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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2272_.69.0118a01: 覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢 T2272_.69.0118a02: 爲予删整綴補云 T2272_.69.0118a03: 願以此功徳 普及於一切 T2272_.69.0118a04: 臨命終時 心不顚動 一切諸佛 T2272_.69.0118a05: 現前安慰 願求衆生 速得往生 T2272_.69.0118a06: 都史內衆 面見慈尊
T2272_.69.0118a09: T2272_.69.0118a10:
T2272_.69.0118a13: 末學沙門 釋基辨 撰
T2272_.69.0118a16: 第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結 T2272_.69.0118a17: 前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
T2272_.69.0118a23: 因明。今即初也 因有二種等者。生・了二 T2272_.69.0118a24: 因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品 T2272_.69.0118a25: 中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥 T2272_.69.0118a26: 出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種 T2272_.69.0118a27: 生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
T2272_.69.0118b09: 名離合有二意。一云。經説生・了二因通一 T2272_.69.0118b10: 切法之名。又因言所由。二因通名。以生與 T2272_.69.0118b11: 了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二 T2272_.69.0118b12: 云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能 T2272_.69.0118b13: 爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起・能顯 T2272_.69.0118b14: 二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
T2272_.69.0118b17: 通一切因之名。今於其上立二因名則依 T2272_.69.0118b18: 士ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二 T2272_.69.0118b19: 因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云 T2272_.69.0118b20: 何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥 T2272_.69.0118b21: 出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因 T2272_.69.0118b22: 因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可 T2272_.69.0118b23: 令了因作生因不。答言不也。佛言。若使 T2272_.69.0118b24: 生因不作了因生因不作了因可得説 T2272_.69.0118b25: 言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因 T2272_.69.0118b26: 相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
T2272_.69.0118b29: 樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是 T2272_.69.0118c01: 故如來所説有二。如是二語無有二也。是
T2272_.69.0118c13: 字承上故。此是釋生因文也。又按此理門 T2272_.69.0118c14: 論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
T2272_.69.0118c19: 因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ T2272_.69.0118c20: 宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
T2272_.69.0118c25: 即初也
T2272_.69.0118c28: 因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生 T2272_.69.0118c29: 因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下 T2272_.69.0119a01: 別辨三生因三文也。初此文明言生因。基 T2272_.69.0119a02: 辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因 T2272_.69.0119a03: 等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無
T2272_.69.0119a06: 謂立論者立因等言能生敵智解了立因等 T2272_.69.0119a07: 言義果。故立者言即生智了之因。言即生
T2272_.69.0119a10: 切法自本安立名故。問。若爾可云言即生 T2272_.69.0119a11: 之因耶。答。此是持業・依主兩重離合。如云 T2272_.69.0119a12: 有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ依主得名。而 T2272_.69.0119a13: 云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識 T2272_.69.0119a14: 即有漏ナレハ持業得名。此云兩重離合。今言生 T2272_.69.0119a15: 因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因 T2272_.69.0119a16: 等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等 T2272_.69.0119a17: 多言名爲能立者。即立論者立因等言。由 T2272_.69.0119a18: 此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他 T2272_.69.0119a19: 智所由也。開示諸有問者等者。立言能生 T2272_.69.0119a20: 敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因 T2272_.69.0119a21: 言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生
T2272_.69.0119a25: 一涅槃經中自始安立。今就安立六因加 T2272_.69.0119a26: 言等字云言生因等也。是故先以生因二 T2272_.69.0119a27: 字離合已次加言字應云言即生因。爾秋 T2272_.69.0119a28: 篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト云名 T2272_.69.0119a29: 但在言上於智・義上不云生因則應如 T2272_.69.0119b01: 秋篠釋。生因名通言・智義故。先釋生因得 T2272_.69.0119b02: 名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠
T2272_.69.0119b11: 不許故立論者以因成之。若必生敵智故 T2272_.69.0119b12: 名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言 T2272_.69.0119b13: 亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲
T2272_.69.0119b17: 容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。 T2272_.69.0119b18: 解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。 T2272_.69.0119b19: 同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不 T2272_.69.0119b20: 爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲 T2272_.69.0119b21: 喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也
T2272_.69.0119b24: 法不顧管見助設會釋。賓師云望宗説 T2272_.69.0119b25: 因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若 T2272_.69.0119b26: 但云但望宗果説生因。則如違決量雖正 T2272_.69.0119b27: 宗果不生他智故云非正因明。復云能立 T2272_.69.0119b28: 唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。 T2272_.69.0119b29: 若爲言生因他智是非果則云何有宗果。 T2272_.69.0119c01: 無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言 T2272_.69.0119c02: 爲妄説。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無 T2272_.69.0119c03: 厭煩文聊贅小言。讀者自知
T2272_.69.0119c06: 之體。正生他解等者釋立者發言之智名生 T2272_.69.0119c07: 因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者 T2272_.69.0119c08: 多言。其立者言從何處生。是由立者智生。 T2272_.69.0119c09: 故云智能起言。是故立者智言生因之生因。 T2272_.69.0119c10: 故名智云智生因。離立者智餘無爲言生 T2272_.69.0119c11: 因之生因者。智即生因持業得名。生因者生 T2272_.69.0119c12: 之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依 T2272_.69.0119c13: 主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立 T2272_.69.0119c14: 智即言生因之生因。中含持業・依主。兩重 T2272_.69.0119c15: 合釋也。略中言生因名則智即生因持業得
T2272_.69.0119c22: 彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立 T2272_.69.0119c23: 義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦 T2272_.69.0119c24: 發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以 T2272_.69.0119c25: 能立爲悟他耶。若亦發スルナレハ言ヲモ其所作ト云言 T2272_.69.0119c26: 非立者智之所發生由何發言。言是非智 T2272_.69.0119c27: 之果。是何之果。因明宗中非唯據宗説名 T2272_.69.0119c28: 爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因 T2272_.69.0119c29: 亦同。是故言・義二生因爲智生因之果。妙
T2272_.69.0120a03: 舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄説。破 T2272_.69.0120a04: 斥明實。學者必識。勿濫眞妄
T2272_.69.0120a07: 由能詮・能縁二皆得悟解。故今擧二種義。 T2272_.69.0120a08: 問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道 T2272_.69.0120a09: 理義。對敵證智立境界義。若但立道理義 T2272_.69.0120a10: 而不立境界義。則由言生因敵證智起後 T2272_.69.0120a11: 能縁智上爲所縁境義不相彰故。次立境 T2272_.69.0120a12: 界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但 T2272_.69.0120a13: 望能詮能縁之邊別而立此二種義。有二 T2272_.69.0120a14: 之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智 T2272_.69.0120a15: 縁此義則次境界義也。不可分離。有二種
T2272_.69.0120a20: 所詮義。雖能詮・所詮不可分離。能詮是言 T2272_.69.0120a21: 生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌 T2272_.69.0120a22: 旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道 T2272_.69.0120a23: 理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此 T2272_.69.0120a24: 道理義ト云ノ之道理謂深密・瑜伽所説四種道 T2272_.69.0120a25: 理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
T2272_.69.0120a28: 故云言所詮義 生因詮等者。明所詮義 T2272_.69.0120a29: 名義生因由。今私解言。若無所詮義則無 T2272_.69.0120b01: 能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離 T2272_.69.0120b02: 所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生
T2272_.69.0120b06: 句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ
T2272_.69.0120b12: 上無所縁境。無所縁境能縁智起無其 T2272_.69.0120b13: 處。故云境界義。亦名生因者。此義名生 T2272_.69.0120b14: 因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所 T2272_.69.0120b15: 縁境界義則無敵證能縁智故。境界義爲 T2272_.69.0120b16: 敵證智爲生因。離境界義無爲他智ノ之 T2272_.69.0120b17: 言生因能生ノ生因トナル體故。境界義即生因持 T2272_.69.0120b18: 業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖能爲境ト
T2272_.69.0120b21: 雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖 T2272_.69.0120b22: 不待立者言有本來所具義。未發立言已 T2272_.69.0120b23: 前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮 T2272_.69.0120b24: 故能詮・所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理 T2272_.69.0120b25: 義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立 T2272_.69.0120b26: 言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生 T2272_.69.0120b27: 因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得
T2272_.69.0120c02: 別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前 T2272_.69.0120c03: 立テテハ言・智二生無辨二種差別。今此辨義 T2272_.69.0120c04: 生何立二種義耶ト云此疑。今疏文通如文。根 T2272_.69.0120c05: 本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義 T2272_.69.0120c06: 云義。故今云立義非云本具未論時義。能 T2272_.69.0120c07: 詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖 T2272_.69.0120c08: 有能所詮他智不生非正因明。故示境界 T2272_.69.0120c09: 義彰非生他智爲境則非義生因。 由是 T2272_.69.0120c10: 今云根本立義擬生他解。然爲所縁境生 T2272_.69.0120c11: 他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義 T2272_.69.0120c12: 彰非發立言義爲所詮則非義生因。 由 T2272_.69.0120c13: 是今云他智解起本藉言生 故言爲正生 T2272_.69.0120c14: 等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如 T2272_.69.0120c15: 前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發 T2272_.69.0120c16: 時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處 T2272_.69.0120c17: 具生他智解。故他智生本在立言。故爲正 T2272_.69.0120c18: 生 智義兼生攝者。雖有立智不發立言 T2272_.69.0120c19: 則無他智生。雖有本具義不發立言義 T2272_.69.0120c20: 爲所詮則無他智生。故無立言智義無生 T2272_.69.0120c21: 因義今云兼生攝也 故論上下等者擧誠 T2272_.69.0120c22: 證也 多言開悟他等者。此就正生而言也
T2272_.69.0120c26: 因耶。答。欲明言説ヲ以詮三相義方是正因 T2272_.69.0120c27: 故擧之也。此上三種之生因者局據立論明
T2272_.69.0121a01: 略纂所釋雖文少言爲正生炳然
T2272_.69.0121a04: 三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上 T2272_.69.0121a05: 辨兼正別。今即初科中初明智了因 謂證 T2272_.69.0121a06: 敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若 T2272_.69.0121a07: 敵證者雖了立者宗不解立者能立因所 T2272_.69.0121a08: 作性言則非實了宗。故今文云能解能立
T2272_.69.0121a11: 裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之 T2272_.69.0121a12: 智者。了因智引了宗智令了宗果故名
T2272_.69.0121a15: 前文云由言生故未生之智生由智了故 T2272_.69.0121a16: 未曉之義今顯也。故今此六因章云由言
T2272_.69.0121a19: 解所説等者。基辨云。此釋敵證智名了因 T2272_.69.0121a20: 由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因
T2272_.69.0121a23: 也。照顯於宗解了於因故名照解所説也
T2272_.69.0121a26: 疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊 T2272_.69.0121a27: 勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨 T2272_.69.0121a28: 重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。 T2272_.69.0121a29: 嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋 T2272_.69.0121b01: 篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。 T2272_.69.0121b02: 由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以 T2272_.69.0121b03: 理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋
T2272_.69.0121b06: 由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因 T2272_.69.0121b07: 了立者所説・宗義。所説者立者言。又義者立 T2272_.69.0121b08: 者所立宗義也。所説與義相違釋。若爾所 T2272_.69.0121b09: 説下何故不置及言耶。謂置及言了爲智 T2272_.69.0121b10: 了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋・依 T2272_.69.0121b11: 主釋二義不云及也。此了即自智力。離智 T2272_.69.0121b12: 無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。 T2272_.69.0121b13: 智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。 T2272_.69.0121b14: 今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也
T2272_.69.0121b20: 解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。 T2272_.69.0121b21: 後智了因名雖同前親・疎義別。謂敵論者解 T2272_.69.0121b22: 因之智念三相義親生宗智。智了因因故
T2272_.69.0121b25: 了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若 T2272_.69.0121b26: 了因智名了宗者應色等智名聲等智。故
T2272_.69.0121b29: 但由智力了所説義。豈由因智了所説義。
T2272_.69.0121c03: 應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗 T2272_.69.0121c04: 之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵 T2272_.69.0121c05: 證者不解能立因則不名了宗智。故了宗 T2272_.69.0121c06: 智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能 T2272_.69.0121c07: 解能立言了宗之智。云了宗智則了因智 T2272_.69.0121c08: 同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗 T2272_.69.0121c09: 之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏 T2272_.69.0121c10: 主意但取等。應知非解因智了宗不名了 T2272_.69.0121c11: 宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智 T2272_.69.0121c12: 餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故 T2272_.69.0121c13: 立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以 T2272_.69.0121c14: 了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生 T2272_.69.0121c15: 何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗
T2272_.69.0121c18: 以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是 T2272_.69.0121c19: 敵論者解所作智ヲ以了聲無常。今當問彼
T2272_.69.0121c22: 從此生智解スト云コト宗無常。此是自悟比量門 T2272_.69.0121c23: 收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此 T2272_.69.0121c24: 即生因何得名了。又立論者立宗之後證 T2272_.69.0121c25: 宗之智能説所作ト云コトヲ。其智豈非智了因乎。 T2272_.69.0121c26: 何以專説立論之人智是生因而不説其立 T2272_.69.0121c27: 宗之後有智了因了所説義。而乃倒説是 T2272_.69.0121c28: 敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力 T2272_.69.0121c29: 了所説義。若將證敵論有智了因者謬也。 T2272_.69.0122a01: 理門正辨立論之人立宗之後由智力後取 T2272_.69.0122a02: 共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不 T2272_.69.0122a03: 應謬引。而彼文云。但由智力了所説義 T2272_.69.0122a04: 者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力 T2272_.69.0122a05: 取共許因證前所説宗無常義。故知妄用
T2272_.69.0122a08: 能解スルノミニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證 T2272_.69.0122a09: 者言不名生者。以不能生敵證智故。救
T2272_.69.0122a12: 在ト理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹 T2272_.69.0122a13: 于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中 T2272_.69.0122a14: 雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧 T2272_.69.0122a15: 井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟 T2272_.69.0122a16: 志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理 T2272_.69.0122a17: 門論但由智力文云由立者立宗後以我智 T2272_.69.0122a18: 力取共許因證前所説宗無常義。而以本 T2272_.69.0122a19: 疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀 T2272_.69.0122a20: 理門論硏究義味全無有如賓師所言義 T2272_.69.0122a21: 意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故 T2272_.69.0122a22: 今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗カ
T2272_.69.0122b04: 知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今 T2272_.69.0122b05: 謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立 T2272_.69.0122b06: 宗義本由立者能立之言。其言生因正是能 T2272_.69.0122b07: 立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦 T2272_.69.0122b08: 名能立。若不爾則違決量言三支具。應名 T2272_.69.0122b09: 能立。既由他智不生決解名似能立。故可 T2272_.69.0122b10: 知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗 T2272_.69.0122b11: 等多言説能立者。由宗因喩多言辨説他未 T2272_.69.0122b12: 了義。又云隨其所應爲開悟他説此能立
T2272_.69.0122b16: 他。然賓師云立宗後立論者由自智取共 T2272_.69.0122b17: 因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。 T2272_.69.0122b18: 若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。 T2272_.69.0122b19: 若云悟他則立者由自智力證了前念宗。 T2272_.69.0122b20: 如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟 T2272_.69.0122b21: 在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自 T2272_.69.0122b22: 智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失 T2272_.69.0122b23: 立論本意。由是理門論云但由智力了所 T2272_.69.0122b24: 説義。如本疏意由他智力了立論所説宗 T2272_.69.0122b25: 義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立 T2272_.69.0122b26: 論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲 T2272_.69.0122b27: 無常言不共許。次聞所作性言決定同許 T2272_.69.0122b28: 故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟 T2272_.69.0122b29: 他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果 T2272_.69.0122c01: 於他智上自彰。妄作智了因在立者説。又 T2272_.69.0122c02: 彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作 T2272_.69.0122c03: 解宗之智從因智生此是智生何得名了 T2272_.69.0122c04: 耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居 T2272_.69.0122c05: 焉。勿漫必執也已
T2272_.69.0122c08: 明言了因。此中有三。初出言了因體辨名 T2272_.69.0122c09: 言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。 T2272_.69.0122c10: 今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
T2272_.69.0122c13: 者釋立者能立言名言了因由。意言。由此 T2272_.69.0122c14: 立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也
T2272_.69.0122c22: 言生故未生之智得生。由智了故未曉之
T2272_.69.0122c25: 非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因 T2272_.69.0122c26: 能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言 T2272_.69.0122c27: 故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。 T2272_.69.0122c28: 問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如 T2272_.69.0122c29: 何。答。就言了因具持業・依主二釋。若以 T2272_.69.0123a01: 具二釋義釋了因二字。則了一字是智了 T2272_.69.0123a02: 因。因言言了因之因言也。雖云智了因智 T2272_.69.0123a03: 即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若 T2272_.69.0123a04: 無立者能立之言則但敵者智了因ノミニシテハ無 T2272_.69.0123a05: 照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之 T2272_.69.0123a06: 因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ以 T2272_.69.0123a07: 釋此了因二字。又由音石噵意就言了因 T2272_.69.0123a08: 三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯 T2272_.69.0123a09: 宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依 T2272_.69.0123a10: 主・持業同時彰義。故云了因因故。已上由 T2272_.69.0123a11: 音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦 T2272_.69.0123a12: 云具依主・持業。然與疏違意爲別。雖違 T2272_.69.0123a13: 爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得 T2272_.69.0123a14: 名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有
T2272_.69.0123a20: 順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所 T2272_.69.0123a21: 釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門 T2272_.69.0123a22: 解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二
T2272_.69.0123a25: 了宗義。云發言自了宗是有何益
T2272_.69.0123a28: 爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲 T2272_.69.0123a29: 能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由 T2272_.69.0123b01: 是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論
T2272_.69.0123b06: 敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能 T2272_.69.0123b07: 成立義 因喩舊許等者釋本極成也
T2272_.69.0123b10: 意言。由能立言了因成所立義令彼敵證 T2272_.69.0123b11: 智了因憶念本極成因・喩。故言即智了因之
T2272_.69.0123b14: 三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二 T2272_.69.0123b15: 出義了因體。三明立言上義名了因由。四 T2272_.69.0123b16: 擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義
T2272_.69.0123b20: 所詮義此是體也。下謂上也處也
T2272_.69.0123b23: 界義釋了因名。後約道理義ナル因三相釋。今 T2272_.69.0123b24: 即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ T2272_.69.0123b25: 義爲他能縁智爲所縁境。由是生敵證他 T2272_.69.0123b26: 之智了。義即智了因之因故以持業・依主二 T2272_.69.0123b27: 得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智 T2272_.69.0123b28: 了因三字。智了因之因言義了因之因言如 T2272_.69.0123b29: 前可知。離所詮義無智了因之因者體。故
T2272_.69.0123c04: 之義。能立義者因三相能立義。以此三相 T2272_.69.0123c05: 義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了 T2272_.69.0123c06: 因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照
T2272_.69.0123c09: 言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後 T2272_.69.0123c10: 境界義分二種辨。今明了因初境界義後 T2272_.69.0123c11: 道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。 T2272_.69.0123c12: 前生因文對正生因立論言以道理義爲 T2272_.69.0123c13: 義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵 T2272_.69.0123c14: 證智以境界義爲義生因。道理義爲初境 T2272_.69.0123c15: 界義爲後立言先發他智後生。此次第自可 T2272_.69.0123c16: 知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲 T2272_.69.0123c17: 先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可
T2272_.69.0123c21: 因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑
T2272_.69.0123c25: 引理門文已前已説竟。今引理門説十四過 T2272_.69.0123c26: 類之處是文但説言・義二因也。故今二因者 T2272_.69.0123c27: 云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但 T2272_.69.0123c28: 由智力了所説・義。智力者説智了因。故知 T2272_.69.0123c29: 二因者言・義二了因也 於義所立者。此二
T2272_.69.0124a03: 所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因
T2272_.69.0124a07: 立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
T2272_.69.0124a10: 生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正 T2272_.69.0124a11: 了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼
T2272_.69.0124a14: 六因之圖
T2272_.69.0124b05: 六因。雖然正因相體唯取立論者言生・敵證 T2272_.69.0124b06: 者智了二因。所以何者。由立論主言生發故 T2272_.69.0124b07: 敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故 T2272_.69.0124b08: 隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生 T2272_.69.0124b09: 智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因ヲ攝
T2272_.69.0124b13: 第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後 T2272_.69.0124b14: 辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初 T2272_.69.0124b15: 正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教 T2272_.69.0124b16: 説。後之二義由瑜伽説。因者所由等者第一 T2272_.69.0124b17: 義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗 T2272_.69.0124b18: 義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論 T2272_.69.0124b19: 爲釋示所立宗説釋宗義所依據。即因・喩 T2272_.69.0124b20: 俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。 T2272_.69.0124b21: 寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二
T2272_.69.0124b24: 無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得 T2272_.69.0124b25: 知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二 T2272_.69.0124b26: 義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋 T2272_.69.0124b27: 耶。答。所以必是所由。有所由非所以者 T2272_.69.0124c01: 名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩 T2272_.69.0124c02: 故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義 T2272_.69.0124c03: 之所由中攝因・喩二同得因名。又云由此 T2272_.69.0124c04: 所以所立義成中示但是因非喩名也。是
T2272_.69.0124c07: 益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建 T2272_.69.0124c08: 立・順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗 T2272_.69.0124c09: 義故建立シ順益スル道理ノ言論名之爲因。即此 T2272_.69.0124c10: 言論依彼宗・喩及諸量等不相違背故名 T2272_.69.0124c11: 順益道理。由此文證因通建立及順益義。 T2272_.69.0124c12: 問。因於同品可順益宗。於異品何名順 T2272_.69.0124c13: 益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱 T2272_.69.0124c14: 名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故 T2272_.69.0124c15: 理門云。於同有及二在異無是因。由異無
T2272_.69.0124c22: 作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住 T2272_.69.0124c23: 者見非所作止因之濫也 現量比量等 T2272_.69.0124c24: 者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言 T2272_.69.0124c25: 智觀察スルヲ同類・異類即因第二第三相ナリト云。故
T2272_.69.0124c28: 順益二義此因義也。如邑記釋
T2272_.69.0125a02: 可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基 T2272_.69.0125a03: 辨解云。見其邊際者説見義也。究竟圓滿者 T2272_.69.0125a04: 説邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之 T2272_.69.0125a05: 爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎 T2272_.69.0125a06: 後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親 T2272_.69.0125a07: 因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非 T2272_.69.0125a08: 是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因 T2272_.69.0125a09: 名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但 T2272_.69.0125a10: 因一相ヲ云。同異二喩於宗是能立故亦名因 T2272_.69.0125a11: 也。今云不得因稱者就初親因釋也。説 T2272_.69.0125a12: 所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今 T2272_.69.0125a13: 所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不 T2272_.69.0125a14: 極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌 T2272_.69.0125a15: 明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊 T2272_.69.0125a16: 義。至後當知者至説喩下廣具解釋
T2272_.69.0125a19: 次辨六因果別。後四句分別。今即初也 雖 T2272_.69.0125a20: 依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差 T2272_.69.0125a21: 別。難云。建立・順益等義ヲ以總是名因則有何 T2272_.69.0125a22: 別立二因或六因等別耶ト云。有此難故今 T2272_.69.0125a23: 辨差別通也。以總建立・順益等因義今由 T2272_.69.0125a24: 別義立差別故有二因・六因之差而答。非
T2272_.69.0125a27: 成生・了也。敵者智是言生因之果也。所立 T2272_.69.0125a28: 宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分 T2272_.69.0125a29: 爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智
T2272_.69.0125b06: 雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者
T2272_.69.0125b10: 智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一 T2272_.69.0125b11: 體。言・義等四約義分四據體唯二。故下文
T2272_.69.0125b14: 文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言・義・ T2272_.69.0125b15: 智三。亦了因有言・義・智三。故云各殊等。由 T2272_.69.0125b16: 此應言等下承上結釋 得果分兩者。音石 T2272_.69.0125b17: 噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗
T2272_.69.0125b23: 文云立者義言ヲ望ムルニ果二用除是無體。由 T2272_.69.0125b24: 是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲 T2272_.69.0125b25: 好。秋篠・音石同釋殊勝。但此初有釋爲不 T2272_.69.0125b26: 是 ○據類有三者。言・義・智之三也。望義爲
T2272_.69.0125c01: 初智了。智生相對辨言義因果。後言・義相對 T2272_.69.0125c02: 辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因 T2272_.69.0125c03: 等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非 T2272_.69.0125c04: 爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。 T2272_.69.0125c05: 唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言 T2272_.69.0125c06: 義二生因等者。立者言。義二生因是立者智 T2272_.69.0125c07: 生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二 T2272_.69.0125c08: 了因等者。立者言・義二了因是敵者智了因 T2272_.69.0125c09: 之因。非爲敵者智了因之果。此言・義二 T2272_.69.0125c10: 了因是智生因之果。不作爲智生因之因
T2272_.69.0125c14: 云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以 T2272_.69.0125c15: 所詮義爲所望相對辨顯了因・果。此言・義 T2272_.69.0125c16: 字含生・了二對辨是疏主意。必勿分是。亦 T2272_.69.0125c17: 成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲 T2272_.69.0125c18: 因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊 T2272_.69.0125c19: 則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則
T2272_.69.0125c22: 爲所望辨因・果。亦成顯了果者亦言示互 T2272_.69.0125c23: 爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因 T2272_.69.0125c24: 之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了・智 T2272_.69.0125c25: 了二因作顯了宗果。即智了因之果所立
T2272_.69.0125c28: 因・果。前明顯了因果今辨能生因所生 T2272_.69.0125c29: 果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所 T2272_.69.0126a01: 詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生 T2272_.69.0126a02: 邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等 T2272_.69.0126a03: 者以能詮言爲能望以所詮義爲所望 T2272_.69.0126a04: 辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時 T2272_.69.0126a05: 作義了因之因。亦於生因邊作義生因之
T2272_.69.0126a08: 徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
T2272_.69.0126a11: 者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他 T2272_.69.0126a12: 門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因 T2272_.69.0126a13: 不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者 T2272_.69.0126a14: 是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘 T2272_.69.0126a15: 五果五果亦成因也。智生因是局因無果
T2272_.69.0126a19: 者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝
T2272_.69.0126a22: 五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二 T2272_.69.0126a23: 行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
T2272_.69.0126a28: 問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠
T2272_.69.0126b04: 云違順
T2272_.69.0126b11: 意云。爲敵者智能詮言・所詮義俱爲所縁 T2272_.69.0126b12: 境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁 T2272_.69.0126b13: 也顯也。謂敵智能照顯言・義之二故云疎 T2272_.69.0126b14: 云寬也。疎寬是敵智用ナレハ不云生名了。了 T2272_.69.0126b15: 謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應云生。今敵智 T2272_.69.0126b16: 境能所詮言・義。俱所縁取故非境一。所
T2272_.69.0126b20: 狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無 T2272_.69.0126b21: 生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示 T2272_.69.0126b22: 能起用。言生因有能令生起敵智用。故立 T2272_.69.0126b23: 言名生。果既有差等者。果有二種。一所了 T2272_.69.0126b24: 果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生・ T2272_.69.0126b25: 了二果別故因亦分生・了。同能得果者。雖 T2272_.69.0126b26: 有生了二因別得果亦二於稱果邊是同
T2272_.69.0126c01: 敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智 T2272_.69.0126c02: 了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智 T2272_.69.0126c03: 即智了因故二義無別。又果有差者如前已 T2272_.69.0126c04: 釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了 T2272_.69.0126c05: 因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
T2272_.69.0126c09: 故以生・了二因各分言・義・智三種爲六 T2272_.69.0126c10: 因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生 T2272_.69.0126c11: 果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六 T2272_.69.0126c12: 因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意 T2272_.69.0126c13: 言。生因三種是生果義用不同。謂智生因 T2272_.69.0126c14: 生言生因也。言生因生智了因也。義生因
T2272_.69.0126c17: 解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗
T2272_.69.0126c20: 能者。言生・言了爲一類。義生・義了爲一類。 T2272_.69.0126c21: 智生・智了爲一類。各隨其類有生・了能。故 T2272_.69.0126c22: 分三種。生能之類分爲三種。了能之類分
T2272_.69.0126c27: 疑云。立者智何故不名智了因但云智生 T2272_.69.0126c28: 因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲 T2272_.69.0126c29: 通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智 T2272_.69.0127a01: 望ムルニ敵者智了宗隔言・義及了宗故立智
T2272_.69.0127a04: 不生立者悟解。故無可名生由。故立智外 T2272_.69.0127a05: 立敵智了此爲有三名云了因。即智了・言 T2272_.69.0127a06: 了・義了。故但分三等者故言承上。由上來 T2272_.69.0127a07: 道理故生果分三了果亦三。不増云四不 T2272_.69.0127a08: 減云三但爲有三
T2272_.69.0127a19: 所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義 T2272_.69.0127a20: 別者。基辨云。順ルニ生・了二果生因義・了因義
T2272_.69.0127a23: 體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂 T2272_.69.0127a24: 智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名
T2272_.69.0127a27: 言・義爲能了因照顯所立宗由有能照了 T2272_.69.0127a28: 用云言了・義了。雖如是有四不過立者 T2272_.69.0127a29: 義・言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立 T2272_.69.0127b01: 者義・言約生・了二果有言生了・義生了用。 T2272_.69.0127b02: 雖然生・了二用言・義除立者能詮言所詮 T2272_.69.0127b03: 義外無別體。故言生了・義生了合爲體二。
T2272_.69.0127b13: 初説。音石噵云。因三相中初・後二相名宗・ T2272_.69.0127b14: 喩。故云別也。初説意云。宗・喩別故不開。因
T2272_.69.0127b17: 釋通稱因由。二之法者。謂因是宗・喩之上 T2272_.69.0127b18: 法則者。故遍宗・喩之二爲則。故宗・喩通云 T2272_.69.0127b19: 因稱也 又因必寬等者後説答也。音石噵
T2272_.69.0127b26: 以四門分別因體相・因名義・因差別・因 T2272_.69.0127b27: 廢立已。自下釋上牒有三相論文三字 T2272_.69.0127b28: 次牒論文ヲ生起。是即就隨文解釋爲生 T2272_.69.0127b29: 起也
T2272_.69.0127c03: 連上論文示五段總科。二總釋三相名。三
T2272_.69.0127c06: 擧者上所標牒論文云因有三相是也。今 T2272_.69.0127c07: 此科終云此即初也即指上牒已論文 其 T2272_.69.0127c08: 言生因下二總釋三相名生起次論文。此中 T2272_.69.0127c09: 亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三
T2272_.69.0127c13: 因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
T2272_.69.0127c16: 除智生因餘五因皆具三相。以言生因説 T2272_.69.0127c17: 所作義時能詮言生因具因三相。然正具三 T2272_.69.0127c18: 相者義生因也。言了・義了即言生・義生故
T2272_.69.0127c22: 生因立者自悟智。此智不具三相云何言生 T2272_.69.0127c23: 因具三相。今可此智生上雖具三相自悟 T2272_.69.0127c24: 故不相顯。今於能立論三相義云除智生
T2272_.69.0127c27: 言一詮三義故從義名三。智縁三相故亦
T2272_.69.0128a03: 此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋 T2272_.69.0128a04: 爲勝。今云。雖三相體一能縁智・能詮言・所 T2272_.69.0128a05: 詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義 T2272_.69.0128a06: 一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者 T2272_.69.0128a07: 向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此 T2272_.69.0128a08: 釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三 T2272_.69.0128a09: 相今云相者向也。彰三相義體一非有三 T2272_.69.0128a10: 但取詮言上 正取言生等者明三相正在 T2272_.69.0128a11: 言生處 正能生故者。一本作正能立故不 T2272_.69.0128a12: 是。謂言生因正能生智了因故論三相正 T2272_.69.0128a13: 在言生 此生智了等者釋正能生故。謂此 T2272_.69.0128a14: 言生因生敵智照解宗果故。正因三相體 T2272_.69.0128a15: 言生與智了 兼亦義生等者。能建宗故四 T2272_.69.0128a16: 字釋兼義生之由。就生ニ三アル中言生是即 T2272_.69.0128a17: 因能立體智・義是彼言因之境故兼名能立。
T2272_.69.0128a21: 説。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩 T2272_.69.0128a22: 等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作 T2272_.69.0128a23: 無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云
T2272_.69.0128a26: 喩三。三上所作更無別體。由此理故説相 T2272_.69.0128a27: 者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此説向
T2272_.69.0128b07: 因相名爲向耶。答。於宗・同・異皆貫通故往 T2272_.69.0128b08: 向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。
T2272_.69.0128b12: 理門既以闕一相云一向離。是即相者向義
T2272_.69.0128b22: 相貫三更無別體。既是一因。何説多言能
T2272_.69.0128b25: 雖多而能詮言是一故於三相中致一因 T2272_.69.0128b26: 言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之 T2272_.69.0128b27: 言生因是一故。於三相中致一因言也。此
T2272_.69.0128c01: 三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言 T2272_.69.0128c02: 一者。所作義因三相是多。所作言是一 於 T2272_.69.0128c03: 三相中等者。所詮之所作義通三別處是云 T2272_.69.0128c04: 三相。於其三相中置一所作性能詮言也
T2272_.69.0128c14: 對釋 古師解云者異本作文軌師云不是。
T2272_.69.0128c24: 故云初相同此。後之二相如次即以同異 T2272_.69.0128c25: 二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性
T2272_.69.0128c28: 如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云 T2272_.69.0128c29: 古師意之證未穩當也 陳那不許等者。基 T2272_.69.0129a01: 辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同・異爲 T2272_.69.0129a02: 後二相。同・異之有法依主釋。此今云同異有 T2272_.69.0129a03: 法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能
T2272_.69.0129a10: 義爲第二相。於異品上無因之義爲第三 T2272_.69.0129a11: 相。故有差別。無如前過。説古今別基説
T2272_.69.0129a14: 取彼同異二喩之體上義爲後二相故云 T2272_.69.0129a15: 三相之相言是義相非云體。故今云故相 T2272_.69.0129a16: 非體也
T2272_.69.0129a19: 擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今 T2272_.69.0129a20: 即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名 T2272_.69.0129a21: 應訓讀遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異 T2272_.69.0129a22: 品ニハ遍シテ無ナル性ト也。近來瑞源等附點云遍シテ T2272_.69.0129a23: 是レ宗カ法タル性ト妄謬也。因點謬義爲遍宗法 T2272_.69.0129a24: 之類多。必勿依用
T2272_.69.0129a27: 三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。 T2272_.69.0129a28: 二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五 T2272_.69.0129a29: 示二名非重言。六四句分別。今即初也 顯 T2272_.69.0129b01: 因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯 T2272_.69.0129b02: 以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。 T2272_.69.0129b03: 此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍テ伴ニ T2272_.69.0129b04: 助成。故須第二。雖有主・伴其濫未除故 T2272_.69.0129b05: 須第三。主・伴・止濫顯宗義周。故不可増
T2272_.69.0129b08: 顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲 T2272_.69.0129b09: 成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初
T2272_.69.0129b12: 是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示 T2272_.69.0129b13: 此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗 T2272_.69.0129b14: 爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之 T2272_.69.0129b15: 法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云
T2272_.69.0129b18: 即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗
T2272_.69.0129b21: 宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相 T2272_.69.0129b22: 於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云 T2272_.69.0129b23: 遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是ハ有 T2272_.69.0129b24: 法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附聲上而成 T2272_.69.0129b25: 差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法
T2272_.69.0129b29: 引理門論釋因法・宗法。三以六合釋解宗 T2272_.69.0129c01: 法別。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先 T2272_.69.0129c02: 示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及 T2272_.69.0129c03: 別。釋總別者分法・有法。是爲別宗。不相離 T2272_.69.0129c04: 性爲總宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗 T2272_.69.0129c05: 耶。謂若據總別唯取別宗。法・有法中唯取 T2272_.69.0129c06: 有法以爲因之所依也。故云有法之別義 T2272_.69.0129c07: 等也。此法有二者。此言指有法上別義法
T2272_.69.0129c11: 法時無諍。擧能別時方有諍故云不共 T2272_.69.0129c12: 有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不 T2272_.69.0129c13: 許聲上有無常。然許餘法無常。非不都
T2272_.69.0129c16: 共有法也。是彰示有法上別義法有二竟」
T2272_.69.0129c19: 許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引 T2272_.69.0129c20: 理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。 T2272_.69.0129c21: 五擧證釋但取有法名宗。此即初也 理 T2272_.69.0129c22: 門論云等者。釋此引文意古來有三家別。 T2272_.69.0129c23: 初備記意云。爲證共許因法引此理門論
T2272_.69.0129c26: 法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但 T2272_.69.0129c27: 説是宗法耶。答。本欲以因成宗故不 T2272_.69.0129c28: 欲以是成瓶等故。由是但取有法上 T2272_.69.0129c29: 共許之法成於後陳不共許法。故説此因
T2272_.69.0130a04: 此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
T2272_.69.0130a07: 須依用此説。與備意同。秋篠所釋未盡 T2272_.69.0130a08: 不穩也 決定同許者。音石噵引備記云。 T2272_.69.0130a09: 決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
T2272_.69.0130a12: 許之所以。謂若能立因非共許時因智不 T2272_.69.0130a13: 生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共
T2272_.69.0130a17: 詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。
T2272_.69.0130a24: 下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既 T2272_.69.0130a25: 云敵智爲證了因則智成立所成立義故
T2272_.69.0130b01: 不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之
T2272_.69.0130b04: 失スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法
T2272_.69.0130b11: 門論而釋之意也 因體共許法者如云所 T2272_.69.0130b12: 作性故也 宗之中不共許法者如云聲無 T2272_.69.0130b13: 常也 故此二法者不共有法及共有因法 T2272_.69.0130b14: 之二。此二法共是有法上所具別義 故今 T2272_.69.0130b15: 唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法 T2272_.69.0130b16: 性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是 T2272_.69.0130b17: 能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名
T2272_.69.0130b21: 以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文
T2272_.69.0130b26: 初段文中所申者對敵申所立宗。二依者 T2272_.69.0130b27: 極成有法・極成能別。此二爲所依有不相
T2272_.69.0130c07: 云總也。有法是不相離總宗之所依一分也
T2272_.69.0130c10: 相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有 T2272_.69.0130c11: 法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有
T2272_.69.0130c16: 所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。 T2272_.69.0130c17: 後學勿牽一盲陷大澤矣
T2272_.69.0130c20: 法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄 T2272_.69.0130c21: 難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此 T2272_.69.0130c22: 無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
T2272_.69.0130c26: 因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。 T2272_.69.0130c27: 爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴
T2272_.69.0131a01: 前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意 T2272_.69.0131a02: 樂他不許名爲宗。若爾有法・法合名宗。云
T2272_.69.0131a06: 答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者 T2272_.69.0131a07: 正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂 T2272_.69.0131a08: 取有法・法合中之一分有法別名爲宗也。 T2272_.69.0131a09: 秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離
T2272_.69.0131a13: 何義故得有總中之別非是別中之別也。 T2272_.69.0131a14: 基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後 T2272_.69.0131a15: 總中別不望未合之前別中別之釋可謂 T2272_.69.0131a16: 巧妙釋 如言燒衣者擧喩示總聲於別 T2272_.69.0131a17: 轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣 T2272_.69.0131a18: 者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不 T2272_.69.0131a19: 燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名 T2272_.69.0131a20: 燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名 T2272_.69.0131a21: 燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲 T2272_.69.0131a22: 有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然
T2272_.69.0131a29: 或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名 T2272_.69.0131b01: 宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。 T2272_.69.0131b02: 或復處法名宗。不須定執也。若望局據 T2272_.69.0131b03: 違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏説
T2272_.69.0131b06: 言承上示不定義。以能別法名宗法雖 T2272_.69.0131b07: 非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此 T2272_.69.0131b08: 義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合
T2272_.69.0131b11: 名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名 T2272_.69.0131b12: 之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之
T2272_.69.0131b15: 宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗
T2272_.69.0131b20: 今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗 T2272_.69.0131b21: 法之法言。此是因三相中初相名云宗法性 T2272_.69.0131b22: 故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成 T2272_.69.0131b23: 有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無 T2272_.69.0131b24: 餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持
T2272_.69.0131b28: 也而復云此唯義性非是體性。且似自語 T2272_.69.0131b29: 相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中 T2272_.69.0131c01: 因相ニ所言性者唯取義性。義相應故。與彼 T2272_.69.0131c02: 體性不相應故。如所作性唯是有法之別
T2272_.69.0131c05: 性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義 T2272_.69.0131c06: 性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相 T2272_.69.0131c07: 性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋 T2272_.69.0131c08: 爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了
T2272_.69.0131c11: 明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三 T2272_.69.0131c12: 明遮相符立名。四明不違因明理立名。 T2272_.69.0131c13: 五明遮因所依不成立名。六明因法必依 T2272_.69.0131c14: 宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科 T2272_.69.0131c15: 云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此
T2272_.69.0131c18: 此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有 T2272_.69.0131c19: 法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因 T2272_.69.0131c20: 法依有法成宗法。是有法宗之義性故云 T2272_.69.0131c21: 唯得遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ。唯言彰更 T2272_.69.0131c22: 無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。 T2272_.69.0131c23: 今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子 T2272_.69.0131c24: 請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗 T2272_.69.0131c25: 之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上 T2272_.69.0131c26: 之因法ナル所作性ノ義即成能別宗即法無常。 T2272_.69.0131c27: 故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法
T2272_.69.0132a02: 實義遮過。謂若不由上如實義云遍能
T2272_.69.0132a05: 記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
T2272_.69.0132a08: 上所作。無常是滅所作是生故不許同處有
T2272_.69.0132a11: 宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性
T2272_.69.0132a14: 爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難 T2272_.69.0132a15: 了 T2272_.69.0132a16: 疏。又不欲成宗有法故 鈔曰。遮過立名 T2272_.69.0132a17: 中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋 T2272_.69.0132a18: 言遍是有法宗之因法性成宗有法義則 T2272_.69.0132a19: 犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト云ハハ相 T2272_.69.0132a20: 符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共
T2272_.69.0132a23: 何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故 T2272_.69.0132a24: 以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法 T2272_.69.0132a25: 宗之因法性成能別宗法爲如實義也
T2272_.69.0132a28: 文意云。即釋以有法成有法以有法上之 T2272_.69.0132a29: 因法成能別宗法是如實義 謂若強云以 T2272_.69.0132b01: 有法成有法。則有法即作能立因。立量可 T2272_.69.0132b02: 云聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故耶。聲爲因成スルヲ聲有 T2272_.69.0132b03: 法何名因明。因明之法以有法宗上之因法 T2272_.69.0132b04: 義性成能別宗法。違因明故不云以有
T2272_.69.0132b08: 中亦有六文。初示有所依不成故遮過立 T2272_.69.0132b09: 名。二引理門述外難。三引理門答外難。 T2272_.69.0132b10: 四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌 T2272_.69.0132b11: 明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了 T2272_.69.0132b12: 基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於 T2272_.69.0132b13: 不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有 T2272_.69.0132b14: 法。有法爲能成則無所別有法。故因無所 T2272_.69.0132b15: 依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有 T2272_.69.0132b16: 法能成故是即因法。有法作因法已無有法 T2272_.69.0132b17: 者。無是則無所依。無所依因即犯所依不 T2272_.69.0132b18: 成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法 T2272_.69.0132b19: 成宗法義非以有法爲因成宗法義也。 T2272_.69.0132b20: 秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而
T2272_.69.0132b24: 初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人 T2272_.69.0132b25: 難今所云有法不成有法有法不成法也。 T2272_.69.0132b26: 此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法
T2272_.69.0132b29: 觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如 T2272_.69.0132c01: 以烟立火下指事示有法ヲ以成有法或以有 T2272_.69.0132c02: 法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以 T2272_.69.0132c03: 烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱 T2272_.69.0132c04: 觸是離火無別體。是火上法。是即以有法 T2272_.69.0132c05: 成法。如言即彰指事。其義云何者正表難
T2272_.69.0132c09: 裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟 T2272_.69.0132c10: 故如ト云厨等因ニ有リト云所依不成。問。此以有 T2272_.69.0132c11: 法成法。何故今云以有法成有法耶。答。
T2272_.69.0132c15: 有成立火言是有以現烟故。即以火爲 T2272_.69.0132c16: 有法。今復以烟有法而成於火。故以有法
T2272_.69.0132c26: 者有法立法。此即外道・古古因明師立此兩
T2272_.69.0133a03: 如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁 T2272_.69.0133a04: 文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記
T2272_.69.0133a07: 欲決定。如勝論立徳及有徳一向決定。火 T2272_.69.0133a08: 雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所
T2272_.69.0133a11: 而了前三家意全同自可臻其眞已 又 T2272_.69.0133a12: 如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
T2272_.69.0133a22: 此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基 T2272_.69.0133a23: 辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即 T2272_.69.0133a24: 以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立 T2272_.69.0133a25: 火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗 T2272_.69.0133a26: 也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今 T2272_.69.0133a27: 改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。 T2272_.69.0133a28: 意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト火 T2272_.69.0133a29: 亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗 T2272_.69.0133b01: 言故。云以有法立有法以有法立法。今
T2272_.69.0133b05: 疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體・義 T2272_.69.0133b06: 名云相應。如前聲體有所作無常義。即是 T2272_.69.0133b07: 聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。 T2272_.69.0133b08: 取此山上有火義爲所立宗法。復以山上 T2272_.69.0133b09: 所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法
T2272_.69.0133b15: 文云。成山處決定等者。此以烟相應物改
T2272_.69.0133b19: 云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト云ン此亦 T2272_.69.0133b20: 不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。 T2272_.69.0133b21: 理門上文説。是遍非宗法故不然也。喩云 T2272_.69.0133b22: 如此近處厨中 爐中定熱以有火故者。此 T2272_.69.0133b23: 以火相應物改立量也。應立後量云。遠處
T2272_.69.0133b27: 故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前 T2272_.69.0133b28: 可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相 T2272_.69.0133b29: 應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟 T2272_.69.0133c01: 還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法
T2272_.69.0133c05: 初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若 T2272_.69.0133c06: 不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明 T2272_.69.0133c07: 所改之量取相應物上有火以爲所立宗
T2272_.69.0133c11: 分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分 T2272_.69.0133c12: 爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。 T2272_.69.0133c13: 見烟即是見其宗中有法之體。於有法上
T2272_.69.0133c17: 義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法
T2272_.69.0133c20: 不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此 T2272_.69.0133c21: 意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云 T2272_.69.0133c22: 烟下有法無別義門以其烟直爲因故。 T2272_.69.0133c23: 以有法爲因故全無有法。無有法故此因 T2272_.69.0133c24: 無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也
T2272_.69.0134a01: 依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有 T2272_.69.0134a02: 故。故不得以有法成法等ト云。若如我立ルトキハ T2272_.69.0134a03: 遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。
T2272_.69.0134a06: 辨故不強可依用也。此文云因有所依不 T2272_.69.0134a07: 成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有
T2272_.69.0134a10: 不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意 T2272_.69.0134a11: 云。亦者亦不可以有法成有法。以法者 T2272_.69.0134a12: 謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第 T2272_.69.0134a13: 二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因 T2272_.69.0134a14: 法。不以因法成於有法也。立量本意爲 T2272_.69.0134a15: 成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成
T2272_.69.0134a18: 耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第 T2272_.69.0134a19: 二相同品定有性即成有法自相相違。如薩 T2272_.69.0134a20: 婆多對大乘立。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ T2272_.69.0134a21: 以五境中隨一攝故如香味等。取五境別 T2272_.69.0134a22: 香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違
T2272_.69.0134a25: 義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主 T2272_.69.0134a26: 意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以 T2272_.69.0134a27: 法言以能別法爲法顯然。由是用後記第 T2272_.69.0134a28: 一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具 T2272_.69.0134a29: 釋不以法成立有法句。有法・法二云宗中所 T2272_.69.0134b01: 陳。既云前陳・後陳故。後能別前者後陳能 T2272_.69.0134b02: 別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別 T2272_.69.0134b03: 前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此 T2272_.69.0134b04: 等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此 T2272_.69.0134b05: 謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立 T2272_.69.0134b06: 所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不 T2272_.69.0134b07: 欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所 T2272_.69.0134b08: 別故。因焉成是。不用能別但以用成前 T2272_.69.0134b09: 陳所別意於因明理曾無是也。是所別故 T2272_.69.0134b10: 者釋以因不成前陳由。非別後故者明前 T2272_.69.0134b11: 陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後
T2272_.69.0134b15: 二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋 T2272_.69.0134b16: 此文古來有兩家別。一云此文通外人所 T2272_.69.0134b17: 疑。周記本解及邑記釋。秋篠・音石共用之。 T2272_.69.0134b18: 周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是 T2272_.69.0134b19: 有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此 T2272_.69.0134b20: 還以有法烟成有法火如何。爲有此難
T2272_.69.0134b23: 外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。 T2272_.69.0134b24: 本立烟火以爲有法別取相應之物以爲 T2272_.69.0134b25: 有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法
T2272_.69.0134b29: 許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無 T2272_.69.0134c01: 常名爲有法。於聲色等有許不許即以
T2272_.69.0134c07: 實不決定。無此是決有法永不可名法亦 T2272_.69.0134c08: 決是法非有法之義。但前陳者名有法後 T2272_.69.0134c09: 陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非 T2272_.69.0134c10: 徳有徳者彰非如勝論師決定云徳是徳非
T2272_.69.0134c13: 人但信無常不信有聲。如小乘人不信
T2272_.69.0134c18: 聲是無常所作性故譬如瓶等。故法・有法有 T2272_.69.0134c19: 善巧者臨時迴換。非如勝論徳句爲所有 T2272_.69.0134c20: 實句爲能有一向決定。故云非徳有徳也
T2272_.69.0134c26: 火決定爲有法。其文易了
T2272_.69.0134c29: 式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。 T2272_.69.0135a01: 釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依 T2272_.69.0135a02: 不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨 T2272_.69.0135a03: 釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法 T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
T2272_.69.0135a07: 過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法 T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
T2272_.69.0135a12: 句中法。謂有法非成於法也。復次句云此 T2272_.69.0135a13: 非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即 T2272_.69.0135a14: 法ヲ以非成有法也。故云法言通上下也 T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法 T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如 T2272_.69.0135a17: 是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由 T2272_.69.0135a18: 所作性因法成立宗中無常能別法如是相 T2272_.69.0135a19: 資成有法也
T2272_.69.0135a22: 與因兩共許互相依宗之中能別法不相離 T2272_.69.0135a23: 時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許 T2272_.69.0135a24: 之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉 T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義也。何得因成等者立理 T2272_.69.0135a26: 成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不 T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在・中二字境第七聲即所依 T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所 T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何 T2272_.69.0135b01: 所由得共有因法以不共許宗法爲所依 T2272_.69.0135b02: 處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示一切因有所依不成 皆 T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者 T2272_.69.0135b08: 作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似 T2272_.69.0135b09: 隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意 T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依不共許能別無 T2272_.69.0135b11: 常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。 T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩 T2272_.69.0135b13: 俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不 T2272_.69.0135b14: 云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不 T2272_.69.0135b15: 成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼 T2272_.69.0135b16: 許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
T2272_.69.0135b21: 似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨 T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。 T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依 T2272_.69.0135b24: 故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
T2272_.69.0135b27: 義全無相違。備記云約敵者不許邊作 T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
T2272_.69.0135c02: 是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成故不説有法爲因所依。而 T2272_.69.0135c06: 但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非 T2272_.69.0135c07: 立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相 T2272_.69.0135c13: 而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在 T2272_.69.0135c14: 無常上。若強言得遍有。則一切正因應有 T2272_.69.0135c15: 兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由 T2272_.69.0135c16: 此故知下結因必依有法成宗法。因但是 T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法 T2272_.69.0135c18: 依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
T2272_.69.0135c22: T2272_.69.0135c23:
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰
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