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僧羯磨 (No. 1809_ 懷素集 ) in Vol. 40 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1809_.40.0530a12: T1809_.40.0530a13: T1809_.40.0530a14: T1809_.40.0530a15:
T1809_.40.0530a18: 治人篇第十三
T1809_.40.0530a24: 出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘 T1809_.40.0530a25: 比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如 T1809_.40.0530a26: 他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等 T1809_.40.0530a27: 當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已 T1809_.40.0530a28: 有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧爲某 T1809_.40.0530a29: 甲比丘。作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵 T1809_.40.0530b01: 詈者。衆僧當更増罪治。白如是。大徳僧聽。此 T1809_.40.0530b02: 某甲比丘。喜共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互 T1809_.40.0530b03: 求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍 T1809_.40.0530b04: 者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等 T1809_.40.0530b05: 智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當爲汝 T1809_.40.0530b06: 作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事 T1809_.40.0530b07: 而不除滅。僧爲某甲比丘作呵責羯磨。誰諸 T1809_.40.0530b08: 長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若後復 T1809_.40.0530b09: 更鬥諍共相罵詈者衆僧當更増罪治。忍者
T1809_.40.0530b18: 今隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。
T1809_.40.0530b21: 順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧 T1809_.40.0530b22: 時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。 T1809_.40.0530b23: 大徳僧聽。此某甲比丘。僧爲作呵責羯磨。彼 T1809_.40.0530b24: 比丘隨順衆僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯 T1809_.40.0530b25: 磨。誰諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨
T1809_.40.0530c19: 來或不來。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘 T1809_.40.0530c20: 作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶。或來或不來。 T1809_.40.0530c21: 僧作羯磨説戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比 T1809_.40.0530c22: 丘心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説戒。或來或 T1809_.40.0530c23: 不來。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶 T1809_.40.0530c24: 或不憶。或來或不來。作羯磨説戒。誰諸長老 T1809_.40.0530c25: 忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶 T1809_.40.0530c26: 或來或不來作羯磨説戒者默然。誰不忍者 T1809_.40.0530c27: 説。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或 T1809_.40.0531a01: 不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是 T1809_.40.0531a02: 事如是持
T1809_.40.0531a05: 憶或來或不來。衆僧與我作狂癡病羯磨。作
T1809_.40.0531a09: 癡病羯磨。與作羯磨已。狂癡病還得止。今從 T1809_.40.0531a10: 衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。與 T1809_.40.0531a11: 解狂癡病羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲比 T1809_.40.0531a12: 丘。先得狂癡病。彼説戒時。或憶或不憶。或 T1809_.40.0531a13: 來或不來。衆僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨 T1809_.40.0531a14: 已。狂癡病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯 T1809_.40.0531a15: 磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯 T1809_.40.0531a16: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘 T1809_.40.0531a17: 解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0531a23: 僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受 T1809_.40.0531a24: 食食。白如是。大徳僧聽。於某城中。某居士家 T1809_.40.0531a25: 夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今與作學 T1809_.40.0531a26: 家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰諸長 T1809_.40.0531a27: 老忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不 T1809_.40.0531a28: 忍者説。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧
T1809_.40.0531b04: 弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今 T1809_.40.0531b05: 財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧 T1809_.40.0531b06: 忍聽。解學家羯磨。白如是。大徳僧聽。於某城 T1809_.40.0531b07: 中。某居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物還多。 T1809_.40.0531b08: 僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧 T1809_.40.0531b09: 與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者説。 T1809_.40.0531b10: 僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然 T1809_.40.0531b11: 故。是事如是持
T1809_.40.0531b16: 事報。諸比丘言。汝向誰語。爲説何事。爲論何 T1809_.40.0531b17: 理。爲我説。爲餘人説。誰犯罪。罪由何生。我 T1809_.40.0531b18: 不見罪。若僧時到僧忍聽。當名某甲比丘作
T1809_.40.0531b24: 僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起 T1809_.40.0531b25: 便起。應語不語。不應語便語。若僧時到僧忍
T1809_.40.0531c03: 薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繋韁 T1809_.40.0531c04: 棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是。一切捨
T1809_.40.0531c17: 今爲此某甲。作覆鉢不相往來。白如是。大徳 T1809_.40.0531c18: 僧聽。此某甲某甲比丘清淨。而以無根波羅 T1809_.40.0531c19: 夷法謗。今僧爲某甲作覆鉢不相往來。誰諸 T1809_.40.0531c20: 長老忍僧爲某甲作覆鉢不相往來者默然。 T1809_.40.0531c21: 誰不忍者説。僧已忍爲某甲作覆鉢不相往 T1809_.40.0531c22: 來竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0532a02: 徳。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。於佛法 T1809_.40.0532a03: 中有増益安樂住。大徳。可捨此事。莫令僧作
T1809_.40.0532a06: 求。若餘方比丘。聞知其人信用言者。應來
T1809_.40.0532a11: 可捨此事。莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪
T1809_.40.0532a21: 説我等忍可。而此比丘。非法語比丘非律語 T1809_.40.0532a22: 比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大徳與
T1809_.40.0532b04: 諸比丘。諸比丘亦當如法諫大徳。如是佛弟 T1809_.40.0532b05: 子衆得増益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。
T1809_.40.0532b11: 是障道法。汝今可捨此事。莫爲僧所呵更犯
T1809_.40.0532b18: 後設諫 T1809_.40.0532b19: 滅諍篇第十五
T1809_.40.0533a05: 衆僧在某處作説戒堂。誰諸長老忍僧在某 T1809_.40.0533a06: 處作説戒堂者默然。誰不忍者説。僧已忍聽 T1809_.40.0533a07: 在某處作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是 T1809_.40.0533a08: 持
T1809_.40.0533a11: 是。大徳僧聽。今僧解某處説戒堂。誰諸長老 T1809_.40.0533a12: 忍。僧解某處説戒堂者默然。誰不忍者説。僧 T1809_.40.0533a13: 已忍解某處説戒堂竟。僧忍默然故。是事 T1809_.40.0533a14: 如是持
T1809_.40.0533a18: 結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲 T1809_.40.0533a19: 房作庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍結 T1809_.40.0533a20: 某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是
T1809_.40.0533a25: 解某甲房庫藏屋。誰諸長老忍。僧解某甲房 T1809_.40.0533a26: 庫藏屋者默然。誰不忍者説。僧已忍解某甲 T1809_.40.0533a27: 房庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0533b06: 妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘處 T1809_.40.0533b07: 分無難無妨處。白如是。大徳僧聽。某甲比丘 T1809_.40.0533b08: 自求作屋。無主自爲已。從僧乞處分無難無 T1809_.40.0533b09: 妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰 T1809_.40.0533b10: 諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者 T1809_.40.0533b11: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘處分 T1809_.40.0533b12: 無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0533b20: 有因縁事欲人間行。不堪持行。從僧乞結不 T1809_.40.0533b21: 失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失 T1809_.40.0533b22: 衣法。白如是。大徳僧聽。某甲比丘得乾痟病。 T1809_.40.0533b23: 有糞掃僧伽梨重。有因縁事欲人間行。不堪 T1809_.40.0533b24: 持行。從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘 T1809_.40.0533b25: 結不失衣法。誰諸長老忍僧與某甲比丘結 T1809_.40.0533b26: 不失衣法者默然。誰不忍者説。僧已忍與某 T1809_.40.0533b27: 甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如 T1809_.40.0533b28: 是持
T1809_.40.0533c07: 臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到 T1809_.40.0533c08: 僧忍聽。僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。白 T1809_.40.0533c09: 如是。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。有糞 T1809_.40.0533c10: 掃臥具*重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥 T1809_.40.0533c11: 具羯磨。僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。 T1809_.40.0533c12: 誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯 T1809_.40.0533c13: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘 T1809_.40.0533c14: 更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是 T1809_.40.0533c15: 持
T1809_.40.0533c19: 嚢。願僧。聽我某甲比丘。畜杖絡嚢。慈愍故
T1809_.40.0533c22: 時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡嚢。白如是。大 T1809_.40.0533c23: 徳僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡嚢而 T1809_.40.0533c24: 行。今從僧乞杖絡嚢。僧今與此某甲比丘杖 T1809_.40.0533c25: 絡嚢。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡嚢者 T1809_.40.0533c26: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘杖絡 T1809_.40.0533c27: 嚢竟。僧忍默然故。是事如是持
T1809_.40.0534b09: 爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若 T1809_.40.0534b10: 比丘説相似文句。遮法毘尼。此比丘令多人 T1809_.40.0534b11: 不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順 T1809_.40.0534b12: 文句。不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令 T1809_.40.0534b13: 作衆苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨 T1809_.40.0534b14: 順文句。勿令増減違法毘尼。當如是學。佛説 T1809_.40.0534b15: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1809_.40.0534b16: 爾時佛告諸比丘。如來出世。見衆過失故。以 T1809_.40.0534b17: 一義爲諸聲聞結戒。攝取於僧。以此一義故。 T1809_.40.0534b18: 如來爲諸聲聞結戒。佛説如是。諸比丘聞。歡 T1809_.40.0534b19: 喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。 T1809_.40.0534b20: 爾時佛告諸比丘。如來出世。以一義故。爲諸 T1809_.40.0534b21: 比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如 T1809_.40.0534b22: 來出世。爲諸比丘制呵責羯磨。佛説如是。諸 T1809_.40.0534b23: 比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句 T1809_.40.0534b24: 亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白 T1809_.40.0534b25: 衣家羯磨。作不見罪擧羯磨。不懺悔羯磨。惡 T1809_.40.0534b26: 見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止制梵 T1809_.40.0534b27: 罰。制擧制憶念。制求聽制自言。制遮阿婆 T1809_.40.0534b28: 陀。制遮説戒。制遮自恣。制戒制説戒。制布 T1809_.40.0534c01: 薩制布薩羯磨。制自恣制自恣羯磨。制單白 T1809_.40.0534c02: 羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與 T1809_.40.0534c03: 本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十 T1809_.40.0534c04: 三僧伽婆尸沙二不定法三十尼薩耆九十波 T1809_.40.0534c05: 逸提四波羅提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。 T1809_.40.0534c06: 一一句如呵責羯磨 T1809_.40.0534c07: 爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非 T1809_.40.0534c08: 法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。 T1809_.40.0534c09: 非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。犯見非 T1809_.40.0534c10: 犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二 T1809_.40.0534c11: 見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。麁 T1809_.40.0534c12: 惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二見。舊法 T1809_.40.0534c13: 見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非 T1809_.40.0534c14: 制。非制見制。復有二見。説見非説。非説見 T1809_.40.0534c15: 説。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二 T1809_.40.0534c16: 見。飮見非飮。非飮見飮。復有二見。食見非 T1809_.40.0534c17: 食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見 T1809_.40.0534c18: 時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二 T1809_.40.0534c19: 見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非 T1809_.40.0534c20: 難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無 T1809_.40.0534c21: 蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二 T1809_.40.0534c22: 見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義 T1809_.40.0534c23: 見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非 T1809_.40.0534c24: 親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖 T1809_.40.0534c25: 見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二 T1809_.40.0534c26: 見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出 T1809_.40.0534c27: 離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見 T1809_.40.0534c28: 不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常。見世間 T1809_.40.0534c29: 無常。復有二見。見世界有際。見世界無際。復 T1809_.40.0535a01: 有二見。是身是命。身異命異。復有二見。有如 T1809_.40.0535a02: 來滅度。無如來滅度。復有二見。有無如來滅 T1809_.40.0535a03: 度。非有無如來滅度。於佛法内有如是二見。 T1809_.40.0535a04: 出家人不應修行。若修行如法治。佛説如是。 T1809_.40.0535a05: 諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1809_.40.0535a06: 爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜 T1809_.40.0535a07: 嗔二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二 T1809_.40.0535a08: 法。一慳二嫉妬。復有二法。一欺詐二諂曲。復 T1809_.40.0535a09: 有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二 T1809_.40.0535a10: 放逸。復有二法。一慢二増上慢。復有二法。一 T1809_.40.0535a11: 貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。 T1809_.40.0535a12: 一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受 T1809_.40.0535a13: 訓導。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1809_.40.0535a14: 爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。 T1809_.40.0535a15: 持戒生二道。生天及人中 屏處造惡業。生墮 T1809_.40.0535a16: 於二道地獄及畜生。屏處造善業。得生於二 T1809_.40.0535a17: 道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正 T1809_.40.0535a18: 見生二道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊 T1809_.40.0535a19: 貴。有二法不得解脱。一犯戒二不見犯。有二 T1809_.40.0535a20: 法自得解脱。一不犯二見犯。有二法不得解 T1809_.40.0535a21: 脱。一犯而不見罪。二見犯而不如法懺悔。有 T1809_.40.0535a22: 二法自得解脱。一見犯罪。二犯而能如法懺 T1809_.40.0535a23: 悔。有二法不得解脱。一見罪不如法懺悔。二 T1809_.40.0535a24: 若如法懺而彼不受。有二法自得解脱。一見 T1809_.40.0535a25: 罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不 T1809_.40.0535a26: 縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛説 T1809_.40.0535a27: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1809_.40.0535a28: 爾時佛告諸比丘。有二衆。一法語衆。二非法 T1809_.40.0535a29: 語衆。何等非法語衆。衆中不用法毘尼。不 T1809_.40.0535b01: 以佛所教而説。應教不教而住。應滅不滅而 T1809_.40.0535b02: 住。是爲非法語衆。何等法語衆。衆中用法 T1809_.40.0535b03: 毘尼。隨佛所教而説。應教教而住。應滅滅 T1809_.40.0535b04: 而住。是爲法語衆。此二衆中法語衆。我讃 T1809_.40.0535b05: 歎爲尊。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受 T1809_.40.0535b06: 持 T1809_.40.0535b07: 復有二衆。如法衆不如法衆。何等不如法衆。 T1809_.40.0535b08: 衆中若非法者有力。如法者無力。非法者得 T1809_.40.0535b09: 伴如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。 T1809_.40.0535b10: 作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是 T1809_.40.0535b11: 法不行。是爲非法衆。何等如法衆。若衆中如 T1809_.40.0535b12: 法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法 T1809_.40.0535b13: 者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼 T1809_.40.0535b14: 羯磨。不作非毘尼羯磨。是法行。非法滅。是爲 T1809_.40.0535b15: 如法衆。此二衆中如法衆。我讃歎爲尊。佛説 T1809_.40.0535b16: 如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。有二衆。等衆 T1809_.40.0535b17: 不等衆亦如是 T1809_.40.0535b18: 爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。衆賊熾盛。 T1809_.40.0535b19: 爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教 T1809_.40.0535b20: 令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦 T1809_.40.0535b21: 損減。不得利益。如是非法比丘有力。是法比 T1809_.40.0535b22: 丘無力。如法比丘不得安樂。若在衆中亦不 T1809_.40.0535b23: 得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法 T1809_.40.0535b24: 羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便 T1809_.40.0535b25: 行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未 T1809_.40.0535b26: 入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益 T1809_.40.0535b27: 長夜受苦。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受 T1809_.40.0535b28: 持 T1809_.40.0535b29: 爾時佛告諸比丘。若國法王力強衆賊力弱。 T1809_.40.0535c01: 皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有 T1809_.40.0535c02: 憂慮。邊國小王順從教令。境内人民亦得安 T1809_.40.0535c03: 樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益無有損減。 T1809_.40.0535c04: 如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比 T1809_.40.0535c05: 丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若 T1809_.40.0535c06: 當逃竄不作衆惡。爾時如法比丘安隱得樂。 T1809_.40.0535c07: 若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不 T1809_.40.0535c08: 作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。 T1809_.40.0535c09: 是法便行。非法不行。勤修精進。未得能得。未 T1809_.40.0535c10: 入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。 T1809_.40.0535c11: 佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持 T1809_.40.0535c12: 爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍擧 T1809_.40.0535c13: 他比丘及有罪比丘不自觀察。當知此諍遂 T1809_.40.0535c14: 更増長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安 T1809_.40.0535c15: 樂。若比丘共諍擧他比丘及有罪者各自觀 T1809_.40.0535c16: 過。當知此諍不復増長深重。得如法如毘尼 T1809_.40.0535c17: 除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自 T1809_.40.0535c18: 觀過。有罪比丘作是念。我犯如是事 彼見我 T1809_.40.0535c19: 犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我 T1809_.40.0535c20: 犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復 T1809_.40.0535c21: 以惡語呵我。我若如是。使善法増長。是爲比 T1809_.40.0535c22: 丘能自觀其過。云何擧他比丘自觀其過。彼 T1809_.40.0535c23: 作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯 T1809_.40.0535c24: 非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼 T1809_.40.0535c25: 自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善 T1809_.40.0535c26: 法増長。是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有 T1809_.40.0535c27: 諍事。擧他比丘有罪比丘。能作如是自觀其 T1809_.40.0535c28: 過。當知此過不復増長。如法如毘尼如佛所 T1809_.40.0535c29: 教。諸比丘得安樂住。舍利弗説如是。諸比丘 T1809_.40.0536a01: 聞。歡喜信樂受持 T1809_.40.0536a02: 爾時有衆多比丘。往世尊所頭面禮足却坐 T1809_.40.0536a03: 一面。白世尊言。大徳。是法之主。説言學。云 T1809_.40.0536a04: 何爲學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云何學 T1809_.40.0536a05: 戒。増戒學増心學増慧學。是故言學。彼増戒 T1809_.40.0536a06: 學増心學増慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚癡 T1809_.40.0536a07: 盡。彼得貪欲瞋癡盡已。不造不善不近諸惡。 T1809_.40.0536a08: 是故言學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜信樂受 T1809_.40.0536a09: 持 T1809_.40.0536a10: 爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比 T1809_.40.0536a11: 丘白佛言。大徳。是法之根本。爲法之主。如世 T1809_.40.0536a12: 尊向所説。我等受持故言學。復有三學。増戒 T1809_.40.0536a13: 學増心學増慧學。學此三學。得須陀洹斯陀 T1809_.40.0536a14: 含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三 T1809_.40.0536a15: 學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔 T1809_.40.0536a16: 雀冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐。白 T1809_.40.0536a17: 阿難言。沙門瞿曇。何故爲諸比丘制増戒學 T1809_.40.0536a18: 増淨行學増波羅提木叉學。阿難答言。所以 T1809_.40.0536a19: 爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世尊爲 T1809_.40.0536a20: 諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。 T1809_.40.0536a21: 彼何所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不造 T1809_.40.0536a22: 不善不近諸惡。所作已辦。名爲無學。婆羅門 T1809_.40.0536a23: 言。如向所説便爲無學耶。阿難答言如是。孔 T1809_.40.0536a24: 雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。佛告迦葉 T1809_.40.0536a25: 比丘言。若上座既不學戒。亦不讃歎戒。若有 T1809_.40.0536a26: 餘比丘樂學戒讃歎戒者。亦復不能以時勸 T1809_.40.0536a27: 勉讃歎。迦葉比丘。我不讃歎如是上座。何 T1809_.40.0536a28: 以故。若我讃歎者。令諸比丘親近。若有親近 T1809_.40.0536a29: 者。令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受 T1809_.40.0536b01: 苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失。故不
T1809_.40.0536b04: 言。我亦是牛。我亦是牛。而驢毛不似牛脚。不 T1809_.40.0536b05: 似牛音聲。亦不似牛而與牛共行。自言是牛。 T1809_.40.0536b06: 如是有癡人。隨逐如法比丘。自言是比丘。此 T1809_.40.0536b07: 癡人。無有増戒増心増慧。如善比丘與衆僧 T1809_.40.0536b08: 共行。自言。我是比丘。是故汝等。當勤修習増 T1809_.40.0536b09: 戒學増心増慧學。佛説如是。諸比丘聞。歡喜 T1809_.40.0536b10: 信樂受持 T1809_.40.0536b11: 爾時佛告諸比丘。有三學。増戒學増心學増 T1809_.40.0536b12: 慧學。何等増戒學。若比丘尊重於戒。以戒爲 T1809_.40.0536b13: 主。不重於定。不以定爲主。不重於慧。不以慧 T1809_.40.0536b14: 爲主。彼於此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中 T1809_.40.0536b15: 非如破器破石故。若是重戒。便應堅持善住 T1809_.40.0536b16: 於戒。應親近行。不毀闕行不染汚行。常如是 T1809_.40.0536b17: 修習。彼斷下五使。於上涅槃不復還此。若比 T1809_.40.0536b18: 丘重於戒以戒爲主。重於定以定爲主。不重 T1809_.40.0536b19: 於慧不以慧爲主。如上若比丘。重於戒以戒 T1809_.40.0536b20: 爲主。重於定以定爲主。重於慧以慧爲主。彼 T1809_.40.0536b21: 漏盡得無漏心解脱慧解脱。於現在前自知 T1809_.40.0536b22: 得證。我生已盡梵行已立。所作已辦不復還 T1809_.40.0536b23: 此。滿足行者具滿成就。不滿足行者得不滿 T1809_.40.0536b24: 足成就。我説此戒無有唐捐。佛説如是。諸比 T1809_.40.0536b25: 丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。増戒増心増 T1809_.40.0536b26: 慧學。何等増戒學。若有比丘。具滿戒行少行 T1809_.40.0536b27: 定行少行慧行。彼斷下五使。便於上涅槃不 T1809_.40.0536b28: 復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋 T1809_.40.0536b29: 恚癡。得斯陀含來生世間。便盡苦際。若不能 T1809_.40.0536c01: 至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣決 T1809_.40.0536c02: 定取道。七生天上七生人中。便盡苦際。若比 T1809_.40.0536c03: 丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若 T1809_.40.0536c04: 比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。 T1809_.40.0536c05: 復有三學。増戒學増心學増慧學。何等増戒 T1809_.40.0536c06: 學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀 T1809_.40.0536c07: 畏愼輕戒。重若金剛等學諸戒。是謂増戒 T1809_.40.0536c08: 學。何等増心學。若比丘能捨欲惡。乃至得入 T1809_.40.0536c09: 第四禪。是爲増心學。何等増慧學。若比丘 T1809_.40.0536c10: 如是知苦諦知集盡道。是爲増慧學 T1809_.40.0536c11: 爾時世尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我説 T1809_.40.0536c12: 四種廣説。汝等善聽當爲汝説。諸比丘言。大 T1809_.40.0536c13: 徳。願樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。 T1809_.40.0536c14: 我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是毘 T1809_.40.0536c15: 尼是佛教。若聞彼比丘説。不應便生嫌疑。亦 T1809_.40.0536c16: 不應呵。應審定文句已。應尋究修多羅毘尼 T1809_.40.0536c17: 檢校法律。若聽彼比丘説。尋究修多羅毘尼 T1809_.40.0536c18: 檢校法律時。若不與修多羅毘尼法律相應。 T1809_.40.0536c19: 違背於法。應語彼比丘。汝所説者非佛所説。 T1809_.40.0536c20: 或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多 T1809_.40.0536c21: 羅毘尼法律。不與修多羅毘尼法律相應。違 T1809_.40.0536c22: 背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今應 T1809_.40.0536c23: 捨棄。若聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律 T1809_.40.0536c24: 時。若與修多羅毘尼法律相應。應語彼比丘 T1809_.40.0536c25: 言。長老所説是佛所説。審得佛語。何以故。我 T1809_.40.0536c26: 尋究修多羅毘尼法律。與共相應而不違背。 T1809_.40.0536c27: 長老。應善持誦習教餘比丘。勿令忘失。此是 T1809_.40.0536c28: 初廣説。復次若比丘如是語。長老。我於某村 T1809_.40.0536c29: 某城和合僧中上座前聞。此是法是毘尼是 T1809_.40.0537a01: 佛所教聞彼比丘説時。不應嫌疑亦不應呵。 T1809_.40.0537a02: 應審定文句尋究修多羅毘尼檢校法律。若 T1809_.40.0537a03: 聞彼比丘説。尋究修多羅毘尼法律時。不與 T1809_.40.0537a04: 相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非佛 T1809_.40.0537a05: 所説。是彼衆僧及上座。不審得佛語。長老亦 T1809_.40.0537a06: 爾。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。不與相 T1809_.40.0537a07: 應違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。 T1809_.40.0537a08: 今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毘尼 T1809_.40.0537a09: 法律。與相應不違背於法。應語彼比丘言。長 T1809_.40.0537a10: 老。是佛所説。彼衆僧上座及長老。亦審得佛 T1809_.40.0537a11: 語。何以故。我尋究修多羅毘尼法律。而與相 T1809_.40.0537a12: 應無有違背。長老。應善持誦習亦教餘人。勿
T1809_.40.0537a16: 毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅 T1809_.40.0537a17: 五隨順。修多羅有五法。名爲持律。知犯知不 T1809_.40.0537a18: 犯知輕知重廣誦二部戒。復有五法。四法同 T1809_.40.0537a19: 前。第五廣誦毘尼。復有五法。四法同前。第 T1809_.40.0537a20: 五住毘尼而不動。復有五法。四法同前。第五 T1809_.40.0537a21: 諍事起善能除滅。有五種持律。誦戒序四事 T1809_.40.0537a22: 十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若廣 T1809_.40.0537a23: 誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第 T1809_.40.0537a24: 三持律。若廣誦二部戒毘尼。是第四持律。若
T1809_.40.0537a28: 開解。善持毘尼令正法久住。復次有五種犯。 T1809_.40.0537a29: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突 T1809_.40.0537b01: 吉羅。亦名五種制戒亦名五犯聚。若不知不 T1809_.40.0537b02: 見五犯者。我説此人愚癡。波羅夷乃至突吉 T1809_.40.0537b03: 羅。復次死人有五不好。一不淨二臭三有恐 T1809_.40.0537b04: 畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住 T1809_.40.0537b05: 處。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼 T1809_.40.0537b06: 死屍不淨。我説此人亦復如是。或有身口意 T1809_.40.0537b07: 業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我説 T1809_.40.0537b08: 此人亦復如是。有身口意業不淨。諸善比丘 T1809_.40.0537b09: 畏避。如彼死屍令人恐怖。我説此人亦復如 T1809_.40.0537b10: 是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡 T1809_.40.0537b11: 心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生 T1809_.40.0537b12: 恐畏令惡鬼得便。我説此人亦復如是。有身 T1809_.40.0537b13: 口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處 T1809_.40.0537b14: 惡獸非人共住。我説此人亦復如是。是爲犯 T1809_.40.0537b15: 戒人五事過失。如彼死屍。破戒有五過失。自 T1809_.40.0537b16: 害。爲智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
T1809_.40.0537b19: 利衆。婆羅門衆。若居士衆。若比丘衆。於中有 T1809_.40.0537b20: 愧恥。無數由旬内。沙門婆羅門稱説其惡。破
T1809_.40.0537b23: 五淨。若剥少皮若都剥若腐爛若破若瘀。有 T1809_.40.0537b24: 五法令正法疾滅。何等五。有比丘不諦受誦。 T1809_.40.0537b25: 喜忘誤文不具足。以教餘人。文既不具其義 T1809_.40.0537b26: 有闕。是爲第一疾滅正法。復次有比丘。爲僧 T1809_.40.0537b27: 中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修 T1809_.40.0537b28: 諸不善法。放捨戒行不勤精進。未得而得。未 T1809_.40.0537b29: 入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。 T1809_.40.0537c01: 亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。 T1809_.40.0537c02: 未得而得。未入而入。未證而證。是爲第二疾 T1809_.40.0537c03: 滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。 T1809_.40.0537c04: 不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便 T1809_.40.0537c05: 命終。彼既命終。令法斷滅。是爲第三疾滅正 T1809_.40.0537c06: 法。復次有比丘。難可教授。不受善言不能忍 T1809_.40.0537c07: 辱。餘善比丘即便捨置。是爲第四疾滅正法。 T1809_.40.0537c08: 復次有比丘。熹鬥諍共相罵詈。彼此諍言口 T1809_.40.0537c09: 如刀劍。互求長短。是爲第五疾滅正法。復有
T1809_.40.0537c12: 告比丘。若比丘在法律中出家。不至心爲人 T1809_.40.0537c13: 説法。亦不至心聽法憶持。設復有堅持不能 T1809_.40.0537c14: 思惟義趣。彼不知義。不能如説修行。不能自 T1809_.40.0537c15: 利。亦不利人。佛告比丘。有是因縁令法疾滅。
T1809_.40.0537c18: 以慈心應自卑下。如拭塵巾。應善知坐起。若 T1809_.40.0537c19: 見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至 T1809_.40.0537c20: 僧中。不爲雜説論世俗事。若自説法。若請 T1809_.40.0537c21: 人説法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作 T1809_.40.0537c22: 默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五 T1809_.40.0537c23: 法然後至僧中 T1809_.40.0537c24: 爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日 T1809_.40.0537c25: 説戒時。於露地坐。與衆僧倶前後圍繞。時有 T1809_.40.0537c26: 比丘。擧彼比丘見聞疑罪。當擧罪時。彼比 T1809_.40.0537c27: 丘乃作餘語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審 T1809_.40.0537c28: 定問彼人。彼人於佛法中。無所堪任無所増 T1809_.40.0537c29: 長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別 T1809_.40.0538a01: 而爲妨害。乃至秀實方知非穀之異。既知非 T1809_.40.0538a02: 穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦 T1809_.40.0538a03: 復如是。有惡比丘行來坐起攝持衣鉢。如善 T1809_.40.0538a04: 比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。方知比 T1809_.40.0538a05: 丘中稊稗之異。既知其異。應和合爲作滅擯 T1809_.40.0538a06: 除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀 T1809_.40.0538a07: 當風簁揚。好穀留聚其下。秕𦮽隨風除之。 T1809_.40.0538a08: 何以故。恐汚好穀故。如是惡比丘。行來出 T1809_.40.0538a09: 入如善比丘不別乃至不出罪。時既出其罪。 T1809_.40.0538a10: 方知比丘中秕𦮽穢惡。既知已應和合爲作 T1809_.40.0538a11: 滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出 T1809_.40.0538a12: 手捉利斧。往彼林中遍扣諸樹。若是實中者 T1809_.40.0538a13: 其聲貞實。若是空中者其聲虚而。而彼空 T1809_.40.0538a14: 樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時。方知 T1809_.40.0538a15: 内空。既知内空。即便斬伐。截落枝葉先去麁 T1809_.40.0538a16: 樸。然後釿剗細治内外倶淨。以作井欄。如是 T1809_.40.0538a17: 惡比丘行來出入。攝持衣鉢威儀如善比丘 T1809_.40.0538a18: 不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中 T1809_.40.0538a19: 垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何 T1809_.40.0538a20: 以故。恐妨害善比丘故。而説偈言 T1809_.40.0538a21: 同住知性行 嫉妬喜嗔恚 T1809_.40.0538a22: 人中説善語 屏處造非法 T1809_.40.0538a23: 方便作妄語 明者能覺知 T1809_.40.0538a24: 稊稗應除棄 及以空中樹 T1809_.40.0538a25: 自説是沙門 虚妄應滅擯 T1809_.40.0538a26: 已作滅擯竟 行惡非法者 T1809_.40.0538a27: 清淨者共住 當知是光顯 T1809_.40.0538a28: 和合共滅擯 和合盡苦際 T1809_.40.0538a29: 佛説如是。諸比丘聞歡喜信樂受持 T1809_.40.0538b01: 僧羯磨卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |