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聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論 (No. 1516_ 勝徳赤衣造 法護譯 ) in Vol. 25 898 899 900 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1516_.25.0898a01: T1516_.25.0898a02: No.1516 T1516_.25.0898a03: T1516_.25.0898a04: 聖佛母般若波羅蜜多九頌精義 T1516_.25.0898a05: 論卷上 T1516_.25.0898a06: 勝徳赤衣菩薩造 T1516_.25.0898a07: 西天譯經三藏朝散大夫試 T1516_.25.0898a08: 鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門 T1516_.25.0898a09: 臣法護等奉 詔譯 T1516_.25.0898a10: 般若波羅蜜多智 體積善寶功徳聚 T1516_.25.0898a11: 所有一切波羅蜜 而彼本來性常住 T1516_.25.0898a12: 離諸戲論無對礙 離諸分別得安隱 T1516_.25.0898a13: 最上微妙無自性 離諸所有名相等 T1516_.25.0898a14: 方便宣説三乘法 而彼三乘所得相 T1516_.25.0898a15: 皆是一切智智因 稽首般若波羅蜜 T1516_.25.0898a16: 所有勝慧到彼岸 若人樂欲正觀者 T1516_.25.0898a17: 應當於彼九頌義 總略如理而思擇 T1516_.25.0898a18: 其九頌曰 T1516_.25.0898a19: 從業増上生 所謂六處相 T1516_.25.0898a20: 即此説復生 所因如影現」 T1516_.25.0898a21: 如幻所化城 能觀者亦化 T1516_.25.0898a22: 如彼所見色 業化世亦然」 T1516_.25.0898a23: 諸有説法聲 即是聞境界 T1516_.25.0898a24: 一切如對響 縁成能所聞」 T1516_.25.0898a25: 嗅香及了味 觸等境愛著 T1516_.25.0898a26: 此一切如夢 雖得無所有」 T1516_.25.0898a27: 如幻輪成人 諸行作無實 T1516_.25.0898a28: 此如彼行作 身輪亦無我」 T1516_.25.0898a29: 若種種所得 彼極刹那生 T1516_.25.0898b01: 此與陽焔等 見即壞無相」 T1516_.25.0898b02: 所取如影像 無始從心生 T1516_.25.0898b03: 而彼相及識 互相如影像」 T1516_.25.0898b04: 觀自淨種中 若智月出現 T1516_.25.0898b05: 彼如水中月 現前無所有」 T1516_.25.0898b06: 若相應者智 彼即虚空相 T1516_.25.0898b07: 是故智所知 皆如虚空相 T1516_.25.0898b08: 如前頌言 T1516_.25.0898b09: 所有勝慧到彼岸 若人樂欲正觀者 T1516_.25.0898b10: 應當於彼九頌義 總略如理而思擇 T1516_.25.0898b11: 所言勝慧者。謂聞思修等相。彼岸者邊際義。 T1516_.25.0898b12: 到者往到謂到畢竟邊際離諸分別處所。如 T1516_.25.0898b13: 是乃至此義終竟。正觀者。謂不顛倒相。樂欲 T1516_.25.0898b14: 者。所謂作意希望爲性。彼義者。謂彼九頌説 T1516_.25.0898b15: 時所有之義。義即義門。思擇者。謂思惟決擇 T1516_.25.0898b16: 何所思邪。頌言總略。總略者。謂包總含略」 T1516_.25.0898b17: 此中應問何故總略説邪。答爲令鈍根之者 T1516_.25.0898b18: 能解其義故 T1516_.25.0898b19: 前標九頌次第今釋 T1516_.25.0898b20: 第一頌言 T1516_.25.0898b21: 從業増上生 所謂六處相 T1516_.25.0898b22: 即此説復生 所因如影現 T1516_.25.0898b23: 業謂善不善業。増上者謂業増上。由彼諸業 T1516_.25.0898b24: 増上力故彼即有生。何所生*邪。頌言六處 T1516_.25.0898b25: 相。處謂識所依所生之處故名爲處。此復云 T1516_.25.0898b26: 何謂眼等内六處。頌言相者標表爲義。若此 T1516_.25.0898b27: 六處相有所生故。即彼如是復生諸法。此如 T1516_.25.0898b28: 是説是義終竟決定成就 T1516_.25.0898b29: 問於勝義諦中云何自性。頌自釋言所因如 T1516_.25.0898c01: 影現。由取影現而爲喩故。於影現中諸有作 T1516_.25.0898c02: 者作業及所作事悉離性空。此義終竟 T1516_.25.0898c03: 復次於外色等六處自性所生。今當一一次 T1516_.25.0898c04: 第顯示 T1516_.25.0898c05: 第二頌言 T1516_.25.0898c06: 如幻所化城 能觀者亦化 T1516_.25.0898c07: 如彼所見色 業化世亦然 T1516_.25.0898c08: 猶如幻法所化城邑。後能觀者亦即是化。彼 T1516_.25.0898c09: 二非有。何以故。不實生性故。然能見所見彼 T1516_.25.0898c10: 二色相。外有對礙皆是業化。世間三界所見 T1516_.25.0898c11: 此猶彼故。其義亦然。此如是化與彼所化無 T1516_.25.0898c12: 差別性故。下頌言如聲對響。爲證成此義故 T1516_.25.0898c13: 第三頌言 T1516_.25.0898c14: 諸有説法聲 即是聞境界 T1516_.25.0898c15: 一切如對響 縁成能所聞 T1516_.25.0898c16: 所言説法即能説者増上所生。彼所對聲是 T1516_.25.0898c17: 聞境界。若聞境界此如是故。自餘諸法皆如 T1516_.25.0898c18: 是生。是故取喩如聲對響。此聲對響與餘法 T1516_.25.0898c19: 同。此中如是無差別言。乃云一切所言。縁成 T1516_.25.0898c20: 者。謂即聞等縁成故。聞若彼所有皆所作性。 T1516_.25.0898c21: 是故能聞所聞有所得中悉是縁成。所以有 T1516_.25.0898c22: 聲皆如對響。如是所説此義畢竟。故下頌云 T1516_.25.0898c23: 一切如夢。爲證成此義故 T1516_.25.0898c24: 第四頌言 T1516_.25.0898c25: 嗅香及了味 觸等境愛著 T1516_.25.0898c26: 此一切如夢 雖得無所有 T1516_.25.0898c27: 言嗅香者。謂鼻識境界。諸所作性所嗅香等。 T1516_.25.0898c28: 了味者謂舌識境界。了諸味等。觸謂身識境 T1516_.25.0898c29: 界覺諸觸等。於如是等諸境界中所求所樂 T1516_.25.0899a01: 而生愛著。於彼彼境各各繋屬隨所繋屬。香 T1516_.25.0899a02: 味觸等別別所受。若於彼等境中起有所得 T1516_.25.0899a03: 相即不可得。是故頌言一切如夢。一切者此 T1516_.25.0899a04: 即無差別意 T1516_.25.0899a05: 然眼等内處色等外處亦非不有。若不爾者 T1516_.25.0899a06: 云何發起作者所行。爲破此疑故 T1516_.25.0899a07: 第五頌言 T1516_.25.0899a08: 如幻輪成人 諸行作無實 T1516_.25.0899a09: 此如彼行作 身輪亦無我 T1516_.25.0899a10: 譬如幻輪法用成人身相。彼幻所成人種種 T1516_.25.0899a11: 行作皆悉具有。亦復如人假有作者及所作 T1516_.25.0899a12: 用。又復亦有所行作事去來等相。頌言諸者。 T1516_.25.0899a13: 種種分類所作之義。何所作*邪。謂幻所成 T1516_.25.0899a14: 身。若如是身幻法成故。即彼幻身而實無我。 T1516_.25.0899a15: 無者離義。我謂主宰。此言無我謂離我故。所 T1516_.25.0899a16: 以此中無其作者。於勝義諦中都無所有。是 T1516_.25.0899a17: 故頌言。諸行作無實。無實者謂無力能義。今 T1516_.25.0899a18: 此如是無其力能。謂此作者無主宰故。若幻 T1516_.25.0899a19: 所成人無其主宰。雖所顯示而無其實。諸法 T1516_.25.0899a20: 亦然畢竟無實。此中應知無差別意故。下頌 T1516_.25.0899a21: 言與陽焔等。爲證成此義故 T1516_.25.0899a22: 第六頌言 T1516_.25.0899a23: 若種種所得 彼極刹那生 T1516_.25.0899a24: 此與陽焔等 見即壞無相 T1516_.25.0899a25: 種種者。謂多種類。所得者。謂差別遍計所取 T1516_.25.0899a26: 境相。彼所取境極刹那生。刹那刹那名極刹 T1516_.25.0899a27: 那。生者起義。謂極刹那有所生起。若極刹那 T1516_.25.0899a28: 有所生故。彼彼諸法從極刹那之所生者悉 T1516_.25.0899a29: 是無常此義終竟 T1516_.25.0899b01: 聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷上 T1516_.25.0899b02: T1516_.25.0899b03: T1516_.25.0899b04: T1516_.25.0899b05: 聖佛母般若波羅蜜多九頌精義 T1516_.25.0899b06: 論卷下 T1516_.25.0899b07: 勝徳赤衣菩薩造 T1516_.25.0899b08: *西天*譯經三藏朝散大夫試 T1516_.25.0899b09: 鴻臚卿傳梵大師*賜紫沙門 T1516_.25.0899b10: 臣法護等奉 詔譯 T1516_.25.0899b11: 此中應問。彼勝義諦中云何自性。答頌自喩 T1516_.25.0899b12: 言與陽焔等 T1516_.25.0899b13: 其陽焔者。謂地塵日光三事假合。如陽焔聚 T1516_.25.0899b14: 前見後壞。是故頌言見即壞無相 T1516_.25.0899b15: 諸有所得別別境界其義亦然。雖各表了皆 T1516_.25.0899b16: 無自性。何以故。彼等自性前後不和合故。性 T1516_.25.0899b17: 不相等故。愚者取著於一性轉。是故此等皆 T1516_.25.0899b18: 墮世俗有情趣故 T1516_.25.0899b19: 復次此中若能取所取對礙性空即自性。明 T1516_.25.0899b20: 亮本來不生心法發現猶如影像。爲釋此義 T1516_.25.0899b21: 故 T1516_.25.0899b22: 第七頌言 T1516_.25.0899b23: 所取如影像 無始從心生 T1516_.25.0899b24: 即彼相及識 互相如影像 T1516_.25.0899b25: 此言所取知影像者。謂此與彼而相似故。所 T1516_.25.0899b26: 似云何如鏡等中見面等像。此復云何。謂從 T1516_.25.0899b27: 心生以彼唯心有所生故。心即繋屬有其所 T1516_.25.0899b28: 取外境相等不捨爲性。此義終竟 T1516_.25.0899b29: 復次如外所取鏡中面像。即彼諸法以慣習 T1516_.25.0899c01: 種子領納於心。於無二中取其有二對礙之 T1516_.25.0899c02: 相。由無始來從心所生如彼影像。或同時 T1516_.25.0899c03: 異時所縁伺察彼皆無性。非唯心法亦由所 T1516_.25.0899c04: 縁之相而能引生能縁識心。是故有相 T1516_.25.0899c05: 凡言相者攝集爲義。非唯一法由彼所取如 T1516_.25.0899c06: 是有相能取亦然。此中意者。所取無性能取 T1516_.25.0899c07: 不實。頌言互相。互相者即和合義。互相和合 T1516_.25.0899c08: 皆如影像。如影像故能取所取彼二互相不 T1516_.25.0899c09: 相離性。即彼二法於無所得中互相從。彼心 T1516_.25.0899c10: 法出現有所得相 T1516_.25.0899c11: 此總意者。彼心自性本來明亮無能取所取 T1516_.25.0899c12: 二種之相。本離貪等無明垢染。清淨潔白離 T1516_.25.0899c13: 諸取著。故下頌云。如水中月。爲釋此義故 T1516_.25.0899c14: 第八頌言 T1516_.25.0899c15: 觀自淨種中 若智月出現 T1516_.25.0899c16: 彼如水中月 現前無所有 T1516_.25.0899c17: 觀者定義。定謂心一境性相。於彼定中有所 T1516_.25.0899c18: 觀想。心自在故。頌言自者。謂自種子淨即清 T1516_.25.0899c19: 淨。清淨者離濁之義。從自身語心種子所成。 T1516_.25.0899c20: 等無間縁出生想 T1516_.25.0899c21: 紇哩字變成普遍熾焔光明。於是光中從 T1516_.25.0899c22: 心種子出甘露光廣大照耀其光復成極大火 T1516_.25.0899c23: 輪。乘彼火輪出慧方便。復從是生彼 T1516_.25.0899c24: 訶字門。其字振發大聲。於中出現八葉蓮 T1516_.25.0899c25: 華。訶字處中内外想布十六分位。復想 T1516_.25.0899c26: 迦字成星宿衆周匝圍繞。復於相應方位 T1516_.25.0899c27: 想佛蓮華。彼十六分皆成月輪。如是觀已復 T1516_.25.0899c28: 於其上自淨種中想現 T1516_.25.0899c29: 吽字具熾盛光。於其光中出現大火熾盛 T1516_.25.0900a01: 光焔。當觀自身從智月中生菩提心。復從是 T1516_.25.0900a02: 生金剛智月。當知月者即金剛智普遍世間。 T1516_.25.0900a03: 智光照耀一切色相。是故頌言若智月出現」 T1516_.25.0900a04: 彼智金剛成就出生慧及方便。無喩涅槃之 T1516_.25.0900a05: 相復從慧生。金剛界中摩摩枳菩薩相觀想。 T1516_.25.0900a06: 甚深最上微密三摩鉢底密雲彌布普現光明。 T1516_.25.0900a07: 其菩薩者。身相青色八臂三面。正面青色。右 T1516_.25.0900a08: 面黄色。左面白色。右第一手執劍。第二手執 T1516_.25.0900a09: 箭。第三手執鉤。第四手執金剛杵。左第一手 T1516_.25.0900a10: 執輪。第二手執弓。第三手執羂索。第四手執 T1516_.25.0900a11: 鈴。而彼菩薩理智相合。諸所施作皆順方便。 T1516_.25.0900a12: 衆相莊嚴頂戴阿閦佛冠。現於熙怡可愛之 T1516_.25.0900a13: 相。加趺而坐。如阿多西清淨之華具有日輪 T1516_.25.0900a14: 最勝圓光。復如大樂自性金剛薩埵之相。灑 T1516_.25.0900a15: 諸甘露遍於一切。此菩薩身即如來身。從慧 T1516_.25.0900a16: 方便之所出生。是故頌言如水中月 T1516_.25.0900a17: 頌言若者即是如義如水月故。此即是空。從 T1516_.25.0900a18: 是空法之中出生諸法。其所出生即本來不 T1516_.25.0900a19: 生性。所以喩言如水中月 T1516_.25.0900a20: 此中如是。若於法界自性中取著有性者而 T1516_.25.0900a21: 實無性。何以故。頌言現前無所有故 T1516_.25.0900a22: 由彼如是於一切法無所得。眞如中有所作 T1516_.25.0900a23: 所證而實不能。若有作有證者皆是方便建 T1516_.25.0900a24: 立諸法。與虚空等爲證成此義故 T1516_.25.0900a25: 第九頌言 T1516_.25.0900a26: 若相應者智 彼即虚空相 T1516_.25.0900a27: 是故智所知 皆如虚空相 T1516_.25.0900a28: 所言相應。當知即是智之與定二法相應。彼 T1516_.25.0900a29: 之相應即是金剛。有彼相應法故名相應者」 T1516_.25.0900a30: 由彼相應者所有之智。於一切法無所取無 T1516_.25.0900b01: 二相中。以慧方便生如來身。非如前説蘊處 T1516_.25.0900b02: 界等戲論自性。此義終竟 T1516_.25.0900b03: 然如來身不動法界自性所成本來不生。何 T1516_.25.0900b04: 以故。以如來等自性離故。此即無性止不可 T1516_.25.0900b05: 説 T1516_.25.0900b06: 無性者。謂本來不生故名無性。是故頌言如 T1516_.25.0900b07: 虚空相 T1516_.25.0900b08: 此復云何。謂離一切戲論之性。故如虚空。以 T1516_.25.0900b09: 彼虚空如是相故。而虚空相應當如是。如理 T1516_.25.0900b10: 伺察。相者標表義。復次當知於一切法無障 T1516_.25.0900b11: 礙自性中有所作用者。謂由智入三界心心 T1516_.25.0900b12: 所相如虚空相。顯示所知無明隨現有情及 T1516_.25.0900b13: 器二世間相蘊處界等戲論自性。是即所知 T1516_.25.0900b14: 爲智境界。有所作性此所知境。隨有繋屬覺 T1516_.25.0900b15: 了所知遍計諸境。是故此説名爲所知。所以 T1516_.25.0900b16: 一切智一切智智此之二種皆如虚空。應如 T1516_.25.0900b17: 是觀。爲總攝此義故。頌言皆。皆者無餘義。 T1516_.25.0900b18: 無餘少分故 T1516_.25.0900b19: 此中除彼聲聞人中樂欲取證有餘依涅槃 T1516_.25.0900b20: 者。彼雖證得人無我理謂於蘊事取爲有故。 T1516_.25.0900b21: 餘證無餘依涅槃解脱相者今此所攝。如 T1516_.25.0900b22: 佛所言一切種一切一切有皆空。此中又除 T1516_.25.0900b23: 一分外道所説之空。以是義故。此中應知世 T1516_.25.0900b24: 間無復少法可有。一切如彼虚空之相 T1516_.25.0900b25: 所言如虚空相者。當知即是虚空自性如是 T1516_.25.0900b26: 眞實。此之九頌如所説已。復爲顯示諸菩薩 T1516_.25.0900b27: 等種智果故。總説頌曰 T1516_.25.0900b28: 如理思惟此實性 彼一切性無所依 T1516_.25.0900b29: 所有菩提勝願心 大智莊嚴當獲得 T1516_.25.0900b30: 聖佛母般若波羅蜜多九頌精義論卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |