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薄草子口決 (No. 2535_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2535_.79.0228a01: T2535_.79.0228a02: T2535_.79.0228a03: T2535_.79.0228a04: 諸文殊部 T2535_.79.0228a05: 五字文殊 T2535_.79.0228a06: 御口云。五字約眞言及首髻。八字六字一 T2535_.79.0228a07: 字等又同之。或首髻未必然歟。八字六字 T2535_.79.0228a08: 等非八髻六髻等有之故 問。何故無三
T2535_.79.0228a14: 具如大日經疏中辨之。凡此尊是諸佛之深 T2535_.79.0228a15: 智三身之妙惠。説法利生之徳遍及十方。 T2535_.79.0228a16: 除癡授惠之用廣被九界。可知衆生之帝 T2535_.79.0228a17: 師諸佛之父母也。三世覺母之稱職依是而
T2535_.79.0228a27: 金剛頂經故。又大師口傳授者金剛智口決 T2535_.79.0228a28: 歟。又金剛智譯文殊軌題又云金剛頂經。
T2535_.79.0228b02: 爾何云金剛頂部耶 答。今五字頌并五字 T2535_.79.0228b03: 勝相・并儀軌供養法等彼三録中金剛頂部 T2535_.79.0228b04: 擧之。金剛頂部義不可異求也。但三卷經 T2535_.79.0228b05: 等彼中印明儀軌觀法等悉不説之。故此尊
T2535_.79.0228b08: 而胎八葉文殊并文殊院文殊皆又五字文 T2535_.79.0228b09: 殊習也。所詮諸文殊皆蓮花部尊兩部可 T2535_.79.0228b10: 通歟。先師云。或云。五髻表五智。爲諸佛 T2535_.79.0228b11: 智母。愚老云。諸佛者五佛也。無字文殊軌
T2535_.79.0228b17: 命起慈悲方便。可堪入解脱輪。應從師
T2535_.79.0228b21: 畏戒無失壞故云金剛戒歟。大師遺誠云。 T2535_.79.0228b22: 密戒者所謂三摩耶戒。亦名佛戒。亦名發菩
T2535_.79.0228c01: 頂印明也。次契印密語如經説者即是也。然
T2535_.79.0228c04: 後授以心陀羅尼念結祕印。以金剛縛並
T2535_.79.0228c07: 襲上妙衣眼。塗香便嚴好。趣於精舍門。先 T2535_.79.0228c08: 想色身形。作金剛薩埵。左手持金剛。右執 T2535_.79.0228c09: 光明磬。門戸稱吽字。怒目除不祥。即五體 T2535_.79.0228c10: 投地。敬禮世尊足。一心以歸命。作佛常住想。 T2535_.79.0228c11: 次雙膝長跪。發露諸過咎。以此清淨句。懇誠
T2535_.79.0228c17: 願并勸請可爾歟 問。若爾神分表白等如 T2535_.79.0228c18: 何 答。六字經儀軌云。次神分表白次普賢
T2535_.79.0228c24: 有七寶樓。中想七寶蓮花王。上想曇字。具 T2535_.79.0228c25: 威光。遍照法界靡不用。其字變爲金剛利。
T2535_.79.0229a04: 智之用。劍有斷妄執徳。又惠之功智惠義同 T2535_.79.0229a05: 故。又利劍表以不空理同字大空故
T2535_.79.0229a08: 悉隨劍而○。量同己身已。便成大聖形。 T2535_.79.0229a09: 身如紫金。作妙童子相。五髻被首飾。冠寶 T2535_.79.0229a10: 五方冠。右持金剛劍。上發火焔色。左手持青 T2535_.79.0229a11: 蓮。有般若梵篋。住諸妙色相。身處淨月輪
T2535_.79.0229a26: 形状。身如欝金色。種種瓔珞莊嚴其身右 T2535_.79.0229a27: 手把金剛劍。左手把篋坐於月輪中。於月
T2535_.79.0229b02: 五佛寶冠。兩手持物如次第也 T2535_.79.0229b03: 召請 蓮花部心印言 御口云。此尊又蓮 T2535_.79.0229b04: 花部尊故用彼印言也。西方四親近中利
T2535_.79.0229b11: 次結金剛利劍印結月。忍願申如劍。由此 T2535_.79.0229b12: 金剛利妙印當獲般若甚深智。金剛利眞言 T2535_.79.0229b13: 曰。唵。私云。此印言供養法軌中名金剛利劍 T2535_.79.0229b14: 印金剛利言。説印功云。由此金剛利妙印
T2535_.79.0229b18: 又同印誦五字明 五字頌云。不解根本印。
T2535_.79.0229b22: 本印者應劍印。又不空祕密心眞言中出
T2535_.79.0229b25: 印明。所謂二手圓合・二空入中。進力如寶。 T2535_.79.0229b26: 想額。誦明想佛灌我頂。眞言曰。唵囉怛曩
T2535_.79.0229c02: 身歟。説印功云。由此羯磨妙智印身獲如
T2535_.79.0229c05: 忍力願進各頭相合。禪智並立。誦陀羅尼。 T2535_.79.0229c06: 於心上左右肩喉安於頂上。各一遍。作此 T2535_.79.0229c07: 法已。五方如來皆在於頂五髻之上。陀羅尼
T2535_.79.0229c12: 禪力智度忍願等皆各印成如五峯。誦此
T2535_.79.0229c15: 空軌意地水如前。二大立合爲中峯。各空風 T2535_.79.0229c16: 合爲兩峯歟 T2535_.79.0229c17: 五字眞言功能事 文殊師利法品云。又念 T2535_.79.0229c18: 誦數滿一倶胝離諸苦難。滿二倶胝遍五 T2535_.79.0229c19: 無間等一切罪障永盡無餘。三倶胝遍證悟 T2535_.79.0229c20: 一切諸三昧門。四倶胝遍獲大聞持。五倶胝
T2535_.79.0229c23: 若誦二遍除滅億劫生死重罪。若誦三遍 T2535_.79.0229c24: 三昧現前。若四遍總持不忘。若誦五遍速 T2535_.79.0229c25: 成無上菩提。乃至但心信受經十六生次
T2535_.79.0230a06: 初地。後十六生當成阿耨多羅三藐三菩提
T2535_.79.0230a09: 嚴院御義十六大菩薩加大日成十七尊義。 T2535_.79.0230a10: 故愚案抄云。按瑜伽經説大日一字心密 T2535_.79.0230a11: 等中。持明阿闍梨思惟十六義誦一字心
T2535_.79.0230a14: 剛頂經云。若但信受經十六生次成正覺
T2535_.79.0230a17: 具足故。自是佛故。二者此正覺者修成佛歟。 T2535_.79.0230a18: 彼次成正覺者成性徳佛歟。三者歡喜地者 T2535_.79.0230a19: 金薩住也。十六生者成法界智之生歟。四 T2535_.79.0230a20: 者如彼極無自性心中云歸普賢而證果也
T2535_.79.0230a23: 拳菩薩具因果二義歟。十六隨一故因也。 T2535_.79.0230a24: 諸徳圓滿故果也。故以十六生可成義歟。
T2535_.79.0230a29: 十六同時證。倶是即身成佛也。具如即身義 T2535_.79.0230b01: 抄故。五字陀羅尼頌云。此法諸佛爲最上乘 T2535_.79.0230b02: 者説。根性下劣者疑惑不能信衆生性淨 T2535_.79.0230b03: 故。諸佛大誓力以相應法印現成諸聖身。 T2535_.79.0230b04: 即於一坐中便成最正覺。若隨此法者應 T2535_.79.0230b05: 作如是信。或起於一念言。我是凡夫同 T2535_.79.0230b06: 謗三世佛。法中結重罪。未受灌頂位及
T2535_.79.0230b09: 等位之後。方一座成覺也。依凡夫之言不 T2535_.79.0230b10: 可云薄地凡夫。地前又凡夫故。或又行者入 T2535_.79.0230b11: 定位五相觀而念自身即本尊時。不起 T2535_.79.0230b12: 其座三摩地功徳現前。於自身内成本尊 T2535_.79.0230b13: 身也。雖然出現時尚居因地。未至果位究 T2535_.79.0230b14: 竟也。先師義云。一座者非繩床半疊等座。 T2535_.79.0230b15: 隨在何尊從初發心至果滿。但住一尊 T2535_.79.0230b16: 三摩地不移餘尊三摩地云一座。例如法
T2535_.79.0230b19: 精進修。既云四時修行。豈無行住坐臥威 T2535_.79.0230b20: 儀耶。又發心已後菩薩辨受職灌頂等事。必 T2535_.79.0230b21: 有行住坐臥之威儀。何云不起繩床等耶。 T2535_.79.0230b22: 但深行灌頂不起座於定中辨事業歟。又 T2535_.79.0230b23: 言。我是凡夫法中結重罪者。約三密相應智 T2535_.79.0230b24: 眼邊。非約人天邊歟。若約業惑邊。又如 T2535_.79.0230b25: 是談者。恐又招重罪歟。以相應法印現 T2535_.79.0230b26: 成諸聖身者即此意而已
T2535_.79.0230b29: 不空軌云。阿羅跛者曩者是滿一切願義。何 T2535_.79.0230c01: 以故。阿字者樂欲可菩提義。羅字者深著 T2535_.79.0230c02: 不捨衆生義。跛字者第一義諦義。者字者妙 T2535_.79.0230c03: 行義。曩字者無自性義。樂欲菩提。不捨衆生。 T2535_.79.0230c04: *深著第一義諦中行願行。修習諸法無有 T2535_.79.0230c05: 自性。若如是修滿一切願。此諸願中證如
T2535_.79.0230c08: 跛者亦無第一義諦。諸法平等。左者説法 T2535_.79.0230c09: 無有諸行。曩者諸法無有性相言説文字
T2535_.79.0230c14: 口云。倶蓮花部尊故。二倶用故 T2535_.79.0230c15: 發遣 供養法中印金剛利劍印。明金界發 T2535_.79.0230c16: 遣明。倶修唵鉢娜摩薩怛縛穆句。改鉢娜
T2535_.79.0230c21: 前畫像。五十萬遍亦得成就。成香泥塗舍 T2535_.79.0230c22: 利塔。梵寫五字旋繞念誦五十萬遍。曼殊室 T2535_.79.0230c23: 利現其人前而爲説法。常得諸佛及執金
T2535_.79.0230c26: 文殊室利菩薩等無有異。飛騰虚空。所求
T2535_.79.0230c29: 道念誦勿令斷絶滿五落叉遍。爾時如來 T2535_.79.0231a01: 及文殊師利執金剛等於虚空中與現其
T2535_.79.0231a04: 薩頗那伽法。修此法者不動支節止出入 T2535_.79.0231a05: 息令其微細勿令散亂。即應現於虚空一 T2535_.79.0231a06: 切諸佛。猶如胡麻。遍滿十方。以金剛彈指 T2535_.79.0231a07: 告行者言。善男子。汝觀本心。行者聞已。即 T2535_.79.0231a08: 想自身禮諸佛足禮畢。諦觀本心白諸佛 T2535_.79.0231a09: 言。心相無體。云何修證。諸佛告行者言。善 T2535_.79.0231a10: 男子。汝觀心中月如在輕霧。即誦瑩徹菩
T2535_.79.0231a13: 見清淨菩提心。離諸塵垢淨如滿月。即誦 T2535_.79.0231a14: 菩提心眞言曰。唵菩提質多沒怛波那夜彌 T2535_.79.0231a15: 想菩提月中有曇字。如金色。輝耀如日。放 T2535_.79.0231a16: 大光明。便變成般若波羅蜜劍。離諸分別
T2535_.79.0231a21: 唵僧賀羅渇誐 爲令智劍堅固不散復誦
T2535_.79.0231a24: 如彼諸佛體性我亦同然。眞言曰。唵三麽逾 T2535_.79.0231a25: 含摩訶三摩逾含薩縛怛他誐多毘三胃地渇
T2535_.79.0231a28: 頂想五髻。右手持智劍。左手執青蓮花。上 T2535_.79.0231a29: 有般若波羅蜜經夾。身色如欝金。心誦阿
T2535_.79.0231b03: 者准金界可加用歟。初通達心者。行者初 T2535_.79.0231b04: 見心之形相也所謂前住無想觀思惟諸 T2535_.79.0231b05: 法空。但住無相未見心相。故云諦觀本心 T2535_.79.0231b06: 心相無體也。今依諸佛所示徹心明力知 T2535_.79.0231b07: 心如月輪也。云觀心中月輪如在輕霧是也
T2535_.79.0231b10: 滿月。兼又心月中觀本尊種子。故云想菩提
T2535_.79.0231b13: 也。故云便即變成般若波羅蜜劍等也。次兩 T2535_.79.0231b14: 段三形廣歛觀故成金剛心攝也。次證金剛 T2535_.79.0231b15: 身者。前心月中觀三形。今觀自身即智劍。 T2535_.79.0231b16: 空中如來皆入智劍同體也。次佛身圓滿者。 T2535_.79.0231b17: 前自身成本尊三摩耶形。*今自身即成羯
T2535_.79.0231b20: 又五相佛身圓滿攝故歟。但此觀用不可聞 T2535_.79.0231b21: 師傳。私爲才覺出之 T2535_.79.0231b22: 具書事 T2535_.79.0231b23: 金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品
T2535_.79.0231c03: 同三月四日記之畢 T2535_.79.0231c04: T2535_.79.0231c05: 八字文殊 T2535_.79.0231c06: 御口決云。東寺別名先擧如題天台先擧總 T2535_.79.0231c07: 名云文殊八字。又爲祕法也。八字陀羅尼 T2535_.79.0231c08: 儀軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具徳 T2535_.79.0231c09: 知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂 T2535_.79.0231c10: 已。敬白諮請傳受。此教親蒙傳受。然可修
T2535_.79.0231c13: 難殄滅七種災難。所謂日月蝕五星違失常
T2535_.79.0231c23: 儀軌云。觀想於本尊。金色放光明。乘師子 T2535_.79.0231c24: 王座。採持智惠劍。左執青蓮花。花臺立智 T2535_.79.0231c25: 杵。首髻八智尊暉光遍十方。如對行仁日
T2535_.79.0232a01: 座位如何 答。同儀軌云。或於院中畫妙 T2535_.79.0232a02: 吉祥童子。其頂八髻。前五髻頂上髻頂後兩
T2535_.79.0232a05: 藏文殊院列之。十六大天者般若菩薩眷屬 T2535_.79.0232a06: 十六神王歟。陀羅尼集經中出 T2535_.79.0232a07: 本尊加持 印言如次第 祕印也。子細有 T2535_.79.0232a08: 口傳。御口云。口傳者即以二大頭之間觀 T2535_.79.0232a09: 師子口噉食行者或施主等煩惱業障不祥 T2535_.79.0232a10: 怨家等可觀之。風空間少離如口形也。寶 T2535_.79.0232a11: 藏陀羅尼經云。運心想本師釋迦牟尼佛及 T2535_.79.0232a12: 文殊五髻童子像請乞加備便結其大精進 T2535_.79.0232a13: 印。印曰兩手合掌八指相叉皆屈入掌内。 T2535_.79.0232a14: 以二大指少屈相並押著二頭指屈。節上 T2535_.79.0232a15: 口八字陀羅尼曰。。 T2535_.79.0232a16: 次説。如意寶印曰。次兩手相叉二頭指相 T2535_.79.0232a17: 權屈其火母指入於常内相叉。此印 T2535_.79.0232a18: 亦名大精進如意寶印。即説陀羅尼曰。 T2535_.79.0232a19: T2535_.79.0232a20: 若誦此眞言及結其印。依廣作一 T2535_.79.0232a21: 切事悉得成就業 若欲莊嚴身上著衣之 T2535_.79.0232a22: 加持衣。七遍著之。即得護身。常得人恭 T2535_.79.0232a23: 敬。身若欲入陣戰鬪之時。所有器杖並皆加 T2535_.79.0232a24: 持一千十八反。隨身將入即得降伏。其賊 T2535_.79.0232a25: 自然退散。若降伏一切怨敵。以此眞言
T2535_.79.0232b01: 遍。即大護住處○若誦四遍。即得擁護妻 T2535_.79.0232b02: 息。若誦五遍。即能擁護一切眷屬。若誦六 T2535_.79.0232b03: 遍。即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七 T2535_.79.0232b04: 遍。即能擁護一切衆生諸苦難等。若欲著 T2535_.79.0232b05: 衣時當加持七反。能除一切惡毒及諸災 T2535_.79.0232b06: 難。若洗手面時。加持淨水七反。能剩洗 T2535_.79.0232b07: 手面。能令衆生貴仰。若人患身體支節疼 T2535_.79.0232b08: 病者。加持煖水一百八反洗浴。即得好夢 T2535_.79.0232b09: 便得除愈。若毎日晨朝以水一掬加持七反 T2535_.79.0232b10: 持遍飮○壽命長遠。若加持飮食七反遍 T2535_.79.0232b11: 食者。毒亦不能爲害。若惡人怨家當須念 T2535_.79.0232b12: 誦。即自降伏○慈心相向。有恐怖處○即 T2535_.79.0232b13: 得無畏。若臥時誦一百八反。即得好夢○ T2535_.79.0232b14: 若人患瘧。持誦者視彼患人面誦此眞言 T2535_.79.0232b15: 一千八反。瘧即除差。若入陣時當以牛黄 T2535_.79.0232b16: 畫此眞言帶於身上。一切刀杖弓箭鉾斧不 T2535_.79.0232b17: 能傷害○常須念誦。所有五逆四重十惡 T2535_.79.0232b18: 等罪悉得消滅○若能毎日三時依法入道 T2535_.79.0232b19: 場時剋一百八反。所求皆得大富貴○臨命
T2535_.79.0232b22: 二大著風側。聊異御口歟。經次印言又 T2535_.79.0232b23: 可加用歟。別御次第又用彼印言歟。眞言 T2535_.79.0232b24: 功能殊勝故。不恐繁文載之。令行者生欲
T2535_.79.0232c05: 次從字後右旋八方如次書八字也。准彼 T2535_.79.0232c06: 可觀歟 T2535_.79.0232c07: 散念誦 八大童子 御口云。胎藏文殊院 T2535_.79.0232c08: 八大童子明用之 光明童子 胎藏八字
T2535_.79.0232c16: 字軌次第。召請・計設尼・救護惠・鄔婆計室 T2535_.79.0232c17: 尼・光網・地惠・無垢光・不思議惠也。但今依 T2535_.79.0232c18: 胎藏明次第可誦歟 問。文殊蓮花部尊也。 T2535_.79.0232c19: 仍結界又馬頭也。何有深意。散念誦中用金 T2535_.79.0232c20: 剛部降三世明耶 答。文殊曼荼羅四角降 T2535_.79.0232c21: 三世無能勝大威徳馬頭四明王畫之。故用 T2535_.79.0232c22: 之歟 T2535_.79.0232c23: 文殊功能事 同經云。若有諸智者。能起 T2535_.79.0232c24: 一念心。依法畫此像。獲福徳無量。供養生 T2535_.79.0232c25: 恭敬。所有倶胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡業。
T2535_.79.0232c28: 身爲眞童。或冠或露體。或處小兒聚。遊戲邑 T2535_.79.0233a01: 聚落。或作貧窮人。衰形爲老状。示現飢寒
T2535_.79.0233a06: 違失常度。兵賊競起。水旱不時。風雨失度。 T2535_.79.0233a07: 惡臣背逆損害國民。武狼惡獸食噉衆生。 T2535_.79.0233a08: 五穀不成。如是災禍急辰官符王難死厄怕 T2535_.79.0233a09: 怖等事。欲令消散者。當心中書滿字。若 T2535_.79.0233a10: 求降伏怨人。相好惡心者中而晝談字。若 T2535_.79.0233a11: 有惡人難降伏。屠兒獵師。外道不信佛法 T2535_.79.0233a12: 者。令惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵
T2535_.79.0233a15: 時。無令有退轉。若爲息災故定夜以之初。 T2535_.79.0233a16: 若智福智門。後夜而起首降伏。日正午愛敬。
T2535_.79.0233a19: 大聖妙吉祥菩藏祕密八字陀羅尼修行曼荼
T2535_.79.0233a23: T2535_.79.0233a24: 文殊法 T2535_.79.0233a25: 御口云。此法通諸文殊用之。又初心行者 T2535_.79.0233a26: 爲滿五十萬反又用此次第。但未受十八 T2535_.79.0233a27: 道之人除之 T2535_.79.0233a28: 道場觀 金翅鳥王品云○八葉蓮花中央畫 T2535_.79.0233a29: 佛作説法相。右以綵畫文殊師利菩薩。作 T2535_.79.0233b01: 令常瞻仰佛相。左畫那羅延天。四臂持四 T2535_.79.0233b02: 種標幟器杖。那羅延畫金翅鳥王。作遊可 T2535_.79.0233b03: 畏恐怖形。近金翅鳥王畫阿盧拏天。於大 T2535_.79.0233b04: 聖文殊師利後畫無盡惠菩薩及善財童子
T2535_.79.0233b07: 菩提是解空第一。文殊住八不空理故空義
T2535_.79.0233b12: 具書 T2535_.79.0233b13: 文殊師利根本大教王金翅鳥王品
T2535_.79.0233b18: 同七日一覽了 在御判 T2535_.79.0233b19: 願以文殊値遇之因必爲智惠開發之縁而 T2535_.79.0233b20: 已 T2535_.79.0233b21: 金剛佛子頼瑜 T2535_.79.0233b22: T2535_.79.0233b23: T2535_.79.0233b24: T2535_.79.0233b25: 諸菩薩上 T2535_.79.0233b26: 五祕密 爲滅罪修之 T2535_.79.0233b27: 五祕密儀軌云。夫修行菩薩道證成無上菩 T2535_.79.0233b28: 提者。利益安樂一切有情以爲妙道。一切 T2535_.79.0233b29: 有情沈沒流轉五趣三界。若不入五部五 T2535_.79.0233c01: 祕密曼荼羅。不受三種祕密加持自有漏三
T2535_.79.0233c04: 薩欲觸愛慢五祕密也。所謂金薩是大日。欲 T2535_.79.0233c05: 是金度。觸是寶度。愛是法度。慢是羯磨度。乃 T2535_.79.0233c06: 至金薩即不空成就。欲即業。觸即護。愛即牙。
T2535_.79.0233c09: 即五祕密故。一切諸尊擧入五祕密也。又 T2535_.79.0233c10: 合四菩薩爲一種金薩。金薩者是一切衆生 T2535_.79.0233c11: 大菩提心體也。此菩提心即以欲觸愛慢妄 T2535_.79.0233c12: 體而爲徳。此談甚深故云祕密而已。次三 T2535_.79.0233c13: 種祕密加持者三密加持也。廣則刹塵海滴 T2535_.79.0233c14: 之三密。中則五部五祕密之三密。略則金剛 T2535_.79.0233c15: 薩埵之三密也。凡此五祕密三密是濟度群 T2535_.79.0233c16: 生之妙術頓成菩提之祕要也。故云若不入 T2535_.79.0233c17: 五祕密不受三密加持能度有情無有是處
T2535_.79.0233c23: 而金薩置中欲觸等圍繞殊表染淨不二生 T2535_.79.0233c24: 死涅槃一體。是名祕密。是義又密教總徳也。
T2535_.79.0233c28: 也。所謂薩埵是因位菩提心。大日即果滿成 T2535_.79.0233c29: 正覺徳也。而和合成一種子示因果不二染 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |