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四分律刪補隨機羯磨 (No. 1808_ 道宣集 ) in Vol. 40 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1808_.40.0492a01: T1808_.40.0492a02: No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804] T1808_.40.0492a03: T1808_.40.0492a04: 羯磨序 T1808_.40.0492a05: T1808_.40.0492a06: 京兆崇義寺沙門道宣集 T1808_.40.0492a07: 原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總 T1808_.40.0492a08: 歸爲顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。 T1808_.40.0492a09: 故能隨其所懷。開示止心之法。然則心爲生 T1808_.40.0492a10: 欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起 T1808_.40.0492a11: 假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊 T1808_.40.0492a12: 重於戒。故經云。戒爲無上菩提本。應當一心 T1808_.40.0492a13: 持淨戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最 T1808_.40.0492a14: 爲標首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙 T1808_.40.0492a15: 宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依 T1808_.40.0492a16: 止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通 T1808_.40.0492a17: 淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之 T1808_.40.0492a18: 別。末則衆鋒互擧各競先驅人。或從縁法無 T1808_.40.0492a19: 傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法 T1808_.40.0492a20: 寧澄正。所以羯磨聖教綿歴古今。世漸増繁 T1808_.40.0492a21: 徒盈卷軸。考其實録多約前聞。覆其宗緒。 T1808_.40.0492a22: 略無本據。師心制法者不少。披而行誦者極 T1808_.40.0492a23: 多。輕侮聖言動罫刑網。皆務異同之見。競 T1808_.40.0492a24: 執是非之迷。不思反隅更増昏結。致使正 T1808_.40.0492a25: 法與時潜地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。 T1808_.40.0492a26: 作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾 T1808_.40.0492a27: 滅。當隨順文句勿令増減違法毘尼。當如是 T1808_.40.0492a28: 學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰 T1808_.40.0492a29: 行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但爲機務相詶 T1808_.40.0492b01: 卒尋難了。故略擧羯磨一色別標銓題。若科 T1808_.40.0492b02: 擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被 T1808_.40.0492b03: 事。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有 T1808_.40.0492b04: 遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此倶無則 T1808_.40.0492b05: 理通決例。並至篇具顯便異古藏迹。夫羯磨 T1808_.40.0492b06: 雖多要分爲八。始從心念終乎白四。各有成 T1808_.40.0492b07: 濟之功。故律通標一號。今就其時用顯要者 T1808_.40.0492b08: 類聚編之。文列十篇。義通七衆。豈敢傳諸 T1808_.40.0492b09: 學司。將以自明恒務也 T1808_.40.0492b10: T1808_.40.0492b11: T1808_.40.0492b12: T1808_.40.0492b13: T1808_.40.0492b14: T1808_.40.0492b15: T1808_.40.0492b16: 集法縁成篇第 諸界結解篇第二 T1808_.40.0492b17: 諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四 T1808_.40.0492b18: 諸説戒法篇第五 諸衆安居篇第六 T1808_.40.0492b19: 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 T1808_.40.0492b20: 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十 T1808_.40.0492b21: 集法縁成篇第一
T1808_.40.0493c24: T1808_.40.0493c25: T1808_.40.0493c26:
T1808_.40.0494b01: 東南角某處標。至西南角某處標。從此至西 T1808_.40.0494b02: 北角某處標。從此至東北角某處標。從此還
T1808_.40.0494b07: 時到僧忍聽。僧今於此四方相内結大界。同 T1808_.40.0494b08: 一住處同一説戒。白如是大徳僧聽。此住處 T1808_.40.0494b09: 比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内結 T1808_.40.0494b10: 大界。同一住處同一説戒。誰諸長老忍。僧今 T1808_.40.0494b11: 於此四方相内結大界。同一住處同一説戒 T1808_.40.0494b12: 者默然。誰不忍者説僧已忍。於此四方相内。 T1808_.40.0494b13: 同一住處同一説戒。結大界竟僧忍默然故。 T1808_.40.0494b14: 是事如是持
T1808_.40.0494b17: 若僧時到僧忍聽解界白如是。 T1808_.40.0494b18: 大徳僧聽。此住處比丘同一住處同一説戒。 T1808_.40.0494b19: 今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一説戒。 T1808_.40.0494b20: 解界者默然。誰不忍者説僧已忍聽。同一住 T1808_.40.0494b21: 處同一説戒解界竟。僧忍默然故是事如是
T1808_.40.0494c03: 相。從此住處東南角某標。西迴至西南角某 T1808_.40.0494c04: 標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東 T1808_.40.0494c05: 北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是
T1808_.40.0494c08: 時到僧忍聽。僧今於此四方小界相内。結作 T1808_.40.0494c09: 戒場白如是。大徳僧聽。此住處比丘稱四方 T1808_.40.0494c10: 小界相。僧今於此四方小界相内。結戒場誰 T1808_.40.0494c11: 諸長老忍。僧於此四方相内結戒場者默然。 T1808_.40.0494c12: 誰不忍者説僧已忍。於此四方相内結戒
T1808_.40.0494c17: 僧忍聽。解戒場白如是。大徳僧聽。僧今集 T1808_.40.0494c18: 此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解 T1808_.40.0494c19: 戒場者默然。誰不忍者説僧已忍。僧集解戒 T1808_.40.0494c20: 場竟。僧忍默然故是事如是持
T1808_.40.0494c24: 先唱内相從戒場外相。東南角標外二尺許
T1808_.40.0494c27: 南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東 T1808_.40.0494c28: 迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某 T1808_.40.0494c29: 標。次唱外相從此住處東南角某處標。西迴 T1808_.40.0494c30: 至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從 T1808_.40.0495a01: 此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南 T1808_.40.0495a02: 角某處。彼爲内相。此爲外相。此是大界内
T1808_.40.0495a21: 到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。 T1808_.40.0495a22: 大徳僧聽。此處同一住處同一説戒。今僧結 T1808_.40.0495a23: 不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧於此 T1808_.40.0495a24: 處同一住處同一説戒。結不失衣界除村。村 T1808_.40.0495a25: 外界者默然。誰不忍者説。僧已忍。此處同一 T1808_.40.0495a26: 住處同一説戒。結不失衣界。除村村外界竟。
T1808_.40.0495b04: 時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是 T1808_.40.0495b05: 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。僧今 T1808_.40.0495b06: 解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一 T1808_.40.0495b07: 説戒。解不失衣界者默然。誰不忍者説僧已 T1808_.40.0495b08: 忍。同一住處同一説戒。解不失衣界竟。僧忍 T1808_.40.0495b09: 默然故是事如是持
T1808_.40.0495c01: 地白如是。大徳僧聽。僧今解某處淨地誰諸 T1808_.40.0495c02: 長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者説 T1808_.40.0495c03: 僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故是事如 T1808_.40.0495c04: 是持◎ T1808_.40.0495c05: ◎諸戒受法篇第三
T1808_.40.0496a19: 一日*夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀
T1808_.40.0496a24: 持此功徳攝取一切衆生之惡。所有功徳惠 T1808_.40.0496a25: 施彼人。使成無上正眞之道。亦使將來彌勒
T1808_.40.0496b06: 戒。願僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍
T1808_.40.0496b12: 具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。 T1808_.40.0496b13: 度人授具足戒。白如是。大徳僧聽。此某甲比 T1808_.40.0496b14: 丘。今從衆僧乞度人授具足戒。僧今與某甲 T1808_.40.0496b15: 比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲 T1808_.40.0496b16: 比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者説僧 T1808_.40.0496b17: 已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍 T1808_.40.0496b18: 默然故。是事如是持
T1808_.40.0496c01: 時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。*授戒體
T1808_.40.0497a15: 爲我作和尚。我依大徳故。得受具足戒。慈愍
T1808_.40.0497a23: 若僧時到僧忍。聽某甲爲教授師。白如是
T1808_.40.0497b03: 問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若
T1808_.40.0497c03: 戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和
T1808_.40.0497c07: 受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽。 T1808_.40.0497c08: 我問諸難事。白如是
T1808_.40.0497c14: 汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。 T1808_.40.0497c15: 汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非
T1808_.40.0497c18: 不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝 T1808_.40.0497c19: 非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰
T1808_.40.0497c26:
T1808_.40.0498a03: 今從衆僧乞受具足戒。某甲爲和上。某甲自 T1808_.40.0498a04: 説清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧 T1808_.40.0498a05: 時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲爲和尚。
T1808_.40.0498a09: 僧。乞受具足戒。某甲爲和尚。某甲自説清 T1808_.40.0498a10: 淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某 T1808_.40.0498a11: 甲具足戒。某甲爲和尚。誰諸長老忍。僧與某 T1808_.40.0498a12: 甲授具足戒。某甲爲和尚者。默然誰不忍者
T1808_.40.0498a19: 釋子。汝一切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯 T1808_.40.0498a20: 不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋 T1808_.40.0498a21: 子。爾時世尊與説譬喩。猶如有人截其頭終 T1808_.40.0498a22: 不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能 T1808_.40.0498a23: 還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不
T1808_.40.0498a26: 若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙 T1808_.40.0498a27: 門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。 T1808_.40.0498a28: 比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘
T1808_.40.0498b03: 人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥若墮 T1808_.40.0498b04: 胎若祷殺。自作方便。若教人作。非沙門 T1808_.40.0498b05: 非釋子。譬喩者説言猶如鍼鼻缺不堪復用。 T1808_.40.0498b06: 比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比
T1808_.40.0498b09: 有。自説言我得上人法得禪得解脱得定得 T1808_.40.0498b10: 四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿 T1808_.40.0498b11: 羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非 T1808_.40.0498b12: 釋子。譬喩者説譬如大石破爲二分終不可 T1808_.40.0498b13: 還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法*已。不 T1808_.40.0498b14: 復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
T1808_.40.0498b20: 丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒
T1808_.40.0498b23: 是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形
T1808_.40.0498b26: 檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。
T1808_.40.0498c01: 戸得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足
T1808_.40.0498c04: 四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍 T1808_.40.0498c05: *梨如法衆僧具足滿。汝當善受教法。應當勸 T1808_.40.0498c06: 化作福治塔。供養衆僧和尚阿闍*梨。若一切 T1808_.40.0498c07: 如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於 T1808_.40.0498c08: 佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿 T1808_.40.0498c09: 羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。
T1808_.40.0499a05: 時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歳學戒。某甲 T1808_.40.0499a06: 尼爲和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼 T1808_.40.0499a07: 從僧乞二歳學戒。某甲尼爲和尚。僧今與某 T1808_.40.0499a08: 甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼爲和尚。誰諸大 T1808_.40.0499a09: 姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歳學戒。某甲尼
T1808_.40.0499a12: 尚竟。僧忍默然故。是事如是持
T1808_.40.0499a15: 欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非 T1808_.40.0499a16: 釋種女。若與染汚心男子身相觸。缺戒應更
T1808_.40.0499a19: 五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若 T1808_.40.0499a20: 埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五 T1808_.40.0499a21: 錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
T1808_.40.0499a24: 與非藥若墮胎若祷呪術。自作教人作 T1808_.40.0499a25: 者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變 T1808_.40.0499a26: 化者命缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。
T1808_.40.0499b01: 解脱三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那 T1808_.40.0499b02: 含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此 T1808_.40.0499b03: 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語。 T1808_.40.0499b04: 缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
T1808_.40.0499c10: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不汝非殺 T1808_.40.0499c11: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡 T1808_.40.0499c12: 心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝
T1808_.40.0499c20: 衆僧中亦當如是答
T1808_.40.0499c27: 衆僧乞受大戒和尚尼某甲。願僧濟度我慈
T1808_.40.0500a02: 受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問 T1808_.40.0500a03: 諸難事。白如是
T1808_.40.0500a06: 不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破内外 T1808_.40.0500a07: 道耶。汝非黄門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。 T1808_.40.0500a08: 汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出 T1808_.40.0500a09: 佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
T1808_.40.0500a12: 汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩 T1808_.40.0500a13: 癰疽白癩㽳痟*癲狂。二根二道合道小大
T1808_.40.0500a18: 某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自 T1808_.40.0500a19: 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。若僧 T1808_.40.0500a20: 時到僧忍聽。僧今與某甲*授大戒。和尚尼 T1808_.40.0500a21: 某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某 T1808_.40.0500a22: 甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚 T1808_.40.0500a23: 尼某甲某甲。自説清淨無諸難事。年歳已滿 T1808_.40.0500a24: 衣鉢具足。僧今爲某甲*授大戒。和尚尼某甲 T1808_.40.0500a25: 誰諸大姊忍僧。今爲某甲受大戒。和尚尼某
T1808_.40.0500a28: 是事如是持
T1808_.40.0500b08: 僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍
T1808_.40.0500b12: 乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我 T1808_.40.0500b13: 問諸難事。白如是
T1808_.40.0500b16: 汝不犯比丘耶。汝非賊心爲道耶。汝非壞二 T1808_.40.0500b17: 道耶。汝非黄門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。 T1808_.40.0500b18: 汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出 T1808_.40.0500b19: 佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二
T1808_.40.0500b22: 汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。 T1808_.40.0500b23: 女人有如是諸病癩癰疽白癩*㽳痟癲狂。二 T1808_.40.0500b24: 根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無
T1808_.40.0500c01: 此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所 T1808_.40.0500c02: 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。已學 T1808_.40.0500c03: 戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲受大 T1808_.40.0500c04: 戒。和尚尼某甲白如是。大徳僧聽。此某甲從 T1808_.40.0500c05: 和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受 T1808_.40.0500c06: 大戒。和尚尼某甲某甲所説清淨無諸難事。 T1808_.40.0500c07: 年歳已滿。衣鉢具足已學戒清淨。僧今爲某 T1808_.40.0500c08: 甲*授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某 T1808_.40.0500c09: 甲*授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説。
T1808_.40.0500c15: 種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼 T1808_.40.0500c16: 意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非 T1808_.40.0500c17: 比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T1808_.40.0500c20: 人*斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼 T1808_.40.0500c21: 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。
T1808_.40.0500c24: 死。若與非藥。若復墮人胎*祷*呪咀殺。 T1808_.40.0500c25: 若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。
T1808_.40.0500c28: 言我得上人法。我得禪得解脱三昧正受得 T1808_.40.0500c29: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天 T1808_.40.0501a01: 來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種
T1808_.40.0501a04: 汚心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若 T1808_.40.0501a05: 摩若牽若推若逆摩順摩。若擧若下若捉若急 T1808_.40.0501a06: 捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不
T1808_.40.0501a09: 衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此 T1808_.40.0501a10: 八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是
T1808_.40.0501a13: 犯波羅夷罪。若不自擧不白僧。若衆多人後 T1808_.40.0501a14: 於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共 T1808_.40.0501a15: 僧事。若入外道後便作是説。我先知有如是 T1808_.40.0501a16: 如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。
T1808_.40.0501a19: 丘爲僧所擧。如法如律如佛所教。不隨順不 T1808_.40.0501a20: 懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘 T1808_.40.0501a21: 尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘 T1808_.40.0501a22: 如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與 T1808_.40.0501a23: 作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時 T1808_.40.0501a24: 堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事故。乃至 T1808_.40.0501a25: 三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女
T1808_.40.0501a29: 斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更 T1808_.40.0501b01: 生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分 T1808_.40.0501b02: 爲二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得 T1808_.40.0501b03: 還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次説 T1808_.40.0501b04: 四依法 T1808_.40.0501b05: 又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺説 T1808_.40.0501b06: 四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘 T1808_.40.0501b07: 尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是
T1808_.40.0501b12: 十五日食。若月初日食。若衆僧常食。若檀越 T1808_.40.0501b13: 請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘
T1808_.40.0501b16: 爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡
T1808_.40.0501b19: 得處所。和上如法阿闍*梨如法。二部僧具足 T1808_.40.0501b20: 滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。衆 T1808_.40.0501b21: 僧若和上阿闍*梨。一切如法教授不得違逆。 T1808_.40.0501b22: 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹 T1808_.40.0501b23: 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心 T1808_.40.0501b24: 出家功不唐捐。果報不絶餘所。未知當問和
T1808_.40.0501b27: T1808_.40.0501b28: T1808_.40.0501b29: T1808_.40.0501c01: T1808_.40.0501c02: T1808_.40.0501c03: T1808_.40.0501c04: T1808_.40.0501c05: T1808_.40.0501c06: 羯磨卷下 T1808_.40.0501c07: T1808_.40.0501c08: 京兆崇義寺沙門道宣集 T1808_.40.0501c09: 衣藥受淨篇第四
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