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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0354a01: T2249_.63.0354a02:
T2249_.63.0354a05: 問。一刹那隨心轉戒。爲唯一具大種所造。爲 T2249_.63.0354a06: 當多具大種所造歟 T2249_.63.0354a07: 問。語表業可通所長養耶 T2249_.63.0354a08: 問。今論云屬身有執受。品類足論云表業
T2249_.63.0354a11: 問。今論云屬身有執受。品類足論云表業
T2249_.63.0354a16: 問。品類足論意。有執受法。唯爲限異熟。爲 T2249_.63.0354a17: 當可通等流長養耶 T2249_.63.0354a18: 問。寶法師意。成化人所發語耶 T2249_.63.0354a19: 問。身表業能造大種。可通所長養耶 T2249_.63.0354a20: 問。光法師意。身表業能造大種。可通無執 T2249_.63.0354a21: 受耶 T2249_.63.0354a22: 問。今論意。化語業攝歟 T2249_.63.0354a23: 問。中間禪心。可發表業耶 T2249_.63.0354a24: 問。雜心論意。上三靜慮。所起身語表業。隨 T2249_.63.0354a25: 能發心。判性類歟 T2249_.63.0354a26: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。 T2249_.63.0354a27: 立自性善義。光法師。會二論相違。作三 T2249_.63.0354a28: 解釋。初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0354a29: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。 T2249_.63.0354b01: 立自性善義。光法師。會二論相違。作三 T2249_.63.0354b02: 解釋第二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0354b03: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根。 T2249_.63.0354b04: 立自性善義。光法師。會二論相遠。作三 T2249_.63.0354b05: 解釋。第三釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0354b06: 問。婆沙論意。可立自性等四種善耶 T2249_.63.0354b07: 問。立自性等四種善。爲論主始善。爲當有 T2249_.63.0354b08: 宗古義歟 T2249_.63.0354b09: 問。光法師所引婆沙論中。破唯信等五根。 T2249_.63.0354b10: 立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅 T2249_.63.0354b11: 無爲名自性善義可有耶 T2249_.63.0354b12: 問。今論意。信等五根。可立自性善耶 T2249_.63.0354b13: 問。等起善中。非自性相應善所等起類可 T2249_.63.0354b14: 有耶 T2249_.63.0354b15: 問。疑心續善位。善得現起歟 T2249_.63.0354b16: 問。光法師所引正理論。云如因靜慮得通
T2249_.63.0354b19: 諸染法文。作二解釋。初釋意。勝無記心 T2249_.63.0354b20: 者。指無覆無記心歟 T2249_.63.0354b21: 問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等
T2249_.63.0354b24: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可立相 T2249_.63.0354b25: 應等起二無記耶 T2249_.63.0354b26: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可 T2249_.63.0354b27: 有天眼天耳二根倶起義耶 T2249_.63.0354b28: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可限一刹那 T2249_.63.0354b29: 耶 T2249_.63.0354c01: 問。光法師意。以無漏道斷見所斷煩惱時。 T2249_.63.0354c02: 可有九品別斷義耶 T2249_.63.0354c03: 問。今論意。有漏定心與表業可爲隨轉因 T2249_.63.0354c04: 耶 T2249_.63.0354c05: 問。寶法師所引婆沙論中。威儀路心爲轉。隨
T2249_.63.0354c10: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可限同性耶 T2249_.63.0354c11: T2249_.63.0354c12:
T2249_.63.0354c15: 當多具大種所造歟 T2249_.63.0354c16: 所造。或云不限一具大種所造之二義可 T2249_.63.0354c17: 有也 T2249_.63.0354c18: 一也。隨心轉無表。隨唯可一具七支。何云 T2249_.63.0354c19: 多具大種所造哉。是以。光法師釋云。身語七 T2249_.63.0354c20: 支。一四大造所依大種。如定心唯一無差
T2249_.63.0354c23: 一果故。唯從一具四大種生。散此相違。故
T2249_.63.0354c26: 有隨心轉無表相望不爲倶有因。之過。例 T2249_.63.0354c27: 如散七支無表。不爲倶有因故。各別大種 T2249_.63.0354c28: 所造也 T2249_.63.0354c29: 所造云事
T2249_.63.0355a07: 何 T2249_.63.0355a08: 答。一刹那隨心轉戒。一具多具大種所造者。 T2249_.63.0355a09: 古來之未決也。愚鈍庸才之身。雖無所存之 T2249_.63.0355a10: 旨。暫任學者常義。一刹那隨心轉戒。有多 T2249_.63.0355a11: 具七支。多具大種。各各別造云義。可存也。 T2249_.63.0355a12: 其故見正理餘處文。述入第四靜慮時。 T2249_.63.0355a13: 無毛孔開云。何縁但入第四靜慮。身無毛 T2249_.63.0355a14: 孔。非餘定耶。以彼等持極淳厚故。引第 T2249_.63.0355a15: 四定大種遍身。即由此縁。尊者世友説。入 T2249_.63.0355a16: 彼定身。毛孔合。若入世俗第四靜慮身。無 T2249_.63.0355a17: 毛孔。其理可然。以彼定能引彼地攝微密 T2249_.63.0355a18: 大種。充滿遍身故。若入無漏第四定時。此 T2249_.63.0355a19: 身如何亦無毛孔。以彼但引隨所生地大 T2249_.63.0355a20: 種。現前造無表故。彼無漏定所引大種。雖
T2249_.63.0355a23: 中見。若一具大種所造者。豈可云微密大 T2249_.63.0355a24: 種。充滿身故哉。是以。泰法師引此文畢 T2249_.63.0355a25: 云。以此文證故知。造無漏戒四大。隨身大 T2249_.63.0355a26: 小。遍滿身中。一具四大。造七支戒。隨大多 T2249_.63.0355a27: 少。各各別造。地大不因地大。造諸色故。道
T2249_.63.0355b01: 婆沙論云。然根本靜慮。現在前時。色界大 T2249_.63.0355b02: 種。遍身内起。若近分定。現在前時。色界大 T2249_.63.0355b03: 種。唯心邊起。有説。近分定。現在前時。色界
T2249_.63.0355b08: 造之者。寧可有大種遍身之義哉。加之見
T2249_.63.0355b11: 者何。且苦法智忍。隨轉戒尚多。有漏有無量
T2249_.63.0355b15: 命不倶者意。無貪瞋癡所發無表。各有七
T2249_.63.0355b22: 種。各別造云事。亦炳然也。但於光法師身語 T2249_.63.0355b23: 七支一四大造之釋者。暫就一具七支論 T2249_.63.0355b24: 之也。多具七支。其類別故。不可云一四大 T2249_.63.0355b25: 種所造。次。於正理論唯從一具四大種生 T2249_.63.0355b26: 之文者。暫約一具七支。定散相對云能造 T2249_.63.0355b27: 大種一具多具差異之時。隨心轉七支。爲倶 T2249_.63.0355b28: 有因故。一具大種造之。散七支不爲倶有 T2249_.63.0355b29: 因故。各別大種造之云也 T2249_.63.0355c01: 倶有因爲所以。一往釋定散一具七支能造 T2249_.63.0355c02: 大種。一具多具差異許也。全非遮隨心轉 T2249_.63.0355c03: 多具七支雖爲倶有因其類別故。各別大種 T2249_.63.0355c04: 所造之義也。次於隨心轉戒。多七支。各別 T2249_.63.0355c05: 大種所造。不可爲倶有因云難者。既隨心 T2249_.63.0355c06: 轉戒。故多具七支。同可爲倶有因也。然而 T2249_.63.0355c07: 多具七支。其類別故。各別大種所造。不可 T2249_.63.0355c08: 一具大種造之。彼光法師述欲界初後念無 T2249_.63.0355c09: 表。一具大種所造云釋意云。以無礙故。可 T2249_.63.0355c10: 言造多。由時別故。非互果故。非倶有因
T2249_.63.0355c13: 大種所造也 T2249_.63.0355c14: 重難云。正理論文。爲倶有因。不爲倶有因 T2249_.63.0355c15: 爲所由。釋成能造大種一具多具之義。若多 T2249_.63.0355c16: 具七支。各別大種所造者。何可爲倶有因 T2249_.63.0355c17: 哉。定生無表。七支相望展轉力生同一果故
T2249_.63.0355c20: 表。望一不殺生無表之時。不可爲倶有因。 T2249_.63.0355c21: 如云地不觀地生所造色。以一切法不 T2249_.63.0355c22: 觀自性及同類體爲他因故也。若不殺生 T2249_.63.0355c23: 等無表。自類相望。不爲倶有因者。寧無隨
T2249_.63.0355c26: 大種遍身之文。何必隨心轉戒。能造大種 T2249_.63.0355c27: 哉。第四定極淳淨故。入彼定之時。長養依 T2249_.63.0355c28: 身等故。長養大種遍身中也。更可非隨心 T2249_.63.0355c29: 轉戒能造大種遍身中哉。是以寶法師釋此 T2249_.63.0356a01: 文云。雖長養大種遍一身中。何必皆能造
T2249_.63.0356a04: 也。何依依身大小。戒有多少不同哉。同一 T2249_.63.0356a05: 果法寧可相離哉。是以。寶法師難此義云。 T2249_.63.0356a06: 今詳此釋。義不如是。隨心轉戒。心倶有因。 T2249_.63.0356a07: 身大小不定故。或患不患。手足等故。故知。 T2249_.63.0356a08: 四大多少不定。豈得隨彼大種戒少戒多
T2249_.63.0356a11: 可有三具七支故。可有三具能造大種。豈
T2249_.63.0356a14: 問。語表業可通所長養耶
T2249_.63.0356a17: 所長養。語表業何唯限等流性哉 T2249_.63.0356a18: 答。語表業者。隨能發心定其性類。而能發 T2249_.63.0356a19: 心無能長養之義。故所發語表。不通所長 T2249_.63.0356a20: 養也。故光法師釋表業不通所長養云。無
T2249_.63.0356a23: 無依別能發心。只是心中長養大種所發。故 T2249_.63.0356a24: 通所長養也 T2249_.63.0356a25: 尋云。語表業之外可有等流聲耶 T2249_.63.0356a26: 事難測。但寶法師餘處解釋中。約色香味 T2249_.63.0356a27: 觸。出等流類。唯擧業ト倶ナル者。如解釋者。非 T2249_.63.0356a28: 業倶者非等流性見。准此釋思之。語表業 T2249_.63.0356a29: 之外。餘聲境非等流性歟 T2249_.63.0356b01: 尋云。等流大種生聲之時。唯等流大種相撃 T2249_.63.0356b02: 歟。爲當通異熟長養大種相撃歟 T2249_.63.0356b03: 大種生聲之時。異熟長養等流大種。同相撃 T2249_.63.0356b04: 發聲也。雖然正論能造。唯限等流大種。非 T2249_.63.0356b05: 餘二大種。長養聲雖異熟長養大種所發。正 T2249_.63.0356b06: 論能造。亦唯限長養大種。非異熟大種也」
T2249_.63.0356b12: 何輒可背本論所説哉。何況身表業。種類 T2249_.63.0356b13: 非一准。兩論各就一邊可定之哉。就中品 T2249_.63.0356b14: 類足論中。自體所攝色處名有執受見。身 T2249_.63.0356b15: 表業豈非自體所攝色處哉 T2249_.63.0356b16: 中。述品類足論意云。有情數九處少分名
T2249_.63.0356b19: 執受也如何 T2249_.63.0356b20: 答。見今論文偈頌。云表唯等流性。屬身有 T2249_.63.0356b21: 執受。長行云應知有表唯是等流。此若屬
T2249_.63.0356b25: 見。幾有對等者。一切應分別。謂若表是有
T2249_.63.0356c02: 也。但於今論不可背本論所説云難者。論 T2249_.63.0356c03: 主以理爲宗。不必本論爲定量也。次於品
T2249_.63.0356c06: 何可遮少分通無執受之義邊哉。次於婆
T2249_.63.0356c09: 論異説歟。論者意異。初釋意。依婆沙論云 T2249_.63.0356c10: 有説二論説一刹那異熟所攝九處少分名 T2249_.63.0356c11: 有執受之第四説意也。此説意。品類足論 T2249_.63.0356c12: 意。異熟所攝九處少分名有執受云故。約 T2249_.63.0356c13: 身表業是等流性。若暫起若多時起。皆無執 T2249_.63.0356c14: 受聞故。對此若屬身是有執受之論文。作 T2249_.63.0356c15: 論者意異之釋。深探此有説意歟。婆沙論
T2249_.63.0356c18: 處少分名有執受。或云一刹那有根所攝九 T2249_.63.0356c19: 處少分名有執受。前三師説意。是第二釋之 T2249_.63.0356c20: 依憑。異初釋意故。有情數九處少分名有 T2249_.63.0356c21: 執受云第二有説義。初釋意。不可劬勞也」
T2249_.63.0356c25: 云。又解。品類表業。據暫起在身。猶如客寄。 T2249_.63.0356c26: 心心所法非能執受。故云表業是無執受。倶 T2249_.63.0356c27: 舍等論據多時起相續在身。心心所法能執 T2249_.63.0356c28: 受故。云表業是有執受。各據一義。亦不相
T2249_.63.0357a02: 義。云心心所法共所執持攝爲依處。名有 T2249_.63.0357a03: 執受。全不云依相續。品類足論明無執受 T2249_.63.0357a04: 相。更不見依暫起哉。何況。若依暫起。名 T2249_.63.0357a05: 無執受者。散無表能造大種。豈非無執受
T2249_.63.0357a09: 屬有執受哉 T2249_.63.0357a10: 答。應知有表唯是等流。此若屬身是有執受 T2249_.63.0357a11: 者。不限今論所説。正理顯宗兩論其文全同 T2249_.63.0357a12: 之。諸論一同之説。豈可背品類足論意哉。
T2249_.63.0357a16: 二論説一刹那有根所攝九處少分。名有執
T2249_.63.0357a19: 可有執受云事。自分明也。故對今論文。作 T2249_.63.0357a20: 和會釋之時。品類足論云身表業無執受之 T2249_.63.0357a21: 文。據暫起。今論等云身表業有執受之文。 T2249_.63.0357a22: 據多時起會也。光法師餘處亦作二解釋。 T2249_.63.0357a23: 第二釋意。云或可。品類據表暫起。猶如客 T2249_.63.0357a24: 寄。名無執受。此論業品。據多時起得與根 T2249_.63.0357a25: 合名有執受。亦同今第二釋意也。但據 T2249_.63.0357a26: 攝暫起。云無執受。據多時起。名有執受事。 T2249_.63.0357a27: 兩論之文。雖不見此旨。探其實義作和會 T2249_.63.0357a28: 釋者。釋家之常習也。何始爲疑哉。次於散 T2249_.63.0357a29: 無表能造大種可無執受云難者。彼自本 T2249_.63.0357b01: 一念無相續之義。以有愛心執爲現在内 T2249_.63.0357b02: 自體故有執受。身表業多念相續。可被執 T2249_.63.0357b03: 受故。暫起之時。猶如客寄。是無執受也。或 T2249_.63.0357b04: 又散無表所依大種。自身中起望心心所。尤 T2249_.63.0357b05: 親近故。有執受。身表業依行動。長短等色生 T2249_.63.0357b06: 爲體。故望心心所甚疎遠。放是無執受也。 T2249_.63.0357b07: 次於婆沙論述諸論意異熟所攝九處少分 T2249_.63.0357b08: 名有執受云文者。光法師二解釋。源依婆 T2249_.63.0357b09: 沙論異説歟。兩論和會第二釋意。依婆沙 T2249_.63.0357b10: 論前三師説意也。異熟所攝九處少分名有 T2249_.63.0357b11: 執受云第四有説義。是初釋依憑。異第二 T2249_.63.0357b12: 釋意故。第二釋意。不可劬勞也
T2249_.63.0357b20: 爾。寶法師釋傳家錯。豈不背婆沙論今文 T2249_.63.0357b21: 哉 T2249_.63.0357b22: 答。寶法師釋云。品類足論云諸表業是無 T2249_.63.0357b23: 執受者。多是傳家錯耳。若不爾者。婆沙及
T2249_.63.0357b26: 倶舍正理顯宗等諸論中。同雖述身表業有 T2249_.63.0357b27: 執受之旨。全無會通品類足論文。爰知。品
T2249_.63.0357c02: 所攝有執受也。更不遮等流長養通有執 T2249_.63.0357c03: 受之義歟 T2249_.63.0357c04: 問。品類足論意。有執受法。唯爲限異熟。爲 T2249_.63.0357c05: 當可通等流長養耶 T2249_.63.0357c06: 二意也
T2249_.63.0357c15: 所攝九處名有執受云文者。有執受法。不 T2249_.63.0357c16: 限異熟。可通等流長養見。故婆沙論中。 T2249_.63.0357c17: 述品類足論意。或云一刹那九處少分名有 T2249_.63.0357c18: 執受。或云一刹那有情數九處少分名有執 T2249_.63.0357c19: 受。或云一刹那有根所攝九處少分名有執 T2249_.63.0357c20: 受。前三師説意。品類足論意。有執受法。不 T2249_.63.0357c21: 限異熟。通等流長養云也。此師意云。等流 T2249_.63.0357c22: 長養法。内身所攝。與心心所。猶被執受故。
T2249_.63.0357c25: 等流長養法。實可通有執受也。若依五學 T2249_.63.0357c26: 處一切無執受之文者。有執受法。唯限異 T2249_.63.0357c27: 熟。不通等流長養見。若有執受法。通等流 T2249_.63.0357c28: 者。表業何無執受哉。若有執受法。不通等 T2249_.63.0357c29: 流者。不通長養事。又必然也。故婆沙論中 T2249_.63.0358a01: 述品類足論意。云一刹那異熟所攝九處少
T2249_.63.0358a04: 明也。此義意云。等流長養法。内身所攝望心 T2249_.63.0358a05: 心所。猶是疎遠。不被執受故。是無執受。
T2249_.63.0358a08: 受也。非云自體所攝。等流長養九處。亦有 T2249_.63.0358a09: 執受歟 T2249_.63.0358a10: 問。寶法師意。云成化人所發語耶 T2249_.63.0358a11: 寶法師釋云化人語等。既無有得。故知非 T2249_.63.0358a12: 業。不成之見 T2249_.63.0358a13: 聲也。尤可成就之哉。是以。婆沙論云有成 T2249_.63.0358a14: 就欲界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲 T2249_.63.0358a15: 界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲
T2249_.63.0358a20: 哉 T2249_.63.0358a21: 答。寶法師意化語中。成即質化語。不成離 T2249_.63.0358a22: 質化語云也。故見寶法師處處解釋。第一卷 T2249_.63.0358a23: 疏云。問。如何得知。化聲無得。答。一准正理 T2249_.63.0358a24: 論云。非執受大種爲因聲。與非有情數聲。 T2249_.63.0358a25: 無寛狹故。化人同許非執受故。故知。不成
T2249_.63.0358b01: 自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就。義准 T2249_.63.0358b02: 應知。若即身化。若離身化。亦皆成就。或可。 T2249_.63.0358b03: 若即身化。即成就。若離身化。即不成就婆
T2249_.63.0358b06: 若別作化人。有成就得。不應道理。諸有爲 T2249_.63.0358b07: 法。住現在世。有成就得。必是有情。説別化 T2249_.63.0358b08: 人。爲有情法。不應道理。故住現在世。色觸 T2249_.63.0358b09: 二境。若是有情。住散心位。無非執受。諸 T2249_.63.0358b10: 非化人語聲。應是執受大種所發。又婆沙 T2249_.63.0358b11: 評家云。自身化如莊嚴具。而不成就。況異
T2249_.63.0358b14: 實分明也。但於化人所發語。是有情名聲也。 T2249_.63.0358b15: 尤可成之云難者。化人所發語。是有情名 T2249_.63.0358b16: 聲者。就即質化語論之。離質化語。是非情 T2249_.63.0358b17: 數法。非有情名聲。故更不成之也。次於婆 T2249_.63.0358b18: 沙論文者。就即質化語成之云也。非云 T2249_.63.0358b19: 成離質化語。故寶法師第一卷疏會此文 T2249_.63.0358b20: 云。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲 T2249_.63.0358b21: 界繋所造色。亦色界繋所造色。謂生欲界 T2249_.63.0358b22: 得色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界 T2249_.63.0358b23: 語。准此論文。若化語不成就者。如何説此 T2249_.63.0358b24: 成二界色耶。破曰。此不成證。通異解故。 T2249_.63.0358b25: 前引文證。化人無得文是決定。此文容有 T2249_.63.0358b26: 兩釋。故不成證。此説即質化。色觸二境。及 T2249_.63.0358b27: 即自身。以欲界化心。發欲界語。故作是説。
T2249_.63.0358c01: 者。離質化語。是非有情數法。故不成云事。 T2249_.63.0358c02: 理在絶言。云非情數法無有成就之時。其 T2249_.63.0358c03: 義既顯畢。故不及別説不成化語也。故寶 T2249_.63.0358c04: 法師第一卷疏會此疑云。此不在疑。故不 T2249_.63.0358c05: 別説。即是人總不成就。無情法中。此已説 T2249_.63.0358c06: 故。故不別説。如不別説一樹一石等。名不 T2249_.63.0358c07: 成就。又如説髮毛爪等非執受者。非有情 T2249_.63.0358c08: 數無得得。故此總親於離質化人。尚不
T2249_.63.0358c11: 不通所長養也 T2249_.63.0358c12: 論文。上述散無表所依六種唯等流性之旨 T2249_.63.0358c13: 畢。下明表業能造大種諸門分別。云餘義皆
T2249_.63.0358c21: 答。散無表所依大種。唯等流性不通所長 T2249_.63.0358c22: 養云事。解釋之所定也。故光法師釋云。無
T2249_.63.0358c29: 故。身表業能造大種。唯限等流性。不通所 T2249_.63.0359a01: 長養云事。亦必然也。但於光法師餘處解 T2249_.63.0359a02: 釋者。定心現前位。雖身表業。及彼能造大 T2249_.63.0359a03: 種倶轉。依定心不生故。不通所長養也。 T2249_.63.0359a04: 重意云。只是自前心相續表。等流性至定 T2249_.63.0359a05: 心現前位倶起計也。定心不能長養彼身 T2249_.63.0359a06: 表業。及能造大種。故身表業。及彼能造大種。 T2249_.63.0359a07: 更不通所長養也 T2249_.63.0359a08: 問。光法師意。身表業能造大種。可通無執 T2249_.63.0359a09: 受耶 T2249_.63.0359a10: 受者。見論文。上述散無表所依大種有執 T2249_.63.0359a11: 受之旨畢。下明表業能造大種諸門分別。
T2249_.63.0359a23: 據識起時。以執受義作用顯故。如定道大 T2249_.63.0359a24: 種。雖不離身亦是現在。名無執受。五根亦
T2249_.63.0359a27: 云有執受。是有執受身表業。及彼能造大種 T2249_.63.0359a28: 類故也。若依第二釋意者。定心現前位。倶 T2249_.63.0359a29: 起身表業。及彼能造大種。可云無執受。定 T2249_.63.0359b01: 心現前位。無能執受之義故也。而今論云 T2249_.63.0359b02: 身表業及彼能造大種有執受者。可會據 T2249_.63.0359b03: 能執受識起時也。如云而言執受據識起 T2249_.63.0359b04: 時也 T2249_.63.0359b05: 問。今論意。化語業攝歟
T2249_.63.0359b12: 何
T2249_.63.0359b15: 作是説。彼是語業。由心發故。有餘師説。彼
T2249_.63.0359b18: 論後師説。化語非業攝云也。故光法師今解 T2249_.63.0359b19: 釋云。問。如婆沙一百二十二説。化語有兩 T2249_.63.0359b20: 説。云有作是説。彼是語業。由心發故。有餘 T2249_.63.0359b21: 師説。彼非語業。但名語聲。以所化身無執 T2249_.63.0359b22: 受故。前師意説。雖無執受大種因生。由心 T2249_.63.0359b23: 發故。化語是業。後師意説。化身無執受。即 T2249_.63.0359b24: 顯化語非從執受四大種生。既非執受四 T2249_.63.0359b25: 大種生。明知。化語非業。但非執受大種生 T2249_.63.0359b26: 者。皆非是業。若是業者。執受大生。然無評 T2249_.63.0359b27: 家。化身是業非業。雖未見文。准化語應 T2249_.63.0359b28: 有二説。此論爲依何説。解云。此論義當婆
T2249_.63.0359c03: 者。化語似有情名。故云有情名聲。非實有 T2249_.63.0359c04: 情名。亦非實業也。故光法師餘處第二釋 T2249_.63.0359c05: 意。會此文云。論言化語是有情名聲者。似 T2249_.63.0359c06: 有情名非實有情名。如鏡中火似眞火故。
T2249_.63.0359c09: 然也。若依光法師餘處初釋意者。今論意。 T2249_.63.0359c10: 同婆沙初師説。化語是業攝云也。故光法 T2249_.63.0359c11: 師餘處初釋云。婆沙雖無許文。且以前師
T2249_.63.0359c14: 云表業能造大種有執受。若據化語業。亦 T2249_.63.0359c15: 可無執受大種所造也。故光法師餘處初釋 T2249_.63.0359c16: 意。會此文云。若作前解釋通後證言同 T2249_.63.0359c17: 散無表者。據非化語業。若據化語業。即用
T2249_.63.0359c20: 問。中間禪心。可發表業耶 T2249_.63.0359c21: 業也
T2249_.63.0359c26: 心。既與伺相應。何不發表業哉 T2249_.63.0359c27: 答。心品之中。或與尋伺相應。或唯與伺相
T2249_.63.0360a01: 在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地
T2249_.63.0360a10: 發表業之論文者。彼云尋伺相應心發表 T2249_.63.0360a11: 業之中。兼可攝唯伺相應心也。次於品類 T2249_.63.0360a12: 足論文者。彼暫就善靜慮論之也。更不遮 T2249_.63.0360a13: 有中間禪所攝表業。故彼論第六出無尋 T2249_.63.0360a14: 唯伺地體云。謂修靜慮中間。得梵大梵及
T2249_.63.0360a17: 能發心判性類歟 T2249_.63.0360a18: 心判性類者。寶法師釋有餘師言。上三靜 T2249_.63.0360a19: 慮。亦有無覆無記表業之論文云。此是雜
T2249_.63.0360a22: 身語表業性類事。尤可隨能發心也。設雖 T2249_.63.0360a23: 雜心論意。豈不存此道理哉 T2249_.63.0360a24: 答。雜心論意。云不隱沒無記身作。亦五地。 T2249_.63.0360a25: 如前説。隨身地繋。上三靜慮。亦有無覆無 T2249_.63.0360a26: 記表業云也。故寶法師釋有餘師言上三靜 T2249_.63.0360a27: 慮亦有無覆無記表業之論文。云此是雜心 T2249_.63.0360a28: 師釋。尤叶雜心論意也。彼論意。約身語表 T2249_.63.0360a29: 業。論其地繋。隨所依身。亘欲界四靜慮五 T2249_.63.0360b01: 地。判其性類。隨能發心。唯限無覆無記云 T2249_.63.0360b02: 也。故雜心論意。同今論不正義意也 T2249_.63.0360b03: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根 T2249_.63.0360b04: 立自性善義。光法師。會二論相違。作三解 T2249_.63.0360b05: 釋。初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0360b06: 云。解云。婆沙既以一依等。破立五根爲自
T2249_.63.0360b09: 之立自性善故。若非自性善。信等五根。立 T2249_.63.0360b10: 自性善者。何餘同時相應心心所。有同一所 T2249_.63.0360b11: 依等之義。非自性善哉破也。是則亂四種 T2249_.63.0360b12: 廢立。信等五根。立自性善故。破此難破 T2249_.63.0360b13: 也。自性善正體。立自性善之時。更不可有 T2249_.63.0360b14: 此難破。何釋明知説四種善者。述異師義
T2249_.63.0360b17: 答。料簡光法師初釋意。雖有學者異義。暫 T2249_.63.0360b18: 存一義意者。婆沙既以一依等破立五根 T2249_.63.0360b19: 爲自性善者。婆沙論中。以同一所依。同一 T2249_.63.0360b20: 行相。同一所縁等。爲所申破唯信等五根。 T2249_.63.0360b21: 爲自性善之義。故同一所依。同一行相。同 T2249_.63.0360b22: 一所縁等法中。不可有自性善非自性不 T2249_.63.0360b23: 同。皆可自性善ナル云フ也。明知。説四種善者。 T2249_.63.0360b24: 述異師義者。今論中立四種善者。述尊 T2249_.63.0360b25: 者異師不正義。違婆沙論正義釋也。婆沙論 T2249_.63.0360b26: 第二卷能破意。即可破*尊者義也。但於婆
T2249_.63.0360c04: 同一所依。同一行相。同一所縁等爲所由 T2249_.63.0360c05: 破之云也。明知。説四種善者。述異師義 T2249_.63.0360c06: 者。前師述異今論等四種善之別義故。破 T2249_.63.0360c07: 但順妄情不應正理也。更不破今論等四 T2249_.63.0360c08: 種善。故非相違釋也。明知之言。以破信等 T2249_.63.0360c09: 五根爲自性善之義故知。所破四種善者。
T2249_.63.0360c12: 答。初釋意。婆沙論所破師意。唯信等五根。其 T2249_.63.0360c13: 性善故。立自性善。餘同時相應心品。其性非 T2249_.63.0360c14: 善。相雜善故。名善云也。能破意。餘同時 T2249_.63.0360c15: 相應心品。其性可善。不可云非善破也。今 T2249_.63.0360c16: 論等四種善。四種倶其性善之中。分四類 T2249_.63.0360c17: 不同故。不可爲所破釋也。第三釋意。所破 T2249_.63.0360c18: 義意存。信等五根外。非善不云也。信等五 T2249_.63.0360c19: 根。四種善中。非自性善之物。云自性善故。 T2249_.63.0360c20: 破自性善正體。立自性善義。不可破之。 T2249_.63.0360c21: 故非相違釋也。故寶法師釋云。婆沙第二與 T2249_.63.0360c22: 此意別。彼異師説。五根是世第一法。自性是 T2249_.63.0360c23: 善故。餘非世第一法。以自性非善與善相 T2249_.63.0360c24: 應假立善名。由此婆沙云但順妄情。今此 T2249_.63.0360c25: 四善。即不如是。若相應善。若等起善。皆體 T2249_.63.0360c26: 性是善。非假名善。其性善不待他成善。
T2249_.63.0360c29: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根 T2249_.63.0360c30: 立自性善義。光法師會二論相違。作三解 T2249_.63.0361a01: 釋。第二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0361a02: 云。又安惠菩薩。倶舍釋中解。據實而言。皆 T2249_.63.0361a03: 是自性善。然世親阿闍梨。立四種者。隨義 T2249_.63.0361a04: 勝劣。建立異名。善中最強勝者。名勝義善。 T2249_.63.0361a05: 次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名 T2249_.63.0361a06: 等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十 T2249_.63.0361a07: 四。三性ヲ以分別二十二根。有一師亦説有
T2249_.63.0361a10: 阿闍梨。立四種者。隨義勝劣建立異名 T2249_.63.0361a11: 哉。次據實而言。皆是自性善者。擇滅無爲 T2249_.63.0361a12: 云自性善歟。若爾。婆沙論中。以同一所依 T2249_.63.0361a13: 等之義破之。不云擇滅無爲亦自性善哉」 T2249_.63.0361a14: 答。婆沙。正理。顯宗。等諸論中。立自性等四 T2249_.63.0361a15: 種善。故立四種善。是有宗古義云事。更不 T2249_.63.0361a16: 可疑之。但於光法師。然世親阿闍梨。立四 T2249_.63.0361a17: 種者之釋者。源雖有宗古義。世親論主。所 T2249_.63.0361a18: 存之義故。云然世親阿闍梨立四種者。隨 T2249_.63.0361a19: 義勝劣。建立異名也。次據實而言。皆是自 T2249_.63.0361a20: 性善云意。擇滅無爲。可云自性善也。婆沙 T2249_.63.0361a21: 論能破意。述若唯五根是自性善。所餘善法 T2249_.63.0361a22: 自性是何。一切善法。皆自性善云故也。但於 T2249_.63.0361a23: 以同一所依等之義故破之云難者。暫就 T2249_.63.0361a24: 心品見之。信等五根。名自性善者。餘同時 T2249_.63.0361a25: 相應心品。亦可自性善。何云餘相雜故。假 T2249_.63.0361a26: 立善名哉破也 T2249_.63.0361a27: 問。今論立四種善。婆沙論破唯信等五根 T2249_.63.0361a28: 立自性善義。光法師會二論相違作三解 T2249_.63.0361a29: 釋。第三釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0361b01: 云。又解。婆沙前文。但破異師立五根爲自 T2249_.63.0361b02: 性善。不破立無貪等爲自性善。故彼前後。
T2249_.63.0361b05: 所縁等之義。破唯信等五根。爲自性善云 T2249_.63.0361b06: 義。設雖無貪等名自性善。所餘善法。不云 T2249_.63.0361b07: 自性善者。今此能破。寧亦不來耶 T2249_.63.0361b08: 答。釋簡光法師第三釋意。雖有學者異義。 T2249_.63.0361b09: 暫存一義意者。婆沙論所破師意。信等五 T2249_.63.0361b10: 根。四種善中。非自性之物。立自性善故。 T2249_.63.0361b11: 非自性善之物ヲハ云自性善之程ナラハ。信等五 T2249_.63.0361b12: 根。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所 T2249_.63.0361b13: 縁等也。餘同時相應心品。同可立自性善。 T2249_.63.0361b14: 而云餘相雜故。假立業名。但順妄情不應 T2249_.63.0361b15: 正理破也。實爲自性善正體無貪等。立自
T2249_.63.0361b18: 體是善。餘同時相應心。本其體非善云故。破 T2249_.63.0361b19: 此師義云。若唯五根。是自性善。所餘善法 T2249_.63.0361b20: 自性是何。若謂彼是不善無記。雜五根故。 T2249_.63.0361b21: 亦名善者。如是五根。與彼相雜。何故不名 T2249_.63.0361b22: 不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同 T2249_.63.0361b23: 一行相。同一所縁。一住。一滅。一果。同一等 T2249_.63.0361b24: 流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜 T2249_.63.0361b25: 故。假立善名。但順妄情。不應正理也。立 T2249_.63.0361b26: 四種善之時。四種倶其體善云義。不可破 T2249_.63.0361b27: 之。故婆沙論。前後之中。第二卷破唯信等 T2249_.63.0361b28: 五根。立自性善之義。第百四十四卷。不破 T2249_.63.0361b29: 立四種善之師。更非相違云也 T2249_.63.0361c01: 問。婆沙論意。可立自性等四種善耶 T2249_.63.0361c02: 可有二意也 T2249_.63.0361c03: 品也。何可立自性善相應善等哉。依之見 T2249_.63.0361c04: 婆沙論文。破唯信等五根。立自性善云義 T2249_.63.0361c05: 云。然信等五。與所餘法。同一所依。同一行 T2249_.63.0361c06: 相。同一所縁。一起。一住。一滅。一果。同一 T2249_.63.0361c07: 等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相
T2249_.63.0361c10: 等見 T2249_.63.0361c11: *尊者義云。由四縁故。説名爲善。一自性 T2249_.63.0361c12: 故。二相應故。三等起故。四勝義故。全無破 T2249_.63.0361c13: 之。知正義家意。立自性等四種善云事。是
T2249_.63.0361c17: 釋。若依初釋意者。婆沙論中。以同一所依 T2249_.63.0361c18: 等之義。破唯信等五根。立自性善云義。故 T2249_.63.0361c19: 婆沙論正義家意。不可立自性善等四種
T2249_.63.0361c22: 等四種善可云也。其旨准光法師三解釋。 T2249_.63.0361c23: 聊簡之趣可思之 T2249_.63.0361c24: 問。立自性等四種善。爲論主始義。爲當有 T2249_.63.0361c25: 宗古義歟 T2249_.63.0361c26: 若論主始義者。顯宗論中。明自性善等四種 T2249_.63.0361c27: 善。知可有宗古義云事 T2249_.63.0361c28: 法師第二釋云。然世親阿闍梨。立四種者。
T2249_.63.0362a02: 答。立自性等四種善。可云有宗古義也。故 T2249_.63.0362a03: 婆沙論云。*尊者曰。由四縁故。説名爲善。
T2249_.63.0362a06: 勝義善解脱。自性慚愧根。相應彼相應。等起
T2249_.63.0362a09: 二十二根。有一師説。有四種善。及不善等。 T2249_.63.0362a10: 與此論同。正理三十六。亦與此論同。故知。 T2249_.63.0362a11: 四種善與不善。是有部宗。舊所禀義。非是 T2249_.63.0362a12: 世親菩薩新立。有人引安惠倶舍釋云。據 T2249_.63.0362a13: 實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨。立四 T2249_.63.0362a14: 種者。隨義勝劣。建立異名。善中最勝者。 T2249_.63.0362a15: 名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相
T2249_.63.0362a18: 等定判。實分明也。但於光法師第二釋者。 T2249_.63.0362a19: 彼雖有宗古義。世親論主所存之義。故云然 T2249_.63.0362a20: 世親阿闍梨立四種者。隨義勝劣。建立異 T2249_.63.0362a21: 名也 T2249_.63.0362a22: 問。光法師所引。婆沙論中。破唯信等五根。 T2249_.63.0362a23: 立自性善師義。爾者。今此能破意。擇滅無 T2249_.63.0362a24: 爲名自性善義可有耶 T2249_.63.0362a25: 兩方。若有此義者。披光法師所引婆沙 T2249_.63.0362a26: 論文。破一聚相雜法中。唯信等五根。立自 T2249_.63.0362a27: 性善。餘非自性善云義見。如文相者。就 T2249_.63.0362a28: 相雜法破之。全不許擇滅無爲名自性善 T2249_.63.0362a29: 之義哉
T2249_.63.0362b03: 答。見光法師解釋。引婆沙論一段之文。對 T2249_.63.0362b04: 今論立自性等四種善之文。據實而言。皆 T2249_.63.0362b05: 是自性善者。顯婆沙論意。然世親阿闍梨立 T2249_.63.0362b06: 四種者。隨義勝劣。建立異名。善中最強勝 T2249_.63.0362b07: 者。名勝義善。次強者立自性。次劣者立相 T2249_.63.0362b08: 應。最劣者名等起者。述倶舍論意也。既對 T2249_.63.0362b09: 倶舍論別立四種善之文。婆沙論意。合皆 T2249_.63.0362b10: 名自性善云故。釋據實而言。皆是自性善。 T2249_.63.0362b11: 爲勝義善擇滅無爲。亦立自性善云也。何 T2249_.63.0362b12: 況。婆沙論能破文。云若唯五根是自性善。所 T2249_.63.0362b13: 餘善法。自性是何。所餘擇滅無爲名自性善
T2249_.63.0362b16: 問。今論意。信等五根。可立自性善耶 T2249_.63.0362b17: 云。不立之也 T2249_.63.0362b18: 根本。衆行之初基也。尤可立自性善哉。是 T2249_.63.0362b19: 以。信等五根。菩提分法中立之如何 T2249_.63.0362b20: 答。今論意。云自性善者。謂慚愧根。以有爲 T2249_.63.0362b21: 中。唯慚與愧。及無貪等三種善根。不待相 T2249_.63.0362b22: 應及貪等起。體性是善。猶如良藥。慚愧二 T2249_.63.0362b23: 根。無貪等三根。立自性善。信等五根。不 T2249_.63.0362b24: 立自性善也。光法師釋其故。作二解釋 T2249_.63.0362b25: 云。此五根強勝。名爲自性。餘非強勝。不 T2249_.63.0362b26: 名自性。又解。無貪等三。以翻三不善根。慚 T2249_.63.0362b27: 愧二種。以翻大不善地法。由所翻法是強 T2249_.63.0362b28: 勝故。能翻五法。名自性。餘善等法。非能
T2249_.63.0362c02: 性善云也。寶法師釋其故云。無慚無愧。有 T2249_.63.0362c03: 二義故。一唯是不善。二遍不善心。三不善 T2249_.63.0362c04: 根。具其五義。一遍五部。二遍六識。三是隨 T2249_.63.0362c05: 眠性。四斷善根時。作牢強加行。五能發麁 T2249_.63.0362c06: 惡身語二業。由此五種是自性不善。作用 T2249_.63.0362c07: 劣強。自餘心所。由此相應。成相應不善。 T2249_.63.0362c08: 善翻此故。名自性善。既自性善。以喩良藥。
T2249_.63.0362c11: 立之云難者。彼有爲衆行之初基之義故。菩 T2249_.63.0362c12: 提分法中立之也。義門既各別。來不可爲 T2249_.63.0362c13: 難 T2249_.63.0362c14: 重難云。無貪等三善根。過信等五根。云強 T2249_.63.0362c15: 勝方如何 T2249_.63.0362c16: 尋云。信等五根。倶非自性善云歟 T2249_.63.0362c17: 五根中。慧根可立自性善歟。無癡善根。慧 T2249_.63.0362c18: 爲性故ト云フカ故也 T2249_.63.0362c19: 問。等起善中。非自性善相應善所等起類 T2249_.63.0362c20: 可有耶 T2249_.63.0362c21: 類者。論文云。等起善者。謂身語業不相應
T2249_.63.0362c26: 善攝。全可非自性善相應善所等起哉 T2249_.63.0362c27: 答。等起善之廢立。類良藥汁所引生乳。故 T2249_.63.0362c28: 專依自性善相應善所等起事。是他體也。 T2249_.63.0362c29: 論疏中。即述此旨。如一方之疑難也。但於 T2249_.63.0363a01: 身語業上。得及四相。可非自性善相應善 T2249_.63.0363a02: 所等起云難者。身語業上。得及四相。成善 T2249_.63.0363a03: 性事。隨所得所相身語故。雖非自性善相 T2249_.63.0363a04: 應善正所等起。所得所相身語業成善性 T2249_.63.0363a05: 事。依自性善相應善所等起。故彼身語業 T2249_.63.0363a06: 上。得及四相。隨身語業。成善性。亦等起善 T2249_.63.0363a07: 中。所攝屬也 T2249_.63.0363a08: 問。疑心續善位。善得現起歟 T2249_.63.0363a09: 方。若善得現起者。光法師釋若異類心所起 T2249_.63.0363a10: 得。云何成善。此義應思之論文。云如疑心
T2249_.63.0363a14: 爾時染心。正現在前時。欲界善心。得已至
T2249_.63.0363a20: 疑心續善。知疑心續善位。善得現起云事」 T2249_.63.0363a21: 答。疑心續善位。善得現起云事。文理必然也。
T2249_.63.0363a24: 起。善得起故。名續善根。光法師釋此文。
T2249_.63.0363b04: 染心後。能引善得之釋者。約疑心續善。疑 T2249_.63.0363b05: 無疑有二念有之。疑無染心後。疑有之時。 T2249_.63.0363b06: 引起善得云也。次於寶法師餘處。欲界善 T2249_.63.0363b07: 心。得已至生相名之爲得之釋者。此亦疑 T2249_.63.0363b08: 無之時。善得至生相。疑有之時。善得現起云 T2249_.63.0363b09: 也。次下擧界退還位。上界命終心位。善得
T2249_.63.0363b12: 之釋者。疑心ノ時善得現起ストハ即發正見之義 T2249_.63.0363b13: 也。以之名疑心續善之釋意歟 T2249_.63.0363b14: 重難云。婆沙論出善得與不善心倶之中。 T2249_.63.0363b15: 無擧疑心續善。光法師釋正理論。勝染汚 T2249_.63.0363b16: 心。現在前故。得諸善法之文。云退勝染心。 T2249_.63.0363b17: 現在前故。得諸善法。又無擧疑心續善。若 T2249_.63.0363b18: 疑心位。善得倶起者。此等之文。何不擧疑 T2249_.63.0363b19: 心續善哉 T2249_.63.0363b20: 答。婆沙論文。標如不善心若退若生善法得 T2249_.63.0363b21: 起。若退若生。不善心起之時。善得倶起云故。 T2249_.63.0363b22: 疑心續善。非退非生。不出之也。更非遮 T2249_.63.0363b23: 疑心之時。善得現起之義也 T2249_.63.0363b24: 解釋者。釋若異類心所起得等。如何成善。 T2249_.63.0363b25: 此義應思之論文之處。既擧疑心續善。故 T2249_.63.0363b26: 釋正理論文之時。暫出退位一類。不擧疑 T2249_.63.0363b27: 心續善歟 T2249_.63.0363b28: 問。光法師所引正理論云。如因靜慮得通
T2249_.63.0363c02: 本定者。靜慮之言是廣。何不通近分定哉。 T2249_.63.0363c03: 何況。依未至定。斷欲界煩惱。第九解脱道 T2249_.63.0363c04: 位。可得初靜慮所攝通果心。靜慮之言。何 T2249_.63.0363c05: 不通近分定哉 T2249_.63.0363c06: 通果心者。可指通果心所依定。如云如所 T2249_.63.0363c07: 依定得。何可通近分定哉 T2249_.63.0363c08: 答。如因靜慮得通果心者。依得所依定 T2249_.63.0363c09: 之力。得通果心事云故。靜慮之言。唯指所 T2249_.63.0363c10: 依根本定。不可通近分定。如今論餘處。云 T2249_.63.0363c11: 如得靜慮。化心亦然。果與所依。倶時得故 T2249_.63.0363c12: 也。若離下地染。第九解脱道位。若自無色 T2249_.63.0363c13: 界。下生色界位。依得所依定之力。得通 T2249_.63.0363c14: 果心故。靜慮之言。非擧現起心品。何可通 T2249_.63.0363c15: 近分定哉。即見正理論一段之文。云勝無 T2249_.63.0363c16: 記心現在前故。得諸善法。無記心染汚心。雖 T2249_.63.0363c17: 置現前之言。云如因靜慮得通果之處。 T2249_.63.0363c18: 不置現前之言。即此意也。但於依未至定。 T2249_.63.0363c19: 斷欲界煩惱。第九解脱道位。得初靜慮通果 T2249_.63.0363c20: 心云難者。此位依得所依根本定之力。得 T2249_.63.0363c21: 通果心故。指所依根本定。云如因靜慮也。 T2249_.63.0363c22: 靜慮之言。自本不擧現起心品。故不顧彼 T2249_.63.0363c23: 第九解脱道位。未至定現起之邊也 T2249_.63.0363c24: 問。光法師。引正理論。勝無記心現在前故。 T2249_.63.0363c25: 得諸染法文。作二解釋。初釋意。勝無記者。 T2249_.63.0363c26: 指無覆無記心歟 T2249_.63.0363c27: 無覆無記心者。無覆無記心。勢力微劣也。何 T2249_.63.0363c28: 可有得染汚法之義哉。是以。婆沙論中述 T2249_.63.0363c29: 評家義。云要起煩惱現在前時。乃成退失。
T2249_.63.0364a03: 無記心現前位。不得餘心定。知無記心現 T2249_.63.0364a04: 前位。得染汚法者。非無覆無記心云事 T2249_.63.0364a05: 若依之爾者。光法師第二釋意。有覆無記心 T2249_.63.0364a06: 判。以第二釋思初釋意。可指無覆無記心 T2249_.63.0364a07: 被得哉 T2249_.63.0364a08: 答。以第二釋思初釋意。勝無記心者。可指 T2249_.63.0364a09: 無覆無記心也。何況。既云勝無記心。豈非 T2249_.63.0364a10: 無覆無記心哉。但於無覆無記心現前位。不 T2249_.63.0364a11: 可得染汚法云難者。無覆無記心現前位。 T2249_.63.0364a12: 實雖無初得染汚法之義。先已成就煩惱 T2249_.63.0364a13: 得。相續倶起。云勝無記心。現在前故。得諸 T2249_.63.0364a14: 染法也。故光法師釋云。據無記心。成就染
T2249_.63.0364a17: 得論之云事。解釋實分明也。例如婆沙論。 T2249_.63.0364a18: 有學練根解脱道位。得通果心云文。正理論 T2249_.63.0364a19: 會云彼論但依得倶生スル説也 T2249_.63.0364a20: 重難云。等起善者。依善心力所引起法也。 T2249_.63.0364a21: 難之擧異類心所引得之中。云勝無記 T2249_.63.0364a22: 心。現在前故。得諸染法。可出依無記心力。 T2249_.63.0364a23: 得染汚法也。而倶起染汚得。更非依無記
T2249_.63.0364b06: 類心所引起之初得可論之云事。是勿論 T2249_.63.0364b07: 也。故云如因靜慮得通果心。云勝染汚心 T2249_.63.0364b08: 現在前故。得諸善法。皆就初得論之也。而 T2249_.63.0364b09: 無覆無記心現前位。無初得染汚法之義。 T2249_.63.0364b10: 故勝無記心之言。無覆無記心得靜慮釋。 T2249_.63.0364b11: 前就倶起得論之會也。此釋意。實不似一 T2249_.63.0364b12: 段廢立。故第二釋云退起欲界身邊二見。有 T2249_.63.0364b13: 覆無記心。現在前故。得諸染汚不善法。此即 T2249_.63.0364b14: 有覆無記心。異不善得也。無覆無記心現前 T2249_.63.0364b15: 位。實有初得染汚法之義者。何可及異 T2249_.63.0364b16: 釋哉 T2249_.63.0364b17: 汚法之義故。勝記心現在前故得諸染法 T2249_.63.0364b18: 之文依甚難思。就倶起得論之會許也。云 T2249_.63.0364b19: 爾何致一段皆可擧倶起得之疑哉 T2249_.63.0364b20: 於婆沙論。退者多起煩惱現前之文者。非 T2249_.63.0364b21: 難。退者亙功徳退種姓退。而婆沙論述評 T2249_.63.0364b22: 家義。云若退姓者。不必要起煩惱現前。不 T2249_.63.0364b23: 退無學位。有退性者故。種姓退位。不必煩 T2249_.63.0364b24: 惱現起。故云退者多起煩惱現前也。更非 T2249_.63.0364b25: 云有煩惱不現前退功徳之義也。次。於 T2249_.63.0364b26: 婆沙論。彼命終心勢力劣故等之文者。云此 T2249_.63.0364b27: 事雖有學者異義。暫存一義意者。彼命終 T2249_.63.0364b28: 心。勢力微劣。被引前位之中起煩惱。退已 T2249_.63.0364b29: 斷煩惱畢之後。即命終故。異生分離染位。 T2249_.63.0364c01: 不命終云也。此文意。更不許無覆無記心 T2249_.63.0364c02: 現前位。初得染汚法之義。何爲違文哉」 T2249_.63.0364c03: 問。寶法師所引正理論云。或復因彼諸得等
T2249_.63.0364c06: 心。諸得及四相起。即待異類心。得及四相。
T2249_.63.0364c09: 待異類心。得及四相成善等性哉 T2249_.63.0364c10: 答。寶法師約此論文。作二解釋。初釋意云。 T2249_.63.0364c11: 彼言指異類心。第二釋意存。彼言指所得及 T2249_.63.0364c12: 所相法也。即同光法師泰法師解釋意也。 T2249_.63.0364c13: 見寶法師解釋。或因彼異類心。諸得及四相 T2249_.63.0364c14: 起。即待異類心。得及四相。成善等性者初 T2249_.63.0364c15: 釋也。或此得及四相。因所得法及所相法 T2249_.63.0364c16: 起。待所得所相法。成善等性故。得等由等 T2249_.63.0364c17: 起。成善等性異者。第二釋也。前後置或言。 T2249_.63.0364c18: 作二解釋之旨。自分明也。而次下自判正
T2249_.63.0364c21: 心。故初釋成不正釋也。若爾。既非正釋意。 T2249_.63.0364c22: 何強備疑問哉。但初釋意。對雖異類心。亦 T2249_.63.0364c23: 爲縁起。而成善等。非待彼心之文。云或 T2249_.63.0364c24: 復因彼諸得等起。即待彼故。成善等性故。 T2249_.63.0364c25: 上非待彼心之彼言。既指異類心。下或復 T2249_.63.0364c26: 因彼之彼言。亦可指異熟心見。暫作一往 T2249_.63.0364c27: 釋歟 T2249_.63.0364c28: 或一義云。寶法師釋或因彼異類心。諸得及 T2249_.63.0364c29: 四相起。即待異類心。得及四相。成善等性。 T2249_.63.0365a01: 異類心上。得及四相。因異類心。成善等性 T2249_.63.0365a02: 云也。此二解中。後解爲勝者。非自決斷 T2249_.63.0365a03: 正不。正理論中。釋等起善。或云約法倶得。 T2249_.63.0365a04: 或云通約法前法後得之二説中。後解爲 T2249_.63.0365a05: 勝云也 T2249_.63.0365a06: 就二義意。各有重重之疑。向解釋可思 T2249_.63.0365a07: 之 T2249_.63.0365a08: 問。寶法師意。勝義自性二無記外。可立相 T2249_.63.0365a09: 應等起二無記耶 T2249_.63.0365a10: 若立之者。寶法師所引正理論中。勝義自性 T2249_.63.0365a11: 二無記外。不立相應等起二無記見 T2249_.63.0365a12: 之爾者。寶法師釋善及無記。諸地皆有。以 T2249_.63.0365a13: 於頌中不別遮故之論文云。由自性善。及 T2249_.63.0365a14: 自性無記。遍諸地故。相應等起。隨其所應。
T2249_.63.0365a18: 應之類。故寶法師意。於心所中。別不立自 T2249_.63.0365a19: 性無記也。心所*之中既不立自性無記。故 T2249_.63.0365a20: 不可立相應等起二無記云事。文理實必 T2249_.63.0365a21: 然也。故寶法師所引正理論云。以非擇滅。及 T2249_.63.0365a22: 太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立勝 T2249_.63.0365a23: 義無記。無別自性相應等起。無一心所唯無 T2249_.63.0365a24: 記性與無記心遍相應故。設方便立自性 T2249_.63.0365a25: 等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有 T2249_.63.0365a26: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記。是自性 T2249_.63.0365a27: 攝。不待別因。成無記故。無爲無記。是勝義
T2249_.63.0365b01: 性善。及自性無記。遍諸地故。相應善。及等 T2249_.63.0365b02: 起善。亦通諸地云也。非謂相應等起之言。 T2249_.63.0365b03: 亦通無記。全非相違 T2249_.63.0365b04: 問。正理論意。天眼天耳二通。解脱道位。可 T2249_.63.0365b05: 有天眼天耳二根倶起義耶 T2249_.63.0365b06: 此義也 T2249_.63.0365b07: 天耳二通者。名意識相應勝無記慧。何可 T2249_.63.0365b08: 有二根倶起之義哉
T2249_.63.0365b11: 善ト判セリ。而正理論。救此難云。以彼二通解
T2249_.63.0365b16: 識。是解脱道理不成。故破天眼天耳二通。 T2249_.63.0365b17: 解脱道眼耳二識。相應慧爲體云義。存禪定 T2249_.63.0365b18: 無間所起意識相應勝無記慧爲體之意。故 T2249_.63.0365b19: 彼二通解脱道位。無有見色同聲之義。若 T2249_.63.0365b20: 彼二通解脱道位。二根倶起者。二根即可彼 T2249_.63.0365b21: 同分。豈不背恒同分無闕之理哉。故正理 T2249_.63.0365b22: 論云。應作是説。四靜慮中。有定相應勝無 T2249_.63.0365b23: 記慧。能引自地大種果。此慧現前。便引自 T2249_.63.0365b24: 地天眼天耳。令現在前。爲所依根發眼耳 T2249_.63.0365b25: 識。故眼耳二識相應慧非通。但可説言是
T2249_.63.0365b28: 能引自地勝大種果。造天眼耳爲所依根。 T2249_.63.0365b29: 發眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。但可
T2249_.63.0365c03: 位。二根不倶起云事。亦分明也。但於正理 T2249_.63.0365c04: 論彼二與道倶時生故云文者。就前後無間 T2249_.63.0365c05: 倶論之也。例證非可求外。光法師釋正理 T2249_.63.0365c06: 論應作是説。四靜慮中。有定相應勝無記慧 T2249_.63.0365c07: 之文云。應作是説。四靜慮中。隨淨定起。 T2249_.63.0365c08: 有勝無記慧。與淨定相隣出入。名定相應。
T2249_.63.0365c11: 之可會也。何況。無間名倶事。出處處定判。 T2249_.63.0365c12: 彼如云今論云。又於無間亦有倶聲。如契 T2249_.63.0365c13: 經説與慈倶行修念覺支等也 T2249_.63.0365c14: 問。正理論意。表業隨轉因。唯可限一刹那 T2249_.63.0365c15: 耶 T2249_.63.0365c16: 一刹那者。表業既相續隨轉因。何唯可限
T2249_.63.0365c19: 及異熟生心。何不爲隨轉因哉。是以。正理 T2249_.63.0365c20: 論云。唯後一念。與表倶行。表業隨轉因。唯
T2249_.63.0365c23: 那云事。道理既必然也。設雖正理論意。豈 T2249_.63.0365c24: 不存此道理哉。但於隨轉因相續。見所斷 T2249_.63.0365c25: 心。異熟生心。可爲隨轉因云難者。隨轉因 T2249_.63.0365c26: 雖多念相續見所斷心。内門轉故。異熟生 T2249_.63.0365c27: 心。勢力微劣故不爲隨轉因也。次。於正理 T2249_.63.0365c28: 論。唯後一念與表倶行之文者。因等起心。 T2249_.63.0365c29: 有多念之中。爲ルト最後一念近因等起心云フ T2249_.63.0366a01: 程ノ心ナラハ。亦爲ル刹那等起ノ心トモ云也。不云刹 T2249_.63.0366a02: 那等起唯限一念。何爲違文哉。重意云。欲 T2249_.63.0366a03: 明見所斷心。雖爲遠因等起。不爲近因等 T2249_.63.0366a04: 起。故亦不爲刹那等起之義。爲最後一念 T2249_.63.0366a05: 近因等起心云程心。亦爲刹那等起心。故見
T2249_.63.0366a08: 身語業。定不能爲刹那等起。見所斷識。 T2249_.63.0366a09: 雖能思量。而無功能動身發語。然於動發 T2249_.63.0366a10: 一表業中。容有多心思量動發。唯後一念。
T2249_.63.0366a13: 間引表倶行心。亦與表倶行。爲刹那等起。 T2249_.63.0366a14: 或云説不能作刹那等起。顯不能爲近 T2249_.63.0366a15: 因等起。但有能作近因等起者。此必能爲 T2249_.63.0366a16: 刹那等起故。爲最後一念近因等起心云程 T2249_.63.0366a17: 心。亦爲刹那等起心之旨。一段論文。委所 T2249_.63.0366a18: 釋成也 T2249_.63.0366a19: 問。光法師意。以無漏道。斷見所斷煩惱時。 T2249_.63.0366a20: 可有九品別斷義耶 T2249_.63.0366a21: 兩方。若有此義者。頓斷九品見所斷故 T2249_.63.0366a22: 者。性相之所定也。設雖光法師意。更不可 T2249_.63.0366a23: 許此義哉 T2249_.63.0366a24: 無明不相違故。有漏業色。非見所斷之論 T2249_.63.0366a25: 文云。明與無明。互相違故。必無并起。可 T2249_.63.0366a26: 有品別而斷。有漏業色與明無明。倶不相
T2249_.63.0366b02: 別斷之義云事。有宗一同之性相。諸師共許 T2249_.63.0366b03: 之施設也。纔向一文。何致其疑哉。是以。今 T2249_.63.0366b04: 論餘處云。見道速能治三界。故頓斷九品見 T2249_.63.0366b05: 所斷。故非世間道有此堪能。故見位中。道
T2249_.63.0366b08: 義之類。是可見所斷。有漏業色。明與無明。 T2249_.63.0366b09: 倶不相違。今品別而斷義之法故。非見所 T2249_.63.0366b10: 斷云也。非謂見道即有品別而斷之義。何 T2249_.63.0366b11: 爲相違哉。重意云。品別而斷。自性斷法。是 T2249_.63.0366b12: 見所斷。非品別而斷。縁縛斷法。非見所斷 T2249_.63.0366b13: 云也 T2249_.63.0366b14: 問。今論意。有漏定心。與表業可爲隨轉因 T2249_.63.0366b15: 耶 T2249_.63.0366b16: 爲隨轉因。第二釋意云。爲隨轉因也。二 T2249_.63.0366b17: 釋之中。暫就第二釋難思。隨轉因者。外 T2249_.63.0366b18: 門轉心也。有漏定心内門轉。與表業不可 T2249_.63.0366b19: 倶起。何可爲隨轉因哉。是以。見論文。述 T2249_.63.0366b20: 無漏定心不爲隨轉因。云唯在定故。釋見 T2249_.63.0366b21: 所斷心。不爲隨轉因。云於外門心正起業
T2249_.63.0366b24: 轉因哉 T2249_.63.0366b25: 答。光法師。第三釋意。源任今論現文也 T2249_.63.0366b26: 謂偈頌。云無漏異熟非。長行述一切無漏。 T2249_.63.0366b27: 異熟生心。非轉隨轉。唯述無漏定心。不爲 T2249_.63.0366b28: 轉隨轉因之旨。不簡有漏定心。故正理論
T2249_.63.0366c02: 有漏定心。爲隨轉因云也。即第二釋云。有 T2249_.63.0366c03: 漏定心。雖内門轉。性強盛故。望業有力。何
T2249_.63.0366c06: 但於唯在定故之文者。就無漏定心無力 T2249_.63.0366c07: 能論之也。非簡有漏定心。次。於外門心正 T2249_.63.0366c08: 起業時。此無有故之文者。就初起表業論 T2249_.63.0366c09: 之也。若兼就相續表業云之者。雖内門轉 T2249_.63.0366c10: 心。可爲隨轉因也 T2249_.63.0366c11: 重難云。若雖内門轉心。與相續表業爲隨 T2249_.63.0366c12: 轉因者。見所斷心。及無漏心。與相續表業。 T2249_.63.0366c13: 何不爲隨轉因哉 T2249_.63.0366c14: 答。有漏定心。其性強盛。望相續表業。有力 T2249_.63.0366c15: 能故。爲隨轉因也。見所斷心。其性不強 T2249_.63.0366c16: 盛。故異有漏定心。望相續表業。無力能故。 T2249_.63.0366c17: 不爲隨轉因也。次。於無漏心者。雖與相 T2249_.63.0366c18: 續表業倶轉。有漏無漏各別。望表業之時。 T2249_.63.0366c19: 其以疎遠無力能故。不爲隨轉因也 T2249_.63.0366c20: 或一義云。見所斷心。與相續表業。爲隨轉
T2249_.63.0366c29: 隨轉心通三性之時。何不許工巧處心爲 T2249_.63.0367a01: 轉隨轉心通三性之義哉
T2249_.63.0367a04: 畢云。今婆沙有三師。一師自類爲刹那等起。 T2249_.63.0367a05: 二師威儀刹那等起通三。餘同前。第三師威
T2249_.63.0367a08: 儀路心爲轉隨轉心通三性。不許工巧處 T2249_.63.0367a09: 心爲轉隨轉心通三性云也。但於同是無 T2249_.63.0367a10: 覆無記心云難者。見婆沙論一段之文者。
T2249_.63.0367a13: 能轉。即染汚心。作隨轉也。而威儀工巧二 T2249_.63.0367a14: 心相望之時。威儀路心弱。工巧處心強也。威 T2249_.63.0367a15: 儀路心與工巧處心爲同類因。工巧處心 T2249_.63.0367a16: 與威儀路心不爲同類因。即此意也。故第 T2249_.63.0367a17: 二師意。威儀路心。其性弱故。雖許威儀路 T2249_.63.0367a18: 心爲轉隨轉心通三性。工巧處心。其力強 T2249_.63.0367a19: 故。不許工巧處心爲轉隨轉心通三性也」 T2249_.63.0367a20: 尋云。光法師意。同寶法師意歟 T2249_.63.0367a21: 師意。不同寶法師意也。婆沙論中。威儀路 T2249_.63.0367a22: 心。工巧處心。轉隨轉相二段。雖有問答。工 T2249_.63.0367a23: 巧處心爲轉。隨轉心通三性云義。即上威
T2249_.63.0367a27: 可有此義也 T2249_.63.0367a28: 師解釋前後。上述今詳婆沙有三師。一師自 T2249_.63.0367a29: 類爲刹那等起。二師威儀刹那等起通三 T2249_.63.0367b01: 性餘同前。第三師威儀工巧刹那等起通 T2249_.63.0367b02: 三。餘同前。然未見善染刹那等起通三文。 T2249_.63.0367b03: 及異熟生心。爲刹那等起文。此二義皆婆沙 T2249_.63.0367b04: 無文畢。下云。此論於轉善等。隨轉通三。非
T2249_.63.0367b09: 隨轉各容三之義。何不依婆沙論本説哉。 T2249_.63.0367b10: 是以。見泰法師。并婆沙抄解釋。婆沙論中。
T2249_.63.0367b17: 卷中。威儀路心。工巧處心。發起業時。其隨 T2249_.63.0367b18: 轉心。通善染無記三性云義ヲハ泰法師ハ即當 T2249_.63.0367b19: 今論隨轉各容三之義得意。云倶舍云於
T2249_.63.0367b23: 記三種云今義。不許善染汚心發起業時。 T2249_.63.0367b24: 其隨轉心。通善染無記三種故。全不同今
T2249_.63.0367b27: 文。破泰法師。云倶舍是婆沙中一師義者非 T2249_.63.0367b28: 也。寶法師意。不遮婆沙論餘卷。有隨轉各 T2249_.63.0367b29: 容三之義。一段解釋。全無相違 T2249_.63.0367c01: 尋云。以何得知泰法師意存。威儀工巧心。 T2249_.63.0367c02: 發起業時其隨轉心。通善染無記三種云 T2249_.63.0367c03: 師義。即同今論隨轉各容三之義哉 T2249_.63.0367c04: 答。見泰法師解釋。引婆沙論百十七卷一段 T2249_.63.0367c05: 之文畢云。解云。雜心云若善轉則善隨轉。 T2249_.63.0367c06: 不善無記亦爾。是一師義。倶舍云於轉善等
T2249_.63.0367c09: 婆沙論第三師意。即同今論隨轉各容三之 T2249_.63.0367c10: 義之旨。此釋實分明也。婆沙抄中。釋若依 T2249_.63.0367c11: 倶舍同第三説。工巧中亦同威儀。又同泰 T2249_.63.0367c12: 法師釋意也。此等釋意纔見威儀工巧心。 T2249_.63.0367c13: 發起業時。其隨轉心。通善染無記三種之 T2249_.63.0367c14: 邊計。不顧善染汚心發起業時。其隨轉心。 T2249_.63.0367c15: 不通善染無記三種之義邊。偏同今論隨 T2249_.63.0367c16: 轉各容三之義甚不可也 T2249_.63.0367c17: 問。雜心論意。轉隨轉因。唯可限同性耶 T2249_.63.0367c18: 答。雜心論中。可有二師異説也 T2249_.63.0367c19: 不限同性者。見寶法師解釋。云雜心云。若
T2249_.63.0367c26: 無記亦如是。無記者。威儀工巧。彼威儀心 T2249_.63.0367c27: 轉。即彼隨轉。善穢汚心。現在前生者不然。
T2249_.63.0368a02: 釋。云雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發語。或善心究竟。或無記心究 T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同婆沙二説。倶舍但同婆沙一
T2249_.63.0368a15: 三卷述下地無不苦不樂報之旨。第十卷 T2249_.63.0368a16: 明二十心相生。云報生威儀八。存下地有 T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報之義。雜心論前後之文。擧二師 T2249_.63.0368a18: 異説事。是亦例證也
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加 T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心 T2249_.63.0368a23: 初學*之慧解聊記一問一答*之綱要有 T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答 T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋 T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣 T2249_.63.0368a27: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0368b01: T2249_.63.0368b02: T2249_.63.0368b03: T2249_.63.0368b04: 問題 T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶 T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不分男女不同故。如 T2249_.63.0368b07: 何釋之耶 T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶 T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶 T2249_.63.0368b10: 問。論中明別解脱戒云。異心無心。亦恒轉
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有 T2249_.63.0368b14: 厭患對治耶 T2249_.63.0368b15: 問。離欲界染。初無間道隨轉戒。於破戒可 T2249_.63.0368b16: 有捨對治耶 T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限解脱道歟 T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒 T2249_.63.0368b19: 煩惱。可有持對治耶 T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正 T2249_.63.0368b21: 念爲體。爲當可通五識相應正知正念 T2249_.63.0368b22: 耶 T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與六恒住法。其體可同 T2249_.63.0368b24: 耶 T2249_.63.0368b25: 問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在 T2249_.63.0368b26: 別解脱戒無表義可有耶 T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起煗善根義可有耶 T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起煗善根義可 T2249_.63.0368b29: 有耶 T2249_.63.0368c01: 問。未得未至地人。思慧無間起頂善根義 T2249_.63.0368c02: 可有耶 T2249_.63.0368c03: 問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初 T2249_.63.0368c04: 念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。 T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋之耶 T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修異類善
T2249_.63.0368c09: 不修異類善根義。作二解釋。爾者。第二 T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決 T2249_.63.0368c12: 擇分何攝耶 T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從思慧初入煗人。煗善根初 T2249_.63.0368c14: 念。可修異類善根耶 T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟 T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去。
T2249_.63.0368c19: 問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹 T2249_.63.0368c20: 那隨轉戒耶 T2249_.63.0368c21: 問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位 T2249_.63.0368c22: 歟 T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝可 T2249_.63.0368c24: 有耶 T2249_.63.0368c25: 問。光法師出無覆無記心有三世得類云。
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