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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0274a01: 次根本印
T2409_.76.0274a07: 次入三摩地 T2409_.76.0274a08: 觀想心月輪上有欲字。諸乘不可得義也
T2409_.76.0274a12: 供養 次讃 次閼伽 次解界 次禮佛
T2409_.76.0274a16: 次下座禮佛 次出堂作善 T2409_.76.0274a17: 已上池上記了
T2409_.76.0274a20: 國三藏金剛智與沙門不空譯金剛壽命陀羅 T2409_.76.0274a21: 尼念誦法云。治一淨室。於東邊安金剛壽命
T2409_.76.0274a24: 答。如文者似有兩説。但彼不空所譯至護摩 T2409_.76.0274a25: 觀尊文云。於光焔中觀作八葉蓮華。於花胎
T2409_.76.0274a28: 且望本而云之歟。不然者豈一軌之中上下
T2409_.76.0274b02: 答。不空三藏所譯佛説一切如來心光明加 T2409_.76.0274b03: 持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經之中延 T2409_.76.0274b04: 命像是歟 T2409_.76.0274b05: 延命法 第三十五 T2409_.76.0274b06: T2409_.76.0274b07: 享徳四年五月七日於西圓寺聖門院以 T2409_.76.0274b08: 石山寺本書寫畢 T2409_.76.0274b09: 承應二年三月一日以二尊院本書寫畢 T2409_.76.0274b10: 舜興 T2409_.76.0274b11: 元祿十六年癸未夏五書之 T2409_.76.0274b12: 兜率谷鷄頭闍梨嚴覺 T2409_.76.0274b13: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0274b14: T2409_.76.0274b15: T2409_.76.0274b16:
T2409_.76.0274b19: 注進 T2409_.76.0274b20: 文殊五字御修法一七箇日支度
T2409_.76.0274b28: 年 月 日 阿闍梨大法印 T2409_.76.0274b29: 已上支度臨時隨事可斟酌之 T2409_.76.0274c01: 承保三年十月十一日。依 宣旨。大原上 T2409_.76.0274c02: 綱於文殊樓限百ケ日被修此法之時。有大
T2409_.76.0274c13: 復如是。入精舍已。面於西方以對菩薩。復五
T2409_.76.0274c16: 一行法 T2409_.76.0274c17: 金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼一卷
T2409_.76.0274c20: 曼殊室利菩薩從座而起。白佛世尊。我亦爲 T2409_.76.0274c21: 欲利益未來一切有情速得成就摩訶般若波 T2409_.76.0274c22: 羅蜜故。亦説心陀羅尼。時佛言善哉善哉。時
T2409_.76.0274c26: 行法要委明入修方法。所謂金剛界中文殊 T2409_.76.0274c27: 一尊持明軌則也。但初用悉地之中地結・金
T2409_.76.0275a02: 荼羅文中。似有亂脱見而可知。奥有儀軌供 T2409_.76.0275a03: 養法。又是金剛界文殊一尊持明儀軌也。大 T2409_.76.0275a04: 略與金剛智本同。但無初地結等印有。丹州
T2409_.76.0275a07: 他本而已
T2409_.76.0275a10: 著座如例。次塗香塗手。次加持香水灑淨供
T2409_.76.0275a18: 觀 T2409_.76.0275a19: 爲成三業金剛故。當於二手舌心中。應想五 T2409_.76.0275a20: 智金剛杵。猶此加持皆悉地私云。金界對 T2409_.76.0275a21: 記云。行和上説。三金印。蓮花合掌。掌想月輪。 T2409_.76.0275a22: 輪上有八葉蓮花。花上有吽字。字變爲五智 T2409_.76.0275a23: 杵。斷淨身中煩惱。速顯佛部諸尊。即誦吽字 T2409_.76.0275a24: 三遍。次以印當口。舌上月輪。輪上八葉花。花 T2409_.76.0275a25: 上吽字爲五智杵。斷淨口葉。顯蓮花部。誦吽 T2409_.76.0275a26: 三遍。次以印當心。心上月輪。輪上八葉花。花 T2409_.76.0275a27: 上吽字。爲五智杵。斷淨意業。顯金剛部。誦吽
T2409_.76.0275b03: 次驚覺 T2409_.76.0275b04: 二手皆作金剛拳。檀惠相鉤竪進力二度側
T2409_.76.0275b09: 輪著地禮。當結金剛三摩耶。遍禮十方眞言 T2409_.76.0275b10: 曰
T2409_.76.0275b17: 養文 次唱禮 T2409_.76.0275b18: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮 T2409_.76.0275b19: 那佛 T2409_.76.0275b20: 〃〃金剛堅固自性身阿閦 T2409_.76.0275b21: 〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛 T2409_.76.0275b22: 〃〃受用智慧阿彌陀佛 T2409_.76.0275b23: 〃〃作反化身釋迦牟尼佛 T2409_.76.0275b24: 〃〃曼荼羅主文殊菩薩摩訶薩 T2409_.76.0275b25: 〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩 T2409_.76.0275b26: 〃〃十六大〃〃〃〃〃 T2409_.76.0275b27: 〃〃八供養〃〃〃〃〃 T2409_.76.0275b28: 〃〃四攝智等〃〃〃〃〃 T2409_.76.0275c01: 〃〃縛日羅蘇𩕳冐地薩埵婆野摩訶薩埵 T2409_.76.0275c02: 婆耶 T2409_.76.0275c03: 〃〃三部界會一切佛菩薩等 T2409_.76.0275c04: 大原説云。三身佛眼 T2409_.76.0275c05: 南無曼荼羅主曼殊師利菩薩摩訶薩 T2409_.76.0275c06: 〃〃八大文殊師利菩薩 T2409_.76.0275c07: 〃〃嚩日羅焔慢徳迦冐地〃〃〃〃 T2409_.76.0275c08: 〃〃四大明王〃〃〃 T2409_.76.0275c09: 〃〃大小自在〃〃〃〃 T2409_.76.0275c10: 〃〃五部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0275c13: 來悉加持速令成就無上道。成就一切衆生
T2409_.76.0275c21: 十度相叉成滿月。直申忍願金剛劍。想身同 T2409_.76.0275c22: 等 T2409_.76.0275c23: 妙吉祥三摩耶眞言曰
T2409_.76.0275c28: 羽金剛拳。檀惠相鉤竪進力。左轉辟除右結
T2409_.76.0276a02: 爲令觀行成就故。十度相叉作爲月。禪智檀 T2409_.76.0276a03: 惠竪相著。眞言曰
T2409_.76.0276a07: 入息。令其微細。勿使散亂。即應觀於虚空一 T2409_.76.0276a08: 切諸佛由如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告 T2409_.76.0276a09: 行者言。善男子汝觀本心。行者聞已即想。自 T2409_.76.0276a10: 身禮諸佛足禮畢諦觀本心。白諸佛言。心相 T2409_.76.0276a11: 無體云何修證。諸佛告行者言。善男子汝觀 T2409_.76.0276a12: 心中月輪。如在輕霧。即誦瑩徹菩提眞言。諦
T2409_.76.0276a15: 行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離 T2409_.76.0276a16: 諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心眞言曰 唵
T2409_.76.0276a19: 光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別。能
T2409_.76.0276a22: 想其智劍漸漸増大遍周法界。眞言曰 唵
T2409_.76.0276a25: 僧賀囉渇誐 T2409_.76.0276a26: 爲令智劍堅固不散。復誦眞言曰 唵濕哩
T2409_.76.0276a29: 如彼諸佛體性我亦同然。眞言曰 唵三麽
T2409_.76.0276b04: 大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智 T2409_.76.0276b05: 劍。左手執青蓮花花上般若波羅蜜經夾。身 T2409_.76.0276b06: 色如欝金。心誦阿羅跛者曩一遍
T2409_.76.0276b09: 喉頂上。即成護身竪本尊眞言
T2409_.76.0276b13: 相不易。一切非人見修行者。與曼殊室利 T2409_.76.0276b14: 菩薩等無有異
T2409_.76.0276b17: 智並竪。誦陀羅尼。印於心上右左肩喉安於 T2409_.76.0276b18: 頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在於 T2409_.76.0276b19: 頂五髻之上。陀羅尼曰
T2409_.76.0276c01: 衆發歡喜獲本尊堅固體。歡喜眞言曰
T2409_.76.0276c05: 本尊加持灌頂繋鬘可有六例。一者三十 T2409_.76.0276c06: 七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨 T2409_.76.0276c07: 用其尊種子變成某尊。三昧耶形變成某 T2409_.76.0276c08: 形之身。次成一尊隨某部加持灌頂繋鬘
T2409_.76.0276c11: 持 次灌頂 次劍灌頂 次便繋鬘用之。
T2409_.76.0276c15: 妙高座。座上復有七寶樓中想七寶蓮花王 T2409_.76.0276c16: 上想曇字。具威光遍照法界靡不周。其字變 T2409_.76.0276c17: 爲金剛利了了諦觀如本形 T2409_.76.0276c18: 私云。三摩地軌云。想於己身前觀無盡乳 T2409_.76.0276c19: 海出生大蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上 T2409_.76.0276c20: 想七寶珍妙樓閣。天如意寶以爲莊飾。花 T2409_.76.0276c21: 雲香海妓樂歌讃。於寶樓中師子座上淨
T2409_.76.0276c27: 二手作日進如鉤。想身同於彼菩薩。金剛鉤
T2409_.76.0277a01: 密印加持故變爲一體無有差。金剛索眞言
T2409_.76.0277a04: 印威力故悉令堅固而不變。金剛鎖眞言曰
T2409_.76.0277a07: 衆皆歡喜加持令速妙成就。金剛鈴眞言曰 T2409_.76.0277a08: 唵健吒噁噁
T2409_.76.0277a11: 諸眷屬足。或以百字眞言加持遏伽而獻。遏
T2409_.76.0277a16: 迦摩羅娑婆訶
T2409_.76.0277a19: 執釼勢。由此羯磨妙印力。身獲如尊等無異。
T2409_.76.0277a23: 若甚深智。金剛利眞言曰 唵耨佉泚娜 T2409_.76.0277a24: 次内四供養 T2409_.76.0277a25: 結月當心竪禪智。由結金剛喜戲印。速滿檀 T2409_.76.0277a26: 那波羅蜜。金剛喜戲眞言曰 唵摩訶囉底
T2409_.76.0277a29: 依前喜戲直申臂。由結此印加持故。當得淨
T2409_.76.0277b03: 鬘至齊口垂下散。由結金剛歌密下。速獲安
T2409_.76.0277b07: 二手拳旋如舞勢。由結舞印加持力。速滿精 T2409_.76.0277b08: 進波羅蜜。金剛舞印眞言曰 唵薩嚩布爾 T2409_.76.0277b09: 次外四供養 T2409_.76.0277b10: 二手作月向下散。由結燒香印力故。當證靜
T2409_.76.0277b14: 結月向上如散花。由此散花印加持。速證般 T2409_.76.0277b15: 若波羅蜜。金剛散花眞言曰 唵頗攞誐銘 T2409_.76.0277b16: 次結金剛燈明印 T2409_.76.0277b17: 作月禪智頭相著。由結金剛燈明印。當得方
T2409_.76.0277b21: 加持月當胸散如塗香。由結塗香印加持。速 T2409_.76.0277b22: 滿持願波羅蜜。金剛塗香眞言曰 唵蘇健
T2409_.76.0277c03: 界十六尊中利菩薩讃也。師傳以此爲別讃 T2409_.76.0277c04: 八字文殊軌出此讃。祕録云。文殊師利一
T2409_.76.0277c07: 結金剛利釼印於心上。誦百字眞言。加持自 T2409_.76.0277c08: 身。假使過去世中造種種惡業五無間等一 T2409_.76.0277c09: 切罪障。由此百字眞言加持故。一切罪障悉 T2409_.76.0277c10: 皆消滅。現身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數 T2409_.76.0277c11: 誦此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心 T2409_.76.0277c12: 離攀縁。速得三摩地。百字眞言曰
T2409_.76.0277c23: 無異。了了諦觀。即誦五字陀羅尼。或以金剛 T2409_.76.0277c24: 語誦。或分明蓮花語誦。或誦七遍三七遍。以 T2409_.76.0277c25: 印於頂上解散 T2409_.76.0277c26: 次加持珠印明 T2409_.76.0277c27: 取珠。虚心合掌。頭指中指無名指相開竪。中 T2409_.76.0277c28: 置念珠當口。即誦加持眞言。其眞言曰
T2409_.76.0278a02: 處
T2409_.76.0278a08: T2409_.76.0278a09: [IMAGE] T2409_.76.0278a10: [IMAGE] T2409_.76.0278a11: [IMAGE] T2409_.76.0278a12: [IMAGE] T2409_.76.0278a13: [IMAGE] T2409_.76.0278a14: [IMAGE] T2409_.76.0278a15: [IMAGE] T2409_.76.0278a16: [IMAGE] T2409_.76.0278a17: [IMAGE] T2409_.76.0278a18: [IMAGE] T2409_.76.0278a19: T2409_.76.0278a20: T2409_.76.0278a21: T2409_.76.0278a22: T2409_.76.0278a23: T2409_.76.0278a24: T2409_.76.0278a25:
T2409_.76.0278a28: 等義。左者諸法無有諸行義。娜者諸法無有 T2409_.76.0278a29: 性相義言説文字皆不可得義。以那字無有 T2409_.76.0278a30: 性相故。左字無有諸行。以左字無有諸行故。 T2409_.76.0278b01: 跛字無第一義諦。字脱故。囉字無有塵垢。以
T2409_.76.0278b04: 之相。入此門者名三摩地具眞修習。當知是
T2409_.76.0278b08: 藏界。瑜伽護摩附金剛界。今須依用瑜伽 T2409_.76.0278b09: 護摩。丹州池上護摩記云。兩界護摩。其作 T2409_.76.0278b10: 法各別。猥樂不可雜用之。又云可問明師
T2409_.76.0278b14: 一花。今依此文意。若修金剛界行法作瑜 T2409_.76.0278b15: 伽護摩。如例修供養法。然後結羯磨三昧 T2409_.76.0278b16: 耶印。誦其眞言。次結當護摩印。誦其眞言。 T2409_.76.0278b17: 然後誦同明一百八反。然後始修護摩。此 T2409_.76.0278b18: 文自得意作胸臆説。後人不可爲證。恐背
T2409_.76.0278b22: 我今稽首請 本尊妙徳尊 八供養四攝 T2409_.76.0278b23: 及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩法
T2409_.76.0278b26: 在意 T2409_.76.0278b27: 師傳云。瑜伽儀軌出於三段。一火段。二諸
T2409_.76.0278c01: 一切有情分
T2409_.76.0278c14: 右依池上記。抄入兩本軌文。并注自餘要 T2409_.76.0278c15: 事等。是爲自行也。人不可用之。本記批云。 T2409_.76.0278c16: 依兩種儀軌抄出之。或金剛界。亦文中雖 T2409_.76.0278c17: 不説依例加之。恐任凡愚違聖意。不可爲 T2409_.76.0278c18: 規模。所謬後賢削之。寛弘八年十月五日
T2409_.76.0278c21: 總爲大日一部。即用大日百字大日根本眞 T2409_.76.0278c22: 言三昧耶印。即結本尊印。心月輪中觀其種
T2409_.76.0278c25:
T2409_.76.0278c28: 〃〃東方寶幢佛 〃〃南方花開敷佛 T2409_.76.0278c29: 〃〃西方無量壽佛 〃〃北方天鼓雷音佛 T2409_.76.0279a01: 〃〃東南方普賢菩薩 〃〃西南方文殊師 T2409_.76.0279a02: 利菩薩 T2409_.76.0279a03: 〃〃西北方觀世音菩薩 〃〃東北方彌勒 T2409_.76.0279a04: 菩薩 T2409_.76.0279a05: 〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃
T2409_.76.0279a09: 〃〃四大明王〃〃〃 〃〃大小自在〃〃 T2409_.76.0279a10: 〃 T2409_.76.0279a11: 〃〃三部界會〃〃〃〃
T2409_.76.0279a15: 迦眷屬爲第三院。今則大日法門眷屬爲第 T2409_.76.0279a16: 一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之 T2409_.76.0279a17: 間。上求下化故爲第三。所以如此互文者。此 T2409_.76.0279a18: 是如來密藏。爲防諸慢法人不從師受者變 T2409_.76.0279a19: 亂經文故。須口傳相付也 T2409_.76.0279a20: 厶云。師傳云。第三妙吉祥者遍知院是智 T2409_.76.0279a21: 門初釋迦院是悲門也。悲智二ノ中故云第
T2409_.76.0279a24: 迦第二文殊第三。圖亦似之。二者疏并廣軌。 T2409_.76.0279a25: 釋迦第三文殊第三。三者今軌。釋迦文殊倶 T2409_.76.0279a26: 云第三。今謂。經云釋迦第二文殊第三。疏會 T2409_.76.0279a27: 云釋迦第三文殊第二故似不違。今軌倶云 T2409_.76.0279a28: 第三。或影略經疏二記歟。或恐文誤歟。但圖 T2409_.76.0279a29: 中釋迦在内。文殊在外。似經異疏。恐於經文
T2409_.76.0279b04: 種子 阿 T2409_.76.0279b05: 三形 青蓮花 T2409_.76.0279b06: 形像 祕藏記云。西南文殊。黄金色。五髻冠。 T2409_.76.0279b07: 右手執青蓮花上有三股跋折羅。右手梵篋 T2409_.76.0279b08: 調定圖云。黄金色。左手持青蓮花上立五𦙶
T2409_.76.0279b12: 輪和合相持。是謂如來法住印 義云。三甫 T2409_.76.0279b13: 吒。以二手二地二空各相捻。在掌内而開火 T2409_.76.0279b14: 指。其水風頭相合也。胎記云。青蓮開火輪 T2409_.76.0279b15: 傳授胎記云。虚合中指稍開 或説云。虚合 T2409_.76.0279b16: 十輪殊屈二地水端相柱二火稍開 T2409_.76.0279b17: 攝軌云。濕里底神方。法住妙吉祥。蓮合火輪 T2409_.76.0279b18: 舒地空自相合 T2409_.76.0279b19: 廣軌云。西南葉花座觀阿字輪復以虚心 T2409_.76.0279b20: 合掌開散火輪。其地與空和合持之。是爲如 T2409_.76.0279b21: 來法住印 T2409_.76.0279b22: 對記云。海大徳説文云[IMAGE]青蓮開火輪者。此 T2409_.76.0279b23: 有四印。一二地二空柱餘六皆開稍屈如青 T2409_.76.0279b24: 蓮花。二以前印唯直開立二火二風。三梵夾 T2409_.76.0279b25: 印。左仰右伏二手相合令其中空而安齊上。 T2409_.76.0279b26: 四虚心合掌。二火開立一寸許 T2409_.76.0279b27: 私云。玄法寺三卷本。及青龍寺三卷本。文 T2409_.76.0279b28: 殊眞言注云。祕印先八師子座花印稍相 T2409_.76.0279b29: 近坐上青蓮散火風上置梵夾印。印上合 T2409_.76.0279c01: 蓮花 T2409_.76.0279c02: 意大徳説同 權僧正大和上説惠和上説 T2409_.76.0279c03: 同海四印。但云第一印是八師子座印。第 T2409_.76.0279c04: 四印是青蓮花印。珍和上説惠和上説好 T2409_.76.0279c05: 別記云。文殊師利法住印。虚心合掌。二火
T2409_.76.0279c08: 也 T2409_.76.0279c09: 理界記云。文殊師利法住印。作二掌十指 T2409_.76.0279c10: 相並。以二地背而著二水面。以二火押水 T2409_.76.0279c11: 背上節。二風二空各捻頭指。此師傳也 T2409_.76.0279c12: 又虚心合掌。地空各相捻在掌中而開火
T2409_.76.0279c15: 月爪甲相著。餘八指少開竪指頭少開敷 T2409_.76.0279c16: 蓮花形。是蓮花印也 T2409_.76.0279c17: 覺傳云。開敷蓮花印。二地二空相合竪之。 T2409_.76.0279c18: 六指屈而端各相向各不相著之。是名八 T2409_.76.0279c19: 師子王印也 T2409_.76.0279c20: 又印。以前八師子印開散。二火二風直竪 T2409_.76.0279c21: 之。又印。前梵篋印是也 私云。或古胎記
T2409_.76.0280a04: 形像 圖云。黄色。首有五髻。左持青蓮花上 T2409_.76.0280a05: 有三股杵。坐赤蓮花。右仰掌出外也 T2409_.76.0280a06: 祕藏記云。黄金色。首有五髻髮。左手取青蓮 T2409_.76.0280a07: 花上有三股跋折羅圍炎鬘。右手與願契 T2409_.76.0280a08: 印明 經云。復以定惠手作空中合掌。火輪 T2409_.76.0280a09: 水輪交結相持。以二風輪置二虚空輪上猶 T2409_.76.0280a10: 如釼形。如前義云。先作三補吒。以二火輪變 T2409_.76.0280a11: 壓二水指之背。風指屈之與二空指頭相捻」 T2409_.76.0280a12: 胎軌云。文殊。三補吒掌。二火變押二水背。二 T2409_.76.0280a13: 風捻空輪 T2409_.76.0280a14: 傳授記云。虚合以二火各押二水甲。二風屈 T2409_.76.0280a15: 捻空端。又師傳云。虚合。二水二火内縛。二風 T2409_.76.0280a16: 屈捻空輪。攝軌云。文殊。智定手火合加水上。 T2409_.76.0280a17: 風空如縛字戚合以青蓮 T2409_.76.0280a18: 廣軌云。空心合掌。火輪絞水輪交結相持。以 T2409_.76.0280a19: 二風輪置二空輪上猶如釼形 T2409_.76.0280a20: 青龍軌云。青蓮虚心合。火輪持水背。二風捻 T2409_.76.0280a21: 空甲。對受記云。海大徳説○虚心合掌。二地 T2409_.76.0280a22: 如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二 T2409_.76.0280a23: 空直立押二火上。二風屈押二空端。如大惠 T2409_.76.0280a24: 刀印勢。此印與儀軌不同也 T2409_.76.0280a25: 意大徳説。虚合。火付水上。屈風捻空。又説。 T2409_.76.0280a26: 虚合。水火入月相結。屈風付空如鈎 T2409_.76.0280a27: 權僧正大和上説惠和上説同海説也。珍和 T2409_.76.0280a28: 上説。上虚心合掌。二地入立二水之下。二火 T2409_.76.0280a29: 少屈與二水端合。二風屈捻二空之端。是青 T2409_.76.0280b01: 蓮花印 T2409_.76.0280b02: 別記云。虚心合掌。二水二火叉入月。二風屈 T2409_.76.0280b03: 捻二空頭。正僧正説。合掌。火加水上。風空如
T2409_.76.0280b06: 心合掌。並舒二地之背加二水面上。屈二火 T2409_.76.0280b07: 指二水上節並仰於掌。二風二空各各相押 T2409_.76.0280b08: 頭 T2409_.76.0280b09: 覺傳云。印相内縛。二小指竪之。屈二頭指捻
T2409_.76.0280b17: 已上文殊院 T2409_.76.0280b18: 私云。右二尊隨一用之。但至于八葉尊者 T2409_.76.0280b19: 非持明者所用。都法人可行用之
T2409_.76.0280b22: 天安第三院。是佛部別行阿闍梨行法也 T2409_.76.0280b23: 私問。約胎曼荼羅分判三部之時。中台遍 T2409_.76.0280b24: 知院是佛部也。觀音及第二重四菩薩是蓮 T2409_.76.0280b25: 花部也。金剛手二明王釋迦世天等是金 T2409_.76.0280b26: 剛部也。若二明王或爲佛部攝。是如來部 T2409_.76.0280b27: 使者故。是通途義。具縁品疏等之意也。此 T2409_.76.0280b28: 中四菩薩者。文殊・除蓋障・地藏・虚空藏 T2409_.76.0280b29: 也。約金界意者。文殊西佛四親近其一也。 T2409_.76.0280c01: 兩部之中既以文殊屬蓮花部。若作三部 T2409_.76.0280c02: 別壇之時。可依蓮部。別壇行法。今何云何 T2409_.76.0280c03: 部別壇耶 T2409_.76.0280c04: 答。不思議疏云。問。何故文殊佛次説耶
T2409_.76.0280c09: 或作別壇。文殊安中。眷屬安第二院。以諸
T2409_.76.0280c13: 私云。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏 T2409_.76.0280c14: 中元五字眞言之故也。胎藏界形像相似 T2409_.76.0280c15: 本軌。仍暫抄入此中。非稱五字法而用藏 T2409_.76.0280c16: 印明耳 T2409_.76.0280c17: T2409_.76.0280c18: 若依蘇悉地者
T2409_.76.0280c26: 牆 次道場觀 T2409_.76.0280c27: 觀想地結之上金剛牆内有大乳海。海中有 T2409_.76.0280c28: 寶山。山上有寶師子座上有寶蓮花。蓮花上 T2409_.76.0280c29: 有寶樓閣種種莊嚴。樓閣之内有大曼荼羅。 T2409_.76.0281a01: 周匝賢瓶閼伽等供具。壇中心有八師子座。 T2409_.76.0281a02: 座上有日輪。輪上有寶蓮花座上有曼字。字 T2409_.76.0281a03: 變成智劍。智劍變成文殊師利菩薩。相好威 T2409_.76.0281a04: 光具足圓滿。内外八供・四攝薩埵・二十大天 T2409_.76.0281a05: 周匝圍繞 T2409_.76.0281a06: 次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請 T2409_.76.0281a07: 車輅 次迎請聖衆 次辟除從魔 次示三 T2409_.76.0281a08: 摩耶 次金剛綱 次火院 次閼伽 次花 T2409_.76.0281a09: 座 次善來偈 次重結大界 次塗香 次 T2409_.76.0281a10: 花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供 T2409_.76.0281a11: 養 次讃
T2409_.76.0281a14: 舒漸大擧體成智劍。劍變成大聖文殊師利
T2409_.76.0281a21: 便 次迴向 T2409_.76.0281a22: 已上私記
T2409_.76.0281a26: 修行教云。念誦有四種。一者三摩地爲觀所 T2409_.76.0281a27: 念明。本尊口流出。隨光入我口。右旋布心月 T2409_.76.0281a28: 輪如以水精珠布於心鏡中。阿者無生義。娜 T2409_.76.0281a29: 無性相義。五句雖差別。其性無有二。心與性 T2409_.76.0281b01: 合者。不須重分別。佛所嘆無想無思不思亦 T2409_.76.0281b02: 不思。思息已及得陀羅尼。如是四句義。隨順 T2409_.76.0281b03: 契經説。二者言音念。依前觀諸字利高不緩 T2409_.76.0281b04: 急音勢如搖鈴。三者金剛念。依前入字觀察。 T2409_.76.0281b05: 合脣與齒少令舌微動。四者除魔念。己心爲 T2409_.76.0281b06: 本。外現威怒相。頻眉聲亦勵。四種雖差別一
T2409_.76.0281b09: 胎藏軌云。妙吉祥。其身欝金色。五髻冠。其頂 T2409_.76.0281b10: 猶如童子形。左持青蓮花上表金剛印。慈顏 T2409_.76.0281b11: 微笑。坐於白蓮花。妙相圓普光。周匝互暉映 T2409_.76.0281b12: 矣 T2409_.76.0281b13: 大日經第七云。聖者妙音尊。身相猶如欝金 T2409_.76.0281b14: 色。頂現童眞五髻相。左伐折羅。右青蓮。以
T2409_.76.0281b17: 童子形。左持泥盧鉢羅是細葉青蓮花花上
T2409_.76.0281b20: 日。選擇極清淨處。作曼荼羅。中畫文殊師利 T2409_.76.0281b21: 五髻童子形状。身如欝金色。種種瓔珞莊嚴 T2409_.76.0281b22: 其身。右手把金剛釼。左手把梵篋。坐於月輪
T2409_.76.0281b25: 眞菩薩。具大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。 T2409_.76.0281b26: 右手持智劍。左手執青蓮花花上有般若波
T2409_.76.0281b29: 金剛釼。四面各於本方畫八供養契及四攝 T2409_.76.0281c01: 契。我今又説三摩耶曼荼羅。壇中書五字及 T2409_.76.0281c02: 八供養四攝種子字 T2409_.76.0281c03: 我今又説羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜
T2409_.76.0281c06: 利菩薩。坐月輪中。輪内周旋書五字。四面書
T2409_.76.0281c09: 修行教云。身色如紫金。作妙童子相。五髻被 T2409_.76.0281c10: 嚴飾。冠寶五方冠。右持金剛劍上發火焔色。 T2409_.76.0281c11: 左手持青蓮有般若梵篋。住徳妙色相。身處
T2409_.76.0281c14: 有五古金剛杵。右手作施願。身金色。半跏坐
T2409_.76.0281c17: 五字經云。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辨 T2409_.76.0281c18: 才如文殊師利等無有異。飛騰虚空。所求世 T2409_.76.0281c19: 間出世間事悉得成就。又念誦數滿一倶胝 T2409_.76.0281c20: 離諸苦惱。二倶胝遍。五無間等一切罪障永 T2409_.76.0281c21: 盡無餘。三倶胝遍。證悟一切諸三昧門。四倶 T2409_.76.0281c22: 胝遍。獲大聞持。五倶胝遍。成阿耨〃三菩提」 T2409_.76.0281c23: 又法。於舍利塔四面。周旋右轉盡五字陀羅 T2409_.76.0281c24: 尼。遶塔行道念誦。勿令斷絶滿五落叉遍。爾 T2409_.76.0281c25: 時如來及文殊師利執金剛等。於虚空中而
T2409_.76.0281c28: 五字經云。爾時文殊師利菩薩。在毘盧遮那 T2409_.76.0281c29: 大會中。從坐而起。頂禮佛足而白佛言。世尊 T2409_.76.0282a01: 我今説本五字陀羅尼。若善男子善女人纔 T2409_.76.0282a02: 誦一遍者。一切如來所説法藏修多羅藏讀 T2409_.76.0282a03: 誦受持。等彼功徳。毘盧遮那佛告文殊師利
T2409_.76.0282a08: 修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺 T2409_.76.0282a09: 修行教云。百千瑜伽中金剛大師説聖曼殊 T2409_.76.0282a10: 童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以
T2409_.76.0282a13: 疑惑不能信。衆生性淨故。諸佛本誓願力以 T2409_.76.0282a14: 相應法印現成諸聖身。即於一坐中便成最 T2409_.76.0282a15: 正覺。若隨此法者。應作如是信。或起於一念
T2409_.76.0282a18: 起三昧用速獲種智故。下劣根性人癡受雜 T2409_.76.0282a19: 亂者。亦觀修此法。爲消煩惱障入寂靜智故
T2409_.76.0282a25: 又云。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶 T2409_.76.0282a26: 積如來 T2409_.76.0282a27: 又云。未來當成佛道。號普見如來 T2409_.76.0282a28: 又云。一切如來般若藏 T2409_.76.0282a29: 又云。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸 T2409_.76.0282b01: 佛 T2409_.76.0282b02: 又云。若有衆生。聞文殊名。除却十二億劫生 T2409_.76.0282b03: 死之罪。若禮拜供養者。生生之處倶生諸佛 T2409_.76.0282b04: 處。爲文殊師利威神所護 T2409_.76.0282b05: 放鉢經云。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過 T2409_.76.0282b06: 去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者 T2409_.76.0282b07: 亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有
T2409_.76.0282b10: 御修法所 T2409_.76.0282b11: 奉念 T2409_.76.0282b12: 大日如來眞言 法波羅蜜眞言 文殊五 T2409_.76.0282b13: 字眞言 大威徳眞言 觀音眞言 五部 T2409_.76.0282b14: 總眞言 護摩眞言 T2409_.76.0282b15: 奉供 T2409_.76.0282b16: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0282b19: T2409_.76.0282b20: T2409_.76.0282b21: 石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0282b24: 元祿十六年癸未五月書之 T2409_.76.0282b25: 山門横川兜率谷 雞頭院沙門嚴覺 T2409_.76.0282b26: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0282c01: T2409_.76.0282c02: T2409_.76.0282c03: T2409_.76.0282c04: 文殊八字法 T2409_.76.0282c05: 一支度 T2409_.76.0282c06: 註進 T2409_.76.0282c07: 文殊八字御修法一七箇日支度 T2409_.76.0282c08: 曼荼羅一鋪
T2409_.76.0282c16: 年 月 日
T2409_.76.0282c19: 供者如左所出
T2409_.76.0283a01: 不奉之。但私師面授説云。我傳授無奉蝋
T2409_.76.0283a04: 軌云。復説差別事。三時或四時。無令有退 T2409_.76.0283a05: 轉。息災定夜。福智後夜。降伏日正午。愛
T2409_.76.0283a09: 准軌説曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文 T2409_.76.0283a10: 説五種護摩起首時。然者隨事可向餘方矣 T2409_.76.0283a11: 一行法 T2409_.76.0283a12: 寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經
T2409_.76.0283a15: 薩無量天子前後圍繞。是時世尊正於衆中 T2409_.76.0283a16: 爲諸大衆説陀羅尼無量妙法。復爲來世薄福 T2409_.76.0283a17: 衆生便入三昧。名曰演光。於頂上放無量光。 T2409_.76.0283a18: 其光旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童 T2409_.76.0283a19: 子便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入 T2409_.76.0283a20: 三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊 T2409_.76.0283a21: 師利從於口中出無量光。其光便入金剛密 T2409_.76.0283a22: 迹菩薩頂中。爾時金剛密迹從座而起。合掌 T2409_.76.0283a23: 向方而白佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我 T2409_.76.0283a24: 法滅後於贍部州惡世之時。文殊師利廣能 T2409_.76.0283a25: 利益無量衆生當作佛事。唯願世尊爲我演 T2409_.76.0283a26: 説。爾時世尊告密迹主言。文殊師利有陀羅
T2409_.76.0283a29: 此經中。廣説八字呪功力及二印并畫像 T2409_.76.0283a30: 法。不説入修儀則 T2409_.76.0283b01: 大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼
T2409_.76.0283b07: 威徳心眞言所住之處。如佛在世無有異也
T2409_.76.0283b12: 修行念誦儀軌次第法 T2409_.76.0283b13: 此中委明入修儀則。依蘇悉地蓮部行法。 T2409_.76.0283b14: 可謂蘇悉地中蓮花部。文殊八字持明儀 T2409_.76.0283b15: 軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題 T2409_.76.0283b16: 已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法 T2409_.76.0283b17: 儀則也。初文是八字經也。故其題云大聖 T2409_.76.0283b18: ○法私云。文殊品○云息障品。爾時世尊
T2409_.76.0283b23: 文云。若急難時。隨其處香塗或極粉作壇。 T2409_.76.0283b24: 若常念者應須精室如法建立道場一如前法
T2409_.76.0283b27: 其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝 T2409_.76.0283b28: 上之地。或於城邑村落勝上有福徳多花果
T2409_.76.0283c04: 無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地爲 T2409_.76.0283c05: 之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築 T2409_.76.0283c06: 令如石使平正。以白檀磨作塗香如麺。更取 T2409_.76.0283c07: 精白龍腦・薫陸香等。浸取汁如乳和塗香摩 T2409_.76.0283c08: 塗地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分
T2409_.76.0283c11: 者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁 T2409_.76.0283c12: 五星失度・日月頻蝕・彗孛數現・四方異國侵 T2409_.76.0283c13: 境・劫奪百姓・大臣返逆・用兵不利・損害國人・
T2409_.76.0283c21: 吽字三反 T2409_.76.0283c22: 次入門内。可想虚空界會聖衆如雲赴集如 T2409_.76.0283c23: 數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦
T2409_.76.0284a01: 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白 次神 T2409_.76.0284a02: 分 靈分祈願等 次普禮 T2409_.76.0284a03: 即金剛合掌。至心想於十方諸佛及文殊大 T2409_.76.0284a04: 聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。一一 T2409_.76.0284a05: 自身而禮聖衆。普禮一切佛菩薩金剛等。眞 T2409_.76.0284a06: 言曰
T2409_.76.0284a12: 恭敬禮 T2409_.76.0284a13: 次三金剛觀 復以長跪坐。合掌似含蓮。觀 T2409_.76.0284a14: 身如水精。吽字加三處。想成五智杵。所謂内
T2409_.76.0284a17: 次誦偈 即先蓮花印不散安額。誦偈 T2409_.76.0284a18: 稽首無上法醫王 難救能救慈悲主 我今
T2409_.76.0284a22: 器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼眞言
T2409_.76.0284a26: 如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。 T2409_.76.0284a27: 不可用矣
T2409_.76.0284b02: 〃〃〃 T2409_.76.0284b03: 〃〃阿利也訶野吃哩嚩冒地〃〃〃〃 T2409_.76.0284b04: 〃〃大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0284b07: 大聖文殊 八大菩薩 四大明王 T2409_.76.0284b08: 十六大天 三部五部 諸尊聖衆
T2409_.76.0284b14: 異彼。師傳云。此軌未再治事歟。而未取捨 T2409_.76.0284b15: 之間。此本即流通於世也。謂出軌者。欲出 T2409_.76.0284b16: 十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。 T2409_.76.0284b17: 而猶有所思。即改書出三部心印明也。而
T2409_.76.0284b22: 海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子 T2409_.76.0284b23: 座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七 T2409_.76.0284b24: 寶合成。懸以繒幡。上有寶繖覆羯尾網而 T2409_.76.0284b25: 莊嚴。樓閣内有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。 T2409_.76.0284b26: 照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月 T2409_.76.0284b27: 輪輪内字。字變成智釼。智釼變成文殊師利 T2409_.76.0284b28: 菩薩。相好圓滿住於寶帳中。周匝幢幡蓋天 T2409_.76.0284b29: 衣香雲海遍滿於虚空中。眷屬圍繞。如是了
T2409_.76.0284c03: 下抄之矣 T2409_.76.0284c04: 次三力偈 次大虚空藏 次治路 次成不
T2409_.76.0284c07: 文云。復請妙吉祥密迹金剛主。定慧合蓮掌。 T2409_.76.0284c08: 二火絞水輪峯端捻甲背二風屈相跓二空並 T2409_.76.0284c09: 竪之風横押空峯。誦密言三召
T2409_.76.0284c14: 次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入
T2409_.76.0284c22: 文云。復次師子座。其契如後明。定慧地水交。 T2409_.76.0284c23: 相叉入掌内。二火合峯竪。風屈捻二空。空並 T2409_.76.0284c24: 仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼眞言
T2409_.76.0285a05: 歸命密迹主 摧伏諸魔者 童眞法王子 T2409_.76.0285a06: 具普賢衆行 住是本有身 無始無終寂 T2409_.76.0285a07: 妙用施諸願 降怨害三毒 改劫故修行 T2409_.76.0285a08: 而於三界中 重説祕明教 爲護有情類 T2409_.76.0285a09: 設大方便門 樣救諸含靈 令超生死輪
T2409_.76.0285a17: 院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印 T2409_.76.0285a18: 明。私記無之
T2409_.76.0285b07: 則文殊使者也。即云五使者各持文殊之
T2409_.76.0285b18: 可詳也 T2409_.76.0285b19: 烏波計室尼印 T2409_.76.0285b20: ○文云。智慧手爲拳。而申火輪直。風屈指中
T2409_.76.0285c01: 文云。三昧手爲拳。風輪擧如鉤。爲攝諸含識。
T2409_.76.0285c17: 髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請 T2409_.76.0285c18: 也。然經藏品説種子眞言中。髻設尼○財 T2409_.76.0285c19: 惠眞言係履。此中不説地惠召請。更有財 T2409_.76.0285c20: 惠印品説四眞言皆同。今軌但除種子。此 T2409_.76.0285c21: 中不説質多。今軌髻設尼等三人眞言印 T2409_.76.0285c22: 品眞言上加藏品種子爲一眞言。其名不 T2409_.76.0285c23: 相違。質多眞言無印品故。只藏品種子加 T2409_.76.0285c24: 娑嚩賀爲其眞言。地惠眞言有印品。彼眞 T2409_.76.0285c25: 言上加藏品財惠種子爲彼地惠眞言。以 T2409_.76.0285c26: 之案之。財惠地惠是異名歟。但攝軌財惠 T2409_.76.0285c27: 地惠眞言別出。又試會云。彼軌五使者列 T2409_.76.0285c28: 名并説印文倶有地惠而無財惠。後出眞 T2409_.76.0285c29: 言有六。更加財惠。此中計設尼等四人只 T2409_.76.0286a01: 出印品眞言。質多財惠只出藏品種子。今 T2409_.76.0286a02: 案云。財地雖一經文二處名異呪故且別 T2409_.76.0286a03: 出。非是二人若不爾者。云何上文只云五 T2409_.76.0286a04: 使者不云財惠耶。又廣軌以係履爲地惠 T2409_.76.0286a05: 種子不説財惠故。名雖二體是一歟。故青
T2409_.76.0286a08: 文云。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之
T2409_.76.0286a16: 文云。定惠内相叉。一合爲拳印。二風別屈舒。 T2409_.76.0286a17: 屈三節對之。令甲慈相背。二空並直竪。名爲
T2409_.76.0286a28: 之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼 T2409_.76.0286b01: 羅諸尊印明歟
T2409_.76.0286b04: 花蓮花上有字。字變成智劍。智劍變成大
T2409_.76.0286b07: 操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻 T2409_.76.0286b08: 八智尊。暉光遍十方。如對行仁同
T2409_.76.0286b12: 獻大原状云。所被仰文殊八字根本契印。 T2409_.76.0286b13: 初師傳云儀軌中勸請印。以此爲根本印。 T2409_.76.0286b14: 次師傳云。文殊劍印是也 已上池上状」 T2409_.76.0286b15: 又云。八字三昧經中大精進印并如意寶 T2409_.76.0286b16: 印用之 T2409_.76.0286b17: 經云。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指 T2409_.76.0286b18: 相叉皆屈掌内。以二大指少屈相並押著二 T2409_.76.0286b19: 以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所 T2409_.76.0286b20: 説。欲念誦結印之時。呪用八字陀羅尼。呪曰 T2409_.76.0286b21: 唵阿味羅吽却哳囉 T2409_.76.0286b22: 師云。相以佛部心印。但以二大指押頭指 T2409_.76.0286b23: 節上。以之爲異也 T2409_.76.0286b24: 次説如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相 T2409_.76.0286b25: 柱。屈其大母指入於掌内相叉。此印亦名大 T2409_.76.0286b26: 精進如意寶印。即説呪曰
T2409_.76.0286b29: 若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前 T2409_.76.0286c01: 陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得
T2409_.76.0286c04: 受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意 T2409_.76.0286c05: 寶印者。只内縛印耳。印相二頭相柱者十指
T2409_.76.0286c14: 本印有多説。以何可爲指南乎。予云皆是師 T2409_.76.0286c15: 資相承之明説也。於心未斟酌。先用劍印説。 T2409_.76.0286c16: 是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之 T2409_.76.0286c17: 歟。次用召印説通例也。是名青蓮華印。又是 T2409_.76.0286c18: 尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師云。二印 T2409_.76.0286c19: 事尤可然。但自意趣ハ以青ー印召可爲正。其 T2409_.76.0286c20: 故先八文ー印明。皆彼院諸尊印明也。於中 T2409_.76.0286c21: 尊何用他印哉。軌ハ此ヲ少隱密シテ先用召次至 T2409_.76.0286c22: 于根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊 T2409_.76.0286c23: 印。三昧和尚ハ青蓮花印ト注セリ。是八葉ニ名タリ。彼 T2409_.76.0286c24: 軌只今持青蓮花契ト云呪故也。或説文ー院 T2409_.76.0286c25: 印ヲ用タリ。今此法又一師説用召請印爲根本印。
T2409_.76.0287a05: 師曰。持明房説。以台二印爲八字根本印。尤
T2409_.76.0287a12: 而頭相柱。屈二風横捻二空上。又説。内縛二 T2409_.76.0287a13: 地合竪。屈二風横捻二空上 T2409_.76.0287a14: 滿足句印 二地合針。二水内鉤。二火如寶。 T2409_.76.0287a15: 二風屈捻二空上。眞言曰 T2409_.76.0287a16: 阿尾羅吽欠 T2409_.76.0287a17: 大原御説云。此等印又文殊可爲別樣之印
T2409_.76.0287a20: 可詳之 T2409_.76.0287a21: 教慶律師對丹州軌範面授説云 T2409_.76.0287a22: 傳師祕授云。若聊爾授法之時。與勸請印。更 T2409_.76.0287a23: 有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。 T2409_.76.0287a24: 其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕・ T2409_.76.0287a25: 五星陵逼・曜宿失度・疾病相纒・王難刑戮・惡 T2409_.76.0287a26: 臣叛逆・諸難競起。當用小釼印・二手外縛。中 T2409_.76.0287a27: 指竪合上節釼屈。若求長壽智慧多聞辯才・ T2409_.76.0287a28: 聖衆護念・富貴榮盛・藥物財寶・超昇地位・證 T2409_.76.0287a29: 得菩提。當用青蓮花印。虚心合掌。中指稍 T2409_.76.0287b01: 開。若怨賊來加・隣國相伐・魔鬼嬈人外道破 T2409_.76.0287b02: 法・蟲蝗損苗・惡龍降雹・蛇蝎行毒・虎狼成 T2409_.76.0287b03: 害・當用師子座印。地水内交。二火竪合。風 T2409_.76.0287b04: 屈捻空空作出 T2409_.76.0287b05: 是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人
T2409_.76.0287b08: 或云。印契差別門事。臺用勸請印。全用少釼 T2409_.76.0287b09: 印。以此爲差別。通兩部印有之。可門師之。金 T2409_.76.0287b10: 三昧耶會大日印歟。又云。八字三昧經出二
T2409_.76.0287b28: 文云。數終住觀智并三摩地門。在於滿月中
T2409_.76.0287c05: 所修善根領持不滅沒 T2409_.76.0287c06: 次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈 T2409_.76.0287c07: 明 次普供養 次讃 次祈願 次閼伽
T2409_.76.0287c10: 〃〃〃開敷花王佛 〃〃〃阿彌陀佛 T2409_.76.0287c11: 〃〃〃無量牽知佛 〃〃〃山王佛 〃〃 T2409_.76.0287c12: 〃作日光佛 〃〃〃極安穩佛 〃〃〃善 T2409_.76.0287c13: 眼佛 〃〃〃法幢佛 〃〃〃花鬘佛 T2409_.76.0287c14: 已上十一佛。出八字經。依師説注之私云。 T2409_.76.0287c15: 終可加本尊號歟 T2409_.76.0287c16: 次奉送 次三部 次被甲護身 次九方便 T2409_.76.0287c17: 次迴向 次禮佛出堂 次堂外作善 T2409_.76.0287c18: 右依丹州池上記抄入軌文。并師説等 T2409_.76.0287c19: 畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大 T2409_.76.0287c20: 法者。其作法如五字法之中注矣 T2409_.76.0287c21: 一曼荼羅 T2409_.76.0287c22: 軌云。爾時世尊復告大衆○我今更説最勝 T2409_.76.0287c23: 大威徳八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若 T2409_.76.0287c24: 欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須 T2409_.76.0287c25: 於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝山之地。或 T2409_.76.0287c26: 於城邑村落勝上有福徳多生花果乳木之地。 T2409_.76.0287c27: 建立道場○若爲惡厄怕怖事者。當於露處 T2409_.76.0287c28: 以塗香摩作曼荼羅。但書眞言及種子字。以 T2409_.76.0287c29: 觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢 T2409_.76.0288a01: 要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。 T2409_.76.0288a02: 若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸 T2409_.76.0288a03: 堅好甘淡白色潤細之土微黄亦得。而用香 T2409_.76.0288a04: 水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須 T2409_.76.0288a05: 日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然 T2409_.76.0288a06: 得與功餘依悉地中法不可具説。其曼荼羅 T2409_.76.0288a07: 法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書
T2409_.76.0288a12: 路字。以此九字爲内院中尊。或於院中畫 T2409_.76.0288a13: 妙吉祥童子。其頂八髻前五髻。頂上一髻。頂
T2409_.76.0288a17: ・五星違失常度・兵賊競起・水旱不時・風 T2409_.76.0288a18: 雨失度・惡臣背逆・損害國民・或狼惡獸食 T2409_.76.0288a19: 噉衆生・五穀不登・如是災禍急厄官府王難 T2409_.76.0288a20: 死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書滿 T2409_.76.0288a21: 字。若求降伏怨人令相好捨惡心者。中心而 T2409_.76.0288a22: 書淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道 T2409_.76.0288a23: 不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中
T2409_.76.0288a26: 畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西 T2409_.76.0288a27: 方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計 T2409_.76.0288a28: 設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東 T2409_.76.0288a29: 北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童 T2409_.76.0288b01: 子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙 T2409_.76.0288b02: 吉祥童眞菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐 T2409_.76.0288b03: 蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾 T2409_.76.0288b04: 印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒 T2409_.76.0288b05: 明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前 T2409_.76.0288b06: 二手結印。檀惠反相鉤餘拳竪進力。左手執 T2409_.76.0288b07: 弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一 T2409_.76.0288b08: 手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焔中。 T2409_.76.0288b09: 西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火髮聳 T2409_.76.0288b10: 上。右一手作拳竪頭指。一手執三股戟。左一 T2409_.76.0288b11: 手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼徳 T2409_.76.0288b12: 金剛。青黒色。六頭六臂六足。各執器杖。左上 T2409_.76.0288b13: 手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手 T2409_.76.0288b14: 執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛爲坐。 T2409_.76.0288b15: 東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器 T2409_.76.0288b16: 仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。 T2409_.76.0288b17: 二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。 T2409_.76.0288b18: 一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極 T2409_.76.0288b19: 惡猛利勢。餘皆依本法。次説第三院十六
T2409_.76.0288b22: 后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次風 T2409_.76.0288b23: 天王。西北角花供養菩薩。次東風天后。次東 T2409_.76.0288b24: 毘沙門天王。尊後北方金剛鎻菩薩。次東毘 T2409_.76.0288b25: 沙門后。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩 T2409_.76.0288b26: 薩。次伊舍那后。次南帝釋天王。左方東門金 T2409_.76.0288b27: 剛鈴菩薩。次南帝釋后。次火天神。東南角塗 T2409_.76.0288b28: 香供養菩薩。角西次火天後。次西焔魔天。已 T2409_.76.0288b29: 上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同 T2409_.76.0288c01: 諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮
T2409_.76.0288c04: [IMAGE] T2409_.76.0288c05: [IMAGE] T2409_.76.0288c06: [IMAGE] T2409_.76.0288c07: [IMAGE] T2409_.76.0288c08: [IMAGE] T2409_.76.0288c09: [IMAGE] T2409_.76.0288c10: [IMAGE] T2409_.76.0288c11: 右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字 T2409_.76.0288c12: 皆安小圓輪。并第二重圓也。第三重方 T2409_.76.0288c13: 也。第二重與第三重之間角安四忿怒。 T2409_.76.0288c14: 又第三重外有一重。四角各書字。是 T2409_.76.0288c15: 食道歟。私云。如文者。第二重可作圓。所 T2409_.76.0288c16: 謂説第二重畢。右圓輪外四角中畫四
T2409_.76.0288c19: 及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地 T2409_.76.0288c20: 爲之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土 T2409_.76.0288c21: 實築令如石使平正。以白壇磨作塗香如麺。 T2409_.76.0288c22: 更取精白龍腦薫陸香等浸取汁如乳和塗香 T2409_.76.0288c23: 磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。 T2409_.76.0288c24: 分爲四重。中心種子字。周匝八字眞言。第二 T2409_.76.0288c25: 院中安布八文殊童子。第三院安布四門四 T2409_.76.0289a01: 攝・四角四大忿怒明王。第四院香水蘇燈白 T2409_.76.0289a02: 花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使
T2409_.76.0289a05: [IMAGE] T2409_.76.0289a06: [IMAGE] T2409_.76.0289a07: [IMAGE] T2409_.76.0289a08: [IMAGE] T2409_.76.0289a09: [IMAGE] T2409_.76.0289a10: [IMAGE] T2409_.76.0289a11: [IMAGE] T2409_.76.0289a12: [IMAGE] T2409_.76.0289a13: [IMAGE] T2409_.76.0289a14: [IMAGE] T2409_.76.0289a15: 右依文私圖之。人不可用之 T2409_.76.0289a16: 又云。若像國家帝王身有厄難要作護道場 T2409_.76.0289a17: 者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁 T2409_.76.0289a18: 五星失度・日月頻蝕・彗孛數現・四方異國侵 T2409_.76.0289a19: 境劫奪百姓・大臣返逆用兵不利・損害國人・ T2409_.76.0289a20: 疾病流行。皆作大壇。壇内第三院外布烈十 T2409_.76.0289a21: 二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八 T2409_.76.0289a22: 宿。第五院十貳宮神。外四明王。餘同諸尊法
T2409_.76.0289a25: T2409_.76.0289a26: T2409_.76.0289a27: T2409_.76.0289a28: T2409_.76.0289a29: T2409_.76.0289b01: T2409_.76.0289b02: [IMAGE] T2409_.76.0289b03: [IMAGE] T2409_.76.0289b04: [IMAGE] T2409_.76.0289b05: [IMAGE] T2409_.76.0289b06: [IMAGE] T2409_.76.0289b07: [IMAGE] T2409_.76.0289b08: [IMAGE] T2409_.76.0289b09: [IMAGE] T2409_.76.0289b10: [IMAGE] T2409_.76.0289b11: [IMAGE] T2409_.76.0289b12: [IMAGE] T2409_.76.0289b13: [IMAGE] T2409_.76.0289b14: [IMAGE] T2409_.76.0289b15: [IMAGE] T2409_.76.0289b16: [IMAGE] T2409_.76.0289b17: [IMAGE] T2409_.76.0289b18: [IMAGE] T2409_.76.0289b19: [IMAGE] T2409_.76.0289b20: [IMAGE] T2409_.76.0289b21: [IMAGE] T2409_.76.0289b22: [IMAGE] T2409_.76.0289c23: 右依文私圖之。第三重尊數。准熾盛光曼 T2409_.76.0289c24: 荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。於軌文 T2409_.76.0289c25: 者如今。此軌云十二尊。而現圖開五星爲 T2409_.76.0289c26: 五。加於地天爲十六尊。今合五星爲一。加 T2409_.76.0289c27: 彼曼荼羅之地天而爲十二尊。是即彼曼 T2409_.76.0289c28: 荼羅之中師傳之意也 T2409_.76.0289d23: 已上儀軌中三種曼荼羅畢 T2409_.76.0289d24: 八字三昧經云。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。 T2409_.76.0289d25: 凡欲畫像。先著上好細㲲。次須簡擇日月吉 T2409_.76.0289d26: 宿善曜大白直。次好時刻分吉祥善時。然後 T2409_.76.0289d27: 畫像。於清淨處掃灑已。牛糞塗地。懸諸幡幢。 T2409_.76.0289d28: 香花養供。燒龍腦香。其㲲須闊八肘長十二肘。 T2409_.76.0290a01: 於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮花坐。作説 T2409_.76.0290a02: 法勢。佛右邊畫文殊師利童子像。身佩瓔珞。 T2409_.76.0290a03: 頸挂𥄋珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如 T2409_.76.0290a04: 欝金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫 T2409_.76.0290a05: 觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊 T2409_.76.0290a06: 畫虚空藏菩薩。次虚空藏右邊畫無意菩薩。 T2409_.76.0290a07: 又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左
T2409_.76.0290a11: 中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來 T2409_.76.0290a12: 除一切障如來。第三阿彌陀如來。功徳處如 T2409_.76.0290a13: 來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之 T2409_.76.0290a14: 七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作 T2409_.76.0290a15: 法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴 T2409_.76.0290a16: 花冠。各手捧花槃。一手散花。現於半身於空 T2409_.76.0290a17: 中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛 T2409_.76.0290a18: 所坐蓮花出水池内。池中後現二龍王。一名 T2409_.76.0290a19: 難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現 T2409_.76.0290a20: 出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶 T2409_.76.0290a21: 莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手託佛花 T2409_.76.0290a22: 莖瞻仰如來。以左手竪其五指以大母指指 T2409_.76.0290a23: 於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文 T2409_.76.0290a24: 殊師利童子下。畫野曼徳迦瞋怒王。仰觀文 T2409_.76.0290a25: 殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。於彌勒菩 T2409_.76.0290a26: 薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而 T2409_.76.0290a27: 坐。瞻視世尊。如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。 T2409_.76.0290a28: 次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天・摩醯 T2409_.76.0290a29: 首羅天・四天王天等。次畫四箇阿修羅王。次
T2409_.76.0290b03: 仗。不得著錯。次畫九箇執神。出半身合掌向
T2409_.76.0290b06: 法中。有祕密最勝不可思議壇印軌則。於諸 T2409_.76.0290b07: 法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世 T2409_.76.0290b08: 尊。向者所説。於此法中有祕密壇法。其事云 T2409_.76.0290b09: 何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女 T2409_.76.0290b10: 人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝 T2409_.76.0290b11: 上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫塼石荆 T2409_.76.0290b12: 棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨 T2409_.76.0290b13: 土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘 T2409_.76.0290b14: 或四肘。取於香水塗塗其地上。使令明淨。然 T2409_.76.0290b15: 後取其牛糞。以香水和復塗面使令三遍。然 T2409_.76.0290b16: 後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八 T2409_.76.0290b17: 肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分 T2409_.76.0290b18: 布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊 T2409_.76.0290b19: 狹不等。方始五色粉下於界位凡位。畫壇之 T2409_.76.0290b20: 法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂 T2409_.76.0290b21: 印。次畫優鉢羅花。次畫牙印。次畫文殊童子
T2409_.76.0290b24: 門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次 T2409_.76.0290b25: 畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白
T2409_.76.0290b28: 方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅。南方。次畫 T2409_.76.0290b29: 藥叉將。梵名毘盧波叉。西方。次畫樂叉將。梵 T2409_.76.0290c01: 名毘沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四 T2409_.76.0290c02: 面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。 T2409_.76.0290c03: 次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是 T2409_.76.0290c04: 如上所説。壇外所書形像器仗印契等。悉皆 T2409_.76.0290c05: 如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如 T2409_.76.0290c06: 是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。
T2409_.76.0290c09: 種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳 T2409_.76.0290c10: 一頭上八佛事
T2409_.76.0290c13: 而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文 T2409_.76.0290c14: 殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者
T2409_.76.0290c17: 一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀 T2409_.76.0290c18: 之故也
T2409_.76.0290c22: 軌云。大教阿闍梨。深行巧惠者。欲求大悉地。 T2409_.76.0290c23: 應須頻護摩。毎滿三落叉。一度火供養○三 T2409_.76.0290c24: 倶胝數滿。常得見文殊。心通解脱門。智慧不
T2409_.76.0290c27: 知之耳 T2409_.76.0290c28: 一功能 T2409_.76.0290c29: 八字三昧經云。爾時金剛密迹菩薩○而白 T2409_.76.0291a01: 佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我法滅後於 T2409_.76.0291a02: 瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量衆 T2409_.76.0291a03: 生當作佛事。唯願世尊爲我演説○爾時世 T2409_.76.0291a04: 尊○言我滅度後。於此瞻部州東北方有國 T2409_.76.0291a05: 名大振那。其國中間有山號爲五頂。文殊師 T2409_.76.0291a06: 利童子遊行居住。爲諸衆生於中説法○文 T2409_.76.0291a07: 殊師利有陀羅尼最極祕密心呪并畫像壇印 T2409_.76.0291a08: 等法。於後來世佛法滅時。惡法増長諸災興 T2409_.76.0291a09: 盛○惡鬼下降變爲女人。與諸衆生作種種 T2409_.76.0291a10: 病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之 T2409_.76.0291a11: 時有三十毘末羅數。是故金剛蜜迹主我今令 T2409_.76.0291a12: 汝轉與此陀羅尼法。令使衆生展轉受持○
T2409_.76.0291a17: 如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。 T2409_.76.0291a18: 廣欲利益諸衆生故。自變其身爲八字呪神 T2409_.76.0291a19: 像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶 T2409_.76.0291a20: 念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況
T2409_.76.0291a24: 子女人。不能辨作承事供養法者。復縁在 T2409_.76.0291a25: 家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念 T2409_.76.0291a26: 誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。
T2409_.76.0291a29: 子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自 T2409_.76.0291b01: 護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十 T2409_.76.0291b02: 地菩薩不能逾勝。何況諸小類衆生。若誦四 T2409_.76.0291b03: 遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切 T2409_.76.0291b04: 眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚 T2409_.76.0291b05: 落等。若誦七遍即能擁護一切衆生説也。又 T2409_.76.0291b06: 云。若毎日晨朝以水一掬加持七遍。飮在身 T2409_.76.0291b07: 中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸
T2409_.76.0291b12: 上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。若入陣時。 T2409_.76.0291b13: 應畫文殊師利童子像及眞言。於像馬上置。
T2409_.76.0291b16: 五髻童子身。騎乘孔雀。安置於幢頭。或遣人 T2409_.76.0291b17: 手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。 T2409_.76.0291b18: 或取金銀等造作童子形○置於幢幡上。將入 T2409_.76.0291b19: 戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾 T2409_.76.0291b20: 盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○
T2409_.76.0291b23: 得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛 T2409_.76.0291b24: 樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無 T2409_.76.0291b25: 盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。 T2409_.76.0291b26: 鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其
T2409_.76.0291c02: 其福不可説。十方恒河沙。尚有知其教。畫像 T2409_.76.0291c03: 福徳力。無能知其邊 T2409_.76.0291c04: 又云。一切諸天人。持於本部呪。不獲悉地願。 T2409_.76.0291c05: 瞻仰童子像。齎持一花菓。或以一塗香。捧 T2409_.76.0291c06: 持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心
T2409_.76.0291c09: 諸天呪祕藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在 T2409_.76.0291c10: 及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提 T2409_.76.0291c11: 果。又云。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後 T2409_.76.0291c12: 法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十 T2409_.76.0291c13: 種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。 T2409_.76.0291c14: 二者不爲日月五星二十八宿諸惡變怪而起 T2409_.76.0291c15: 災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善 T2409_.76.0291c16: 神衞國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹 T2409_.76.0291c17: 靂等難。五者國土一切人民不爲怨家而得 T2409_.76.0291c18: 其便。六者國中一切人等不爲諸魔所逼。七 T2409_.76.0291c19: 有國中人民無諸横死者著身。八者不値惡 T2409_.76.0291c20: 王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成。 T2409_.76.0291c21: 甘菓豐足。九者善神入境。及時降雨非時不 T2409_.76.0291c22: 雨。名花藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。 T2409_.76.0291c23: 無有旱澇不調之名。十者國中人民不爲虎狼 T2409_.76.0291c24: 走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。 T2409_.76.0291c25: 此八字陀羅尼祕密藏門所在之處。有人迴 T2409_.76.0291c26: 心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有 T2409_.76.0291c27: 人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。 T2409_.76.0291c28: 觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時 T2409_.76.0291c29: 時行道。稱念其名。不爲現身滿其願者。無有
T2409_.76.0292a03: 一切諸世尊 有佛國土處 大乘所流演 T2409_.76.0292a04: 皆是文殊力 十方國土中 菩薩及聲聞 T2409_.76.0292a05: 得登地位者 皆是文殊力 九十五種輩 T2409_.76.0292a06: 修仙苦行業 得生非想者 皆是文殊力 T2409_.76.0292a07: 生餘諸天香 受持五欲樂 受命得長存 T2409_.76.0292a08: 皆是文殊力 諸修羅王等 遊行周四海 T2409_.76.0292a09: 威力勇難當 皆是文殊力 天帝共修羅 T2409_.76.0292a10: 於其天海上 鬪戰無恐怖 皆是文殊力 T2409_.76.0292a11: 諸龍無怖難 不懼金鳥食 解脱遷死憂 T2409_.76.0292a12: 皆是文殊力 諸小薄福龍 不被熱沙腦 T2409_.76.0292a13: 身體得清涼 皆是文殊力 大盛金翅鳥 T2409_.76.0292a14: 能噉諸珍寶 入復悉消化 皆是文殊力 T2409_.76.0292a15: 梵王大自在 下至四天王 救護諸人民 T2409_.76.0292a16: 皆是文殊力 功徳大天人 能滿貧窮者 T2409_.76.0292a17: 衣服雜七寶 皆是文殊力 T2409_.76.0292a18: 一念誦中間不可餘語事 T2409_.76.0292a19: 軌云。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。 T2409_.76.0292a20: 間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作
T2409_.76.0292a25: 一卷數 T2409_.76.0292a26: 御祈所 T2409_.76.0292a27: 奉念 大日如來眞言 一字金輪〃〃 佛 T2409_.76.0292a28: 眼部母〃〃 本尊〃〃 息災護摩〃〃
T2409_.76.0292b02: 奉供 大壇供 護摩供 蝋燭供 銀錢幣
T2409_.76.0292b06: 奉念 大日 白衣 馬頭 本尊 八大文 T2409_.76.0292b07: 殊 不空羂索 諸天奉供 閼伽供 飮 T2409_.76.0292b08: 食供 神供
T2409_.76.0292b15: 元祿十六癸未夏五書之 T2409_.76.0292b16: 兜率鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0292b19: T2409_.76.0292b20: T2409_.76.0292b21: 文殊下 第三十九
T2409_.76.0292b24: 反鉤二無名指右押左在於掌中合腕。二小 T2409_.76.0292b25: 指二中指直竪頭相拄。二頭指曲各捻中指 T2409_.76.0292b26: 背上節上。頭指來去。呪曰
T2409_.76.0292c01: 持此呪欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或 T2409_.76.0292c02: 食菓子。食乳應食。此食日別三時。香湯洗浴。 T2409_.76.0292c03: 謂入五更以後爲初時。日中以後是第二時。 T2409_.76.0292c04: 黄昏以後至初夜爲第三時。於此三時各一 T2409_.76.0292c05: 度洗浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三具 T2409_.76.0292c06: 淨衣。誦呪令滿六十萬遍。此爲最初承事供 T2409_.76.0292c07: 養文殊師利。又若欲授持成就驗者。先須畫 T2409_.76.0292c08: 作文殊師利像。法取好白縶勿令有毛髮。亦 T2409_.76.0292c09: 不得割斷纑縷。其形色中不得用膠。應以香 T2409_.76.0292c10: 汁和畫。其文殊師利之像。蓮花坐上結跏趺 T2409_.76.0292c11: 坐。其右手畫作説法手。左手正當胸上御著。 T2409_.76.0292c12: 畫其像身作童子形。身金色ニシテ白色天衣ヲ以遮 T2409_.76.0292c13: 臍以下。餘身皆露首戴天冠。身佩纓絡。臂印 T2409_.76.0292c14: 釧等衆事莊嚴。其左廂畫觀世音像。其身白 T2409_.76.0292c15: 銀色。纓絡天衣莊嚴身分。極令花飾蓮花坐 T2409_.76.0292c16: 上結跏趺坐。左手執白拂。其右廂畫普賢菩 T2409_.76.0292c17: 薩像。其身金色纓絡衣服莊嚴身分。極令花 T2409_.76.0292c18: 飾蓮花坐上結跏趺坐。右手執白拂。正當 T2409_.76.0292c19: 文殊師利之上於虚空中。兩邊各作蘇陀會 T2409_.76.0292c20: 天。手執花鬘。在空雲内唯現半身。手垂花鬘。 T2409_.76.0292c21: 於文殊師利像下右邊畫作。受持呪者右膝 T2409_.76.0292c22: 著地。手執香鑪。其文殊師利等下遍畫作池 T2409_.76.0292c23: 水。其菩薩像兩邊各畫作山峯形。其畫師自 T2409_.76.0292c24: 從座起首欲畫之時。日日與授八關齊戒。香 T2409_.76.0292c25: 湯洗浴。著新淨衣。然後畫作。乃至畫畢當覓 T2409_.76.0292c26: 有佛舍利塔處。即安文殊師利像。在塔西面 T2409_.76.0292c27: 像面向西。若無大塔應以小塔。安置文殊師 T2409_.76.0292c28: 利像後以面向西。設種種香花種種飮食及 T2409_.76.0292c29: 菓子等三時供養。其道場内然於蘇燈。作ンニハ Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |