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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2393_.75.0237a01: 持不麁惡罵戒一應當下以二柔軟心一語二隨類言辭一 T2393_.75.0237a02: 攝中受諸衆生等上。何以故。菩提薩埵初行二利 T2393_.75.0237a03: 樂衆生一。或餘菩薩見下住二惡趣因一者上爲レ折二伏 T2393_.75.0237a04: 之一而現二麁語一。祕密主。菩薩受二持不兩舌語 T2393_.75.0237a05: 戒離間隙語離惱害語一。犯者非レ名二菩薩一。不下 T2393_.75.0237a06: 於二衆生一起中離折之心上。有二異方便一若彼衆生 T2393_.75.0237a07: 隨二所見處一生レ著如二其像類一説二離間言語一令 T2393_.75.0237a08: レ住二於一道一。所謂一切智道。祕密主。菩薩於二 T2393_.75.0237a09: 不綺語戒一以二隨類言辭一時方和合出二生義利一 T2393_.75.0237a10: 令下二一切衆生一發二歡喜心一淨中耳根道上。何以故。 T2393_.75.0237a11: 菩薩有二差別語一故。或餘菩薩以二戲笑一爲レ先 T2393_.75.0237a12: 發二起衆生欲樂一令レ住二佛法一。雖三具出二無義利 T2393_.75.0237a13: 語一如レ是菩薩不レ著二生死流轉一。祕密主。菩薩 T2393_.75.0237a14: 當レ持二不貪戒一於二彼受用他物中一不レ起二染思一。 T2393_.75.0237a15: 何以故。無レ有三菩薩生二著心一故。若菩薩心有二 T2393_.75.0237a16: 染思一彼於二一切智門一無レ力而墮二一邊一。又菩 T2393_.75.0237a17: 薩應下發二起歡喜一生中如レ是心上。我所レ應レ作レ令二 T2393_.75.0237a18: 彼自然而生一極爲二善哉一數自慶慰勿レ令中彼 T2393_.75.0237a19: 諸衆生一損中失資財上故。祕密主。菩薩應當下持二 T2393_.75.0237a20: 不瞋戒一遍二一切處一常修二安忍一不レ著二瞋喜一 T2393_.75.0237a21: 於一怨及親一其心平等而轉上。何以故。非三菩提 T2393_.75.0237a22: 薩埵而懷二惡意一。以二菩薩本性清淨一故。祕密 T2393_.75.0237a23: 主。菩薩應下當捨二離邪見一行二於正見一怖二畏他 T2393_.75.0237a24: 世一。無レ害無レ曲無レ諂。其心端直於二佛法僧一心 T2393_.75.0237a25: 得中決定上。是故邪見最爲二極大過失一。能斷二菩 T2393_.75.0237a26: 薩一切善根一是爲二一切諸不善法之母一。是故
T2393_.75.0237a29: 也。謂當レ具二方便慧一。謂觀下此人必造二五無 T2393_.75.0237b01: 間謗法等縁一當下増二重障一無レ由中出離上。以二大悲 T2393_.75.0237b02: 心一籌量。若害レ之能利二他人一。或令彼有二出 T2393_.75.0237b03: 離因縁一。寧自入二惡道一。謂將二護彼一以二大悲心一
T2393_.75.0237b08: T2393_.75.0237b09: T2393_.75.0237b10: T2393_.75.0237b11: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0237b14: 今據二本經及以義釋一四處重説下傳法大阿闍 T2393_.75.0237b15: 梨爲レ度二弟子一造二曼荼羅一灌頂法則上。一者大悲 T2393_.75.0237b16: 藏生都會壇曼荼羅如二具縁品説一也。二者三 T2393_.75.0237b17: 昧相應轉字輪曼荼羅如二成就悉地品。轉字 T2393_.75.0237b18: 輪品説一也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如二 T2393_.75.0237b19: 字輪品。祕密品説一也。四者眞實修證祕密位 T2393_.75.0237b20: 曼荼羅如二眞實智品。布字品。百字五品。入 T2393_.75.0237b21: 祕密法品。入祕密位品説一也。第一大悲藏生 T2393_.75.0237b22: 都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品云。前
T2393_.75.0237b26: 壇地一入二曼荼羅一三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。 T2393_.75.0237b27: 一者佛以二本誓一現二曼荼羅一者。經一具縁品二 T2393_.75.0237b28: 云。爾時執金剛祕密主白レ佛言。希有世尊。 T2393_.75.0237c01: 説三此諸佛自證三菩提不思議法界超二越心 T2393_.75.0237c02: 地一。以二種種方便一爲二衆生類一如二本性信解一而 T2393_.75.0237c03: 演二説法一。唯願世尊。次説二修眞言行大悲胎 T2393_.75.0237c04: 藏生大曼荼羅王一。爲レ滿二足彼諸未來世無量
T2393_.75.0237c07: 葉一。此領解中文雖二簡略一而提二擧宗通妙旨一 T2393_.75.0237c08: 無レ所レ不レ周。次即請レ佛。唯願世尊次説二修眞 T2393_.75.0237c09: 言行大悲胎藏生大曼荼羅王一也。今且約二胎 T2393_.75.0237c10: 藏一而爲レ喩。行者初發二一切智心一如三父母和 T2393_.75.0237c11: 合因縁識種子初託二胎中一。爾時漸次増長爲二 T2393_.75.0237c12: 行業巧風一之所二匠成一。乃至始誕育時。諸根百 T2393_.75.0237c13: 體皆悉備定。始於父母種姓中一生。猶如下依二 T2393_.75.0237c14: 眞言門一學二大悲萬行一淨心顯現上。又此嬰童 T2393_.75.0237c15: 漸具二人法一習二諸伎藝一。伎藝通二施行事業一。如下 T2393_.75.0237c16: 於二淨心中一發二起方便一修二治自地一隨レ縁利レ物 T2393_.75.0237c17: 濟中度衆生上。故名二大悲胎藏生一也。復次初入二 T2393_.75.0237c18: 淨菩提心門一見二法明道一。如二識種子歌羅羅 T2393_.75.0237c19: 時一。前七地以來爲二大悲萬行一之所二含養一如 T2393_.75.0237c20: レ在二胎藏一。無功用以去漸學二如來方便一。如三嬰 T2393_.75.0237c21: 童已生習二諸伎藝一。至二如來一切智地一。如二伎 T2393_.75.0237c22: 藝已成施レ干從政。故名二大悲胎藏生一。又是 T2393_.75.0237c23: 一重祕密曼荼羅也。今以二蓮華一喩二此曼荼 T2393_.75.0237c24: 羅義一。如下蓮種在二堅殼之中一枝條華葉之性已 T2393_.75.0237c25: 宛然具足上。猶如二世間種子心一。從レ此漸次増長 T2393_.75.0237c26: 乃至初生二華疱一時。蓮臺菓實隱二於業藏之 T2393_.75.0237c27: 内一。如四出世間心尚在二蘊中一。又由二此葉藏所 T2393_.75.0237c28: 包不下爲二風寒衆縁一之所中傷壞上。淨色鬢蘂日 T2393_.75.0237c29: 夜滋榮猶如二大悲胎藏一。既成就已於二日光中一
T2393_.75.0238a03: 心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果徳。如二 T2393_.75.0238a04: 衆實倶成一。十世界微塵數金剛密慧差別智 T2393_.75.0238a05: 印猶如二鬢*蘂一。十世界微塵數大悲萬行波羅 T2393_.75.0238a06: 蜜門猶如二華藏一。三乘六道無量應身猶如二根 T2393_.75.0238a07: 莖條葉發暉相間一。以二如レ是衆徳輪圓周備一 T2393_.75.0238a08: 故名二曼荼羅一也。然以二如來加持一故從二佛菩 T2393_.75.0238a09: 提自證之徳一現二八葉中胎藏身一。從二金剛密 T2393_.75.0238a10: 印一現二第一重金剛手諸内眷屬一。從二大悲萬 T2393_.75.0238a11: 行一現二第二重摩訶薩埵諸大眷屬一。從二普門方 T2393_.75.0238a12: 便一現二第三重一切衆生喜見隨類之身一。若以二 T2393_.75.0238a13: 輪王灌頂一方レ之則第三重如二萬國君長一。第 T2393_.75.0238a14: 二重如二朝廷百揆一。第一重如二宗枝内弼一。中 T2393_.75.0238a15: 胎如二垂拱之君一。故華臺常智爲二大曼荼羅王一 T2393_.75.0238a16: 也。若自レ本垂レ迹則從二中胎一一門一各流二出 T2393_.75.0238a17: 第一重種種門一。從二第一重一一門一各流二出 T2393_.75.0238a18: 第二重種種門一。從二第二重一一門一各流二出第 T2393_.75.0238a19: 三重種種門一。若行レ因至レ果則第三重之所二引 T2393_.75.0238a20: 攝成就一能通二第二重一。第二重之所二引攝成 T2393_.75.0238a21: 就一能通二第一重一。第一重之所二引攝成就一能 T2393_.75.0238a22: 見二中胎藏一。由レ此言レ之則諸衆生類本性信 T2393_.75.0238a23: 解雖二復無量無邊一而此曼荼羅法門所爲義 T2393_.75.0238a24: 利亦復罄無レ不レ盡故云二爲滿足彼諸未來世
T2393_.75.0238a27: 遍觀察已告二執金剛祕密主一言。諦聽金剛手。 T2393_.75.0238a28: 今説下修二行曼荼羅行一滿中足一切智智法門上。爾 T2393_.75.0238a29: 時毘盧遮那世尊。本昔誓下願成二就無盡法 T2393_.75.0238b01: 界一度中脱無餘衆生果上。故一切如來同共集會。 T2393_.75.0238b02: 漸次證二入大悲藏發生三摩地一。世尊一切支 T2393_.75.0238b03: 分皆悉出二現如來之身一爲下彼從二初發心一乃 T2393_.75.0238b04: 至二十地一諸衆生上故遍至二十方一還二來佛身本
T2393_.75.0238b07: 故不レ應二別衆一也。今將レ説二滿足一切智智法 T2393_.75.0238b08: 門一。亦是諸佛大事因縁。以二同一本誓同一法 T2393_.75.0238b09: 界一故皆悉集會共以二神力一加持也。漸次證入 T2393_.75.0238b10: 者如二初無畏時一。以二聲字觀一修二曼荼羅行一。第 T2393_.75.0238b11: 二無畏於二有相觀中一修二曼荼羅行一。第三無畏 T2393_.75.0238b12: 於二唯蘊無我心中一修二曼荼羅行一。第四無畏 T2393_.75.0238b13: 於二法縁心中一修二曼荼羅行一。第五無畏於二無 T2393_.75.0238b14: 縁心中一修二曼荼羅行一。第六無畏於二平等心 T2393_.75.0238b15: 中一修二曼荼羅行一。離垢地以去各於二自地觀 T2393_.75.0238b16: 心中一修二曼荼羅行一。略以二行位一分レ之。以作二十 T2393_.75.0238b17: 六重深淺不同一。此一一位自有二菩提種子 T2393_.75.0238b18: 心一。有二大悲胎藏増長因縁一。有二慧方便業受 T2393_.75.0238b19: 用之果一。如二前所説一。從二一一門一各流二出種種 T2393_.75.0238b20: 門等一。其中從レ因向レ果則三密方便展轉不 T2393_.75.0238b21: 同。究極心王大海一味無レ別耳。今此十方諸 T2393_.75.0238b22: 佛本行二菩薩道一時各乘二一法門一至二于一切 T2393_.75.0238b23: 智地一。以レ將レ説二普門衆行發起因縁一。同共入二 T2393_.75.0238b24: 此大悲胎藏三昧一。從下本所二修行一道上漸次證 T2393_.75.0238b25: 入一一觀レ之。或觀二無盡法界一以二一切心一爲二 T2393_.75.0238b26: 一心一。一切門爲二一門一。或觀二無餘衆生界一以二 T2393_.75.0238b27: 一心一爲二一切心一。以二一門爲二一切門一。若以二此 T2393_.75.0238b28: 十六重玄義一横竪統二攝十二部經一。則旋轉無 T2393_.75.0238b29: 盡也。世尊一切支分皆悉出二現如來身一者。 T2393_.75.0238c01: 前現二莊嚴藏一時普門一一身各遍二十方一隨 T2393_.75.0238c02: レ縁應レ物。今欲レ説二曼荼羅圖位一故還約二佛身 T2393_.75.0238c03: 上中下體一以二部類一分レ之。自レ臍已下現二生身 T2393_.75.0238c04: 釋迦一示二同人法一。及二乘六趣種種類形色 T2393_.75.0238c05: 像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉 T2393_.75.0238c06: 不同。普於二八方一如二曼荼羅本位一次第而住。 T2393_.75.0238c07: 自レ臍已上至レ咽出二現無量十住諸菩薩一。各 T2393_.75.0238c08: 持二三密之身一。與二無量眷屬一普於二八方一如二曼 T2393_.75.0238c09: 荼羅本位一次第而住。然此中自有二二重一。從 T2393_.75.0238c10: レ心已下是持二大悲萬行一。十佛刹微塵諸大 T2393_.75.0238c11: 眷屬從レ心已上是持二金剛密慧一。十佛刹微塵 T2393_.75.0238c12: 諸内眷屬。通名二大心衆一也。從レ咽以上至二如 T2393_.75.0238c13: 來頂相一出二現四智四三昧果徳佛身一。即此 T2393_.75.0238c14: 八身於二一切世界中一徒衆刹土名號身業諸 T2393_.75.0238c15: 受用事皆悉不同。亦於二八方一如二曼荼羅本 T2393_.75.0238c16: 位一次第而住。又今普現二隨類身一而言二悉現 T2393_.75.0238c17: 如來身一者明二本迹倶不思議加持不二一。豈欲 T2393_.75.0238c18: 令三獨一法界作二種種形一耶。行者如レ是解時 T2393_.75.0238c19: 觀下毘盧遮那與二鬼畜等一其心平等無中勝劣 T2393_.75.0238c20: 之想上。輒從二一門一而入皆見二心王一。爲レ彼從二初 T2393_.75.0238c21: 發心一乃至十地諸菩薩者。謂初發二淨菩提心一 T2393_.75.0238c22: 時見二此曼荼羅一。已遍二法界一昇二第二住一。又逾 T2393_.75.0238c23: 廣逾深作二十轉開明一。乃至二第十一地一而後所 T2393_.75.0238c24: 見圓極。如レ是安二布分位一已即皆遍二至十方一。 T2393_.75.0238c25: 於二自法界門一施二作眞言事業一。示現進修次 T2393_.75.0238c26: 第教二授衆生一。此相現前了了無礙。下文所レ説 T2393_.75.0238c27: 但開二出此心一。作二名字一流通耳。還二來佛身本 T2393_.75.0238c28: 位一。本位中住而復還入。意明二一切方便
T2393_.75.0239a06: 行者悲念心發起令二増廣一。彼堅住受レ教當三
T2393_.75.0239a09: 今造二諸壇一何處皆得レ如三毘盧遮那遍一切處 T2393_.75.0239a10: 平等心地方作二大悲曼荼羅一。經云。遇二良日 T2393_.75.0239a11: 晨一定二日時分一。宿直諸執皆悉相應。於二食前 T2393_.75.0239a12: 時一値二吉祥相一。本義釋云。因二擇地事一便明二擇 T2393_.75.0239a13: 時支分一也 經云。先當下爲二一切如來一作レ禮。 T2393_.75.0239a14: 以二如レ是偈一警中發地神上。本義釋云。欲レ警二發地 T2393_.75.0239a15: 神一。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如 T2393_.75.0239a16: 來十地菩薩無盡莊嚴身滿二法界一無レ有二間 T2393_.75.0239a17: 隙一。胡麻中油如。當レ觀此身遍二衆聖前一。清淨 T2393_.75.0239a18: 三業至誠作レ禮。阿闍梨言。欲レ作二此法一時。先 T2393_.75.0239a19: 以二三昧耶法界金剛自性一加二持自身一。皆如二 T2393_.75.0239a20: 供養法中所説一。用二囉字門一自淨二心地及此 T2393_.75.0239a21: 道場地一。已於二瑜伽中一先起二半月風輪一加以二 T2393_.75.0239a22: 訶字一加二持之一。次起二水輪一以二嚩字一加二持 T2393_.75.0239a23: 之一。次起二金剛地輪一以二阿字一加二持之一。一縁 T2393_.75.0239a24: 諦觀相應明了。善調二心及氣息一。一氣誦二阿 T2393_.75.0239a25: 字門一相續不レ間。力極息還又復誦レ之。或一 T2393_.75.0239a26: 息或三息。乃至令レ有レ所二覺觸一也。以二是一 T2393_.75.0239a27: 縁方便一故即入二三昧一逮二見祕密莊嚴佛菩薩 T2393_.75.0239a28: 大會一。或自見二心外地中諸過咎一也。然此 T2393_.75.0239a29: 地中有二三種一。謂以二囉字門一淨二除自心地 T2393_.75.0239b01: 弟子心地及道場地一。皆以二阿字門一持レ之 T2393_.75.0239b02: 使レ成二金剛一 T2393_.75.0239b03: 經云。彼應長跪舒レ手按レ地頻誦二此偈一。如下 T2393_.75.0239b04: 釋迦佛初坐二道場一時與二魔王一較中其優劣上。菩 T2393_.75.0239b05: 薩時申二右手一指レ地説二眞實言一。我本此地 T2393_.75.0239b06: 行二菩薩道一。地神證知。此指即是身密印也。地 T2393_.75.0239b07: 神踊出魔軍退散。今阿闍梨欲レ令下二弟子一紹中 T2393_.75.0239b08: 如來位上故以二此印一警二發地神一。地神觀念今
T2393_.75.0239b11: 誦二此阿利沙偈一七度印レ之。亦持七遍。當レ誦二 T2393_.75.0239b12: 梵本一。經云 T2393_.75.0239b13: 汝天親護者 於諸佛導師一 T2393_.75.0239b14: 修二行殊勝行一 淨一地波羅蜜一 T2393_.75.0239b15: 如レ破二魔軍衆一 釋師子救世 T2393_.75.0239b16: 我亦降二伏魔一 我畫二曼荼羅一 T2393_.75.0239b17: 本義釋云
T2393_.75.0239c04: 親下近諸佛道師修二殊勝行一淨二治地一度及餘功 T2393_.75.0239c05: 徳上。是以云レ等。次陳二警發之意一。如下世尊昔降二 T2393_.75.0239c06: 魔軍一時上汝作二證明一。由レ是佛號二釋迦師子一。 T2393_.75.0239c07: 我亦隨行畫二曼荼羅一。汝當二證明一。復次地神女 T2393_.75.0239c08: 天。三摩地義。大日護二持衆生心地一之三昧 T2393_.75.0239c09: 也 復次字門宗在我字。怛多是如義。長 T2393_.75.0239c10: 引中即帶二阿聲一。以二一切法本不生一故乃於二 T2393_.75.0239c11: 實相一不レ増。不レ減。以レ此警發 T2393_.75.0239c12: 梵本儀軌云 T2393_.75.0239c13: T2393_.75.0239c14: T2393_.75.0239c15: T2393_.75.0239c16: T2393_.75.0239c17: T2393_.75.0239c18: 私謂。梵本同二義釋文一 T2393_.75.0239c19: 玄法寺法全阿闍梨儀軌云
T2393_.75.0240a01: 經云。以二塗香華等一供養。供養已眞言。復應 T2393_.75.0240a02: レ歸二命一切如來一。然後治地。如二其次第一當レ具二
T2393_.75.0240a05: 因一。凡欲レ造二曼荼羅一先須レ作二如レ是法一。方乃掘 T2393_.75.0240a06: 治亦兼二三種地義一。淺祕兩釋如二經所説一。次第 T2393_.75.0240a07: 具二諸支分一。玄法寺儀軌此次有二地神持次第一。
T2393_.75.0240a10: 法一。此是別法。非二經本文一 T2393_.75.0240a11: 經云。隨レ在二一地一治令二堅固一。取二未レ至レ地瞿 T2393_.75.0240a12: 摩夷及瞿摸怛羅一和合塗レ之。次以二香水眞 T2393_.75.0240a13: 言一灑淨。本義釋云。如二教所説一。凡造二曼荼羅一 T2393_.75.0240a14: 於二七日内一須レ畢。於二最初日一阿闍梨當レ住二大 T2393_.75.0240a15: 日自性一。然後警二發地神一嚴身方便皆如二法 T2393_.75.0240a16: 供養次第中説一。警發已即用二不動眞言一加二 T2393_.75.0240a17: 持之一。然後掘レ地如レ法擇治。又凡欲レ擇二治地一 T2393_.75.0240a18: 時當三自觀二心蓮華上如意寶珠内外明徹一。彼 T2393_.75.0240a19: 諦觀察時。所有善惡之相悉於レ中現。阿闍 T2393_.75.0240a20: 梨即當下以二慧方便一而擇中治之上。令レ得二堅固平 T2393_.75.0240a21: 正一。觀二弟子心一亦如レ是也。彼應先掘二中心一 T2393_.75.0240a22: 肘量一。擇畢還復塡レ之。有レ餘爲レ上。如レ舊爲 T2393_.75.0240a23: レ中。不レ滿爲レ下。次第除レ過稍稍塡レ之。潤以二 T2393_.75.0240a24: 牛液一築令二堅固平正如掌。次用二瞿摩夷瞿
T2393_.75.0240a27: 肘許。用二成辨諸事眞言一加二持五寶。五穀。五 T2393_.75.0240a28: 藥一安二置其中一。去レ垢辟除等皆如二供養法中
T2393_.75.0240b04: 挿二諸華菓一中置二五寶穀藥一。於二埋レ寶處一置 T2393_.75.0240b05: レ之。自二第三日置瓶以後當下日日三時誦二辨 T2393_.75.0240b06: 事眞言一百八遍一加中持此瓶上。然後作二餘事 T2393_.75.0240b07: 業一也。從二此第三日一以去漸當レ准二定曼荼羅 T2393_.75.0240b08: 大小方位一。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天 T2393_.75.0240b09: 位處皆用二白檀一點二記之一。若阿闍梨不レ能二具 T2393_.75.0240b10: 記持一者乃至畫二其形像一或書レ字記使二一一 T2393_.75.0240b11: 分明一。至二第四日暮一次用二香水眞言一加二持香 T2393_.75.0240b12: 水一。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼眞言 T2393_.75.0240b13: 曰。經云
T2393_.75.0240b19: 普歸二命諸佛一。第二句云二無等一。第三句云二虚 T2393_.75.0240b20: 空等一。第四句云二等隨一。第五句云二本性清淨一。 T2393_.75.0240b21: 第六句云二淨除法界一。末句云二警覺一。若字義 T2393_.75.0240b22: 者第二句中最初阿字爲二眞言體一種子字也。
T2393_.75.0240b25: T2393_.75.0240b26: T2393_.75.0240b27: 玄法寺儀軌云
T2393_.75.0240c04: 行者次於レ中 定レ意觀二大日一 T2393_.75.0240c05: 處二白蓮華座一 髮髻以爲レ冠 T2393_.75.0240c06: 放二種種色光一 通身悉周遍 T2393_.75.0240c07: 復當於二正受一 次想二四方佛一 T2393_.75.0240c08: 東方號二寶幢一 身色如二日暉一 T2393_.75.0240c09: 南方大勤勇 遍學華開敷 T2393_.75.0240c10: 金色放二光明一 三昧離二諸垢一 T2393_.75.0240c11: 北方不動佛 離惱清涼定 T2393_.75.0240c12: 西方仁勝者 是名二無量壽一 T2393_.75.0240c13: 持誦者思惟 而住二於佛室一 T2393_.75.0240c14: 當下受二持是地一 以中不動明王上 T2393_.75.0240c15: 或用二降三世一 一切利成就 T2393_.75.0240c16: 白檀以塗二畫 圓妙曼荼羅一 T2393_.75.0240c17: 中第一我身 第二諸救世 T2393_.75.0240c18: 第三同レ彼等 佛母虚空眼 T2393_.75.0240c19: 第四蓮華手 第五執金剛 T2393_.75.0240c20: 第六不動尊 想念置二其下一 T2393_.75.0240c21: 奉二塗香華等一 思二念諸如來一 T2393_.75.0240c22: 至誠發二慇重一 演二説如レ是偈一 T2393_.75.0240c23: 諸佛慈悲者 存二念我等一故 T2393_.75.0240c24: 明日受二持地一 并佛子當レ降 T2393_.75.0240c25: 本義釋云。及香水灑淨竟。當用二白檀一塗二圓 T2393_.75.0240c26: 壇一劑二十二指量一。最初置二中胎藏大日之位一。 T2393_.75.0240c27: 次於二東方大勤勇處一置二一切如來位一。東南維 T2393_.75.0240c28: 眞陀摩尼處置二一切菩薩位一。次於東北維虚 T2393_.75.0240c29: 空眼處置二佛母位一。次於二大日右邊一置二蓮華 T2393_.75.0241a01: 手位一。次於二大日左邊一置二金剛手位一。次於二西 T2393_.75.0241a02: 南隅一置二聖不動位一。西北維置二降三世位一。正 T2393_.75.0241a03: 面是通門處即阿闍梨所住。修二供養瑜伽一處 T2393_.75.0241a04: 也 T2393_.75.0241a05: 經云。初第一我身即遮那位。以二五佛等一當三 T2393_.75.0241a06: 共置二一壇一。第二諸救世即諸佛菩薩。今分爲二 T2393_.75.0241a07: 二位一。第三彼即同等是佛母也。如來名爲二無 T2393_.75.0241a08: 等一。而般若與二無等一等。第四蓮華主。第五金 T2393_.75.0241a09: 剛部主。第六云二不動尊一。則降三世可レ知。此 T2393_.75.0241a10: 皆成二辨諸事持明一擧二此六位一則攝二一切諸 T2393_.75.0241a11: 尊一也。如レ是作竟當レ布二列香華供具一。准二同
T2393_.75.0241a14: 用字一如二三部阿沙嚩等一。若恐淺行 T2393_.75.0241a15: 阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋轉一者但觀二阿 T2393_.75.0241a16: 字門一生二無量光一。光所至處即現二彼尊身一也。 T2393_.75.0241a17: 至二法事夜一亦皆放レ此。凡修二觀行一時先當下 T2393_.75.0241a18: 以二五字一持身。如二供養法中説一。即觀二自心一 T2393_.75.0241a19: 作二八葉蓮華一。阿闍梨云。凡人汗栗馱心者
T2393_.75.0241a22: 脈一約レ之以成二八分一。男子上向女人下向。先 T2393_.75.0241a23: 觀二此蓮華一令其開敷一爲二八葉白蓮華座一。此 T2393_.75.0241a24: 臺上當レ觀二阿字一。作二金剛色一。首中置二百光遍
T2393_.75.0241a27: 間一名爲レ住二於佛室一也。至下畫二曼荼羅一竟時上 T2393_.75.0241a28: 阿闍梨移レ位出二壇門外一。當下於二此佛室之位一 T2393_.75.0241a29: 置二意所樂尊一或置中般若經上。以二金寶盤一盛嚴 T2393_.75.0241b01: 飾供養。或置二所持數珠若金剛杵金剛鐸等一 T2393_.75.0241b02: 也 T2393_.75.0241b03: 私謂。以上轉レ字成二尊及身一。然後觀二作寶蓮 T2393_.75.0241b04: 華臺寶王宮殿一。於レ中敷レ座上置二白蓮華一。以二 T2393_.75.0241b05: 阿字門一轉作二大日如來身一。如二閻浮金一。如二 T2393_.75.0241b06: 菩薩像一。首戴二髮髻一猶如二冠形一。通身放二種種 T2393_.75.0241b07: 色光一。被二絹穀一。是首陀會天成最正覺之標 T2393_.75.0241b08: 熾也。彼界聖天本質嚴淨不レ假二外飾一。世尊 T2393_.75.0241b09: 俯二同其像一。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。 T2393_.75.0241b10: 不下以二外寶一爲飾。十住菩薩承二佛神力一見二加 T2393_.75.0241b11: 持身一。其於二常寂一如レ在二羅穀一。閻浮檀金自性 T2393_.75.0241b12: 淨色。金剛智體最爲二深妙一。放二種種光一普門 T2393_.75.0241b13: 大慧。次於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東方 T2393_.75.0241b14: 觀二寶幢如來一。如二朝日赤白相耀之色一。寶幢是 T2393_.75.0241b15: 發菩提心義如二軍幢旗一。佛以二一切智願幢旗一 T2393_.75.0241b16: 樹下降レ魔。色如二朝日一彼相應義。南方觀二娑 T2393_.75.0241b17: 羅樹王華開敷佛一。身相金色普放二光明一。如 T2393_.75.0241b18: レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行一萬徳開敷。離 T2393_.75.0241b19: 垢大空如二百練金一。此是世間上妙之色。皆閻 T2393_.75.0241b20: 浮金色淺稍濁不レ如二白鏡一。以下華葉佛從二心 T2393_.75.0241b21: 量一生上故有二差降一。次於二北方一觀二不動佛一作下 T2393_.75.0241b22: 離熱清涼住二寂定一相上。是如來涅槃智義。云二 T2393_.75.0241b23: 不動一非二本名一也。本名當レ云二鼓音如來一。如三
T2393_.75.0241b27: 者一。又降二四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝 T2393_.75.0241b28: 仁者一。此二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視 T2393_.75.0241b29: 作二寂滅三昧之形一。諸佛例如レ是也。華臺四 T2393_.75.0241c01: 維有二四菩薩一。如二下文説之。某一切如來位 T2393_.75.0241c02: 但觀二一佛一在二金壇上一即同二一切佛身一。餘各 T2393_.75.0241c03: 依二經中像位一。皆應轉レ字成レ身便二一一明了一 T2393_.75.0241c04: 也
T2393_.75.0241c20: 七東南 三南 八西南 二東 一大日
T2393_.75.0241c23: 後二次第明有二誠文一。前二次第未レ見二
T2393_.75.0241c26: 可レ作二降伏事一。入曼荼羅灌頂與二息災一相
T2393_.75.0242a01: 去漸定二方位一。四肘或十二肘是大壇也。 T2393_.75.0242a02: 四日灑淨竟。白檀塗二圓壇一。劑二十二指 T2393_.75.0242a03: 量一。疑九小壇歟。今圖位中點二方大壇一。 T2393_.75.0242a04: 似二増益一合二暮時事一。恐是⻝前首起爲二 T2393_.75.0242a05: 息災一歟 T2393_.75.0242a06: 行者住二於佛室一。如レ上觀二諸聖尊一竟。當下轉二 T2393_.75.0242a07: 阿一爲中嚩上。以二金剛薩埵一加二持自身一。奉二塗香 T2393_.75.0242a08: 華等一如レ法供養。皆如二供養次第法中廣説一。 T2393_.75.0242a09: 然後興二大悲心一至誠慇重誦二請白阿利沙偈一 T2393_.75.0242a10: 如二經文一也。今存二梵文一如レ左
T2393_.75.0242a16: 請白當レ作二受持地法一。并諸佛子明日當二共降 T2393_.75.0242a17: 臨爲作證明一。梵音於二存念聲中一即有二請赴 T2393_.75.0242a18: 之意一也。玄法寺儀軌云 T2393_.75.0242a19: 諸佛慈二悲有情一者 唯願存二念於我等一 T2393_.75.0242a20: 我今請白諸賢聖 堅牢地天并眷屬 T2393_.75.0242a21: 一切如來及佛子 不レ捨二悲願一悉降臨 T2393_.75.0242a22: 我授二此地一求二成就一 爲作二證明一加二護我一 T2393_.75.0242a23: 經云。如レ是説已。復當レ誦二此眞言一曰 T2393_.75.0242a24: 本義釋曰。至二第五日暮一復當三次第具二諸法 T2393_.75.0242a25: 則一。好自嚴レ身觀二八曼荼羅位。奉請結護等一 T2393_.75.0242a26: 一周備竟。當下誦二不動明王或降三世尊一與二 T2393_.75.0242a27: 密印一相應。滿二一百八遍一加中持此地上。阿闍梨 T2393_.75.0242a28: 言。從二第三日一以去毎日三時念誦時皆誦二不 T2393_.75.0242a29: 動眞言一百八遍一用加二持地一非二獨此夜一也。 T2393_.75.0242b01: 又從二初日一至二三日一以來。若有二留難一即當二收 T2393_.75.0242b02: 攝停止一。若已塗二白檀位一竟。設有二種種魔事一 T2393_.75.0242b03: 兩不二和合一。勤加二方便一必使レ得レ成。餘如二瞿 T2393_.75.0242b04: 醯一。其第五夜誦二不動眞言一竟。次當以二大日 T2393_.75.0242b05: 如來身一誦二持地眞言一。及作二三昧印一誦二此眞
T2393_.75.0242b12: 義云以二一切如來加持一而加二持之一。第四句 T2393_.75.0242b13: 云二不動義一。第五句云二無垢義一。以二第四句初 T2393_.75.0242b14: 阿字一爲二眞言體一。第六句云二憶念持義一。第 T2393_.75.0242b15: 七句云二本性淨義一末句云。如三僧羯磨竟更 T2393_.75.0242b16: 加二忍可印成句一梵本儀軌云 T2393_.75.0242b17: 玄法寺儀軌云
T2393_.75.0242b23: 向誦中持眞言上。或三或七。能多益善。次往二南 T2393_.75.0242b24: 方一次往二西方一次往二北方一皆背二白壇座位一而 T2393_.75.0242b25: 誦二持之一。是一周竟次往二虚空眼位一。面向二東 T2393_.75.0242b26: 北一亦背二壇位一誦レ之。次往二東南一次往二西南一 T2393_.75.0242b27: 次往二西北一。又一周竟更當二至レ誠作レ禮種種 T2393_.75.0242b28: 供養一。就二阿闍梨座位一面レ東而坐誦二本受持 T2393_.75.0242b29: 眞言一。住二於本尊三昧一皆如二供養次第中説一。 T2393_.75.0242c01: 若又更次第持二白*檀位諸尊眞言一竝結二彼 T2393_.75.0242c02: 印一。阿闍梨云。先持二部主大日眞言一百八遍一。 T2393_.75.0242c03: 所餘八位觀二眞言大小一持レ之。若更能誦者 T2393_.75.0242c04: 兼持二第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸 T2393_.75.0242c05: 尊一。乃至都誦二諸位一亦得也。其白*檀位但塗 T2393_.75.0242c06: 泥乾香水灑竟即得レ作レ之。亦不三剋在二第四 T2393_.75.0242c07: 日一。自置了後皆須二依レ此持誦一。至二法事夜一亦 T2393_.75.0242c08: 准レ此可レ知也 T2393_.75.0242c09: 經云。持眞言行者次發二悲念心一依二於彼西
T2393_.75.0242c12: 佛菩薩一。宴坐疲極即於二此置レ壇處一如レ法護 T2393_.75.0242c13: 身。東面而臥。當下於二所度一生中悲愍心上。若二瞿 T2393_.75.0242c14: 醯一受二持地一竟。又有下結二蘇多羅一受二持弟子名 T2393_.75.0242c15: 號一法上也。彼安寢時思二惟心蓮華臺中麽字 T2393_.75.0242c16: 門一諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦 T2393_.75.0242c17: 是如如寶珠。只是阿字門耳。當二夢境界慧 T2393_.75.0242c18: 心決擇一。若有二障礙一護摩成就。復次警發以 T2393_.75.0242c19: 來不レ離二道場一。加持念誦未二平正一處輒修二治 T2393_.75.0242c20: 之一。衆縁支分皆令二索具一勿レ得二闕乏一。自受二持 T2393_.75.0242c21: 地一竟即應下規二畫界域一布二定方位一至二灌頂夜一 T2393_.75.0242c22: 方造中諸尊上。若不レ能二速成一者持地以後漸次 T2393_.75.0242c23: 修レ之。亦無レ咎也
T2393_.75.0242c26: 餘日一也經文次有二攝受。三歸。悔罪。供養。授
T2393_.75.0242c29: 如レ法作一。於二攝受前一亦加二澡浴一加護持誦。 T2393_.75.0243a01: 於二供養前一加二菩提心一。阿闍梨云。作二弟子法一 T2393_.75.0243a02: 時其所供養當レ滅二彼第七夜之半一 T2393_.75.0243a03: 經云。次於二明日一以二金剛薩埵一加二持自身一爲二 T2393_.75.0243a04: 世尊毘盧遮那一作レ禮。應下取二淨瓶一成中滿香水上。 T2393_.75.0243a05: 持二誦降三世眞言一而用加レ之置二初門外一。用 T2393_.75.0243a06: 漉二是諸人等一。彼阿闍梨次淨香水授與令レ飮 T2393_.75.0243a07: レ彼。心清淨故。本義釋云。即受戒之明日謂第 T2393_.75.0243a08: 七日暮也。造二曼荼羅一諸作務時皆當下用二金 T2393_.75.0243a09: 剛薩埵一加中持自身上。謂觀二自身即執金剛一。是 T2393_.75.0243a10: 中方便如二下品及供養次第中説一。次當下運 T2393_.75.0243a11: レ心爲二大日尊一作禮。然後誦二降三世眞言一加二 T2393_.75.0243a12: 持淨瓶一。亦是辨諸事眞言也。汲二清淨潔水一 T2393_.75.0243a13: 如レ法灌灑。中置二五寶穀妙華菓枝一。鮮帛繋 T2393_.75.0243a14: レ頸辟除去垢。淨以二法界心字一然後加持也。 T2393_.75.0243a15: 大凡眞言遍數應二字計之。如二蘇悉地一。隨 T2393_.75.0243a16: 作二三部一各用二部心一。或用二部母一。此經通用二 T2393_.75.0243a17: 辨事眞言一。若極大者誦至二百遍一。次者五百。 T2393_.75.0243a18: 小者千遍。既加持竟。當レ置下白檀先所二規畫一 T2393_.75.0243a19: 壇門之外上。欲レ入二曼荼羅一者當先灑レ之。宿障 T2393_.75.0243a20: 淨除。又於二別器一調二和香水一眞言加持令レ飮二 T2393_.75.0243a21: 少許一。名二金剛水一。重障除滅堪レ爲二法器一。阿闍 T2393_.75.0243a22: 梨云。此名二誓水一。猶如二盟誓之法一。自誓不レ退二 T2393_.75.0243a23: 菩提一 T2393_.75.0243a24: 私謂。以上七日。第一日修二譬發地神一。第二 T2393_.75.0243a25: 日修レ内二五寶等一。第三日修二置レ瓶加持一。第 T2393_.75.0243a26: 四日修二灑淨一圖畫請白降赴。第五日修二加 T2393_.75.0243a27: 持一持誦令レ現レ相。第六日修二三摩耶戒十 T2393_.75.0243a28: 四種事一。第七日修下加二持淨瓶一令レ飮中誓水上。 T2393_.75.0243a29: 此是一時傳法行法。然檢二無畏三藏。法全 T2393_.75.0243b01: 和上念誦儀軌一。竝有二警覺地神之法一。對受 T2393_.75.0243b02: 長途皆修二此法一。故知此法自有二二途事一。 T2393_.75.0243b03: 須二以レ意酙酌一。故於二曼荼羅前一先出二此法一 T2393_.75.0243b04: 而已。從レ此以下的出二都會壇曼荼羅一 T2393_.75.0243b05: 三者令下依二圖位一畫中曼荼羅上。經云 T2393_.75.0243b06: 爾時薄伽梵 T2393_.75.0243b07: 常當下於二此夜一 T2393_.75.0243b08: 傳法阿闍梨 T2393_.75.0243b09: 五色修多羅一 T2393_.75.0243b10: 大毘盧遮那 T2393_.75.0243b11: 東方以爲レ首 T2393_.75.0243b12: 至レ臍而在レ空 T2393_.75.0243b13: 如レ是南及西 T2393_.75.0243b14: 第二安二立界一 T2393_.75.0243b15: 憶二念諸如來一 T2393_.75.0243b16: 右方及後方 T2393_.75.0243b17: 阿闍梨次迴 T2393_.75.0243b18: 受學レ對持者 T2393_.75.0243b19: 從レ此右旋繞 T2393_.75.0243b20: 師位移二本處一 T2393_.75.0243b21: 持眞言行者 T2393_.75.0243b22: 弟子在二西南一 T2393_.75.0243b23: 學者復旋繞 T2393_.75.0243b24: 師位移二本處一 T2393_.75.0243b25: 如レ是眞言者 T2393_.75.0243b26: 漸次入二其中一 T2393_.75.0243b27: 已表二三分位一 T2393_.75.0243b28: 復於二一一分一 T2393_.75.0243b29: 是中最初分 T2393_.75.0243c01: 其餘中後分 T2393_.75.0243c02: 方等有二四門一 T2393_.75.0243c03: 本義釋四云。常當下於二此夜一而作中曼荼羅上。 T2393_.75.0243c04: 謂於二此第七夜中一使下二法事一都畢上也。是中 T2393_.75.0243c05: 從二日沒一後。至二明相出一以來總名爲レ夜。初入二 T2393_.75.0243c06: 夜分一即當レ圖二畫諸位一安二置諸供養具一。明相 T2393_.75.0243c07: 未レ出已前使二發遣一竟。若違二此法則一生二障礙一 T2393_.75.0243c08: 令二所住處不吉祥一也。然深祕釋。正道機嘉會 T2393_.75.0243c09: 爲レ時。或以二加持方便一促二百劫一爲二一夜一。演二 T2393_.75.0243c10: 一夜一爲二百劫一。修短在レ縁無レ有二定限一。若淺行 T2393_.75.0243c11: 阿闍梨具依二法則一。於二晝日分一規二畫界域一。以二 T2393_.75.0243c12: 白檀一草二定諸尊形位分段一。至二日將夕預備二 T2393_.75.0243c13: 香華燈燭一皆令二素辨一。瞿醯云。於二曼荼羅北面 T2393_.75.0243c14: 一處一以二白色一規畫。辨事眞言辟二除諸難一置二 T2393_.75.0243c15: 諸供具一。阿闍梨言。若不レ能下於二一夜中一遍 T2393_.75.0243c16: 畫中諸尊上從二第五日受持地一後漸次作レ之。於 T2393_.75.0243c17: レ理無レ妨。又別有二尊形印字三種方便一。如二下 T2393_.75.0243c18: 文説一。經云。傳法阿闍梨即明二造立儀軌一。至二 T2393_.75.0243c19: 日入時一阿闍梨及助伴弟子如レ法澡浴著二新 T2393_.75.0243c20: 淨衣一。興二大悲心一齎二持供物一。詣二曼荼羅一。一一 T2393_.75.0243c21: 加持如二供養法一。次當下護二持自身一呼二所度者一 T2393_.75.0243c22: 爲作二護灑一皆令中一處次第而坐上。然後阿闍梨 T2393_.75.0243c23: 至二道場門前一運心頂二禮一切諸佛一。然後持二 T2393_.75.0243c24: 五色線一向二曼荼羅一立而頂二戴之一。次觀二自身一 T2393_.75.0243c25: 作二毘盧遮那佛一。以二大日是胎藏阿闍梨一故。 T2393_.75.0243c26: 若行二阿闍梨事一時即以二自身一作二毘盧遮那一。 T2393_.75.0243c27: 若作二縁曼荼羅諸作務一時如二自身一作二金剛 T2393_.75.0243c28: 薩埵一。其加持方便如二下文及供養法一。復次 T2393_.75.0243c29: 行者應レ知二護方八位一。凡所造曼荼羅隨レ此 T2393_.75.0244a01: 而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方嚩嚕拏。 T2393_.75.0244a02: 北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲二護摩一。西南 T2393_.75.0244a03: 涅哩底。西北爲二嚩庾一。其上方諸尊。多依二帝 T2393_.75.0244a04: 釋左一。下方諸尊等。多依二龍尊右一。上謂空居下 T2393_.75.0244a05: 謂地居。又環二中胎藏三重界域。皆以預爲二標 T2393_.75.0244a06: 誌一。使下二方隅一均等上。圖位素定。要令三大日之 T2393_.75.0244a07: 位當二五寶心一。至下此圖二衆相一時上。阿闍梨先至二 T2393_.75.0244a08: 因陀羅方一如レ法作レ禮。次住二火方一北向而立。 T2393_.75.0244a09: 助伴弟子在二伊舍尼一。對二持修多羅一准二定外 T2393_.75.0244a10: 界一。弟子次當三右遶至二涅哩底一。師亦右迴西 T2393_.75.0244a11: 向而對二持之一。阿闍梨次復右遶至二嚩庾方一。弟 T2393_.75.0244a12: 子亦右迴北向而對二持之一。弟子復右遶至二伊 T2393_.75.0244a13: 舍尼一。師亦右迴東向而對二持之一。凡一周竟。皆 T2393_.75.0244a14: 令下當レ臍在二虚空中一均等平正上已。至二第二周一 T2393_.75.0244a15: 亦如レ前右轉次第絣レ之以爲二界道一。次復准二 T2393_.75.0244a16: 定四維一。阿闍梨復當三右遶至二涅哩底方一。弟子 T2393_.75.0244a17: 先在二伊舍尼一右迴相向持レ之。弟子復右遶至二 T2393_.75.0244a18: 嚩庾方一。師即右轉至二護摩方一弟子亦右迴相 T2393_.75.0244a19: 向持レ之。皆令三當レ臍而在二空中一。准二定其位一。弟 T2393_.75.0244a20: 子次復右遶至二涅哩底一。師即右轉至二伊舍尼一 T2393_.75.0244a21: 相對絣レ之。弟子次復右遶至二護摩方一。師即右 T2393_.75.0244a22: 轉至二囀庾方一。亦相對絣レ之。阿闍梨云。其正四 T2393_.75.0244a23: 方十字界道。經雖レ不レ言理必有レ之。亦復右旋 T2393_.75.0244a24: 相對絣定也。如レ是已定二外界及八方相一竟。 T2393_.75.0244a25: 次當三入レ中先定二中胎外界一。亦如レ前旋轉絣 T2393_.75.0244a26: 作二四方相一。其八方相已定更不二復作一也。次 T2393_.75.0244a27: 定二第一重外界一。亦同二中胎法則一。其廣狹量皆 T2393_.75.0244a28: 當二展轉相半一。假令中胎藏縱廣八尺。第一重 T2393_.75.0244a29: 當二廣四尺一。第二重當二廣二尺一。第三重當二廣 T2393_.75.0244b01: 一尺一。阿闍梨言。本法如レ此。若恐大小相懸 T2393_.75.0244b02: 不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無レ失也。如 T2393_.75.0244b03: レ是分竟 T2393_.75.0244b04: 私謂。此品絣法與二下轉字輪品一大異。其文 T2393_.75.0244b05: 已繁。至レ彼當レ出 T2393_.75.0244b06: 復於二一一重重一分爲二三分一。其最向裏一分是 T2393_.75.0244b07: 行來周道故云二佛子所行道一。次一分是安二置 T2393_.75.0244b08: 諸供養物一處。次外一分是安二置諸尊座位一 T2393_.75.0244b09: 故。此二分皆是聖天之位。次於二此外一復作二 T2393_.75.0244b10: 周匝界縁一。於二此空位之中一運心觀察。隨二其 T2393_.75.0244b11: 方面分位一相應。諸尊皆都請供養。所二以爾一 T2393_.75.0244b12: 者爲三阿闍梨臨レ事有レ所二忘誤安置諸尊一。或 T2393_.75.0244b13: 不二周悉一。其應二請召一而無レ位者皆當下運心於二 T2393_.75.0244b14: 此中一供養上也。分二此三分位一法先於二第一重 T2393_.75.0244b15: 外界之裏一隨取二少分一用作二界縁一。其闊狹量 T2393_.75.0244b16: 當以レ意裁趣得三稍通二座位一也。於二此界縁之 T2393_.75.0244b17: 内一作二三分一均分レ之。當三先定二諸尊座位内界 T2393_.75.0244b18: 分一了。次定二行道供養中間界分一。如レ是第一 T2393_.75.0244b19: 重竟。次於二第二重一亦從レ外向レ裏漸次分 T2393_.75.0244b20: レ之。次第三重亦如レ是。上文所レ説從二大日如 T2393_.75.0244b21: 來臍一以下光明是第三重位。自レ臍以上至レ咽 T2393_.75.0244b22: 所レ出光明爲二第二重位一。自レ咽以上乃至頂 T2393_.75.0244b23: 相。光明爲二第一重位一。其中胎藏即是毘盧 T2393_.75.0244b24: 遮那自心八葉華也 T2393_.75.0244b25: 私謂。上文自レ以臍以下是第三重。自レ臍 T2393_.75.0244b26: 以上至レ心是第二重大悲萬行。自レ心以上 T2393_.75.0244b27: 至レ咽是第一重金剛密慧。自レ咽以上至レ頂 T2393_.75.0244b28: 是中胎藏八葉果也。今此中文追指二相違一。 T2393_.75.0244b29: 又准二下文一第一重中具二足三部一。而上文中 T2393_.75.0244c01: 唯出二金剛密慧一部一。私詳二道理一自有二二 T2393_.75.0244c02: 途一。上文此文。經雖レ無レ文而准二字輪品釋一 T2393_.75.0244c03: 額咽胸臍以爲二四重一。布身壇各有二法則一。上 T2393_.75.0244c04: 文四重同二此義一也。眞實智品身爲二佛部一 T2393_.75.0244c05: 胸爲二蓮華一毫爲二金剛一。抄記亦出二佛身四 T2393_.75.0244c06: 重一。此文四重同二彼文一也 T2393_.75.0244c07: 所三共建二立曼荼羅一金剛弟子須三善通二達眞 T2393_.75.0244c08: 言法要一。亞二近於師一。則能更佐助無レ所二遺失一。 T2393_.75.0244c09: 若不レ得二如レ是人一但取二已曾如レ法灌頂者一。臨 T2393_.75.0244c10: レ事指授行レ之。又無二此人一者當二置レ撅爲之。先 T2393_.75.0244c11: 於二火方師位一下レ撅。次伊舍尼方亦置レ之引 T2393_.75.0244c12: レ線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從二 T2393_.75.0244c13: 伊舍尼一引レ線至二涅哩底方一。餘准レ此行レ之可 T2393_.75.0244c14: レ知也。阿闍梨又云。欲二共引繩要須レ取下所レ欲二 T2393_.75.0244c15: 灌頂一弟子上耳。加持灑水與共行レ事。所レ畫壇 T2393_.75.0244c16: 位等且以レ物覆レ之勿レ令見レ也。方等有二四門一 T2393_.75.0244c17: 者謂重重院皆設二四門一。使二中正均等一。開二西 T2393_.75.0244c18: 向一門一以通二出入一。餘門以レ線横斷レ之。瞿醯 T2393_.75.0244c19: 云。凡諸方開レ門皆隨二彼方隅廣狹一准爲二九 T2393_.75.0244c20: 分一。取二中一分一爲レ門。其餘八分則於二門之左 T2393_.75.0244c21: 右一各得二四分一。所二出入一門稍令二闊作一。自餘諸 T2393_.75.0244c22: 門以二白色末一作レ畫閉レ之。阿闍梨言。用二金剛 T2393_.75.0244c23: 線一作レ界横斷竟又經云。通門西向。若有二因 T2393_.75.0244c24: 縁一向二餘方一開レ之。於レ理無レ咎也。餘如二下文一 T2393_.75.0244c25: 私謂。四方設レ門。謂三重門。中胎無レ文。餘 T2393_.75.0244c26: 門白末閉レ之。謂未レ畫前布二五色界一之時。 T2393_.75.0244c27: 亦以レ線作レ界斷レ之謂已畫了下レ撅繞レ線 T2393_.75.0244c28: 之時。又下轉字輪品中台有レ門。與二此文一 T2393_.75.0244c29: 異。文云レ如レ下。今出二下文一。經下文 T2393_.75.0245a01: 祕密主白二世尊一説レ偈言 T2393_.75.0245a02: 云何彩色義 復當以二何色一 T2393_.75.0245a03: 云何而運布 是色誰爲レ初 T2393_.75.0245a04: 門標旗量等 廂衞亦如レ是 T2393_.75.0245a05: 云何建二諸門一 願尊説二其量一 T2393_.75.0245a06: 牟尼諸法王 告二持金剛慧一 T2393_.75.0245a07: 染二彼衆生界一 以二法界之味一 T2393_.75.0245a08: 古佛所二宣説一 是名爲二色義一 T2393_.75.0245a09: 先安二布内色一 非レ安二布外色一 T2393_.75.0245a10: 潔白最爲レ最 赤色爲二第二一 T2393_.75.0245a11: 如レ是黄乃青 漸次而彰著 T2393_.75.0245a12: 一切内深玄 是謂二色先後一 T2393_.75.0245a13: 建二立門標幟一 量同二中胎藏一 T2393_.75.0245a14: 廂衞亦如レ是 華台十六節 T2393_.75.0245a15: 應レ知彼初門 與二内壇一齊等 T2393_.75.0245a16: 智者於二外院一 漸次而増加 T2393_.75.0245a17: 於二彼廂衞中一 當レ建二大護者一 T2393_.75.0245a18: 本義釋五云。以レ味解レ色如レ云二袈裟味一者是 T2393_.75.0245a19: 染二袈裟色一也。今曼荼羅以二法界色一染二衆生 T2393_.75.0245a20: 心一同二菩提味一。以二羅字門一燒二弟子心一成二灰 T2393_.75.0245a21: 燼一。後以二字門一洗清淨白。然後染作二同實 T2393_.75.0245a22: 相色一。白是毘盧遮那淨法界色。衆生本源故 T2393_.75.0245a23: 最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黄是裟 T2393_.75.0245a24: 羅樹王色。成覺徳開故第三。青是無量壽也。 T2393_.75.0245a25: 方便普現故第四。黒是鼓音色。垂レ迹顯レ本 T2393_.75.0245a26: 本住二涅槃一。若捨二加持一心量非レ境故色幽玄 T2393_.75.0245a27: 而最居レ後。復次白是信色故最初。赤是進色 T2393_.75.0245a28: 故第二。黄是念色故第三。青是定色故第 T2393_.75.0245a29: 四。黒是慧色故第五。有言。白色最初。黄 T2393_.75.0245b01: 爲二第二一。赤爲二第三一。青爲二第四一。黒爲レ五者 T2393_.75.0245b02: 此約二受染淺深一。有容有上之義。又白是信 T2393_.75.0245b03: 義故最初。黄是進義故第二。赤是念義故第 T2393_.75.0245b04: 三。餘如二上釋一。復白是寂災色如來部故最 T2393_.75.0245b05: 初。黄是増益色蓮華部故第二。赤是降伏 T2393_.75.0245b06: 色金剛部故第三。青是成二辨諸事一隨類之 T2393_.75.0245b07: 形故第四。黒是攝召即奉教等所爲衆務故
T2393_.75.0245b10: 若得二此意一觸レ類而長。寂滅眞如當レ有何次 T2393_.75.0245b11: 經云。先安二布内色一非レ安二布外色一者凡圖畫 T2393_.75.0245b12: 法當三先建二立内心祕密蓮華藏一竟。次造二第 T2393_.75.0245b13: 一重伊字三點諸内眷屬一。次造二第二重四菩 T2393_.75.0245b14: 薩等諸大眷屬一。次造二第三重一切世天眷 T2393_.75.0245b15: 屬一。又諸界道中央及第一重當レ具二五色一。先以二 T2393_.75.0245b16: 白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。次外 T2393_.75.0245b17: 又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布二黒色一。其 T2393_.75.0245b18: 第二重亦依二如上次第一布二白赤黄三色一。第三 T2393_.75.0245b19: 重周界但布二純白一色一皆極令二均調正直一。 T2393_.75.0245b20: 漸次右旋布レ之。其行道及供養處外縁等隨 T2393_.75.0245b21: 作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一也。所下以 T2393_.75.0245b22: 先二白色一從レ中向外者明下菩提心五根漸増 T2393_.75.0245b23: 乃至二涅槃一遍中一切處上也。若從レ淺至レ深自レ迹 T2393_.75.0245b24: 歸レ本則佛俯二同六趣一爲初開二菩提心一。故第三 T2393_.75.0245b25: 重唯白色爲レ界也。第二重白之上加二赤黄一 T2393_.75.0245b26: 者。赤是勤勇進修。黄是念處開敷入二重玄門一 T2393_.75.0245b27: 居二寂光土一迹居二補處一不レ識二一人一。故第二重 T2393_.75.0245b28: 以二三色一爲レ界也。第一重三色上加二青黒一者 T2393_.75.0245b29: 青是如來三密無盡加持故作二大空色一。黒是 T2393_.75.0245c01: 如來壽量常住之身故作二深玄色一。此二句祕 T2393_.75.0245c02: 密藏非三普爲二一切一故名二内眷屬一。又此深玄 T2393_.75.0245c03: 色中胎華藏見二五智色一一法界色。何有二淺 T2393_.75.0245c04: 深一。而諸衆生有二漸入者一有二超昇者一有二頓入 T2393_.75.0245c05: 者一。然所趣同歸故云二一切内深玄一也 T2393_.75.0245c06: 私謂。准二此釋文一絣定之後先畫二中胎諸 T2393_.75.0245c07: 尊一便布二界道一。次畫二第一重尊一便布二界道一。 T2393_.75.0245c08: 次畫二第二重尊一便布二界道一。次畫二第三重 T2393_.75.0245c09: 尊一便布二界道一。又文中五字門者五佛種 T2393_.75.0245c10: 子 T2393_.75.0245c11: 無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次云。次應 T2393_.75.0245c12: レ布二五色一。囉・㘕・迦・麽・賀白赤黄青黒。染二 T2393_.75.0245c13: 彼衆生界一。次布二金剛印一。三界金剛道結二金 T2393_.75.0245c14: 剛慧印一。眞言曰。吽字。法全和上儀軌華 T2393_.75.0245c15: 藏上置二羯磨一上置二蓮華一上置二宮殿莊嚴。
T2393_.75.0245c19: 色一。各觀二字色一各誦二種子一。以レ印右轉三持安 T2393_.75.0245c20: 布。三重界道唯布二三股一。則結二前印一唯誦二阿 T2393_.75.0245c21: 字一。各持二一聲一各右一轉。有説用レ吽布法同 T2393_.75.0245c22: レ前。今三藏本布二五色界一。五金剛道竝用二吽 T2393_.75.0245c23: 字一。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中 T2393_.75.0245c24: 未レ安二諸尊一。先布二諸界一中胎五色三界三股。 T2393_.75.0245c25: 似レ違二義釋一 T2393_.75.0245c26: 私詳二道理一准二下文一云。下レ撅繞レ線出入通 T2393_.75.0245c27: 門不レ越二線道一。若布二界道一後畫二諸尊一。越レ界 T2393_.75.0245c28: 布レ色於レ義似レ違。故依丁經云丙先布二内色一 T2393_.75.0245c29: 非レ布乙外色甲義釋爲レ正。三重三股三藏正 T2393_.75.0246a01: 文。義釋用レ色亦是師授。應レ云此法自有二 T2393_.75.0246a02: 二途一 T2393_.75.0246a03: 經云。建立門標幟量同二中胎藏一。廂衞亦如レ是 T2393_.75.0246a04: 者。曼荼羅夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一謂二之 T2393_.75.0246a05: 門一。二標相距尺量。令下與二中胎一正等上。上置二横 T2393_.75.0246a06: 括一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗 T2393_.75.0246a07: 幟像一。取二繒帛一裁令二正方一。可三隅角破レ之以爲二 T2393_.75.0246a08: 兩幟一。各附二幢竿之外一。上レ鋭下垂也。四維際 T2393_.75.0246a09: 亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤 T2393_.75.0246a10: 勇門偃月上一各置二如意寶一。金剛手門偃月 T2393_.75.0246a11: 上各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商 T2393_.75.0246a12: 佉一。其四維上皆置レ寶也。夾門廂衞處如二亞 T2393_.75.0246a13: 字形一。而於二中間一通道。毎於二曲際一皆置二金 T2393_.75.0246a14: 剛撅一。撅首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六 T2393_.75.0246a15: 撅兩邊總十二撅。四門并四角。總五十二枚。 T2393_.75.0246a16: 三重例爾。并備二五色線一。皆以二不動眞言或降 T2393_.75.0246a17: 三世眞言一加二持一百八遍或一千八十遍一。阿 T2393_.75.0246a18: 闍梨正作法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中胎 T2393_.75.0246a19: 及第一院一。知レ無二闕少一即下二金剛撅一。其金 T2393_.75.0246a20: 剛撅以二金剛線一周匝圍レ之。至二通門一則止。不 T2393_.75.0246a21: レ須二横斷一。三重皆如レ是置レ之。若不レ能レ爾其第 T2393_.75.0246a22: 三院必具二此法一勿レ得二闕少一。至二通門處一當擧 T2393_.75.0246a23: レ線隨レ標屈曲而上。使レ不レ閡レ頭。既結界竟當 T2393_.75.0246a24: 依レ門出入。不レ得三輒越二餘處一。毎二出入時一仍須 T2393_.75.0246a25: レ誦二不動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝一。 T2393_.75.0246a26: 以レ線圍斷。若須二出入一時想擧二此線一而於レ下 T2393_.75.0246a27: 過過。已則還如レ故。或去レ門遠忽須二出入一者 T2393_.75.0246a28: 當下觀二自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿 T2393_.75.0246a29: レ生二越線之想一。隨意出入無レ咎也。六撅間迴 T2393_.75.0246b01: 屈處皆令二尺量均停一。仍須レ通二行道往來界 T2393_.75.0246b02: 院一。最外門廂衞兩邊亦與二中胎一正等故云二廂 T2393_.75.0246b03: 衞亦如是一也 T2393_.75.0246b04: 經云。華台十六指。應レ知彼初門與二内壇一齊 T2393_.75.0246b05: 等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同二中胎 T2393_.75.0246b06: 八葉之藏一。極小者劑二十六指一。餘義下説。但 T2393_.75.0246b07: 開二一門一其門令レ向二大壇一也。應レ知彼初門與二 T2393_.75.0246b08: 内壇一齊等。謂第一重門相當准二約九分一令二 T2393_.75.0246b09: 廣狹正齊一。使下二門之中道一正當中華藏心上。所餘 T2393_.75.0246b10: 第二第三門亦以レ此爲レ率分レ之。自然漸次 T2393_.75.0246b11: 増廣各得二其所一。於二第二重廂曲中一置二二龍 T2393_.75.0246b12: 王兄弟一。難陀在レ南跋難在レ北。其餘莊嚴大 T2393_.75.0246b13: 同二入祕密位品一。阿闍梨言。祕密釋者
T2393_.75.0246b16: レ至二方中一須レ置二門廂一。若隨下都畫二曼荼羅一 T2393_.75.0246b17: 訖上不レ撅繞レ線。今探二始終一此中出レ之。又祕 T2393_.75.0246b18: 密位品中上方有レ蓋。八方有レ幢。下地有二 T2393_.75.0246b19: 蓮華一。執金剛持在二大海中一。周有二諸天一中
T2393_.75.0246b22: 住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一一一形色相貎威 T2393_.75.0246b23: 儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。然後 T2393_.75.0246b24: 以二殷重心一而彩二畫之一。乃至小大疎密之處亦 T2393_.75.0246b25: 令二均停相稱一。故云二如是造衆相均調善分別一。 T2393_.75.0246b26: 下文又云。阿闍梨言。凡行者不レ住二瑜伽一不 T2393_.75.0246b27: レ合三爲レ人建二立曼荼羅一也。初欲レ畫時先用二字 T2393_.75.0246b28: 門一轉作二諸尊一。座位形色性類一一相應。即 T2393_.75.0246b29: 觀二是大悲藏即我身一方起レ手畫レ之。如レ是深 T2393_.75.0246c01: 行阿闍梨必則於二一切時一常不レ離二如レ是佛 T2393_.75.0246c02: 會一也。畫了作二法事一時如レ法次第起二金剛地一。 T2393_.75.0246c03: 觀二此寶王宮殿一在二須彌山頂一。所有一一莊嚴 T2393_.75.0246c04: 皆如二下品一。如レ是明了方可二請召一 T2393_.75.0246c05: 私謂。以二前七日一皆作二金剛薩埵一。但第四 T2393_.75.0246c06: 日觀二諸尊一時則作二毘盧遮那觀一。了後作二 T2393_.75.0246c07: 薩埵一造レ之。又第五夜受二持地一時作二大日 T2393_.75.0246c08: 身一而持二誦之一。前絣レ線時亦作二毘盧遮那 T2393_.75.0246c09: 觀一了後作レ絣レ之。今圖尊時上有二正文一云。 T2393_.75.0246c10: 造二曼荼羅一時作二薩埵一。而准二玄法寺儀軌 T2393_.75.0246c11: 文一初作二三部一則作二薩埵一。次嚴二五字一即同二 T2393_.75.0246c12: 大日一。以二此觀一作二器界海會一後作二薩埵一 T2393_.75.0246c13: 作二供養等一。是轉字輪壇中無二相應形也。 T2393_.75.0246c14: 故知今圖レ尊時先作二大日觀一了後作二薩 T2393_.75.0246c15: 埵一造レ之 T2393_.75.0246c16: 内心妙白蓮 胎藏正均等 T2393_.75.0246c17: 藏中造二一切 悲生曼荼羅一 T2393_.75.0246c18: 十六央具梨 過此是其量 T2393_.75.0246c19: 八葉正圓滿 鬢蘂皆嚴好 T2393_.75.0246c20: 金剛之智印 遍出二諸葉間一 T2393_.75.0246c21: 從此華台中一 大日勝尊現 T2393_.75.0246c22: 金剛色具二暉曜一 首持二髮髻冠一 T2393_.75.0246c23: 救世圓滿光 離熱住二三昧一 T2393_.75.0246c24: 内心妙白蓮者是衆生本心。妙法芬陀利華。 T2393_.75.0246c25: 台葉圓滿如二正開敷蓮一。華台是實相智慧。華 T2393_.75.0246c26: 葉是大悲方便。正以二此藏一爲二大悲胎藏曼荼 T2393_.75.0246c27: 羅之體一。其餘三重從二此自證一流二出諸善知 T2393_.75.0246c28: 識一入二法界門一。四葉四智四葉四行。此八種善 T2393_.75.0246c29: 知識各持二金剛慧印一故云二遍出諸葉間一也。 T2393_.75.0247a01: 是十六法皆等二法界一略二攝萬徳一爲二十六一中 T2393_.75.0247a02: 而長レ之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六 T2393_.75.0247a03: 指大則無限也。鬢*蘂是一切三昧總持六度 T2393_.75.0247a04: 十八空等如二般若説一。從レ此現二出三重眷屬一。 T2393_.75.0247a05: 此是如來祕密之法。不レ可レ形二於輸墨一。故寄 T2393_.75.0247a06: 在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二點識一。 T2393_.75.0247a07: 今從二此華台中一以表二大日如來加持之相一。已 T2393_.75.0247a08: 如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之 T2393_.75.0247a09: 私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地 T2393_.75.0247a10: 壇中已説。而未レ説二座印一也。下八印品但 T2393_.75.0247a11: 説一八印及曼荼羅一。而未レ説二形座一也。無畏 T2393_.75.0247a12: 儀軌但説二八葉一台九尊字印一而不レ説二 T2393_.75.0247a13: 形座一也。法全儀軌略説二九尊身色印相一而 T2393_.75.0247a14: 不レ説二座等一也。大日及以三部以下諸尊轉 T2393_.75.0247a15: 字輪品説二名印字一。祕密行品説二印色位 T2393_.75.0247a16: 住三昧一也。八印義釋同二此品意一。然於二諸 T2393_.75.0247a17: 尊一略有二十事一。壇。座。光。種形。容。印。物。色。 T2393_.75.0247a18: 用。今此品中略説二形。容。色。物。座五一。若至二 T2393_.75.0247a19: 圖畫一必須二具足一。此九尊中具縁品云二北方 T2393_.75.0247a20: 阿閦一。祕密品云二北方鼓音一。抄記判云。阿閦 T2393_.75.0247a21: 誤也。祕密品云。東北觀音。西北慈氏。義釋 T2393_.75.0247a22: 兩處同二此經文一。無畏本云。西北觀音。東北 T2393_.75.0247a23: 慈氏。對受同レ之。以上胎藏九尊位也 T2393_.75.0247a24: 彼東應レ畫二作 一切遍知印一 T2393_.75.0247a25: 三角蓮華上 其色皆鮮白 T2393_.75.0247a26: 光炎遍圍遶 皓潔普周遍 T2393_.75.0247a27: 東方内院當二大日上一畫二遍知印一作二三角形一。 T2393_.75.0247a28: 其鋭下向。白光炎圍在二白蓮華上一。十方三世 T2393_.75.0247a29: 一切如來大勤勇印。亦名二諸佛心印一。三角是 T2393_.75.0247b01: 降伏義。鮮白是慈悲色。常遍二法界一故云二周 T2393_.75.0247b02: 遍一 T2393_.75.0247b03: 次於二其北維一 導師諸佛母 T2393_.75.0247b04: 晃曜眞金色 縞素以爲レ衣 T2393_.75.0247b05: 遍照猶二日光一 正受住二三昧一 T2393_.75.0247b06: 勤勇北維置二虚空眼一大日佛母。如二般若説一。 T2393_.75.0247b07: 眞金是如如體淨句。彼教門外飾故曰二縞素 T2393_.75.0247b08: 以爲衣一也。心日光明レ無レ所レ不レ照。猶如下天女 T2393_.75.0247b09: 住二正受一像上 T2393_.75.0247b10: 復於二彼南方一 救世佛菩薩 T2393_.75.0247b11: 大徳聖尊印 號名二滿衆願一 T2393_.75.0247b12: 眞陀摩尼珠 住二於白蓮上一 T2393_.75.0247b13: 勤勇南維作二諸佛菩薩眞陀摩尼印一。行願集 T2393_.75.0247b14: 成雨二世出寶一。諸救世者從二性蓮臺一皆見レ寶 T2393_.75.0247b15: 故住二白蓮一。阿闍梨言。通二一切印一。於二諸 T2393_.75.0247b16: 方面一皆可レ置レ之。若佛菩薩經中不レ言二印相一。 T2393_.75.0247b17: 執二此寶珠一皆得。大凡此第一重上方是佛衆 T2393_.75.0247b18: 徳莊嚴。下方是佛持明使者皆名二如來部門一。 T2393_.75.0247b19: 右方是如來大悲三昧。滋二榮萬善一故名二蓮華 T2393_.75.0247b20: 部一。左方是如來大慧力用摧二破三障一故名二 T2393_.75.0247b21: 金剛部一。入二阿字門一一切諸法不生。是法身 T2393_.75.0247b22: 義。入二娑字門一一切諸法無染著。是蓮華義。 T2393_.75.0247b23: 入二嚩字門一切諸法離言説。是金剛義。如二字 T2393_.75.0247b24: 輪品一。以二此三字一統攝二百明一意在レ此也 T2393_.75.0247b25: 私謂。以上第一重上方三尊位也 T2393_.75.0247b26: 北方大精進 觀世自在者 T2393_.75.0247b27: 光色如二皓月 商佉軍那華一 T2393_.75.0247b28: 微㗛坐二白蓮一 髺現二無量壽一 T2393_.75.0247b29: 大日右方置二觀自在一蓮華部主。如來普眼名二 T2393_.75.0247c01: 觀自在一。約二如來行一故名二菩薩一。頂無量壽此 T2393_.75.0247c02: 行極果。皆作下住二現法樂一微笑之相上。身色如 T2393_.75.0247c03: レ經。軍那華出二西方一鮮白 T2393_.75.0247c04: 彼右大名稱 聖者多羅尊 T2393_.75.0247c05: 青白色相雜 中年女人状 T2393_.75.0247c06: 合掌持二青蓮一 圓光靡レ不レ遍 T2393_.75.0247c07: 暉發猶二淨金一 微笑鮮白衣 T2393_.75.0247c08: 觀音右邊畫二多羅尊一。凡諸聖者皆面向二大日一。 T2393_.75.0247c09: 今言二觀音右邊一即是座西。他皆放レ此。是觀 T2393_.75.0247c10: 自在三昧故作二女人一。多羅是普眼義。青蓮是 T2393_.75.0247c11: 無垢義。攝二授群生一時不二先後一故作二中年一。青 T2393_.75.0247c12: 是降伏白是大慈。妙在二二中一故令下二二色一和 T2393_.75.0247c13: 合上。合掌中持二青蓮一。手面皆向二觀音一如二微 T2393_.75.0247c14: 㗛形一。光金服白。首有二天髻一不レ同二大日髻 T2393_.75.0247c15: 冠一 T2393_.75.0247c16: 左邊毘倶胝 手垂二數珠鬘一 T2393_.75.0247c17: 三目持二髮髻一 尊形猶二皓素一 T2393_.75.0247c18: 圓光色無主 黄赤白相入 T2393_.75.0247c19: 觀音左邊置二毘倶胝一。其身四手。右邊一手垂二 T2393_.75.0247c20: 數珠鬘一。一手作二施願印一。左邊一手持二蓮華一。 T2393_.75.0247c21: 一手持二軍持一。面有二三目一。如二摩醯像一。首戴二 T2393_.75.0247c22: 髮冠一如二毘廬髻圓光三色一故云二無主一。黄増 T2393_.75.0247c23: 益色白寂災色赤降伏色。光具二三力一故爲二 T2393_.75.0247c24: 標幟一 T2393_.75.0247c25: 次近二毘倶胝一 畫二得大勢尊一 T2393_.75.0247c26: 被服商佉色 大悲蓮華手 T2393_.75.0247c27: 滋榮而未レ敷 圍繞以二圓光一 T2393_.75.0247c28: 近毘倶胝一左邊畫二得大勢一。大悲自在故以爲 T2393_.75.0247c29: レ名。遮那成レ果復持二種子一。普散二衆生心水一更 T2393_.75.0248a01: 生二未敷蓮華一。故持二未敷蓮華一。是蓮華部持明 T2393_.75.0248a02: 王也 T2393_.75.0248a03: 明妃住二其側一 號二持名稱者一 T2393_.75.0248a04: 一切妙瓔珞 莊二嚴金色身一 T2393_.75.0248a05: 執二鮮妙華枝一 左持二鉢胤遇一 T2393_.75.0248a06: 明王左邊畫二明妃耶輸陀羅一。譯云二持名稱者一。 T2393_.75.0248a07: 金身瓔珞如二天女像一。右手持二鮮白妙華枝一果 T2393_.75.0248a08: 葉茂好。或有二初疱一。或有レ欲レ開。或有二正開一。 T2393_.75.0248a09: 若五若十乃至數十。左手持二鉢胤遇華一。大 T2393_.75.0248a10: 勢明王主レ安二立種子一。而此明妃主二含藏出 T2393_.75.0248a11: 生一 T2393_.75.0248a12: 近聖者多羅 住二於白處尊一 T2393_.75.0248a13: 髮冠襲二純帛一 鉢曇摩華手 T2393_.75.0248a14: 多羅之右置二半拏羅嚩悉寧一。常在二白蓮一故 T2393_.75.0248a15: 以爲レ名。天髮素衣。右持二開蓮一名爲二蓮華部 T2393_.75.0248a16: 母一 T2393_.75.0248a17: 於二聖者前一作二 大力持明王一 T2393_.75.0248a18: 晨朝日暉色 白蓮以嚴レ身 T2393_.75.0248a19: 赫赫成二炎鬘一 吼怒牙出現 T2393_.75.0248a20: 利爪獸王髮 何耶羯利婆 T2393_.75.0248a21: 如レ是三摩地 觀音諸眷屬 T2393_.75.0248a22: 觀自在下置二何耶掲唎婆一譯云二馬頭一。非レ黄 T2393_.75.0248a23: 非レ赤如二日出色一。白蓮瓔珞光炎如レ鬘。指長 T2393_.75.0248a24: 爪利雙牙上出。首髮如二師子項毛一。作二極吼 T2393_.75.0248a25: 怒之状一。是蓮華部忿怒持明王也。猶如二輪王 T2393_.75.0248a26: 寶馬威勢一。一切時處多レ所二摧伏一。建二立觀音 T2393_.75.0248a27: 諸眷屬一竟 T2393_.75.0248a28: 私謂。以上第一重右方七尊位也 T2393_.75.0248a29: 復次華臺表 大日之左方 T2393_.75.0248b01: 能滿二一切願一 持金剛慧者 T2393_.75.0248b02: 鉢孕遇華色 或復如二緑寶一。 T2393_.75.0248b03: 首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一 T2393_.75.0248b04: 間錯互嚴飾 廣多數無量 T2393_.75.0248b05: 左執二拔折羅一 周環起二光炎一 T2393_.75.0248b06: 大日左方置二執金剛部主一。色如二鉢胤遇一。是 T2393_.75.0248b07: 淡黄色也。或如二緑寶一。是靺羯寶。如二虚空色一。 T2393_.75.0248b08: 淨法界色與レ智和合故。身黄白智如二虚空一。空 T2393_.75.0248b09: 色爲レ標所持印是五股金剛。五如來智權實 T2393_.75.0248b10: 二用。慧手執レ中故云二右執一。印遶二光鬘一故云二 T2393_.75.0248b11: 周環一。首戴二三峯寶冠一形若二山字一。峯間如下 T2393_.75.0248b12: 仰二初月一之形上。一切瓔珞莊二嚴其身一。般若至二 T2393_.75.0248b13: 果地中一轉名二一切種智一。故云二首戴寶冠一。妙 T2393_.75.0248b14: 慧廣歴二諸法一。出二生法界莊嚴一故云二間錯互 T2393_.75.0248b15: 嚴一 T2393_.75.0248b16: 金剛藏之右 所謂忙莽鷄 T2393_.75.0248b17: 亦持二堅慧杵一 嚴レ身以二瓔珞一 T2393_.75.0248b18: 部主之右置二忙莽鷄一。金剛部母亦持二金剛智 T2393_.75.0248b19: 印一瓔珞嚴レ身出二生金剛智力王之三昧一謂 T2393_.75.0248b20: 金剛三昧也 T2393_.75.0248b21: 彼右次應レ置二 大力金剛針一 T2393_.75.0248b22: 使者衆圍遶 微笑同瞻仰 T2393_.75.0248b23: 部母之右置二金剛素支一。譯云二金剛針一。持二一 T2393_.75.0248b24: 股拔折羅一。是一相一縁。堅利慧用貫二通諸法一。 T2393_.75.0248b25: 其下有二二使者一皆女人形。跪微笑而瞻二仰 T2393_.75.0248b26: 之一。状卑充滿。淺黄色。以二金剛一爲レ標。是摧二壞 T2393_.75.0248b27: 重障一三昧也 T2393_.75.0248b28: 聖者之左方 金剛商朅羅 T2393_.75.0248b29: 執二持金剛鎖一 自部諸使倶 T2393_.75.0248c01: 其身淺黄色 智杵爲二標幟一 T2393_.75.0248c02: 執金剛左置二金剛商羯羅一。譯云二金剛鎖一。印 T2393_.75.0248c03: 持二連鎖一兩頭作二拔折羅一。鎖下亦有二二女使 T2393_.75.0248c04: 者一。與二金剛針使者一無異。攝二持難化一不レ退二 T2393_.75.0248c05: 菩提一 T2393_.75.0248c06: 於二執金剛下一 忿怒降三世 T2393_.75.0248c07: 摧伏大障者 號名二月黶尊一 T2393_.75.0248c08: 三目四牙現 夏時雨雲色 T2393_.75.0248c09: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 T2393_.75.0248c10: 攝護衆生故 無量衆圍遶 T2393_.75.0248c11: 乃至百千手 操二持衆器械一 T2393_.75.0248c12: 如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一 T2393_.75.0248c13: 執金剛下置下忿怒持明降二伏三世一切大作 T2393_.75.0248c14: 障一者上號二月黶尊一。面有二三目一四牙出現。如二夏 T2393_.75.0248c15: 水雨雲色一。作二大笑形一。此是持金剛者攝護 T2393_.75.0248c16: 衆生一三昧也。無量眷屬卑而充滿。作二忿怒 T2393_.75.0248c17: 形一。一身具二百千手一操二持器械一森然。若不二盡 T2393_.75.0248c18: 畫一要作二一二使者一乃至五六住二蓮華上一。蓮 T2393_.75.0248c19: 華心中法爾成。能不二從レ餘來一。建二立金剛薩 T2393_.75.0248c20: 埵諸眷屬一竟 T2393_.75.0248c21: 私謂。以上第一重左方五尊位也 T2393_.75.0248c22: 次往二西方一畫二 無量持金剛一 T2393_.75.0248c23: 種種金剛印 形色各差別 T2393_.75.0248c24: 普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故 T2393_.75.0248c25: 眞言主之下 依二涅哩底方一 T2393_.75.0248c26: 不動如來使 持二慧刀羂索一 T2393_.75.0248c27: 頂髮垂二右肩一 一目而諦觀 T2393_.75.0248c28: 威怒身猛炎 安二住大盤石一 T2393_.75.0248c29: 面門水波相 充滿童子形 T2393_.75.0249a01: 次往二西方一畫二如來持明使者及諸執金剛衆一。 T2393_.75.0249a02: 種種形色性類密印標幟皆於二圖中一出レ之。 T2393_.75.0249a03: 於二此下位一依二涅哩底力一畫二不動明王如來 T2393_.75.0249a04: 使者一。作二童子形一。右持二大慧刀印一。左持二羂索一。 T2393_.75.0249a05: 頂有二莎髺屈髮一垂在二左肩一。細閉二左目一。以二下 T2393_.75.0249a06: 齒一嚙二右邊上唇一。其左邊下唇稍翻外出。額 T2393_.75.0249a07: 有二皺文一。猶如二水波一。坐二於石上一。其身卑而充 T2393_.75.0249a08: 滿肥盛作二奮怒勢一。極忿之形是其標幟。此尊 T2393_.75.0249a09: 大日華臺久已成佛以二本誓一故示二初心相一爲 T2393_.75.0249a10: 佛僮僕給使執レ務。持二刀索一者承二如來命一欲 T2393_.75.0249a11: レ殺二衆生一。索是四攝繋二不レ降者一。以レ刀斷二其業 T2393_.75.0249a12: 壽之命一。業除戲息故緘二其口一。以二一目一視。如 T2393_.75.0249a13: 來等目所レ觀衆生無二可レ宥者一。此尊所爲唯 T2393_.75.0249a14: 爲二一事一鎭二其重障一故住二磐石一 T2393_.75.0249a15: 如レ是具慧者 次應往二風方一 T2393_.75.0249a16: 復畫二忿怒尊一 所謂勝三世 T2393_.75.0249a17: 威猛炎圍遶 寶冠持金剛 T2393_.75.0249a18: 不レ顧二自身命一 專請而受レ教 T2393_.75.0249a19: 已説二初界域 諸尊方位等一 T2393_.75.0249a20: 下西北隅作二降三世忿怒持明王一。首戴二寶冠一 T2393_.75.0249a21: 持二五股印一瞻二仰毘盧遮那一。如下請二教勅一之状上。 T2393_.75.0249a22: 作二不顧命之容一欲レ召二衆生一。亦是成辨諸事 T2393_.75.0249a23: 眞言也。此五如來智之所二摧滅一者皆至二果 T2393_.75.0249a24: 地一。非二唯證空故持二五股一。首戴二寶冠一在二風輪 T2393_.75.0249a25: 中一。即法華經開佛知見意也。安二立第一曼 T2393_.75.0249a26: 荼羅上首諸尊一竟 T2393_.75.0249a27: 私謂。以上第一重下方二尊位也 T2393_.75.0249a28: 無畏三藏儀軌八印前有二十二眞言王一也。十 T2393_.75.0249a29: 二眞言王前先結二般若菩薩印一也。法全和上 T2393_.75.0249b01: 儀軌不動尊勝三世之中間先置二般若菩薩一。 T2393_.75.0249b02: 上下經文皆無二此尊一。但受持地白壇之中阿 T2393_.75.0249b03: 闍梨位。畫二諸尊一後移二置壇外一。於二其本位一或 T2393_.75.0249b04: 置二意樂尊一。或置二般若經一。或置二數珠鬘一。或置二 T2393_.75.0249b05: 杵鐸等一。今置二般若菩薩一用二之八印之前一。恐是 T2393_.75.0249b06: 阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衞中 T2393_.75.0249b07: 當レ建二大護者一。又轉字輪曼荼羅中此第一重 T2393_.75.0249b08: 四門有二四大護一。無畏法全兩本儀軌。亦第一 T2393_.75.0249b09: 重四門有二四大護一。門門加有二二守護門一。本義 T2393_.75.0249b10: 釋五出二阿闍梨所持曼荼羅一中。亦第一重 T2393_.75.0249b11: 四門有二四大護一。唯於二西門一有二二守護一。三門 T2393_.75.0249b12: 無レ之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自 T2393_.75.0249b13: 有二兩説一。但彼二守護門出二悉地出現品文一 T2393_.75.0249b14: 也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上 T2393_.75.0249b15: 三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊 T2393_.75.0249b16: 持眞言行人 次往二第二院一 T2393_.75.0249b17: 東方初門中 畫二釋迦牟尼一 T2393_.75.0249b18: 圍遶紫金色 具二三十二相一 T2393_.75.0249b19: 被二服袈裟衣一 坐二白蓮華臺一 T2393_.75.0249b20: 爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法 T2393_.75.0249b21: 次往二第二院一畫二釋迦牟尼一。阿闍梨言。此中 T2393_.75.0249b22: 是隱密語耳。若從レ中向レ外當以二釋迦眷屬一 T2393_.75.0249b23: 爲二第三院一。今以二毘盧遮那法門眷屬一爲二第 T2393_.75.0249b24: 一一。釋迦生身眷屬爲二第二一。諸菩薩在二悲智之 T2393_.75.0249b25: 門一。上求下化故爲二第三一。所二以如レ此互文 T2393_.75.0249b26: 者。此是如來密藏。爲レ防下諸慢法人不二從レ師 T2393_.75.0249b27: 受一者上變二亂經文一故須二口傳相付一也 T2393_.75.0249b28: 轉字輪品本義釋中亦有二二文一。一絣線文 T2393_.75.0249b29: 云。前曼荼羅中云。第二院置二釋迦一。第 T2393_.75.0249c01: 三文殊師利。此文互也。由下先定二中胎一 T2393_.75.0249c02: 竟上直向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第 T2393_.75.0249c03: 二一則是第三重也。今此中自有二誠文一。文 T2393_.75.0249c04: 殊在二第二重一。釋迦在二第三重一也。二圖尊文 T2393_.75.0249c05: 中第一重畫二四大護一竟。次云。出レ外向二第 T2393_.75.0249c06: 三院一畫二牟尼王釋迦種姓一。次第二院東
T2393_.75.0249c09: 次第二重。次第三重布レ色。文云。先安二布 T2393_.75.0249c10: 内色一。非レ安二布外色一者凡圖畫法當三先建二 T2393_.75.0249c11: 内心蓮華藏一。竟次造二第一重三點諸内眷 T2393_.75.0249c12: 屬一。次造二第二重四菩薩等諸大眷屬。次及 T2393_.75.0249c13: 第三重一切世天眷屬一。界道文云。中央及 T2393_.75.0249c14: 第一重五色。第二重三色。第三重一色。而 T2393_.75.0249c15: 下義釋指二此品經圖尊之文一。非レ指二疏文一。今 T2393_.75.0249c16: 詳二道理一具縁品中佛説爲レ定。從レ内至レ外。 T2393_.75.0249c17: 而具縁品及轉字品竝義釋云。次畫二第二 T2393_.75.0249c18: 釋迦一。云三次畫二第三文殊一。此是畫次爲レ次。 T2393_.75.0249c19: 非レ謂二説次爲次。故此品疏爛脱讀レ之。若 T2393_.75.0249c20: 不レ爾者一文上下豈有二相違一。當レ決二釋 T2393_.75.0249c21: 之一 T2393_.75.0249c22: 於二東方初門中一先置二釋迦牟尼一。身眞金色并 T2393_.75.0249c23: 具二光暉一。三十二相。所レ被袈裟作二乾陀色一
T2393_.75.0249c26: 幟也。此白蓮華即中胎藏令二教流布一。生身説 T2393_.75.0249c27: 法與二本法身一無二無別 T2393_.75.0249c28: 次於二世尊右一 顯二示遍知眼一 T2393_.75.0249c29: 熙怡相微笑 遍體圓淨光 T2393_.75.0250a01: 喜見無比身 是名二能寂母一 T2393_.75.0250a02: 世尊北邊安二置佛眼一。亦是釋迦牟尼佛母。譯二 T2393_.75.0250a03: 能寂母一。世間樂見無比之身。通身圓光喜悦 T2393_.75.0250a04: 微笑。如來出生隨類三昧。正以二大悲普眼一 T2393_.75.0250a05: 爲體。觀二察應度一無レ所レ不レ遍故云二遍體圓 T2393_.75.0250a06: 光一 T2393_.75.0250a07: 復於二彼尊右一 圖二寫豪相明一 T2393_.75.0250a08: 住二鉢頭摩華一 圓照商佉色 T2393_.75.0250a09: 執二持如意寶一 滿二足衆希願一 T2393_.75.0250a10: 佛母之北畫二如來白毫相印一。住二蓮華中一作二 T2393_.75.0250a11: 商佉色一。身有圓光一手執二蓮華一。如二半敷状一。内 T2393_.75.0250a12: 有二如意寶珠一。此是如來福業集成能滿二一 T2393_.75.0250a13: 切衆生願一也。如觀佛經説一 T2393_.75.0250a14: 暉光大精進 救世釋師子 T2393_.75.0250a15: 聖尊之左方 如來之五頂 T2393_.75.0250a16: 最初名二白傘一 勝頂最勝頂 T2393_.75.0250a17: 衆徳火光聚 及與捨除頂 T2393_.75.0250a18: 是名二五大頂一。 大我之釋種 T2393_.75.0250a19: 應當レ依二是處一 精心造二衆相一 T2393_.75.0250a20: 釋師子南置二如來五頂一。第一白傘佛頂。第二 T2393_.75.0250a21: 誓耶。譯二勝頂一。第三微誓耶。多聲呼也。譯二最 T2393_.75.0250a22: 勝頂一。第四帝殊羅施。譯二火聚頂一。經云二衆徳一。 T2393_.75.0250a23: 正譯大分是具二大徳一義也。第五微吉羅拏。 T2393_.75.0250a24: 譯二捨除頂一。棄二捨煩惱一亦摧破義。此是釋迦 T2393_.75.0250a25: 五智之頂。於二功徳中一猶如二輪王状一。作三輪王 T2393_.75.0250a26: 頂有二肉髻一上有二髮髻一即重髻也。貎如二菩薩一。 T2393_.75.0250a27: 端嚴歡喜。密印如レ圖 T2393_.75.0250a28: 次於二其北方一 布二列淨居衆一 T2393_.75.0250a29: 自在與二普華一 光鬘與二意生一 T2393_.75.0250b01: 名稱遠聞等 各如二其次第一 T2393_.75.0250b02: 東方最北邊布二列五淨居衆一。第一自在天子。 T2393_.75.0250b03: 第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天 T2393_.75.0250b04: 子。第五名稱遠聞天子。次第列レ之印相如 T2393_.75.0250b05: レ圖。阿闍梨言。此是五那含天。過レ此已上有二 T2393_.75.0250b06: 菩薩受職處一。亦名二五淨居天一。多是一生補處。 T2393_.75.0250b07: 是第二院所攝。非二此中所明也 T2393_.75.0250b08: 於二毫相之右一 復畫二三佛頂一 T2393_.75.0250b09: 初名二廣大頂一 次名二極廣大 T2393_.75.0250b10: 及無邊音聲一 皆應二善安立一 T2393_.75.0250b11: 五種如來頂 白黄眞金色 T2393_.75.0250b12: 復次三佛頂 白黄赤兼備 T2393_.75.0250b13: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴 T2393_.75.0250b14: 所發弘誓力 一切願皆滿 T2393_.75.0250b15: 此天次南豪相之右復畫二三佛頂一。第一名二廣 T2393_.75.0250b16: 大佛頂一。第二名二極廣大佛頂一。第三名二無邊音 T2393_.75.0250b17: 聲佛頂一。形同二五頂一。是如來三部衆徳之頂也。 T2393_.75.0250b18: 五如來頂具二五種色一。所謂眞金色。欝金色。淺 T2393_.75.0250b19: 黄色。極白色。淺白色。是中眞金欝金二色相 T2393_.75.0250b20: 似。然眞金色光淨欝金稍重。三佛頂有二三 T2393_.75.0250b21: 色一。謂白色。黄色。赤色。是兼二寂災増益降伏 T2393_.75.0250b22: 色一也。此八佛頂周身光厚瓔珞嚴レ身。如來本 T2393_.75.0250b23: 願滿二一切願一 T2393_.75.0250b24: 私謂。東北爲レ始列二五淨居一。第五天子 T2393_.75.0250b25: 白近二豪相一。然以二釋迦一爲レ中。次北佛母。 T2393_.75.0250b26: 次北豪相。而云二近豪相一者。次近二豪相一 T2393_.75.0250b27: 列二三佛頂一。釋迦左右各成二五尊一。無畏儀 T2393_.75.0250b28: 軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同二 T2393_.75.0250b29: 經文一。又抄記云。第一院東方唯有二三角虚 T2393_.75.0250c01: 空眼如意寶三事一。餘空缺何。答。如二眞 T2393_.75.0250c02: 言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等一皆在二 T2393_.75.0250c03: 此重一。當二次列之。其佛頂在二第三院一。此中 T2393_.75.0250c04: 無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方 T2393_.75.0250c05: 及第三重竝有二豪相一私詳二道理一法身生 T2393_.75.0250c06: 身自有二二途一。又五佛頂釋迦五智。此三佛 T2393_.75.0250c07: 頂大日三部。此三部頂應二第一重一。而在二第 T2393_.75.0250c08: 三一。義稍難レ明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左 T2393_.75.0250c09: 四佛頂。加二一切頂一合九佛頂。又第一重 T2393_.75.0250c10: 上方有二如來頂一。法全儀軌釋迦左五佛頂。 T2393_.75.0250c11: 右*四佛頂。加二諸佛頂一。又第一重印列有二 T2393_.75.0250c12: 如來頂及頂相一也。義釋五本釋迦左四佛 T2393_.75.0250c13: 頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一 T2393_.75.0250c14: 重上方有二如來頂一私詳二道理一依レ經爲 T2393_.75.0250c15: レ定。法身生身豈各無レ頂。恐是可レ云二生身 T2393_.75.0250c16: 九頂法身一頂一。合十佛頂。又五佛頂五色。 T2393_.75.0250c17: 及三佛頂三色。次第可レ造。若不レ爾者和 T2393_.75.0250c18: レ色甚難 T2393_.75.0250c19: 行者於二東隅一 而作二大仙像一 T2393_.75.0250c20: 住二於熾炎中一 三點灰爲レ標 T2393_.75.0250c21: 身色皆深赤 心置二三角印一 T2393_.75.0250c22: 而在二圓炎中一 持三珠及澡瓶一 T2393_.75.0250c23: 東南隅列二諸火天衆一住二火炎中一。額及兩臂各 T2393_.75.0250c24: 有二三灰畫一。即婆羅門用二三指一取レ灰白塗レ身 T2393_.75.0250c25: 像也。一切深赤心有二三角一。在二炎圓中一左持二 T2393_.75.0250c26: 數珠一右持二澡瓶一。爲レ引二火祠韋陀梵志一開二圍 T2393_.75.0250c27: 陀法一。示二此火壇梵行標幟一 T2393_.75.0250c28: 左方閻魔王 手秉二檀拏印一 T2393_.75.0250c29: 水牛以爲レ座 震電玄雲色 T2393_.75.0251a01: 七母并黒夜 死後等圍遶 T2393_.75.0251a02: 於二左方東大日之南一作二炎摩法王一執二檀拏 T2393_.75.0251a03: 印一。猶如二棒形一上有二人首一極忿怒状。水牛爲 T2393_.75.0251a04: レ座。身黒玄色。阿闍梨言。少時因レ病識レ詣二冥 T2393_.75.0251a05: 司一。覩二王及后一言貎慈忍。時檀拏印以二忿怒 T2393_.75.0251a06: 形一檢二生來犯一口出二火光一。驗二出家功一便爾寂 T2393_.75.0251a07: 然。降レ階致レ敬受レ戒放二却此一。至二蘇後一兩臂 T2393_.75.0251a08: 繩處。炎魔西作二后及死后一。東黒夜神及以七 T2393_.75.0251a09: 母。皆女鬼也。形皆黒色 T2393_.75.0251a10: 涅哩底鬼王 執刀恐怖形 T2393_.75.0251a11: 次西南隅畫二涅哩底鬼王一。執レ刀可二怖畏一形。 T2393_.75.0251a12: 是護方羅刹王 T2393_.75.0251a13: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印 T2393_.75.0251a14: 嚩嚕拏是西方護方龍王。羂索爲レ印 T2393_.75.0251a15: 初方釋天主 安二住妙高山一 T2393_.75.0251a16: 寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一 T2393_.75.0251a17: 及餘諸眷屬 慧者善分布 T2393_.75.0251a18: 東方五頂之南畫二因陀羅一。坐二須彌山一。首戴二 T2393_.75.0251a19: 寶冠一身被二瓔珞一持二伐折羅一。餘諸眷屬舍脂 T2393_.75.0251a20: 夫人及六欲天具如二圖中一 T2393_.75.0251a21: 左置二日天衆一 在二於輿輅中一 T2393_.75.0251a22: 勝無勝妃等 翼從而侍衞 T2393_.75.0251a23: 釋天眷屬之南置二日天衆一。在二八馬車輅中一。并 T2393_.75.0251a24: 二妃在二其左右一。謂誓耶微逝耶譯云二勝無勝一 T2393_.75.0251a25: 也。日天眷屬布二諸執曜一益誐羅伽在レ西。輸 T2393_.75.0251a26: 伽在レ東。勃陀在レ南。勿落賀薩鉢底在レ北。設 T2393_.75.0251a27: 儞*設遮在二東南一。羅睺在二西南一。釼波在二西北一。 T2393_.75.0251a28: 計都在東北一。又於二南緯之南一置二涅伽多一。謂 T2393_.75.0251a29: 天狗也。又於一北緯之北一置二唱迦跛多一。謂 T2393_.75.0251b01: 流火也。無畏本云。摩利支前行。翼從而侍 T2393_.75.0251b02: 衞 T2393_.75.0251b03: 私謂。十執唐語印貎。未レ見二經文一 T2393_.75.0251b04: 大梵在二其右一 四面持二髮冠一 T2393_.75.0251b05: 唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一 T2393_.75.0251b06: 釋天眷屬之北。近二淨居天一置二大梵王一。戴二髮 T2393_.75.0251b07: 髻冠一坐二七鵝車中一。四面四手。一手持二蓮華一。 T2393_.75.0251b08: 一手持二數珠一。一手執二軍持一。一手作二唵字印一。 T2393_.75.0251b09: 是左手也。稍屈二頭指一直申二餘指一。側レ手案之。 T2393_.75.0251b10: 而作二語状一。是名二淨行者吉祥印一。所餘四禪諸 T2393_.75.0251b11: 天皆列二其左一。無熱等五淨居天列在二其右一。毘 T2393_.75.0251b12: 尼所謂觀二淨居天被服儀式一制三齊整著二三 T2393_.75.0251b13: 衣内衣一戒是也 T2393_.75.0251b14: 西方諸地神 辨才及毘紐 T2393_.75.0251b15: 塞建那風神 商羯羅月天 T2393_.75.0251b16: 是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一 T2393_.75.0251b17: 持眞言行者 以二不迷惑心一 T2393_.75.0251b18: 西方近レ門置二地神衆一。次北置二薩囉薩伐底一。 T2393_.75.0251b19: 譯云二妙音樂天一。或云二辨財天一。次北并置二其 T2393_.75.0251b20: 妃一。又次置二微瑟紐一。舊譯毘紐是那羅延天也。 T2393_.75.0251b21: 并置二商羯羅天一。是摩醘首羅。於二一世界一有二 T2393_.75.0251b22: 大勢力一。非二三千世界主一也。經中下文更有二 T2393_.75.0251b23: 嚕捺羅一。是商羯羅忿怒身。從レ事立レ名。又置二 T2393_.75.0251b24: 塞揵那天一。是童子天。皆於二其側一置レ妃。阿 T2393_.75.0251b25: 闍梨言。此天衆當於一釋梵王左右一序二列之一 T2393_.75.0251b26: 耳 T2393_.75.0251b27: 最西北隅置二護方風天眷屬一。西門之南與二日 T2393_.75.0251b28: 天一相對應レ置二月天一。乘二白鵝車輅一。於其左右一 T2393_.75.0251b29: 置二二十七宿十二宮神等一以爲二眷屬一 T2393_.75.0251c01: 私一謂。此等天等印貎可レ分二明之一 T2393_.75.0251c02: 次於二北面一置二毘沙門一。於二其左右一置二夜叉八 T2393_.75.0251c03: 大將一。一名二摩尼跋陀羅一。譯曰二寶賢一。二名二布 T2393_.75.0251c04: 嚕那跋陀羅一。譯曰二滿賢一。三名二半只迦一。舊曰二 T2393_.75.0251c05: 散支一。四名二娑多祁哩一。五名二醯麽嚩多一。住二雪 T2393_.75.0251c06: 山一者。六名二毘灑迦一。七名二阿吒嚩迦一。八名二半 T2393_.75.0251c07: 遮羅一。及訶㗚底母。吉祥天女。舊譯二功徳天 T2393_.75.0251c08: 女一。經文闕レ之。阿闍梨云。此天女隨二毘沙門一 T2393_.75.0251c09: 在二北方一。若本位可レ在二西方一也。凡此等大天 T2393_.75.0251c10: 神皆衆所二知識一。衆生各隨二性欲一宗奉。毘盧 T2393_.75.0251c11: 遮那爲レ攝二衆生一遍二一切處一示二同彼身一。以二世 T2393_.75.0251c12: 間共識之標一爲二出世祕密之標幟一。行者行成 T2393_.75.0251c13: 自當開解一 T2393_.75.0251c14: 佛子次應レ作二 持明大忿怒一 T2393_.75.0251c15: 右號二無能勝一 左無能勝妃 T2393_.75.0251c16: 持地神奉レ瓶 虔敬而長跪 T2393_.75.0251c17: 及二大龍王 難陀拔難陀 T2393_.75.0251c18: 對處二廂曲中一 通門之大護 T2393_.75.0251c19: 所餘釋種尊 眞言與二印壇一 T2393_.75.0251c20: 所説一切法 師應二具開示一 T2393_.75.0251c21: 又釋迦下應レ作二忿怒持明一。右無能勝。左無能 T2393_.75.0251c22: 勝明妃。竝白色持二刀印一。觀レ佛而坐。云二地神一 T2393_.75.0251c23: 者即前西門地神捧二持寶瓶一虔恭長跪。瓶置二 T2393_.75.0251c24: 水陸諸華一。餘如二圖説一。并於二通門第二重廂曲 T2393_.75.0251c25: 之中一置二二龍王一。右曰二難陀一左跋難陀。首上 T2393_.75.0251c26: 有二七龍頭一。右手持レ刀左持二羂索一。乘雲而住。 T2393_.75.0251c27: 皆曼荼羅所要故云二不惑依レ次作之。所餘等 T2393_.75.0251c28: 者如二釋迦部鉢錫印等一。其類甚多。經不二具 T2393_.75.0251c29: 出一。隨二此方處一採二擇餘經一遂レ便安レ之。設 T2393_.75.0252a01: 缺無レ咎。但經中所レ出上首諸尊必一一畫。不 T2393_.75.0252a02: レ得二遺謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知 T2393_.75.0252a03: 私謂。既云二經中所出不得遺謬一。故今依二此 T2393_.75.0252a04: 品文一數レ之第三重中東門中央釋迦。次北 T2393_.75.0252a05: 佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。 T2393_.75.0252a06: 次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。舍脂。 T2393_.75.0252a07: 六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南 T2393_.75.0252a08: 二緯。釋迦下前左右持明。都有二三十四尊一 T2393_.75.0252a09: 也。東南火天。南門中央閻王。西東二后。 T2393_.75.0252a10: 次東黒夜七母。都有二十一尊一也。東北缺 T2393_.75.0252a11: 也。北門中央多聞二天。左右八將。都 T2393_.75.0252a12: 有二十一尊一也。西南羅刹西門中央水天。次 T2393_.75.0252a13: 南月天。左右二十七宿十二宮。水天次 T2393_.75.0252a14: 北地天。次北辨才并妃。次北毘紐。次北 T2393_.75.0252a15: 商羯。次北童子。皆有レ妃。都有二五十一尊一 T2393_.75.0252a16: 也。西北風天。此文東北缺二伊舍尼一。上絣線 T2393_.75.0252a17: 中已有二其名一。故於二四角一神都有二四尊一。 T2393_.75.0252a18: 前後總有二一百十一尊一也。但二龍王此圖 T2393_.75.0252a19: 尊文及下門標文竝云二第二重廂一。此具縁 T2393_.75.0252a20: 品及祕密品竝在二釋迦眷屬文内一。無畏法 T2393_.75.0252a21: 全儀軌竝在二第三重中一。下灌頂文云二引弟 T2393_.75.0252a22: 子一。至二第一重門孫那優波二龍處一下文 T2393_.75.0252a23: 言下遶二第三行道處一至二二龍王處一禮上。本義 T2393_.75.0252a24: 釋五此二龍王在二第三重一。同處亦有二難陀 T2393_.75.0252a25: 等龍一。然門標文三重例有二四門一。四門例 T2393_.75.0252a26: 有二曲廂一。廂例有二六橛一故云三第二重廂置二 T2393_.75.0252a27: 二龍一也。而義釋五圖位本文第一重中。 T2393_.75.0252a28: 四門有二四大護一。西門加二二守門一。第三重中 T2393_.75.0252a29: 唯有二西門二守門者及龍王等一。無畏儀軌 T2393_.75.0252b01: 觀二壇場一後供養法初有二二守門及四大護一。 T2393_.75.0252b02: 持誦文中第三重有二西門二守門者及二 T2393_.75.0252b03: 龍一也。法全儀軌二守四護同二無畏本一。但持 T2393_.75.0252b04: 誦中第三重有二東門二守門者南北二門 T2393_.75.0252b05: 各二龍西門二守門者龍王一也。若依二此等 T2393_.75.0252b06: 諸文一龍王定在二第三重中一増減少別。又轉 T2393_.75.0252b07: 字輪品及其義釋中畫二第一重一之次安二四 T2393_.75.0252b08: 大護一。其次出レ外畫二釋迦壇一。次文殊壇。 T2393_.75.0252b09: 法全儀軌三部之次列二四大護一。次列二釋迦一 T2393_.75.0252b10: 次第二重。次第三重。私詳二道理一四大護 T2393_.75.0252b11: 意本是大界。豈第一重限爲二大界一。無畏儀 T2393_.75.0252b12: 軌先二守門。次結二大界一。次四大護。普遍二佛 T2393_.75.0252b13: 刹一六種震動。法全儀軌先結二大界一持二十 T2393_.75.0252b14: 方國一。次四大護。二守門者。准二此二文一四 T2393_.75.0252b15: 護應レ在二三重之外一。而本義釋安二第一重一。兩 T2393_.75.0252b16: 圖同是三藏所説。故知此義自有二二途一。亦 T2393_.75.0252b17: 知二龍第二第三重位二文亦是二途。但 T2393_.75.0252b18: 此品釋正文二龍明屬二第二一。故第三重百 T2393_.75.0252b19: 十一尊 T2393_.75.0252b20: 持眞言行者 次往二第三院一 T2393_.75.0252b21: 先圖二妙吉祥一 其身欝金色 T2393_.75.0252b22: 五髻冠二其頂一 猶如二童子形一 T2393_.75.0252b23: 左持二青蓮華一 上表二金剛印一 T2393_.75.0252b24: 慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一 T2393_.75.0252b25: 妙相圓普光 周匝互暉映 T2393_.75.0252b26: 經中次説二第二院菩薩眷屬一。當二釋迦内一正東 T2393_.75.0252b27: 門中畫二文殊一。身欝金色頂有二五髻一。作二童子 T2393_.75.0252b28: 形一。左持二泥盧鉢羅一。是細葉青蓮華。華上有二 T2393_.75.0252b29: 金剛印一。熙怡微笑坐二白蓮華一。此其標幟。阿闍 T2393_.75.0252c01: 梨云。欝金即閻浮金。表二金剛深慧一。首有二五 T2393_.75.0252c02: 髻一表二如來五智一。久成以二本願一故。示レ作二童眞 T2393_.75.0252c03: 法王子形一。青蓮是不レ染二著諸法一三昧。白蓮 T2393_.75.0252c04: 意明不レ異二中胎藏一也 T2393_.75.0252c05: 私謂金剛印可レ決 T2393_.75.0252c06: 右邊應三次畫二 網光童子身一 T2393_.75.0252c07: 執二持衆寶網 種種妙瓔珞一 T2393_.75.0252c08: 住二寶蓮華座一 而觀二佛長子一 T2393_.75.0252c09: 文殊北邊畫二光網童子一。身眞金色。執二持寶 T2393_.75.0252c10: 網一瓔珞莊嚴。坐二寶蓮華一。文殊持二無相妙慧一。 T2393_.75.0252c11: 而光網持二萬徳莊嚴一。如三智度説二鹽和増味。 T2393_.75.0252c12: 行人失二方便一單修二空慧一墮二斷見中一。純修二福 T2393_.75.0252c13: 徳一墮二有所得一。觀二佛長子一意在レ此也 T2393_.75.0252c14: 左邊畫二五種 與願金剛使一 T2393_.75.0252c15: 所謂髻設尼 優婆髻設尼 T2393_.75.0252c16: 及與質多羅 地慧并請召 T2393_.75.0252c17: 如レ是五使者 五種奉教者 T2393_.75.0252c18: 二衆共圍遶 侍二衞無勝智一 T2393_.75.0252c19: 次作二文殊五使者一。一名二髻設尼一。二名二優婆 T2393_.75.0252c20: 髻設尼一。三名二質多羅一。四名二地慧一。五名二請召一。 T2393_.75.0252c21: 於二妙吉祥左右一次第列レ之。蓋各持二文殊一 T2393_.75.0252c22: 智一也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文 T2393_.75.0252c23: 殊以二五髻微一表二五智一故。此使者亦以レ義髮 T2393_.75.0252c24: 爲レ名。質多羅是雜色義。其五使者下各作二一 T2393_.75.0252c25: 奉教者一。皆跪向二使者一。如二承旨形一。悉是文殊 T2393_.75.0252c26: 三昧 T2393_.75.0252c27: 行者於二右方一 次作二大名稱一 T2393_.75.0252c28: 除一切蓋障 執二持如意寶一 T2393_.75.0252c29: 捨於二二分位一 當レ畫二八菩薩一 T2393_.75.0253a01: 所謂除疑怪 施一切無畏 T2393_.75.0253a02: 除一切惡趣 救意慧菩薩 T2393_.75.0253a03: 悲念具慧者 慈起大衆生 T2393_.75.0253a04: 除一切熱惱 不可思議慧 T2393_.75.0253a05: 次第二重大日。左方畫二除蓋障一。西方俗法東 T2393_.75.0253a06: 向而治故以レ東爲二初方一。南爲二左方一西爲二後 T2393_.75.0253a07: 方一北爲二勝方一。今此壇門向レ西故當二大日左 T2393_.75.0253a08: 方一。圖中除蓋障左手持二蓮華一。華上有二摩尼寶 T2393_.75.0253a09: 珠一。右手作二施無畏手一。此菩薩及眷屬。皆大慈 T2393_.75.0253a10: 悲拔レ苦除レ障門。寶珠施無畏滿二其願一也。經 T2393_.75.0253a11: 云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋障側 T2393_.75.0253a12: 當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩薩一。凡 T2393_.75.0253a13: 列二眷屬一皆令二最初者在レ右。第二者在レ左 T2393_.75.0253a14: 第三復在レ右。第四復在左。如レ是一左一右。 T2393_.75.0253a15: 次第置レ之。今此八菩薩中先以二除疑怪一在二 T2393_.75.0253a16: 除蓋障右一。施一切無畏在レ左。復次除一切 T2393_.75.0253a17: 惡趣在二除疑怪之右一。以二救意慧一在二施無畏 T2393_.75.0253a18: 左一。次復以二悲念一在二除惡趣右一。慈起在二救意 T2393_.75.0253a19: 慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念右一。不可 T2393_.75.0253a20: 思議慧在二慈起左一。諸餘布位例皆*放レ此 T2393_.75.0253a21: 次復捨二斯位一 至二於北勝方一 T2393_.75.0253a22: 行者以二一心一 憶持布二衆綵一 T2393_.75.0253a23: 而造二具善忍 地藏摩訶薩一 T2393_.75.0253a24: 其座極巧麗 身處二於炎胎一 T2393_.75.0253a25: 雜寶莊二嚴地一 綺錯互相間 T2393_.75.0253a26: 四寶爲二蓮華一 聖者所二安住一 T2393_.75.0253a27: 及與大名稱 無量諸菩薩 T2393_.75.0253a28: 謂寶掌寶手 及與二持地等一 T2393_.75.0253a29: 寶印手堅意 上首諸聖尊 T2393_.75.0253b01: 各與二無數衆一 前後共圍遶 T2393_.75.0253b02: 次北方畫二地藏菩薩一。間二飾雜寶一莊二嚴地上一。 T2393_.75.0253b03: 金銀頗胝水精四寶爲二蓮華座一。令二極巧麗一。菩 T2393_.75.0253b04: 薩在レ上。炎周二其身一如レ在二胎藏一。此聖者主二持 T2393_.75.0253b05: 寶王心地性起功徳寶藏一故。以二雜寶一綺錯莊 T2393_.75.0253b06: 嚴。其餘菩薩義亦同レ之。當二地藏右一置二寶處 T2393_.75.0253b07: 菩薩一。地藏之左置二寶掌菩薩一。次寶處右置二地 T2393_.75.0253b08: 持菩薩一。寶掌之左置二寶印手一。持地之右置二 T2393_.75.0253b09: 堅固意一。如レ是上首又各於二其左右一眷屬圍 T2393_.75.0253b10: 遶 T2393_.75.0253b11: 次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一 T2393_.75.0253b12: 勤勇被二白衣一 持レ刀生二炎光一 T2393_.75.0253b13: 及與諸眷屬 正覺所生子 T2393_.75.0253b14: 各隨二其次第一 列二坐正蓮上一 T2393_.75.0253b15: 今説彼眷屬 大我菩薩衆 T2393_.75.0253b16: 應三善圖二藻繢一 諦誠勿二迷忘一 T2393_.75.0253b17: 謂虚空無垢 次名二虚空慧一 T2393_.75.0253b18: 及清淨慧等 行慧安慧等 T2393_.75.0253b19: 如レ是諸菩薩 常勤精進者 T2393_.75.0253b20: 各如二其次第一 而畫莊嚴身一 T2393_.75.0253b21: 略二説大悲藏 曼荼羅位一竟 T2393_.75.0253b22: 次西方畫二虚空藏菩薩一。被二鮮白衣一左持二蓮 T2393_.75.0253b23: 華一。華上有二大刀印一。刀上遍生二光炎一。眷屬皆 T2393_.75.0253b24: 坐二正蓮華上一。此菩薩持二如來等虚空慧一。所以 T2393_.75.0253b25: 持二大刀標幟一也。白衣無垢是其教門外飾 T2393_.75.0253b26: 也。如二大集虚空藏經廣明一。此中眷屬所謂虚 T2393_.75.0253b27: 空無垢菩薩。虚空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧 T2393_.75.0253b28: 菩薩。安慧菩薩。如レ前次第左右列レ之。皆云 T2393_.75.0253b29: レ等者此上首尊各有二無量眷屬一。形相如レ圖。 T2393_.75.0253c01: 末云二略説竟一者是傳度者以レ義結レ之。非二經 T2393_.75.0253c02: 本文一如二上所説一。菩提心爲レ因大悲爲レ根方 T2393_.75.0253c03: 便爲二究竟一者。是心實相華臺。大悲胎藏開 T2393_.75.0253c04: 敷。以二大悲方便一現作二三重普門眷屬一。故名二 T2393_.75.0253c05: 大悲胎藏曼荼羅一也 T2393_.75.0253c06: 私謂。此第二重現文所レ説東方七尊。南方 T2393_.75.0253c07: 十一尊。北方六尊。西方六尊。都有二三十尊 T2393_.75.0253c08: 位一也。若加二二龍一是三十二尊。上來中胎 T2393_.75.0253c09: 九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第 T2393_.75.0253c10: 三重百十一尊。總成二一百六十二尊一。隨二經
T2393_.75.0253c13: 等一。具如二彼文一。又唐所傳曼荼羅本今現二行 T2393_.75.0253c14: 世一。別有二圖樣一卷一。與二此品文一多有二不 T2393_.75.0253c15: 同一。具如二彼文一。又有二普集會壇印相位一 T2393_.75.0253c16: 卷一。與二經所説一亦有二不同一。具如二彼文一。竝 T2393_.75.0253c17: 是此。都會壇曼荼羅也。既有二別本一此中不 T2393_.75.0253c18: レ出 T2393_.75.0253c19: 中胎第一重界道。五色從レ内向レ外。白赤黄 T2393_.75.0253c20: 青黒。第二重白赤黒三色。第三重白一 T2393_.75.0253c21: 色 T2393_.75.0253c22: 文和五年二月三十日以他本校點了
T2393_.75.0253c25: T2393_.75.0253c26: T2393_.75.0253c27: T2393_.75.0253c28: T2393_.75.0253c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |