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別譯雜阿含經 (No. 0100_ ) in Vol. 02 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0100_.02.0403a01: 別譯雜阿含經卷第四 T0100_.02.0403a02: T0100_.02.0403a03: T0100_.02.0403a04: T0100_.02.0403a05: T0100_.02.0403a06: 失譯人名今附秦録 T0100_.02.0403a07: 初誦第五
T0100_.02.0403a10: 在於佛前。而説偈言 T0100_.02.0403a11: 云何戒具足 威儀不闕減 T0100_.02.0403a12: 修習何等業 成就何等法 T0100_.02.0403a13: 而能得名爲 三明婆羅門 T0100_.02.0403a14: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0403a15: 能知於宿命 見天及惡趣 T0100_.02.0403a16: 盡於生死有 三通并三明 T0100_.02.0403a17: 心得好解脱 斷欲及一切 T0100_.02.0403a18: 成就上三明 我名爲三明 T0100_.02.0403a19: 時婆羅門聞佛所説。踊躍歡喜。退坐而去
T0100_.02.0403a22: 舍衞城。時於糞聚窟中。見夫妻二人。年幾 T0100_.02.0403a23: 老大。柱杖戰慄。如老鸛雀。佛遙見已。告阿 T0100_.02.0403a24: 難言。汝見夫妻二人極爲老朽在糞窟中不。 T0100_.02.0403a25: 阿難白佛言。唯然已見。佛告阿難。如斯老人。 T0100_.02.0403a26: 若年少時。在舍衞城中。應爲第一長者。剃除 T0100_.02.0403a27: 鬚髮。被服法衣。應得羅漢。若少年時。聚積財 T0100_.02.0403a28: 錢。應爲第二長者。若出家者。剃除鬚髮。被服 T0100_.02.0403a29: 法衣。應得阿那含。若第三時。聚集錢財。應爲 T0100_.02.0403b01: 第三長者。剃除鬚髮。被服法衣。應得須陀洹。 T0100_.02.0403b02: 如今老熟。亦不能聚財。不能精勤。亦不得上 T0100_.02.0403b03: 人法 T0100_.02.0403b04: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403b05: 少不修梵行 亦不聚財寶 T0100_.02.0403b06: 猶如老鸛雀 拪止守空池 T0100_.02.0403b07: 不修於梵行 壯不聚財寶 T0100_.02.0403b08: 念壯所好樂 住立如曲弓 T0100_.02.0403b09: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0403b12: 日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不信福 T0100_.02.0403b13: 善。不先作福。臨終之時。無所依止。往詣佛 T0100_.02.0403b14: 所。問訊佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我 T0100_.02.0403b15: 於往日。多造衆惡。極爲麁弊。毀犯所禁。不能 T0100_.02.0403b16: 修福。又不修善。亦復不能先作福徳。臨終 T0100_.02.0403b17: 之時。無所依止。佛言。實如汝語。老婆羅門 T0100_.02.0403b18: 言。善哉瞿曇。當爲我説。使我長夜獲於安樂。 T0100_.02.0403b19: 得義得利。佛言。實如汝説。汝於往日。身口意 T0100_.02.0403b20: 業。不作善行。毀犯禁戒。不修福徳。不能先 T0100_.02.0403b21: 造。臨命終時。作所怙恃。汝於今者。實爲衰 T0100_.02.0403b22: 老。先造衆罪。所作麁惡。不造福業。不修善 T0100_.02.0403b23: 行。不能先造。可畏之時。所歸依處。譬如有 T0100_.02.0403b24: 人。將欲死時。思願逃避。入善舍宅。以自救 T0100_.02.0403b25: 護。如是之事。都不可得。是故今當身修善 T0100_.02.0403b26: 行。意口亦然。若三業善。臨命之時。即是舍 T0100_.02.0403b27: 宅。可逃避處 T0100_.02.0403b28: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403b29: 人生壽命促 必將付於死 T0100_.02.0403c01: 衰老之所侵 無有能救者 T0100_.02.0403c02: 是以應畏死 唯有入佛法 T0100_.02.0403c03: 若修善法者 是則歸依處 T0100_.02.0403c04: 佛説是已。第二經無差別。應求歸依處。大人 T0100_.02.0403c05: 宜修善。第三長行別。偈則不同。偈言 T0100_.02.0403c06: 壯盛及衰老 三時皆過去 T0100_.02.0403c07: 餘命既無幾 常爲老所患 T0100_.02.0403c08: 近到閻王際 婆羅門欲生 T0100_.02.0403c09: 二間無住處 汝都無資粮 T0100_.02.0403c10: 應作小明燈 依憑於精勤 T0100_.02.0403c11: 前除於諸使 不復生老死
T0100_.02.0403c14: 已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔 T0100_.02.0403c15: 已來。造作衆惡。未曾作福。未更修善。又所不 T0100_.02.0403c16: 行離於怖畏救護之法。善哉瞿曇。爲我説法。 T0100_.02.0403c17: 使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。佛 T0100_.02.0403c18: 告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以 T0100_.02.0403c19: 是之故。應身修善。口意亦然。汝都不修身口 T0100_.02.0403c20: 意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝 T0100_.02.0403c21: 之船濟。乃至死時能爲汝救護。爲汝屋宅。爲 T0100_.02.0403c22: 汝歸依逃避之處 T0100_.02.0403c23: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0403c24: 譬如失火家 焚燒於屋宅 T0100_.02.0403c25: 宜急出財寶 以置無火處 T0100_.02.0403c26: 生老病死火 焚燒於衆生 T0100_.02.0403c27: 宜應修惠施 賑衆於貧窮 T0100_.02.0403c28: 世間金寶等 王賊水火侵 T0100_.02.0403c29: 死時悉捨離 無有隨人者 T0100_.02.0404a01: 施逐人不捨 猶如堅牢藏 T0100_.02.0404a02: 王賊及水火 無能侵奪者 T0100_.02.0404a03: 慳貪不布施 是名常睡眠 T0100_.02.0404a04: 修施濟匱乏 是名爲覺悟 T0100_.02.0404a05: 佛説是已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0404a08: 一面坐。而作是言。瞿曇。我如法乞財。供養父 T0100_.02.0404a09: 母。又以正理。使得樂處。正理供給。得大福 T0100_.02.0404a10: 不。佛言。如是供養實得大福。佛言。摩納。不 T0100_.02.0404a11: 限汝也。一切如法乞財。又以正理供養父母。 T0100_.02.0404a12: 正理使樂。正理供給。獲無量福。何以故。當知 T0100_.02.0404a13: 是人梵天即在其家。若正理供養父母。是阿 T0100_.02.0404a14: 闍梨即在其家。若能正理供養父母。正理得 T0100_.02.0404a15: 樂。一切皆遙敬其家。若能正理供養父母。正 T0100_.02.0404a16: 理使樂。正理供給。當知大天即在其家。若能 T0100_.02.0404a17: 正理供養父母。正理與樂供給。當知一切諸 T0100_.02.0404a18: 天即在其家。何以故。梵天王由正理供養父 T0100_.02.0404a19: 母故。得生梵世。若欲供養阿闍梨者。供養父 T0100_.02.0404a20: 母。即是阿闍梨。若欲禮拜。先應禮拜父母。若 T0100_.02.0404a21: 欲事火。先當供養父母。若欲事天。先當供養 T0100_.02.0404a22: 父母。即是供養諸天 T0100_.02.0404a23: 爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0404a24: 梵天及火神 阿闍梨諸天 T0100_.02.0404a25: 若供養彼者 應奉養二親 T0100_.02.0404a26: 今世得名譽 來世生梵天
T0100_.02.0404a29: 稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如 T0100_.02.0404b01: 法乞財。聚設大祀。教他設祀。如是之祀。爲當 T0100_.02.0404b02: 作祀。爲當不作。爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0404b03: 馬脂及人脂 牛脂并美食 T0100_.02.0404b04: 吸風開祀門 此六名大祀 T0100_.02.0404b05: 作業雖廣大 仙聖所毀呰 T0100_.02.0404b06: 羊及羖羊 牛王諸小牛 T0100_.02.0404b07: 一切殺生類 此不爲正祀 T0100_.02.0404b08: 如是是邪祀 衆聖所不過 T0100_.02.0404b09: 若設正祀者 終不惱群生 T0100_.02.0404b10: 不害有生命 設祀斷諸有 T0100_.02.0404b11: 是名爲正祀 若設如是祀 T0100_.02.0404b12: 大仙必往彼 施及祀場餘 T0100_.02.0404b13: 宜與彼應供 清淨心惠施 T0100_.02.0404b14: 時施施何處 當施勝福田 T0100_.02.0404b15: 云何勝福田 所謂修梵行 T0100_.02.0404b16: 若能如是施 斯名廣大祀 T0100_.02.0404b17: 設如是大祀 以如法聚財 T0100_.02.0404b18: 淨水手自與 若能如是施 T0100_.02.0404b19: 諸天生信敬 名爲自他利 T0100_.02.0404b20: 必獲大果報 如是設大祀 T0100_.02.0404b21: 唯有智者能 能生於淨信 T0100_.02.0404b22: 亦得心解脱 惱害不能加 T0100_.02.0404b23: 得世間衆樂 得生於勝處 T0100_.02.0404b24: 是名爲智者 所設之大祀 T0100_.02.0404b25: 佛説是已。*優北伽摩納聞佛所説。歡喜而 T0100_.02.0404b26: 去
T0100_.02.0404b29: 問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞 T0100_.02.0404c01: 財。聚斂大祀。教他設祀。如是之祀。爲當作 T0100_.02.0404c02: 祀。爲當不作。爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0404c03: 施設大祀具 不擾害群生 T0100_.02.0404c04: 若能如是祀 所作皆清淨 T0100_.02.0404c05: 是名祀深隱 梵行者所受 T0100_.02.0404c06: 現於世間中 名聞極遠者 T0100_.02.0404c07: 遠離於戰諍 如是祀可讃 T0100_.02.0404c08: 諸佛所稱善 祀及祀之道 T0100_.02.0404c09: 以清淨惠施 宜施彼應供 T0100_.02.0404c10: 施時施何處 斯名廣大祀 T0100_.02.0404c11: 諸天所信敬 以如法聚財 T0100_.02.0404c12: 淨水手自與 若能如是祀 T0100_.02.0404c13: 名爲自他利 必獲大果報 T0100_.02.0404c14: 如是之大祀 唯有智者能 T0100_.02.0404c15: 能生於淨信 亦得心解脱 T0100_.02.0404c16: 惱害不能加 得世間最樂 T0100_.02.0404c17: 得生於勝處 名爲有智者 T0100_.02.0404c18: 佛説是已。*優*北伽聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0404c21: 首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。爲有幾法教 T0100_.02.0404c22: 在家人處於家中。得現報利。并得利樂。佛告 T0100_.02.0404c23: 摩納。有四法。使在家人。得現世報。獲利益 T0100_.02.0404c24: 樂。何謂爲四。一能精勤。二能守護諸根。三 T0100_.02.0404c25: 得善知識。四正理養命。云何精勤。隨所作 T0100_.02.0404c26: 業。家計資生。或爲王臣。或爲農夫。或復治 T0100_.02.0404c27: 生。或復牧人。隨其所作。不憚劬勞。寒暑風 T0100_.02.0404c28: 雨。飢渇飽滿。蚊虻蠅蜂。雖有勤苦。不捨作 T0100_.02.0404c29: 業。爲成業故。終不休廢。是名精勤。云何名 T0100_.02.0405a01: 爲守護諸根。若族姓子。如法聚財。設有方計。 T0100_.02.0405a02: 不爲王賊水火之所劫奪。怨憎之處悉不得 T0100_.02.0405a03: 侵。不生惡子。是名守護。云何名爲近於善友。 T0100_.02.0405a04: 若族姓子。近於善友。而此善友資性賢良。終 T0100_.02.0405a05: 不姦盜。亦不放逸飮酒醉亂。吐出實言。不爲 T0100_.02.0405a06: 欺誑。與如此人。共爲親友。未生憂惱能令不 T0100_.02.0405a07: 生。已生憂惱能使滅除。未生喜樂能使得生 T0100_.02.0405a08: 已生喜樂能使不失。是名善友。云何名爲正 T0100_.02.0405a09: 理養命若族姓子。知其財物。量其多少。節其 T0100_.02.0405a10: 財用。入多於出。莫苟輕用。譬如有人食*優 T0100_.02.0405a11: 曇果初食之時。樹上甚多。既食之已醉眠七 T0100_.02.0405a12: 日。既醒悟已。方覺失*果。宜處以理。奢儉得 T0100_.02.0405a13: 中。若有錢財。不能衣食。不能惠施。極自儉 T0100_.02.0405a14: 用。衆人咸言。如此之人死如狗死。宜自籌 T0100_.02.0405a15: 量。不奢不儉。是名正理養命。摩納復白佛言。 T0100_.02.0405a16: 修何等法。令在家人現受其利。後世得福。佛 T0100_.02.0405a17: 告摩納。有四種法。能獲福報。何謂爲四。所謂 T0100_.02.0405a18: 信戒及施聞慧。云何名戒。能行不殺。乃至不 T0100_.02.0405a19: 飮酒。云何名施。施沙門婆羅門。師長父母。貧 T0100_.02.0405a20: 窮之者。乞與衣食床敷臥具。病痩醫藥。種種 T0100_.02.0405a21: 所須。盡能惠與。名之爲施。云何聞慧。如實 T0100_.02.0405a22: 知苦。知苦諦。如實知習。知*習諦。如實知 T0100_.02.0405a23: 道。知道諦。如實知滅。知滅諦。是名聞慧具 T0100_.02.0405a24: 足。爾時世尊即説偈言 T0100_.02.0405a25: 精心修事業 勤守護不失 T0100_.02.0405a26: 親近於善友 能正理養命 T0100_.02.0405a27: 信戒施聞慧 除斷於慳貪 T0100_.02.0405a28: 若能如是者 速獲清淨道 T0100_.02.0405a29: 如是八種法 能得現利喜 T0100_.02.0405b01: 於未來之世 亦得天上樂 T0100_.02.0405b02: 佛説是已。佛移摩納聞佛所説。歡喜奉行
T0100_.02.0405b05: 子故。心意錯亂。裸形狂走。漸走不已。至彌絺 T0100_.02.0405b06: 羅菴婆羅園。爾時世尊與無央數大衆圍遶 T0100_.02.0405b07: 説法。時婆私吒婆羅門女遙見世尊。還得本 T0100_.02.0405b08: 心。慚愧蹲地。佛告阿難。與其欝多羅僧。汝 T0100_.02.0405b09: 可將來。我爲説法。阿難受勅。即與欝多羅僧。 T0100_.02.0405b10: 婆私吒婆羅門女。尋取衣著。往詣佛所。頭 T0100_.02.0405b11: 面禮足。爾時世尊爲婆羅門女。宣種種法。示 T0100_.02.0405b12: 教利喜。如昔諸佛。爲説法要。施論戒論。生天 T0100_.02.0405b13: 之論。欲爲不淨苦惱之本。出要爲樂 T0100_.02.0405b14: 爾時世尊廣爲説法。知彼至心欲離蓋纒。爲 T0100_.02.0405b15: 説四諦苦習滅道。此婆私吒女。聰明解悟。 T0100_.02.0405b16: 聞法能持。譬如淨白易受染色。婆私吒女 T0100_.02.0405b17: 即於坐上。見四眞諦。見法到法。知法度疑彼 T0100_.02.0405b18: 岸。自已證法。不隨他教。信不退轉。於佛教 T0100_.02.0405b19: 法。得無所畏。即從坐起。合掌禮佛。白佛言。 T0100_.02.0405b20: 世尊。我今已得度於三惡。盡我形壽。歸依三 T0100_.02.0405b21: 寶。爲優婆夷。盡壽不殺。清淨信向。不盜不邪 T0100_.02.0405b22: 婬。不妄語不飮酒。亦復如是。時彼婦女。聞法 T0100_.02.0405b23: 歡喜。禮佛而去。更於異時。婆私吒喪第七 T0100_.02.0405b24: 子。心不愁憂。亦不苦惱。亦不追念裸形狂走 T0100_.02.0405b25: 爾時其夫婆羅突邏闍説偈問言 T0100_.02.0405b26: 汝昔喪子時 追念極荼毒 T0100_.02.0405b27: 愁憶纒心情 彌時不飮食 T0100_.02.0405b28: 今者第七子 遇患而命終 T0100_.02.0405b29: 汝備爲慈母 何故不哀念 T0100_.02.0405c01: 時婆私吒即便説偈答其夫言 T0100_.02.0405c02: 從無量劫來 受身無漄際 T0100_.02.0405c03: 由於恩愛故 子孫不可計 T0100_.02.0405c04: 處處皆受身 喪失亦非一 T0100_.02.0405c05: 生死曠路中 受苦無窮已 T0100_.02.0405c06: 我了於生死 往來之所趣 T0100_.02.0405c07: 是故於今者 都無哀念情 T0100_.02.0405c08: 其夫婆羅門復説偈言 T0100_.02.0405c09: 如汝所説者 自昔未曾有 T0100_.02.0405c10: 於誰得解悟 而能忘所憂 T0100_.02.0405c11: 時婆私吒復以偈答 T0100_.02.0405c12: 婆羅門當知 往日三佛陀 T0100_.02.0405c13: 於彼彌絺羅 菴婆羅園中 T0100_.02.0405c14: 説斷一切苦 并與盡苦道 T0100_.02.0405c15: 修八聖道分 安隱得涅槃 T0100_.02.0405c16: 時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0405c17: 我今亦欲詣 菴婆羅園中 T0100_.02.0405c18: 諮問彼世尊 除我念子苦 T0100_.02.0405c19: 時婆私吒復説偈言 T0100_.02.0405c20: 佛身眞金色 圓光遍一尋 T0100_.02.0405c21: 永斷衆煩惱 超度生死流 T0100_.02.0405c22: 如是大導師 能調伏一切 T0100_.02.0405c23: 衆生咸蒙化 故號爲眞濟 T0100_.02.0405c24: 汝今宜速往 詣彼世尊所 T0100_.02.0405c25: 時婆羅門聞婦所説。歡喜踊躍。即時嚴駕。詣 T0100_.02.0405c26: 彼園中。遙見世尊。威光顯赫。倍生恭敬。到已 T0100_.02.0405c27: 頂禮。在一面坐。爾時世尊以他心智。觀察彼 T0100_.02.0405c28: 心。知其慇重。即時爲説苦習滅道及八正 T0100_.02.0405c29: 道。如此等法。能至涅槃 T0100_.02.0406a01: 時婆羅門聞是法已。悟四眞諦。已得見法。尋 T0100_.02.0406a02: 求出家。佛即聽許。既出家已。修不放逸。於三 T0100_.02.0406a03: 夜中。具得三明。佛記彼人得阿羅漢。是故更 T0100_.02.0406a04: 名爲善生也。已得三明。勅其御者婆羅提言。 T0100_.02.0406a05: 汝可乘於所駕寶車還歸於家。語婆私吒。汝 T0100_.02.0406a06: 於我所。可生隨喜。所以者何。佛今爲我説 T0100_.02.0406a07: 四諦法。又蒙出家。獲於三明。是故於我應生 T0100_.02.0406a08: 淨信。時婆羅提乘車還家。時婆私吒見車已 T0100_.02.0406a09: 還。問御者言。彼婆羅門見於佛不。御者白言。 T0100_.02.0406a10: 婆羅門即於坐上。見四眞諦。既見四諦。求索 T0100_.02.0406a11: 出家。佛聽出家。得出家已。於三夜中。獲阿羅 T0100_.02.0406a12: 漢。爾時其婦語御者言。汝今能傳是善消息。 T0100_.02.0406a13: 當賜汝馬及千金錢。御者白言。我今不用馬 T0100_.02.0406a14: 及金錢。我欲願往詣佛所聽受妙法 T0100_.02.0406a15: 婆私吒言。汝若如是實爲甚善。若汝出家速 T0100_.02.0406a16: 能獲得阿羅漢道。婆私吒語其女言。汝善治 T0100_.02.0406a17: 家。受五欲樂。我欲出家。女孫陀利即白母 T0100_.02.0406a18: 言。我父尚能捨五欲樂。出家求道。我今亦當 T0100_.02.0406a19: 隨而出家。離念兄弟眷戀之心。如大象去小 T0100_.02.0406a20: 象亦隨。我亦如是。當隨出家。執持瓦鉢。而行 T0100_.02.0406a21: 乞食。我能修於易養之法。不作難養。婆私吒 T0100_.02.0406a22: 言。汝所欲者眞爲吉善。所願必成。我今觀汝 T0100_.02.0406a23: 不久必當得盡於欲離諸結使。時婆羅門婆 T0100_.02.0406a24: 羅闍婆私吒。并孫陀利。悉共相隨。倶時出家。 T0100_.02.0406a25: 皆得盡於諸苦邊際
T0100_.02.0406a28: 衣鉢。并復洗足。坐一樹下。住於天住。時有一 T0100_.02.0406a29: 婆羅門。名欝湊羅突邏闍。失産乳牛。遍處 T0100_.02.0406b01: 推求。經於六日。不知牛處。次第求覓。趣大林 T0100_.02.0406b02: 中。遙見如來。在樹下坐。容貎殊特。諸根寂 T0100_.02.0406b03: 定。心意恬靜。獲於最上調伏之意。如似金 T0100_.02.0406b04: 樓。威光赫然。見是事已。往詣佛所。即於佛 T0100_.02.0406b05: 前。而説偈言 T0100_.02.0406b06: 云何比丘樂獨靜 如是思惟何所得 T0100_.02.0406b07: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0406b08: 我於諸得失 都無有愁憂 T0100_.02.0406b09: 汝莫謂於我 與汝等無異 T0100_.02.0406b10: 時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0406b11: 此中眞是梵住處 實如比丘之所説 T0100_.02.0406b12: 我欲論我家中事 唯願少聽我所説 T0100_.02.0406b13: 沙門汝今者 宴坐林樹間 T0100_.02.0406b14: 亦無有失牛 六日之憂苦 T0100_.02.0406b15: 當知此沙門 眞爲寂然樂 T0100_.02.0406b16: 汝亦不種稻 何憂於灌水 T0100_.02.0406b17: 亦不憂稻穗 有出不出者 T0100_.02.0406b18: 如是等衆苦 汝今久捨離 T0100_.02.0406b19: 亦不種胡麻 又不恐荒穢 T0100_.02.0406b20: 汝亦無如是 耘耨之苦惱 T0100_.02.0406b21: 當知彼沙門 實爲寂然樂 T0100_.02.0406b22: 我家有草敷 敷來經七月 T0100_.02.0406b23: 中有衆毒蟲 蝎螫生苦惱 T0100_.02.0406b24: 汝無如是事 沙門爲快樂 T0100_.02.0406b25: 汝無有七子 悷難教授 T0100_.02.0406b26: 擧貸負他債 汝無如是事 T0100_.02.0406b27: 沙門爲快樂 汝又無七女 T0100_.02.0406b28: 或有産一子 或有無子者 T0100_.02.0406b29: 喪夫來歸家 無有如是事 T0100_.02.0406c01: 當知沙門樂 亦無諸債主 T0100_.02.0406c02: 晨朝來至門 債索所負者 T0100_.02.0406c03: 無有如是事 沙門爲快樂 T0100_.02.0406c04: 汝無有朽舍 遍中諸空器 T0100_.02.0406c05: 鼷鼠在中戲 摚觸出音聲 T0100_.02.0406c06: 擾亂廢我睡 通夕不得眠 T0100_.02.0406c07: 汝無有惡婦 醜陋目黄睛 T0100_.02.0406c08: 中夜強驅起 日夕常罵詈 T0100_.02.0406c09: 或説家寒苦 或云負他債 T0100_.02.0406c10: 沙門無此事 當知爲快樂 T0100_.02.0406c11: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0406c12: 婆羅門當知 汝言爲至誠 T0100_.02.0406c13: 無賊偸我牛 已經於六日 T0100_.02.0406c14: 無有如斯事 眞實爲快樂 T0100_.02.0406c15: 我實無稻田 而生乏水想 T0100_.02.0406c16: 又不憂稻穗 有出不出者 T0100_.02.0406c17: 我無如是苦 常知爲快樂 T0100_.02.0406c18: 我無胡麻田 生草而荒穢 T0100_.02.0406c19: 我無如是事 眞實名爲樂 T0100_.02.0406c20: 我實無草敷 經歴於七月 T0100_.02.0406c21: 又無毒蟲出 蠍螫家眷苦 T0100_.02.0406c22: 我無如是*事 眞實爲快樂 T0100_.02.0406c23: 我無有七子 悷而難教 T0100_.02.0406c24: 各自而債負 爲他所敦蹙 T0100_.02.0406c25: 我又無七女 或産不産者 T0100_.02.0406c26: 喪夫還歸家 我無如此苦 T0100_.02.0406c27: 我亦無債主 晨朝來扣門 T0100_.02.0406c28: 徴索所負物 又亦無朽舍 T0100_.02.0406c29: 滿中諸空器 鼷鼠戲其中 T0100_.02.0407a01: *摚觸出音聲 擾亂廢我睡 T0100_.02.0407a02: 竟宿不得眠 亦無有惡婦 T0100_.02.0407a03: 黄眼而醜陋 中夜強驅起 T0100_.02.0407a04: 日夕常罵詈 或説家貧苦 T0100_.02.0407a05: 或云負他債 都無如斯苦 T0100_.02.0407a06: 眞實爲快樂 婆羅門當知 T0100_.02.0407a07: 汝不斷愛憎 不得免是苦 T0100_.02.0407a08: 斷欲離諸愛 然後得快樂 T0100_.02.0407a09: 爾時世尊。爲婆羅門。種種説法示教利喜。廣 T0100_.02.0407a10: 説如上。乃至盡諸有結不受後有。時尊者欝 T0100_.02.0407a11: *湊羅突邏闍。得阿羅漢得解脱樂。踊躍歡 T0100_.02.0407a12: 喜。而説偈言 T0100_.02.0407a13: 今我極喜樂 大仙所説法 T0100_.02.0407a14: 聞法得解悟 都無諸取捨 T0100_.02.0407a15: 不虚見世尊 遇佛獲道果
T0100_.02.0407a18: 落乞食。有非時雲起。天降於雨。如來避雨至 T0100_.02.0407a19: 彼聚落。時聚落中。婆羅門長者共集論處。遙 T0100_.02.0407a20: 見佛來咸作是言。剃髮道人知何等法。佛聞 T0100_.02.0407a21: 其言即告之曰。汝婆羅門。有知法者不知法 T0100_.02.0407a22: 者。刹利居士。亦復如是 T0100_.02.0407a23: 爾時世尊。即説偈言 T0100_.02.0407a24: 終不於親友 令其生屈伏 T0100_.02.0407a25: 王者亦不取 不應伏者伏 T0100_.02.0407a26: 妻不求夫伏 父母衰老至 T0100_.02.0407a27: 子應致敬養 不宜生勃逆 T0100_.02.0407a28: 無有衆聚處 而無賢良人 T0100_.02.0407a29: 無有善丈夫 而不説法語 T0100_.02.0407b01: 斷於貪瞋癡 所説皆如法 T0100_.02.0407b02: 時諸婆羅門言。汝善知婆羅門法。來入此衆。 T0100_.02.0407b03: 即時敷座請佛就座。爲我説法。我等樂聽。爾 T0100_.02.0407b04: 時世尊。入其衆中。坐其座上。爲説種種法。示 T0100_.02.0407b05: 教利喜。而説偈言 T0100_.02.0407b06: 若默無所説 莫知其愚智 T0100_.02.0407b07: 要因於言説 然後乃別知 T0100_.02.0407b08: 若説妙法者 説法趣涅槃 T0100_.02.0407b09: 是以應言説 熾然於法燈 T0100_.02.0407b10: 已立仙聖幢 皆由於言説 T0100_.02.0407b11: 言説即聖幢 是以不應嘿 T0100_.02.0407b12: 佛説是已。從坐而去
T0100_.02.0407b15: 時尊者優波摩那。爲佛侍者止客舍中。如來 T0100_.02.0407b16: 于時。微患風動苦於背痛。尊者優婆摩那。 T0100_.02.0407b17: 著衣持鉢。詣天敬婆羅門家。爾時天敬。在於 T0100_.02.0407b18: 門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者。即説偈 T0100_.02.0407b19: 言 T0100_.02.0407b20: 落髮服法衣 手中執應器 T0100_.02.0407b21: 住立我門側 將欲何所求 T0100_.02.0407b22: 時尊者優波摩那以偈答言 T0100_.02.0407b23: 大羅漢善逝 牟尼患背痛 T0100_.02.0407b24: 須少燸藥水 故來從汝乞 T0100_.02.0407b25: 時婆羅門。即取鉢盛滿蘇油。黒石蜜一篋。 T0100_.02.0407b26: *燸藥水一車。而以與之。爾時尊者。既得之 T0100_.02.0407b27: 已。齎詣佛所。即以此油并*燸藥水洗塗佛 T0100_.02.0407b28: 身。飮黒蜜漿背痛即愈。時天敬婆羅門。於後 T0100_.02.0407b29: 日朝。往詣佛所。問訊世尊在一面坐。爾時世 T0100_.02.0407c01: 尊。以偈問婆羅門言 T0100_.02.0407c02: 云何婆羅門 行婆羅門法 T0100_.02.0407c03: 施何獲大果 何者是施時 T0100_.02.0407c04: 於何福田中 獲得於勝報 T0100_.02.0407c05: 時婆羅門復以偈答言 T0100_.02.0407c06: 有多教學者 多聞能總持 T0100_.02.0407c07: 父母眞正淨 顏容悉端嚴 T0100_.02.0407c08: 如是等名爲 三明婆羅門 T0100_.02.0407c09: 若施如斯處 能獲大果報 T0100_.02.0407c10: 隨時施衣食 是名勝福田 T0100_.02.0407c11: 時婆羅門復以偈問佛 T0100_.02.0407c12: 瞿曇説何種 名爲婆羅門 T0100_.02.0407c13: 云何爲三明 施何得大果 T0100_.02.0407c14: 何者是施時 云何勝福田 T0100_.02.0407c15: 爾時世尊以偈答言 T0100_.02.0407c16: 明知於三世 見人天惡趣 T0100_.02.0407c17: 得盡於生死 并獲諸神通 T0100_.02.0407c18: 心智得解脱 是謂爲三明 T0100_.02.0407c19: 施彼得大果 是名勝福田 T0100_.02.0407c20: 時天敬婆羅門。聞佛所説。歡喜而去
T0100_.02.0407c23: 田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故樂此 T0100_.02.0407c24: 林。汝今亦樂此娑羅林。將非此中而耕種耶。 T0100_.02.0407c25: 時婆羅門。即説偈言 T0100_.02.0407c26: 汝將欲種殖 而樂此林耶 T0100_.02.0407c27: 無侶喜空寂 以此林樂耶 T0100_.02.0407c28: 爾時世尊説偈答曰 T0100_.02.0407c29: 我於斯林中 都無有所作 T0100_.02.0408a01: 拔斷其根本 一切盡枯摧 T0100_.02.0408a02: 於林而無林 已得出於林 T0100_.02.0408a03: 我永棄所樂 禪定斷染著 T0100_.02.0408a04: 時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0408a05: 汝實名佛陀 於諸世間尊 T0100_.02.0408a06: 善能滅諸結 離於諸畜積 T0100_.02.0408a07: 世間之最上 盡後有邊際 T0100_.02.0408a08: 汝傾欲華幢 故號爲世尊 T0100_.02.0408a09: 婆羅門。説是偈已。歡喜而去
T0100_.02.0408a12: 受學。時彼婆羅門。毎念世尊如來何時來遊 T0100_.02.0408a13: 此林。當往諮問。釋我疑滯。時婆羅門。遣諸摩 T0100_.02.0408a14: 納。詣林採薪。欲以祀火。時諸摩納。既至林 T0100_.02.0408a15: 已。見於如來。在樹下坐。端正殊特。容貎和 T0100_.02.0408a16: 奕。如眞金樓。暉光赫然。時諸摩納。覩如來 T0100_.02.0408a17: 已。尋負薪歸。白其師言。和上昔日。毎思見 T0100_.02.0408a18: 佛。今者如來。近在此林。若欲見者。宜知是 T0100_.02.0408a19: 時。時婆羅門。聞是語已。即詣佛所。問訊起 T0100_.02.0408a20: 居。在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0408a21: 深林極茂盛 其中甚可畏 T0100_.02.0408a22: 何故獨宴坐 修禪無懼心 T0100_.02.0408a23: 又無衆音樂 可以娯自身 T0100_.02.0408a24: 云何樂閑居 實爲未曾有 T0100_.02.0408a25: 汝爲求大梵 世界自在主 T0100_.02.0408a26: 爲求於帝釋 三十三天尊 T0100_.02.0408a27: 何故樂獨處 可畏深林中 T0100_.02.0408a28: 常修於苦行 將欲何所求 T0100_.02.0408a29: 爾時世尊説偈答言 T0100_.02.0408b01: 著有所欲者 多懷諸疑惑 T0100_.02.0408b02: 於無數境界 各各生染著 T0100_.02.0408b03: 一切諸結使 皆因無智起 T0100_.02.0408b04: 我斷無智根 吐結欲埿乾 T0100_.02.0408b05: 悉斷於志求 亦無諸諂曲 T0100_.02.0408b06: 於諸善法中 證知得清淨 T0100_.02.0408b07: 正得無上道 修禪離欲者 T0100_.02.0408b08: 爾時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0408b09: 我今稽首禮 歸依牟尼尊 T0100_.02.0408b10: 於諸禪自在 解悟無量覺 T0100_.02.0408b11: 於天人中尊 具三十二相 T0100_.02.0408b12: 端正無與等 猶彼雪山王 T0100_.02.0408b13: 於林得解脱 而不著於林 T0100_.02.0408b14: 清淨解脱者 無生拔毒箭 T0100_.02.0408b15: 如來所説法 於諸論中上 T0100_.02.0408b16: 言説最第一 人中師子吼 T0100_.02.0408b17: 敷演四眞諦 廣度於一切 T0100_.02.0408b18: 自離於大苦 亦度諸群生 T0100_.02.0408b19: 咸今得安樂 願爲説此法 T0100_.02.0408b20: 我今歸命禮 得度於彼岸 T0100_.02.0408b21: 離諸怖畏者 善來住此林 T0100_.02.0408b22: 今我得値遇 天人大導師 T0100_.02.0408b23: 能除滅衆生 一切諸苦惱 T0100_.02.0408b24: 爾時婆羅門。説是偈已。歡喜而去
T0100_.02.0408b27: 往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即白佛言。汝 T0100_.02.0408b28: 欲入此河中浴耶。佛問之曰。入此河浴有何 T0100_.02.0408b29: 利益。婆羅門言。今此河者古仙度處。若入洗 T0100_.02.0408c01: 浴能除衆惡清淨鮮潔。名爲大吉。佛聞是已。 T0100_.02.0408c02: 即説偈言 T0100_.02.0408c03: 非彼孫陀利 得閉及恒河 T0100_.02.0408c04: 竭闍婆鉢提 入是諸河浴 T0100_.02.0408c05: 終不能洗除 已作之惡業 T0100_.02.0408c06: 大力鉢健提 并與愚下劣 T0100_.02.0408c07: 設共於中洗 乃至百千年 T0100_.02.0408c08: 終不能除惡 煩惱之垢穢 T0100_.02.0408c09: 若人心眞淨 具戒常布薩 T0100_.02.0408c10: 能修淨業者 常得具足戒 T0100_.02.0408c11: 不殺及不盜 不婬不妄語 T0100_.02.0408c12: 能信罪福者 終不嫉於他 T0100_.02.0408c13: 法水澡塵垢 宜於是處洗 T0100_.02.0408c14: 雖於孫陀利 竭闍等諸河 T0100_.02.0408c15: 此皆是世水 飮之及洗浴 T0100_.02.0408c16: 不能除垢汚 并祛諸惡業 T0100_.02.0408c17: 飮浴何用爲 實語而調順 T0100_.02.0408c18: 捨瞋不害物 此是眞淨水 T0100_.02.0408c19: 若入淨戒河 洗除諸塵勞 T0100_.02.0408c20: 雖不除外穢 能祛於内垢 T0100_.02.0408c21: 凶嶮殘害者 嬰愚造諸惡 T0100_.02.0408c22: 如是等不淨 穢汚垢惡者 T0100_.02.0408c23: 水正洗身垢 不能除此惡 T0100_.02.0408c24: 時婆羅門。聞佛所説讃言。善哉善哉。誠如 T0100_.02.0408c25: 所言。夫洗浴者。能除身垢。爲惡業者。非洗能 T0100_.02.0408c26: 除
T0100_.02.0408c29: 以衣覆頭。正身端坐繋念在前。時彼河岸有 T0100_.02.0409a01: 祀火婆羅門。祀火之法。餘應施與諸婆羅門。 T0100_.02.0409a02: 於天欲曉即持祀餘。求婆羅門。欲以施之。 T0100_.02.0409a03: 過値於佛。爾時世尊。聞其行聲。即發却覆。 T0100_.02.0409a04: 咳出聲。此婆羅門。既見佛已。而作是言。 T0100_.02.0409a05: 此非婆羅門。乃是剃髮道人。尋欲迴還。復作 T0100_.02.0409a06: 是念。夫剃髮者。不必沙門。婆羅門中亦有剃 T0100_.02.0409a07: 髮。我當至彼問其因縁所生種姓。時婆羅門。 T0100_.02.0409a08: 即至佛所問訊言。汝生何處。爲姓何等 T0100_.02.0409a09: 爾時世尊。以偈答言 T0100_.02.0409a10: 不應問生處 宜問其所行 T0100_.02.0409a11: 微木能生火 卑賤生賢達 T0100_.02.0409a12: 亦生善調乘 慚愧爲善行 T0100_.02.0409a13: 精勤自調順 度韋陀彼岸 T0100_.02.0409a14: 定意收其心 具足修梵行 T0100_.02.0409a15: 晨朝應施與 祠祀之遺餘 T0100_.02.0409a16: 汝今婆羅門 若欲修福者 T0100_.02.0409a17: 宜當速施與 如是善丈夫 T0100_.02.0409a18: 時婆羅門説偈答言 T0100_.02.0409a19: 我今遇善祀 此處眞祀火 T0100_.02.0409a20: 我今觀察汝 實度韋陀岸 T0100_.02.0409a21: 昔來祠祀殘 毎施與餘人 T0100_.02.0409a22: 未曾得如汝 勝妙可施處 T0100_.02.0409a23: 婆羅門。即以此食。奉上世尊。佛不爲受。即説 T0100_.02.0409a24: 偈言 T0100_.02.0409a25: 先無惠施情 説法而後與 T0100_.02.0409a26: 如斯之飮食 不應爲受取 T0100_.02.0409a27: 常法封如是 故我不應食 T0100_.02.0409a28: 所以不受者 爲説法偈故 T0100_.02.0409a29: 現諸大人等 盡滅於煩惱 T0100_.02.0409b01: 應以衆飮食 種種供養之 T0100_.02.0409b02: 欲求福田者 斯處亦應施 T0100_.02.0409b03: 若欲爲福者 我即是福田 T0100_.02.0409b04: 時婆羅門。重白佛言。今我此食當施與誰。佛 T0100_.02.0409b05: 言。我不見世間沙門婆羅門若天若魔若梵 T0100_.02.0409b06: 能受是食正理消化。無有是處。佛言。宜置于 T0100_.02.0409b07: 彼無蟲水中。時婆羅門。受佛教已。即持置彼 T0100_.02.0409b08: 無蟲水中烟炎倶起作聲。時婆羅門。見 T0100_.02.0409b09: 是事已。生大驚怖。身毛爲竪。以驚懼故。更採 T0100_.02.0409b10: 取薪。以用祀火。爾時世尊。即到其所。而説偈 T0100_.02.0409b11: 言 T0100_.02.0409b12: 汝齊整薪燃 謂爲得清淨 T0100_.02.0409b13: 薄福無智人 乃然於外火 T0100_.02.0409b14: 婆羅門應當 棄汝所燃火 T0100_.02.0409b15: 宜修内心火 熾然不斷絶 T0100_.02.0409b16: 増廣如是火 斯名爲眞祀 T0100_.02.0409b17: 數數生信施 汝應如是祀 T0100_.02.0409b18: 汝今憍慢重 非車所能載 T0100_.02.0409b19: 瞋毒猶如煙 亦如油投火 T0100_.02.0409b20: 舌能熾惡言 心爲火伏藏 T0100_.02.0409b21: 不能自調順 云何名丈夫 T0100_.02.0409b22: 若以信爲河 戒爲津濟渡 T0100_.02.0409b23: 如是清淨水 善人之所讃 T0100_.02.0409b24: 若入信戒洗 即汝毘陀咒 T0100_.02.0409b25: 能滅衆惡相 得度於彼岸 T0100_.02.0409b26: 以法用爲池 瞿曇眞濟渡 T0100_.02.0409b27: 清潔之淨水 善丈夫所貴 T0100_.02.0409b28: 諸能洗浴者 毘陀功徳人 T0100_.02.0409b29: 身體不汚濕 得度于彼岸 T0100_.02.0409c01: 實語調諸根 隱藏於三業 T0100_.02.0409c02: 具修於梵行 忍慚愧最上 T0100_.02.0409c03: 信向質直人 斯是法洗浴 T0100_.02.0409c04: 是故汝今者 應當如是知 T0100_.02.0409c05: 時婆羅門聞佛所説。棄事火具即起禮佛。合 T0100_.02.0409c06: 掌白言。唯願聽我於佛法中出家受具。得爲 T0100_.02.0409c07: 比丘入於佛法修于梵行。佛即聽許。令得出 T0100_.02.0409c08: 家受具足戒。時彼尊者。勤修剋己專精獨一。 T0100_.02.0409c09: 樂於閑靜離於放逸。不樂親近出家在家。所 T0100_.02.0409c10: 以者何。此族姓子。剃除鬚髮服於法衣。正 T0100_.02.0409c11: 信出家。爲修無上梵行。現在知見自身證故。 T0100_.02.0409c12: 時此比丘。修集定慧。得羅漢果。盡諸有漏。梵 T0100_.02.0409c13: 行已立。所作已辦。不受後有
T0100_.02.0409c16: 詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0409c17: 外髮悉被髻 内有髻髮不 T0100_.02.0409c18: 世間髮所髻 誰有能除者 T0100_.02.0409c19: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0409c20: 明智竪立戒 心修於智慧 T0100_.02.0409c21: 專精能勤學 年少除髻髮 T0100_.02.0409c22: 時婆羅門復説偈言 T0100_.02.0409c23: 外髮悉被髻 内有髻髮不 T0100_.02.0409c24: 世間髮所髻 誰能斷除者 T0100_.02.0409c25: 爾時世尊復説偈言 T0100_.02.0409c26: 眼耳鼻舌身 及與於意法 T0100_.02.0409c27: 名色都無餘 心意盡滅度 T0100_.02.0409c28: 若能如是者 斷除於髻髮 T0100_.02.0409c29: 旃陀・婆私吒 失牛・講集處 T0100_.02.0410a01: 天敬娑羅林 聚薪・二孫陀 T0100_.02.0410a02: 一髻髮爲十
T0100_.02.0410a05: 坐思惟。而作是念。夫人無敬心。不能恭順於 T0100_.02.0410a06: 其尊長。不受教誨。無所畏憚。縱情自逸。永 T0100_.02.0410a07: 失義利。若如是者。衆苦纒集。若人孝事尊 T0100_.02.0410a08: 長。敬養畏愼。隨順不逆。所願滿足。得大義 T0100_.02.0410a09: 利。若如是者。觸事安樂。復作是念。一切世 T0100_.02.0410a10: 間。若天若人。若天世界。若人世界。若魔世 T0100_.02.0410a11: 界。若梵世界。沙門婆羅門。一切世間。有生 T0100_.02.0410a12: 類中。若有戒定慧解脱解脱知見。勝於我者。 T0100_.02.0410a13: 我當親近。依止於彼。供養恭敬。遍觀察已。都 T0100_.02.0410a14: 不見於世間人天魔梵沙門婆羅門一切世間 T0100_.02.0410a15: 有勝於我戒定慧解脱解脱知見爲我依止。 T0100_.02.0410a16: 復作是念。我所覺法。我今應當親近供養恭 T0100_.02.0410a17: 敬誠心尊重。何以故。過去諸佛。一切皆悉親 T0100_.02.0410a18: 近依止供養恭敬尊重斯法。未來現在諸佛。 T0100_.02.0410a19: 亦復親近依止斯法。供養恭敬。生尊重心。我 T0100_.02.0410a20: 今亦當如過去未來現在諸佛。親近依止供 T0100_.02.0410a21: 養恭敬尊重於法。爾時梵主天王。遙知世尊 T0100_.02.0410a22: 在優樓頻螺聚落*泥連河岸菩提樹下。而作 T0100_.02.0410a23: 是念。觀察世間。若天若人若魔若梵。沙門婆 T0100_.02.0410a24: 羅門。一切生類。若有勝我戒定慧解脱解脱 T0100_.02.0410a25: 知見者。我當依止。然都不見有能勝我者。又 T0100_.02.0410a26: 復觀察過去未來現在諸佛。悉皆親近依止 T0100_.02.0410a27: 於法。供養恭敬。生尊重心。我今亦當隨三世 T0100_.02.0410a28: 佛之所。應作親近依止供養恭敬尊重於法。 T0100_.02.0410a29: 時梵主天。彼作是念。我當從此處沒。往到 T0100_.02.0410b01: 佛所。時梵主天。譬如壯士屈申臂頃。來至 T0100_.02.0410b02: 佛所。白佛言。世尊。實如所念。誠如所念。即 T0100_.02.0410b03: 説偈言 T0100_.02.0410b04: 過去現在諸如來 未來世中一切佛 T0100_.02.0410b05: 是諸正覺能除惱 一切皆依法爲師 T0100_.02.0410b06: 親近於法依止住 斯是三世諸佛法 T0100_.02.0410b07: 是故欲尊於己者 應先尊重敬彼法 T0100_.02.0410b08: 宜當憶念佛所教 尊重供養無上法 T0100_.02.0410b09: 爾時梵王。讃歎世尊。深生隨喜作禮而去
T0100_.02.0410b12: 坐思惟。而作是念。唯有一道。能淨衆生。使離 T0100_.02.0410b13: 苦惱。亦能除滅不善惡業。獲正法利。所言法 T0100_.02.0410b14: 者。即四念處。云何名爲四念處耶。觀身念處。 T0100_.02.0410b15: 觀受念處。觀心念處。觀法念處。若人不修四 T0100_.02.0410b16: 念處者。爲遠離賢聖之法遠離聖道。若離聖 T0100_.02.0410b17: 道。即遠離甘露。若遠離甘露。則不免生老病 T0100_.02.0410b18: 死憂悲苦惱。如是等人。我説終不能得離於 T0100_.02.0410b19: 一切諸苦。若修四念處。即親近賢聖法者。若 T0100_.02.0410b20: 親近賢聖法。即親近賢聖道。若親近賢聖道。 T0100_.02.0410b21: 即親近甘露法。若親近甘露法。即能得免生 T0100_.02.0410b22: 老病死憂悲苦惱。若免生老病死憂悲苦惱。 T0100_.02.0410b23: 如是等人。即説離苦。時梵主天。遙知如來 T0100_.02.0410b24: 心之所念。作是念言。我於今者。當至佛所。隨 T0100_.02.0410b25: 喜勸善。思惟是已。譬如壯士屈*申臂頃。來 T0100_.02.0410b26: 至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。誠如世 T0100_.02.0410b27: 尊心之所念。唯有一道。能淨衆生。乃至得免 T0100_.02.0410b28: 憂悲苦惱。時梵主天。即説偈言 T0100_.02.0410b29: 唯此道出要 斯處可精勤 T0100_.02.0410c01: 欲求遠離苦 唯有此一道 T0100_.02.0410c02: 若渉斯道者 如鶴飛空逝 T0100_.02.0410c03: 釋迦牟尼尊 逮得*於佛道 T0100_.02.0410c04: 一切正導師 當以此覺道 T0100_.02.0410c05: 顯示於衆生 常應數數説 T0100_.02.0410c06: 咸令一切知 生有之邊際 T0100_.02.0410c07: 唯願説一道 愍濟諸衆生 T0100_.02.0410c08: 過去一切佛 從斯道得度 T0100_.02.0410c09: 未來及今佛 亦從此道度 T0100_.02.0410c10: 云何名爲度 能度瀑駚流 T0100_.02.0410c11: 究竟於無邊 調伏得極淨 T0100_.02.0410c12: 世間悉生死 解知一切界 T0100_.02.0410c13: 爲於具眼者 宣明如此道 T0100_.02.0410c14: 譬如彼恒河 流赴於大海 T0100_.02.0410c15: 聖道亦如是 佛爲開顯現 T0100_.02.0410c16: 斯道如彼河 趣於甘露海 T0100_.02.0410c17: 昔來未曾聞 轉妙法輪音 T0100_.02.0410c18: 唯願天人尊 度老病死者 T0100_.02.0410c19: 一切所歸命 爲轉妙法輪 T0100_.02.0410c20: 時梵主天。頂禮佛足。即沒而去
T0100_.02.0410c23: 所。禮佛足已。在一面坐。梵主威光。照*於時 T0100_.02.0410c24: 會。赫然大明。即於坐上。而説偈言 T0100_.02.0410c25: 刹利二足尊 種姓眞正者 T0100_.02.0410c26: 明行已具足 人天中最勝 T0100_.02.0410c27: 佛告梵主言。誠如是言。誠如是言。刹利二足 T0100_.02.0410c28: 尊。種姓眞正者。明行已具足。天人中最勝。 T0100_.02.0410c29: 時梵主天。聞佛所説。踊躍歡喜。頂禮佛足。於 T0100_.02.0411a01: 彼坐沒。還*於天宮
T0100_.02.0411a04: 比丘僧倶在彼止宿。於時世尊。讃斯住處。 T0100_.02.0411a05: 説阿蘭若住處法。時梵主天。知如來遊於拘 T0100_.02.0411a06: 薩羅。與比丘衆。止宿阿蘭若住處。讃歎阿蘭 T0100_.02.0411a07: 若住處。説阿蘭若住處法。梵主天王。作是念 T0100_.02.0411a08: 言。我今當詣佛所。讃歎隨喜。時梵主天。即於 T0100_.02.0411a09: 彼沒。譬如壯士屈*申臂頃。來詣佛所。頂禮 T0100_.02.0411a10: 佛足。在一面坐。即説偈言 T0100_.02.0411a11: 處靜有敷具 應斷於結縛 T0100_.02.0411a12: 若不能愛樂 還應住僧中 T0100_.02.0411a13: 恒應正憶念 調根行乞食 T0100_.02.0411a14: 具足禁戒者 應至空靜處 T0100_.02.0411a15: 放捨於怖懼 堅住於無畏 T0100_.02.0411a16: 斷除憍慢者 堅心處中住 T0100_.02.0411a17: 如是我所聞 不應懷疑惑 T0100_.02.0411a18: 一千阿羅漢 於此斷生死 T0100_.02.0411a19: 學者二五百 千一百須陀 T0100_.02.0411a20: 隨流修正道 長不趣邪徑 T0100_.02.0411a21: 不能具宣説 諸道得果者 T0100_.02.0411a22: 所以不能説 畏懼不信敬 T0100_.02.0411a23: 時梵主天。説是偈已。頂禮佛足。還*於天宮
T0100_.02.0411a26: 盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己利。盡於後 T0100_.02.0411a27: 有。無復結使。正智解脱。復有十世界大威 T0100_.02.0411a28: 徳諸天。來至佛所。問訊佛僧。*於時世尊。 T0100_.02.0411a29: 説於隨順涅盤之法。有四梵身天。各作是念。 T0100_.02.0411b01: 今佛在釋翅迦羅衞林。與五百比丘僧倶。皆 T0100_.02.0411b02: 是大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。 T0100_.02.0411b03: 逮得己利。盡於後有。無復結使。正智解脱。復 T0100_.02.0411b04: 有十世界大威徳天。來至佛所。問訊佛僧。世 T0100_.02.0411b05: 尊爲其説於隨順涅*盤之法。我於今者。當往 T0100_.02.0411b06: 於彼佛世尊所。時梵身天。作是念已。即於彼 T0100_.02.0411b07: 沒。譬如壯士屈*申臂頃。來至佛所。頂禮佛 T0100_.02.0411b08: 足。在一面立。時第一梵身天。而説偈言 T0100_.02.0411b09: 今於此林中 集會*於大衆 T0100_.02.0411b10: 是故我等來 正欲觀衆僧 T0100_.02.0411b11: 不以不善心 壞僧破和合 T0100_.02.0411b12: 第二梵身天復説偈言 T0100_.02.0411b13: 比丘誠實心 宜應務精勤 T0100_.02.0411b14: 猶如善御者 制馬令調順 T0100_.02.0411b15: 比丘亦如是 應制御諸根 T0100_.02.0411b16: 第三梵身天復説偈言 T0100_.02.0411b17: 譬如野馬被羇繋 拔柱塹安隱出 T0100_.02.0411b18: 諸比丘等亦如是 拔三毒柱斷欲塹 T0100_.02.0411b19: 世尊導師之所調 能出是等大龍象 T0100_.02.0411b20: 第四梵身天復説偈言 T0100_.02.0411b21: 諸有歸依於佛者 人中捨形得天身 T0100_.02.0411b22: 時四梵身天。各説偈已。在於僧中。敬心戰慄。 T0100_.02.0411b23: 作禮而去
T0100_.02.0411b26: 所。爾時世尊。入火光三昧。時梵主天。作是 T0100_.02.0411b27: 心念。今者如來。入於三昧。我來至此。甚爲非 T0100_.02.0411b28: 時。當爾之時。提婆達多親友。瞿迦梨比丘。 T0100_.02.0411b29: 謗舍利弗及大目連。此梵主天。即詣其所。扣 T0100_.02.0411c01: 瞿迦梨門喚言。瞿迦梨瞿迦梨。汝於舍利弗 T0100_.02.0411c02: 目連。當生淨信。彼二尊者。心淨柔軟。梵行具 T0100_.02.0411c03: 足。汝作是謗。後於長夜。受諸衰苦。瞿迦梨 T0100_.02.0411c04: 即問之言。汝爲是誰。答曰。我是梵主天。瞿迦 T0100_.02.0411c05: 梨言。佛記汝得阿那含耶。梵主答言。實爾。瞿 T0100_.02.0411c06: 迦梨言。阿那含名爲不還。汝云何還梵主天。 T0100_.02.0411c07: 復作是念。如此等人。不應與語。而説偈言 T0100_.02.0411c08: 欲測無量法 智者所不應 T0100_.02.0411c09: 若測無量法 必爲所燒害 T0100_.02.0411c10: 時梵主天。説是偈已。即往佛所。頂禮佛足。在 T0100_.02.0411c11: 一面坐。以瞿迦梨所説因縁。具白世尊。佛告 T0100_.02.0411c12: 梵言實爾實爾。欲測無量法。能*燒凡夫。爾 T0100_.02.0411c13: 時世尊。即説偈言 T0100_.02.0411c14: 夫人生世 斧在口中 由其惡口 T0100_.02.0411c15: 自斬其身 應讃者毀 應毀者讃 T0100_.02.0411c16: 如斯惡人 終不見樂 迦梨僞謗 T0100_.02.0411c17: 於佛賢聖 迦梨爲重 百千地獄 T0100_.02.0411c18: 時阿浮陀 毀謗賢聖 口意惡故 T0100_.02.0411c19: 入此地獄 T0100_.02.0411c20: 時梵主天聞是偈已。禮佛而退 T0100_.02.0411c21: 別譯雜阿含經卷第五 T0100_.02.0411c22: 此卷末五經及第六卷初五經。皆國宋本 T0100_.02.0411c23: 所無而丹本獨有者。第九是梵問經。第十 T0100_.02.0411c24: 是度須跋經。今撿梵問經者。與彼大本雜 T0100_.02.0411c25: 阿含經第四十四卷之初同本異譯。度須 T0100_.02.0411c26: 跋經與大本第三十五卷十六幅已下同本 T0100_.02.0411c27: 異譯。則國宋二本無此經者脱之耳。今依 T0100_.02.0411c28: 丹藏加之分入二卷焉 T0100_.02.0411c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |