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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0125_.02.0635a01: 諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘當 T0125_.02.0635a02: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0635a05: 四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或 T0125_.02.0635a06: 有雲亦雨亦雷或有雲亦不雨亦*不雷 T0125_.02.0635a07: 是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。 T0125_.02.0635a08: 或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。 T0125_.02.0635a09: 或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨 T0125_.02.0635a10: 亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高 T0125_.02.0635a11: 聲誦習。所謂契經祇夜・受決・偈・本末・ T0125_.02.0635a12: 因縁・已説・生經・頌・方等・未曾有法・譬 T0125_.02.0635a13: 喩。如是諸法善諷誦讀。不失其義不廣與 T0125_.02.0635a14: 人説法。是謂此人雷而不雨。彼云何人雨 T0125_.02.0635a15: 而不雷。或比丘有顏色端*政。出入行來進 T0125_.02.0635a16: 止之宜皆悉具知。修諸善法無毫釐之失。 T0125_.02.0635a17: 然不多聞亦不高聲誦習。復不修行契經・ T0125_.02.0635a18: 本末・授決・偈・因縁・譬喩・生經・方等・未曾有 T0125_.02.0635a19: 法。然從他承受亦不忘失。好與善知識相 T0125_.02.0635a20: 隨。亦好與他説法。是謂此人雨而不雷。彼 T0125_.02.0635a21: 何等人亦不雨亦復不雷。或有一人顏色 T0125_.02.0635a22: 不端*政。出入行來進止之宜皆悉不具。不 T0125_.02.0635a23: 修諸善法。然不多聞亦不高聲誦習讀。 T0125_.02.0635a24: 復不修行契經至方等。亦復不與他説法。 T0125_.02.0635a25: 是謂此人亦不雨亦不雷。復有何等人亦 T0125_.02.0635a26: 雨亦雷。或有一人顏色端*政。出入行來進 T0125_.02.0635a27: 止之*宜亦悉具知。好喜學問所受不失。亦 T0125_.02.0635a28: 好與他説法。勸進他人令使承受。是謂此 T0125_.02.0635a29: 人亦雷亦雨。是謂比丘世間有此四人。是 T0125_.02.0635b01: 故比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0635b02: 歡喜奉行 T0125_.02.0635b03: 諦・饒益・阿難 重擔・四生・結 T0125_.02.0635b04: 四果・隨嵐風 四鳥・雷在後 T0125_.02.0635b05: 増壹阿含經卷第十*七 T0125_.02.0635b06: T0125_.02.0635b07: T0125_.02.0635b08: T0125_.02.0635b09: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0635b10: 四意斷品第二十六之一
T0125_.02.0635b13: 五穀皆依於地而得長大。然復此地最尊最 T0125_.02.0635b14: 上。此亦如是。諸善道品之法住不放逸之 T0125_.02.0635b15: 地。使諸善法而得長大。無放逸比丘。修四 T0125_.02.0635b16: 意斷多修四意斷。云何爲四。於是比丘。未 T0125_.02.0635b17: 生弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲 T0125_.02.0635b18: 令滅。已生弊惡法求方便令不生。心不 T0125_.02.0635b19: 遠離恒欲令滅。未生善法求方便令生。已 T0125_.02.0635b20: 生善法求方便令増多不忘失。具足修 T0125_.02.0635b21: 行心意不*忘。如是比丘修四意斷。是故諸 T0125_.02.0635b22: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當 T0125_.02.0635b23: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0635b26: 散國王及諸大王皆來附近於轉輪王。轉輪 T0125_.02.0635b27: *王於彼最尊最上。此亦如是。諸善三十七 T0125_.02.0635b28: 道品之法。無放逸之法最爲第一。*無放逸 T0125_.02.0635b29: 比丘修四意斷。於是比丘。未生弊惡法求 T0125_.02.0635c01: 方便令不生。心不遠離恒欲令滅。已生 T0125_.02.0635c02: 弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲令 T0125_.02.0635c03: 滅。未生善法求方便令生。已生善法重令 T0125_.02.0635c04: 増多終不*忘失。具足修行心意不忘。如是 T0125_.02.0635c05: 諸比丘修四意斷。如是諸比丘當作是 T0125_.02.0635c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0635c09: 最爲第一。此亦如是。諸善功徳三十七品之 T0125_.02.0635c10: 法無放逸行最爲第一最尊最貴。*無放逸比 T0125_.02.0635c11: 丘修四意斷。云何爲四。於是比丘若未生 T0125_.02.0635c12: 弊惡法求方便令不生。若已生弊惡法求 T0125_.02.0635c13: 方便令滅。若未生善法求方便令生。若已 T0125_.02.0635c14: 生善法求方便重令増多終不*忘失。具足 T0125_.02.0635c15: 修行心意不忘。如是比丘修四意斷。是故諸 T0125_.02.0635c16: 比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當 T0125_.02.0635c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0635c20: 之華須摩那華。天上人中婆師華最爲第一。 T0125_.02.0635c21: 此亦如是。諸善功徳三十七道品之法。無放 T0125_.02.0635c22: 逸行爲第一。若無放逸比丘修四意斷。云 T0125_.02.0635c23: 何爲四。於是比丘若未生弊惡法求方便 T0125_.02.0635c24: 令不生。已生弊惡法求方便令滅。若未生 T0125_.02.0635c25: T0125_.02.0635c26: T0125_.02.0635c27: T0125_.02.0635c28: T0125_.02.0635c29: T0125_.02.0636a01: 善法求方便令生。已生善法求方便令増 T0125_.02.0636a02: 多終不*忘失。具足修行心意不*忘。如是 T0125_.02.0636a03: 比丘修四意斷。是故諸比丘。當求方便修 T0125_.02.0636a04: 四意斷。是故諸比丘當作是學。爾時諸比 T0125_.02.0636a05: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0636a08: 至祇洹精舍欲覲世尊。諸王常法有五威 T0125_.02.0636a09: 容捨著一面。前至世尊所頭面禮足在一 T0125_.02.0636a10: 面坐。爾時世尊告大王曰。大王當知。世間 T0125_.02.0636a11: 有四種人出現於世。云何爲四。或有一人 T0125_.02.0636a12: 先闇而後明。或有一人先明而後闇。或有 T0125_.02.0636a13: 一人先闇而後闇。或有一人先明而後明。彼 T0125_.02.0636a14: 人云何先闇而後明。於是或有一人生卑 T0125_.02.0636a15: 賤家。或旃陀羅種。或噉人種。或工師種。或 T0125_.02.0636a16: 婬泆家生。或無目。或無手足。或時裸跣。 T0125_.02.0636a17: 或諸根錯亂。然復身口行善法意念善 T0125_.02.0636a18: 法。彼若見沙門婆羅門諸尊長者恒念禮拜。 T0125_.02.0636a19: 不失時節迎來起送。先笑後語隨時供給。 T0125_.02.0636a20: 若復有時見乞兒者。若沙門婆羅門。若路 T0125_.02.0636a21: 行者若貧匱者。若有錢財便持施與。設無 T0125_.02.0636a22: 財貨者便往至長者家乞求施與。若復見 T0125_.02.0636a23: 彼施者。便還歡喜踊躍不能自勝。身行善 T0125_.02.0636a24: 法口修善法意念善法。身壞命終生善處 T0125_.02.0636a25: 天上。猶如有人從地至床。從床乘馬。從 T0125_.02.0636a26: 馬乘象。從象乘講堂。由是故我今説。此 T0125_.02.0636a27: 人先闇而後明。如是大王。此人名曰先闇而 T0125_.02.0636a28: 後明。彼人云何先明而後闇。於是或有一 T0125_.02.0636a29: 人在大家生。若刹利種。若長者種。若婆羅 T0125_.02.0636b01: 門種。饒財多寶金銀珍寶車馬瑙水精琉 T0125_.02.0636b02: 璃。僕從奴婢不可稱計。象馬䐗羊皆悉具 T0125_.02.0636b03: 足。然復此人顏貎端政如桃華色。彼人恒 T0125_.02.0636b04: 懷邪見邊見相應。彼便有此見無施無 T0125_.02.0636b05: 受。亦無前人何所施物。亦無善惡之行。 T0125_.02.0636b06: 亦無今世後世。亦無得道者。世無阿羅漢 T0125_.02.0636b07: 可承敬者。於今世後世可作證者。彼若 T0125_.02.0636b08: 見沙門婆羅門。便起瞋恚無恭敬心。若見 T0125_.02.0636b09: 人惠施者心不喜樂。身口意所作行而不平 T0125_.02.0636b10: 均。以行非法之行。身壞命終生地獄中。 T0125_.02.0636b11: 猶如有人從講堂至象。從象至馬。從馬 T0125_.02.0636b12: 至床。從床至地。由是故我今説此人如是 T0125_.02.0636b13: 大王所謂此人先明而後闇。彼云何有人從 T0125_.02.0636b14: 闇至闇。若復有人生卑賤家。或旃陀羅家。 T0125_.02.0636b15: 或噉人家・或極下窮家。此人必生此中。或復 T0125_.02.0636b16: 有時諸根不具顏色麁惡。然復彼人恒懷邪 T0125_.02.0636b17: 見。彼便有此見。無今世後世。無沙門婆羅 T0125_.02.0636b18: 門。亦無得道者。亦無阿羅漢可承敬者。亦 T0125_.02.0636b19: 無今世後世可作證者。彼若見沙門婆羅 T0125_.02.0636b20: 門。便起瞋恚無恭敬心。若見人來惠施者 T0125_.02.0636b21: 心不喜樂。身口意所作行而不平等。誹謗 T0125_.02.0636b22: 聖人毀辱三尊。彼既自不施。又見他施 T0125_.02.0636b23: 甚懷瞋恚。*以行瞋恚身壞命終生地獄中。 T0125_.02.0636b24: 猶如有人從闇至闇。從火焔至火焔。捨 T0125_.02.0636b25: 智就愚。由是而言。此人可謂先闇而後闇。 T0125_.02.0636b26: 大王當知。故名此人從闇至闇。彼名何等 T0125_.02.0636b27: 人從明至明。或有一人生豪族家。或刹 T0125_.02.0636b28: 利種。或國王家。或大臣家。饒財多寶不可 T0125_.02.0636b29: 稱計。然復彼人顏色端*政如桃華色。彼人 T0125_.02.0636c01: 恒有正見心無錯亂。彼有此正見。有施 T0125_.02.0636c02: 有福有受者。有善惡之報。有今世後世。 T0125_.02.0636c03: 有沙門婆羅門。設復彼人若見沙門婆羅門。 T0125_.02.0636c04: 起恭敬心和顏悦色。己身恒喜布施。亦復 T0125_.02.0636c05: 勸人使行布施之。設布施之日心懷踊 T0125_.02.0636c06: 躍不能自勝。彼身行善口行善意行善。身 T0125_.02.0636c07: 壞命終生善處。猶如有人從講堂至 T0125_.02.0636c08: 講堂。從宮至宮。由是而言。我今説此人 T0125_.02.0636c09: 從明至明。是爲大王。世間有此四人。爾時 T0125_.02.0636c10: 世尊便説此偈 T0125_.02.0636c11: 王當知貧人 有信好布施 T0125_.02.0636c12: 見沙門婆羅 及諸可施者 T0125_.02.0636c13: 能復起迎逆 而教於正見 T0125_.02.0636c14: 施時極歡喜 所求不逆人 T0125_.02.0636c15: 彼人是良友 終不爲惡行 T0125_.02.0636c16: 恒喜行正見 常念求善法 T0125_.02.0636c17: 大王如彼人 死時有所適 T0125_.02.0636c18: 必生兜術天 先闇而後明 T0125_.02.0636c19: 如人極爲富 不信好喜恚 T0125_.02.0636c20: 慳貪心怯弱 邪見而不改 T0125_.02.0636c21: 見沙門梵志 及諸乞求者 T0125_.02.0636c22: 恒喜呵罵詈 邪見言無有 T0125_.02.0636c23: 見施起瞋恚 不令有施人 T0125_.02.0636c24: 彼人行極弊 造諸惡元本 T0125_.02.0636c25: 如是彼人者 臨欲命終時 T0125_.02.0636c26: 當生地獄中 先明而後闇 T0125_.02.0636c27: 如有貧賤人 無信好瞋恚 T0125_.02.0636c28: 造諸不善行 邪見不信正 T0125_.02.0636c29: 設見沙門士 及諸可事者 T0125_.02.0637a01: 而取輕毀之 慳貪無有信 T0125_.02.0637a02: 施時而不喜 見他施亦然 T0125_.02.0637a03: 彼人所造行 所適無安處 T0125_.02.0637a04: 如此彼之人 必當取命終 T0125_.02.0637a05: 當生地獄中 先闇而後闇 T0125_.02.0637a06: 如人極有財 有信好布施 T0125_.02.0637a07: 正見不他念 恒喜求善法 T0125_.02.0637a08: 設見諸道士 及諸可施者 T0125_.02.0637a09: 起恭迎敬之 而學於正見 T0125_.02.0637a10: 與時極和悦 常念於平均 T0125_.02.0637a11: 惠施無悋惜 不逆於人心 T0125_.02.0637a12: 彼人受命決 不造諸非法 T0125_.02.0637a13: 當知彼之人 臨欲命終時 T0125_.02.0637a14: 必生好善處 先明而後明 T0125_.02.0637a15: 是故大王。當學先明而後明。莫學先明而 T0125_.02.0637a16: 後闇。如是大王。當作是學。爾時波斯匿王 T0125_.02.0637a17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0637a20: 一面住。斯須復以兩手摩如來足已復以 T0125_.02.0637a21: 口鳴如來足上。而作是説。天尊之體何故 T0125_.02.0637a22: 乃爾身極緩爾。如來之身不如本故。世尊 T0125_.02.0637a23: 告曰。如是阿難。如汝所言。今如來身皮肉 T0125_.02.0637a24: 已緩。今日之體不如本故。所以然者。夫 T0125_.02.0637a25: 受形體爲病所逼。若應病衆生爲病所 T0125_.02.0637a26: 困。應死衆生爲死所逼。今日如來年*已衰 T0125_.02.0637a27: 微年過八十。是時阿難聞此語已。悲泣哽 T0125_.02.0637a28: 噎不能自勝。並作是語。咄嗟老至乃至於 T0125_.02.0637a29: 斯。是時世尊到時著衣持鉢入舍衞城乞 T0125_.02.0637b01: 食。是時世尊漸漸乞食。至王波斯匿舍。當 T0125_.02.0637b02: 於爾時波斯匿門前有故壞車數十乘。捨 T0125_.02.0637b03: 在一面。是時尊者阿難以見車棄在一面。 T0125_.02.0637b04: 見已白世尊曰。此車王波斯匿車。昔日作 T0125_.02.0637b05: 時極爲精妙。如今日觀之與瓦石同色 T0125_.02.0637b06: 世尊告曰。如是阿難。如汝所言。如今觀所 T0125_.02.0637b07: 有車昔日之時極爲精妙金銀所造。今日壞 T0125_.02.0637b08: 敗不可復用。如是外物尚壞敗。況復内者。 T0125_.02.0637b09: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0637b10: 咄此老病死 壞人極盛色 T0125_.02.0637b11: 初時甚悦意 今爲死使逼 T0125_.02.0637b12: 雖當壽百歳 皆當歸於死 T0125_.02.0637b13: 無免此患苦 盡當歸此道 T0125_.02.0637b14: 如内身所有 爲死之所驅 T0125_.02.0637b15: 外諸四大者 悉趣於本無 T0125_.02.0637b16: 是故求無死 唯有涅槃耳 T0125_.02.0637b17: 彼無死無生 都無此諸行 T0125_.02.0637b18: 爾時世尊即就波斯匿王坐。是時王波斯匿 T0125_.02.0637b19: 與世尊辦種種飮食。觀世尊食竟。王更取 T0125_.02.0637b20: 一小座在如來前坐。白世尊曰。云何世尊。 T0125_.02.0637b21: 諸佛形體皆金剛數。亦當有老病死乎。世 T0125_.02.0637b22: 尊告曰。如是大王如大王語。如來亦當有 T0125_.02.0637b23: 此生老病死。我今亦是人數。父名眞淨。母 T0125_.02.0637b24: 名摩耶。出轉輪聖王種。爾時世尊便説此 T0125_.02.0637b25: 偈 T0125_.02.0637b26: 諸佛出於人 父名曰眞淨 T0125_.02.0637b27: 母名極清妙 豪族刹利種 T0125_.02.0637b28: 死徑爲極困 都不觀尊卑 T0125_.02.0637b29: 諸佛尚不免 況復餘凡俗 T0125_.02.0637c01: 爾時世尊與波斯匿王。而説此偈 T0125_.02.0637c02: 祠祀火爲上 詩書頌爲尊 T0125_.02.0637c03: 人中王爲貴 衆流海爲首 T0125_.02.0637c04: 衆星月爲上 光明日爲先 T0125_.02.0637c05: 八方上下中 世界之所載 T0125_.02.0637c06: 天及世人民 如來最爲尊 T0125_.02.0637c07: 其欲求福祿 當供養三佛 T0125_.02.0637c08: 是時世尊説此偈已。便從座起而去。還祇 T0125_.02.0637c09: *洹精舍就座而坐。爾時世尊告諸比丘。有 T0125_.02.0637c10: 四法在世間人所愛敬。云何爲四。少壯之 T0125_.02.0637c11: 年世間人民之所愛敬。無有病痛人所愛 T0125_.02.0637c12: 敬。壽命人所愛敬。恩愛集聚人所愛敬。是 T0125_.02.0637c13: 謂比丘有此四法世間人民之所愛敬。復 T0125_.02.0637c14: 次比丘復有四法。世間人民所不愛敬。云 T0125_.02.0637c15: 何爲四。比丘當知。少壯之年若時老病。世 T0125_.02.0637c16: 人所不喜。若無病者後便得病。世人所不 T0125_.02.0637c17: 喜。若有得壽命後便命終。世人所不喜。 T0125_.02.0637c18: 恩愛得集後復別離。是世人所不喜。是謂 T0125_.02.0637c19: 比丘有此四法與世迴轉。諸天世人乃至轉 T0125_.02.0637c20: 輪聖王。諸佛世尊共有此法。是爲比丘世 T0125_.02.0637c21: 間有此四法與世迴轉。若不覺此四法。時 T0125_.02.0637c22: 便流轉生死周旋五道。云何爲四。聖賢 T0125_.02.0637c23: 戒。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。是爲比 T0125_.02.0637c24: 丘有此四法而不覺知者則受上四法。我 T0125_.02.0637c25: 今及汝等。以覺知此賢聖四法。斷生死根 T0125_.02.0637c26: 不復受有。如今如來形體衰老。當受此衰 T0125_.02.0637c27: 耗之報。是故諸比丘當求此永寂涅槃。不生 T0125_.02.0637c28: 不老不病不死。恩愛別離常念無常之變。如 T0125_.02.0637c29: 是比丘當作是念。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0638a01: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0638a04: 欲出舍衞城觀地講堂。當於爾時波斯匿 T0125_.02.0638a05: 王母。命過年極衰老垂向百歳。王甚尊敬 T0125_.02.0638a06: 念未曾離目。是時波斯匿王邊有大臣名 T0125_.02.0638a07: 不奢蜜。高才蓋世。世人尊重。時大臣便作 T0125_.02.0638a08: 是念。此波斯匿王母。年向百歳今日命終。 T0125_.02.0638a09: 設當聞者王甚愁憂。不能飮食而得重病。 T0125_.02.0638a10: 我今當設方便。使王不愁憂亦使不病。是 T0125_.02.0638a11: 時大臣即嚴駕五百白象。亦嚴駕五百疋 T0125_.02.0638a12: 馬。復嚴五百歩兵。復嚴駕五百妓女。復嚴 T0125_.02.0638a13: 駕五百老母。復嚴駕五百婆羅門。復有五百 T0125_.02.0638a14: 沙門。復嚴駕五百衣裳。復嚴駕五百珍寶。 T0125_.02.0638a15: 與亡者作好大棺。彩畫極令使妙懸繒 T0125_.02.0638a16: 幡蓋。作倡妓樂不可稱計。出舍衞城。是時 T0125_.02.0638a17: 波斯匿王還來入城。是時王波斯匿有少事。 T0125_.02.0638a18: 是時王遙見亡者。問左右曰。此是何人供 T0125_.02.0638a19: 養乃至於斯。時不奢蜜曰。此舍衞城中有長 T0125_.02.0638a20: 者母無常。是彼之具。時王復告曰。此諸象馬 T0125_.02.0638a21: 車乘復用爲。大臣報曰。此五百老母者。用奉 T0125_.02.0638a22: 上閻羅王。持用贖命。時王便笑而作是説。 T0125_.02.0638a23: 此是愚人之法。命也難保有何可剋。如有 T0125_.02.0638a24: 人墮摩竭魚口。欲求出者實復難得。此亦 T0125_.02.0638a25: 如是。墮閻羅王邊欲求出實難可得。 T0125_.02.0638a26: 此五百妓女亦用贖命。王報曰。此亦難得。 T0125_.02.0638a27: 時大臣曰。若此妓女不可得者。當用餘者 T0125_.02.0638a28: 贖之。王曰。此亦難得。大臣曰。若此不可得 T0125_.02.0638a29: 者。當用五百珍寶贖之。王報曰。此亦難 T0125_.02.0638b01: 得。大臣曰。此不可得者。用五百衣裳贖 T0125_.02.0638b02: 之。王曰。此亦難得。臣曰。若此衣裳不可得 T0125_.02.0638b03: 者。當用此五百梵志呪術。呪術取之。王 T0125_.02.0638b04: 曰。此亦難得。大臣曰。若此五百梵志不可 T0125_.02.0638b05: 得者。復當持此沙門高才説法持用贖之。 T0125_.02.0638b06: 王曰。此不可得。大臣曰。若説法不可得者。 T0125_.02.0638b07: 當集兵衆共大戰鬪而取之。時波斯匿王 T0125_.02.0638b08: 大笑而曰。此是愚人之法。以墮摩竭魚口終 T0125_.02.0638b09: 不得出。時王曰。汝當知之。頗有生而不 T0125_.02.0638b10: 死乎。時大臣曰。此實不可得也。時大王報 T0125_.02.0638b11: 曰。實不可得。諸佛亦作是説。夫生有死命 T0125_.02.0638b12: 亦難得。是時不奢蜜跪白王曰。是故大王。 T0125_.02.0638b13: 甚莫愁憂。一切衆生皆歸於死。時王問曰。 T0125_.02.0638b14: 我何故愁憂。時臣白王。王當知之。大王母 T0125_.02.0638b15: 者今日已死。是故波斯匿王聞此語已。八九 T0125_.02.0638b16: 歎息而語大臣曰。善哉如汝所言。乃能知 T0125_.02.0638b17: 善權方便。是時王波斯匿還入城辨種種香 T0125_.02.0638b18: 華供養亡母。供養亡母已便還駕乘至世 T0125_.02.0638b19: 尊所。到已頭面禮足在一面坐。是時世尊 T0125_.02.0638b20: 問曰。大王。何故塵土坌身。王白世尊。天母 T0125_.02.0638b21: 命終。向送至城外。今來詣世尊所問其所 T0125_.02.0638b22: 由。然天母在時。持戒精進恒修善法。年向 T0125_.02.0638b23: 百歳今日已命終。故來至世尊所耳。若當 T0125_.02.0638b24: 我持象贖命可得者亦當用象贖之。若當 T0125_.02.0638b25: 馬贖命可得者。當用馬贖之。若當車乘贖 T0125_.02.0638b26: 命可得者。便當用車乘贖之。若當金銀 T0125_.02.0638b27: 珍寶贖命可得者。當用金銀珍寶贖之。 T0125_.02.0638b28: 若當以奴婢僕從城廓國界贖命可得者。 T0125_.02.0638b29: 當以城廓國界贖命。若以加尸國界人 T0125_.02.0638c01: 民贖命可得者。當以*加尸人民贖之。莫 T0125_.02.0638c02: 令我天母命終。世尊告曰。是故大王。甚 T0125_.02.0638c03: 莫愁憂。一切衆生皆歸於死。一切變易之 T0125_.02.0638c04: 法。欲令不變易者終不有此事。大王。當 T0125_.02.0638c05: 知人身之法猶如雪揣。要當歸壞。亦如 T0125_.02.0638c06: 土坏。同亦歸壞不可久保。亦如野馬幻化 T0125_.02.0638c07: 虚僞不眞。亦如空拳以誑小兒。是故大 T0125_.02.0638c08: 王。莫懷愁憂恃怙此身。大王。當知有此 T0125_.02.0638c09: 四大恐怖來至此身不可障護。亦不可 T0125_.02.0638c10: 以言語・呪術・藥草・符書所可除去。云何爲 T0125_.02.0638c11: 四。一者名爲老壞敗少壯使無顏色。二者 T0125_.02.0638c12: 名病盡。壞敗無病。三者名爲死盡。壞敗 T0125_.02.0638c13: 命根。四者有常之物歸於無常。是謂大王。 T0125_.02.0638c14: 有此四法不可障護。非力所能伏也。大 T0125_.02.0638c15: 王。當知猶如四方有四大山。從四方來 T0125_.02.0638c16: 使壓衆生。非力所却。是故大王。非牢固 T0125_.02.0638c17: 物不可恃怙。是故大王。當以法治化莫 T0125_.02.0638c18: 以非法。王亦不久當至生死之海。王亦當 T0125_.02.0638c19: 知諸以法治化者。身壞命終生善處天上。若 T0125_.02.0638c20: 復以非法治化者。身壞命終生地獄中。是 T0125_.02.0638c21: 故大王。當以法治化莫以非法。如是大王。 T0125_.02.0638c22: 當作是學。爾時波斯匿王白世尊曰。此法 T0125_.02.0638c23: 名何等。當云何奉行。世尊告曰。此法*名 T0125_.02.0638c24: 除愁憂之刺。王白佛言。實爾世尊。所以然 T0125_.02.0638c25: 者。我聞此法已。所有愁憂之刺今日*已 T0125_.02.0638c26: 除。然世尊。國界事猥欲還所在。世尊告曰。 T0125_.02.0638c27: 宜知是時。波斯匿王即從坐起。頭面禮足 T0125_.02.0638c28: 便退而去。爾時波斯匿王聞佛所説。歡喜奉 T0125_.02.0638c29: 行
T0125_.02.0639a03: 比丘尼清信士清信女中爲尊。乃至世間人 T0125_.02.0639a04: 民中獨尊。今有四法本末我躬自知之。而 T0125_.02.0639a05: 作證於四部之衆天上人中。云何爲四。一者 T0125_.02.0639a06: 一切諸行皆悉無常。我今知之。於四部之衆 T0125_.02.0639a07: 天上人中而作證。二者一切諸行苦。三者 T0125_.02.0639a08: 一切諸行無我。四者涅槃休息。我今知之。 T0125_.02.0639a09: 於四部之衆於天上人中而作證。是謂比 T0125_.02.0639a10: 丘四法之本。是故於天上人中而獨得尊。 T0125_.02.0639a11: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0639a14: 尊欲詣羅閲城夏坐。舍利弗亦欲詣羅閲 T0125_.02.0639a15: 城夏坐。千二百五十弟子。皆欲詣羅閲城 T0125_.02.0639a16: 夏坐。然舍利弗目揵連夏坐竟。當取涅槃。 T0125_.02.0639a17: 爾時世尊將諸比丘舍利弗目揵連等。遊羅 T0125_.02.0639a18: 閲城迦蘭陀竹園。受夏坐已。爾時世尊告 T0125_.02.0639a19: 舍利弗。今千二百五十弟子。爲汝等在此 T0125_.02.0639a20: 夏坐。然舍利弗目揵連比丘當取滅度。云何 T0125_.02.0639a21: 舍利弗堪任與諸比丘説妙法乎我今脊 T0125_.02.0639a22: 痛欲小止息。舍利弗對曰。如是世尊。爾時 T0125_.02.0639a23: 世尊躬襞僧迦利。右脇著地脚脚相累 T0125_.02.0639a24: 計意在明。爾時尊者舍利弗告諸比丘。我 T0125_.02.0639a25: 初受戒時。*以經半月得四辯才而作證 T0125_.02.0639a26: 義理具足。我今當説之分別其義。使汝等 T0125_.02.0639a27: 知。布現分別之。諦聽善思念之。諸比丘對 T0125_.02.0639a28: 曰。如是。是時諸比丘從舍利弗受教。舍利 T0125_.02.0639a29: 弗告曰。何等是四辯才我得證者。所謂義辯。 T0125_.02.0639b01: 我由此得證所謂法辯。我由此得證所謂 T0125_.02.0639b02: 應辯。我由此得證所謂自辯。我今當廣 T0125_.02.0639b03: 分別其義。若當四部之衆有狐疑者。我今 T0125_.02.0639b04: 現在可問其義。若復諸賢。於四禪有狐疑 T0125_.02.0639b05: 者若復諸賢。於四等心有狐疑者。可問 T0125_.02.0639b06: 我今當説之。設復諸賢。於四意斷有狐 T0125_.02.0639b07: 疑者。可問我義我今當説。四神足四意止 T0125_.02.0639b08: 四諦有狐疑者。便來問我義我今當説之。 T0125_.02.0639b09: 今不問者後悔無益。我今唯有世尊無所 T0125_.02.0639b10: 著等正覺。所有深法所行衆事。亦問我義 T0125_.02.0639b11: 我當説之。後勿有悔。是時尊者大目揵連 T0125_.02.0639b12: 到時著衣持鉢欲入羅閲城乞食。是時執 T0125_.02.0639b13: 杖梵志遙見目連來。各各相詣謂曰。此是 T0125_.02.0639b14: 沙門瞿曇弟子中。無有出此人上。我等盡 T0125_.02.0639b15: 共圍已而取打殺。是時彼梵志便共圍捉各 T0125_.02.0639b16: 以瓦石打殺而便捨去。身體無處不遍骨 T0125_.02.0639b17: 肉爛盡。酷痛苦惱不可稱計。是時大目揵連 T0125_.02.0639b18: 而作是念。此諸梵志圍我取打骨肉爛盡捨 T0125_.02.0639b19: 我而去。我今身體無處不痛。極患疼痛 T0125_.02.0639b20: 又無氣力可還至園。我今可以神足還 T0125_.02.0639b21: 至精舍。是時目連即以神足還至精舍。到 T0125_.02.0639b22: 舍利弗所在一面坐。是時尊者大目揵連 T0125_.02.0639b23: 語舍利弗言。此執*杖梵志。圍我取打骨肉 T0125_.02.0639b24: 爛盡。身體疼痛實不可堪。我今欲取般涅 T0125_.02.0639b25: 槃故來辭汝。時舍利弗言。世尊弟子之中。神 T0125_.02.0639b26: 足第一有大威力。何故不以神足而避乎。 T0125_.02.0639b27: 目連報言。我本所造行極爲深重。要索受 T0125_.02.0639b28: 報終不可避。非是空中而受此報。然我 T0125_.02.0639b29: 今日身極患疼痛。故來辭汝取般涅槃。舍 T0125_.02.0639c01: 利弗言。諸有比丘比丘尼修四神足多廣演 T0125_.02.0639c02: 其義。若彼人意中欲住劫過劫。乃至不滅 T0125_.02.0639c03: 度。何以不住而滅度乎目連報言。如是舍利 T0125_.02.0639c04: 弗。如來言。若比丘比丘尼修四神足。欲住 T0125_.02.0639c05: 壽經劫者亦可得耳。但如來住劫住者。我 T0125_.02.0639c06: 亦住耳。但今日世尊不久當取般涅槃。衆 T0125_.02.0639c07: 生之類壽命極短。又我不忍見世尊取般 T0125_.02.0639c08: 涅槃。然我身體極爲疼痛欲取般涅槃。爾 T0125_.02.0639c09: 時舍利弗語目連言。汝今小停。我當先取 T0125_.02.0639c10: 滅度。是時目連默然不對。是時舍利弗往至 T0125_.02.0639c11: 世尊所。頭面禮足在一面坐。時舍利弗白 T0125_.02.0639c12: 世尊言。我今欲取滅度唯願聽許。是時世 T0125_.02.0639c13: 尊默然不對。時舍利弗再三白世尊言。我 T0125_.02.0639c14: 今正是時。欲取般涅槃。是時世尊告舍利 T0125_.02.0639c15: 弗。汝今何故不住一劫乃過一劫。舍利弗 T0125_.02.0639c16: 白世尊言。我躬從世尊聞躬自承受。衆生 T0125_.02.0639c17: 之類受命極短。極壽不過百歳。以衆生命 T0125_.02.0639c18: 短故如來壽亦短。若當如來住壽一劫者。 T0125_.02.0639c19: 我當亦住壽一劫。世尊告曰。如舍利弗言。 T0125_.02.0639c20: 以衆生命短故如來壽亦短。然復此事亦 T0125_.02.0639c21: 不可論。所以然者。過去久遠阿僧祇劫。有 T0125_.02.0639c22: 佛名善念誓願如來至眞等正覺。出現於 T0125_.02.0639c23: 世。當於爾時人壽八萬歳。無有中夭者。彼 T0125_.02.0639c24: 善念誓願如來當成佛時。即其日便化作 T0125_.02.0639c25: 無量佛。立無量衆生在三乘行。有在不退 T0125_.02.0639c26: 轉地住者。復立無量衆生在四姓家。復立 T0125_.02.0639c27: 無量衆生在四天王宮。艶天・兜術天・化自 T0125_.02.0639c28: 在天・他化自在天・梵迦夷天・欲天・色天・無 T0125_.02.0639c29: 色天。亦於其日。於無餘涅槃界而般涅槃。 T0125_.02.0640a01: 而今舍利弗言。以衆生壽短故如來壽命亦 T0125_.02.0640a02: 短。云何舍利弗。而作是説。如來當住一劫 T0125_.02.0640a03: 至一劫。我亦當住一劫至一劫。然復衆生 T0125_.02.0640a04: 不能知如來壽命長短。舍利弗當知。如來 T0125_.02.0640a05: 有四不可思議事。非小乘所能知。云何爲 T0125_.02.0640a06: 四。世不可思議。衆生不可思議。龍不可思 T0125_.02.0640a07: 議。佛土境界不可思議。是謂舍利弗有四不 T0125_.02.0640a08: 可思議。舍利弗言。如是世尊。有四不可思 T0125_.02.0640a09: 議。世界衆生龍宮佛土實不可思議。然長夜 T0125_.02.0640a10: 恒有此念。釋迦文佛終不住一劫。又復諸 T0125_.02.0640a11: 天來至我所而語我言。釋迦文佛不久在 T0125_.02.0640a12: 世年向八十。然今世尊不久當取涅槃。我 T0125_.02.0640a13: 今不堪見世尊取般涅槃。又我躬從如來 T0125_.02.0640a14: 聞此語。諸過去當來今現在。諸佛上足弟子 T0125_.02.0640a15: 先取般涅槃。然後佛取般涅槃。又最後弟子 T0125_.02.0640a16: 亦先取般涅槃。然後世尊不久當取滅度。 T0125_.02.0640a17: 唯願世尊。聽取滅度。世尊告曰。今正是時。 T0125_.02.0640a18: 舍利弗即住如來前坐正身正意。繋念在 T0125_.02.0640a19: 前而入初禪。從初禪起入二禪。從二禪 T0125_.02.0640a20: 起復入三禪。從三禪起復入四禪。從四禪 T0125_.02.0640a21: 起。復入空處識處不用處有想無想處。從有 T0125_.02.0640a22: 想無想起入滅盡定。從滅盡定起入有想 T0125_.02.0640a23: 無想處。從有想無想起入不用處識處空 T0125_.02.0640a24: 處。從空處起入第四禪。從第四禪起入 T0125_.02.0640a25: 三禪。從第三禪起入第二禪。從第二禪 T0125_.02.0640a26: 起入初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪 T0125_.02.0640a27: 起入第三禪。從第三禪起入第四禪。時尊 T0125_.02.0640a28: 者舍利弗從四禪起已。告諸比丘。此名師 T0125_.02.0640a29: 子奮迅三昧。是時諸比丘歎未曾有甚奇甚 T0125_.02.0640b01: 特。尊者舍利弗入三昧速疾乃爾。爾時舍利 T0125_.02.0640b02: 弗即從*坐起。頭面禮世尊足便退而去。當 T0125_.02.0640b03: 於爾時衆多比丘從舍利弗後。時舍利弗還 T0125_.02.0640b04: 顧語。諸賢各欲所至。衆多比丘報曰。我等欲 T0125_.02.0640b05: 得供養尊者舍利。舍利弗言。止止諸賢。此 T0125_.02.0640b06: 則爲供養已。吾自有沙彌。足得供養我 T0125_.02.0640b07: 耳。汝等各還所在思惟道化。善修梵行。盡 T0125_.02.0640b08: 於苦際。如來出世甚難可遇。時時乃出。猶 T0125_.02.0640b09: 優曇鉢華時時乃出。如來亦復如是億劫乃 T0125_.02.0640b10: 出。人身亦復難剋。有信成就亦復難得。欲 T0125_.02.0640b11: 求出家學如來法亦復難得。一切諸行欲 T0125_.02.0640b12: 使不滅盡此亦難得。滅於愛欲永盡無 T0125_.02.0640b13: 餘。滅盡涅槃。今有四法本末如來之所説。 T0125_.02.0640b14: 云何爲四。一切諸行無常。是謂初法本末。如 T0125_.02.0640b15: 來之所説。一切諸行苦。是謂第二法本末。如 T0125_.02.0640b16: 來之所説。一切諸行無我。是謂第三法本末。 T0125_.02.0640b17: 如來之所説。涅槃爲永寂。是謂第四法本 T0125_.02.0640b18: 末。如來之所説。是謂諸賢四法本末。如來之 T0125_.02.0640b19: 所説。爾時諸比丘咸共墮涙。今舍利弗滅度 T0125_.02.0640b20: 何速乃爾。爾時尊者舍利弗告諸比丘。止。 T0125_.02.0640b21: 止諸賢。愼莫愁憂。變易之法欲使不變易 T0125_.02.0640b22: 者。此事不然。須彌山王尚有無常之變。況 T0125_.02.0640b23: 復芥子之體。舍利弗比丘而免此患乎。如來 T0125_.02.0640b24: 金剛之身不久亦當取般涅槃。何況我身。然 T0125_.02.0640b25: 汝等。各修其法行得盡苦際。是時尊者舍 T0125_.02.0640b26: 利弗往詣精舍。到已收攝衣鉢。出於竹園 T0125_.02.0640b27: 往詣本生住處。是時尊者舍利弗漸漸乞食 T0125_.02.0640b28: 至摩痩國。爾時尊者舍利弗。遊於摩痩本生 T0125_.02.0640b29: 之處。身遇疾病極爲苦痛。時唯有均頭沙 T0125_.02.0640c01: 彌供養。目下除去不淨供給清淨。是時釋 T0125_.02.0640c02: 提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士 T0125_.02.0640c03: 屈申臂頃。從三十三天沒不現。來至舍 T0125_.02.0640c04: 利弗精舍中。至已頭面禮足。復以兩手摩 T0125_.02.0640c05: 舍利弗足。自稱姓名而作是説。我是天王 T0125_.02.0640c06: 帝釋。舍利弗言。快哉天帝*受命無窮。釋提 T0125_.02.0640c07: *桓因報言。我今欲供養尊者*舍利。時舍利 T0125_.02.0640c08: 弗報言。止止天帝。此則爲供養已。諸天清 T0125_.02.0640c09: 淨阿須輪龍鬼及諸天之衆。我今自有沙 T0125_.02.0640c10: 彌足堪使令。時釋提*桓因再三白舍利弗 T0125_.02.0640c11: 言。我今欲作福業莫見違願。今欲供養 T0125_.02.0640c12: 尊者舍利。是時舍利弗默然不對。時釋提 T0125_.02.0640c13: 桓因躬自除糞不辭謙苦。是時尊者舍利弗 T0125_.02.0640c14: 即以其夜而般涅槃是時此地六變震動 T0125_.02.0640c15: 有大音聲。雨諸天華作倡伎樂。諸天側塞 T0125_.02.0640c16: 虚空。神妙諸天亦散拘牟頭華。或以栴檀雜 T0125_.02.0640c17: 碎之香而散其上。時舍利弗*已取滅度。諸 T0125_.02.0640c18: 天皆在空中。悲號啼哭不能自勝。虚空之 T0125_.02.0640c19: 中欲天・色天・無色天悉共墮涙。亦如春月 T0125_.02.0640c20: 細雨和暢。爾時亦復如是。今尊者舍利弗取 T0125_.02.0640c21: 般涅槃何其速哉。是時釋提*桓因集一切衆 T0125_.02.0640c22: 香。而耶維尊者舍利弗身。種種供養已而收 T0125_.02.0640c23: 舍利及衣鉢。而付均頭沙彌又告之曰。此是 T0125_.02.0640c24: 汝師舍利及衣鉢。往奉世尊。到已以此因 T0125_.02.0640c25: 縁具白世尊。若有所説者便奉行之。是 T0125_.02.0640c26: 時均頭報言。如是拘翼。是時均頭沙彌捉衣 T0125_.02.0640c27: 持鉢及舍利往至阿難所。白阿難曰。我 T0125_.02.0640c28: 師*已取滅度。今持舍利衣鉢來用上世 T0125_.02.0640c29: 尊。時阿難見已。即墮涙而作是語。汝亦來 T0125_.02.0641a01: 共至世尊所。以此因縁共白世尊。若世尊 T0125_.02.0641a02: 有所説。我等常奉行之。均頭報言。如是尊 T0125_.02.0641a03: 者。是時阿難將均頭沙彌。至世尊所頭面 T0125_.02.0641a04: 禮足白世尊曰。此均頭沙彌來至我所白 T0125_.02.0641a05: 我言。我師*已滅度。今持衣鉢來奉上如 T0125_.02.0641a06: 來。我今日心意煩惱志性迷惑莫知東西。 T0125_.02.0641a07: 聞尊者舍利弗取般涅槃悵然傷心。世尊 T0125_.02.0641a08: 告曰。云何阿難。舍利弗比丘。用戒身般涅 T0125_.02.0641a09: 槃乎。阿難對曰。非也世尊。世尊告曰。云何阿 T0125_.02.0641a10: 難。用定身・慧身・解脱所見身。而取滅度 T0125_.02.0641a11: 乎。阿難白佛言。舍利弗比丘不用戒身・定 T0125_.02.0641a12: 身・慧身・解脱身・解脱所見身而取滅度。但 T0125_.02.0641a13: 舍利弗比丘恒喜教化説法無厭足。與諸比 T0125_.02.0641a14: 丘教誡亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩 T0125_.02.0641a15: 過多。是以愁悒耳。世尊告曰。止止阿難。莫 T0125_.02.0641a16: 懷愁憂。不常之物欲使恒在者。此事不 T0125_.02.0641a17: 然。夫生有死。云何阿難。過去諸佛盡非滅 T0125_.02.0641a18: 度乎。譬如燈炷油盡即滅。如從寶藏 T0125_.02.0641a19: 定光至今七佛及弟子衆。盡非般涅槃乎。 T0125_.02.0641a20: 如是辟支佛審諦高稱遠聞尼嗟優尼般嗟 T0125_.02.0641a21: 伽羅優般伽羅。爾許辟支佛盡非滅度乎。賢 T0125_.02.0641a22: 劫之初大國聖王名曰善悦摩訶提婆。如是 T0125_.02.0641a23: 轉輪聖王今爲所在。豈非盡非般涅槃乎。 T0125_.02.0641a24: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0641a25: 一切行無常 生者當有死 T0125_.02.0641a26: 不生不復滅 此滅最第一 T0125_.02.0641a27: 増壹阿含經卷第十八 T0125_.02.0641a28: T0125_.02.0641a29: T0125_.02.0641b01: T0125_.02.0641b02: T0125_.02.0641b03: T0125_.02.0641b04: T0125_.02.0641b05: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0641b06: 四意斷品第二十六之餘 T0125_.02.0641b07: 世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來。阿 T0125_.02.0641b08: 難對曰。如是世尊。是時阿難即授舍利在 T0125_.02.0641b09: 世尊手。爾時世尊手執舍利已告諸比丘。 T0125_.02.0641b10: 今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才之 T0125_.02.0641b11: 智若干種智。智不可窮智無涯底。智有速 T0125_.02.0641b12: 疾之智有輕便之智。有利機之智有甚深 T0125_.02.0641b13: 之智。有審諦之智。少欲知足樂閑靜之處。 T0125_.02.0641b14: 有猛勇意。所爲不亂無怯弱心。能有所 T0125_.02.0641b15: 忍除去惡法。體性柔和不好鬪訟。恒修精 T0125_.02.0641b16: 進行三昧。習智慧念解脱。修行解脱所 T0125_.02.0641b17: 知見身。比丘當知。猶如大樹而無其枝。然 T0125_.02.0641b18: 今日比丘僧如來是大樹。舍利弗比丘而取 T0125_.02.0641b19: 滅度似樹無枝。若舍利弗所遊之方。彼方 T0125_.02.0641b20: 便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然 T0125_.02.0641b21: 者。舍利弗比丘能與外道異學共議論無 T0125_.02.0641b22: 不降伏者。是時大目揵連聞舍利弗滅度。 T0125_.02.0641b23: 即以神足至世尊所。頭面禮足在一面住。 T0125_.02.0641b24: 爾時大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今 T0125_.02.0641b25: 已滅度。我今辭世尊欲取滅度。爾時世 T0125_.02.0641b26: 尊默然不對。如是再三白世尊曰。我欲取 T0125_.02.0641b27: 滅度。爾時世尊亦復默然不報。爾時目連 T0125_.02.0641b28: 以見世尊默然不報。即禮世尊足便退而 T0125_.02.0641b29: 去。還詣精舍收攝衣鉢。出羅閲城。自往本 T0125_.02.0641c01: 生處。爾時有衆多比丘從尊者目連後。是 T0125_.02.0641c02: 時衆多比丘共*目連到摩痩村。在彼遊化 T0125_.02.0641c03: 身抱重患。是時目連躬自露地敷座而坐而 T0125_.02.0641c04: 入初禪。從初禪起入第二禪從第二禪起 T0125_.02.0641c05: 入第三禪。從第三禪起入第四禪。從第四 T0125_.02.0641c06: 禪起入空處。從空處起入識處。從識處 T0125_.02.0641c07: 起入不用處。從不用處起入有想無想處。 T0125_.02.0641c08: 從有想無想處起入火光三昧。從火光三 T0125_.02.0641c09: 昧起入水光三昧。從水光三昧起入滅盡 T0125_.02.0641c10: 定。從滅盡定起入水光三昧。從水光三昧 T0125_.02.0641c11: 起入火光三昧。從火光三昧起入有想無 T0125_.02.0641c12: 想定。從有想無想定起入不用處。從不用 T0125_.02.0641c13: 處起入識處空處四禪三禪二禪初禪。從初 T0125_.02.0641c14: 禪起飛在空中坐臥經行。身上出火身下 T0125_.02.0641c15: 出水。或身下出火身上出水。作十八變神 T0125_.02.0641c16: 足變化。是時尊者大目揵連還下就座結跏 T0125_.02.0641c17: 趺坐。正身正意繋念在前。復入初禪。從初 T0125_.02.0641c18: 禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從 T0125_.02.0641c19: 第三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。 T0125_.02.0641c20: 從空處。起入識處。從識處起入不用處。 T0125_.02.0641c21: 從不用處起入有想無想處。從有想無想 T0125_.02.0641c22: 處起入火光三昧。從火光三昧起入水光 T0125_.02.0641c23: 三昧。從水光三昧起入滅盡定。從滅盡定 T0125_.02.0641c24: 起還入水光・火光・有想無想處・不用處識 T0125_.02.0641c25: 處・空處・四禪三禪二禪初禪。復從初禪起 T0125_.02.0641c26: 入第二禪。從第二禪起入第三禪。從第三 T0125_.02.0641c27: 禪起入第四禪。從第四禪起尋時取滅度。 T0125_.02.0641c28: 爾時大目揵連已取滅度。是時此地極大震 T0125_.02.0641c29: 動。諸天各各相告來下。省覲大目揵連。持 T0125_.02.0642a01: 用供養尊徳。或以種種香華來供養者。諸 T0125_.02.0642a02: 天在空中作倡伎樂彈琴歌舞。用供養 T0125_.02.0642a03: 尊者目揵連上。爾時尊者大目揵連*已取滅 T0125_.02.0642a04: 度。是時那羅陀村中一由旬内。諸天側滿 T0125_.02.0642a05: 其中。爾時復有衆多比丘。持種種香華散 T0125_.02.0642a06: 尊者目揵連尸上。爾時世尊從羅閲城漸漸 T0125_.02.0642a07: 乞食。將五百比丘人中遊化。往詣那羅陀 T0125_.02.0642a08: 村。五百比丘倶。爾時舍利弗目連取滅度 T0125_.02.0642a09: 未久。爾時世尊在露地而坐。默然察諸比 T0125_.02.0642a10: 丘已。默然觀諸比丘已告諸比丘我今觀 T0125_.02.0642a11: 此衆人中大有損減。所以然者。今此衆 T0125_.02.0642a12: 中無有舍利弗目揵連比丘。若舍利弗目揵 T0125_.02.0642a13: 連所遊之方。彼方便爲不空。聞舍利弗目 T0125_.02.0642a14: 揵連今在此一方。所以然者。舍利弗目揵 T0125_.02.0642a15: 連比丘堪任降此外道。爾時世尊告諸比 T0125_.02.0642a16: 丘。諸佛所造甚奇甚特。有此二智慧神足弟 T0125_.02.0642a17: 子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去 T0125_.02.0642a18: 恒沙如來。亦復有此智慧神足弟子。正使當 T0125_.02.0642a19: 來諸佛出世。亦當有此智慧神足弟子。比 T0125_.02.0642a20: 丘。當知世間有二施業。云何爲二。所謂財 T0125_.02.0642a21: 施法施。比丘當知。若論財施者。當從舍利 T0125_.02.0642a22: 弗目連比丘求。若欲求法施者。當從我求 T0125_.02.0642a23: 之。所以然者。我今如來無有財施。汝等今 T0125_.02.0642a24: 日可供養舍利弗目揵連比丘舍利。爾時阿 T0125_.02.0642a25: 難白佛言。云何得供養舍利弗目揵連舍 T0125_.02.0642a26: 利。世尊告曰。當集種種香華。於四衢道頭 T0125_.02.0642a27: 起四寺偸婆。所以然者。若有起寺。此人 T0125_.02.0642a28: 有四種應起偸婆。云何爲四。轉輪聖王 T0125_.02.0642a29: 應起偸婆。漏盡阿羅漢應起偸婆。辟支佛 T0125_.02.0642b01: 應起偸婆。如來應起偸婆。是時阿難白 T0125_.02.0642b02: 世尊曰。有何因縁如來應起偸婆。復有 T0125_.02.0642b03: 何因縁。辟支佛・漏盡阿羅漢・轉輪聖王應 T0125_.02.0642b04: 起偸婆。世尊告曰。汝今當知。轉輪聖王加 T0125_.02.0642b05: 行十善修十功徳。亦復教人行十善功徳。 T0125_.02.0642b06: 云何爲十己身不殺生。復教他人使不殺 T0125_.02.0642b07: 生。己身不盜。復教他人使不盜。己身不 T0125_.02.0642b08: 婬。復教他人使不*婬。己身不妄語。復 T0125_.02.0642b09: 教他人使不妄語。己身不綺語。復教他 T0125_.02.0642b10: 人使不綺語。己身不嫉妬。復教他人使 T0125_.02.0642b11: 不嫉妬。己身不鬪訟。復教他人使不鬪 T0125_.02.0642b12: 訟。己身意正。復教他人使不亂意。身自正 T0125_.02.0642b13: 見。復教他人使行正見。比丘當知。轉輪聖 T0125_.02.0642b14: 王有此十功徳。是故應與起偸婆。是時阿 T0125_.02.0642b15: 難白世尊曰。復以何因縁。如來弟子應與 T0125_.02.0642b16: 起偸婆。世尊告曰。阿難當知。漏盡阿羅漢 T0125_.02.0642b17: 以更不復受有。淨如天金。三毒五使永不 T0125_.02.0642b18: 復現。以此因縁。如來弟子應與起偸婆。阿 T0125_.02.0642b19: 難白佛。以何因縁辟支佛應與起偸婆。世 T0125_.02.0642b20: 尊告曰。有辟支佛無師自悟。去諸結使更 T0125_.02.0642b21: 不受胎。是故應與起偸婆。是時阿難白世 T0125_.02.0642b22: 尊曰。復以何因縁。如來應與起偸婆。世尊 T0125_.02.0642b23: 告曰。於是阿難。如來有十力四無所畏。不 T0125_.02.0642b24: 降者降。不度者度。不得道者令得道。不 T0125_.02.0642b25: 般涅槃者令般涅槃。衆人見已極懷歡喜。 T0125_.02.0642b26: 是謂阿難。如來應與起偸婆。是謂如來應 T0125_.02.0642b27: 與起偸婆。爾時阿難聞世尊所説。歡喜奉 T0125_.02.0642b28: 行
T0125_.02.0642c02: 上。意欲自刀殺。無此勢可自坐起。是時尊 T0125_.02.0642c03: 者婆迦梨告侍者汝今可持刀來吾欲自 T0125_.02.0642c04: 殺。所以然者。如今日釋迦文佛弟子之中。 T0125_.02.0642c05: 信解脱者無出我上。然我今日有漏心不解 T0125_.02.0642c06: 脱。所以然者。然如來弟子遇苦惱時。亦 T0125_.02.0642c07: 復求刀自殺。我今用此命。爲不能從此 T0125_.02.0642c08: 岸。至彼岸。是時婆迦梨弟子出家未久。未 T0125_.02.0642c09: 知今世後世。不知從此岸至彼岸。亦復 T0125_.02.0642c10: 不知死此生彼。便授刀與之。時婆迦梨手 T0125_.02.0642c11: 執刀已。以信堅固持刀自刺。是時婆迦梨 T0125_.02.0642c12: 以刀自刺而作是念。釋迦文佛弟子之中。 T0125_.02.0642c13: 所作非法。得惡利不得善利。於如來法 T0125_.02.0642c14: 中。不得受證而取命終。是時尊者婆迦梨 T0125_.02.0642c15: 便思惟是五盛陰是謂此色。是謂色習。是 T0125_.02.0642c16: 謂色滅盡。是謂痛想行識。是謂痛想行識集 T0125_.02.0642c17: 是謂痛想行識滅盡。彼於此五盛陰熟思惟 T0125_.02.0642c18: 之。諸有生法皆是死法。知此已便於有漏 T0125_.02.0642c19: 心得解脱。爾時尊者婆迦梨於無餘涅槃界 T0125_.02.0642c20: 而般涅槃。爾時世尊以天耳聽聞尊者婆迦 T0125_.02.0642c21: 梨求刀自殺。爾時世尊告阿難諸比丘在 T0125_.02.0642c22: 舍衞城者。盡集一處吾欲所勅。是時尊者 T0125_.02.0642c23: 阿難受世尊教即集諸比丘。在普集講堂。 T0125_.02.0642c24: 還白世尊曰。今日比丘已集一處。是時世 T0125_.02.0642c25: 尊。將比丘僧前後圍遶。至彼婆迦梨比丘 T0125_.02.0642c26: 精舍。當於爾時弊魔波旬欲得知尊者婆 T0125_.02.0642c27: 迦梨神識所在爲在何處。爲在人耶爲非 T0125_.02.0642c28: 人耶。天・龍・鬼神・乾沓和・阿須倫・迦留羅・摩 T0125_.02.0642c29: 休勒・閲叉今此神識竟爲所在在何處生遊 T0125_.02.0643a01: 不。見東西南北四維上下。皆悉周遍而不 T0125_.02.0643a02: 知神識之處。是時魔波旬身體疲極莫知 T0125_.02.0643a03: 所在。爾時世尊將比丘僧。前後圍遶至彼精 T0125_.02.0643a04: 舍。爾時世尊觀魔波旬欲得知神識所在。 T0125_.02.0643a05: 世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大 T0125_.02.0643a06: 聲乎。又在光怪。諸比丘對曰。如是世尊。我 T0125_.02.0643a07: 等*已見。世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆 T0125_.02.0643a08: 迦梨神識所在。是時尊者阿難白世尊曰。唯 T0125_.02.0643a09: 願世尊。説婆迦梨比丘神識爲何所在。世 T0125_.02.0643a10: 尊告曰。婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓 T0125_.02.0643a11: 子*以般涅槃當作如是持。是時尊者阿難 T0125_.02.0643a12: 白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦。 T0125_.02.0643a13: 世尊告曰。今日之中得此四諦。阿難白佛。 T0125_.02.0643a14: 此比丘抱病經久本是凡人。世尊告曰。如 T0125_.02.0643a15: 是阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸 T0125_.02.0643a16: 有釋迦文佛弟子之中。信解脱者此人最勝。 T0125_.02.0643a17: 然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是 T0125_.02.0643a18: 時彼比丘臨自刺時。即思惟如來功徳。捨 T0125_.02.0643a19: 壽之日思惟五盛陰。是謂此色*習此色滅 T0125_.02.0643a20: 盡。爾時彼比丘思惟此已。諸有習之法皆 T0125_.02.0643a21: 悉滅盡。此比丘*已般涅槃。爾時阿難聞佛 T0125_.02.0643a22: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0643a23: 四意斷之法 四闇・老耄法 T0125_.02.0643a24: 阿夷・法本末 舍利・婆迦梨 T0125_.02.0643a25: 増壹阿*含經等趣四諦品第二十七
T0125_.02.0643a28: 所説法。所謂四諦。以無數方便而觀察此 T0125_.02.0643a29: 法。分別其義廣與人演。云何爲四。所謂苦 T0125_.02.0643b01: 諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其 T0125_.02.0643b02: 義廣與人演。以無數方便説*習盡道諦。 T0125_.02.0643b03: 而觀察此法。分別其義廣與人演。汝等比 T0125_.02.0643b04: 丘。當親近舍利弗比丘承事供養。所以然 T0125_.02.0643b05: 者。彼舍利弗比丘以無數方便。説此四諦 T0125_.02.0643b06: 廣與人演。當舍利弗比丘與諸衆生及四部 T0125_.02.0643b07: 衆。分別其義廣與人演。時不可計衆生諸 T0125_.02.0643b08: 塵垢盡得法眼淨。汝等比丘。當親近舍利 T0125_.02.0643b09: 弗目犍連比丘承事供養。所以然者。舍利 T0125_.02.0643b10: 弗比丘衆生之父母。以生已長養令大者目 T0125_.02.0643b11: *犍連比丘。所以然者。舍利弗比丘與人説 T0125_.02.0643b12: 法要成四諦。目犍連比丘。與人説法要成 T0125_.02.0643b13: 第一義成無漏行。汝等當親近舍利弗目 T0125_.02.0643b14: *犍連比丘。世尊作是語已還入靜室。世尊 T0125_.02.0643b15: 去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得 T0125_.02.0643b16: 四諦法者。彼人快得善利。云何爲四。所謂 T0125_.02.0643b17: 苦諦。以無數方便廣演其義。云何爲苦諦。 T0125_.02.0643b18: 所謂生苦・老苦・病苦・死苦・憂悲惱苦・怨憎 T0125_.02.0643b19: 會苦・恩愛別苦・所求不得苦。取要言之五 T0125_.02.0643b20: 盛陰苦。是謂苦諦。云何苦*習諦。所謂愛結 T0125_.02.0643b21: 是也。云何爲盡諦。所謂盡諦者。愛欲結永盡 T0125_.02.0643b22: 無餘。是謂盡諦。云何爲道諦。所謂賢聖八 T0125_.02.0643b23: 品道是・正見・正治・正語・正方便・正命・正業・ T0125_.02.0643b24: 正念・正定。是謂道諦也。彼衆生快得善利。 T0125_.02.0643b25: 乃能聞此四諦之法。爾時尊者舍利弗當説 T0125_.02.0643b26: 此法。無量不可計衆生聞此法時。諸塵垢 T0125_.02.0643b27: 盡得法眼淨。我等亦快得善利。世尊。與我 T0125_.02.0643b28: 説法安處福地。是故四部之衆求於方便 T0125_.02.0643b29: 行此四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸 T0125_.02.0643c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0643c04: 作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往 T0125_.02.0643c05: 至外道異學村與共論義。是時衆多比丘便 T0125_.02.0643c06: 往至外道村中。到已共相問訊在一面坐。 T0125_.02.0643c07: 已在一面坐。爾時異學問道人曰。沙門瞿 T0125_.02.0643c08: 曇與諸弟子而説此法。汝等比丘盡當學 T0125_.02.0643c09: 此法悉當了知。以了知已當共奉行。我等 T0125_.02.0643c10: 亦與諸弟子而説此法。汝等盡當而學此 T0125_.02.0643c11: 法。悉當了知。以了知已當共奉行。沙門瞿 T0125_.02.0643c12: 曇與我等有何等異有何増減。所謂彼説 T0125_.02.0643c13: 法我亦説法。彼教誨我亦教誨。爾時衆多比 T0125_.02.0643c14: 丘聞此語已。亦不言是復不言非。即從 T0125_.02.0643c15: 坐起而去。爾時衆多比丘自相謂曰。我等當 T0125_.02.0643c16: 以此義往白世尊。爾時衆多比丘入舍衞 T0125_.02.0643c17: 城乞食。食已收攝衣鉢。以尼師檀著左 T0125_.02.0643c18: 肩上。往詣世尊所頭面禮足在一面坐。爾 T0125_.02.0643c19: 時衆多比丘。以此因縁具白世尊。爾時世 T0125_.02.0643c20: 尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當 T0125_.02.0643c21: 以此語報彼。曰爲一究竟。爲衆多究竟 T0125_.02.0643c22: 乎。或能彼梵志平等説者。應作是説。是一 T0125_.02.0643c23: 究竟。非衆多究竟。彼究竟者。爲是有欲究 T0125_.02.0643c24: 竟。爲無欲究竟。所謂彼究竟者。謂無欲究 T0125_.02.0643c25: 竟。云何彼究竟者。有恚究竟。爲無恚究竟。 T0125_.02.0643c26: 所謂彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。云何 T0125_.02.0643c27: 有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡究 T0125_.02.0643c28: 竟。云何彼究竟者。爲是有愛究竟爲無愛 T0125_.02.0643c29: 究竟。所謂彼究竟者。無愛究竟。云何彼究竟 T0125_.02.0644a01: 者。有受究竟。爲無*受究竟。所謂彼究竟 T0125_.02.0644a02: 者。無*受究竟。云何彼究竟者。爲是智者。爲 T0125_.02.0644a03: 非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。爲是 T0125_.02.0644a04: 怒者所究竟。爲非怒者所究竟。所謂此究 T0125_.02.0644a05: 竟。彼當作是説。非怒者所究竟。比丘。有此 T0125_.02.0644a06: 二見。云何爲二見。所謂有見無見。諸有沙門 T0125_.02.0644a07: 婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心。 T0125_.02.0644a08: 有瞋恚心。有愚癡心。有愛心。有受心。彼 T0125_.02.0644a09: 是無知。彼有怒心不與行相應。彼人不 T0125_.02.0644a10: 脱生老病死愁憂苦惱。辛酸萬端不脱於 T0125_.02.0644a11: 苦。諸有沙門婆羅門如實而知之。彼便無 T0125_.02.0644a12: 愚癡瞋恚之心。恒與行相應。便得脱生老 T0125_.02.0644a13: 病死。今説苦之元本如是比丘。有此妙 T0125_.02.0644a14: 法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮 T0125_.02.0644a15: 五見。今當説四受。云何爲四受。所謂欲受・ T0125_.02.0644a16: 見受・戒受・我受。是謂四受。若有沙門婆羅 T0125_.02.0644a17: 門。盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不 T0125_.02.0644a18: 相應者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受 T0125_.02.0644a19: 之名。而不分別見受・戒受・我受之名。所以 T0125_.02.0644a20: 然者。以彼沙門婆羅門不能分別此三受 T0125_.02.0644a21: 之名。是故或有沙門婆羅門。盡分別此諸 T0125_.02.0644a22: 受。彼便分別欲受見受。不分別戒受・我受。 T0125_.02.0644a23: 所以然者。以彼沙門婆羅門不能分別二 T0125_.02.0644a24: 受。若使沙門婆羅門。盡能分別諸受。或復 T0125_.02.0644a25: 有不具者。彼便能分別欲受見受戒受。不 T0125_.02.0644a26: 分別我受。所以然者。以彼沙門婆羅門不 T0125_.02.0644a27: 能分別我受故。是故復有沙門婆羅門。盡 T0125_.02.0644a28: 分別諸受。然復有不具者。此名四受。有何 T0125_.02.0644a29: 等義云何分別。所謂四受者。由愛而生。如 T0125_.02.0644b01: 是比丘有是妙法所應分別。若有不行 T0125_.02.0644b02: 此諸受。此不名爲平等。所以然者。諸法之 T0125_.02.0644b03: 義難了難解。如此非法之義者。非三耶三 T0125_.02.0644b04: 佛之所説也。比丘當知。如來盡能分別一 T0125_.02.0644b05: 切諸受。以能分別一切諸受則與相應。則 T0125_.02.0644b06: 能分別欲受見受我受戒受。是故如來盡分 T0125_.02.0644b07: 別諸受。則與法共相應無有相違。此四受 T0125_.02.0644b08: 由何而生。然此四受由愛而生由愛而長。 T0125_.02.0644b09: 成就此受。彼便不能起於諸受。以不起 T0125_.02.0644b10: 諸受則不恐懼。*以不恐懼便般涅槃。生死 T0125_.02.0644b11: 已盡梵行已立。所造已辦更不復受有。如 T0125_.02.0644b12: 實知之。如是比丘。有此妙法如實而知 T0125_.02.0644b13: 之。具足諸法法行之本。所以然者。以其此 T0125_.02.0644b14: 法極微妙故。諸佛之所説。則於諸行無有 T0125_.02.0644b15: 缺漏。於是比丘有初沙門第二沙門第三沙 T0125_.02.0644b16: 門第四沙門。更無復有沙門出此上者能 T0125_.02.0644b17: 勝此者。作如是師子之吼。諸比丘聞佛所 T0125_.02.0644b18: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0644b21: 禮足在一面坐。爾時世尊問長者曰。云何 T0125_.02.0644b22: 長者。汝家中恒布施耶。長者白佛。貧家恒 T0125_.02.0644b23: 行布施。又飮食麁弊不與常同。世尊告曰。 T0125_.02.0644b24: 若布施之時。若好若醜若多若少。然不用 T0125_.02.0644b25: 心意復不發願復無信心。由此行報。所生 T0125_.02.0644b26: 之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著 T0125_.02.0644b27: 於好衣裳。亦復不樂著好田業。心亦不著 T0125_.02.0644b28: 五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其 T0125_.02.0644b29: 教。所以然者。正由其中不用心故。故受 T0125_.02.0644c01: 其報。若長者布施之時。若好若醜若多若 T0125_.02.0644c02: 少。當至誠用心。勿有増損廢後世橋梁。 T0125_.02.0644c03: 彼若所生之處。飮食自然七財具足。心恒 T0125_.02.0644c04: 樂五欲之中。正使有奴婢使人恒受其 T0125_.02.0644c05: 教。所以然者。由於中發歡喜心故。長者 T0125_.02.0644c06: 當知。過去久遠有梵志名毘羅摩。饒財多 T0125_.02.0644c07: 寶。眞珠虎珀硨瑪瑙水精琉璃。好喜布 T0125_.02.0644c08: 施。爾時布施之時。用八萬四千銀鉢盛滿 T0125_.02.0644c09: 碎金。復有八萬四千金鉢盛滿碎銀。作如 T0125_.02.0644c10: 是施。復以八萬四千金銀澡罐施。復以八 T0125_.02.0644c11: 萬四千牛皆以金銀覆角。皆作如是布施。 T0125_.02.0644c12: 復以八萬四千玉女布施衣裳自覆。復以八 T0125_.02.0644c13: 萬四千臥具。皆用氍氀文繍毾自覆。復 T0125_.02.0644c14: 以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍 T0125_.02.0644c15: 象布施。皆用金銀挍飾。復以八萬四千 T0125_.02.0644c16: 匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復以八 T0125_.02.0644c17: 萬四千車布施。作如是大施。復以八萬四 T0125_.02.0644c18: 千房舍布施。於四城門中布施。須食與食 T0125_.02.0644c19: 須衣與衣。衣被飮食床臥具病痩醫藥。皆 T0125_.02.0644c20: 悉與之。長者當知。彼毘羅摩雖作是布 T0125_.02.0644c21: 施。不如作一房舍持用布施招提僧。此 T0125_.02.0644c22: 福不可計量。正使彼作如是施。及作房 T0125_.02.0644c23: 舍持用施招提僧。不如受三自歸佛法聖 T0125_.02.0644c24: 衆。此福不可稱計。正使彼人作如是施。及 T0125_.02.0644c25: 作房舍又受三自歸。雖有此福。猶不如 T0125_.02.0644c26: 受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍 T0125_.02.0644c27: 受三自歸受持五戒。雖有此福。故不如 T0125_.02.0644c28: 彈指之頃慈愍衆生。此福功徳不可稱計。 T0125_.02.0644c29: 正使彼人作如是施。作僧房舍受三自歸 T0125_.02.0645a01: 奉持五戒。及彈指之頃慈愍衆生。雖有此 T0125_.02.0645a02: 福。故不如須臾之間起於世間不可樂想。 T0125_.02.0645a03: 此福功徳不可稱量。然彼所作功徳我盡 T0125_.02.0645a04: 證明。作僧房舍我亦知此福。受三自歸我 T0125_.02.0645a05: 亦知此福。受持五戒我亦知此福。彈指之 T0125_.02.0645a06: 頃慈愍衆生我亦知此福。須臾之間起於 T0125_.02.0645a07: 世間不可樂想我亦知此福。爾時彼婆羅門 T0125_.02.0645a08: 作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀 T0125_.02.0645a09: 也。所以然者。爾時施主者。即我身是也。長 T0125_.02.0645a10: 者當知。過去久遠所作功徳。信心不斷不 T0125_.02.0645a11: 起著想。是故長者若欲布施之時。若多若 T0125_.02.0645a12: 少若好若醜。歡喜惠施勿起想著。手自布施 T0125_.02.0645a13: 莫使他人。發願求報後求受福。長者當獲 T0125_.02.0645a14: 無窮之福。如是長者當作是學。爾時長者 T0125_.02.0645a15: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0645a18: 之類普共田作。百鳥悲鳴嬰姟哀喚。我今比 T0125_.02.0645a19: 丘當知。此是譬喩當解其義。此義云何當 T0125_.02.0645a20: 解。若日初出之時。此譬如來出世。人民之 T0125_.02.0645a21: 類普共田作。此譬如檀越施主隨時供給衣 T0125_.02.0645a22: 被飯食床臥具病痩醫藥。百鳥悲鳴者。此高 T0125_.02.0645a23: 徳法師之喩。能與四部之衆説微妙之法。 T0125_.02.0645a24: 嬰*姟喚呼者。此弊魔波旬之喩。是故諸比 T0125_.02.0645a25: 丘。如日初出如來出世除去闇冥靡不照 T0125_.02.0645a26: 明。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0645a27: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0645b01: 一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩 T0125_.02.0645b02: 訶薩成就幾法而行檀波羅蜜。具足六 T0125_.02.0645b03: 波羅蜜疾成無上正眞之道。佛告彌勒若 T0125_.02.0645b04: 菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜疾 T0125_.02.0645b05: 成無上正眞等正覺。云何爲四。於是菩薩 T0125_.02.0645b06: 惠施佛辟支佛下及凡人皆悉平均不選擇 T0125_.02.0645b07: 人恒作斯念。一切由食而存無食則喪。是 T0125_.02.0645b08: 謂菩薩成就此初法具足六度。復次菩薩 T0125_.02.0645b09: 若惠施之時。頭目髓腦國財妻子。歡喜惠施 T0125_.02.0645b10: 不生著想。由如應死之人臨時還活。歡 T0125_.02.0645b11: 喜踊躍不能自勝。爾時菩薩發心喜悦。亦復 T0125_.02.0645b12: 如是。布施誓願不生想著復次彌勒。菩薩 T0125_.02.0645b13: 布施之時普及一切。不自爲己使成無上 T0125_.02.0645b14: 正眞之道。是謂成就此三法具足六度。復 T0125_.02.0645b15: 次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時作是思惟。諸 T0125_.02.0645b16: 有衆生之類。菩薩最爲上首。具足六度了 T0125_.02.0645b17: 諸法本。何以故。食已諸根寂靜。思惟禁 T0125_.02.0645b18: 戒不興瞋恚。修行慈心勇猛精進。増其 T0125_.02.0645b19: 善法除不善法。恒若一心意不錯亂。具足 T0125_.02.0645b20: 辯才法門終不越次。使此諸施具足六度。 T0125_.02.0645b21: 成就檀波羅蜜。若菩薩摩訶薩行此四法。疾 T0125_.02.0645b22: 成無上正眞等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶 T0125_.02.0645b23: 薩欲施之時。當發此誓願。具足諸行。如是 T0125_.02.0645b24: 彌勒。當作是學。爾時彌勒聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0645b25: 奉行
T0125_.02.0645b28: 畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。 T0125_.02.0645b29: 在大衆中而師子吼轉於梵輪。云何爲四。 T0125_.02.0645c01: 我今已辦此法。正使沙門婆羅門魔若魔 T0125_.02.0645c02: 天。蜎飛蠕動之類。在大衆中言我不成此 T0125_.02.0645c03: 法。此事不然。於中得無所畏。是爲第一無 T0125_.02.0645c04: 所畏。如我今日諸漏已盡更不受胎。若 T0125_.02.0645c05: 有沙門婆羅門衆生之類。在大衆中言我 T0125_.02.0645c06: 諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。 T0125_.02.0645c07: 我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。 T0125_.02.0645c08: 終無此處。若復沙門婆羅門魔若魔天衆生 T0125_.02.0645c09: 之類。在大衆中言我還就愚闇之法者。此 T0125_.02.0645c10: 事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之 T0125_.02.0645c11: 法盡於苦際。欲使不出要者。終無*此處。 T0125_.02.0645c12: 若有沙門婆羅門。魔若魔天衆生之類。在大 T0125_.02.0645c13: 衆中言如來不盡苦際者。此事不然。是 T0125_.02.0645c14: 謂如來四無所畏。如是比丘。如來四無所畏 T0125_.02.0645c15: 在大衆之中能師子吼轉於梵輪。如是比 T0125_.02.0645c16: 丘。當求方便成四無所畏。如是諸比丘當 T0125_.02.0645c17: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0645c20: 悍。博古明今法法成就。云何爲四。比丘多 T0125_.02.0645c21: 聞博古明今。在大衆中最爲第一。比丘尼 T0125_.02.0645c22: 多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優婆 T0125_.02.0645c23: 塞多聞博古明今。在大衆中最爲第一。優 T0125_.02.0645c24: 婆斯多聞博古明今。在大衆中最爲第一。 T0125_.02.0645c25: 是謂比丘。有此四人在大衆中最爲第一 T0125_.02.0645c26: 爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0645c27: 勇*悍無所畏 多聞能説法 T0125_.02.0645c28: 在衆爲師子 能除怯弱法 T0125_.02.0645c29: 比丘戒成就 比丘尼多聞 T0125_.02.0646a01: 優婆塞有信 優婆斯亦爾 T0125_.02.0646a02: 在衆爲第一 若能和順衆 T0125_.02.0646a03: 欲知此義者 如日初出時 T0125_.02.0646a04: 是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如 T0125_.02.0646a05: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所 T0125_.02.0646a06: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0646a09: 何爲四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有 T0125_.02.0646a10: 濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。 T0125_.02.0646a11: 如是比丘。有四種龍。云何爲四。有卵生 T0125_.02.0646a12: 龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比 T0125_.02.0646a13: 丘有四種龍。比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲 T0125_.02.0646a14: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水 T0125_.02.0646a15: 縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種 T0125_.02.0646a16: 龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵 T0125_.02.0646a17: 種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍 T0125_.02.0646a18: 食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當喪 T0125_.02.0646a19: 亡。爾時金翅鳥*搏水取龍。水猶未合還上 T0125_.02.0646a20: 鐵叉樹上。比丘當知。若胎生金翅鳥欲食 T0125_.02.0646a21: 龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水縱 T0125_.02.0646a22: 廣二十八萬里。*搏水下至値胎種龍。若値 T0125_.02.0646a23: 卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若値濕生 T0125_.02.0646a24: 龍者鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲 T0125_.02.0646a25: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵 T0125_.02.0646a26: 生龍胎生龍濕生龍。皆能捉之。設値化生 T0125_.02.0646a27: 龍者鳥身即死。若比丘化生金翅鳥欲食龍 T0125_.02.0646a28: 時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水*縱廣 T0125_.02.0646a29: 二十八萬里。*搏水下至値卵種龍胎種龍 T0125_.02.0646b01: 濕種龍化種龍。皆能捉之。海水未合之頃還 T0125_.02.0646b02: 上鐵叉樹上。比丘當知。若使龍王身事佛 T0125_.02.0646b03: 者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來 T0125_.02.0646b04: 恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何 T0125_.02.0646b05: 爲四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜 T0125_.02.0646b06: 心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等 T0125_.02.0646b07: 心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是 T0125_.02.0646b08: 之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘當 T0125_.02.0646b09: 行四等之心。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0646b10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0646b13: 有四事功徳。云何爲四。知時而施非不知 T0125_.02.0646b14: 時。自手惠施不使他人布施常淨潔非 T0125_.02.0646b15: 不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施 T0125_.02.0646b16: 之時。有此四功徳。是故諸比丘。善男子善女 T0125_.02.0646b17: 人布施之時。當具此四功徳。*以具此功 T0125_.02.0646b18: 徳。獲大福業得甘露滅。然此福徳不可稱 T0125_.02.0646b19: 量言當有爾許福業。虚空所不能容受。猶 T0125_.02.0646b20: 如海水不可計量言一斛半*斛一合半 T0125_.02.0646b21: 合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善 T0125_.02.0646b22: 男子善女人所作功徳不可稱計。獲大福業 T0125_.02.0646b23: 得甘露滅。言當有爾許福徳。是故比丘。 T0125_.02.0646b24: 善男子善女人當具此四功徳。如是諸比 T0125_.02.0646b25: 丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0646b26: 奉行
T0125_.02.0646b29: 敬可貴世之福田。云何爲四。所謂持信。奉 T0125_.02.0646c01: 法。身證。見到。彼云何名爲持信人。或有一 T0125_.02.0646c02: 人受人教誡。有篤信心意不疑難。有信 T0125_.02.0646c03: 於如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解 T0125_.02.0646c04: 無上士道法御天人師號佛世尊。亦信如來 T0125_.02.0646c05: 語。亦信梵志語。恒信他語不任己智。是 T0125_.02.0646c06: 謂名爲持信人。彼云何名爲奉法人。於是 T0125_.02.0646c07: 有人分別於法不信他人。觀察於法。有耶 T0125_.02.0646c08: 無耶實耶虚耶。彼便作是念。此是如來語。此 T0125_.02.0646c09: 是梵志語。以是知如來諸法者便奉持 T0125_.02.0646c10: 之。諸有外道語者而遠離之。是謂名爲奉法 T0125_.02.0646c11: 人。彼云何爲身證人。於是有人身自作 T0125_.02.0646c12: 證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所説 T0125_.02.0646c13: 言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名爲 T0125_.02.0646c14: 身證人。彼云何名爲見到人。於是有人斷 T0125_.02.0646c15: 三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有 T0125_.02.0646c16: 惠施有受者。有善惡之報。有今世後世 T0125_.02.0646c17: 有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作 T0125_.02.0646c18: 證而自遊化。是謂名爲見到人。是謂比丘 T0125_.02.0646c19: 有此四人。當念除上三人。念修身證之法。 T0125_.02.0646c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0646c21: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0646c22: 増壹阿*含經卷第十*九 T0125_.02.0646c23: T0125_.02.0646c24: T0125_.02.0646c25: T0125_.02.0646c26: T0125_.02.0646c27: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0646c28: 聲聞品第二十八
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