大正蔵検索 INBUDS
|
淨土宗要集 (No. 2629_ 道教顯意撰 ) in Vol. 83 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2629_.83.0432a01: 九。如來付屬要法。唯限二念佛一法一耶
T2629_.83.0432a06: 宗專勸二執持名號一無二餘行一故也。是以讃云。 T2629_.83.0432a07: 世尊説法時將了。慇懃付屬彌陀名等 T2629_.83.0432a08: 六十三。觀經定散文中。所レ説念佛本願念佛 T2629_.83.0432a09: 耶 答。爾也。若非二本願念佛一者。亦不レ可レ言二 T2629_.83.0432a10: 定散文中唯標專念等一也。且讃二定善文中眞 T2629_.83.0432a11: 身觀一云。唯有念佛蒙光照。當知本願最爲強
T2629_.83.0432a14: 宗念佛非本願也。流通念佛是本願也。此義 T2629_.83.0432a15: 甚非也。流通正宗。正宗念佛若非二本願一。流通 T2629_.83.0432a16: 念佛豈是本願。但正説定散念佛兼含説。故 T2629_.83.0432a17: 流通選レ要付屬而已。故言二上來雖説定散兩 T2629_.83.0432a18: 門之益望佛本願意在專稱等一者。上説二定散 T2629_.83.0432a19: 兩門益一意。即在二本願專念宗一也 T2629_.83.0432a20: 六十四。如來出世本懷唯限二念佛一法一耶 T2629_.83.0432a21: 答。此應二分別一。若約二機情一。法華一乘・念佛一 T2629_.83.0432a22: 乘。非レ無二差別一。然彼此一乘倶許二本懷一者。可 T2629_.83.0432a23: レ言レ非三唯限二念佛一也。若望二佛意一彼此無二差 T2629_.83.0432a24: 別一故。故應二正答一。唯限二念佛一乘法一也。何以 T2629_.83.0432a25: 故。法華三昧一乘宗體亦是念佛三昧一乘 T2629_.83.0432a26: 宗體故也。應レ知 T2629_.83.0432a27: 六十五。觀經流通付屬念佛。定散外念佛歟 T2629_.83.0432a28: 答。爾也。故云二上來雖説兩門之益望佛本 T2629_.83.0432a29: 願意在專稱一也。但以二定散念佛體用不離一。總 T2629_.83.0432b01: 而言レ之。唯一乘也 T2629_.83.0432b02: 六十六。付屬念佛者。唯限二口稱名號一耶
T2629_.83.0432b05: 者。不レ乖二一向專稱一也。經言二持是語者即是 T2629_.83.0432b06: 持無量壽佛名一。深須レ思レ之 T2629_.83.0432b07: 六十七。比挍顯勝念佛。觀佛三昧意耶。答。比二 T2629_.83.0432b08: 挍觀門一顯二念佛勝一。故云二比挍顯勝一也。經言二 T2629_.83.0432b09: 但聞佛名等一者。定善示觀門位觀成義也。何 T2629_.83.0432b10: 況憶念者。依二觀門教一專心念佛義也。思レ之」 T2629_.83.0432b11: 六十八。全非比挍念佛。爲二釋迦教意一耶 T2629_.83.0432b12: 答。前言二比挍顯勝一。今言二超絶無此一。於二一念 T2629_.83.0432b13: 佛一立二兩重義一。總而言レ之。二教交際有二此義一 T2629_.83.0432b14: 耳。思レ之 T2629_.83.0432b15: 六十九。念佛萬行相對時。以レ何名二廣大一耶 T2629_.83.0432b16: 答。一家宗義念佛廣大。讃云二萬行倶迴皆 T2629_.83.0432b17: 得往念佛一行最爲尊一。此例非レ一。然玄義中 T2629_.83.0432b18: 一行成佛爲二方便一。説三萬行成佛爲二眞實義一。 T2629_.83.0432b19: 此述下攝論別時意中聖道難行自力宗義。不
T2629_.83.0432b22: 竟 T2629_.83.0432b23: 淨土宗要與卷之上終 T2629_.83.0432b24: T2629_.83.0432b25:
T2629_.83.0432b28: 一。大經三輩・觀經九品。同異云何之事 T2629_.83.0432c01: 一。大經三輩。悉攝二盡觀經九品一之事 T2629_.83.0432c02: 二。阿彌陀經意。立二三輩九品機一之事 T2629_.83.0432c03: 三。一切往生人。攝二盡兩經所説三輩九品一之 T2629_.83.0432c04: 事 T2629_.83.0432c05: 二。一切往生人。必先發菩提心之事 T2629_.83.0432c06: 四。大經所説三輩菩提心者。聖道菩提心之 T2629_.83.0432c07: 事 T2629_.83.0432c08: 五。上品下生但發菩提心。淨土自宗菩提心 T2629_.83.0432c09: 之事 T2629_.83.0432c10: 六。上品下生受法。但限二菩提心一之事 T2629_.83.0432c11: 七。上品下生菩提心者。指二三心中迴向發願 T2629_.83.0432c12: 心一之事 T2629_.83.0432c13: 八。上品下生菩提心者。指二五念門中作願門一 T2629_.83.0432c14: 之事 T2629_.83.0432c15: 九。上品下生菩提心者。大經三輩菩提心同 T2629_.83.0432c16: 之事 T2629_.83.0432c17: 十。大經三輩菩提心者。安心起行中何之事 T2629_.83.0432c18: 十一。下品三類者。過去今生全不發菩提心 T2629_.83.0432c19: 之事 T2629_.83.0432c20: 三。依二何義門一立二九品別一之事 T2629_.83.0432c21: 十二。九品別者。約二根性利鈍一不同之事 T2629_.83.0432c22: 十三。九品別者。依二受法一不同之事 T2629_.83.0432c23: 十四。九品別者。就二修行時節命延久近一論 T2629_.83.0432c24: レ之之事 T2629_.83.0432c25: 十五。九品別者。依二煩惱厚薄・業障輕重一之 T2629_.83.0432c26: 事 T2629_.83.0432c27: 十六。九品不同者。約二來迎儀式一論レ之事 T2629_.83.0432c28: 十七。九品別者。約二往生以後華開遲速及得 T2629_.83.0432c29: 益淺深一論レ之事 T2629_.83.0433a01: 十八。九品不同者。依二念佛多少一之事 T2629_.83.0433a02: 十九。九品差別約二位高下一之事 T2629_.83.0433a03: 二十。淨影所判。九品義一向破レ之事 T2629_.83.0433a04: 二十一。九品往生人。但限二一種凡夫一之事 T2629_.83.0433a05: 二十二。九品者於二一機上一論。爲當各別九種 T2629_.83.0433a06: 根性之事 T2629_.83.0433a07: 二十三。九品行人。亙二定散二機一之事 T2629_.83.0433a08: 二十四。九品機。唯爲限二有相欣求人一。爲當 T2629_.83.0433a09: 亙二無相離念行者一之事 T2629_.83.0433a10: 二十五。九品往生人。名レ以二大小菩提直修往 T2629_.83.0433a11: 生修因一之事 T2629_.83.0433a12: 二十六。九品共具二念佛功徳一之事 T2629_.83.0433a13: 二十七。上品上生讀誦者。心解上論之歟。但 T2629_.83.0433a14: 取二事相讀誦一之事 T2629_.83.0433a15: 二十八。上品上生受法。唯限二讀誦大乘一之事 T2629_.83.0433a16: 二十九。上品上生受法。有二解第一義發菩提 T2629_.83.0433a17: 心一之事 T2629_.83.0433a18: 三十。上品中生。有二讀誦大乘行一之事 T2629_.83.0433a19: 三十一。上品下生受法。有二深信因果不謗大 T2629_.83.0433a20: 乘修行一事 T2629_.83.0433a21: 三十二。上品下生中。有二或信不信類一之事 T2629_.83.0433a22: 三十三。上輩三品行人。斷二煩惱一往生之事 T2629_.83.0433a23: 三十四。以二小乘戒善三品一。分二中輩三人別一 T2629_.83.0433a24: 之事 T2629_.83.0433a25: 三十五。中品下生世善。未レ入二佛法一以前善 T2629_.83.0433a26: 根之事 T2629_.83.0433a27: 三十六。中品下生世福者。限二世善中上品福一 T2629_.83.0433a28: 之事 T2629_.83.0433a29: 三十七。下輩三類。有二受法善根一之事 T2629_.83.0433b01: 四。何名二安心・起行・作業一之事 T2629_.83.0433b02: 三十八。但發二三心一不レ具二起行・作業一者往生 T2629_.83.0433b03: 之事 T2629_.83.0433b04: 三十九。未レ發二三心一前有レ用二作業・起行事一之 T2629_.83.0433b05: 事 T2629_.83.0433b06: 四十。立二五念行一之時。自然具二四修一之事 T2629_.83.0433b07: 四十一。三心者。一體三名心歟。爲當名體各 T2629_.83.0433b08: 別心之事 T2629_.83.0433b09: 四十二。至誠等三心。於二行者心一論レ之事 T2629_.83.0433b10: 四十三。三心義者。於二三業縁起之前一之事 T2629_.83.0433b11: 四十四。三心具足者。有二不往生事一之事 T2629_.83.0433b12: 四十五。正因正行法門者。觀佛三昧意之事 T2629_.83.0433b13: 四十六。正因正行法門。但於二娑婆安心修行一 T2629_.83.0433b14: 論レ之事 T2629_.83.0433b15: 四十七。三心具足行者。有二退失一之事 T2629_.83.0433b16: 四十八。三心者。限二念佛行者一論レ之事 T2629_.83.0433b17: 四十九。三心者。限二上品上生一。爲當亙二九品一 T2629_.83.0433b18: 之事 T2629_.83.0433b19: 五十。三心者。亙二定散二善一之事 T2629_.83.0433b20: 五十一。三心正因與二三福正因一。有二何別一之 T2629_.83.0433b21: 事 T2629_.83.0433b22: 五十二。三心外論二往生機縁一。爲當以二三心一 T2629_.83.0433b23: 即名レ機之事 T2629_.83.0433b24: 五十三。深心者。唯約二信佛願邊一立二此名一之 T2629_.83.0433b25: 事 T2629_.83.0433b26: 五十四。迴向心者。指二菩提心一之事 T2629_.83.0433b27: 五十五。迴向心者。與二十一門中第八迴向一其 T2629_.83.0433b28: 體一之事 T2629_.83.0433b29: 五十六。迴向者。廣迴二向三世善根一之事 T2629_.83.0433c01: 五十七。安心中。立二隨喜一之事 T2629_.83.0433c02: 五十八。五念門者。於二五門一各立二念稱一之事 T2629_.83.0433c03: 五十九。念中迴向門與二三心中迴向心一其體 T2629_.83.0433c04: 一事 T2629_.83.0433c05: 六十。念必具剋所求之事 T2629_.83.0433c06: 六十一。五念門修行。但成二往生一願一。爲當 T2629_.83.0433c07: 亙二往生成佛一之事 T2629_.83.0433c08: 六十二。五念門各感二各別果報一之事 T2629_.83.0433c09: 六十三。觀察作願何前之事 T2629_.83.0433c10: 六十四。讃嘆門云何盡之事 T2629_.83.0433c11: 六十五。往生修行。立二受持讀誦解説書寫行一 T2629_.83.0433c12: 之事 T2629_.83.0433c13: 六十六。立二稱名門一之事 T2629_.83.0433c14: 六十七。四修者。出二何經論一之事 T2629_.83.0433c15: 六十八。長時修有二別體一之事 T2629_.83.0433c16: 六十九。無間・無餘二修同異云何之事 T2629_.83.0433c17: 七十。念佛行者。一形全不レ交二餘行一。故名二無 T2629_.83.0433c18: 餘修一之事 T2629_.83.0433c19: 七十一。和尚心立二四修一者。依二攝論一之事 T2629_.83.0433c20: 七十二。念佛行者一念歸命後。猶可勵二四 T2629_.83.0433c21: 修・五念行一事 T2629_.83.0433c22: 五。依二何證據一立二五種正行一之事 T2629_.83.0433c23: 七十三。五種正行者。安心・起行中何之事 T2629_.83.0433c24: 七十四。五種正行與二五念門一同異云何之事 T2629_.83.0433c25: 七十五。五種正行與二九品正行一同異云何之 T2629_.83.0433c26: 事 T2629_.83.0433c27: 七十六。五種正行中有二傍正勝劣異一之事 T2629_.83.0433c28: 七十七。五種正行中隨一具之往生之事 T2629_.83.0433c29: 七十八。讀誦正行限二三部經一之事 T2629_.83.0434a01: 七十九。讀誦正行者。但限二阿彌陀經一之事 T2629_.83.0434a02: 八十。以二解説書寫一立二正行一之事 T2629_.83.0434a03: 八十一。立二迴向正行一之事 T2629_.83.0434a04: 八十二。和尚四部具書者。依二五念門一造レ之 T2629_.83.0434a05: 歟。爲當顯二五種正行一之事 T2629_.83.0434a06: 八十三。法事讃讀誦。但限二阿彌陀經一之事 T2629_.83.0434a07: 八十四。般舟讃依二何經一之事 T2629_.83.0434a08: 八十五。觀念法門但明二觀察一行一之事 T2629_.83.0434a09: 八十六。觀念法門上下卷書之事 T2629_.83.0434a10: 八十七。禮讃者。五種正行中禮拜正行之事 T2629_.83.0434a11: 八十八。禮讃者。但五念中禮拜門意歟。爲當 T2629_.83.0434a12: 亙二五念門一之事 T2629_.83.0434a13: 六。何名二五逆・謗法・闡提人一之事 T2629_.83.0434a14: 八十九。五逆・謗法・闡提以レ何爲レ重之事 T2629_.83.0434a15: 九十。實者於二三種罪一實犯レ之耶之事 T2629_.83.0434a16: 九十一。五逆・謗法・闡提人往生之事 T2629_.83.0434a17: 九十二。三部經意。同許二五逆謗法闡提往生一 T2629_.83.0434a18: 之事 T2629_.83.0434a19: 九十三。於二三種罪一。或犯二二罪一或三種倶犯 T2629_.83.0434a20: 者往生事 T2629_.83.0434a21: 九十四。五逆・謗法往生者。迴心滅罪論二此 T2629_.83.0434a22: 益一之事 T2629_.83.0434a23: 九十五。抑止・攝取二義。三部經同存二此意一 T2629_.83.0434a24: 之事 T2629_.83.0434a25: 九十六。抑止・攝取義。二尊教共論二此義一之 T2629_.83.0434a26: 事 T2629_.83.0434a27: 一。往生淨土藉二宿善力一之事 T2629_.83.0434a28: 九十七。往生淨土修因牽引圓滿二業有レ之 T2629_.83.0434a29: 事 T2629_.83.0434b01: 九十八。無二淨土宿善一者。令三生始聞二本願往 T2629_.83.0434b02: 生一之事 T2629_.83.0434b03: 二。何人名二善知識一之事 T2629_.83.0434b04: 九十九。善知識教化亙二九品臨終一之事 T2629_.83.0434b05: 百。往生善知識唯勸二念佛一行一之事 T2629_.83.0434b06: 百一。遇善知識事依行者。宿縁之事 T2629_.83.0434b07: 三。淨土宗意。往生淨土益於二三業相應臨 T2629_.83.0434b08: 終一論レ之事 T2629_.83.0434b09: 百二。但聞二知識教化一未レ出二三業行前命終一 T2629_.83.0434b10: 者。往生事 T2629_.83.0434b11: 百三。念佛行者。睡眼無心位有二往生事一之事 T2629_.83.0434b12: 百四。念佛行者。臨命終時至心念佛後。住二無 T2629_.83.0434b13: 記心一猶往生之事 T2629_.83.0434b14: 百五。往生人。最後一念住二捨受一之事 T2629_.83.0434b15: 四。依二口稱念佛力一滅二重罪一往生之事 T2629_.83.0434b16: 百六。念佛三昧意。論二滅罪義一之事 T2629_.83.0434b17: 百七。下三品念佛業。罪有二多少一之事 T2629_.83.0434b18: 百八。下三品念佛。爲二第六受法善根一之事 T2629_.83.0434b19: 百九。下三品所勸念佛者。比挍顯勝念佛之 T2629_.83.0434b20: 事 T2629_.83.0434b21: 百十。下品上生往生。依二聞經・念佛二善力一 T2629_.83.0434b22: 之事 T2629_.83.0434b23: 百十一。十二部經首題名字者。指二諸大乘經一。 T2629_.83.0434b24: 爲當指二淨土三部經一之事 T2629_.83.0434b25: 百十二。下品上生念佛者。三寶通念佛之事 T2629_.83.0434b26: 百十三。下品中生往生名二號力一之事 T2629_.83.0434b27: 百十四。下品下生。此人苦逼不遑。念佛實失 T2629_.83.0434b28: レ念之事 T2629_.83.0434b29: 百十五。具足十念者。指二所レ唱名一歟。爲當呼二 T2629_.83.0434c01: 稱名號之時分一名二十念一之事 T2629_.83.0434c02: 百十六。十聲稱佛位。爲二心念相應一。爲當限二 T2629_.83.0434c03: 口業稱名一事 T2629_.83.0434c04: 百十七。具足十念。爲レ滅二五逆重罪一。爲當依二 T2629_.83.0434c05: 一念力一滅二五逆罪一得二往生一之事 T2629_.83.0434c06: 百十八。下品下生者。罪障但限二八十億劫一之 T2629_.83.0434c07: 事 T2629_.83.0434c08: 百十九。除二八十億劫生死之罪一者。爲二種子 T2629_.83.0434c09: 現行倶滅一事 T2629_.83.0434c10: 百二十。稱名念佛力。唯爲レ滅二業障一。亦有下斷二 T2629_.83.0434c11: 滅煩惱一義上事 T2629_.83.0434c12: 百二十一。十念滅罪後。命延病除經二多時一人 T2629_.83.0434c13: 往生之事 T2629_.83.0434c14: 百二十二。間斷具足十念者。又有二罪滅得生 T2629_.83.0434c15: 義一之事 T2629_.83.0434c16: 百二十三。今經所説十念與二彌勒所問經十 T2629_.83.0434c17: 念一同異之事 T2629_.83.0434c18: 五。九品倶預二來迎一之事 T2629_.83.0434c19: 百二十四。上品上生・上品中生。授手迎接相 T2629_.83.0434c20: 云何説事 T2629_.83.0434c21: 百二十五。上品三生來迎阿彌陀。有二勝劣不 T2629_.83.0434c22: 同一之事 T2629_.83.0434c23: 百二十六。上三品行人。於二來迎佛一知二眞・化 T2629_.83.0434c24: 不同一之事 T2629_.83.0434c25: 百二十七。中輩行人預二報身來迎一之事 T2629_.83.0434c26: 百二十八。中輩來迎三尊倶來之事 T2629_.83.0434c27: 百二十九。下輩來迎佛。有二報身來迎一之事 T2629_.83.0434c28: 百三十。下輩生臨終見佛。於二睡眠中一論レ之 T2629_.83.0434c29: 事 T2629_.83.0435a01: 百三十一。上品上生上品中生人。以二蓮華一爲 T2629_.83.0435a02: レ座之事 T2629_.83.0435a03: 百三十二。中品中生所レ坐蓮華。云何論レ之事 T2629_.83.0435a04: 百三十三。中下二輩所坐蓮華。觀音持レ之事 T2629_.83.0435a05: 百三十四。九品往生人所坐。十劫正覺剋兼 T2629_.83.0435a06: 設レ之事 T2629_.83.0435a07: 百三十五。往生人生二在寶池中一之時。捨二中 T2629_.83.0435a08: 間所座一之事 T2629_.83.0435a09: 百三十六。下品下生有二正報來迎一之事 T2629_.83.0435a10: 百三十七。見二金蓮華一猶二如日輪一。來迎佛所 T2629_.83.0435a11: レ坐歟。爲當往生人座耶之事 T2629_.83.0435a12: 百三十八。來迎有二邪正不同一。以二何事一知レ之 T2629_.83.0435a13: 事 T2629_.83.0435a14: 百三十九。臨終見佛來迎。爲二未死時一。已命終 T2629_.83.0435a15: 位之事 T2629_.83.0435a16: 百四十。往生人所坐蓮華。觀音・勢至共持レ之 T2629_.83.0435a17: 事 T2629_.83.0435a18: 六。往生淨土時。實捨二穢土色質一。別受二法 T2629_.83.0435a19: 性身一之事 T2629_.83.0435a20: 百四十一。娑婆死有二心外別一。有二極樂生一有 T2629_.83.0435a21: レ心之事 T2629_.83.0435a22: 百四十二。往生淨土有二中有一之事 T2629_.83.0435a23: 百四十三。往生淨土心。三世外心之事 T2629_.83.0435a24: 百四十四。往生之生即無生生之事 T2629_.83.0435a25: 百四十五。有二現身往生者一。之事 T2629_.83.0435a26: 百四十六。往生者。一往誘引義之事 T2629_.83.0435a27: 七。眞宗一乘意。往生淨土義但就二最後命 T2629_.83.0435a28: 終位一論事 T2629_.83.0435a29: 百四十七。即便・當得往生。約二一機始終一論 T2629_.83.0435b01: レ之事 T2629_.83.0435b02: 百四十八。即便・當得往生者。爲二二種往生一。 T2629_.83.0435b03: 爲當一種往生之事 T2629_.83.0435b04: 百四十九。復有二三種衆生一當レ得二往生一。指二三 T2629_.83.0435b05: 福業一名二三種衆生一之事 T2629_.83.0435b06: 百五十。三者修行六念。前三福業行者兼二修 T2629_.83.0435b07: 行六念一事 T2629_.83.0435b08: 百五十一。住立空中三尊。即便・當得二種往 T2629_.83.0435b09: 生共顯事 T2629_.83.0435b10: 百五十二。三心不具足者。有レ成二當得往生 T2629_.83.0435b11: 益事一之事 T2629_.83.0435b12: 百五十三。證得往生證者。爲二衆生一得二往生一 T2629_.83.0435b13: 之證據事 T2629_.83.0435b14: 百五十四。十一門義者。即便・當得各論レ之事 T2629_.83.0435b15: 百五十五。證得往生者。爲二衆生證得一。爲當佛 T2629_.83.0435b16: 證得事 T2629_.83.0435b17: 八。攝論所立別時意。約二何義門一之事 T2629_.83.0435b18: 百五十六。道綽禪師何釋二別時意一之事 T2629_.83.0435b19: 百五十七。成佛・往生二種。別時意中以レ何 T2629_.83.0435b20: 爲レ本之事 T2629_.83.0435b21: 百五十八。往生別時意。依二何經説一之事 T2629_.83.0435b22: 百五十九。下品下生十聲稱佛。爲二別時意一 T2629_.83.0435b23: 攝レ之事 T2629_.83.0435b24: 百六十。無著・天親意。以二十聲聲佛一名二別時 T2629_.83.0435b25: 意一之事 T2629_.83.0435b26: 百六十一。往生別時中。如レ有二唯願別時一。亦 T2629_.83.0435b27: 立二唯行別時一之事 T2629_.83.0435b28: 百六十二。和尚意。以二願行具足一有レ名二別時 T2629_.83.0435b29: 意一之事 T2629_.83.0435c01: 百六十三。唯願別時者。爲レ指二暫時一念願一。 T2629_.83.0435c02: 爲當約二念念相續願一之事 T2629_.83.0435c03: 百六十四。和尚意。可レ許二唯願唯行往生一之 T2629_.83.0435c04: 事百六十五。願行具足往生者。約二行者願行一 T2629_.83.0435c05: 之事 T2629_.83.0435c06: 百六十六。有二非願非行往生一之事 T2629_.83.0435c07: 百六十七。願行相扶所。爲皆剋レ約二前後相資 T2629_.83.0435c08: 義一。爲當願行同時相並成二相扶義一之事 T2629_.83.0435c09: 百六十八。和尚意。存二往生・成佛一致義一之 T2629_.83.0435c10: 事
T2629_.83.0435c13: T2629_.83.0435c14: 淨土宗要集卷之中 T2629_.83.0435c15: 機行 T2629_.83.0435c16: 一。大經三輩・觀經九品。同異云何 答。和 T2629_.83.0435c17: 漢人師解釋不同。今依二略論安樂土義一。可
T2629_.83.0435c20: 一。大經三輩悉攝二盡觀經九品一耶 答。既 T2629_.83.0435c21: 許二三輩・九品開合異一者。亦可レ得レ言二互相攝 T2629_.83.0435c22: 盡一。但兩經説相互顯二一邊一。故大經云三三輩同 T2629_.83.0435c23: 發二菩提心一。似レ不レ攝二觀經中下二輩一。觀經中 T2629_.83.0435c24: 下二輩。説二是遇小遇惡凡夫一。似レ不レ攝二大經 T2629_.83.0435c25: 發菩提心一者。是則三輩・九品所攝機類。遍二滿 T2629_.83.0435c26: 十方一。行相無盡故。使三兩經互顯知其義一者歟 T2629_.83.0435c27: 二。阿彌陀經意。立二三輩・九品機一耶 答。依 T2629_.83.0435c28: レ義通論非レ無二此意一。所以讃云。九品倶迴得 T2629_.83.0435c29: 不退等。但經現文且據二上輩上上品一説。直 T2629_.83.0436a01: 示二一乘頓教益一也。應レ知 T2629_.83.0436a02: 三。一切往生人攝二盡兩經所説三輩九品一耶 T2629_.83.0436a03: 答。此應二分別一。若其至心信樂之者。可レ言二 T2629_.83.0436a04: 攝盡一。故大經云。十方世界其有至心願生彼 T2629_.83.0436a05: 國凡有三輩等。若言二帶惑疑生之者一。古來有二 T2629_.83.0436a06: 攝・不攝之論一。今依二略論一初生不レ攝。後還攝
T2629_.83.0436a09: 二。一切往生人必先發二菩提心一耶 答。往 T2629_.83.0436a10: 生人者願生人歟。菩提心者行福初句所 T2629_.83.0436a11: レ勸心歟。若然者願二往生一之人中。亦有レ不 T2629_.83.0436a12: レ發二此心一。觀經中下二輩是也。但此義者宗 T2629_.83.0436a13: 家所レ許。自餘諸師非レ無二異説一。然玄義初 T2629_.83.0436a14: 先勸二大衆一發二無上心一者。解有二多義一。一云。 T2629_.83.0436a15: 三心名二無上心一。餘處所レ言無上信心是也。 T2629_.83.0436a16: 一云。就レ勝且勸二大心一。非レ謂レ不レ攝二不レ發
T2629_.83.0436a19: 答。應レ通二二門菩提心一也。若約二直入淨土 T2629_.83.0436a20: 之機一。可レ言三直求二淨土成佛一。若約二迴入淨土 T2629_.83.0436a21: 之類一。可レ言三先求二聖道故一也。然註論中。依レ此 T2629_.83.0436a22: 料二簡善巧攝化義一者。迴入・直入二種道心。 T2629_.83.0436a23: 功歸二如實功徳一故也。詳レ之 T2629_.83.0436a24: 五。上品下生但發菩提心。淨土自宗菩提心 T2629_.83.0436a25: 耶 答。准レ前可レ知。三福義通二聖道淨土一。何 T2629_.83.0436a26: 唯淨土菩提心也。但言二厭苦樂生等一者。且 T2629_.83.0436a27: 約二自宗一而還二合序行福初句一。許下通二諸教一意上 T2629_.83.0436a28: 顯然也 T2629_.83.0436a29: 六。上品下生受法但限二菩提心一耶 答。解釋 T2629_.83.0436b01: 存二二義一也。若許二亦信因果之句一。亦同二前品 T2629_.83.0436b02: 深信因果一。可レ言レ不レ限二菩提心一也。若言二亦信 T2629_.83.0436b03: 亦不信一者。可レ言二但此一業一而已。於二此二義一 T2629_.83.0436b04: 何爲レ正者。既言二但發一。後義爲レ正釋意可レ見。 T2629_.83.0436b05: 但不レ可レ執二一切上品下生受法唯此一種一。九
T2629_.83.0436b08: 心一耶 答。不レ爾。經釋分明也。但言二還入生 T2629_.83.0436b09: 死等一者。正因・正行相順修行。故使二行相相 T2629_.83.0436b10: 似一而已 T2629_.83.0436b11: 八。上品下生菩提心者。指二五念門中作願門一 T2629_.83.0436b12: 耶 答。不二必然一也。准レ前可レ知。安樂集釋亦 T2629_.83.0436b13: 准二知之一 T2629_.83.0436b14: 九。上品下生菩提心者。大經三輩菩提心同 T2629_.83.0436b15: 耶 答。言レ同無レ失。但至二大經一三輩通發。觀 T2629_.83.0436b16: 經唯在二上下生一者。兩經互顯二一相一而已。又 T2629_.83.0436b17: 一義云。可レ言レ異也。大經正因菩提心故三輩 T2629_.83.0436b18: 通發。如レ許三三心通二九品一也。觀經正行ナレハ唯 T2629_.83.0436b19: 上下品。故言二受法不同等一也 T2629_.83.0436b20: 十。大經三輩菩提心者。安心起行中何耶 T2629_.83.0436b21: 答。可レ言二起行一。三福攝故。淨土安心在二三心一 T2629_.83.0436b22: 故。經言二至心願生乃至當發菩提心等一即其 T2629_.83.0436b23: 義也。但就二行福一自論二心行一。發菩提心深信 T2629_.83.0436b24: 因果可レ言二安心一。讀誦大乘勸近行者可レ言二 T2629_.83.0436b25: 起行一。諸師所見唯在二此義一而已 T2629_.83.0436b26: 十一。下品三類者。過去・今生全不レ發二菩提 T2629_.83.0436b27: 心一耶 答爾也。經釋分明也。但不レ可レ執二一 T2629_.83.0436b28: 切下品三類必不發二菩提心一。何以故。九品行 T2629_.83.0436b29: 相無盡故也 T2629_.83.0436c01: 三。依二何義門一立二九品別一耶 答。依二遇縁 T2629_.83.0436c02: 不同・根行差別等一也 T2629_.83.0436c03: 十二。九品別者。約二根性利鈍不同一耶 答。 T2629_.83.0436c04: 非レ無二此義一。故讃云。上輩上行上根人等 T2629_.83.0436c05: 十三。九品別者。依二受法不同一耶 答。爾也。 T2629_.83.0436c06: 釋義分明也。簡二機堪不堪利鈍一也。受法不同 T2629_.83.0436c07: 行差別也 T2629_.83.0436c08: 十四。九品別者。就二修行時節命延久近一論 T2629_.83.0436c09: レ之耶 答。亦有二此義一。但正約二銀行差別一也。 T2629_.83.0436c10: 下品上生一念往生。下品下生十念往生。念 T2629_.83.0436c11: 時雖レ然約根行耳 T2629_.83.0436c12: 十五。九品別者。依二煩惱厚薄業障輕重一耶 T2629_.83.0436c13: 答。非レ無二此義一。下品三生即此義也。是則九 T2629_.83.0436c14: 品義相非二一途一做也 T2629_.83.0436c15: 十六。九品不同者。約二來迎儀式一論レ之耶 T2629_.83.0436c16: 答。九品不同正約二簡機受法一。依二其機行不 T2629_.83.0436c17: 同一有二來迎等異一地。釋云二二明九品以爲正 T2629_.83.0436c18: 行一。即此意也 T2629_.83.0436c19: 十七。九品別者。約二往生以後華開遲速及得 T2629_.83.0436c20: 益淺深一論レ之耶 答。准レ前可レ知 T2629_.83.0436c21: 十八。九品不同者。依二念佛多少一耶 答。亦
T2629_.83.0436c24: レ之。若是二一義一非二一義一者。可レ乖二釋義通旨一 T2629_.83.0436c25: 者也 T2629_.83.0436c26: 十九。九品差別。約二位高下一耶 答。所レ問位 T2629_.83.0436c27: 者。道位歟。人位歟。若問二道位一。非レ約二其高下一 T2629_.83.0436c28: 也。若問二人位一。是約二其高下一也 T2629_.83.0436c29: 二十。淨影所判九品義。一向破レ之耶 答。 T2629_.83.0437a01: 望二宗正意一者。一向破レ之也。觀經本意但爲二 T2629_.83.0437a02: 常沒衆生一所開淨土門故。但彼賢聖亦非レ不 T2629_.83.0437a03: レ生。生後地位有レ同二九品一。依レ此而説ケハ非レ無
T2629_.83.0437a06: 答。此義先答已顯竟。可レ言二一種凡夫一也 T2629_.83.0437a07: 二十二。九品者於二一機上一論レ之。爲當各別 T2629_.83.0437a08: 九種根性耶 答。二義倶有レ之。經文多約二各 T2629_.83.0437a09: 別根性一。釋義隨然。但以三福九品定散二善 T2629_.83.0437a10: 教門雖レ廣佛意無二。欲レ令下衆生依二此教門一 T2629_.83.0437a11: 一心信樂求中願往生上。且如二韋提一。蒙二佛告勅一 T2629_.83.0437a12: 聞二此法一時。必應下一一品下自當二身心一作中往 T2629_.83.0437a13: 生想上。豈非三一機成二九章益一。若不レ爾者大乘極 T2629_.83.0437a14: 善上品凡夫。何由深信二自身現是罪惡生死
T2629_.83.0437a17: 在二散機一。兼攝二定機一。故玄義中雖レ言三三福九 T2629_.83.0437a18: 品名爲二散善一。依レ文亦云二三輩散善一門義 T2629_.83.0437a19: 等一。餘處則許二觀佛行人上品往生一。乃至要集 T2629_.83.0437a20: 亦説二觀念淺深一以分二九品一也 T2629_.83.0437a21: 二十四。九品機唯爲レ限二有相欣求人一。爲當 T2629_.83.0437a22: 亙二無相離念行者一耶 答。有相欣求・無相離 T2629_.83.0437a23: 念二行分齊云何定レ之。而作二此問一耶。若取二 T2629_.83.0437a24: 聞解大乘空義一未レ有二深行一亦名二無相離念 T2629_.83.0437a25: 行一者。上品中生即其人也。若此衆生雖聞不 T2629_.83.0437a26: 疑而於二空理一心未二深入一。故名二有相欣求人一 T2629_.83.0437a27: 者。可レ言三唯限二此機類一也。起信論中。爲下彼未 T2629_.83.0437a28: レ成二眞如觀一者恐中畏信心難可二成就一。示二修多 T2629_.83.0437a29: 羅中專念方便一。即此意也。然第八觀中。他人 T2629_.83.0437b01: 不レ知二今此觀門如來勝異方便爲義。還令 T2629_.83.0437b02: レ修二其眞加法身佛性觀一。故破言三絶無二少分 T2629_.83.0437b03: 相似一也 T2629_.83.0437b04: 二十五。九品往生人各以二大小善根一。直修二往 T2629_.83.0437b05: 生修因一歟 答。九品行人本所修善。必須二迴 T2629_.83.0437b06: 願一作二往生因一也。然其迴向願於二三心中一是 T2629_.83.0437b07: 第三心。於二五念中一是後二門。故彼諸善 T2629_.83.0437b08: 必入二念佛心行一可二得生一也。釋義明鏡不レ須 T2629_.83.0437b09: レ諍レ之。抑此問辭髣髴。直備之言詮二何義一 T2629_.83.0437b10: 耶 T2629_.83.0437b11: 二十六。九品共具二念佛功徳一耶 答。實義爾 T2629_.83.0437b12: 也。此與二前問一表裏而已。但觀經中定散爲 T2629_.83.0437b13: レ門詮二念佛一故。文有二隱顯一。大經三輩直示二宗 T2629_.83.0437b14: 本一故。皆勸二專念無量壽佛名一也 T2629_.83.0437b15: 二十七。上品上生讀誦者。心解上論レ之歟。但 T2629_.83.0437b16: 取二事相讀誦一耶 答。經文且以二行・解・心一配二 T2629_.83.0437b17: 上三品一。然依レ義推上能兼レ下。此品必有二其 T2629_.83.0437b18: 心解一也。若不レ爾者。修慈持戒豈得三直爲二當 T2629_.83.0437b19: 品業一耶。准レ之可レ知。但大乘經功妙難レ測。或 T2629_.83.0437b20: 可誦レ文直入二此品一。何況念佛乘二佛願一耶。更 T2629_.83.0437b21: 詳レ之 T2629_.83.0437b22: 二十八。上品上生受法唯限二讀誦大乘一耶 T2629_.83.0437b23: 答。經説三此品有二三種人一。非二唯讀誦大乘行一
T2629_.83.0437b26: 心一耶 答。總而言レ之。非レ無二此法一。但非二簡機 T2629_.83.0437b27: 所受法一也。思レ之 T2629_.83.0437b28: 三十。上品中生有二讀誦大乘行一耶 答。雖 T2629_.83.0437b29: レ言二不必一非二全無之。以二不定一故。玄義判二之 T2629_.83.0437c01: 但言善解未論其行一也 T2629_.83.0437c02: 三十一。上品下生受法有二深信因果不謗大 T2629_.83.0437c03: 乘修行一耶 答。深信因果有無不定。不謗大 T2629_.83.0437c04: 乘許二必有之。釋義分明也。雖レ知二信謗相違 T2629_.83.0437c05: 之法一。然信二因果一通二世出世・大乘小乘一。不謗 T2629_.83.0437c06: 大乘唯信二大乘一。故此品人雖レ不レ能レ信二一切 T2629_.83.0437c07: 因果一。而不レ得レ謗二大乘深教一。今時行人多此 T2629_.83.0437c08: 輩也 T2629_.83.0437c09: 三十二。上品下生中有二或信不信類一耶 答。 T2629_.83.0437c10: 爾也。先答顯竟 T2629_.83.0437c11: 三十三。上輩三品行人斷二煩惱一往生耶 答。 T2629_.83.0437c12: 不レ爾。往生之後方斷レ惑也。但言二求生淨土 T2629_.83.0437c13: 斷貪瞋一者。制二斷十惡業道一而已。若其斷惑セハ T2629_.83.0437c14: 何信下自身具足煩惱一凡夫等上耶。然有人云。 T2629_.83.0437c15: 臨終斷惑證理ノ方生二報佛淨土一。故言二斷貪 T2629_.83.0437c16: 嗔一。或云二横超斷四流一者。恐不然也。上讃不下 T2629_.83.0437c17: 約二臨終一説上。故下文別云二畢命乘臺出六塵一 T2629_.83.0437c18: 故。横超斷者亦異二上輩斷貪嗔義一。横超斷義 T2629_.83.0437c19: 通二九品一。故大經横截五惡趣文。總嘆二三輩往 T2629_.83.0437c20: 生益一故。故此横斷不斷斷也。如丁論註云丙不
T2629_.83.0437c23: 耶 答。容レ有二此義一。行福既分二三品一。戒福例 T2629_.83.0437c24: 應レ然故。三福正因・九品正行。顯示三福各 T2629_.83.0437c25: 三品アルコトヲ一故。釋義雖レ然經文不レ爾。欲下以二無善 T2629_.83.0437c26: 凡夫一爲中下三品上故也。抑此問端亦似二自存 T2629_.83.0437c27: 義意對レ他發問。戒善三品未レ有二明文一故也」 T2629_.83.0437c28: 三十五。中品下生世善未レ入二佛法一以前善根 T2629_.83.0437c29: 耶 答。爾也。釋義分明也。經説二此人行世 T2629_.83.0438a01: 仁慈一。臨終方遇レ善故也。但前序云二欲生彼國 T2629_.83.0438a02: 者當修三福等一者。未レ顯二弘願義一故。不レ攝二但 T2629_.83.0438a03: 行世福人一耳 T2629_.83.0438a04: 三十六。中品下生世福者。限二世善中上品福一 T2629_.83.0438a05: 耶 答。問意云何爲レ簡二餘善一作二此問一耶。爲下 T2629_.83.0438a06: 於二世善一簡中其中上作二此問一耶。且置二此事一。釋 T2629_.83.0438a07: 言二世善上福人一也。如レ是答者如何難レ之。若 T2629_.83.0438a08: 難下經文但説二一品一對レ何言中是上品善上者。此 T2629_.83.0438a09: 難不レ順二前問端一。似レ許二世福多品一。今何還難 T2629_.83.0438a10: レ無二多品一耶。又若難レ言下戒福下善應レ爲二此品一。 T2629_.83.0438a11: 何説中世福上善人上者。與二上論議一有二何別一耶。 T2629_.83.0438a12: 上問下戒善三品爲二中三品一耶上。此義已顯故 T2629_.83.0438a13: 也。雖レ然且述二此釋意一者。欲レ示下世福亦有二三 T2629_.83.0438a14: 品一應爲二下輩三品行一故作二是釋一也。思レ之 T2629_.83.0438a15: 三十七。下輩三類有二受法善根一耶 答。非 T2629_.83.0438a16: レ無二此義一。故言二三輩散善一門義一也。但此三 T2629_.83.0438a17: 品含有二二義一。一散善義。二無善義。此乃兼 T2629_.83.0438a18: 含二教義一也。故亦釋言二下輩善惡二行文前一。 T2629_.83.0438a19: 作二十一門一。乃至六明二受苦樂二法不同一等 T2629_.83.0438a20: 也。然無善義在レ文可レ見。其散善義於レ文不 T2629_.83.0438a21: レ顯。故論二此義一解者不レ同。一云。世善三品爲二 T2629_.83.0438a22: 其正行一。如二上説一也。一云。臨終念佛爲二其散 T2629_.83.0438a23: 善一。念佛雖二是定散之外弘願一行一。而有二通 T2629_.83.0438a24: 定通散義一。故簡二機堪不一。亦當二下輩堪受行一
T2629_.83.0438a27: 佛徳一爲説二妙法一。亦其聞經之流類故。一云。 T2629_.83.0438a28: 此三品人所造十惡ト破戒ト五逆ト。念佛之時還 T2629_.83.0438a29: 成十善持戒孝順一。取二此滅罪生善之用一爲二其 T2629_.83.0438b01: 散善一。一云。下上品人不レ謗二大乘一。故知。行福 T2629_.83.0438b02: 賊害相也。下中破戒下下造逆。亦是戒福世 T2629_.83.0438b03: 福賊害相也。此三品人念佛罪滅三福還生 T2629_.83.0438b04: 爲二其散善一。如レ此多義雖レ有二不同一。各據二一義一 T2629_.83.0438b05: 悉爲二妙説一。又有義云。臨終念佛定爲二此輩受 T2629_.83.0438b06: 法不同一。口稱意念散善攝故。此義不レ許二定散 T2629_.83.0438b07: 之外弘願一行一。故違二釋義一。非二今所用一。若其 T2629_.83.0438b08: 定執念佛散善一。三昧名義如何解レ之。上來雖 T2629_.83.0438b09: 説兩門之益等文。若爲消レ之。又執二此行定是 T2629_.83.0438b10: 第六門受法一者。釋指二造罪一爲二第六門一。云何 T2629_.83.0438b11: 會レ之。智者詳レ之 T2629_.83.0438b12: 四。何名二安心・起行・作業一耶 答。問意云 T2629_.83.0438b13: 何爲レ問二安心等名義一耶。爲問二安心等法 T2629_.83.0438b14: 體一耶。若問二名義一者。願心決定名爲二安心一。 T2629_.83.0438b15: 如レ次進修名爲二起行一。心行不レ懈名爲二作 T2629_.83.0438b16: 業一也。若問二法體一者。三心・五念・四修。如
T2629_.83.0438b19: 耶 答。此應二斟酌一。若有下但發二三心一不レ具二起 T2629_.83.0438b20: 行・作業一者上者。可レ言レ難レ生也。然宗家所判都 T2629_.83.0438b21: 無二此義一。三心既具無二行ト不成。願行既成。若 T2629_.83.0438b22: 不レ生者無レ有二是處一也 T2629_.83.0438b23: 三十九。未發三心前有下用二作業・起業一事上耶 T2629_.83.0438b24: 答。若於二隨縁起行一與二其作業之名一。非レ無二 T2629_.83.0438b25: 此義一。但今所レ勸念佛行業。必須下先發二三心一
T2629_.83.0438b29: 一一門與二上三心一合。亦有下自然具二四修一義上。 T2629_.83.0438c01: 然別勸レ修二四修法一者。欲レ令二學者知有二此 T2629_.83.0438c02: 義一。古人云。法在一心説必次第。蓋此例也 T2629_.83.0438c03: 四十一。三心者一體三名心歟。爲當名體各 T2629_.83.0438c04: 別心耶 答。設言トモ二一體三名一有二何過一也。所 T2629_.83.0438c05: レ言體者。信心是也。謂聞二彼佛本願名號一。信 T2629_.83.0438c06: 心歡喜乃至一念シ。於二此信心體上一辨立三心
T2629_.83.0438c09: 等事上。或云二但使信心求念上盡一形下至十 T2629_.83.0438c10: 聲等一。亦皆此意也。但此信心必有二一聚相應 T2629_.83.0438c11: 心數一故。或可レ言。至誠心者信心相應懃心數 T2629_.83.0438c12: 也。深心者。是信心相應勝解數也。迴願心者。 T2629_.83.0438c13: 信心相應善欲數也。如レ是思レ之 T2629_.83.0438c14: 四十二。至誠等三心於二行者心一論レ之耶 T2629_.83.0438c15: 答。爾也。經言二衆生發三種心一。釋云下三心爲二 T2629_.83.0438c16: 内因一等上。但此問意欲レ問二至誠等三名義在 T2629_.83.0438c17: 心・在縁之二義一歟。若爾可レ言。此三心名依二 T2629_.83.0438c18: 佛徳一立。此信佛心離二虚假過一名二至誠心一。此 T2629_.83.0438c19: 信佛心離二不定過一名爲二深心一。此信佛心離二 T2629_.83.0438c20: 退失過一名二迴願心一。得二此大旨一臨レ文見レ之。且 T2629_.83.0438c21: 如ハ二二河白道喩中一。初以二白道一喩二自願心一。後 T2629_.83.0438c22: 言二乘彼願力之道一。即其證也。又論註云。彼佛 T2629_.83.0438c23: 功徳如實故。修行者亦得二如實功徳一等亦此
T2629_.83.0438c26: 耶 答。三業縁起前者何耶。若指二起行一名二 T2629_.83.0438c27: 縁起一者。安心起行有二横竪義一。先レ心後レ行爲 T2629_.83.0438c28: レ竪。心行互具爲レ横。三心既具無二行不成。心 T2629_.83.0438c29: 具レ行也。此心相續與レ行倶轉レハ行具レ心也 T2629_.83.0439a01: 四十四。三心具足者有下不二往生一事上耶 答。 T2629_.83.0439a02: 不レ爾。經言二具三心者必生彼國一。釋云二若不 T2629_.83.0439a03: 生者無有是處一。何以然者。彌陀如來本誓重 T2629_.83.0439a04: 願不レ虚故也。但言下佛恐二行者懷レ疑不得二往 T2629_.83.0439a05: 生一故言中我來迎汝上等者。此顯二如來慇懃悲 T2629_.83.0439a06: 願一。恐二衆生疑一讃勸加祐。非レ謂二其人實有リト一 T2629_.83.0439a07: 不レ生。故著二恐言一。義意可レ見 T2629_.83.0439a08: 四十五。正因正行法門者。觀佛三昧意耶 T2629_.83.0439a09: 答。此義雖下歸二願力一所成。仍是釋迦要門所 T2629_.83.0439a10: 攝。故云二散善一門義中一明正因二明正行一。 T2629_.83.0439a11: 然則可レ言二亦是觀佛三昧意一也。但知二此意一 T2629_.83.0439a12: 而以二願力所成益一故。亦云二念佛三昧意一者。 T2629_.83.0439a13: 無レ所レ妨 T2629_.83.0439a14: 四十六。正因正行法門但於二娑婆安心修行一 T2629_.83.0439a15: 論レ之耶 答。三輩散善一門義中。一明二三 T2629_.83.0439a16: 福一以爲二正因一。二明二九品一以爲二正行一。故約二娑
T2629_.83.0439a19: 因一。正因既爾。正行例レ之。淨業即其正行故 T2629_.83.0439a20: 也。故應二答言一。非二但娑婆安心起行一。亦通二淨 T2629_.83.0439a21: 上所修心行一也。但此問意欲レ問下此義亦於二 T2629_.83.0439a22: 淨土果上一論上歟。若爾應レ答。凡言二因行一對望 T2629_.83.0439a23: 果報一所レ立名也。然生二淨土一有レ果有レ報。正因 T2629_.83.0439a24: 感レ果。正行感レ報。其果其報雖レ非二因行一。果中 T2629_.83.0439a25: 説カハレ因非レ無二此名一。依レ此而言三正因正行名 T2629_.83.0439a26: 通二果報一亦無レ妨矣 T2629_.83.0439a27: 四十七。三心具足行者有二退失一耶 答。此 T2629_.83.0439a28: 有二異義一。今謂無二退失一也。何以知者。若有二退 T2629_.83.0439a29: 失一。經言二即便往生必得往生一。成二虚説一故。釋 T2629_.83.0439b01: 言二若不生者無有是處一。亦妄談耶。又若退 T2629_.83.0439b02: 失セハ。何得三名爲二金剛志一耶。但言二造罪退失 T2629_.83.0439b03: 等一者。彼明二三心所對治過一。非レ謂二能治三心 T2629_.83.0439b04: 退一也。又一義云。彼明三行退ニ非二心退一也。或 T2629_.83.0439b05: 是暫退非二永失一也。又餘處云三專專指授歸二 T2629_.83.0439b06: 西路一。爲レ他破壞セラレテ還如レ故者。亦是三心未 T2629_.83.0439b07: 具故也。言二專專一者能化意耳 T2629_.83.0439b08: 四十八。三心者限二念佛行者一論レ之耶 答。 T2629_.83.0439b09: 總而言レ之。通二諸行法一。別而言レ之。在二往生行一。 T2629_.83.0439b10: 往生行者念佛是也。何以然者。今此三心本 T2629_.83.0439b11: 出二彼佛別意願一故。願言二至心信樂欲生一即 T2629_.83.0439b12: 此心也。若爾何言二總而言之通諸行一者。此心 T2629_.83.0439b13: 雖下以二念佛一爲宗。而攝二定散萬行一故也。又今 T2629_.83.0439b14: 觀經先隨他意廣開二二門一。後隨自意立二專念 T2629_.83.0439b15: 宗一。然此三心既在二定散文中一故。存二總別二 T2629_.83.0439b16: 義一者也。然有人云。此心不二必念佛爲宗一。只 T2629_.83.0439b17: 通二諸行法一中。念佛是其一也。若如二所解一就 T2629_.83.0439b18: 行立信若爲消レ之 T2629_.83.0439b19: 四十九。三心者限二上品上生一。爲當亘二九品一 T2629_.83.0439b20: 耶 答。九品通因也。釋義分明。宗意可レ知。 T2629_.83.0439b21: 但經在レ初冠二後八品一。解釋依レ義別爲二通因一。 T2629_.83.0439b22: 諸師封セラレテレ文失二此義一也 T2629_.83.0439b23: 五十三。心者亙二定散二善一耶 答。問意云 T2629_.83.0439b24: 何。爲レ問三此心亦定亦散通二二善一耶。爲レ問三此 T2629_.83.0439b25: 通爲二二行之安心一耶。若如レ是問。皆非二釋意一。 T2629_.83.0439b26: 釋意何者。今此三心雖レ言二散善一門之義一。亦 T2629_.83.0439b27: 是定善一門之義。故云二又此三心亦通攝定 T2629_.83.0439b28: 善之義一也。言意者。定散文中唯標專念爲 T2629_.83.0439b29: レ義。此三心即其義故也 T2629_.83.0439c01: 五十一。三心正因與二三福正因一。有二何別一耶 T2629_.83.0439c02: 答。問意云何。似下自己許三必有二差別一而問中 T2629_.83.0439c03: 其差別相上者。何以知二必應有レ別耶。若言二三 T2629_.83.0439c04: 心・三福異故知有レ別者。既自知已更何問 T2629_.83.0439c05: 耶。若言下雖レ知二三心・三福是各別法一而未レ知二 T2629_.83.0439c06: 其正因別相一故作中此問上者。此問不可。心・福 T2629_.83.0439c07: 雖レ異同名二正因一。未レ可レ定判其義別一。故何不三 T2629_.83.0439c08: 問言二同耶異耶一。自定二必異一問レ有二何別一耶。雖 T2629_.83.0439c09: レ然且答二所問一者可レ言。此二正因但知二同義一 T2629_.83.0439c10: 未レ知二別義一也。三心・三福既是別法。其正因 T2629_.83.0439c11: 義何知レ同者。且以下三心・三福雖二是別法一同 T2629_.83.0439c12: 名中正因上故知レ同也。又見レ文初明二三福正因 T2629_.83.0439c13: 義一中。一一福下皆言二迴生一。後釋二三心正因 T2629_.83.0439c14: 義一中。亦言三過去今生世出世善迴願二往生一。 T2629_.83.0439c15: 故知。兩處所レ明正因其義無二。思レ之思レ之」 T2629_.83.0439c16: 五十二。三心外論二往生機縁一。爲當以二三心一 T2629_.83.0439c17: 即名レ機耶 答。凡言レ機者可發爲レ義。故經 T2629_.83.0439c18: 所レ擧衆生是機。此機發心名二三心一也。抑此 T2629_.83.0439c19: 問意若欲レ料簡有縁ト簡機ト同異ト義一者。問辭 T2629_.83.0439c20: 頗似二不了一。雖レ然若欲レ答者。可レ言三有縁類外 T2629_.83.0439c21: 無二別簡機一。但是總別不同而已 T2629_.83.0439c22: 五十三。深心者。唯約下信二佛願一邊上立二此名一耶 T2629_.83.0439c23: 答。言レ爾無レ過。二種信心信二本願中所爲ト T2629_.83.0439c24: 能爲トノ機法一故也。故禮讃序直勸二信機一信セシム二 T2629_.83.0439c25: 本願行一。思レ之 T2629_.83.0439c26: 五十四。迴向心者。指二菩提心一耶 答。指言 T2629_.83.0439c27: 云何。且置二此事一。隨レ意答者。可レ言三迴向心中 T2629_.83.0439c28: 攝二菩提心義一也。言意者。此心中有二自利利 T2629_.83.0439c29: 他・上求下化義一。故離二菩提障一順二菩提門一故 T2629_.83.0440a01: 也。但以二此義念佛所生如實徳一故。不レ同二雜 T2629_.83.0440a02: 散三福業中菩提心一也。思レ之 T2629_.83.0440a03: 五十五。迴向心者。與二十一門中第八迴向一其 T2629_.83.0440a04: 體一耶 答。體一義異也。正因・正行。體一義 T2629_.83.0440a05: 異故。故迴向心總迴二過去今生自他諸善一。第 T2629_.83.0440a06: 八迴向別迴二現在所修正行善一也 T2629_.83.0440a07: 五十六。迴向者。廣迴向三世善根一耶 答。 T2629_.83.0440a08: 非レ無二此義一。但今釋中且。言二過去今生善一也。 T2629_.83.0440a09: 何以然者。未來善根在二淨土身一。因行所レ向果 T2629_.83.0440a10: 報攝故。要集等言二三際善一者。兼向二菩提遠
T2629_.83.0440a13: 心者起行攝也。眞實心中勤二修自他善一者即
T2629_.83.0440a16: 答。言二念稱一者念佛名歟。若爾可レ云二然也一。所 T2629_.83.0440a17: 謂禮拜念佛門乃至迴向念佛門也。但是隨 T2629_.83.0440a18: レ門立二五念名一。念體無二唯一念也。故論註意
T2629_.83.0440a21: 體一耶 答。安心・起行位分雖レ異。其體是 T2629_.83.0440a22: 一。亦如二正因・正行迴向義一也 T2629_.83.0440a23: 六十。五念必具剋二所求一耶 答。言二所求一者 T2629_.83.0440a24: 淨土生歟。若爾論中亦許下身業禮拜一門作二 T2629_.83.0440a25: 往生意一即得生也。又禮讃云。一一門與二上 T2629_.83.0440a26: 三心一合不レ問二多少一。皆名二眞實業一也。既許三多 T2629_.83.0440a27: 少皆名二眞實業一者。亦應二多少皆得生也 T2629_.83.0440a28: 六十一。五念門修行但成二往生一願一。爲當亙二 T2629_.83.0440a29: 往生成佛一耶 答。非二但往生一亦亙二成佛一。故 T2629_.83.0440b01: 論云二菩薩如是修五門行自利利他疾得阿 T2629_.83.0440b02: 耨菩提一。何以然者。註家即出二三願一證誠此 T2629_.83.0440b03: 義一也。又觀經云。若念佛者當座道場亦其證 T2629_.83.0440b04: 也。若難下萬徳圓滿果酬二萬行因一。豈唯五念 T2629_.83.0440b05: 力以所ナランヤト成者。應レ答。此論宗旨菩薩萬行 T2629_.83.0440b06: 攝二此五門一。故言二如是修五門行自利利他疾 T2629_.83.0440b07: 得菩提一。當レ知菩薩諸自利行前四門攝。諸利 T2629_.83.0440b08: 他行後一門攝。又菩薩萬行定惠爲レ主。作願
T2629_.83.0440b14: 六十三。觀察・作願何前耶 答。前後無レ在。 T2629_.83.0440b15: 本論作願在二觀察前一。禮讃等引在二觀察後一。何 T2629_.83.0440b16: 以然者。論以二止觀二門一爲レ次。禮讃等以二行 T2629_.83.0440b17: 願一爲レ次。互顯二一義一。非二相違一也。又論非レ無二 T2629_.83.0440b18: 觀察次第一。故觀二國土莊嚴一竟。云二故我願生 T2629_.83.0440b19: 彼阿彌陀佛國一。即其文也 T2629_.83.0440b20: 六十四。讃嘆門云何釋レ之耶 答。爲レ問二論 T2629_.83.0440b21: 釋一。爲レ問二註釋一。爲レ問二宗家釋一耶。但推二問意一。
T2629_.83.0440b24: 者。依正是其名義故也。又論以二佛名一寄二口 T2629_.83.0440b25: 業門一。今以二稱名一爲二正業一。故亦是論釋互顯 T2629_.83.0440b26: 意也 T2629_.83.0440b27: 六十五。往生修行立二受持讃誦解説書寫行一 T2629_.83.0440b28: 耶 答。爾也。但釋且擧二讀誦一攝二餘受持等一 T2629_.83.0440b29: 也。大經云。受持讀誦如説修行等。思レ之 T2629_.83.0440c01: 六十六。立二稱名門一耶 答。不レ立二別門一。五念 T2629_.83.0440c02: 體故。論順二口業一寄二讃嘆門一。若二群疑論一正爲 T2629_.83.0440c03: レ此故言二口業念佛門一也 T2629_.83.0440c04: 六十七。四修者。出二何經論一耶 答。四修名出 T2629_.83.0440c05: レ自二攝論一。今淨土論亦有二其義一。念佛鏡云三 T2629_.83.0440c06: 無量壽經明二四修一者指二此論一也。申レ經論故。 T2629_.83.0440c07: 論中何文明二此義一者。觀二察菩薩四修正修行一 T2629_.83.0440c08: 文是也。無間・長時・無餘・恭敬如レ次配釋應 T2629_.83.0440c09: レ知 T2629_.83.0440c10: 六十八。長時修有二別體一耶 答。非レ無二別體一。 T2629_.83.0440c11: 長時義異二三修義一故。然禮讃中不二別説一者。 T2629_.83.0440c12: 三修不レ止名二長時一。故依レ此而言。無二別體一也」 T2629_.83.0440c13: 六十九。無間・無餘二修。同異云何 答。既 T2629_.83.0440c14: 分二四修一。何問二同異一。可レ言下有二何差別一等上歟。 T2629_.83.0440c15: 雖レ然且答二所問一者可レ言レ異也。云何異者。一 T2629_.83.0440c16: 心念佛不レ雜二餘業一名二無餘修一。念念相續心 T2629_.83.0440c17: 不二間斷一名二無間修一。是則無餘簡二餘業一名。無 T2629_.83.0440c18: 間簡二異念一名。簡二餘業一者簡二餘善一也。簡二異
T2629_.83.0440c21: 釋意可レ見。餘義止レ之 T2629_.83.0440c22: 七十。念佛行者一形全不レ交二餘行一。故名二無 T2629_.83.0440c23: 餘修一耶 答。爾也。故釋二無餘修一中云二畢命 T2629_.83.0440c24: 爲期誓不中止一也。但有二隨縁諸善生一者。隨 T2629_.83.0440c25: レ生隨迴常令二專心一。例如二無間修中隨犯隨懺
T2629_.83.0440c28: 言レ爾無レ過。攝論・往生論同明二四修一故。但今 T2629_.83.0440c29: 釋意非レ無二隨義轉用一。故彼無餘修萬行無レ遺 T2629_.83.0441a01: 爲レ義。今則簡二餘善一爲レ義。彼長時修遠至二佛 T2629_.83.0441a02: 果一爲レ義。今則畢命爲期爲レ義。但無餘義雖 T2629_.83.0441a03: レ言レ不レ雜二餘業一。非レ無二迴向一。以爲二正因・正行 T2629_.83.0441a04: 之意一。依レ此而言。亦有二萬行無餘義一也 T2629_.83.0441a05: 七十二。念佛行者一念歸命後。猶可レ勵二四修
T2629_.83.0441a08: 也。經言二一念往生一者。畢命爲期之一念也。
T2629_.83.0441a11: 釋中雖レ辨二正雜二行一。無三別引二其證據一。又 T2629_.83.0441a12: 未レ言二五種正行一。只是依レ義略擧二正行種 T2629_.83.0441a13: 類一而已。若爾此事不レ足レ爲二大綱問端一歟 T2629_.83.0441a14: 七十三。五種正行者。安心起行中何耶 答。 T2629_.83.0441a15: 既言二正行一。起行勿論。就レ此正行所立信心是 T2629_.83.0441a16: 安心也。於レ此有二何論議一耶 T2629_.83.0441a17: 七十四。五種正行與二五念門一。同異云何 答。 T2629_.83.0441a18: 有レ同有レ異。對見可レ知。但以二五種正行一欲 T2629_.83.0441a19: レ攝二五念門一者。讀誦稱名是其口業讃嘆門 T2629_.83.0441a20: 攝。若開二讃嘆ト供養トヲ一爲レ二。供養通攝二三業
T2629_.83.0441a23: 答。五種ト九品ト雖レ有二寛狹等異一。正行義同。言二 T2629_.83.0441a24: 寛狹一者。九品正行三福爲レ體。總攝二大小世 T2629_.83.0441a25: 出世善一。五種正行從二彼讀誦大乘意義一所二開 T2629_.83.0441a26: 出一故。又彼九品從レハ二本所修一或名二雜行一。歸スレハ二 T2629_.83.0441a27: 正因體一或名二正行一。五種正行無二此與奪一。一 T2629_.83.0441a28: 向名レ正。此爲レ異也。然其九品得二正行名一。同二 T2629_.83.0441a29: 此五種正行位一。故正行名言其義同也。有云。 T2629_.83.0441b01: 正有二多種一。有二邪正正一。有二雜正正一。有二傍正正一。 T2629_.83.0441b02: 有二助正正一。五種正行雜正正也。九品正行邪
T2629_.83.0441b05: 立二此三福正因・九品正行一。若言丙非下於二淨土 T2629_.83.0441b06: 門中一有二邪因邪行一。簡レ彼立中此正因・正行上。只 T2629_.83.0441b07: 是對二彼生死因業一嘆二此淨業一立乙此名甲者。雜 T2629_.83.0441b08: 正義亦如レ是耶。又置二此事一。且如三上品讀誦 T2629_.83.0441b09: 六念名二正行一者。邪正正耶。雜正正耶。若言二 T2629_.83.0441b10: 邪正正一者。般舟讃云二持戒念佛誦經專等一。 T2629_.83.0441b11: 非二是專修正行義一耶。若言二雜正正一者。上品 T2629_.83.0441b12: 正行既許二雜正之正一。何言二九品正行邪正之 T2629_.83.0441b13: 正一者耶。故知。九品正行亦是專修正行正也
T2629_.83.0441b16: 解釋自辨二正助二業一。即其義也。何以稱名爲二
T2629_.83.0441b19: 此應二分別一。若是稱名雖レ無二餘行一可レ言二得生一。 T2629_.83.0441b20: 本願行故。若餘四行ナラハ必須二稱名合行得生一。 T2629_.83.0441b21: 是助業故。若於二四行一自對論者。隨一具レ之。
T2629_.83.0441b24: 也。是正依經故。餘皆傍依。故渉二雜行一也。一 T2629_.83.0441b25: 義云。非二直三部一。如二十往生・鼓音聲王・彌陀 T2629_.83.0441b26: 大呪同儀軌等一。專念二彌陀一偏勸二往生一。亦是 T2629_.83.0441b27: 讀誦正行所攝。釋置二等言一。即顯二此意一。但眞 T2629_.83.0441b28: 言部多是新譯故。於二今釋一未レ論レ之耳。兩義 T2629_.83.0441b29: 切。學者詳レ之 T2629_.83.0441c01: 七十九。讀誦正行者。但限二阿彌陀經一耶 T2629_.83.0441c02: 答。不レ爾。通二三部經一也。若論二日日讀誦一。阿彌
T2629_.83.0441c05: 也 T2629_.83.0441c06: 八十。以二解説書寫一立二正行一耶 答。五種法 T2629_.83.0441c07: 師讀誦爲レ本。故今且擧レ一以攝レ餘耳。大經 T2629_.83.0441c08: 云。受持讀誦諷誦持説等。以知。必攝二五種法 T2629_.83.0441c09: 師一也 T2629_.83.0441c10: 八十一。立二迴向正行一耶 答。何不レ問二作願一 T2629_.83.0441c11: 耶。然五念門雖二皆起行一。作願迴向體是願故。 T2629_.83.0441c12: 還與二第三迴向心一合。故今略不二立爲行也 T2629_.83.0441c13: 八十二。和尚四部具書者。依二五念門一造レ之 T2629_.83.0441c14: 歟。爲當顯二五種正行一耶 答。二義倶得。文 T2629_.83.0441c15: 皆可レ見。雖レ然且以レ相二對四種助業一。法事讃 T2629_.83.0441c16: 主二讀誦助業一。觀念法門主二觀察助業一。禮 T2629_.83.0441c17: 讃即主二禮拜助業一。般舟讃主二讃嘆助業一。通 T2629_.83.0441c18: 論互具。思レ之可レ知 T2629_.83.0441c19: 八十三。法事讃讀誦但限二阿彌陀經一耶 答。 T2629_.83.0441c20: 爾也。此有二何論議一耶。縱有二論議一。上已顯竟」 T2629_.83.0441c21: 八十四。般舟讃依二何經一耶 答。前題題レ依二
T2629_.83.0441c24: レ主雖レ存二觀察助業一。理實兼明二兩三昧行一。文 T2629_.83.0441c25: 相分明。又非三但明二兩三昧行一。亦通二五種正 T2629_.83.0441c26: 行等一也 T2629_.83.0441c27: 八十六。觀念法門上下二卷書耶 答。若取二 T2629_.83.0441c28: 五縁義一別爲二一卷一。雖レ可二兩卷一。以二文不廣調 T2629_.83.0441c29: 爲二一卷一耳 T2629_.83.0442a01: 八十七。禮讃者。五種正行中禮拜正行耶 T2629_.83.0442a02: 答。所レ主然也。如レ上可レ知 T2629_.83.0442a03: 八十八。禮讃者。但五念中禮拜門意歟。爲當 T2629_.83.0442a04: 亙二五念門一耶 答。以レ此若對二五念門一者。可 T2629_.83.0442a05: レ言正以二禮拜・讃嘆・作願三門一爲レ主。而兼二觀 T2629_.83.0442a06: 察・迴向二門意一也。何以知者。首題所標在二 T2629_.83.0442a07: 三門一。故文内非レ無二後二門一。故如レ是思レ之 T2629_.83.0442a08: 六。何名二五逆・謗法・闡提人一耶 答。五逆
T2629_.83.0442a12: 八十九。五逆・謗法・闡提。以レ何爲レ重耶 答 T2629_.83.0442a13: 次第相望後後爲レ重。法事讃云。十惡・五逆・ T2629_.83.0442a14: 謗法・闡提即此意也。又逆謗輕重如二註論辨一。 T2629_.83.0442a15: 然涅槃云。謗法名爲二趣向闡提一。故知。謗法邪 T2629_.83.0442a16: 見爲レ因。趣向斷善闡提果一也。若自分別各
T2629_.83.0442a24: 莊嚴清淨口業一對中治衆生謗法等上故。然則 T2629_.83.0442a25: 可レ言。二祖解釋終不二相違一也 T2629_.83.0442a26: 九十二。三部經意同許二五逆・謗法・闡提往 T2629_.83.0442a27: 生一耶 答。同可レ許也。抑止・攝取意通二大經・ T2629_.83.0442a28: 觀經一。阿彌陀經意亦應二一轍一故也 T2629_.83.0442a29: 九十三。於二三種罪一或犯二二罪一。或三種倶犯 T2629_.83.0442b01: 者往生耶 答。依二宗家意一可レ許二皆生一也。觀
T2629_.83.0442b04: 九十四。五逆謗法往生者。迴心滅罪論二此益一
T2629_.83.0442b07: 也 T2629_.83.0442b08: 九十五。抑止・攝取二義。三部經同存二此意一 T2629_.83.0442b09: 耶 答。依レ義通論可レ言二同存一。然彌陀經直 T2629_.83.0442b10: 示二宗要一。無レ論二此等權方便義一。大經・觀經互
T2629_.83.0442b13: 答。抑二未造業一。攝二已造業一。雖二是釋迦一化教 T2629_.83.0442b14: 門一。推功歸本彌陀願中非レ無二此義一。但非二弘 T2629_.83.0442b15: 願之別意一也。應レ知 T2629_.83.0442b16: 一。往生淨土藉二宿善力一耶 答。一家義意 T2629_.83.0442b17: 不三必一切皆藉二宿善一。所以不許二諸師曾 T2629_.83.0442b18: 修大乘義一也。何以然者。欲レ顯二弘願別 T2629_.83.0442b19: 意一故也。但遇二此教一聞即信者多因二宿善一。
T2629_.83.0442b22: 九十七。往生淨土修因牽引圓滿二業有レ之 T2629_.83.0442b23: 耶 答。雖レ無二明判一義准有レ之。正因・正行即
T2629_.83.0442b26: 生耶 答。容レ有二此類一。衆生機根無盡故也。 T2629_.83.0442b27: 彼聖道宗尚許二内薫自悟之佛一。況今易行何 T2629_.83.0442b28: 無二他力冥薫益一耶。然言二今得重聞等一者約二 T2629_.83.0442b29: 多分一。又是撃發勸勵語也 T2629_.83.0442c01: 二。何人名二善知識一耶 答。傳二二尊教一勸 T2629_.83.0442c02: 進行者一。是其人也。故中品下生文云。遇善 T2629_.83.0442c03: 知識爲説阿彌陀佛國土樂事亦説法藏比
T2629_.83.0442c08: レ聞二佛法一。下三品人一生唯知作惡上故也 T2629_.83.0442c09: 百。往生善知識唯勸二念佛一行一耶 答。本意 T2629_.83.0442c10: 必然。唯除二方便安慰之教一。何以然者。乘二二 T2629_.83.0442c11: 尊教一勸進故也 T2629_.83.0442c12: 百一。遇二善知識一事依二行者宿縁一耶 答。多 T2629_.83.0442c13: 分爾也。安樂集等依二此説一也。但今經意不 T2629_.83.0442c14: レ欲レ論二其有縁無縁一。直示二本顯不思議益一耳 T2629_.83.0442c15: 三。淨土宗意往生淨土益。於二三業相應臨 T2629_.83.0442c16: 終一論レ之耶 答。問意云何。爲下對二聖道諸 T2629_.83.0442c17: 宗之意一問中淨士宗之所談耶。爲下但自於二 T2629_.83.0442c18: 淨土宗中一對二平生業一問中臨終上耶。爲下只就二 T2629_.83.0442c19: 其臨終三業一對二不相應問中相應上耶。又言二 T2629_.83.0442c20: 三業一者。爲二但念佛三業一。爲當云何。問意 T2629_.83.0442c21: 如レ是難レ知。不レ可二卒爾答之。雖レ然且約二 T2629_.83.0442c22: 念佛往生一總答二此義一者。若其平生如レ説行 T2629_.83.0442c23: 者。發二三種心一即便往生。不下待二臨終一方論中 T2629_.83.0442c24: 其益上。又其發心業成之後。隨レ起二三業一莫 T2629_.83.0442c25: レ不二相應一。一一與二前三心一合故。乃至臨終 T2629_.83.0442c26: 必住二正念一。三業專心無二雜亂一也。上上品 T2629_.83.0442c27: 人即此類也。若其平生未レ聞未レ信。臨終 T2629_.83.0442c28: 遇レ善方發心者。時節雖レ有二久近不同一。發 T2629_.83.0442c29: 心即生准レ前可レ知。中下品人即其類也。此 T2629_.83.0443a01: 人不レ待二身口二業一。聞解迴心業成生耳。下 T2629_.83.0443a02: 上品人合掌叉手一聲即生。此人亦有二三 T2629_.83.0443a03: 心意業一。可レ言二三業相應業成即生一也。下 T2629_.83.0443a04: 中品人聞レ讃二佛名一一念即生。此唯三心意 T2629_.83.0443a05: 業相應即得生也。又解。此品示二聞名益一。前
T2629_.83.0443a08: レ是。宗意可レ知 T2629_.83.0443a09: 百二。但聞二知識教化一。未レ出二三業行一前命終 T2629_.83.0443a10: 者往生耶 答。可レ生。中品下生是也。但三心 T2629_.83.0443a11: 既具無二行不成故也 T2629_.83.0443a12: 百三。念佛行者睡眠無心位有二往生事一耶 T2629_.83.0443a13: 答。且言二睡眠無心位一者。五位無心中睡眠無 T2629_.83.0443a14: 心位歟。若爾彼者六識都滅無記心也。於二其 T2629_.83.0443a15: 位中一何論二往生一。但問二睡眼中命終者生否一 T2629_.83.0443a16: 者。乘二前念佛一有二得生一也。其人生時必有二正 T2629_.83.0443a17: 念心現前一也 T2629_.83.0443a18: 百四。念佛行者臨命終時。至心念佛後住二無 T2629_.83.0443a19: 記心一。猶往生耶 答。群疑論意許レ之也。論云
T2629_.83.0443a26: 四。依二口稱念佛力一滅二重罪一往生耶 答。
T2629_.83.0443a29: 經釋分明也。有云。滅罪等事觀佛意也。此義 T2629_.83.0443b01: 不可。宗家意者觀佛滅罪益其功猶歸二念佛一。 T2629_.83.0443b02: 故云二或想或觀除罪障皆是彌陀本願力一也 T2629_.83.0443b03: 百七。下三品念佛滅罪有二多少一耶 答。有
T2629_.83.0443b06: 非レ無二此義一。如二上述竟一 T2629_.83.0443b07: 百九。下三品所レ勸念佛者。比校顯勝念佛耶 T2629_.83.0443b08: 答。比校顯勝・超絶無比。只是一法兩重義 T2629_.83.0443b09: 也。且如二下品上生念佛一。初對二聞經一挍量滅 T2629_.83.0443b10: 罪多少一。比挍顯勝義也。次言下化讃唯述二念佛 T2629_.83.0443b11: 之功一不上論二聞經善一者。超絶無比意也。此品 T2629_.83.0443b12: 既爾。下二准知 T2629_.83.0443b13: 百十。下品上生往生依二聞經念佛二善力一耶 T2629_.83.0443b14: 答。此應二分別一。若隨他意如二所問一也。若隨
T2629_.83.0443b17: 爲當指二淨土三部經一耶 答。釋云二聞經十二 T2629_.83.0443b18: 部等一。不レ見三別指二三部經一也。何以然者。經云
T2629_.83.0443b21: 如何設レ之。不審不審 T2629_.83.0443b22: 百十二。下品上生念佛者。三寶通念念佛耶
T2629_.83.0443b25: 百十三。下品中生往生名號力歟 答。爾也。
T2629_.83.0443b28: 徳一故也
T2629_.83.0443c02: 名一也。但言二失念一者。行ト心ト間斷也。若論二安 T2629_.83.0443c03: 心一都不レ失也。經言二如是至心一。即其證也。故 T2629_.83.0443c04: 言二失念一者。聞二知識教一欲二念佛一。死苦來逼不 T2629_.83.0443c05: レ遑レ念也 T2629_.83.0443c06: 百十五。具足十念者指二所唱名一歟。爲當呼下 T2629_.83.0443c07: 稱二名號一之時分上名二十念一歟 答。問意云何 T2629_.83.0443c08: 言下指二所唱名號一歟上者。問下指二十聲一名二十念一 T2629_.83.0443c09: 歟上。若爾應レ答。正指二十聲一名二十念一也。念者念 T2629_.83.0443c10: 誦稱義故也。例如下誦經名二念經一等上。其例玆 T2629_.83.0443c11: 多。故引二本願乃至十念一。毎言二下至十聲一。念 T2629_.83.0443c12: 聲是一義也。但指下如レ是經二十聲一時十念之 T2629_.83.0443c13: 時上亦無レ妨也 T2629_.83.0443c14: 百十六。十聲稱佛位爲二心念相應一。爲當限二 T2629_.83.0443c15: 口業稱名一耶 答。若取二至心一爲二心念一者。可 T2629_.83.0443c16: レ言二相應一。若論二起行一。意念不二必相應一。初多不二 T2629_.83.0443c17: 相應一。後應二漸相應一。佛名除レ罪。病者身心漸 T2629_.83.0443c18: 醒悟故。臨終正念金華來應者。即此義也 T2629_.83.0443c19: 百十七。具足十念一爲レ滅二五逆重罪一。爲當依二 T2629_.83.0443c20: 一念力一滅二五逆罪一得二往生一耶 答。此有二異 T2629_.83.0443c21: 論一。今存二一義一。念念消除五逆障一也。既許二念 T2629_.83.0443c22: 念能除一罪者。亦可三隨許二念念得生一。何以知 T2629_.83.0443c23: 者。三心既具無二行不成。願行既成若不レ生 T2629_.83.0443c24: 者無レ有二是處一故也 T2629_.83.0443c25: 百十八。下品下生者。罪障但限二八十億劫一耶
T2629_.83.0443c29: 億劫之罪一。況其殘殃未レ盡者耶。應レ知 T2629_.83.0444a01: 百十九。除八十億劫生死之罪者。爲二種子現
T2629_.83.0444a05: 滅煩惱一義上耶 答。念佛三昧。或深或淺。通 T2629_.83.0444a06: 定通散。若其散稱及淺定位伏二滅業障或現 T2629_.83.0444a07: 行一。若深定位亦能斷滅其種子一也。讃云。門
T2629_.83.0444a10: 往生耶 答。爾也。願行既成。若不レ生者無 T2629_.83.0444a11: レ有二是處一也 T2629_.83.0444a12: 百二十二。間斷具足十念一者。又有二罪滅得 T2629_.83.0444a13: 生義一耶 答。問意云何。若問二不具無間修者 T2629_.83.0444a14: 生不生一者。可レ答二不定一。雜修人故。若其安心 T2629_.83.0444a15: 作業雖レ在二餘念間起一。隨犯隨懺令二相續一者 T2629_.83.0444a16: 必得生也 T2629_.83.0444a17: 百二十三。今經所説十念與二彌勒所問經十 T2629_.83.0444a18: 念一。同異云何 答。雖レ有二諸師異釋一。今則可 T2629_.83.0444a19: 言レ異也。若能具二彼十念一稱二佛名一者。不レ應三
T2629_.83.0444a22: 義通二九品一故。文有二隱顯一。義必存故。故中 T2629_.83.0444a23: 下品不レ説レ之者。別有二深意一隱不レ説也。謂 T2629_.83.0444a24: 此品正行世福上善。義當二次下下上品業一。 T2629_.83.0444a25: 前中中品戒福下善義。當二此品正行一故也
T2629_.83.0444a28: 迎一而已。思レ之 T2629_.83.0444a29: 百二十四。上品上生・上品中生。授手迎接相 T2629_.83.0444b01: 云何説レ之耶 答。解釋中云下上品上生與二無 T2629_.83.0444b02: 數化佛一授手迎攝。上品中生與二千化佛一一時 T2629_.83.0444b03: 授手等上也。然經文説二上品上生一雖レ擧二無數 T2629_.83.0444b04: 化佛一。而言二諸菩薩迎攝一者。具足應レ云二與無 T2629_.83.0444b05: 數化佛諸菩薩等授手迎攝一。文言略也。若不 T2629_.83.0444b06: レ爾者上中尚有二化佛授手一。上上豈唯菩薩授 T2629_.83.0444b07: 手ノミナランヤ。解釋之意依二此義一也 T2629_.83.0444b08: 百二十五。上品三生來迎阿彌陀有二勝劣不 T2629_.83.0444b09: 同一耶 答。經文但説二化佛多少一。不レ辨二化主 T2629_.83.0444b10: 身勝劣一也。但准二華開見佛明昧一。容レ有二了了 T2629_.83.0444b11: 不了了一歟 T2629_.83.0444b12: 百二十六。上三品行人。於二來迎佛一知二眞化 T2629_.83.0444b13: 不同一耶 答。可レ知歟。經文所レ説多是行者 T2629_.83.0444b14: 所二知見一事所聞事等也 T2629_.83.0444b15: 百二十七。中輩行人預二報身來迎一耶 答。可
T2629_.83.0444b19: 倶來一歟。但以二聲聞形一來歟。釋云。比丘持華 T2629_.83.0444b20: 即是也 T2629_.83.0444b21: 百二十九。下輩來迎佛。有二報身來迎一耶 T2629_.83.0444b22: 答。經文直云二遣化佛等一。但淨土化身體亦酬
T2629_.83.0444b25: 耶 答。大經云。夢見二彼佛一。異譯云。臥睡夢
T2629_.83.0444b28: 百三十一。上品上生・上品中生人。以二蓮華一 T2629_.83.0444b29: 爲レ座耶 答。言レ爾無レ失。金剛臺・紫金臺亦 T2629_.83.0444c01: 是華實高出相也 T2629_.83.0444c02: 百三十二。中品中生所坐蓮華。云何説レ之耶 T2629_.83.0444c03: 答。説二七賓蓮華一也。上品下生坐金蓮華。 T2629_.83.0444c04: 何故此品坐二七寶蓮華一者。莊嚴所表實以難 T2629_.83.0444c05: レ知。且推二一義一。上下金寶雖二是一寶一。光相等 T2629_.83.0444c06: 勝。中中七寶雖二是多寶一。其相劣歟 T2629_.83.0444c07: 百三十三。中下二輩所坐蓮華。觀音持レ之耶 T2629_.83.0444c08: 答。經無二明文一。雖レ難レ知言二觀音持一有二何 T2629_.83.0444c09: 過一也。中輩聲聞衆中持華來者應二觀音一故。 T2629_.83.0444c10: 下輩三生中。下上品既感二三尊來迎一。觀音持
T2629_.83.0444c15: 違一。論云二正覺華化生一者。即此義歟。五會讃 T2629_.83.0444c16: 云二此界一人念佛名西方便有一蓮生一者。約二 T2629_.83.0444c17: 能生者ノ所感一説之亦無二違妨一。例如二本覺始 T2629_.83.0444c18: 覺之體無二一也 T2629_.83.0444c19: 百三十五。往生人生在寶池中一之時。捨二中間 T2629_.83.0444c20: 所座一耶 答。且言二中間所坐一者何耶。何不 T2629_.83.0444c21: レ云二前所坐華一耶。但答二此義一者。准レ前可レ知。 T2629_.83.0444c22: 觀音所持華・寶池所坐華。一異不可思議故也」 T2629_.83.0444c23: 百三十六。下品下生有二正報來迎一耶 答。群
T2629_.83.0445a01: 百三十八。來迎有二邪正不同一。以二何事一知レ之 T2629_.83.0445a02: 耶 答。此問從二彼群疑論中火華來迎決疑一
T2629_.83.0445a05: 位耶 答。既言二臨終見佛一。何足レ作二此問一耶。 T2629_.83.0445a06: 若欲レ作二此問一者。可レ略二臨終言一歟。雖レ然釋二 T2629_.83.0445a07: 所疑一者。容レ通二未終及終後一歟。何以知者。上 T2629_.83.0445a08: 八品文皆言二臨終一。臨終猶是未レ終位也。下品 T2629_.83.0445a09: 下生異本經云二命終之後見金蓮華一。故知。亦 T2629_.83.0445a10: 有レ通二終後一也。又群疑論中。將命終見・正命
T2629_.83.0445a13: 耶 答。聖化隨宜或有二共持一。但以觀音・勢至 T2629_.83.0445a14: 應レ爲二當儀一。以二此菩薩一正爲二開花三昧主一 T2629_.83.0445a15: 故。上上品云。觀世音菩薩執二金剛臺一。與二大
T2629_.83.0445a18: 云二阿彌陀佛與觀世音大勢至無量大衆持 T2629_.83.0445a19: 紫金臺等一。豈言二佛亦自持一華耶。亦執三無量 T2629_.83.0445a20: 大衆皆持二此華一耶 T2629_.83.0445a21: 六。往生淨土時。實捨二穢土色質一。別受二法 T2629_.83.0445a22: 性身一耶 答。謂レ捨謂レ受。是生者情。不 T2629_.83.0445a23: レ關二法性一。若論二法性一生即無生。所以讃云。 T2629_.83.0445a24: 一到彌陀安養國。元來是我法王家。註論 T2629_.83.0445a25: 又云。穢土假名人。淨土假名人。非一非異
T2629_.83.0445b05: 如レ前可レ知 T2629_.83.0445b06: 百四十五。有二現身往生者一耶 答。有レ之。如二 T2629_.83.0445b07: 志法尊者等一。即其類也。但三經等不レ説レ之 T2629_.83.0445b08: 者。但爲二常沒凡夫一故也。又大經中不退菩 T2629_.83.0445b09: 薩。多是現身往生者歟 T2629_.83.0445b10: 百四十六。往生者。一往誘引義耶 答。問意 T2629_.83.0445b11: 云何。爲下望二法性無生之理一作中此問上耶。爲下 T2629_.83.0445b12: 於二事相一依二彼攝論師等所レ許作中此問上耶。若 T2629_.83.0445b13: 望二法性一作二此問一者。理雖二無生一事必有レ生。 T2629_.83.0445b14: 不レ動二眞際一建立諸法一。業果法然無二錯失一故。 T2629_.83.0445b15: 今問似レ論二此義一。故答レ之耶 T2629_.83.0445b16: 七。眞宗一乘意。往生淨土義。但就二最後命 T2629_.83.0445b17: 終位一論レ之歟 答。上問答中義意顯竟。不 T2629_.83.0445b18: レ可レ立二別篇一歟。但就二此問一更答者。可レ言 T2629_.83.0445b19: 即便當得二義有レ之也 T2629_.83.0445b20: 百四十七。即便當得往生者。約二一機始終一論 T2629_.83.0445b21: レ之耶 答。此有二異論一。今義者約二一機始終一 T2629_.83.0445b22: 也 T2629_.83.0445b23: 百四十八。即便當得往生者。爲二二種往生一。爲 T2629_.83.0445b24: 當一種往生耶 答。於二一種生一。義分有レ二。 T2629_.83.0445b25: 願二當得一故即便往生。即便生故必當生也。思
T2629_.83.0445b29: 應レ云。經列二三種行相一。雖レ異二三福次第一。行體
T2629_.83.0445c06: 百五十一。住立空中三尊。即便・當得二種往 T2629_.83.0445c07: 生共顯レ之耶 答。爾也。即便・當得體一故 T2629_.83.0445c08: 也 T2629_.83.0445c09: 百五十二。三心不二具足一者。有下成二當得往生 T2629_.83.0445c10: 益一事上耶 答。二種往生體一之義。前巳成竟
T2629_.83.0445c13: 不レ當レ義也 T2629_.83.0445c14: 百五十三。證得往生證者。爲下衆生得二往生一 T2629_.83.0445c15: 之證據上耶 答。問辭不審。凡言二證據一。多名二 T2629_.83.0445c16: 文理一。今作二此問一。有二何意一耶。但就二此釋一古來 T2629_.83.0445c17: 有レ論。有云。證者韋提自證二得生益一也。有云。 T2629_.83.0445c18: 證者彼佛應現證明韋提必得生也。今謂。此 T2629_.83.0445c19: 論恐偏諍也。佛若不レ證韋提何證。韋提不 T2629_.83.0445c20: レ證佛證何爲。故此二義隨テ一成セ者隨カ倶ニ成
T2629_.83.0445c23: 答。即便名言出二第三門一。當得名言出二第五 T2629_.83.0445c24: 門一。但此二義成二一往生一。正因・正行不二相離一 T2629_.83.0445c25: 故。各論之義亦非レ無レ之。思之 T2629_.83.0445c26: 百五十五。證得往生者。爲二衆生證得一。爲當佛 T2629_.83.0445c27: 證得耶 答。此亦不審。於二前問外一立二此篇一 T2629_.83.0445c28: 者。有二何意一耶。前言二證據一。縱異二此問二證之 T2629_.83.0445c29: 義一。若答二前問一。此義自顯何爲二別問一耶。又言二 T2629_.83.0446a01: 佛證得一者。得義亦約レ佛作レ問耶。若言レ然者。 T2629_.83.0446a02: 今釋文言豈渉二此義一者耶 T2629_.83.0446a03: 八。攝論所立別時意。約二何義門一耶 答。 T2629_.83.0446a04: 上品功徳顯二淺行中一引二嬾墮機一。名二別時
T2629_.83.0446a09: レ順二本論之意一。十住論中有二此義一。故亦非三全
T2629_.83.0446a12: レ本耶 答。此問爲レ問二本論意一耶。爲レ問二玄義 T2629_.83.0446a13: 會通意一耶。若問二本論意一者。彼總顯了一切 T2629_.83.0446a14: 佛教一。故不レ足レ論二以レ何爲本。若問二玄義會通 T2629_.83.0446a15: 意一者。會通往生別時一爲レ本。爲レ成二此一會通 T2629_.83.0446a16: 義一。故先述二成佛別時意一耳 T2629_.83.0446a17: 百五十八。往生別時意。依二何經説一耶 答。此 T2629_.83.0446a18: 事難レ知。眞諦攝論不レ指二經名一。扇多攝論雖 T2629_.83.0446a19: レ言二無量壽經一。恐是譯者私加レ言歟。又縱論 T2629_.83.0446a20: 主言二無量壽經一。於二三經中一未レ知二是何一。有人 T2629_.83.0446a21: 雖レ云レ指二阿彌陀經已今當願文一。此亦難レ依。 T2629_.83.0446a22: 異譯經云二如説行故一。故旦應レ言レ難レ知而已」 T2629_.83.0446a23: 百五十九。下品下生十聲稱佛。爲二別時意 T2629_.83.0446a24: 攝一耶 答。不レ爾。通論之家雖レ作二此解一。今家 T2629_.83.0446a25: 不レ許レ之也。論言二唯願往生是別時意一。十聲
T2629_.83.0446a28: 意一耶 答。不レ爾。論文直言二唯願往生別時 T2629_.83.0446a29: 意一故。但言レ不レ應レ執二菩薩論一者。旦約二通論 T2629_.83.0446b01: 所見一言耳 T2629_.83.0446b02: 百六十一。往生別時中。如レ有二唯願別時一。亦 T2629_.83.0446b03: 立二唯行別時一耶 答。本論今釋未レ明二此義一。 T2629_.83.0446b04: 然有人言。論雖レ未レ説今釋存レ之。故問二云何 T2629_.83.0446b05: 起行而言不レ得二往生一。答言下今此論中但言二 T2629_.83.0446b06: 發願一不中論上存レ行。乃至引二經願虚行孤之文一 T2629_.83.0446b07: 成二立此義一也。今謂。不レ然。所レ言云何。起行等 T2629_.83.0446b08: 者。爲レ會二本論唯願別時一。乘二通論情一假設二此 T2629_.83.0446b09: 問一。故答中言二不論有行一者。不レ論下發願有レ行 T2629_.83.0446b10: 亦不生。又引二經願孤行孤一者。爲レ證二願行差 T2629_.83.0446b11: 別義一也。既言下願虚無二所至一行孤無中所至上。何 T2629_.83.0446b12: 爲二唯願唯行別時之證一也 T2629_.83.0446b13: 百六十二。和尚意以二願行具足一。有レ名二別時 T2629_.83.0446b14: 意一耶 答。不レ爾。願行既成若不レ生者無レ有二 T2629_.83.0446b15: 是處一也。若是凡夫自力願行。亦未レ可レ名二具 T2629_.83.0446b16: 足成一。故有二一聲稱佛一不二相續一者。亦非二至心 T2629_.83.0446b17: 稱名一。故未レ許二願行具足者一歟 T2629_.83.0446b18: 百六十三。唯願別時者。爲レ指二暫時一念願一。 T2629_.83.0446b19: 爲當約二念念相續願一耶 答。釋云二更不相 T2629_.83.0446b20: 續一也。何以然者。若其相續必具行。故三心既 T2629_.83.0446b21: 具無二行不成故也 T2629_.83.0446b22: 百六十四。和尚意可レ許二唯願唯行往生一耶 T2629_.83.0446b23: 答。不レ可レ許レ之。若許二此義一者。會通之宗應 T2629_.83.0446b24: レ不レ成。故又無二可レ生道理一故也 T2629_.83.0446b25: 百六十五。願行具足往生者。約二行者願行一耶 T2629_.83.0446b26: 答。爾也。但指二自力願行一言二行者願行一者 T2629_.83.0446b27: 非也。今所用者他力所成之願行也。故言南
T2629_.83.0446c01: 百六十六。有二非レ願非レ行往生一耶 答。一家 T2629_.83.0446c02: 釋義都無二此言一也
T2629_.83.0446c05: 二義倶得。且所引文未レ顯二他力一。故當二前後 T2629_.83.0446c06: 相資之義一。今經所レ明念佛願行。能歸二願心一。 T2629_.83.0446c07: 所歸佛行一會相應。成二相扶義一。思レ之 T2629_.83.0446c08: 百六十八。和尚意存二往生・成佛一致義一耶 T2629_.83.0446c09: 答。可レ言レ存レ之。且如二讃云一。淨土無生亦無別。 T2629_.83.0446c10: 究竟解脱金剛身。即其證也。但言二正報難レ期 T2629_.83.0446c11: 依報易求者。且分二二門一辨二其難易一。一重義 T2629_.83.0446c12: 也 T2629_.83.0446c13: 已上機行義問。大綱十四・綱目百六十八。 T2629_.83.0446c14: 略答竟
T2629_.83.0446c17:
T2629_.83.0446c20: 一。阿彌陀佛因位昔。於二何佛所一發二今日 T2629_.83.0446c21: 正覺願一之事 T2629_.83.0446c22: 一。世自在王佛者。大通佛前之事 T2629_.83.0446c23: 二。過去空王佛者。世自在王佛前之事 T2629_.83.0446c24: 三。世自在王佛國土。淨穢中何之事 T2629_.83.0446c25: 四。悲華經所説無諍念王者。爲二法藏比丘出 T2629_.83.0446c26: 家已前尊號一之事 T2629_.83.0446c27: 五。具足五劫思惟攝取。一生中送二此時分一之 T2629_.83.0446c28: 事 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |