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過去現在因果經 (No. 0189_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 03 646 647 648 649 650 651 652 653 654 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0189_.03.0645a01: 時彼五人。見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。 T0189_.03.0645a02: 世尊我等五人。已見道跡。已證道跡。我等 T0189_.03.0645a03: 今者欲於佛法出家修道。唯願世尊。慈愍 T0189_.03.0645a04: 聽許。於時世尊。喚彼五人。善來比丘。鬚髮 T0189_.03.0645a05: 自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。問彼 T0189_.03.0645a06: 五人。汝等比丘。知色受想行識爲是常爲 T0189_.03.0645a07: 無常耶。爲是苦爲非苦耶。爲是空爲非 T0189_.03.0645a08: 空耶。爲有我爲無我耶。時五比丘。聞佛 T0189_.03.0645a09: 説是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。 T0189_.03.0645a10: 即便答言。世尊色受想行識。實是無常苦空 T0189_.03.0645a11: 無我。於是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。 T0189_.03.0645a12: 是爲佛寶。四諦法輪。是爲法寶。五阿羅 T0189_.03.0645a13: 漢。是爲僧寶。如是世間三寶具足。爲諸天 T0189_.03.0645a14: 人。第一福田 T0189_.03.0645a15: 過去現在因果經卷第三 T0189_.03.0645a16: T0189_.03.0645a17: T0189_.03.0645a18: T0189_.03.0645a19: T0189_.03.0645a20: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0189_.03.0645a21: 爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根。極大 T0189_.03.0645a22: 巨富。閻浮提中。最爲第一。服天冠瓔珞。著 T0189_.03.0645a23: 無價寶屐。其於中夜。與諸妓女。相娯樂 T0189_.03.0645a24: 已。各還寢息。忽從眠覺。見諸*妓女。或有 T0189_.03.0645a25: 伏臥。或有仰眠。頭髮蓬亂。涎唾流出。樂器 T0189_.03.0645a26: 服玩。顛倒縱横。既見是已。生厭離心。而自 T0189_.03.0645a27: 念言。我今在此災怪之内。於不淨中。妄生 T0189_.03.0645a28: 淨想。作是念時。以天力故。空中光明。門自 T0189_.03.0645a29: 然開。尋光而去。趣鹿野苑。路由恒河。高聲 T0189_.03.0645b01: 唱言。苦哉怪哉。佛言耶舍。汝便可來。我此 T0189_.03.0645b02: 今有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐。價直 T0189_.03.0645b03: 閻浮提。即便脱之。渡於恒河。往詣佛所。 T0189_.03.0645b04: 見三十二相。八十種好。顏容挺特。威徳具 T0189_.03.0645b05: 足。心大歡喜。踊躍無量。五體投地。頂禮佛 T0189_.03.0645b06: 足。唯願世尊。救濟於我。佛言。善哉善男子。 T0189_.03.0645b07: 諦聽善思念之。如來即便隨順其根。而爲 T0189_.03.0645b08: 説法。耶舍。色受想行識。無常苦空無我。汝 T0189_.03.0645b09: 知之不。是時耶舍。聞説此語。即於諸法。 T0189_.03.0645b10: 遠塵離垢。得法眼淨。於是如來。重説四 T0189_.03.0645b11: 諦。漏盡意解。心得自在。成阿羅漢果。即答 T0189_.03.0645b12: 佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無 T0189_.03.0645b13: 我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即説偈 T0189_.03.0645b14: 言 T0189_.03.0645b15: 雖復處居家 服寶嚴身具 T0189_.03.0645b16: 善攝諸情根 厭離於五欲 T0189_.03.0645b17: 若能如此者 是爲眞出家 T0189_.03.0645b18: 雖身在曠野 服食於麤澁 T0189_.03.0645b19: 意猶貪五欲 是爲非出家 T0189_.03.0645b20: 一切造善惡 皆從心想生 T0189_.03.0645b21: 是故眞出家 皆以心爲本 T0189_.03.0645b22: 爾時耶舍。既聞如來説此偈已。心自念言。 T0189_.03.0645b23: 世尊所以説此偈者。正當以我猶著七寶。 T0189_.03.0645b24: 我今宜當脱如此服。即便禮佛。而白佛 T0189_.03.0645b25: 言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚 T0189_.03.0645b26: 髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。 T0189_.03.0645b27: 既至天曉。求覓耶舍。不知所在。心大懊惱。 T0189_.03.0645b28: 悲號涕泣。縁路推尋。到恒河側。見其子屐。 T0189_.03.0645b29: 心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡。 T0189_.03.0645c01: 至於佛所。爾時世尊。知其爲子故來至此。 T0189_.03.0645c02: 若使即得見耶舍者。必生大苦。或能命 T0189_.03.0645c03: 終。便以神力。隱耶舍身。其父即便前到佛 T0189_.03.0645c04: 所。頭面禮足。退坐一面。於是如來。即隨其 T0189_.03.0645c05: 根。而爲説法。善男子。色受想行識。無常苦空 T0189_.03.0645c06: 無我。汝知之不。時耶舍父。聞説此言。即於 T0189_.03.0645c07: 諸法。遠塵離垢。得法眼淨。而答佛言。世尊。 T0189_.03.0645c08: 色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。 T0189_.03.0645c09: 既已知其見於道跡。恩愛漸薄。而問之言。 T0189_.03.0645c10: 汝何因縁。而來至此。其即答言。我有一子。 T0189_.03.0645c11: 名曰耶舍。昨夜之中。忽失所在。今旦推求。 T0189_.03.0645c12: 見其寶屐在恒河側。追尋足跡。故來至 T0189_.03.0645c13: 此。爾時世尊。攝其神力。其父即便得見耶 T0189_.03.0645c14: 舍。心大歡喜。語耶舍言。善哉善哉。汝爲此 T0189_.03.0645c15: 事眞實快也。既能自度。又能度他。汝今在 T0189_.03.0645c16: 此故。令我來得見道跡。即於佛前。受三 T0189_.03.0645c17: 自歸。於是閻浮提中。唯此長者。爲優婆塞。 T0189_.03.0645c18: 最初獲得供養三寶 T0189_.03.0645c19: 爾時又有耶舍朋類五十長者子。聞佛出世。 T0189_.03.0645c20: 又聞耶舍於佛法中出家修道。各自念言。 T0189_.03.0645c21: 世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧辯 T0189_.03.0645c22: 了。才藝兼人。乃能捨其豪族。棄五欲樂。 T0189_.03.0645c23: 毀形守志。而爲沙門。我等今者復何顧戀 T0189_.03.0645c24: 不出家耶。作是念已。共詣佛所。未至之 T0189_.03.0645c25: 間。遙見如來。相好殊特。光明赫奕。心大歡 T0189_.03.0645c26: 喜。擧體清涼。敬情轉至。即前佛所。合掌圍 T0189_.03.0645c27: 繞。頭面禮足。諸長者子。宿殖徳本。聰達 T0189_.03.0645c28: 易悟。如來即便隨其所應。而爲説法。善男 T0189_.03.0645c29: 子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。 T0189_.03.0646a01: 説此語已。時諸長者子。於諸法中。遠塵 T0189_.03.0646a02: 離垢。得法眼淨。即答佛言。世尊。色受想行 T0189_.03.0646a03: 識。實是無常苦空無我。唯願世尊。聽我出 T0189_.03.0646a04: 家。佛言善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。即 T0189_.03.0646a05: 成沙門。爾時世尊。又爲廣説四諦。時五十 T0189_.03.0646a06: 比丘。漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五 T0189_.03.0646a07: 十六阿羅漢。是時如來。告諸比丘。汝等所作 T0189_.03.0646a08: 已辦堪爲世間作上福田。宜各遊方教化。 T0189_.03.0646a09: 以慈悲心。度諸衆生。諸今亦當獨往摩竭 T0189_.03.0646a10: 提國。王舍城中。度諸人民。諸比丘言。善哉 T0189_.03.0646a11: 世尊。爾時比丘。頭面禮足各持衣鉢。辭別 T0189_.03.0646a12: 而去 T0189_.03.0646a13: 爾時世尊。即便思惟。我今應度何等衆生。而 T0189_.03.0646a14: 能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄弟 T0189_.03.0646a15: 三人。在摩竭提國。學於仙道。國王臣民。皆 T0189_.03.0646a16: 悉歸信。又其聰明。利根易悟。然其我慢。亦 T0189_.03.0646a17: 難摧伏。我今當往而度脱之。思惟是已。 T0189_.03.0646a18: 即發波羅㮈趣摩竭提國。日將昏暮。往優 T0189_.03.0646a19: 樓頻螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好 T0189_.03.0646a20: 莊嚴。心大歡喜。而作是言。年少沙門。從何 T0189_.03.0646a21: 所來。佛即答言。我從波羅㮈國。當詣摩竭 T0189_.03.0646a22: 提國。日既晩暮。欲寄一宿。迦葉又言。寄宿 T0189_.03.0646a23: 止者。甚不相違。但諸房舍。悉弟子住。唯有 T0189_.03.0646a24: 石室。極爲潔淨。我事火具。皆在其中。此寂 T0189_.03.0646a25: 靜處。可得相容。然有惡龍。居在其内。恐相 T0189_.03.0646a26: 害耳。佛又答言。雖有惡龍。但以見借。迦葉 T0189_.03.0646a27: 又言。其性兇暴。必當相害。非是有惜。佛又 T0189_.03.0646a28: 答言。但以見借。必無辱也。迦葉又言。若能 T0189_.03.0646a29: 住者。便住隨意。佛言善哉。即於其夕。而 T0189_.03.0646b01: 入石室。結加趺坐。而入三昧。爾時惡龍。毒 T0189_.03.0646b02: 心轉盛。擧體烟出。世尊即入火光三昧。龍 T0189_.03.0646b03: 見是已。火焔衝天。焚燒石室。迦葉弟子。 T0189_.03.0646b04: 先見此火。而還白師。彼年少沙門。聰明端 T0189_.03.0646b05: 嚴。今爲龍火之所燒害。迦葉驚起。見彼龍 T0189_.03.0646b06: 火。心懷悲傷。即勅弟子。以水澆之。水不 T0189_.03.0646b07: 能滅。火更熾盛。石室融盡。爾時世尊。身心 T0189_.03.0646b08: 不動。容顏怡然。降彼惡龍。使無復毒。授 T0189_.03.0646b09: 三歸依。置於鉢中。至天明已。迦葉師徒。倶 T0189_.03.0646b10: 往佛所。年少沙門。龍火猛烈。將無爲此之 T0189_.03.0646b11: 所傷耶。沙門借室。我昨所以不相與者。 T0189_.03.0646b12: 正爲此耳。佛言。我内清淨。終不爲彼外災 T0189_.03.0646b13: 所害。彼毒龍者。今在鉢中。即便擧鉢。以示 T0189_.03.0646b14: 迦葉。迦葉師徒。見於沙門。處火不燒。降 T0189_.03.0646b15: 伏惡龍。置於鉢中。歎未曾有。語弟子言。 T0189_.03.0646b16: 年少沙門。雖復神通。然故不如我道眞也。 T0189_.03.0646b17: 爾時世尊。語迦葉言。我今方欲停止此處。 T0189_.03.0646b18: 迦葉答言。善哉隨意。是時如來。於第二夜。 T0189_.03.0646b19: 坐一樹下。時四天王。夜來佛所。而共聽法。 T0189_.03.0646b20: 各放光明。照踰日月。迦葉夜起。遙見天光 T0189_.03.0646b21: 在如來側。語弟子言。年少沙門。亦事於 T0189_.03.0646b22: 火。至明日曉。往詣佛所。問言沙門。汝事火 T0189_.03.0646b23: 耶。佛言不也。有四天王。夜來聽法。是其光 T0189_.03.0646b24: 耳。於是迦葉。語弟子言。年少沙門。有大 T0189_.03.0646b25: 神徳。然故不如我道眞也。至第三夜。釋提 T0189_.03.0646b26: 桓因。來下聽法。放大光明。如日初昇。迦葉 T0189_.03.0646b27: 弟子。遙見天光在如來側。而白師言。年少 T0189_.03.0646b28: 沙門。定事火也。至於明旦。往詣佛所。問 T0189_.03.0646b29: 沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因。來 T0189_.03.0646c01: 下聽法。是其光耳。于時迦葉。語弟子言。 T0189_.03.0646c02: 年少沙門。神徳雖盛。然故不如我道眞也。 T0189_.03.0646c03: 至第四夜。大梵天王。來下聽法。放大光 T0189_.03.0646c04: 明。如日正中。迦葉夜起。見有光明在如來 T0189_.03.0646c05: 側。沙門必*定事於火也。明日問佛汝*定 T0189_.03.0646c06: 事火。佛言不也。大梵天王。夜來聽法。是其 T0189_.03.0646c07: 光耳。於是迦葉。心自念言。年少沙門。雖復 T0189_.03.0646c08: 神妙。然故不如我道眞也 T0189_.03.0646c09: 爾時迦葉五百弟子。各事三火。於晨朝時。 T0189_.03.0646c10: 倶欲然火。火不肯燃。皆向迦葉。具説此 T0189_.03.0646c11: 事。迦葉聞已。心自思惟。此必當是沙門所 T0189_.03.0646c12: 爲。即與弟子。來詣佛所。而白佛言。我諸 T0189_.03.0646c13: 弟子。各事三火。旦欲燃之。而火不燃。佛即 T0189_.03.0646c14: 答言。汝可還去。火當自然。迦葉便還。見火 T0189_.03.0646c15: 已燃。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故 T0189_.03.0646c16: 不如我道眞也。諸弟子衆。供養火畢。而 T0189_.03.0646c17: 欲滅之。不能令滅。即向迦葉。具説此事。 T0189_.03.0646c18: 迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即 T0189_.03.0646c19: 與弟子。來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝 T0189_.03.0646c20: 欲滅火。而火不滅。佛即答言。汝可還去。 T0189_.03.0646c21: 火自當滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。 T0189_.03.0646c22: 年少沙門。雖復神妙。然故不如我道眞也 T0189_.03.0646c23: 爾時迦葉。自事三火。晨朝欲燃。火不肯然。 T0189_.03.0646c24: 即自思惟。此必復是沙門所爲。即往佛所。 T0189_.03.0646c25: 而白佛言。我朝燃火。而不肯燃。佛即答言。 T0189_.03.0646c26: 汝可還去。火自當燃。迦葉便歸。見火已燃。 T0189_.03.0646c27: 心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如 T0189_.03.0646c28: 我道眞也。於時迦葉。供養火畢。而欲滅 T0189_.03.0646c29: 之。不能令滅。心自思惟。此必當是沙門所 T0189_.03.0647a01: 爲。即往佛所。而白佛言。我朝燃火。今欲滅 T0189_.03.0647a02: 之。而不肯滅。佛即答言。汝可還去。火自當 T0189_.03.0647a03: 滅。迦葉便歸。見火已滅。心自念言。年少沙 T0189_.03.0647a04: 門。雖復神妙。然故不如我道眞也◎ T0189_.03.0647a05: ◎爾時迦葉諸弟子衆。晨朝破薪。斧不肯 T0189_.03.0647a06: 擧。即向迦葉。具説此事。迦葉聞已。心自思 T0189_.03.0647a07: 惟。此必復是沙門所爲。即與弟子。來至佛 T0189_.03.0647a08: 所。而白佛言。我諸弟子。朝欲破薪。斧不肯 T0189_.03.0647a09: 擧。佛即答言。汝可還去。斧自當擧。迦葉便 T0189_.03.0647a10: 歸。見諸弟子。斧皆得擧。而自念言。年少沙 T0189_.03.0647a11: 門。雖復神妙。然故不如我道眞也。迦葉弟 T0189_.03.0647a12: 子。即得擧斧。復不肯下。還向迦葉。具説此 T0189_.03.0647a13: 事。迦葉聞已。心自思惟。此亦當是沙門所 T0189_.03.0647a14: 爲。即與弟子。往至佛所。而白佛言。我諸弟 T0189_.03.0647a15: 子。旦欲破薪。斧既得擧。復不肯下。佛即 T0189_.03.0647a16: 答言。汝可還去。當令斧下。迦葉既歸。見諸 T0189_.03.0647a17: 弟子。斧皆得下。心自念言。年少沙門。雖復 T0189_.03.0647a18: 神妙。然故不如我道眞也 T0189_.03.0647a19: 爾時迦葉。於晨朝時。自欲破薪。斧不得 T0189_.03.0647a20: 擧。心自思惟。此亦當是沙門所爲。即詣佛 T0189_.03.0647a21: 所。而白佛言。我旦破薪。斧不肯擧。佛即答 T0189_.03.0647a22: 言。汝可還去。斧自當擧。迦葉既還。斧即得 T0189_.03.0647a23: 擧。心自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不 T0189_.03.0647a24: 如我道眞也。迦葉斧既擧已。又不肯下。心 T0189_.03.0647a25: 自思惟。此亦當是沙門所爲。即詣佛所。而 T0189_.03.0647a26: 白佛言。我斧已擧。復不肯下。佛即答言。汝 T0189_.03.0647a27: 可還去。斧自當下。迦葉即歸。斧即得下。心 T0189_.03.0647a28: 自念言。年少沙門。雖復神妙。然故不如我 T0189_.03.0647a29: 道眞也 T0189_.03.0647b01: 爾時迦葉。即白佛言。年少沙門。可止於 T0189_.03.0647b02: 此共修梵行。房舍衣食。我當相給。于時世 T0189_.03.0647b03: 尊。默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即 T0189_.03.0647b04: 勅日日辦好飮食。并施床座。至明食時。自 T0189_.03.0647b05: 行請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄 T0189_.03.0647b06: 爾之間世尊即便至閻浮洲。取閻浮果。滿 T0189_.03.0647b07: 鉢持來。迦葉未至。佛已先到。迦葉後來。見 T0189_.03.0647b08: 佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來。而 T0189_.03.0647b09: 先至此。佛以鉢中閻浮果。以示迦葉。而語 T0189_.03.0647b10: 之言。汝今識此鉢中果不。迦葉答言。不識 T0189_.03.0647b11: 此果。佛言。從此南行。數萬踰闍那。彼有一 T0189_.03.0647b12: 洲。其上有樹。名曰閻浮。縁有此樹故。言 T0189_.03.0647b13: 閻浮提。我此鉢中。是彼果也。於一念頃。取 T0189_.03.0647b14: 此果來。極爲香美。汝可噉之。於是迦葉。 T0189_.03.0647b15: 心自思惟。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。 T0189_.03.0647b16: 乃能俄爾。已得往還。神通變化。殊自迅疾。 T0189_.03.0647b17: 然故不如我道眞也。迦葉即便下種種食。 T0189_.03.0647b18: 佛即呪願 T0189_.03.0647b19: 婆羅門法中 奉事火爲最 T0189_.03.0647b20: 一切衆流中 大海爲其最 T0189_.03.0647b21: 於諸星宿中 月光爲其最 T0189_.03.0647b22: 一切光明中 日照爲其最 T0189_.03.0647b23: 於諸福田中 佛福田爲最 T0189_.03.0647b24: 若欲求大果 當供佛福田 T0189_.03.0647b25: 佛食已畢。還歸所住。洗鉢漱口。坐於樹 T0189_.03.0647b26: 下。明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後 T0189_.03.0647b27: 往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆 T0189_.03.0647b28: 提。取菴摩羅果。滿鉢持來。迦葉未至。佛已 T0189_.03.0647b29: 先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少 T0189_.03.0647c01: 沙門。從何道來。而先至此。佛以鉢中菴摩 T0189_.03.0647c02: 羅果。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中 T0189_.03.0647c03: 果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此東 T0189_.03.0647c04: 行。數萬踰闍那。到弗婆提。取此果來。名 T0189_.03.0647c05: 菴摩羅。極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心 T0189_.03.0647c06: 自念言。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃 T0189_.03.0647c07: 能俄爾。以得往還。覩其神力。所未曾有。 T0189_.03.0647c08: 然故不如我道眞也。迦葉即便下種種食。 T0189_.03.0647c09: 佛即呪願 T0189_.03.0647c10: 婆羅門法中 奉事火爲最 T0189_.03.0647c11: 一切衆流中 大海爲其最 T0189_.03.0647c12: 於諸星宿中 月光爲其最 T0189_.03.0647c13: 一切光明中 日照爲其最 T0189_.03.0647c14: 於諸福田中 佛福田爲最 T0189_.03.0647c15: 若欲求大果 當供佛福田 T0189_.03.0647c16: 佛食已畢。還歸所止。洗鉢漱口。坐於樹下。 T0189_.03.0647c17: 明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。 T0189_.03.0647c18: 迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至瞿陀尼。 T0189_.03.0647c19: 取呵梨勒果。滿鉢持來。迦葉未至。佛已先 T0189_.03.0647c20: 到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少沙 T0189_.03.0647c21: 門。從何道來。而先至此。佛以鉢中呵梨勒 T0189_.03.0647c22: 果。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中果 T0189_.03.0647c23: 不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此西行。 T0189_.03.0647c24: 數萬踰闍那。到瞿陀尼。取此果來。名呵梨 T0189_.03.0647c25: 勒。極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念 T0189_.03.0647c26: 言。彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃能俄 T0189_.03.0647c27: 爾。已得往還。覩其神通。所未曾有。然故不 T0189_.03.0647c28: 如我道眞也。迦葉即便下種種食。佛即呪 T0189_.03.0647c29: 願 T0189_.03.0648a01: 婆羅門法中 奉事火爲最 T0189_.03.0648a02: 一切衆流中 大海爲其最 T0189_.03.0648a03: 於諸星宿中 月光爲其最 T0189_.03.0648a04: 一切光明中 日照爲其最 T0189_.03.0648a05: 於諸福田中 佛福田爲最 T0189_.03.0648a06: 若欲求大果 當供佛福田 T0189_.03.0648a07: 佛食已畢。還歸所止。洗鉢漱口。坐於樹下。 T0189_.03.0648a08: 明日食時。復往請佛。佛言汝去。我隨後往。 T0189_.03.0648a09: 迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至欝單越。 T0189_.03.0648a10: 取自然粳米飯。滿鉢持來。迦葉未至。佛已 T0189_.03.0648a11: 先到。迦葉後來。見佛已坐。即便問言。年少 T0189_.03.0648a12: 沙門。從何道來。而先至此。佛以鉢中粳米 T0189_.03.0648a13: 飯。以示迦葉。而語之言。汝今識此鉢中飯 T0189_.03.0648a14: 不。迦葉答言。不識此飯。佛言。從此北行。數 T0189_.03.0648a15: 萬踰闍那。到欝單越。取此自然粳米飯來。 T0189_.03.0648a16: 極爲香美。汝可食之。迦葉聞已。心自念言。 T0189_.03.0648a17: 彼道去此。極爲長遠。而此沙門。乃能俄 T0189_.03.0648a18: 爾。已得往還。雖復神通難可測量。然故 T0189_.03.0648a19: 不如我道眞也。迦葉即便下種種食。佛即 T0189_.03.0648a20: 呪願 T0189_.03.0648a21: 婆羅門法中 奉事火爲最 T0189_.03.0648a22: 一切衆流中 大海爲其最 T0189_.03.0648a23: 於諸星宿中 月光爲其最 T0189_.03.0648a24: 一切光明中 日照爲其最 T0189_.03.0648a25: 於諸福田中 佛福田爲最 T0189_.03.0648a26: 若欲求大果 當供佛福田 T0189_.03.0648a27: 佛食已畢。却歸所止。洗鉢漱口。坐於樹 T0189_.03.0648a28: 下。明日食時。復往請佛。佛言善哉。即共倶 T0189_.03.0648a29: 行。既到其舍。下種種食。佛即呪願 T0189_.03.0648b01: 婆羅門法中 奉事火爲最 T0189_.03.0648b02: 一切衆流中 大海爲其最 T0189_.03.0648b03: 於諸星宿中 月光爲其最 T0189_.03.0648b04: 一切光明中 日照爲其最 T0189_.03.0648b05: 於諸福田中 佛福田爲最 T0189_.03.0648b06: 若欲求大果 當供佛福田 T0189_.03.0648b07: 爾時世尊。呪願已畢。即便取食。獨還樹下。 T0189_.03.0648b08: 食竟心念須水。釋提桓因。即知佛意。如大 T0189_.03.0648b09: 壯士屈伸臂頃。從天來下。到於佛前。頭面 T0189_.03.0648b10: 禮足。即便以手指地成池。其水清淨。具 T0189_.03.0648b11: 八功徳。如來即便得而用之。澡漱既畢。爲 T0189_.03.0648b12: 釋提桓因。説種種法。釋提桓因。既聞法已。 T0189_.03.0648b13: 歡喜踊躍。忽然不現。還歸天宮。是時迦葉。 T0189_.03.0648b14: 於中食後。林間經行。心自念言。年少沙門。 T0189_.03.0648b15: 今日受食。還歸樹下。我當往彼而看視之。 T0189_.03.0648b16: 即詣佛所。忽見樹側有一大池。泉水澄淨。 T0189_.03.0648b17: 具八功徳怪而問佛。此中云何忽有此池。 T0189_.03.0648b18: 佛即答言。旦受汝供。還歸此處。食訖須 T0189_.03.0648b19: 水。澡漱洗鉢。釋提桓因。知我此意。從天 T0189_.03.0648b20: 上來。以手指地。而成此池。爾時迦葉。既 T0189_.03.0648b21: 見池水。復聞佛言。心自思惟。年少沙門。有 T0189_.03.0648b22: 大威徳。乃能如此感致天瑞。然故不如我 T0189_.03.0648b23: 道眞也 T0189_.03.0648b24: 爾時世尊。別於他日。林間經行。見糞穢中 T0189_.03.0648b25: 有諸弊帛。即便拾取。欲浣濯之。心念須石。 T0189_.03.0648b26: 釋提桓因。即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。 T0189_.03.0648b27: 往香山上。取四方石。安置樹間。即白佛 T0189_.03.0648b28: 言。可就石上浣濯衣也。佛復心念。今應 T0189_.03.0648b29: 須水。釋提桓因。又往香山。取大石槽。盛 T0189_.03.0648c01: 清淨水。置方石所。釋提桓因。所爲事畢。忽 T0189_.03.0648c02: 然不現。還歸天宮 T0189_.03.0648c03: 爾時世尊。浣濯已竟。還坐樹下。是時迦葉。 T0189_.03.0648c04: 來至佛所。忽見樹間。有四方石。及大石槽。 T0189_.03.0648c05: 即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪。 T0189_.03.0648c06: 而往問佛。年少沙門。汝此樹間。有四方石。 T0189_.03.0648c07: 及大石槽。從何而來。於是世尊。即答之 T0189_.03.0648c08: 言。我向經行。見地弊帛取欲浣之。心念須 T0189_.03.0648c09: 此。釋提桓因。知我此意。即往香山。而取之 T0189_.03.0648c10: 來。迦葉聞已。歎未曾有。而自念言。年少沙 T0189_.03.0648c11: 門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不 T0189_.03.0648c12: 如我道眞也。爾時世尊。又於他日。入指地 T0189_.03.0648c13: 池。而自洗浴。洗浴訖已。心念欲出。無所攀 T0189_.03.0648c14: 持。池上有樹。名迦羅迦。枝葉蔚映。臨於池 T0189_.03.0648c15: 上。樹神即便按此樹枝。令佛攀出。還坐樹 T0189_.03.0648c16: 下。于時迦葉。來至佛所。忽然見樹曲枝垂 T0189_.03.0648c17: 蔭。怪而問佛。此樹何故曲枝垂蔭。佛即答 T0189_.03.0648c18: 言。我於向者。入池洗浴。出無所攀。樹神致 T0189_.03.0648c19: 感。爲我曲之。於是迦葉。見樹曲枝。又聞 T0189_.03.0648c20: 佛言。歎未曾有。而自心念。年少沙門。乃有 T0189_.03.0648c21: 如此大威徳力。能感樹神。然故不如我道 T0189_.03.0648c22: 眞也 T0189_.03.0648c23: 爾時迦葉。心自念言。明日摩竭提王。及諸臣 T0189_.03.0648c24: 民。婆羅門長者居士等。當來就我作七日 T0189_.03.0648c25: 會。年少沙門。若來在此。國王臣民。婆羅門 T0189_.03.0648c26: 長者居士等。見其相好及以神通威徳力者。 T0189_.03.0648c27: 必當捨我而奉事之。願此沙門。於七日中。 T0189_.03.0648c28: 不來我所。佛知其意。即便往詣北鬱單越。 T0189_.03.0648c29: 七日七夜。停彼不現。過七日已。集會畢 T0189_.03.0649a01: 訖。國王辭去。迦葉心念。年少沙門。近於七 T0189_.03.0649a02: 日。不來我所。善哉快哉。我今既有集會餘 T0189_.03.0649a03: 饌。欲以供之。其若來者。善得時宜。於是世 T0189_.03.0649a04: 尊。即知其意。從欝單越。譬如牡士屈神 T0189_.03.0649a05: 臂頃。來到其前。于時迦葉。忽見如來。心大 T0189_.03.0649a06: 驚喜。即問佛言。汝近七日。遊行何處。而不 T0189_.03.0649a07: 相見。佛即答*言。摩竭提王。及諸臣民。婆羅 T0189_.03.0649a08: 門長者居士。於七日中。就汝集會。汝近心 T0189_.03.0649a09: 念。不欲見我。是故我往北欝單越。以避汝 T0189_.03.0649a10: 耳。汝今心念欲令我來。所以今者。故來詣 T0189_.03.0649a11: 汝。迦葉聞佛説此言已。心驚毛竪。而作此 T0189_.03.0649a12: 念。年少沙門。乃知我意。甚爲奇特。然故不 T0189_.03.0649a13: 如我道眞也 T0189_.03.0649a14: 爾時世尊。又於他日。心自思惟。優樓頻螺迦 T0189_.03.0649a15: 葉。根縁漸熟。今者正是調伏其時。思惟是 T0189_.03.0649a16: 已。即趣尼連禪河。既到河側。是時魔王。來 T0189_.03.0649a17: 詣佛所。而白佛言。世尊今者宜般涅槃。善 T0189_.03.0649a18: 逝今者宜般涅槃。何以故。所應度者。皆悉 T0189_.03.0649a19: 解脱。今者正是般涅槃時。如是三請。世尊爾 T0189_.03.0649a20: 時。答魔王言。我今未是般涅槃時。所以者 T0189_.03.0649a21: 何。我四部衆。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。 T0189_.03.0649a22: 未具足故。所應度者。皆未究竟。諸外道 T0189_.03.0649a23: 衆。悉未降*伏。爾時如來。亦復三答。魔王聞 T0189_.03.0649a24: 已。心懷愁惱。即還天宮。世尊即便入尼連 T0189_.03.0649a25: 禪河。以神通力。令水兩開。佛所行處。歩歩 T0189_.03.0649a26: 塵起。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見。謂佛 T0189_.03.0649a27: 沒溺。即與弟子。乘船而來。既至河側。見佛 T0189_.03.0649a28: 行處。皆悉塵起。歎其希有。而自念言。年少 T0189_.03.0649a29: 沙門。雖有如此神通之力。然故不如我道 T0189_.03.0649b01: 眞也。是時迦葉。即問佛言。年少沙門。欲上 T0189_.03.0649b02: 船不。佛言甚善。于時世尊。即以神力。貫船 T0189_.03.0649b03: 底入。結加趺坐。迦葉見佛從船底入。而 T0189_.03.0649b04: 無穿漏。歎其希有。心自念言。年少沙門。乃 T0189_.03.0649b05: 有如是自在神力。然故不如我得眞阿羅 T0189_.03.0649b06: 漢也。佛即語言。迦葉汝非阿羅漢。亦復非 T0189_.03.0649b07: 是阿羅漢向。汝今何故起大我慢。迦葉聞 T0189_.03.0649b08: 説如此語時。必懷愧懼身毛皆竪。而自 T0189_.03.0649b09: 念言。年少沙門。善知我心。即白佛言。如 T0189_.03.0649b10: 是沙門。如是大仙。善知我心。唯願大仙。 T0189_.03.0649b11: 攝受於我。佛即答言。汝既年耆。百二十歳。 T0189_.03.0649b12: 又復多有弟子眷屬。又爲國王臣民所敬。 T0189_.03.0649b13: 若欲決定入我法者。先與弟子。熟共論詳。 T0189_.03.0649b14: 迦葉答言。善哉善哉。如大仙勅。然我内心。 T0189_.03.0649b15: 非不決定。爲當還與弟子論耳。作此語 T0189_.03.0649b16: 已。即還本處。集諸弟子。而語之言。年少 T0189_.03.0649b17: 沙門。住此以來。見其種種神通變化。極爲 T0189_.03.0649b18: 奇特。智慧深遠。性又安庠。我今便欲歸依 T0189_.03.0649b19: 其法。汝等云何。弟子答言。我等所知。皆尊 T0189_.03.0649b20: 者恩。年少沙門。既爲尊者之所歸信。豈當 T0189_.03.0649b21: 有虚。我等亦見有諸奇異。尊者若欲必受 T0189_.03.0649b22: 其法。我等亦願隨從歸依。于時迦葉。聞諸 T0189_.03.0649b23: 弟子作是言已。即便相與倶詣佛所。而白 T0189_.03.0649b24: 佛言。我及弟子今定歸依。唯願大仙。時攝 T0189_.03.0649b25: 我等。佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。 T0189_.03.0649b26: 即成沙門。爾時世尊。即隨所應。廣説四諦。 T0189_.03.0649b27: 于時迦葉。聞説法已。遠塵離垢。得法眼 T0189_.03.0649b28: 淨。乃至漸漸成阿羅漢 T0189_.03.0649b29: 爾時迦葉。五百弟子。既見其師已爲沙門。 T0189_.03.0649c01: 心生願樂。亦欲出家。即白佛言。我等大師。 T0189_.03.0649c02: 已爲大仙之所攝受。今成沙門。我等亦樂 T0189_.03.0649c03: 隨大師學。唯願大仙。聽我出家。佛言。善來 T0189_.03.0649c04: 比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。於是 T0189_.03.0649c05: 世尊。即爲轉於四諦法輪。時五百弟子。遠 T0189_.03.0649c06: 塵離垢。得法眼淨。成須陀洹果。漸漸修行。 T0189_.03.0649c07: 乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉。及五百弟子。 T0189_.03.0649c08: 以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師 T0189_.03.0649c09: 徒相與。隨佛而去。爾時迦葉二弟。一名那提 T0189_.03.0649c10: 迦葉。二名伽耶迦葉。各有二百五十弟子。 T0189_.03.0649c11: 在尼連禪河側。居兄下流。忽見其兄并及 T0189_.03.0649c12: 弟子。所事火具。悉逐流來。心大驚愕。而自 T0189_.03.0649c13: 念言。我兄今者有何不祥。事火之具。今隨 T0189_.03.0649c14: 水流。將非惡人之所害耶。是時二弟。奔競相 T0189_.03.0649c15: 就。而共議言。我兄今者若復不爲惡人所 T0189_.03.0649c16: 害。諸物何縁。從水而來。苦哉怪哉。我等宜 T0189_.03.0649c17: 速共至兄所 即便相與。泝流而上。至兄 T0189_.03.0649c18: 住處。空寂無人。心大悲絶不知其兄及諸弟 T0189_.03.0649c19: 子之所在。四向推尋。遇見舊人。而問之言。 T0189_.03.0649c20: 我仙聖兄。及諸弟子不知所在。汝見之不。 T0189_.03.0649c21: 舊人答言。汝仙聖兄。與諸弟子。棄事火具。 T0189_.03.0649c22: 皆悉往於瞿曇之所。出家學道是時二弟。聞 T0189_.03.0649c23: 此語已。心大懊惱。怪未曾有又自念言。云 T0189_.03.0649c24: 何棄於阿羅漢道。而復更求他餘法耶。即 T0189_.03.0649c25: 便馳往至其兄所。到已見兄并及眷屬。剃 T0189_.03.0649c26: 除鬚髮身披袈裟。即便跪拜。而問兄言。兄 T0189_.03.0649c27: 本既是大阿羅漢聰明智慧。無與等者。名聞 T0189_.03.0649c28: 十方。莫不宗仰。何故於今自捨此道。還從 T0189_.03.0649c29: 人學。此非小事。爾時迦葉。答其弟言。我見 T0189_.03.0650a01: 世尊。成就大慈大悲。有三事奇特。一者神 T0189_.03.0650a02: 通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。 T0189_.03.0650a03: 三者善知人根。隨順攝受。以此事故。於佛 T0189_.03.0650a04: 法中。出家修道。我今雖復國王臣民。所見 T0189_.03.0650a05: 宗敬。世論機辯。無能折者。然非永絶生死 T0189_.03.0650a06: 之法。唯有如來所可演説。能盡生死。即 T0189_.03.0650a07: 値如是大聖之尊。而不自勵。師彼高勝。則 T0189_.03.0650a08: 是無心。亦爲無眼。二弟白言。若如兄語。決 T0189_.03.0650a09: 定是成一切種智。我所知得皆是兄力。兄 T0189_.03.0650a10: 今既已從佛出家。我等亦願隨順兄學。即各 T0189_.03.0650a11: 語其諸弟子言。我今欲同大兄。於佛法中。 T0189_.03.0650a12: 出家學道。汝意云何。時諸弟子。即答師言 T0189_.03.0650a13: 我等所以得有知見。皆大師恩。大師若欲 T0189_.03.0650a14: 於佛法中而出家者。亦願隨從。於是那提 T0189_.03.0650a15: 迦葉。伽*耶迦葉。各與二百五十弟子。至於 T0189_.03.0650a16: 佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊唯願。慈哀 T0189_.03.0650a17: 濟度我等佛言。善來比丘。鬚髮自落。袈裟 T0189_.03.0650a18: 著身。即成沙門。時那提迦葉。伽*耶迦葉。又 T0189_.03.0650a19: 白佛言。我諸弟子。今皆欲於佛法出家。唯 T0189_.03.0650a20: 願世尊。垂愍聽許。佛即答言。善哉善哉。爾 T0189_.03.0650a21: 時世尊。便呼善來比丘。鬚髮自落。袈裟著 T0189_.03.0650a22: 身。即成沙門。爾時世尊。即爲那提迦葉。伽 T0189_.03.0650a23: *耶迦葉。及諸弟子。現大神變。又應其心。而 T0189_.03.0650a24: 爲説法。語言。比丘。當知。世間皆爲貪欲瞋 T0189_.03.0650a25: 恚愚癡猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火 T0189_.03.0650a26: 既能絶棄。除此外惑。今三毒火。尚猶在身。 T0189_.03.0650a27: 宜速滅之。時諸比丘。聞佛此語。於諸法中。 T0189_.03.0650a28: 遠塵離垢。得法眼淨。世尊又爲廣説四諦。 T0189_.03.0650a29: 皆悉得於阿羅漢果 T0189_.03.0650b01: 爾時世尊。心自念言。頻毘娑羅王。往昔於 T0189_.03.0650b02: 我。有約誓言。道若成者。願先見度。今日時 T0189_.03.0650b03: 至。宜應往彼滿其本願。作此念已。即與 T0189_.03.0650b04: 迦葉兄弟及千比丘眷屬圍遶。往王舍城。 T0189_.03.0650b05: 詣頻毘娑羅王所。爾時頻毘娑羅王。昔以聚 T0189_.03.0650b06: 落。給優樓頻螺迦葉者。既見迦葉及其弟 T0189_.03.0650b07: 子。悉爲沙門。即還啓王。説如此事。王與 T0189_.03.0650b08: 諸臣。既聞此語。心大驚怪。默然無聲。時外 T0189_.03.0650b09: 人民。聞此語已。各相謂言。優樓頻螺迦葉。 T0189_.03.0650b10: 智慧深遠。無與等者。年又耆老。已得阿羅 T0189_.03.0650b11: 漢。云何反爲瞿曇弟子。終無此理。乃可説 T0189_.03.0650b12: 言。沙門瞿曇爲弟子耳。爾時世尊。漸近王 T0189_.03.0650b13: 舍城。住於杖林。時優樓頻螺迦葉。即便遣 T0189_.03.0650b14: 其常所使人。白頻毘娑羅王言。我今於佛 T0189_.03.0650b15: 法中。出家修道。今隨從佛。來至杖林。大王 T0189_.03.0650b16: 宜先禮拜供養。王聞來信説此言已。方決 T0189_.03.0650b17: 定知優樓頻螺迦葉。爲佛弟子。即勅嚴駕。 T0189_.03.0650b18: 與諸大臣。婆羅門。及人民衆。往詣佛所。至 T0189_.03.0650b19: 杖林外。王即下輿。除却儀飾。歩至佛前。爾 T0189_.03.0650b20: 時空中有天。而語王言。如來今者在此林 T0189_.03.0650b21: 中。是諸天人最上福田。大王宜應恭敬供養。 T0189_.03.0650b22: 又應宣示國中人民。皆悉令其供養如來。 T0189_.03.0650b23: 時王既聞彼天語已。心大歡喜。倍増踊躍。 T0189_.03.0650b24: 便進林中。遙見如來。相好莊嚴。又見優樓 T0189_.03.0650b25: 頻螺迦葉。兄弟三人。并其弟子。前後圍繞。 T0189_.03.0650b26: 如盛滿月處衆星中。歩歩踊悦。不能自 T0189_.03.0650b27: 勝。既至佛所。頭面禮足。而白佛言。我是月 T0189_.03.0650b28: 種摩竭提王。名頻毘娑羅。世尊知不。佛即 T0189_.03.0650b29: 答言。善哉大王。於是頻毘娑羅王。却坐一 T0189_.03.0650c01: 面。時婆羅門。及以大臣。諸人民衆。皆悉就 T0189_.03.0650c02: 座。爾時世尊。既見來衆皆安坐已。即以 T0189_.03.0650c03: 梵音。慰問頻毘娑羅王言。大王四大常安隱 T0189_.03.0650c04: 不。統理民務。無乃勞耶。王即答言。蒙世 T0189_.03.0650c05: 尊恩。幸得安隱。爾時頻毘娑羅王。及餘大學 T0189_.03.0650c06: 婆羅門長者居士。大臣人民。既見迦葉。爲 T0189_.03.0650c07: 佛弟子。自相謂言。嗚呼如來。有大神力。智 T0189_.03.0650c08: 慧深遠。不可思議。乃能伏於如此之人。以 T0189_.03.0650c09: 爲弟子。爾時復有諸餘人衆。心自念言。優 T0189_.03.0650c10: 樓頻螺迦葉。有大智慧。普爲世人之所歸 T0189_.03.0650c11: 信。云何當爲沙門瞿曇。而作弟子。心懷狐 T0189_.03.0650c12: 疑。爾時世尊。知彼心念。即語迦葉。汝今宜 T0189_.03.0650c13: 應現諸神變。于時迦葉。即昇虚空。身上出 T0189_.03.0650c14: 水。身下出火。身上出火。身下出水。或現 T0189_.03.0650c15: 大身。滿虚空中。或復現小。或分一身。爲 T0189_.03.0650c16: 無量身。或現入地。還復踊出。於虚空中。行 T0189_.03.0650c17: 住坐臥。擧衆見已。歎未曾有。悉皆稱言。第 T0189_.03.0650c18: 一大仙。爾時迦葉。現此變已。即從空下。到 T0189_.03.0650c19: 於佛前。頭面禮足。而白佛言。世尊實是天 T0189_.03.0650c20: 人之師。我今實是尊之弟子。如是三説。佛即 T0189_.03.0650c21: 答言。如是如是。迦葉汝於我法見何等利。 T0189_.03.0650c22: 棄捨火具。而出家耶。於是迦葉。以偈答言 T0189_.03.0650c23: 我於昔日中 所事火功徳 T0189_.03.0650c24: 得生天人中 受於五欲樂 T0189_.03.0650c25: 恒如是輪轉 沒於生死海 T0189_.03.0650c26: 我見此過患 所以棄捨之 T0189_.03.0650c27: 又復事火福 得生天人中 T0189_.03.0650c28: 増長貪恚癡 是故我遠離 T0189_.03.0650c29: 又復事火福 爲求將來生 T0189_.03.0651a01: 既已有生故 必有老病死 T0189_.03.0651a02: 已見如此事 是故棄火法 T0189_.03.0651a03: 施會修苦行 及以事火福 T0189_.03.0651a04: 雖得生梵天 此非究竟處 T0189_.03.0651a05: 以是因縁故 所以棄事火 T0189_.03.0651a06: 我見如來法 離生老病死 T0189_.03.0651a07: 究竟解脱處 是故今出家 T0189_.03.0651a08: 如來眞解脱 爲諸天人師 T0189_.03.0651a09: 以是因縁故 歸依大聖尊 T0189_.03.0651a10: 如來大慈悲 現種種方便 T0189_.03.0651a11: 及諸神通力 而以引導我 T0189_.03.0651a12: 云何而復應 奉事於火法 T0189_.03.0651a13: 爾時頻毘娑羅王。及諸大衆。聞優樓頻螺迦 T0189_.03.0651a14: 葉説此偈言。心大歡喜。於如來所。深生敬 T0189_.03.0651a15: 信。決定得知如來必成於一切種智。審知 T0189_.03.0651a16: 迦葉是佛弟子。爾時諸天。於虚空中。雨衆 T0189_.03.0651a17: 天花。作妙伎樂。異口同音唱言。善哉優樓頻 T0189_.03.0651a18: 螺迦葉。快説此偈。爾時世尊。知諸大衆心 T0189_.03.0651a19: 意決定無復狐疑又觀其根皆已成熟即爲 T0189_.03.0651a20: 説法。大王當知。此五陰身以識爲本。因於 T0189_.03.0651a21: 識故。而生意根。以意根故。而生於色。而 T0189_.03.0651a22: 此色法。生滅不住。大王若能如是觀者。則 T0189_.03.0651a23: 能於身。善知無常。如此觀身。不取身相。 T0189_.03.0651a24: 則能離我及於我所。若能觀色。離我我所。 T0189_.03.0651a25: 即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若 T0189_.03.0651a26: 人能作如此觀者。是名爲解。若人不能 T0189_.03.0651a27: 作斯觀者。是名爲縛。法本無我及以我 T0189_.03.0651a28: 所。以倒想故。横計有我及以我所。無有 T0189_.03.0651a29: 實法。若能斷此倒惑想者。則是解脱。爾時 T0189_.03.0651b01: 頻毘娑羅王。心自思惟。若謂衆生言有 T0189_.03.0651b02: 我者。而名爲縛。一切衆生。皆悉無我。既無 T0189_.03.0651b03: 有我。誰受果報。爾時世尊。知彼心念即 T0189_.03.0651b04: 語之言。一切衆生。所爲善惡。及受果報。皆 T0189_.03.0651b05: 非我造。亦非我受。而今*現有造作善惡 T0189_.03.0651b06: 受果報者。大王諦聽。當爲王説。大王但以 T0189_.03.0651b07: 情塵識合。於境生染。累想滋繁。以是縁故。 T0189_.03.0651b08: 馳流生死。備受苦報。若於境無染。息其累 T0189_.03.0651b09: 想。則得解脱。以情塵識三事因縁。共起善 T0189_.03.0651b10: 惡。及受果報。更無別我。譬如鑚火。因手轉 T0189_.03.0651b11: 燧。得有火生然彼火性。不從手生及以 T0189_.03.0651b12: 燧出。亦復不離手及燧鑚。彼情塵識。亦復 T0189_.03.0651b13: 如是。時頻毘娑羅王。又自思惟。若以情塵 T0189_.03.0651b14: 識和合故。而有善惡受果報者。便爲常 T0189_.03.0651b15: 合。不應離絶。若不常合。是則爲斷。爾時世 T0189_.03.0651b16: 尊。知王心念。即便答言。此情塵識。不常不 T0189_.03.0651b17: 斷。何以故合故不斷。離故不常。譬如縁於 T0189_.03.0651b18: 地水因彼種子。而生芽葉。種子既謝。不得 T0189_.03.0651b19: 名常。生芽葉故。不得名斷。離於斷常 T0189_.03.0651b20: 故名中道。三事因縁。亦復如是。爾時頻 T0189_.03.0651b21: 毘娑羅王。聞此法已。心開意解。於諸法中。 T0189_.03.0651b22: 遠塵離垢。得法眼淨。八萬那由他婆羅門 T0189_.03.0651b23: 大臣人民。亦於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。 T0189_.03.0651b24: 九十六萬那由他諸天。又於諸法。遠塵離 T0189_.03.0651b25: 垢。得法眼淨。時頻毘娑羅王。即從坐起。 T0189_.03.0651b26: 頂禮佛足。合掌白佛。快哉世尊。能捨轉輪 T0189_.03.0651b27: 聖王之位。出家學道。成一切種智。我昔愚 T0189_.03.0651b28: 癡。欲留世尊臨治小國。今覩慈顏。又聞 T0189_.03.0651b29: 正法。方懷慙愧。追悔昔過。唯願世尊。以大 T0189_.03.0651c01: 慈悲。受我懺悔。我於昔日。白世尊言。若 T0189_.03.0651c02: 得道時。願先度我。今日始蒙宿願成遂。荷 T0189_.03.0651c03: 世尊恩。得履道跡。我從今日。供養世尊及 T0189_.03.0651c04: 比丘僧。當令四事不使有乏。唯願世尊。 T0189_.03.0651c05: 住於竹園。令摩竭提國。長夜獲安。佛即答 T0189_.03.0651c06: 言。善哉大王。乃能捨於三不堅法。求三堅 T0189_.03.0651c07: 報。當令王願得滿足也。時頻毘娑羅王。知 T0189_.03.0651c08: 佛受請住竹園已。頂禮佛足。辭退而去。王 T0189_.03.0651c09: 還城已。即勅諸臣。令於竹園。起諸堂舍。 T0189_.03.0651c10: 種種莊飾。極令嚴麗。懸繒幡蓋。散花燒香。 T0189_.03.0651c11: 悉皆辦已。即便嚴駕。往至佛所。頭面禮足。 T0189_.03.0651c12: 而白佛言。竹園僧伽藍。修理已畢。唯願世 T0189_.03.0651c13: 尊。與比丘僧。哀愍我故。往住彼也。爾時 T0189_.03.0651c14: 世尊。與諸比丘及無量諸天。前後圍繞。入 T0189_.03.0651c15: 王舍城。當於如來蹈門閫時。城中樂器。不 T0189_.03.0651c16: 鼓自鳴。門狹更廣。門下更高。一切丘墟。 T0189_.03.0651c17: 皆悉平坦。臭穢塵垢。自然香淨。聾者得聽。 T0189_.03.0651c18: 瘂者能言。盲者得視狂者得正。拘癖疾病。 T0189_.03.0651c19: 普皆除愈。枯木發花。腐草榮秀。涸池増瀾。 T0189_.03.0651c20: 香風清靡。鳳雀孔翠。鳧鴈鴛鴦。異類衆烏。 T0189_.03.0651c21: 繽粉翔集。出和雅音。有如是等。種種祥瑞。 T0189_.03.0651c22: 既入城已。與頻毘娑羅王。倶往竹園。爾時 T0189_.03.0651c23: 諸天。滿虚空中。時王即便手執寶。盛以 T0189_.03.0651c24: 香水。於如來前。而作是言。我今以此竹園 T0189_.03.0651c25: 奉上如來及比丘僧。唯願哀愍爲我納受。 T0189_.03.0651c26: 作此言已即便捨水。爾時世尊。默然受之。 T0189_.03.0651c27: 説偈呪願 T0189_.03.0651c28: 若人能布施 斷除於慳貪 T0189_.03.0651c29: 若人能忍辱 永離於瞋恚 T0189_.03.0652a01: 若人能造善 則遠於愚癡 T0189_.03.0652a02: 能具此三行 速至般涅槃 T0189_.03.0652a03: 若有貧窮人 無財可布施 T0189_.03.0652a04: 見他修施時 而生隨喜心 T0189_.03.0652a05: 隨喜之福報 與施等無異 T0189_.03.0652a06: 爾時婆羅門大臣。及餘人民。見王奉施如來 T0189_.03.0652a07: 僧伽藍。皆悉踊躍。生隨喜心。爾時頻毘娑 T0189_.03.0652a08: 羅王。施僧伽藍已。心大歡喜。頭面禮足。 T0189_.03.0652a09: 退還所住。閻浮提中。諸王見佛。頻毘娑羅 T0189_.03.0652a10: 王。最爲其首。諸僧伽藍。竹園僧伽藍。最爲 T0189_.03.0652a11: 其始。爾時世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍。 T0189_.03.0652a12: 于時王舍城中。有二婆羅門。聰明利根。有 T0189_.03.0652a13: 大智慧。於諸書論。無不通達。辯才論議。 T0189_.03.0652a14: 莫能摧伏。一姓拘栗。名優波室沙。母名 T0189_.03.0652a15: 舍利故。擧世喚爲舍利弗。二姓目揵連。名 T0189_.03.0652a16: 目*揵羅夜那。各有一百弟子。普爲國人之 T0189_.03.0652a17: 所宗仰。二人互共以爲親友。極相愛重。咸 T0189_.03.0652a18: 共誓言。若先得聞諸妙法者。要相開悟 T0189_.03.0652a19: 無得恡惜 T0189_.03.0652a20: 爾時阿捨婆耆比丘。著衣持鉢。入村乞食。 T0189_.03.0652a21: 善攝諸根。威儀庠序。路人見者。皆生恭敬。 T0189_.03.0652a22: 時舍利弗。忽於路次。逢見阿捨婆耆。善攝 T0189_.03.0652a23: 諸根。威儀庠序。彼舍利弗。善根既熟。見阿 T0189_.03.0652a24: 捨婆耆。心大歡喜。踊躍遍身。停歩瞻視。不 T0189_.03.0652a25: 能暫捨。即便問言。我意觀汝。似新出家。 T0189_.03.0652a26: 而能如此。攝諸情根欲有所問。唯願見 T0189_.03.0652a27: 答。汝今大師。其名何等有所教誡。演説 T0189_.03.0652a28: 何法。時阿捨婆耆。即便安庠。而答之言。我 T0189_.03.0652a29: 之大師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相 T0189_.03.0652b01: 好智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學 T0189_.03.0652b02: 道日淺。豈能宣説如來妙法。然以所知。當 T0189_.03.0652b03: 爲汝説。即説偈言 T0189_.03.0652b04: 一切諸法本 因縁生無主 T0189_.03.0652b05: 若能解此者 則得眞實道 T0189_.03.0652b06: 時舍利弗。聞阿捨婆耆説此偈已。即於諸 T0189_.03.0652b07: 法。遠塵離垢。得法眼淨。見道跡已。心大 T0189_.03.0652b08: 踊躍。身諸情根。皆悉悦預。而自念言。一切衆 T0189_.03.0652b09: 生。悉著於我。所以輪迴。在於生死。若除 T0189_.03.0652b10: 我想。即於我所。亦皆得離。譬如日光。能破 T0189_.03.0652b11: 於闇。無我之想。亦復如是。悉能破於我見 T0189_.03.0652b12: 闇障我從昔來。所可修學。皆爲邪見。唯今 T0189_.03.0652b13: 所得。是正眞道。作此念已。禮阿捨婆耆 T0189_.03.0652b14: 足。還歸所止。時阿捨婆耆。至前乞食。訖還 T0189_.03.0652b15: 竹園。時舍利弗。還至住處。時目*揵羅夜那。 T0189_.03.0652b16: 善根已熟。見舍利弗。諸根寂定。威儀庠序。 T0189_.03.0652b17: 顏容怡悦。異於常日即便問言。我今觀汝 T0189_.03.0652b18: 諸根顏貌。與常有異。必當已得甘露妙法。 T0189_.03.0652b19: 我昔與汝共結誓言。若聞妙法。要相啓悟。 T0189_.03.0652b20: 汝有所得。願爲我説。時舍利弗。即便答言。 T0189_.03.0652b21: 我今實已得甘露法。目*揵羅夜那聞已。歡 T0189_.03.0652b22: 喜無量。歎言善哉。時爲我説。舍利弗言。我 T0189_.03.0652b23: 今出行逢一比丘。執持衣鉢。入村乞食。諸 T0189_.03.0652b24: 根寂靜。威儀庠序。我既見已。深生恭敬。既 T0189_.03.0652b25: 到其所。而問之言。我意觀汝。似新出家。而 T0189_.03.0652b26: 能如此。攝諸情根。欲有所問。唯願見答。 T0189_.03.0652b27: 汝今大師。其名何等。有所教誡。演説何法。 T0189_.03.0652b28: 時阿捨婆耆。即便安庠。而見答言。我之大 T0189_.03.0652b29: 師。得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好 T0189_.03.0652c01: 智慧。及神通力。無與等者。我既年幼。學道 T0189_.03.0652c02: 日淺。豈能宣説如來妙法。然以所知。當爲 T0189_.03.0652c03: 汝説。即説偈言 T0189_.03.0652c04: 一切諸法本 因縁生無主 T0189_.03.0652c05: 若能解此者 即得眞實道 T0189_.03.0652c06: 爾時目*揵羅夜那。聞舍利弗説此語已。即 T0189_.03.0652c07: 於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。爾時舍利弗。 T0189_.03.0652c08: 與目*揵羅夜那。各於佛法。得甘露已。共 T0189_.03.0652c09: 相謂言。我等已於佛法。各得利益今者宜 T0189_.03.0652c10: 應共往佛所。求索出家。作此語已各喚弟 T0189_.03.0652c11: 子。而語之言。我等今者已於佛法。得甘露 T0189_.03.0652c12: 味。唯有此法。是出世道。我今欲往求佛出 T0189_.03.0652c13: 家。汝等云何。諸弟子等。答其師言。我等今 T0189_.03.0652c14: 者有所知見。皆大師力。師若出家。我悉隨 T0189_.03.0652c15: 從。於是二人。即將二百弟子。往詣竹園。既 T0189_.03.0652c16: 入門已。遙見如來。相好莊嚴。諸比丘衆。前 T0189_.03.0652c17: 後圍繞。心大歡喜。踊躍遍身。爾時世尊。見 T0189_.03.0652c18: 舍利弗。及目*揵羅夜那。與諸弟子。相隨來 T0189_.03.0652c19: 已。告諸比丘。汝等當知。今此二人。將諸弟 T0189_.03.0652c20: 子。來至我所。欲求出家。一名舍利弗。一 T0189_.03.0652c21: 名目*揵羅夜那。當於我法中。爲上弟子。 T0189_.03.0652c22: 舍利弗者。於智慧中。最爲第一。目*揵羅夜 T0189_.03.0652c23: 那者。於神通中。復爲無上。至佛所已。頭面 T0189_.03.0652c24: 禮足。而白佛言。我於佛法。已得道跡。樂 T0189_.03.0652c25: 欲出家。願時聽許。爾時世尊。即便喚言。善來 T0189_.03.0652c26: 比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。時彼 T0189_.03.0652c27: 二百弟子。既見其師成沙門已。倶白佛言。 T0189_.03.0652c28: 我等亦欲隨師出家。唯願世尊。垂愍聽許。 T0189_.03.0652c29: 於是世尊。即復喚言。善來比丘。鬚髮自落。 T0189_.03.0653a01: 袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。爲舍利弗 T0189_.03.0653a02: 及目*揵羅夜那。廣説四諦。二人即得阿羅 T0189_.03.0653a03: 漢果。又復爲彼二百弟子。廣説四諦。即於 T0189_.03.0653a04: 諸法。遠塵離垢。得法眼淨。乃至亦成阿羅 T0189_.03.0653a05: 漢果。爾時世尊。即與一千二百五十比丘。皆 T0189_.03.0653a06: 大阿羅漢。於摩竭提國。廣利衆生。諸比丘 T0189_.03.0653a07: 中。多有人。名目乾羅夜那世尊故。名此 T0189_.03.0653a08: 目*揵羅夜那。爲大目*揵羅夜那。爾時偸羅 T0189_.03.0653a09: 厥叉國。有一婆羅門。名曰迦葉。有三十二 T0189_.03.0653a10: 相。聰明智慧。誦四毘陀經。一切書論。無不 T0189_.03.0653a11: 通達。極大巨富。善能布施。其婦端正。擧國無 T0189_.03.0653a12: 雙。二人自然無有欲想。乃至亦不同宿一 T0189_.03.0653a13: 室。久於往昔。種善根故。不樂在家受五 T0189_.03.0653a14: 欲樂。日夜思惟。厭離世間。精勤求訪出家 T0189_.03.0653a15: 之法。如是推尋不能得。已即捨家事。入於 T0189_.03.0653a16: 山林。心念口言。諸佛如來。出家修道。我今亦 T0189_.03.0653a17: 當隨佛出家。即便脱去金縷織成珍寶之 T0189_.03.0653a18: 衣。價直百千兩金。而著壞色納衣。自剃鬚 T0189_.03.0653a19: 髮。爾時諸天。於虚空中。既見迦葉自出家 T0189_.03.0653a20: 已。而語之言。善男子。甘蔗種族。白淨王子。 T0189_.03.0653a21: 其名薩婆悉達。出家學道。成一切種智。 T0189_.03.0653a22: 擧世號爲釋迦牟尼佛。今者與千二百五十 T0189_.03.0653a23: 阿羅漢。在王舍城竹園中住 T0189_.03.0653a24: 爾時迦葉。聞天語已。歡喜踊躍。身毛皆竪。 T0189_.03.0653a25: 即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊。知其當 T0189_.03.0653a26: 來。而自思惟。觀其善根。宜往度之。作此 T0189_.03.0653a27: 念已。即行逆之到子兜婆。而逢迦葉。時 T0189_.03.0653a28: 彼迦葉。既見相好威儀特尊。即便合掌。而 T0189_.03.0653a29: 作此言。世尊實是一切種智。實是慈悲。濟 T0189_.03.0653b01: 衆生者。實是一切所歸依處即便五體投 T0189_.03.0653b02: 地。頂禮佛足。而白佛言。世尊。今者是我大 T0189_.03.0653b03: 師。我是弟子。如是三説。佛即答言。如是迦 T0189_.03.0653b04: 葉。我是汝師。汝是我弟子。佛又語言。迦葉當 T0189_.03.0653b05: 知。若人實非一切種智。而欲受汝爲弟子 T0189_.03.0653b06: 者。頭則破裂。以爲七分。又復告言。善哉迦 T0189_.03.0653b07: 葉。快哉迦葉。當知五受陰身是大苦聚。于 T0189_.03.0653b08: 時迦葉。聞此言已。即便見諦。乃至得於 T0189_.03.0653b09: 阿羅漢果。爾時世尊。即與迦葉。倶還竹園。 T0189_.03.0653b10: 以此迦葉。有大威徳。智慧聰明。是故名之。 T0189_.03.0653b11: 爲大迦葉 T0189_.03.0653b12: 爾時世尊。告諸比丘。普光如來。出興世時。 T0189_.03.0653b13: 善慧仙人。豈異人乎。即我身是。縁路所遇五 T0189_.03.0653b14: 百外道。所共論議。及隨喜者。今此會中優樓 T0189_.03.0653b15: 頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時賣花 T0189_.03.0653b16: 女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人。髮布地時。 T0189_.03.0653b17: 傍有二人。掃佛前地。及二百人。隨喜助者。 T0189_.03.0653b18: 今此會中。舍利弗大目*揵羅夜那。并二百弟 T0189_.03.0653b19: 子比丘是。虚空諸天。見善慧仙人。以髮布 T0189_.03.0653b20: 地。悉皆隨喜。而讃歎者。我初得道鹿野苑 T0189_.03.0653b21: 中。始轉法輪。八萬天子。及頻毘婆羅王。所 T0189_.03.0653b22: 將眷屬。八萬那由他人。及九十六萬那由他 T0189_.03.0653b23: 天是。汝等當知。過去種因。經無量劫。終不 T0189_.03.0653b24: 磨滅。我於往昔。精勤修習一切善業。及發 T0189_.03.0653b25: 大願。心不退轉故。於今者而得成就一切 T0189_.03.0653b26: 種智。汝等宜應勤修道行。無得懈怠。時諸 T0189_.03.0653b27: 比丘。聞佛所説。歡喜頂戴。作禮而退 T0189_.03.0653b28: 過去現在因果經卷第四 T0189_.03.0653b29: T0189_.03.0653c01: T0189_.03.0653c02: T0189_.03.0653c03: T0189_.03.0653c04: T0189_.03.0653c05: T0189_.03.0653c06: T0189_.03.0653c07: T0189_.03.0653c08: T0189_.03.0653c09: T0189_.03.0653c10: T0189_.03.0653c11: T0189_.03.0653c12: T0189_.03.0653c13: T0189_.03.0653c14: T0189_.03.0653c15: T0189_.03.0653c16: T0189_.03.0653c17: T0189_.03.0653c18: T0189_.03.0653c19: T0189_.03.0653c20: T0189_.03.0653c21: T0189_.03.0653c22: T0189_.03.0653c23: T0189_.03.0653c24: T0189_.03.0653c25: T0189_.03.0653c26: T0189_.03.0653c27: T0189_.03.0653c28: T0189_.03.0653c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 646 647 648 649 650 651 652 653 654 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |