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佛説大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經 (No. 0939_ 法賢譯 ) in Vol. 19 88 89 90 91 92 93 94 95 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0939_.19.0088a18: T0939_.19.0088a19: T0939_.19.0088a20: 佛説大乘觀想曼拏羅淨諸惡 T0939_.19.0088a21: 趣經卷上 T0939_.19.0088a22: 西天譯經三藏朝散大夫試光禄卿 T0939_.19.0088a23: 明教大師臣法賢奉 詔譯 T0939_.19.0088a24: 歸命淨諸惡趣王 如來應供正等覺 T0939_.19.0088a25: 一心敬禮釋師子 説曼拏羅滅惡趣 T0939_.19.0088a26: 我今爲利益諸衆生故。於如來所説根本大 T0939_.19.0088a27: 教。演説觀想淨諸惡趣大曼拏羅法。阿闍梨 T0939_.19.0088a28: 欲作法時。先擇靜處安坐澄心。觀法無我得 T0939_.19.0088a29: 現前已。然後想自頸上出大蓮花。於蓮花上 T0939_.19.0088b01: 現出阿字。復想阿字變成月輪。又想月輪 T0939_.19.0088b02: 變成吽字。吽字變成五股金剛杵。又想此 T0939_.19.0088b03: 杵移於舌上。方得名爲金剛舌。此後方得自 T0939_.19.0088b04: 在持誦。次於二手中亦想阿字。阿字變成 T0939_.19.0088b05: 月輪。月輪變成吽字。吽字變爲白色五股 T0939_.19.0088b06: 金剛杵。如是觀想得現前已。方得名爲堅固 T0939_.19.0088b07: 金剛手。然後得用此手結一切印。用金剛陪 T0939_.19.0088b08: 囉嚩法而作擁護。用金剛室珂囉等而作金 T0939_.19.0088b09: 剛界。以金剛圍繞如此結界利益衆生。又觀 T0939_.19.0088b10: 想虚空亦復作結界。中作曼拏羅。於曼拏羅 T0939_.19.0088b11: 中有無數佛身。量如芥子相好端嚴一一分 T0939_.19.0088b12: 明。時阿闍梨即想塗香燒香名花及燈。乃至 T0939_.19.0088b13: 上妙種種飮食而作供養。又想虚空曼拏羅 T0939_.19.0088b14: 外。復有天龍夜叉羅刹摩睺羅伽部多必隷 T0939_.19.0088b15: 多必舍左等。皆來隨喜亦受供養。如是作供 T0939_.19.0088b16: 養已。將此功徳懺悔迴向發願利樂衆生。復 T0939_.19.0088b17: 以妙言讃於佛徳。即説偈曰 T0939_.19.0088b18: 我佛最上尊 天人之大師 T0939_.19.0088b19: 善哉以法力 能淨諸惡趣 T0939_.19.0088b20: 衆生離惡趣 修行證菩提 T0939_.19.0088b21: 天龍夜叉等 合掌禮於佛 T0939_.19.0088b22: 各各禮佛已 隱身而不現 T0939_.19.0088b23: 如是觀想一一分明得成就已。次於心中觀 T0939_.19.0088b24: 想月輪於月輪上想有曼拏羅。得現前已。然 T0939_.19.0088b25: 後復想空中曼拏羅。亦復分明已。即結金剛 T0939_.19.0088b26: 鉤印攝入心中。想二曼拏羅相合爲一。又結 T0939_.19.0088b27: 印安住。即成畢竟相應曼拏羅。於此曼拏羅 T0939_.19.0088b28: 中。觀想本身爲釋迦佛。於佛心中復現圓月。 T0939_.19.0088b29: 而於月中想有本尊微妙眞言。名淨諸惡。趣 T0939_.19.0088c01: 此妙眞言纔心念時。於刹那頃放大光明。普 T0939_.19.0088c02: 照一切衆生之界。下至地獄餓鬼畜生之趣。 T0939_.19.0088c03: 而彼光明所照衆生。應有罪業以光威力滅 T0939_.19.0088c04: 盡無餘。又想光明滅惡趣已。召彼衆生來入 T0939_.19.0088c05: 相應曼拏羅中。時阿闍梨口誦灌頂微妙眞 T0939_.19.0088c06: 言。以法淨水與灌其頂。令諸衆生悉成佛子。 T0939_.19.0088c07: 又想以上妙供具普供養之時。阿闍梨手持 T0939_.19.0088c08: 鈴杵。於曼拏羅前而説讃言 T0939_.19.0088c09: 稽首釋師子 善轉妙法輪 T0939_.19.0088c10: 能滅三界中 一切諸惡趣 T0939_.19.0088c11: 稽首金剛頂 法界眞言理 T0939_.19.0088c12: 演出第一義 利益諸衆生 T0939_.19.0088c13: 稽首寶生頂 等觀衆生界 T0939_.19.0088c14: 遍三界有情 悉施與灌頂 T0939_.19.0088c15: 稽首蓮花頂 妙觀察自性 T0939_.19.0088c16: 憐愍諸衆生 降甘露法雨 T0939_.19.0088c17: 稽首羯磨頂 自性所作受 T0939_.19.0088c18: 善作種種業 息衆生苦惱 T0939_.19.0088c19: 稽首光明頂 能普照三界 T0939_.19.0088c20: 惡趣中衆生 善能爲救護 T0939_.19.0088c21: 稽首寶幢頂 持如意寶幢 T0939_.19.0088c22: 財施諸衆生 能滿一切願 T0939_.19.0088c23: 稽首利佛頂 能斷諸煩惱 T0939_.19.0088c24: 降伏四魔軍 利生成正覺 T0939_.19.0088c25: 稽首白繖蓋 諸相具足身 T0939_.19.0088c26: 遍周三界中 唯佛一法王 T0939_.19.0088c27: 戲鬘與歌舞 香花及燈塗 T0939_.19.0088c28: 常奉覲如來 今至誠稽首 T0939_.19.0088c29: 護門諸賢聖 鉤索與鎖鈴 T0939_.19.0089a01: 各住本方位 今至誠稽首 T0939_.19.0089a02: 稽首歡喜地 乃至法雲等 T0939_.19.0089a03: 十地大菩薩 今至誠稽首 T0939_.19.0089a04: 梵王與帝釋 摩訶自在天 T0939_.19.0089a05: 日月及火風 羅刹部多等 T0939_.19.0089a06: 悉能護十方 我一心稽首 T0939_.19.0089a07: 作讃歎已。又復觀想盡三界空。於風與水際 T0939_.19.0089a08: 中間化成金輪。於金輪上想現宋字。宋字 T0939_.19.0089a09: 變成妙高山。四寶所成四方廣闊。於彼山上
T0939_.19.0089a12: 繩爲界。四門四隅有金剛寶種種嚴飾。復有 T0939_.19.0089a13: 衆寶瓔珞及寶鈴鐸處處懸掛。寶幢幡蓋四 T0939_.19.0089a14: 邊圍繞。於曼拏羅中想有八輻輪。於輪中心 T0939_.19.0089a15: 有蓮花花中有師子寶座。座上有月輪。於月 T0939_.19.0089a16: 輪中有釋迦佛。以大慈悲智慧方便。利益衆 T0939_.19.0089a17: 生故現出眞言相。眞言曰
T0939_.19.0089a21: 趣。從三摩地出已。誦前眞言王及結法輪印。 T0939_.19.0089a22: 印以二手作金剛拳。却從檀慧次第而開。 T0939_.19.0089a23: 當誦眞言結印之時。能斷一切衆生輪迴之 T0939_.19.0089a24: 業又復説偈喩曰 T0939_.19.0089a25: 譬如衆蜂採蓮花 遇夜花合不能出 T0939_.19.0089a26: 明旦日出其花開 彼採花蜂方得脱 T0939_.19.0089a27: 衆生輪迴亦復然 常受禁縛於三有 T0939_.19.0089a28: 釋迦師子大慈悲 與解禁縛令解脱 T0939_.19.0089a29: 阿闍梨説此喩已。復想心中月輪現前。即起 T0939_.19.0089b01: 首持誦從金剛大佛頂。至金剛鉤等眞言曰
T0939_.19.0089b10: 從口出。普照一切世間。其中衆生所有苦惱 T0939_.19.0089b11: 悉皆息滅。光與眞言合而爲一。其光還復入 T0939_.19.0089b12: 於本心。復從心中出生金剛大佛頂如來。相 T0939_.19.0089b13: 好具足。其身白色光焔熾盛。手作觸地印。安 T0939_.19.0089b14: 曼拏羅輪東輻之位 T0939_.19.0089b15: 復誦眞言曰
T0939_.19.0089b18: 切世間。息滅衆生苦惱已。還復入於本心。 T0939_.19.0089b19: 復從心中化出寶生頂如來。身大青色相好 T0939_.19.0089b20: 具足光明熾盛。手作施願印。能與三界一切 T0939_.19.0089b21: 衆生授其灌頂。安曼拏羅輪南輻之位 T0939_.19.0089b22: 復誦眞言曰
T0939_.19.0089b25: 三界一切世間。息滅衆生苦惱已。還復入於 T0939_.19.0089b26: 本心。復化出蓮花頂如來。身赤色相好具足 T0939_.19.0089b27: 光焔熾盛。手作禪定印。憐愍三界一切衆生。 T0939_.19.0089b28: 安曼拏羅輪西輻之位。復誦眞言曰
T0939_.19.0089c02: 三界一切世間。息滅衆生苦惱已。還入本心。 T0939_.19.0089c03: 化出羯磨頂如來。身緑色相好具足光焔熾 T0939_.19.0089c04: 盛。手作施無畏印。能成就種種事業。救度 T0939_.19.0089c05: 衆生解脱輪迴。安於曼拏羅輪北輻之位 T0939_.19.0089c06: 復次從心想出唵字。從唵字出生光明頂 T0939_.19.0089c07: 如來。身赤白色相好具足。光焔熾盛照於三 T0939_.19.0089c08: 界。右手持日輪左手安腰側。安曼拏羅輪東 T0939_.19.0089c09: 南隅輻位 T0939_.19.0089c10: 復次從心想出吽字。從吽字出生寶幢頂 T0939_.19.0089c11: 如來。身赤黒色相好具足。光焔熾盛照於三 T0939_.19.0089c12: 界。手持如意寶幢。能淨衆生貪嫉之垢。安 T0939_.19.0089c13: 於曼拏羅輪西南隅輻位 T0939_.19.0089c14: 復次從心想出提字。從提字出生利佛頂 T0939_.19.0089c15: 如來。身如虚空色。相好具足光焔熾盛。照 T0939_.19.0089c16: 於三界利益衆生。右手持劍左手持經。安曼 T0939_.19.0089c17: 拏羅輪西北隅輻位
T0939_.19.0089c20: 盛照於三界。手持白繖蓋。安曼拏羅輪東北 T0939_.19.0089c21: 隅輻位 T0939_.19.0089c22: 如是輪輻之位。諸如來皆坐衆寶蓮華座。復
T0939_.19.0089c25: 儀相及手印相。並依法則。安於輪外四隅之 T0939_.19.0089c26: 位蓮華月上座 T0939_.19.0089c27: 復次從心想出香花燈塗戲鬘歌舞八菩薩 T0939_.19.0089c28: 等。於曼拏羅輪外。次第各依本位蓮華座上 T0939_.19.0089c29: 坐。如是安已次誦眞言曰
T0939_.19.0090a05: 菩薩。是菩薩等於曼拏羅四方。各安四位。從 T0939_.19.0090a06: 初起首於曼拏羅東門。第一先安慈氏菩薩。 T0939_.19.0090a07: 身作黄色光焔熾盛。右手執龍花樹枝左手 T0939_.19.0090a08: 執軍持。於蓮華月上跏趺而坐。第二位安不 T0939_.19.0090a09: 空見菩薩。身黄色。右手執蓮華左手安腰側。 T0939_.19.0090a10: 於蓮華上跏趺而坐。第三位安除一切罪障 T0939_.19.0090a11: 菩薩。身白色光焔熾盛。右手執鉤左手執軍 T0939_.19.0090a12: 持。於蓮華月上跏趺而坐。第四位安破一切 T0939_.19.0090a13: 憂闇菩薩。身黄白色光焔熾盛。右手持寶 T0939_.19.0090a14: 杖左手作拳安腰側。於蓮華月上跏趺而坐」 T0939_.19.0090a15: 復次於曼拏羅南門安四菩薩。第一位安香 T0939_.19.0090a16: 象菩薩。身白緑色光焔熾盛。右手香象左 T0939_.19.0090a17: 手安腰側。第二位安勇猛菩薩。身白玻璃月 T0939_.19.0090a18: 色。右手持劍左手作拳安腰側。第三位安虚 T0939_.19.0090a19: 空藏菩薩。身如虚空色及黄白色。右手持蓮 T0939_.19.0090a20: 華華上有妙法藏。左手安腰側能持虚空性。 T0939_.19.0090a21: 第四位安智幢菩薩。身大青色。右手持如意 T0939_.19.0090a22: 寶幢。左手作拳安腰側。是四菩薩皆於蓮華 T0939_.19.0090a23: 上跏趺而坐 T0939_.19.0090a24: 復次於曼拏羅西門安四菩薩。第一位安甘 T0939_.19.0090a25: 露光菩薩。身如月色。右手持甘露瓶。左手作 T0939_.19.0090a26: 拳安腰側。第二位安月光菩薩。身白色。右手 T0939_.19.0090a27: 持開敷蓮華。華上有月。左手作拳安腰側。第 T0939_.19.0090a28: 三位安賢護菩薩。身赤白色。右手持熾盛光 T0939_.19.0090a29: 明寶。左手作拳安腰側。第四位安熾盛光菩 T0939_.19.0090b01: 薩。身赤色。二手持金剛半惹囉。是四菩薩皆 T0939_.19.0090b02: 於蓮華月上跏趺而坐 T0939_.19.0090b03: 復次於曼拏羅北門安四菩薩。第一位安金 T0939_.19.0090b04: 剛藏菩薩身青白色。右手執優鉢羅花。花上 T0939_.19.0090b05: 有金剛杵。左手安腰側。第二位安無盡意菩 T0939_.19.0090b06: 薩。身如軍那花及如月色。二手持知閼伽瓶 T0939_.19.0090b07: 調伏諸衆生。第三位安辯積菩薩。身淺緑色。 T0939_.19.0090b08: 右手持蓮華華上有寶積。左手作拳安腰側。 T0939_.19.0090b09: 第四位安普賢菩薩身黄色。右手執寶樹枝。 T0939_.19.0090b10: 左手作拳安腰側。是四菩薩皆於蓮華月上 T0939_.19.0090b11: 跏趺而坐。此十六大菩薩。具大慈悲能利益 T0939_.19.0090b12: 衆生 T0939_.19.0090b13: 復次觀想四護門菩薩。初想字。出生金 T0939_.19.0090b14: 剛鉤菩薩身。如軍那花及如月色。安曼拏羅 T0939_.19.0090b15: 東門位。次想吽字。出生金剛索菩薩。身黄 T0939_.19.0090b16: 色。手持金剛索安曼拏羅南門位。次想網 T0939_.19.0090b17: 字。出生金剛鎖菩薩。身赤色。手持金剛鎖。安 T0939_.19.0090b18: 曼拏羅西門位。次想呼字。出生金剛鈴菩 T0939_.19.0090b19: 薩。身如玻璃色。手持金剛鈴。安曼拏羅北門 T0939_.19.0090b20: 位。此四菩薩具大慈悲皆於蓮華月上跏趺 T0939_.19.0090b21: 而坐 T0939_.19.0090b22: 如是觀想法。名爲最上曼拏羅王三摩地亦 T0939_.19.0090b23: 名羯磨王三摩地。釋迦師子現前。安住一 T0939_.19.0090b24: 切曼拏羅淨諸惡趣爲見衆生處於衆苦。以 T0939_.19.0090b25: 本來法故分別説 T0939_.19.0090b26: 復次演説印相及眞言儀軌。欲結印作法事 T0939_.19.0090b27: 時。先誦此眞言曰
T0939_.19.0090c07: 眞實成印 T0939_.19.0090c08: 金剛佛頂印亦名金剛堅牢印。以二手緊作 T0939_.19.0090c09: 金剛縛。以中指頭相著成印 T0939_.19.0090c10: 金剛光明佛頂印。不改前印以二中指如寶 T0939_.19.0090c11: 形。又改如蓮華。如前復如金剛形。餘指如熾 T0939_.19.0090c12: 盛光。又改作合掌成印法。印不改前相。以二 T0939_.19.0090c13: 無名指與小指立竪。二頭指作蓮華形。竪二 T0939_.19.0090c14: 中指如金剛半惹囉。金剛杵安心。又觀想於 T0939_.19.0090c15: 頸上出蓮華月想印在月上成印 T0939_.19.0090c16: 作此法印時誦前眞言同用 T0939_.19.0090c17: 轉法輪印是釋迦佛印。觸地印施願印禪定 T0939_.19.0090c18: 印無畏印。如是四印依法次第用。光明光佛 T0939_.19.0090c19: 頂印亦名三摩地印。以右手如持杖勢安心。 T0939_.19.0090c20: 左手如持劍勢。又改以左手頭指竪立。右手 T0939_.19.0090c21: 頭指展舒。復以二手相合如繖蓋成印。以前 T0939_.19.0090c22: 眞言各各隨印同用 T0939_.19.0090c23: 大菩提印。依金剛觀想法及根本教。香花燈 T0939_.19.0090c24: 塗戲鬘歌舞等八菩薩。及四護門菩薩。各依 T0939_.19.0090c25: 法用印 T0939_.19.0090c26: 復次十六大菩薩印 T0939_.19.0090c27: 慈氏菩薩印。以二手作金剛拳相合。改舒二 T0939_.19.0090c28: 頭指。中指微屈如持花成印 T0939_.19.0090c29: 不空見菩薩印。以左手作拳安腰側。右手頭 T0939_.19.0091a01: 指中指展舒。如目形成印 T0939_.19.0091a02: 除一切罪障菩薩印。以二手作金剛拳。舒二 T0939_.19.0091a03: 頭指微屈如鉤成印 T0939_.19.0091a04: 破一切憂闇菩薩印。以左手作拳安腰側。右 T0939_.19.0091a05: 手如持寶杖勢成印 T0939_.19.0091a06: 香象菩薩印以左手作拳安臍輪。右手如持 T0939_.19.0091a07: 蓮花勢成印 T0939_.19.0091a08: 勇猛菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手 T0939_.19.0091a09: 如持劍勢成印 T0939_.19.0091a10: 虚空藏菩薩印。以左手作金剛拳安心上。右 T0939_.19.0091a11: 手亦作金剛拳。於虚空右旋成印 T0939_.19.0091a12: 智幢菩薩印。以二手作金剛拳。復改右手如 T0939_.19.0091a13: 持幢勢成印 T0939_.19.0091a14: 甘露光菩薩印。以二手如持閼伽瓶勢成印 T0939_.19.0091a15: 月光菩薩印。以左手作金剛拳安髀上。右手 T0939_.19.0091a16: 亦作金剛拳安脇。復改舒右拳。以拇指小指 T0939_.19.0091a17: 相捻。如月輪成印 T0939_.19.0091a18: 賢護菩薩印。以二手相向於心上。如開敷蓮 T0939_.19.0091a19: 花相成印 T0939_.19.0091a20: 熾盛光菩薩印。以二手作金剛拳。復改如甲 T0939_.19.0091a21: 冑安胸前成印 T0939_.19.0091a22: 金剛藏菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右 T0939_.19.0091a23: 手亦作金剛拳安心上。復舒右手中指竪立 T0939_.19.0091a24: 成印 T0939_.19.0091a25: 無盡意菩薩印。以左手作金剛拳安心上。右 T0939_.19.0091a26: 手作施願相成印 辯積菩薩印。以左手作 T0939_.19.0091a27: 金剛拳安臍輪。右手作彈指相成印 T0939_.19.0091a28: 普賢菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手 T0939_.19.0091a29: 作拳如寶形成印 T0939_.19.0091b01: 如是諸印皆與前眞言同用。或用幖幟若無 T0939_.19.0091b02: 幖幟用羯磨印。當如是了知諸大印相 T0939_.19.0091b03: 復次若初入曼拏羅時。當先二手結金剛印 T0939_.19.0091b04: 并誦眞言。淨身中諸罪。眞言曰
T0939_.19.0091b08: 膝腨二足及隱處。以爲擁護 T0939_.19.0091b09: 復誦眞言鉤取身中一切罪業。眞言曰
T0939_.19.0091b18: T0939_.19.0091b19: T0939_.19.0091b20: T0939_.19.0091b21: T0939_.19.0091b22: 經卷下 T0939_.19.0091b23: *西天*譯經三藏朝散大夫試光祿卿 T0939_.19.0091b24: 明教大師*臣法賢奉 詔譯 T0939_.19.0091b25: 釋迦佛眞言曰
T0939_.19.0092b07: 慈氏菩薩眞言曰
T0939_.19.0092c21: 言時。起三種相應三摩地觀想賢聖。得現前 T0939_.19.0092c22: 已方作開門印。其印以二手作金剛拳。舒二 T0939_.19.0092c23: 頭指。二小指相鉤如鎖。即誦開門眞言曰
T0939_.19.0092c27: 金剛印。以二手作金剛縛。復改左手作彈指。 T0939_.19.0092c28: 作此印時。心想釋迦佛口誦眞言曰
T0939_.19.0093a03: 復次阿闍梨如前所修。觀想曼拏羅諸佛菩 T0939_.19.0093a04: 薩。本身相貌眞言印契。及變化等種種之法。 T0939_.19.0093a05: 皆須日別三時作其觀想。得想應已。方可運 T0939_.19.0093a06: 心作種種法。如此經一月或三月乃至六月。 T0939_.19.0093a07: 修其先行令得精熟。仍求諸佛賢聖威力加 T0939_.19.0093a08: 被示現境像。得吉祥已。然後起首擇地作曼 T0939_.19.0093a09: 拏羅。及粉畫聖賢等 T0939_.19.0093a10: 復次阿闍梨欲建曼拏羅。須擇勝地或寺舍。 T0939_.19.0093a11: 或聚落園林等處。或得曾結界地不須修持。 T0939_.19.0093a12: 如非結界地當掘深至頸。或至臍或至膝。阿 T0939_.19.0093a13: 闍梨正視。若有灰炭糠骨乃至砂石之類。當 T0939_.19.0093a14: 悉去除。別用香淨好土填滿平正。阿闍梨誦 T0939_.19.0093a15: 佛眼菩薩金剛夜叉明王及甘露軍茶梨眞 T0939_.19.0093a16: 言。加持水灑淨其地。阿闍梨即於彼處。入金 T0939_.19.0093a17: 剛發遣諸魔三摩地。又想心中從眞言。出生 T0939_.19.0093a18: 大忿怒明王。二目如日月。手持羯磨杵光焔 T0939_.19.0093a19: 熾盛。作金剛歩左右顧視。於一刹那中能降 T0939_.19.0093a20: 一切魔。阿闍梨即左手持鈴。右手持金剛杵。 T0939_.19.0093a21: 作金剛歩行曼拏羅地。乃至金剛圍。又復結 T0939_.19.0093a22: 根本印。誦遣魔眞言及稱吽字。如右舞勢及 T0939_.19.0093a23: 如明王自在相。旋繞彼地。誦眞言發遣一切 T0939_.19.0093a24: 魔。眞言曰
T0939_.19.0093b04: 事量其大小。若爲國王當作一百肘或五十 T0939_.19.0093b05: 肘。若爲大臣乃至庶民。可作二十五肘或十 T0939_.19.0093b06: 二肘。若無力者可作一肘。如是量度已。即用 T0939_.19.0093b07: 瞿摩夷塗畢。復用加持五淨水灑淨。又用塗 T0939_.19.0093b08: 香塗飾畢已。然後阿闍梨沐浴潔淨。以香塗 T0939_.19.0093b09: 身著新鮮衣頂戴寶冠。及以花鬘裝飾嚴潔 T0939_.19.0093b10: 已。即於曼拏羅地先作護摩。當用濕柴有刺 T0939_.19.0093b11: 長八指八稜者。復用毒藥芥子血人骨末等。 T0939_.19.0093b12: 以苦辣油調和。與濕柴同燒作護摩。以右手 T0939_.19.0093b13: 作彈指誦眞言曰
T0939_.19.0093b17: 廣闊可一牛皮。用瞿摩夷塗飾。於上依法安 T0939_.19.0093b18: 五閼。伽瓶作護摩法。當用濕柴及黄松木長 T0939_.19.0093b19: 十二指。黒油麻大麥小麥粳米飯酥等。先作 T0939_.19.0093b20: 護摩而告地天言。我今爲國王或大臣乃至 T0939_.19.0093b21: 弟子眷屬等。於此地作曼拏羅。爲利益故汝 T0939_.19.0093b22: 等地天發慈悲心當爲於我而作善事 T0939_.19.0093b23: 如是護摩已能成一切事。其阿闍梨然後與 T0939_.19.0093b24: 其助伴。執線絣量曼拏羅。線用五色。以香水 T0939_.19.0093b25: 經宿浸漬。然後用金器盛。二手捧持誦五佛 T0939_.19.0093b26: 頂眞言。加持已奉獻五佛。復從五佛却求此 T0939_.19.0093b27: 線。願佛慈悲共賜與我。即以五色都合爲一。 T0939_.19.0093b28: 誦伽陀曰 T0939_.19.0093b29: 分別一切法 今正互相攝 T0939_.19.0093c01: 眞實理無二 此線亦如是 T0939_.19.0093c02: 又復此線短長之數隨曼拏羅量都合成已。 T0939_.19.0093c03: 即誦眞言加持眞言曰
T0939_.19.0093c07: 西南隅。誦眞言曰
T0939_.19.0093c11: 南隅立。助伴持線一頭向北行。至西北隅立。 T0939_.19.0093c12: 絣已。次阿闍梨向北行至東北隅助伴向南 T0939_.19.0093c13: 行至西南隅。絣線如是旋繞四方絣線。第 T0939_.19.0093c14: 二第三重亦同此次第。絣線若依法者名爲 T0939_.19.0093c15: 具足曼拏羅。若不依法。阿闍梨與助伴倶有 T0939_.19.0093c16: 過失。其曼拏羅四方四門。門各有樓。於門樓 T0939_.19.0093c17: 上畫日月及寶瓔珞隨意嚴飾。於中心畫八 T0939_.19.0093c18: 輻輪。輪外畫金剛圍。先於輪心畫釋迦佛。 T0939_.19.0093c19: 東輻位畫金剛大佛頂如來。南輻位畫寶生 T0939_.19.0093c20: 佛頂 西輻位畫蓮花佛頂。北輻位畫羯磨佛 T0939_.19.0093c21: 頂。如是畫四如來已。次從東南隅畫光明佛 T0939_.19.0093c22: 頂。西南隅畫寶幢佛頂。西北隅畫金剛利佛 T0939_.19.0093c23: 頂。東北隅畫白繖蓋佛頂。如是於輪八*輻。 T0939_.19.0093c24: 畫八如來已。次於輪四隅畫四親近菩薩。於 T0939_.19.0093c25: 第二重四隅畫戲鬘歌舞四菩薩。於第三重 T0939_.19.0093c26: 四隅。畫香花燈塗四菩薩。於四門畫四護門 T0939_.19.0093c27: 菩薩。次於四方畫十六大菩薩。於四門外各 T0939_.19.0093c28: 於頬。畫象及師子。於門二邊畫八吉祥。於山 T0939_.19.0093c29: 圍内畫八護世。東方畫帝釋天。右手持金 T0939_.19.0094a01: 剛忤左手安腰側。乘六牙白象。兩邊畫天女。 T0939_.19.0094a02: 一名設尸二名烏哩嚩尸。東南方畫火天。身 T0939_.19.0094a03: 赤色光明熾盛。右手執軍持左手執寶杖。乘 T0939_.19.0094a04: 赤色羖羊。南方畫夜摩天。身作緑色。左手作 T0939_.19.0094a05: 拳安腰側。右手執寶杖。乘於水牛。兩邊畫中 T0939_.19.0094a06: 天像。西南方畫羅刹主。身赤黒色光如火聚。 T0939_.19.0094a07: 右手執劍左手安腰側。以鬼爲座。西方畫水 T0939_.19.0094a08: 天。身黄白色頭上現龍頭。右手持羂索左手 T0939_.19.0094a09: 持妙寶。乘赤色摩竭魚。兩邊畫龍女及眷屬 T0939_.19.0094a10: 等。西北隅畫風天。身如虚空色。手持幡乘 T0939_.19.0094a11: 於鹿。北方畫夜叉主。身如金色。右手執寶樹 T0939_.19.0094a12: 枝左手持寶嚢。乘於白馬。兩邊畫夜叉女。東 T0939_.19.0094a13: 北隅畫部多主。身如灰色。右手持三叉左手 T0939_.19.0094a14: 持金剛子軍持。乘於黄牛。於曼拏羅前下面。 T0939_.19.0094a15: 畫地天。身如金色。二手於胸前持甘露瓶。坐 T0939_.19.0094a16: 蓮花座。於右邊畫阿修羅。身赤黒色被掛甲 T0939_.19.0094a17: 冑。手執利劍乘酤里哥龍。於左邊畫大龍王。 T0939_.19.0094a18: 身作白色坐於本座。手持寶器衆寶盈滿。及 T0939_.19.0094a19: 畫二龍女。身作黄色具端嚴相。手持般若經 T0939_.19.0094a20: 數珠軍持及施願相。於曼拏羅前上面。左畫 T0939_.19.0094a21: 日輪右畫圓月。於山圍外東南隅。畫阿鼻等 T0939_.19.0094a22: 八地獄。西南隅畫餓鬼趣。西北隅畫種種畜 T0939_.19.0094a23: 趣。東北隅畫人趣。如是畫已。阿闍梨於曼拏 T0939_.19.0094a24: 羅中。獻恭倶摩香及種種香花飮食等。又用 T0939_.19.0094a25: 滿閼伽瓶香水。誦金剛夜叉眞言加持。及曼 T0939_.19.0094a26: 拏羅所用種種物。各以本眞言加持已。奉獻 T0939_.19.0094a27: 諸賢聖皆悉令歡喜。復用金剛夜叉眞言。加 T0939_.19.0094a28: 持曼拏羅已。即誦吽字四遍。取出結界金剛 T0939_.19.0094a29: 橛。即尋以五色粉填滿修令平正。然後阿闍 T0939_.19.0094b01: 梨從東北隅起首。下五色粉作諸佛賢聖像。 T0939_.19.0094b02: 當下粉時以白青赤緑爲次。中心用黄色爲 T0939_.19.0094b03: 八輻輪。東方純白色。南方大青色。西方赤色。 T0939_.19.0094b04: 北方緑色。如是粉賢聖像畢。阿闍梨復同前 T0939_.19.0094b05: 觀想虚空曼拏羅。先以二手金剛指作堅仰 T0939_.19.0094b06: 相。及想眞言起虚空曼拏羅。復同前想合爲 T0939_.19.0094b07: 一成畢竟。曼拏羅已。即復於曼拏羅南門外。 T0939_.19.0094b08: 別建一小臺。四方廣闊可一肘量。以不墮地 T0939_.19.0094b09: 瞿摩夷塗之。後用五淨水灑淨。復以白檀香。 T0939_.19.0094b10: 於臺中心塗曼拏羅。如圓月相。於上獻香花 T0939_.19.0094b11: 飮食種種供養。乃至出生等。復鋪青吉祥草。 T0939_.19.0094b12: 上安閼伽瓶瓶内盛五寶五穀五藥。及挿種 T0939_.19.0094b13: 種花果樹枝葉等。於瓶項上繋一青衣。然以 T0939_.19.0094b14: 本眞言加持願以此水作大利益。又誦本眞 T0939_.19.0094b15: 言加持白芥子及白花等。口誦眞言。以白芥 T0939_.19.0094b16: 子及白花。撃人或*撃人名及衣等。復以閼 T0939_.19.0094b17: 伽水灌灑。如是所作息災増益等事皆獲功 T0939_.19.0094b18: 徳無量無邊。乃至撃亡人身骨及名。當使亡 T0939_.19.0094b19: 人離諸惡趣往生天界眞言曰
T0939_.19.0094c24: 水灌灑以成洗除罪障。眞言曰
T0939_.19.0095a05: 土及淨道等眞言。若爲増益吉祥及灌頂事。 T0939_.19.0095a06: 即不用之 T0939_.19.0095a07: 轉生淨土眞言曰
T0939_.19.0095a17: 當須一日三時。以香花及種種供具。供養曼 T0939_.19.0095a18: 拏羅諸佛賢聖。及以吉祥讃歎奉讃諸佛賢 T0939_.19.0095a19: 聖。專心不懈或三日或五日或八日已。方 T0939_.19.0095a20: 作護摩求種種願。若爲弟子授灌頂者。即當 T0939_.19.0095a21: 於安閼伽瓶。地畫白蓮花。花中畫八輻輪。於 T0939_.19.0095a22: 輪中心復安白色閼伽瓶。瓶中盛五寶五藥 T0939_.19.0095a23: 等種種物作灑淨水。復以本眞言加持已。然 T0939_.19.0095a24: 後依法引弟子入曼拏羅。與授灌頂復施妙 T0939_.19.0095a25: 法等。乃至依法作相應觀。想輪迴中一切惡 T0939_.19.0095a26: 趣衆生。悉得沐浴滅盡罪業。成功徳身轉生 T0939_.19.0095a27: 忉利天或兜率天 T0939_.19.0095a28: 復次説閼伽瓶。當用白色覆。唇長項大腹者 T0939_.19.0095a29: 滿貯香水。挿衆花果樹枝。及盛五寶五藥五 T0939_.19.0095b01: 穀等。鋪青吉祥草安瓶於上。瓶項繋一青衣 T0939_.19.0095b02: 此爲瓶法。若作護摩者。當於曼拏羅東門如 T0939_.19.0095b03: 是安瓶。及上掛白繖蓋花鬘等。復於四面設 T0939_.19.0095b04: 五首幡。於前作護摩爐。爐廣闊二肘下至一 T0939_.19.0095b05: 肘。高低深淺顏色幖幟。悉依根本大教法則。 T0939_.19.0095b06: 護摩所用必利焬虞香。龍花吉祥果及種種 T0939_.19.0095b07: 果。黒油麻大麥小麥。粳米飯酥蜜酪具乳濕 T0939_.19.0095b08: 柴等。如是諸物悉具足已。阿闍梨手執金剛 T0939_.19.0095b09: 鈴杵按諸物上。各以本眞言加持一百八遍。 T0939_.19.0095b10: 安像慶讃亦同此儀。如是護摩所用諸物。悉 T0939_.19.0095b11: 安護摩爐右。唯出生鉢安於爐左。阿闍梨依 T0939_.19.0095b12: 法作三相應觀。然後以淨水灑爐。作灑淨已。 T0939_.19.0095b13: 即於爐内燃火。得火熾已。又用閼伽水微灑 T0939_.19.0095b14: 火焔。然後阿闍梨結印誦眞言請召火天想。 T0939_.19.0095b15: 火天現於火内。然以酥蜜酪及獻火天物。三 T0939_.19.0095b16: 擲火中。誦眞言獻於火天。然後結金剛輪印。 T0939_.19.0095b17: 以二手作金剛拳。復改作金剛縛成印。并誦 T0939_.19.0095b18: 金剛輪眞言曰
T0939_.19.0095b24: 菩薩一切賢聖皆悉現前。阿闍梨即虔志。以 T0939_.19.0095b25: 種種護摩物作一百八窣嚕嚩。若唯用酥只 T0939_.19.0095b26: 擲七窣嚕嚩。如是供養諸佛賢聖。及作戲 T0939_.19.0095b27: 鬘歌舞等八供養。乃至作二十五種供養 T0939_.19.0095b28: 阿闍梨如是作觀想曼拏羅及護摩種種之 T0939_.19.0095b29: 法。或爲國王大臣士庶弟子等。當隨所求事 T0939_.19.0095c01: 利益衆生。乃至隨喜見聞皆獲無量功徳 T0939_.19.0095c02: 佛説大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下 T0939_.19.0095c03: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |