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示所犯者瑜伽法鏡經 (No. 2896_ ) in Vol. 85

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T2896_.85.1416a01:
T2896_.85.1416a02:   No. 2896
T2896_.85.1416a03: 示所犯者瑜伽法鏡經
T2896_.85.1416a04:
T2896_.85.1416a05:  □□□□□□□  □住智慧大□□
T2896_.85.1416a06:  □□□□□在情  喩如意珠無價寶
T2896_.85.1416a07:  一切諸法禪觀中  是大相應觀行主
T2896_.85.1416a08:  若得最勝相應法  於瑜伽中無與等
T2896_.85.1416a09:  或現梵釋四天王  或作外道大仙衆
T2896_.85.1416a10:  或復變化作佛身  普遍法界能出現
T2896_.85.1416a11:  或現八臂菩薩等  或現三目光焔盛
T2896_.85.1416a12:  彼得瑜伽自在者  能作世間種種身
T2896_.85.1416a13:  能擐慈悲大甲冑  執持歡喜以爲弓
T2896_.85.1416a14:  巧射智慧善法箭  破彼無明微細中
T2896_.85.1416a15:  具大勢力能速疾  執持智慧堅鐵杵
T2896_.85.1416a16:  摧彼無明煩惱&T021400;  普遍碎盡無有餘
T2896_.85.1416a17:  一切力士中最尊  復執金剛火焔杵
T2896_.85.1416a18:  爲欲調伏衆生故  即現金剛可畏身
T2896_.85.1416a19:  或復現作眞金色  光明衆寶自莊嚴
T2896_.85.1416a20:  爲救貧窮衆生故  即現轉輪聖王身
T2896_.85.1416a21:  若行微妙衆善業  能受種種勝樂果
T2896_.85.1416a22:  若能如法教訓人  於彼平等無異見
T2896_.85.1416a23:  於彼飢渇熱惱者  爲作種種美飮食
T2896_.85.1416a24:  若在疾病苦惱中  現作醫王能救療
T2896_.85.1416a25:  於彼盲冥無智者  爲作清淨智慧眼
T2896_.85.1416a26:  能行百億佛刹中  慈心調伏衆生故
T2896_.85.1416a27:  不患劬勞辭疲倦  久習慈悲以爲體
T2896_.85.1416a28:  一切神足自在力  證得瑜伽登彼岸
T2896_.85.1416a29:  不顧好惡慈悲時  一切時中常能度
T2896_.85.1416b01:  諂曲鬪諍最惡處  終不暫時起捨心
T2896_.85.1416b02:  容儀皎然如日月  光明隨念應時發
T2896_.85.1416b03:  迅疾速現如電光  照彼倶胝諸佛刹
T2896_.85.1416b04:  調伏無量衆生類  平等一時使清淨
T2896_.85.1416b05:  普能變化諸佛身  一念之間悉皆現
T2896_.85.1416b06:  三界深廣如大海  普遍澇漉諸有情
T2896_.85.1416b07:  巧能張彼善法網  將入調伏佛法城
T2896_.85.1416b08:  由彼調伏網力故  遍能救漉諸衆生
T2896_.85.1416b09:  隨所救接得濟者  安置法岸無暫停
T2896_.85.1416b10:  已度有情一切衆  猶如大海水中沙
T2896_.85.1416b11:  出已即便示正道  佛法中勝勿須疑
T2896_.85.1416b12:  佛能執彼法鈴鐸  遍令一切普知聞
T2896_.85.1416b13:  以彼振鈴傳法力  煩惱如海咸鎖盡
T2896_.85.1416b14:  譬如日光明相現  黒暗障目並蠲除
T2896_.85.1416b15:  令彼愚癡無智人  煩惱鎖滅慧光淨
T2896_.85.1416b16:  無明煩惱弊其目  一切雜染並隨行
T2896_.85.1416b17:  爲欲利益衆生故  次第咸令獲清淨
T2896_.85.1416b18:  隨諸衆生示神變  猶如明月水中現
T2896_.85.1416b19:  邪智生盲惡衆生  佛對面前而不現
T2896_.85.1416b20:  譬如餓鬼臨大海  盡見海水皆枯竭
T2896_.85.1416b21:  如是薄徳惡衆生  口常説言無有佛
T2896_.85.1416b22:  此等薄徳有情類  諸佛如來不能救
T2896_.85.1416b23:  譬如生盲無目人  明珠對前而不見
T2896_.85.1416b24:  誰能有力令觀彼  無垢清淨妙法身
T2896_.85.1416b25:  譬如百億日光明  焔網相覆莫能見
T2896_.85.1416b26:  喩如少福諸天子  下界凡人猶不見
T2896_.85.1416b27:  何況自在大天身  豈諸凡愚而得見
T2896_.85.1416b28:  於彼自在天色像  五通仙人尚不見
T2896_.85.1416b29:  何況非天八部神  及惡衆生而能見
T2896_.85.1416c01:  要由承佛神力故  能與一切衆生樂
T2896_.85.1416c02:  瑜伽觀者淨其心  彼人聰惠即能見
T2896_.85.1416c03:  若有福徳衆生者  常感諸佛在其前
T2896_.85.1416c04:  圓光圍繞共莊嚴  復具三十二相好
T2896_.85.1416c05:  若知如是大精進  能見智惠深廣海
T2896_.85.1416c06:  此等衆生當不久  功徳廣大亦如海
T2896_.85.1416c07:  若能聽此妙伽他  自身修行及得見
T2896_.85.1416c08:  捨命生大蓮華中  諸佛説法而能聽
T2896_.85.1416c09: 爾時地藏菩薩摩訶薩。説此頌已。頂禮佛
T2896_.85.1416c10: 足。還復本坐。爾時世尊。告地藏菩薩摩訶
T2896_.85.1416c11: 薩言。善哉善哉。善男子。汝能善説是妙伽
T2896_.85.1416c12: 他。若有人能受持讀誦繋念思惟。是人即得
T2896_.85.1416c13: 一功諸佛無等法藏。亦得不忘諸佛智慧如
T2896_.85.1416c14: 來祕密藏。故不久於三界中。即得解脱。既
T2896_.85.1416c15: 自解脱。亦令一切衆生而得解脱。能令聽
T2896_.85.1416c16: 者依我教行。説此語時。無量天人。入一乘
T2896_.85.1416c17: 道。復有無量他方菩薩。證得究竟不退轉
T2896_.85.1416c18:
T2896_.85.1416c19: 瑜伽法鏡經常施菩薩所問品第三
T2896_.85.1416c20: 爾時衆中有一菩薩。名曰常施。承佛神力
T2896_.85.1416c21: 從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。
T2896_.85.1416c22: 而白佛言。今有少疑。敢欲諮問。慮誠煩擾。
T2896_.85.1416c23: 恐傷聖心。唯願世尊。不爲咎。爾時世尊。告
T2896_.85.1416c24: 常施菩薩。如來已度世間八法。恣汝所問。
T2896_.85.1416c25: 何須疑也。爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如
T2896_.85.1416c26: 來入涅槃已千五百年後。一切下劣諸有情
T2896_.85.1416c27: 等。不復覩見如來變化色身。不聞眞法義
T2896_.85.1416c28: 味。正法滅時。像法盡時。衆生惡心惡意熾盛。
T2896_.85.1416c29: 無眞實時。彼時衆生。若爲調伏。爲説何法。
T2896_.85.1417a01: 云何而住。云何修行。作何福業。最爲殊勝。
T2896_.85.1417a02: 免墮惡趣。唯願世尊。哀愍解説
T2896_.85.1417a03: 爾時世尊。告常施菩薩言。苦哉苦哉。未來
T2896_.85.1417a04: 衆生。無少慈悲。數造惡業。何以故。當爾之
T2896_.85.1417a05: 時。一切衆生。愚暗力故。不知己益。作福彌
T2896_.85.1417a06: 積。如妙高山 獲報甚少。善男子未來世中。
T2896_.85.1417a07: 一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國
T2896_.85.1417a08: 王。王子。大臣。官長。婆羅門。長者。筏舍。式達
T2896_.85.1417a09: 羅等。於我教法律儀之中。無尊重心。於三
T2896_.85.1417a10: 寶所。無恭敬心。無眞法義少分。亦無由此
T2896_.85.1417a11: 所作一切衆善。一心求名求利求勝他故。
T2896_.85.1417a12: 無有一念作出世心
T2896_.85.1417a13: 復次善男子。未來世中。像法之時。無量惡事。
T2896_.85.1417a14: 作惡轉盛。云何惡事。何者是也。一切道俗。不
T2896_.85.1417a15: 識法軌。不依法行。一切俗人無有方便。
T2896_.85.1417a16: 俗人設會。求福之時。請喚苾芻及苾芻尼。
T2896_.85.1417a17: 恐來多故。起慳惜心。即便遣人。防門守
T2896_.85.1417a18: 戸。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病
T2896_.85.1417a19: 之者。亦不聽入。如此設會。徒衆喪飮食。了
T2896_.85.1417a20: 無善分。復招罪業。由不平等施故。復有衆
T2896_.85.1417a21: 生。一心爲自利故。希求福徳。不爲利他。
T2896_.85.1417a22: 不取他教。見他修福。不能隨喜。助其少
T2896_.85.1417a23: 分。善男子。汝應當知。如此衆生。無有少
T2896_.85.1417a24:
T2896_.85.1417a25: 復次善男子。未來世時。復有諸衆生等。見
T2896_.85.1417a26: 他舊時破塔破寺破經破像零落毀壞。無心
T2896_.85.1417a27: 修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬
T2896_.85.1417a28: 所造。何用修。爲我寧更自造立新者。何假
T2896_.85.1417a29: 修故。善男子。汝應知之。修理故者。得無
T2896_.85.1417b01: 造新。根本功徳。更得勝福。由此造立新
T2896_.85.1417b02: 者。不如修故之福無量無邊。復有衆生。見
T2896_.85.1417b03: 他多人聚集一處。作諸福業。及各隨力分
T2896_.85.1417b04: 而行布施。見他施己。嫉姤我慢。爲名聞
T2896_.85.1417b05: 故。傾自家中所有財物。總用布施。如是之
T2896_.85.1417b06: 人。得福甚少。何以故。爲心姤故。無慈悲
T2896_.85.1417b07: 故。及見貧窮孤獨困厄乞人。見已罵辱推擯
T2896_.85.1417b08: 驅逐。令出門外。不與一物。如是衆生。名
T2896_.85.1417b09: 爲顛倒作福。名爲癡狂修福。亦名不正作
T2896_.85.1417b10: 福。如是善業。流轉諸有。彼諸人等。於飢貧
T2896_.85.1417b11: 人上。須起慈悲。縱多財物金銀嚴具衣服
T2896_.85.1417b12: 飮食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財
T2896_.85.1417b13: 甚多。獲福甚少。汝應知之
T2896_.85.1417b14: 復次善男子。我於一時處處經中。爲衆説
T2896_.85.1417b15: 法。若有衆生。無巧方便。無慈悲者。種種布
T2896_.85.1417b16: 施。於阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞
T2896_.85.1417b17: 縁覺乃至己身。以用布施。爲供養故。彼人
T2896_.85.1417b18: 功徳。寧爲多不。甚多。世尊。佛告常施。若有
T2896_.85.1417b19: 一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便布施
T2896_.85.1417b20: 畜生一摶之食。此人功徳。勝前功徳。百千萬
T2896_.85.1417b21: 倍。無數無邊。何以故。以慈悲心。愛樂布施。
T2896_.85.1417b22: 得大果故。以彼難得食故。無所希望
T2896_.85.1417b23:
T2896_.85.1417b24: 復次善男子。我於處處經中説布施者。爲
T2896_.85.1417b25: 令在家出家人。修慈悲心。布施貧窮孤老。
T2896_.85.1417b26: 惡疾重病。苦惱困厄乃至狗等。常行施。於
T2896_.85.1417b27: 未來世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不
T2896_.85.1417b28: 施悲田。敬田者。名爲三寶。悲田者。名爲貧
T2896_.85.1417b29: 窮孤老乃至蟻子。何以故。於未來世。此二種
T2896_.85.1417c01: 田。悲田最勝
T2896_.85.1417c02: 復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。獨
T2896_.85.1417c03: 行布施。從年十二。至于百歳。爲求名聞。
T2896_.85.1417c04: 供養三寶。我説。此人功徳甚少。不如復有
T2896_.85.1417c05: 多人同心不問貧富貴賤在家出家。共相勸
T2896_.85.1417c06: 化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一
T2896_.85.1417c07: 處。相續不絶。布施一切貧窮孤老。惡疾重
T2896_.85.1417c08: 病。困厄悲田。我説。此人福徳最大。假使不
T2896_.85.1417c09: 施。念念之中。施功常生無有窮盡。若有信
T2896_.85.1417c10: 心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。獨行
T2896_.85.1417c11: 布施。其福甚少
T2896_.85.1417c12: 復次善男子。未來世中。我諸弟子。樂好衣
T2896_.85.1417c13: 服。樂好飮食。樂求利養。爲癡愛所覆故。慳
T2896_.85.1417c14: 貪嫉*姤。廣大積聚。種種財物。於悲田中。了
T2896_.85.1417c15: 無施心。不修慈悲。專行恚怒。見他作福。
T2896_.85.1417c16: 詳共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲。求覓名利。
T2896_.85.1417c17: 若見貧窮乞者。輕賤毀弄。見人施與。復輕
T2896_.85.1417c18: 笑之。説其過惡。共讃毀言。出家之人。何用
T2896_.85.1417c19: 布施。佛如是説。出家苾芻。合行二行。一者
T2896_.85.1417c20: 誦習。二者禪定。及學多聞智慧。何用布施
T2896_.85.1417c21: 紛擾之事。善男子。若於衆生。無慈愍心。即
T2896_.85.1417c22: 去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應當知。
T2896_.85.1417c23: 如是之人。是魔眷屬。若有作善修福徳者。
T2896_.85.1417c24: 若道若俗。説其過惡。如是等人。命終之後。
T2896_.85.1417c25: 墮大地獄。壽命長遠。地獄受苦。經歴多劫
T2896_.85.1417c26: 從地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針
T2896_.85.1417c27: 孔。腹如大海。經十二年。不聞水名。何況得
T2896_.85.1417c28: 見。受大飢餓。從餓鬼出。於五百世。墮
T2896_.85.1417c29: 畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常
T2896_.85.1418a01: 受苦惱。無有一念適意之時。何以故。見他
T2896_.85.1418a02: 施時。不隨喜故。求他過故
T2896_.85.1418a03: 復次善男子。我於過去無量劫中。我爲貧窮
T2896_.85.1418a04: 受苦諸衆生故。遞相勸化。積物一處。以用
T2896_.85.1418a05: 布施。由此縁故。速得成佛。及十方世界。現
T2896_.85.1418a06: 在諸佛。亦從布施。而得成佛。我於一切經
T2896_.85.1418a07: 中。説諸波羅蜜。皆從布施。以爲初首。善男
T2896_.85.1418a08: 子。譬如一人雙足倶折。意欲遠渉詣於寶
T2896_.85.1418a09: 所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何
T2896_.85.1418a10: 以故。爲無足故。世尊。告曰。彼人亦爾。於
T2896_.85.1418a11: 五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經於殑伽沙
T2896_.85.1418a12: 劫中。不行布施。終不能到涅槃彼岸。何
T2896_.85.1418a13: 以故。若不布施。則無有戒。若無有戒。則
T2896_.85.1418a14: 無悲心。若無悲心。則無慈心。若無慈心。
T2896_.85.1418a15: 則不能忍。若無忍辱。則無精進。若無精
T2896_.85.1418a16: 進。則無禪定。若無禪定。則無智慧。無
T2896_.85.1418a17: 智慧故。常爲無量客塵煩惱之所得便。善
T2896_.85.1418a18: 男子。爲斯義故。此檀波羅蜜。布施法門。
T2896_.85.1418a19: 三世諸佛。所共敬重。復化衆生。令於檀
T2896_.85.1418a20: 波羅蜜尊重布施。是故四攝法中。財攝最
T2896_.85.1418a21: 勝。善男子。我或一時。讃歎持戒。我或一
T2896_.85.1418a22: 時。讃歎忍辱。我或一時。讃歎精進。我或
T2896_.85.1418a23: 一時。讃歎禪定。我或一時。讃歎智慧。我
T2896_.85.1418a24: 或一時。讃歎頭陀。我或一時。讃歎少欲知
T2896_.85.1418a25: 足。或復一時。讃歎聲聞。或復一時。讃歎獨
T2896_.85.1418a26: 覺。或復一時。讃歎菩薩。如是種種。隨機
T2896_.85.1418a27: 不同。善男子。未來世中。多有罪業。苾芻
T2896_.85.1418a28: 不解我意。各執所見。遞相是非。不行我
T2896_.85.1418a29: 法。爲此義故。令我教法顛倒錯亂。實是佛
T2896_.85.1418b01: 法。説爲非法。實非佛法。説是佛法。作是
T2896_.85.1418b02: 説故。我此眞法。便被破滅。但有少分相似
T2896_.85.1418b03: 法。在彼惡苾芻。作如是説。像法亦滅。像法
T2896_.85.1418b04: 滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解
T2896_.85.1418b05: 我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知
T2896_.85.1418b06: 時。昇師子座。自失威儀。爲他説法。隨文
T2896_.85.1418b07: 取義。不取眞旨。違背實相。常自讃言。我
T2896_.85.1418b08: 今所説。與佛無異。其餘法師。不閑法義。
T2896_.85.1418b09: 誑惑道俗。自見己長。於大衆中。爲名利
T2896_.85.1418b10: 故。常讃己徳。善男子。如是苾芻。作是語
T2896_.85.1418b11: 者。墮大地獄。具受諸苦。從地獄出。輪轉
T2896_.85.1418b12: 生死
T2896_.85.1418b13: 復次善男子。諸惡苾芻。見他坐禪。而起輕
T2896_.85.1418b14: 嫌。*詳共譏論。此人愚癡。何所修學。但唯慵
T2896_.85.1418b15: 嬾。有何禪定。詐現禪相。誑或他人。不聽
T2896_.85.1418b16: 經論。無所知解。豈能坐禪。善男子。如是之
T2896_.85.1418b17: 人。作是語者。多劫受苦。無有出期
T2896_.85.1418b18: 復次善男子。如是諸惡苾芻。爲名利故。遞
T2896_.85.1418b19: 相是非。滅我眞實法律。不依師學。自心坐
T2896_.85.1418b20: 禪。自執己見。以非爲是。不能分別是邪
T2896_.85.1418b21: 是正。向諸道俗。常作是言。我解禪法。我能
T2896_.85.1418b22: 知實。我能見是。善男子。如是之人。滅我法
T2896_.85.1418b23: 眼。自墮地獄
T2896_.85.1418b24: 復次善男子。我諸惡弟子。自言我解經律。
T2896_.85.1418b25: 彼實不解。自身破戒。不能會解我眞實義。
T2896_.85.1418b26: 作如是言。世尊所説毘奈耶中。聽許食肉。
T2896_.85.1418b27: 善男子。我若解説食肉之過。一切聲聞縁
T2896_.85.1418b28: 覺。初地菩薩。心皆迷悶。無所了知。情懷憂
T2896_.85.1418b29: 苦。善男子。如是等人。虚妄謗我。善男子。毘
T2896_.85.1418c01: 奈耶中。爲病患人。聽食三種清淨肉者。皆
T2896_.85.1418c02: 是不可思議。汝應知之。善男子。吾從成佛
T2896_.85.1418c03: 已來。乃至今日。我聲聞弟子。處處受肉食
T2896_.85.1418c04: 者。凡夫衆生。見彼食已。作是念言。實見
T2896_.85.1418c05: 食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄説。獲大
T2896_.85.1418c06: 重罪。復有衆生。見諸病患苾芻食肉之時。
T2896_.85.1418c07: 深入無量智慧法門。復有無量見者。斷下
T2896_.85.1418c08: 煩惱。斷上煩惱。斷中煩惱。復有苾芻。度脱
T2896_.85.1418c09: 衆生。出離生死。入如來道。得達彼岸。何
T2896_.85.1418c10: 以故。善男子。此是如來。教化説法。不可思
T2896_.85.1418c11: 議。爲欲調伏一切衆生故。汝應知之。我
T2896_.85.1418c12: 聲聞弟子。未曾食噉衆生肉也。況諸菩薩。
T2896_.85.1418c13: 我於毘奈耶中。爲病苾芻。順世間醫。須食
T2896_.85.1418c14: 三種清淨肉者。是何等肉。善男子。當知彼
T2896_.85.1418c15: 肉不從四大而生。不從胎生不從卵生
T2896_.85.1418c16: 不從濕生。不從化生。不與識合。不與命
T2896_.85.1418c17: 合。非實非虚。當知世間。都無此肉是我方
T2896_.85.1418c18: 便。作如是説。不解我意。自損己身
T2896_.85.1418c19: 復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於國國城
T2896_.85.1418c20: 城村村寺寺處處。講説經律論等。隨文取
T2896_.85.1418c21: 義。不達如來深密要義。善男子。我出於世。
T2896_.85.1418c22: 爲大衆説食衆生肉。無有是處。若食肉
T2896_.85.1418c23: 者。無有慈悲。無慈悲者。非我弟子。我非
T2896_.85.1418c24: 彼師。何以故。此大衆中。各有異性。各有
T2896_.85.1418c25: 異見。何況未來世者。善男子。今此衆中。或
T2896_.85.1418c26: 見如來住世一劫。或見如來入般涅槃。或
T2896_.85.1418c27: 有或生。都不見我。或見我身。或不見我
T2896_.85.1418c28: 身。或見我身倍長三人。或見如來光明之
T2896_.85.1418c29: 身。或見大身。或見化身。或見報身坐蓮華
T2896_.85.1419a01: 藏師子之座。菩薩圍繞。住於無量世界海中。
T2896_.85.1419a02: 隨大衆心而爲説法。或有見我法身同於
T2896_.85.1419a03: 虚空。無有色像。周遍法界。清淨無礙。或有
T2896_.85.1419a04: 見我住娑羅雙樹間。或不見者。或見此地
T2896_.85.1419a05: 土沙礫石。惑見此地種種樹林土石牆壁
T2896_.85.1419a06: 周匝圍繞。或見此地及牆壁等倶是七寶。或
T2896_.85.1419a07: 見四寶莊嚴。或見衆寶莊嚴。或見如來過
T2896_.85.1419a08: 去未來現在起行遊化之處。見如是等不可
T2896_.85.1419a09: 思議希有之事。何以故。一切衆生。業行不
T2896_.85.1419a10: 同。是故所見。各異。善男子。如來終無異相。
T2896_.85.1419a11: 應如是知
T2896_.85.1419a12: 復次善男子。諸佛出世。令使一切依法行人
T2896_.85.1419a13: 皆悉遠離染著世間。亦復不離世間。顯示
T2896_.85.1419a14: 實相清淨法界。以妙梵音。説清淨法。以種
T2896_.85.1419a15: 種方便攝諸衆生。若有不解。依我法者。不
T2896_.85.1419a16: 得攝受。不得利益。所以者何。爲一切衆生
T2896_.85.1419a17: 業行意樂各各不同。爲斯義故。於一切法
T2896_.85.1419a18: 中。所解各異。一切聲聞縁覺。以自力故。不
T2896_.85.1419a19: 測佛意。何況未來愚癡等輩。善男子。如是
T2896_.85.1419a20: 如來佛之威力。不可思議。應如是知
T2896_.85.1419a21: 復次善男子。像法時中。多有諸惡苾芻。不
T2896_.85.1419a22: 能解我善巧方便祕密之義。以彼愚癡。自
T2896_.85.1419a23: 在説法。隨文取義。不得深意。又亦不求
T2896_.85.1419a24: 祕密之義。而自稱言。我解佛之所説甚深之
T2896_.85.1419a25: 義。我亦能説甚深之義。當知此人。是三
T2896_.85.1419a26: 世諸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅
T2896_.85.1419a27: 盡。善男子。諸佛所説。有二種法。一是世諦。
T2896_.85.1419a28: 二是眞諦。所聞法者。亦如是聽。亦如是修。
T2896_.85.1419a29: 若不解者。遠離眞實。唯有像法。當爾之時。
T2896_.85.1419b01: 多有樂行惡行苾芻。不會眞理。不信我之
T2896_.85.1419b02: 所説教法。執云。非佛所説。如是等人。爲邪
T2896_.85.1419b03: 見故。墮大地獄。多劫受苦
T2896_.85.1419b04: 復次善男子。未來世中。多有諸惡苾芻。自讃
T2896_.85.1419b05: 毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是
T2896_.85.1419b06: 頭陀。此三種人。爲自讃故能滅我法。更非
T2896_.85.1419b07: 餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能
T2896_.85.1419b08: 滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三種人。以愚
T2896_.85.1419b09: 癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。増上
T2896_.85.1419b10: 慢故。顛倒説法。是律非律。錯教坐禪。以自
T2896_.85.1419b11: 高故。毀辱我法。如是等人。捨命之後。速疾
T2896_.85.1419b12: 墮於阿鼻地獄。譬如高山頂上射箭而下。
T2896_.85.1419b13: 如是等人。亦復如是。經歴多劫。受大苦
T2896_.85.1419b14:
T2896_.85.1419b15: 爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如是等人。受
T2896_.85.1419b16: 地獄苦。罪惡衆生。何時得出。佛告常施菩
T2896_.85.1419b17: 薩言。善男子。汝應當知。我説。此罪惡衆生。
T2896_.85.1419b18: 於地獄中。多時受苦。餘業不盡。難有出
T2896_.85.1419b19:
T2896_.85.1419b20: 復次善男子。我滅度已。一千五百年後。我教
T2896_.85.1419b21: 法中。惡法漸興。非法羯磨。出現於世。實非
T2896_.85.1419b22: 沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。破戒
T2896_.85.1419b23: 苾芻。遍贍部洲。處處充滿。爲利養故。不修
T2896_.85.1419b24: 道徳。棄捨我教。愛樂非法。多畜八種不淨
T2896_.85.1419b25: 之物。自具十惡。不行十善。捨離律儀。未
T2896_.85.1419b26: 滿十夏。畜二沙彌。以承事己。與他小僧。
T2896_.85.1419b27: 樂作依止。樂度俗人。出家將爲弟子。樂作
T2896_.85.1419b28: 和上及阿闍梨耶。樂與他人。受其大戒。以
T2896_.85.1419b29: 自高故。令諸道俗輕賤我法。不生敬重。如
T2896_.85.1419c01: 是苾芻。墮諸惡趣
T2896_.85.1419c02: 復次善男子。未來世中。多諸道俗。造諸寺舍
T2896_.85.1419c03: 佛堂塔廟衢路道邊。處處充滿。及佛形像或
T2896_.85.1419c04: 在山林曠野。或在道邊。或在巷路。多人闠
T2896_.85.1419c05: 鬧 臭穢惡處。破落毀壞。無有一人發心修
T2896_.85.1419c06: 理。設有見者。便自念言。修他故者。不及造
T2896_.85.1419c07: 新。爲名利故。遂造新寺及以塔廟。雖造
T2896_.85.1419c08: 塔寺。不生敬重。請僧在寺。不與飮食衣
T2896_.85.1419c09: 服臥具湯藥。反更於中。借取乞貸。飡噉僧
T2896_.85.1419c10: 食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘莊田。及
T2896_.85.1419c11: 諸珍寶金銀等物。借貸不得。即便驅逐。如
T2896_.85.1419c12: 是檀越。墮三惡趣。經歴多時。受諸苦惱
T2896_.85.1419c13: 善男子。未來世中。多諸官長。上中下類。如
T2896_.85.1419c14: 是官人。不信罪福。取諸四方僧物。如是等
T2896_.85.1419c15: 人。皆墮惡道。善男子。自今以後。不應取
T2896_.85.1419c16: 三寶財物。驅使三寶奴婢畜生。抑逼差科。乃
T2896_.85.1419c17: 至不應生一念之心。何況檛朾驅使奴婢。
T2896_.85.1419c18: 更從索物。下至索一斗半斗。如其不與。及
T2896_.85.1419c19: 被嗔責。起是惡心。皆墮惡道
T2896_.85.1419c20: 復次善男子。一切國王王子大臣長者居士
T2896_.85.1419c21: 婆羅門等。教汝行法。若見衆僧。莫問多少。
T2896_.85.1419c22: 勿簡持戒破戒及與大小。應生敬重。不得
T2896_.85.1419c23: 輕慢。若欲供養。隨其力分。若能家内清淨。
T2896_.85.1419c24: 設供備辦飮食及淨坐處。別有客僧入會。
T2896_.85.1419c25: 不禁門戸。其心歡喜。若能如是普供養者。
T2896_.85.1419c26: 其福無量。若有俗人。三業麁獷。打罵衆僧。
T2896_.85.1419c27: 惡心繋念。如是之人。墮諸惡道。若能三業
T2896_.85.1419c28: 調柔。如法供養。即生善道
T2896_.85.1419c29: 復次善男子。當爾之時。一切道俗。若有欲
T2896_.85.1420a01: 作大福業者。宜並齊心。爲一切衆生。聚集
T2896_.85.1420a02: 施物。無礙施與一切老病貧窮悲田乞人。如
T2896_.85.1420a03: 是布施雖少功徳甚多
T2896_.85.1420a04: 復次善男子應修破寺破塔破像破經。如前
T2896_.85.1420a05: 所説。得無量福。復次善男子。於未來世。我
T2896_.85.1420a06: 法之中。多有三寶。被人輕賤。正以苾芻及
T2896_.85.1420a07: 苾芻尼不如法故。身披法服。經理俗務。市
T2896_.85.1420a08: 肆販賣。渉路往來。或復營農。貯積粜糴。或
T2896_.85.1420a09: 復使人商賈求利。常行如是非法活命。或
T2896_.85.1420a10: 作種種工巧之業。爲財利故。或作畫師。或
T2896_.85.1420a11: 作金師。或作木匠。或占候星宿。或作卜師。
T2896_.85.1420a12: 或占相男女種種吉凶。或作醫師。或行呪
T2896_.85.1420a13: 術。並結呪索。或自歌舞。教他歌舞。或樂群
T2896_.85.1420a14: 聚。競誇飮興。毎常醉亂。酒酣無禮。不識尊
T2896_.85.1420a15: 卑。互相嘲謔。或時諂曲。爲他説法。以求人
T2896_.85.1420a16: 意。或時診候他脈。針炙治眼。或復坐禪。不
T2896_.85.1420a17: 能自正。以邪定法。占覩吉凶。或策使鬼神
T2896_.85.1420a18: 説人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。
T2896_.85.1420a19: 託附俗官。爲動絃管。並共碁博。或行媒媾
T2896_.85.1420a20: 令彼歡喜。或假他勢力。侵削道俗。所得財
T2896_.85.1420a21: 物。分與俗官。如是苾芻尼等。專行如此非
T2896_.85.1420a22: 法之事。爲衣食故。以自活命。令諸俗人不
T2896_.85.1420a23: 生敬重。唯除菩薩利益衆生。及以憐愍此
T2896_.85.1420a24: 等人故
T2896_.85.1420a25: 爾時世尊。復告常施菩薩言。善男子。未來
T2896_.85.1420a26: 世中。一切道俗多造惡業。造佛形像及菩薩
T2896_.85.1420a27: 像。或時雕刻。或復彩畫。將以販賣。一切道
T2896_.85.1420a28: 俗。爲功徳故。買歸供養。行此事者。二倶得
T2896_.85.1420a29: 罪。墮於地獄。五百生中。常被他賣。何以故。
T2896_.85.1420b01: 爲行非法買賣像故
T2896_.85.1420b02: 復次善男子。未來世中。多有衆生。不知罪
T2896_.85.1420b03: 福。上祖已來。或自己身。所造佛像。經書幡
T2896_.85.1420b04: 花傘蓋。賣與他人。以活妻子。及邪行處用。
T2896_.85.1420b05: 善男子。此亦不應買賣。當爾之時。一切國
T2896_.85.1420b06: 王宰相城主縣長。有勢力者。捉得此人。應
T2896_.85.1420b07: 重讁罰。驅令出國
T2896_.85.1420b08: 復次善男子。未來世中。一切道俗。造立形
T2896_.85.1420b09: 像。皆不具足。即便廢罷。或作半身。或手足
T2896_.85.1420b10: 不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影
T2896_.85.1420b11: 嚮而已。或造塔廟。不安形像。或造寺宇。
T2896_.85.1420b12: 亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。
T2896_.85.1420b13: 獲無量罪
T2896_.85.1420b14: 復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於所住寺。
T2896_.85.1420b15: 自共立制。若有四方客僧來住。莫令放入。
T2896_.85.1420b16: 令作食限。下至一日二日。設多飮食。惜不
T2896_.85.1420b17: 供食。善男子。是諸苾芻。命終之後。墮於地
T2896_.85.1420b18: 獄餓鬼畜生
T2896_.85.1420b19: 復次善男子。未來世中。苾芻苾芻尼。及以沙
T2896_.85.1420b20: 彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非
T2896_.85.1420b21: 時食噉。或與親友。餘殘飮食。是諸苾芻。及
T2896_.85.1420b22: 以沙彌。乃至千佛出世。永不聞法。常在三
T2896_.85.1420b23: 塗無懺悔處。若共此人。同住居止。羯磨布
T2896_.85.1420b24: 薩。所作法事。悉不得成。復更得罪
T2896_.85.1420b25: 復次善男子。若有具犯四重五逆。易救可
T2896_.85.1420b26: 懺。若侵損三寶乃至一豪一粟。自在取
T2896_.85.1420b27: 與。非時食噉。永沈苦海。終無出時。或現在
T2896_.85.1420b28: 世。受諸病苦。若共此人同住語論往來狎
T2896_.85.1420b29: 習。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命
T2896_.85.1420c01: 終之後。墮於地獄
T2896_.85.1420c02: 善男子。未來世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波
T2896_.85.1420c03: 索迦。鄔波斯迦。國王太子王子。大臣官長。中
T2896_.85.1420c04: 宮妃后。乃至家長。破戒惡行。無羞無恥。無慚
T2896_.85.1420c05: 無愧。不解懺悔。以是因縁。令法穢濁。當
T2896_.85.1420c06: 知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨
T2896_.85.1420c07: 所犯處。還從彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而
T2896_.85.1420c08: 得解脱
T2896_.85.1420c09: 復次善男子。未來世中。諸惡苾芻及苾芻尼。
T2896_.85.1420c10: 執著寺舍及所住處。如似俗人護己舍宅。
T2896_.85.1420c11: 不令他入。於我所説毘奈耶藏。不能依法
T2896_.85.1420c12: 四月一移。戀著房舍。如毘舍遮。見餘苾芻
T2896_.85.1420c13: 住阿蘭若。威儀具足。衣鉢自隨。於其住處。
T2896_.85.1420c14: 四月一移。終不忘失。諸惡苾芻。見是事已。
T2896_.85.1420c15: 而便輕笑。咸作是言。此之苾芻。志性不定。
T2896_.85.1420c16: &T050511;擾多務。失心狂亂。如顛病人數作移動。
T2896_.85.1420c17: 彼惡苾芻。自破戒行。見他行法。而生譏誚。
T2896_.85.1420c18: 以是因縁。獲大罪報。便墮地獄
T2896_.85.1420c19: 復次善男子。未來惡時。若苾芻苾芻尼。及諸
T2896_.85.1420c20: 俗人。欲學大慈大悲心者。須忍受他惱誹
T2896_.85.1420c21: 謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。
T2896_.85.1420c22: 我亦是彼師。何以故。應作是念。我過去世
T2896_.85.1420c23: 時。曾爲一切衆生父母。一切衆生。無始已
T2896_.85.1420c24: 來。亦曾與我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。
T2896_.85.1420c25: 善男子。以是義故。於一切衆生。而起慈悲
T2896_.85.1420c26: 愍念。自觀己身穢惡危脆。不生愛著。當爾
T2896_.85.1420c27: 之時。不惜身命。種種方便。救濟一切苦厄
T2896_.85.1420c28: 衆生。若有國主大臣。若城邑聚落主。若勢力
T2896_.85.1420c29: 長者婆羅門等。天龍八部。宜應護持。及有苾
T2896_.85.1421a01: 芻。若男若女。應勸此人。不令退轉。助其
T2896_.85.1421a02: 勢力。莫令惡人爲作留難。不令惡人侵欺
T2896_.85.1421a03: 財物。如是助者。其人功徳。説不可盡。善男
T2896_.85.1421a04: 子。當爾之時若有施主。起慈悲心。布施貧
T2896_.85.1421a05: 窮孤老一切受苦衆生乃至蟻子。其人功徳。
T2896_.85.1421a06: 無有窮盡。善男子。吾説此布施悲田所有
T2896_.85.1421a07: 功徳。我若廣説。窮劫不盡。未來衆生。聞者
T2896_.85.1421a08: 歡喜。*惑復迷悶。涅槃時到。爲汝略説。應
T2896_.85.1421a09: 如是知。説此語已。默然而住
T2896_.85.1421a10: 爾時。一切諸來大衆。聞世尊説像法時事。
T2896_.85.1421a11: 及像法末時。又聞涅槃時到。擧體戰慄。身毛
T2896_.85.1421a12: 皆竪。悲啼號哭。不能自勝。爾時世尊。起大
T2896_.85.1421a13: 悲心。告諸大衆。止勿悲哭。世間法爾。有生
T2896_.85.1421a14: 必滅。一切諸法。悉皆無常。無主無我。涅槃
T2896_.85.1421a15: 空寂。無有過者。更莫啼泣。以法自裁。復
T2896_.85.1421a16: 告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來
T2896_.85.1421a17: 耶。復以何相觀衆生乎
T2896_.85.1421a18: 常施菩薩白佛言。世尊。我觀如來。亦非過
T2896_.85.1421a19: 去。亦非未來。亦非現在。不住此岸。不到
T2896_.85.1421a20: 彼岸不住中間。非有非無。不起不滅。非
T2896_.85.1421a21: 色非不色。非有爲非無爲。非斷非常。非
T2896_.85.1421a22: 有漏非無漏。同虚空等法性。從初成道
T2896_.85.1421a23: 乃至涅槃。於其中間。不見如來説一句法。
T2896_.85.1421a24: 非同衆生見有出沒説法度人。如來境界
T2896_.85.1421a25: 不可思議。不可以識識。不可以智知。出
T2896_.85.1421a26: 過三界。不離三界。衆生無能輒惟忖之。設
T2896_.85.1421a27: 對目前。亦不能測。一切衆生之相。亦復如
T2896_.85.1421a28: 是。非有非無。非内非外。非聚非散。而
T2896_.85.1421a29: 常流轉虚妄受苦。無始已來。執著我見。我
T2896_.85.1421b01: 見縛故。長夜受苦。無有窮盡。衆生之性。本
T2896_.85.1421b02: 來寂靜。於未來世。一切衆生。亦皆空寂。有
T2896_.85.1421b03: 無倶空。如鏡中像。如水中月。如熱時炎。如
T2896_.85.1421b04: 健達縛城。如空中雲。如夢知電如幻如化。
T2896_.85.1421b05: 如*嚮如泡。菩薩由是不捨衆生四大之
T2896_.85.1421b06: 相。爲若此也。執有我者。應如是觀。世尊。
T2896_.85.1421b07: 一切衆生。□□□□皆一心作。更無餘法。
T2896_.85.1421b08: 我觀衆生相貎如是。此是不可思議。唯有
T2896_.85.1421b09: 如來。自覺之法。非諸聲聞縁覺。及初地菩
T2896_.85.1421b10: 薩之所能量。當知。如來於衆生。所有大悲
T2896_.85.1421b11: 心。應衆生機。普爲説法。無能過者。我今觀
T2896_.85.1421b12: 佛及諸衆生。爲若此也
T2896_.85.1421b13: 爾時。會中無量天人。聞此語已。成發無上
T2896_.85.1421b14: 正等覺心。及獲聖果。爾時世尊。告常施菩
T2896_.85.1421b15: 薩言。善哉善哉善男子。汝之所説。正應如
T2896_.85.1421b16: 是。一切衆生。於如是觀。一切諸佛。亦如是
T2896_.85.1421b17: 觀。得無上道。善男子。此經中。説菩薩之法
T2896_.85.1421b18: 及觀行法。應如是行四攝六度。應當如是
T2896_.85.1421b19: 觀衆生相
T2896_.85.1421b20: 復次善男子。行布施時。不觀福田及非福
T2896_.85.1421b21: 田。不求名聞。若見貧窮孤老一相苦相。應
T2896_.85.1421b22: 如是施。應如是觀。不見施者。不見受者。
T2896_.85.1421b23: 不見施物。三事體空。平等無礙。無有住著。
T2896_.85.1421b24: 何以故。一切諸法無我。是眞實法。所施之時。
T2896_.85.1421b25: 不望受報現在未來人天勝樂。爲諸衆生。
T2896_.85.1421b26: 求無上道。令諸衆生得無盡樂故。應如是
T2896_.85.1421b27: 施。爲欲攝取諸惡衆生令住善。法而行
T2896_.85.1421b28: 布施。我亦如是。攝諸衆生。而行布施。如汝
T2896_.85.1421b29: 先説。不應住於有無之相而行布施。如是
T2896_.85.1421c01: 布施。最爲殊勝。若有見聞隨喜之者。彼人
T2896_.85.1421c02: 所獲。善巧方便。及殊勝福。應如是知
T2896_.85.1421c03: 復次善男子。譬如有人。於夜夢中。見種種
T2896_.85.1421c04: 事。或見自身。而被繋縛。受種種苦。生大憂
T2896_.85.1421c05: 惱。然後得脱。即便更見。國人咸集。策立爲
T2896_.85.1421c06: 王。勢力自在。受大快樂。作是思惟。我先受
T2896_.85.1421c07: 苦。今復自在。受大快樂。作是念已。忽然睡
T2896_.85.1421c08: 覺。苦樂之事。莫知所在。如此夢事。非有非
T2896_.85.1421c09: 無。一切諸法。亦復如是。作是觀者。名爲
T2896_.85.1421c10: 正觀。説是法已。無量菩薩。證得無上正等
T2896_.85.1421c11: 菩提。無量菩薩。得入一生補處。無量菩薩。
T2896_.85.1421c12: 各隨所修。皆得昇進。無量人天。得四聖
T2896_.85.1421c13: 果。無量聲聞。入菩薩位。無量衆生。發菩提
T2896_.85.1421c14:
T2896_.85.1421c15: 佛告常施菩薩。善男子。未來世中。四衆弟
T2896_.85.1421c16: 子。得聞此經。發起信心。生歡喜者。所得
T2896_.85.1421c17: 功徳。無量無邊。如見我身。等無有異。若
T2896_.85.1421c18: 有誹謗不信毀呰此經。如毀吾身。等無有
T2896_.85.1421c19:
T2896_.85.1421c20: 爾時世尊。告阿難言。及諸大衆。汝好受持。
T2896_.85.1421c21: 常莫忘失。此經一名像法。二名決疑。三名
T2896_.85.1421c22: 濟拔安養貧窮孤獨。四名最下世界悲田勝
T2896_.85.1421c23: 法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持
T2896_.85.1421c24: 爾時。一切大衆。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波
T2896_.85.1421c25: 斯迦。天龍藥叉。&T001541;達縛。阿素洛。掲路荼。緊
T2896_.85.1421c26: 捺浴。莫呼洛伽。人非人等。聞佛所説。頂禮
T2896_.85.1421c27: 佛足。心大歡喜。信受奉行。各各嚴辦闍維之
T2896_.85.1421c28: 具。哀動天地
T2896_.85.1421c29: 佛説示所犯者瑜伽法鏡經一卷
T2896_.85.1422a01:
T2896_.85.1422a02:   景龍元年歳次景午十二月二十三日三
T2896_.85.1422a03:   藏法師室利末多唐云
妙惠
於崇福寺翻譯
T2896_.85.1422a04:      大興善寺翻經大徳沙門師利
T2896_.85.1422a05:      筆受綴文
T2896_.85.1422a06:      大慈恩寺翻經大徳沙門道安
T2896_.85.1422a07:      等證義
T2896_.85.1422a08:      大首領安達摩譯語
T2896_.85.1422a09:      至景雲二年三月十三日奏行
T2896_.85.1422a10:    太極元年四月 日正議大夫太子
T2896_.85.1422a11:    洗馬昭文館學士張齊賢等進
T2896_.85.1422a12:   奉勅 太中大夫昭文館學士鄭喜王
T2896_.85.1422a13:      詳定
T2896_.85.1422a14:   奉勅 祕書少監昭文館學士韋利器
T2896_.85.1422a15:      詳定
T2896_.85.1422a16:   奉勅 正議大夫行太府寺卿昭文館學
T2896_.85.1422a17:      士沈佺期詳定
T2896_.85.1422a18:   奉勅 銀青光祿大夫太子右諭徳昭
T2896_.85.1422a19:      文館學士延悦詳定
T2896_.85.1422a20:   奉勅 銀青光祿大夫黄門侍郎昭文
T2896_.85.1422a21:      館學士上柱國李又詳定
T2896_.85.1422a22:   奉勅 工部侍郎昭文館學士上護軍
T2896_.85.1422a23:      盧藏用詳定
T2896_.85.1422a24:   奉勅 左散騎常侍昭文館學士權兼
T2896_.85.1422a25:      檢校右羽林將軍上柱國壽昌
T2896_.85.1422a26:      縣開國伯賈膺福詳定
T2896_.85.1422a27:   奉勅 右散騎常侍昭文館學士權兼
T2896_.85.1422a28:      檢校左羽林將軍上柱國高平
T2896_.85.1422a29:      縣開國侯徐彦伯詳定
T2896_.85.1422b01:   奉勅 銀青光祿大夫行中書侍郎昭
T2896_.85.1422b02:      文館學士兼太子右庶子崔湜
T2896_.85.1422b03:      詳定
T2896_.85.1422b04:   奉勅 金紫光祿大夫行禮部尚書昭
T2896_.85.1422b05:      文館學士上柱國晋國公薛稷
T2896_.85.1422b06:      詳定
T2896_.85.1422b07:      延和元年六月二十日大興善
T2896_.85.1422b08:      寺翻經沙門師利檢校寫
T2896_.85.1422b09:   奉勅 令昭文館學士等詳定入目録
T2896_.85.1422b10:      訖流行
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