大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛性海藏智慧解脱破心相經 (No. 2885_ ) in Vol. 00

[First] [Prev] 1392 1393 1394 1395 1396 1397 1398 1399 1400 1401 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2885_.85.1391a01:
T2885_.85.1391a02:   No. 2885
T2885_.85.1391a03: 佛性海藏智慧解脱破心相經
T2885_.85.1391a04:
T2885_.85.1391a05: 如是我聞。一時佛住拘尸那國□□□□□
T2885_.85.1391a06: 河邊娑羅雙樹間。二月十五日臨□涅槃□。
T2885_.85.1391a07: 與無殃數衆八十億諸天及人。皆各集在佛
T2885_.85.1391a08: 所。悲號哽咽。大地震動。泉源沸湧。亦如慈
T2885_.85.1391a09: 母初喪所愛之子。泣涕盈目。不能自勝。五體
T2885_.85.1391a10: 投地。如太山崩。一一毛孔血流灑地。如波
T2885_.85.1391a11: 羅奢華。痛哉苦哉。世間空虚無上慈父。一旦
T2885_.85.1391a12: 捨棄我等入於涅槃。我等孤窮將何所怙。唯
T2885_.85.1391a13: 願世尊。悲惻流念。且住於世莫般涅槃。爲
T2885_.85.1391a14: 我徒衆廣宣流布無上法藥。使後代衆生離
T2885_.85.1391a15: 苦出世。我等得聞奉持修行。在在處處廣宣
T2885_.85.1391a16: 流布常使不絶。爾時世尊告諸大衆。汝等且
T2885_.85.1391a17: 止。莫説是語。吾今出世所可度者我已度訖。
T2885_.85.1391a18: 所可説者今已説竟。於中夜半入般涅槃。爾
T2885_.85.1391a19: 時衆中有一大士。名曰除疑法王子。從坐而
T2885_.85.1391a20: 起。整理衣服而白佛言。世尊我觀如來智慧
T2885_.85.1391a21: 辯才神通無礙無量方便猶如虚空。云何而
T2885_.85.1391a22: 言。所可説者而説已。竟作是語。時一切大
T2885_.85.1391a23: 衆發聲大哭哀動天地 目中泣血。我等徒衆
T2885_.85.1391a24: 豈非子。例五體投地猶如死屍
T2885_.85.1391a25: 爾時世尊。愍諸大衆告除疑言。善哉汝是大
T2885_.85.1391a26: 士。於無量阿僧祇劫。供養無量恒河沙諸佛。
T2885_.85.1391a27: 具足解脱知見。慈愍一切衆生。乃能如是發
T2885_.85.1391a28: 問。汝等諦聽諦聽。及諸大衆善思念之。吾當
T2885_.85.1391a29: 爲汝分別解説。唯然世尊願樂欲聞。善男子。
T2885_.85.1391b01: 一切衆生彌輪於相或離疑去縛。皆由悟宗
T2885_.85.1391b02: 相倶喪名爲空宗。般若空有並存。名爲二乘
T2885_.85.1391b03: 人也。執相乖宗。是名聲聞。凡夫終身三界
T2885_.85.1391b04: 無有出期。備受衆苦。未得解脱。寔由三毒箭
T2885_.85.1391b05: 之所射。四蛇之所嚙。五狗之所盜。六賊之所
T2885_.85.1391b06: 怖。七殺之所沒。八邪之所牽。萬惡之所簇。
T2885_.85.1391b07: 輪迴生死。往來六趣。波迸五道。墜落三塗
T2885_.85.1391b08: 八難。無有樂時。名無間大地獄。煩惱覆障衆
T2885_.85.1391b09: 惡競生。遂成怨結。慧日奄暉。慈光漸沒。迷
T2885_.85.1391b10: 於正路。甚可哀矣。爾時除疑大士問佛言。世
T2885_.85.1391b11: 尊云何名爲三毒箭。形状大小爲可見不。唯
T2885_.85.1391b12: 願説之。爾時佛告除疑言。三毒箭者。非有相
T2885_.85.1391b13: 非無相。除疑復白佛言。世尊云何説言非有
T2885_.85.1391b14: 相非無相。若非有相不應。是患非是患者。云
T2885_.85.1391b15: 何如能名之爲箭。若非無相則應可見。以可
T2885_.85.1391b16: 見故亦應可避。云何而能傷害衆生。唯願世
T2885_.85.1391b17: 尊。説其因縁普使聞知
T2885_.85.1391b18: 爾時佛告除疑大士。汝今大慈無量愍念罪
T2885_.85.1391b19: 苦。欲令一切衆生得解脱知見無礙智慧。乃
T2885_.85.1391b20: 能於此此大衆中顯發如來智慧祕藏。自得
T2885_.85.1391b21: 利益復利衆生。汝等大衆默念諦聽。吾當爲
T2885_.85.1391b22: 汝宣説法要。善男子。三毒箭者。非有非無。
T2885_.85.1391b23: 五陰有故名爲非無。五陰空故是名非有。癡
T2885_.85.1391b24: 愛欲是也。世間之物既不可得。妄生取心。名
T2885_.85.1391b25: 之爲癡。本是己物。捨離以去。妄生追念。名之
T2885_.85.1391b26: 爲愛。貪著女色。名之爲欲。以此三心亂起即
T2885_.85.1391b27: 名凡夫。地獄人癡心是麴。愛心是米。米麴
T2885_.85.1391b28: 相和遂成欲酒。飮酒醉故不識翁母兄弟共
T2885_.85.1391b29: 相殺害。名之爲害。以無慈故。斷三寶種性。
T2885_.85.1391c01: 彼我取捨分別名爲五辛。以其臭故。汚衆生
T2885_.85.1391c02: 身田。障我慧水久不得出。故言不共一國同
T2885_.85.1391c03: 住不共一河飮水。汝之所作不與我同。即是
T2885_.85.1391c04: 彼心。自謂。己作微妙勝他即是我心。法性非
T2885_.85.1391c05: 聞妄生聽受即是取心。法無動搖妄生流轉
T2885_.85.1391c06: 即是捨心。法性空寂無體妄生異相即是分
T2885_.85.1391c07: 別。以是故名爲迷子。不得出世。名世間有爲
T2885_.85.1391c08: 衆生。説是語時。一切大衆默然信受。善男
T2885_.85.1391c09: 子。癡心是種。愛心是土。種來入土。降注欲
T2885_.85.1391c10: 雨無明根本於茲生矣。修道不去癡愛。喩如
T2885_.85.1391c11: 伐樹不去其根。名爲株杌。枝條因株杌而生。
T2885_.85.1391c12: 有長成大樹。世間愚癡之人亦復如是。一切
T2885_.85.1391c13: 煩惱因癡愛如起。遂成我慢疑惑。黒闇託斯
T2885_.85.1391c14: 弘矣。遂成三障無明堀宅。此之是也
T2885_.85.1391c15: 爾時除疑大士。承佛威神。從坐而起。整理衣
T2885_.85.1391c16: 服。告諸大衆。我從往昔無量阿僧祇劫。於
T2885_.85.1391c17: 定光佛所得聞此句。奉持修行。未曾疲懈。今
T2885_.85.1391c18: 復得聞如上章句。心意快然。得未曾有方。乃
T2885_.85.1391c19: 始知大聖如來慧光三有廣起法門以納諸
T2885_.85.1391c20: 子。乃使邪魔歸眞。六師漸沒方便造十二法
T2885_.85.1391c21: 船以濟危厄。皆令發無上菩提之心。以昇八
T2885_.85.1391c22: 正涅槃之路。但一切衆生愚癡迷惑信邪背
T2885_.85.1391c23: 正。覩文取眞與性義乖隔。徒勞無用。如車之
T2885_.85.1391c24: 隻輪。豈可乘之哉。正可聲同嚮合未會眞諦。
T2885_.85.1391c25: 如斯之徒甚可哀矣。痛哉苦哉。後悔何及。佛
T2885_.85.1391c26: 言。善哉如汝所説。眞實不虚爾時除疑大士
T2885_.85.1391c27: 蒙佛印可。即於衆中以偈讃問
T2885_.85.1391c28:  我觀如來眞妙身  清淨無垢如蓮華
T2885_.85.1391c29:  智慧方便虚空等  解脱無礙能開遮
T2885_.85.1392a01:  神通自在無邊際  等視一切無偏耶
T2885_.85.1392a02:  我今稽首大慧明  願入無相義空寂
T2885_.85.1392a03:  唯願爲我方便説  令除疑惑得惺悟
T2885_.85.1392a04:  一實難知眞法性  必爲現形使知處
T2885_.85.1392a05:  哀愍我等諸迷子  普爲大衆廣分別
T2885_.85.1392a06:  敷演甚深眞實義  震大法雷爲我説
T2885_.85.1392a07: 爾時世尊。即爲大衆欲重宣此義。而説偈言
T2885_.85.1392a08:  三界説衆生 恒爲五陰縛 展轉三有中
T2885_.85.1392a09:  不得解脱樂 億劫受新苦 由有五陰身
T2885_.85.1392a10:  不覩眞如性 是名生死人 常爲三毒射
T2885_.85.1392a11:  心熱如火然 處處皆不安 煩惱自相纒
T2885_.85.1392a12:  往返五道中 憂愁寧可陳 三塗爲舍宅
T2885_.85.1392a13:  枷鎖禁其身 由此三毒箭 害我智慧身
T2885_.85.1392a14:  出入不自在 云何能見眞 癡心以爲麴
T2885_.85.1392a15:  愛心是其米 癡愛欲相合 飮者醉不解
T2885_.85.1392a16:  曠劫不惺悟 由此三毒酒 迷闇失正道
T2885_.85.1392a17:  沈沒著三有 恒自心昏亂 濁酒未得嘔
T2885_.85.1392a18:  不値善知識 昌狂闇中走 見佛不識眞
T2885_.85.1392a19:  坐生我慢垢 分別心不淨 由飮無明酒
T2885_.85.1392a20:  癡心是闇種 愛心爲惑土 闇惑相對値
T2885_.85.1392a21:  煩惱由此聚 無明根本生 皆由貪欲雨
T2885_.85.1392a22:  刹那作枝葉 滅須智慧斧 伐樹不去根
T2885_.85.1392a23:  樹性未盡源 枝條因根生 花果轉滋繁
T2885_.85.1392a24:  諸見爲子實 貢高是牆垣 絞假相恃護
T2885_.85.1392a25:  眞身被愚呑 三毒爲根本 煩惱亦復然
T2885_.85.1392a26:  除却株杌盡 名之爲良田 菩提牙得生
T2885_.85.1392a27:  由無根株故 拔除三毒箭 身得安穩處
T2885_.85.1392a28:  癡麴不施用 愛米捨置地 欲酒既不成
T2885_.85.1392a29:  必獲大明慧 心空相亦盡 智慧思修來
T2885_.85.1392b01:  二帝空無相 身處光明臺 炎赫如火聚
T2885_.85.1392b02:  光照獄門開 無礙不思議 應身成如來
T2885_.85.1392b03:  我本行如是 今得離三災 安住不動地
T2885_.85.1392b04:  驗成人天最 汝當懃行此 最後必相値
T2885_.85.1392b05:  來世成正覺 如我亦無異
T2885_.85.1392b06: 爾時除疑大士復白佛言。世尊云何衆生在
T2885_.85.1392b07: 於世間。四毒蛇所嚙。其状如何爲可識不。唯
T2885_.85.1392b08: 願世尊爲我解説。令無目之徒得勉此難。佛
T2885_.85.1392b09: 言。善男子。疽恚嫉妬是也。世尊疽恚嫉妬何
T2885_.85.1392b10: 心是也。而名之爲蛇。佛言。不用他好。名之
T2885_.85.1392b11: 爲疽。瞋不出口。名之爲恚。恐人勝己。名之爲
T2885_.85.1392b12: 嫉。見他善不用障其美。名之爲妬。此四毒
T2885_.85.1392b13: 蛇在意井中。嚙斷善根悶絶而死。墮落三塗
T2885_.85.1392b14: 受其大苦。爾時如來説是語已即入三昧。從
T2885_.85.1392b15: 三昧起放大光明。普照三千大千世界。一切
T2885_.85.1392b16: 大衆皆見光明。異口同音問除疑大士言。世
T2885_.85.1392b17: 尊放光異於常明。昔日放光。先照東方。今日
T2885_.85.1392b18: 放光。四面一時普照十方。以何因縁如有此
T2885_.85.1392b19: 瑞。唯願仁者爲我解説。爾時除疑大士告諸
T2885_.85.1392b20: 大衆。我聞如來慧光長夜應同三有。口吐法
T2885_.85.1392b21: 藥救療衆病。乃使痛苦永息。毒蛇隱穴。迷悟
T2885_.85.1392b22: 眞途生死殄拔。三塗變成涅槃之宮。愚闇改
T2885_.85.1392b23: 爲大明種智。改疽爲慈。改恚爲悲。修嫉爲喜。
T2885_.85.1392b24: 變妬爲捨。即成四無量心。名爲智慧門。亦名
T2885_.85.1392b25: 智慧井。將知此光正是如來大慈智光照。獄
T2885_.85.1392b26: 門開欲令失道衆生尋光得樂。曾聞如來初
T2885_.85.1392b27: 説九部經有爲功徳。喩如呼師瞻地置井。未
T2885_.85.1392b28: 知水之甘苦。一切衆生亦復如是。若見佛性
T2885_.85.1392b29: 名爲甘水。不會空宗名爲苦水。用功等力勞
T2885_.85.1392c01: 如無用。聲聞之人亦復如是。修道之人喩如
T2885_.85.1392c02: 掘井。漸漸却土。土盡水自然現。衆生亦爾。
T2885_.85.1392c03: 除去五陰煩惱得盡。佛性自然而出。雖得甘
T2885_.85.1392c04: 水而無方便井。無塼累必爲沙土所奔。不久
T2885_.85.1392c05: 水乃竭盡。名爲枯井。外道眷屬亦復如是。然
T2885_.85.1392c06: 一切聲聞初心菩薩。雖得除空而不廣。習衆
T2885_.85.1392c07: 經而無方便。爲煩惱所逼名爲空見。魔之眷
T2885_.85.1392c08: 屬亦復如是。菩薩摩訶薩心定力故。無礙方
T2885_.85.1392c09: 便爲作井。累水即澄清名薩婆若水。用無窮
T2885_.85.1392c10: 盡名智慧水。能洗心垢。萬惑斯盡。衆惡所不
T2885_.85.1392c11: 能害。煩惱生死不能染汚。以是因縁名薩婆
T2885_.85.1392c12: 若海。亦名智慧海。海中不容死屍。此之是也」
T2885_.85.1392c13: 爾時佛告除疑大士。汝善解我意。汝於我滅
T2885_.85.1392c14: 度後在於大衆中。能施人眼廣濟群盲。救療
T2885_.85.1392c15: 衆病。續人慧命。當於來世於閻浮提成等正
T2885_.85.1392c16: 覺。號明法王如來應供正遍知明行足善逝
T2885_.85.1392c17: 世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。當
T2885_.85.1392c18: 爾時汝出於世。地皆清淨無諸穢惡。食自然
T2885_.85.1392c19: 亦無苦惱。地獄休息。餓鬼飽滿。温和調適。
T2885_.85.1392c20: 四時順序。畜生改形亦無男女。高下齊平兀
T2885_.85.1392c21: 無沙土。金銀頗梨瑠璃珊瑚眞珠珍寶以爲
T2885_.85.1392c22: 家具。純一無雜。遊行自在。猶如虚空。廣大無
T2885_.85.1392c23: 對。若見此經受持讀誦書寫流通者皆値汝
T2885_.85.1392c24: 出世得大安樂。是故汝當受持流布世界莫使
T2885_.85.1392c25: 斷絶。何以故。一聞是經乃至成佛不墮三塗
T2885_.85.1392c26: 以是之故惡道減少。若有見聞如説修行。精
T2885_.85.1392c27: 進忍辱持戒不懈續。於汝後亦得作佛。汝當
T2885_.85.1392c28: 在在處處廣宣流布。此經威力不可思議。所
T2885_.85.1392c29: 至到處惡病除愈。至心受持所求之事無不
T2885_.85.1393a01: 獲得。瘂語癖行盲視聾聽。身根具足出入無
T2885_.85.1393a02: 礙。辯才多能。七珍盈滿。光明顯赫。超世殊特。
T2885_.85.1393a03: 榮貴自然。樂無憂戚。此經最勝無上法味。求
T2885_.85.1393a04: 男得男。求女得女。至心敬信無不從意。若復
T2885_.85.1393a05: 有人輕呰不信。或不恭敬。以不淨手捉弄是
T2885_.85.1393a06: 經。誹謗諍論。以無義語調戲譬喩。如是之
T2885_.85.1393a07: 人現世得得盲病身根不具。或復口瘂耳聾
T2885_.85.1393a08: 鼻塞。父子分離波迸他土。役力自活爲人所
T2885_.85.1393a09: 使。飢貧頓弊處處恐懼。受苦命終。當墮黒闇
T2885_.85.1393a10: 地獄八百萬歳。然後得出常生下賤。五百世
T2885_.85.1393a11: 中不聞三寶名字。此人命終已後當受魚身。
T2885_.85.1393a12: 經歴十大劫。是故汝等善作方便引喩。莫令
T2885_.85.1393a13: 誹謗。爲智者説莫爲愚者施。愚者聞不能解。
T2885_.85.1393a14: 必生誹謗。現受大苦。死入惡趣。汝失慈悲不
T2885_.85.1393a15: 名大士。爾時除疑大士爲諸大衆及自己身。
T2885_.85.1393a16: 欲重決疑。以偈問佛
T2885_.85.1393a17:  我觀如來身 清淨如虚空 辯才智無礙
T2885_.85.1393a18:  見者無不敬 方便智無量 能慧衆生命
T2885_.85.1393a19:  我衆皆疑惑 願爲説究竟 四毒已得聞
T2885_.85.1393a20:  云何離此病 爲我廣分別 昏迷乃可惺
T2885_.85.1393a21:  四毒正是心 云何可得除 若不除此心
T2885_.85.1393a22:  世尊云道病 本心更無二 云何更作心
T2885_.85.1393a23:  前心次後心 心心云何除 一心復二心
T2885_.85.1393a24:  三心忽然至 如是心境界 廣大如虚空
T2885_.85.1393a25:  世尊遣我除 不知云何除 哀愍大衆等
T2885_.85.1393a26:  必當爲我説
T2885_.85.1393a27: 爾時佛告除疑大士言。善男子。汝是大士。愍
T2885_.85.1393a28: 念後代衆生。作如是問。汝當諦聽。及諸大衆
T2885_.85.1393a29: 善思念之。吾當爲汝分別解説。善男子。當行
T2885_.85.1393b01: 十法遊於三界則無四毒。問曰。何者爲十。佛
T2885_.85.1393b02: 言。一者於譽於毀心無増減。二者上中下衆
T2885_.85.1393b03: 生意常平等。三者於諸愚智起以大悲。四者
T2885_.85.1393b04: 輕毀供養心無有二。五者見善聞惡心無分
T2885_.85.1393b05: 別。六者見他𨷂失莫見其過。七者見種種乘
T2885_.85.1393b06: 皆是一乘。八者聞三惡苦亦莫驚怖。九者觀
T2885_.85.1393b07: 一切衆生作如來想。十者佛出衆生中作希
T2885_.85.1393b08: 有想。故言心泆難禁制。喩如猿猴遊戲。六根
T2885_.85.1393b09: 遍縁諸處。以是之故心亂不靜波浪。三界受
T2885_.85.1393b10: 其生死。制心不放逸。喩如猴著瑣。繋心在一
T2885_.85.1393b11: 處。能開智慧門。善男子。四毒心如水。身者
T2885_.85.1393b12: 喩如牆。水漸浸之。牆則崩倒。衆生亦爾。四
T2885_.85.1393b13: 毒在心。漸漸漬之。身則敗壞。諸佛菩薩能捨
T2885_.85.1393b14: 離故得常住身。善男子。四毒蛇者喩如火。身
T2885_.85.1393b15: 者喩如草。修行者喩如刈草。持五戒不缺者
T2885_.85.1393b16: 得人身。刈草不闕者必獲多草。衆生亦爾。修
T2885_.85.1393b17: 善不懈必得人天。大火一起。焚燒草聚。須申
T2885_.85.1393b18: 之間盡失無餘。一切行者亦復如是。四毒惡
T2885_.85.1393b19: 火一發之時。燒我智慧身命。悉皆磨滅。諸
T2885_.85.1393b20: 佛菩薩能遠離故。智慧法身常住不滅。善男
T2885_.85.1393b21: 子。汝向所問正得其義。我今所答不失其時。
T2885_.85.1393b22: 利益無量衆生。開闡道教。濟諸群盲。令出
T2885_.85.1393b23: 三有到於彼岸。爾時世尊欲重宣此義。而説
T2885_.85.1393b24: 偈言
T2885_.85.1393b25:  我觀三界有 冥寂盡無形 起滅如水泡
T2885_.85.1393b26:  水泡本不二 水若不動時 泡體本不現
T2885_.85.1393b27:  泡現還復滅 與水本無異 佛性如虚空
T2885_.85.1393b28:  因空如生有 因水如生泡 泡體是空有
T2885_.85.1393b29:  空有無二形 水泡不一二 現泡則二形
T2885_.85.1393c01:  泡沒還歸一 有心則有身 空有不二一
T2885_.85.1393c02:  無心則不二 全心則不一 身有生有心
T2885_.85.1393c03:  歴劫不同一 有心萬象應 象應則放逸
T2885_.85.1393c04:  婬欲從此生 四毒因斯有 彌輪相惑中
T2885_.85.1393c05:  闇中波浪走 以是因縁故 不能離諸有
T2885_.85.1393c06:  我今爲汝説 會當除陰垢 陰垢既得盡
T2885_.85.1393c07:  諸垢不名有 有體因有身 是名諸有垢
T2885_.85.1393c08:  有垢無相空 空者體是有 有空有無一
T2885_.85.1393c09:  故能無一二 虚空無礙故 應作無量形
T2885_.85.1393c10:  無心名菩薩 有心名衆生 無心亦是心
T2885_.85.1393c11:  有心亦是心 有心不見心 無心是泥洹
T2885_.85.1393c12:  有心即見心 不名泥洹心 無心見無心
T2885_.85.1393c13:  無心是有心 有心有心故 是名非無心
T2885_.85.1393c14:  無心無心故 不名爲無心 不見有無心
T2885_.85.1393c15:  不住不有無 不住不來去 不離於來去
T2885_.85.1393c16:  無心非無心 有心非有心 住是如如心
T2885_.85.1393c17:  四毒則無病
T2885_.85.1393c18: 爾時除疑大士復白佛言。世尊向來蒙佛爲
T2885_.85.1393c19: 我演説。四毒已訖心生歡欣無量信敬。身意
T2885_.85.1393c20: 快然得未曾有。復欲請問。擧身毛竪身心戰
T2885_.85.1393c21: 懼不敢發問。我所問者不自爲己普爲一切
T2885_.85.1393c22: 大衆并及後代無量無邊衆生。我聞是已。當
T2885_.85.1393c23: 自受持。天上人中僧房衆中白衣居處皆令
T2885_.85.1393c24: 聞知。唯願聽許。乃敢發問。佛言。善哉善哉。
T2885_.85.1393c25: 汝今所言正。是大士我本往昔。毎恒發如是
T2885_.85.1393c26: 願。作如是問。修如是行。於無量劫中學行。難
T2885_.85.1393c27: 行苦行無所不作無所不爲。如是不可思議
T2885_.85.1393c28: 皆爲一切衆生。今得作佛。汝所願者亦復如
T2885_.85.1393c29: 是。今恣汝問。當爲説之
T2885_.85.1394a01: 爾時除疑大士。蒙佛許可從坐而起。整理衣
T2885_.85.1394a02: 服。頂禮恭敬。於大衆中恭敬而立。如師子
T2885_.85.1394a03: 王。合一指扴掌。一切大衆皆悉如是立而白
T2885_.85.1394a04: 佛言。云何名爲五狗之所盜。爲可見不。唯
T2885_.85.1394a05: 願説之。願樂欲聞。佛言。慳貪癡惡狗是。問
T2885_.85.1394a06: 曰。爲我分別解説。令一切衆生皆悉聞知。佛
T2885_.85.1394a07: 言。不能捨於諸有。名之爲慳。所欲無厭。名
T2885_.85.1394a08: 之爲貪。妄生規度。名之爲癡。不識實性諍
T2885_.85.1394a09: 論取勝。名之爲惡。未得無生妄拒三塗。名之
T2885_.85.1394a10: &MT05380;。慳狗入舍則失珍寶。貪狗入舍則被繋
T2885_.85.1394a11: 縛。癡狗入舍則墮生死。惡狗入舍則墜地獄。
T2885_.85.1394a12: &MT05380;狗入舍則永失人身。善男子。譬如一人家
T2885_.85.1394a13: 貧頓乏無有方計。遙聞他方有一七寶山。其
T2885_.85.1394a14: 山之下有七寶池。若人至彼多獲七寶。若入
T2885_.85.1394a15: 池者身則安隱。則無老病死苦。飮此水則不
T2885_.85.1394a16: 飢不渇。身則無礙。飛騰虚空。從意自在。人聞
T2885_.85.1394a17: 是已事其糧食欲詣彼山。假貸作辨。得米五
T2885_.85.1394a18: 升蒸炒。中半不加謹愼。爲狗破瓮食米蕩盡。
T2885_.85.1394a19: 一切衆生亦復如是。持戒不加忍辱。惡貪慳
T2885_.85.1394a20: 癡入其心舍。破器食米蕩盡更無所食。名法
T2885_.85.1394a21: 餓衆生。故言癡狗夜入人舍。遣婢把杖驅之
T2885_.85.1394a22: 令出。此之是也。聞善即信。名之爲米。受持
T2885_.85.1394a23: 不妄。名之爲瓮。下下之心。名之爲婢。忍惡
T2885_.85.1394a24: 不報。名之爲杖。不受善惡之言。名爲驅出。無
T2885_.85.1394a25: 明故名之爲夜。五戒名之爲米五升。若一切
T2885_.85.1394a26: 衆生不持五戒者。則不能到於彼岸。一人者
T2885_.85.1394a27: 喩一切衆生。貧窮喩少法之財寶。遙聞者喩
T2885_.85.1394a28: 讀經不解其義。山者喩如來身。七寶者喩於
T2885_.85.1394a29: 諸法。池者喩於智慧。糧食者喩於萬善諸行。
T2885_.85.1394b01: 慳狗死盡得見佛性。貪狗得死身則常住。癡
T2885_.85.1394b02: 狗得死有無平等。惡狗得死和合同一永無
T2885_.85.1394b03: 諍論。&MT05380;狗得死則一生補處。爾時除疑大士
T2885_.85.1394b04: 蒙佛所説。心疑不決。以偈問佛
T2885_.85.1394b05:  如來向所説 事事無不實 如是諸境界
T2885_.85.1394b06:  我實未能了 心不了達故 處處皆有疑
T2885_.85.1394b07:  我今雖復問 大衆亦如之 我若不發問
T2885_.85.1394b08:  衆中皆不解 唯願天中天 爲我廣分別
T2885_.85.1394b09:  五心若起時 爲從何所出 五心前已出
T2885_.85.1394b10:  何心如能滅 若當更作心 即有六心出
T2885_.85.1394b11:  前五後復一 云何可得絶 絶心還是心
T2885_.85.1394b12:  除六復生一 三世現前後 何日得見佛
T2885_.85.1394b13:  我若本應是 不須除此心 此心以是防
T2885_.85.1394b14:  云何更作心 此心不須除 即應是涅槃
T2885_.85.1394b15:  云何須修治 生心即是病 有心即病心
T2885_.85.1394b16:  我今不須修 修者遮修心 云心是大病
T2885_.85.1394b17:  我若允不修 不名出世人 欲求出世故
T2885_.85.1394b18:  捉心即是病 如是難知見 我實未能知
T2885_.85.1394b19:  本若無心是 不應遣我修 不修是波浪
T2885_.85.1394b20:  云修復作病 我今如盲聾 處處知有礙
T2885_.85.1394b21:  避火入深坑 亦無利益處 如猴愛悕膠
T2885_.85.1394b22:  五處皆纒縛 唯願佛世尊 爲我解繩索
T2885_.85.1394b23:  廣説令惺悟 獲得解脱樂
T2885_.85.1394b24: 爾時世尊。告除疑大士。汝非不解。慈愍一切
T2885_.85.1394b25: 衆生故。能如是問。汝當諦聽。我當爲汝説
T2885_.85.1394b26: 正法要。善男子。一切衆生妄起顛倒。爲顛倒
T2885_.85.1394b27: 故係五陰有。五陰有故則有身心。身心有故
T2885_.85.1394b28: 則是繋縛。繋縛故處處皆病。今爲汝等廣説
T2885_.85.1394b29: 諸法。以除有病。善男子。譬如幻師。於大衆中
T2885_.85.1394c01: 幻作白馬。使人乘之。愚癡之人謂乘白馬。幻
T2885_.85.1394c02: 師弟子從後視之。知兩足著地本無白馬。如
T2885_.85.1394c03: 來世尊亦復如是。以慈悲故影現有形。凡夫
T2885_.85.1394c04: 之人謂五陰是實。菩薩大士亦如幻師弟子。
T2885_.85.1394c05: 從衆生後覩如示之。知本無五陰。以是之故
T2885_.85.1394c06: 有者皆病。善男子。譬如鏡中有人面像。嬰孩
T2885_.85.1394c07: 小兒謂爲是面以手模之。本無面體聲聞之。
T2885_.85.1394c08: 人亦復如是。以狹劣故謂五陰實。菩薩大士
T2885_.85.1394c09: 以智手模之。知空無五陰。善男子。譬如燭中
T2885_.85.1394c10: 如□人影。愚癡小兒謂。是活人將身避之。隨
T2885_.85.1394c11: 身如去影不離身。身不離影。諸佛菩薩亦復
T2885_.85.1394c12: 如是。以慈悲故影現。下方無目之人示。不分
T2885_.85.1394c13: 明見影故謂。是眞身妄繼爲我。眞身無礙。身
T2885_.85.1394c14: 去影沒故唱言道死。眞身常住猶如虚空。以
T2885_.85.1394c15: 虚空故則無滅沒。無滅沒故則無去來。無去
T2885_.85.1394c16: 來故則無常住。無常住故則無動亂。無動亂
T2885_.85.1394c17: 故則無寂靜。無寂靜故則無記心。無記心故
T2885_.85.1394c18: 則無所定。無所定故無所不定。無所不説。無
T2885_.85.1394c19: 所不作。無所不爲。如是不可思議名無礙智。
T2885_.85.1394c20: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T2885_.85.1394c21:  我法妙難思 方便隨宜説 幽玄極空寂
T2885_.85.1394c22:  冥莫是難知 去來隨心遊 澄靜體眞凝
T2885_.85.1394c23:  二乘所不覩 何況凡天人 如母教子語
T2885_.85.1394c24:  先學其子言 諸佛亦如是 隨愼衆生根
T2885_.85.1394c25:  機根有高下 隨順與談論 深淺逐性受
T2885_.85.1394c26:  眞業著因縁 本自無二境 爲度有出世
T2885_.85.1394c27:  世間與出世 二世本無別 世間在世間
T2885_.85.1394c28:  不識於世間 唯有出世間 乃能別世間
T2885_.85.1394c29:  雖出於世間 亦不離世間 倶在於世間
T2885_.85.1395a01:  不行世間道 所以倶世間 欲度世間人
T2885_.85.1395a02:  若不入世間 無以出世間 若行世間時
T2885_.85.1395a03:  亦無世間心 故能入世間 同行世間行
T2885_.85.1395a04:  能出於世間 故能入世間 不能入世間
T2885_.85.1395a05:  不名出世人 世間行世間 不能出世間
T2885_.85.1395a06:  常行在世間 故名世間人 世間行世間
T2885_.85.1395a07:  不知是世間 貪著世間行 故不出世間
T2885_.85.1395a08:  菩薩行世間 了知世間相 世間虚空相
T2885_.85.1395a09:  虚空亦無相 是故倶世間 不壞世間法
T2885_.85.1395a10:  雖入行世間 如華不著水 世間出世間
T2885_.85.1395a11:  無異於世間 行同凡夫行 亦當似世間
T2885_.85.1395a12:  同異亦異同 無同無不同 異同相盡法
T2885_.85.1395a13:  同異凡夫同 衆聖則異同 能同凡夫異
T2885_.85.1395a14:  凡異不能同 凡同不能異 同凡之所異
T2885_.85.1395a15:  本自未曾異 異聖之所同 無異何所同
T2885_.85.1395a16:  無異無不異 無同無不同 無相空寂體
T2885_.85.1395a17:  無同亦無異 譬如鏡中面 同中亦有異
T2885_.85.1395a18:  離鏡無面像 是名異所同 雖鏡有面像
T2885_.85.1395a19:  面亦不入鏡 是同所不同 同體未曾同
T2885_.85.1395a20:  譬如地中水 體同能爲異 或作酒𥹴漿
T2885_.85.1395a21:  味異體不二 或入緋紫黄 青異色殊別
T2885_.85.1395a22:  種種諸形相 色異未曾同 體一相殊別
T2885_.85.1395a23:  衆形盡歸如 冥心相累滅 應行同凡夫
T2885_.85.1395a24:  如是難知法 非心識能知 非心非相中
T2885_.85.1395a25:  非凡所能𨶳 爲凡説有心 令使少分知
T2885_.85.1395a26:  若見心相者 即應不住心 若在心中住
T2885_.85.1395a27:  住心非眞心 眞心無心所 云何久處心
T2885_.85.1395a28:  若不處心者 云何道無心 無心是波浪
T2885_.85.1395a29:  著心即是病 非住非不住 非同非不同
T2885_.85.1395b01:  非無非不無 非有非不有 非異非非異
T2885_.85.1395b02:  非心非非心 無無無有異 無住無同心
T2885_.85.1395b03:  非見非非見 非説非非説 非色非非色
T2885_.85.1395b04:  非知非非知 非非非非非 非是非非是
T2885_.85.1395b05:  非不非非不 非修非非修 非見非説説
T2885_.85.1395b06:  非色非知知 非非非是是 非不非修修
T2885_.85.1395b07:  我今如是説 汝當如是解 無説無解者
T2885_.85.1395b08:  有心亦無病
T2885_.85.1395b09: 爾時除疑大士復問佛言。世尊云何名六賊
T2885_.85.1395b10: 之所怖。其名云何。爲可識不。佛言。善男子。
T2885_.85.1395b11: 六賊者耳眼鼻舌身意是也
T2885_.85.1395b12: 爾時坐中有一比丘。名曰迦難羅。具足戒定
T2885_.85.1395b13: 智慧。所作已辨。無求無欲。於大衆中生慈愍
T2885_.85.1395b14: 心。從坐而起。白佛言。世尊我所有疑亦不可
T2885_.85.1395b15: 説。若不發問必起五逆罪。所以者何。如來自
T2885_.85.1395b16: 説。我是一切衆生父。一切衆生即是我子。不
T2885_.85.1395b17: 審世尊實爾已不。佛言。眞實不虚。迦難羅比
T2885_.85.1395b18: 丘言。我聞是語。倍更増疑。我若不問衆亦如
T2885_.85.1395b19: 是必致疑網。譬如一人多饒子息居家臣富
T2885_.85.1395b20: 多。諸珍寶奴婢牛羊象馬驢騾金槃銅案瑠
T2885_.85.1395b21: 璃頗梨珠珍瓔珞穀麥來豆豐盈具足。其父
T2885_.85.1395b22: 如是。子亦名富。云何世尊爲大富長者。一
T2885_.85.1395b23: 切衆生如名窮子。以是之故心中致疑。唯願
T2885_.85.1395b24: 世尊爲我解説。佛言。善男子。汝今所問自得
T2885_.85.1395b25: 決疑。復利衆生。汝當諦聽。吾當爲汝分別説
T2885_.85.1395b26: 之。善男子。譬如有人唯有一子。愛之甚重。
T2885_.85.1395b27: 不問晝夜。及以坐臥心恒憂之。恐人損傷。子
T2885_.85.1395b28: 亦不知父心愛惜。我亦如是。憐愍衆生。晝夜
T2885_.85.1395b29: 防護。不令近惡衆生。愚癡與賊人爲友。行
T2885_.85.1395c01: 住坐臥不相捨離。我愛子故。恐賊貪財損子
T2885_.85.1395c02: 身命。所有珍寶盡著地中。汝不見故之無所
T2885_.85.1395c03: 用。無財故名爲窮子也
T2885_.85.1395c04: 爾時四依菩薩。聞説是語。同聲白佛言。如來
T2885_.85.1395c05: 向説耳眼鼻舌身意爲賊。云何如能滅人身
T2885_.85.1395c06: 命。唯願爲我分別説之。佛言。善哉。汝當諦
T2885_.85.1395c07: 聽。吾當爲汝分別解説。善男子。耳識信受
T2885_.85.1395c08: 聲。妄聞有善惡。攀縁亂諸境。喪失禪定慧。
T2885_.85.1395c09: 破汝無爲家。是名第一賊。眼識觀好色。婬泆
T2885_.85.1395c10: 由此興。蕩姿六欲海。致生瞋怨怒。諍訟亂
T2885_.85.1395c11: 眞境。不生禪定解。破汝無爲家。名爲第二賊。
T2885_.85.1395c12: 鼻識嗅香氣。觸亂長十惡。諸根由此動。不得
T2885_.85.1395c13: 禪定味。外拘惡知友。破汝無爲家。是名第三
T2885_.85.1395c14: 賊。舌識貪五味。妄説是非事。諭謟鬪亂人。
T2885_.85.1395c15: 致生怒怨惡。念念相覓便。殺害日夜増。喪失
T2885_.85.1395c16: 定慧命。破汝無爲家。是名第四賊。身識染細
T2885_.85.1395c17: 滑。樂著於女色。恩愛由此起。恐畏他人觸。相
T2885_.85.1395c18: 要如膠染。口説無眞義。晝夜相憶念。則忌禪
T2885_.85.1395c19: 定慧。破汝無爲家。是名第五賊。意識多攀縁。
T2885_.85.1395c20: 不住如陽炎。姦滑相規度。曾無一念善。憂喜
T2885_.85.1395c21: 無常定。往返逕萬處。戒定智慧失。皆由此識。
T2885_.85.1395c22: 破汝無爲家。是名第六賊。亦名六師。亦名六
T2885_.85.1395c23: 國。爾時迦難羅比丘。聞説是已。心生踊躍。
T2885_.85.1395c24: 歡欣而立而白佛言。世尊我今衆等將大遭
T2885_.85.1395c25: 遇向者唯問六賊心。尚驚疑已蒙説訖。今復
T2885_.85.1395c26: 世尊爲我廣説六師并及六國。身意快然。得
T2885_.85.1395c27: 未曾有。唯願世尊。説其法要。迦難羅比丘恐
T2885_.85.1395c28: 佛不説。以偈請問
T2885_.85.1395c29:  世尊大智炬 能照闇冥處 我本所不見
T2885_.85.1396a01:  令説使開悟 曠劫無原來 謂賊是爲善
T2885_.85.1396a02:  今蒙世尊説 如樹菓繋折 鐵愛垢消形
T2885_.85.1396a03:  臣姦國將滅 我愛賊如是 願與賊永絶
T2885_.85.1396a04:  蒙佛説已訖 歡喜心無量 復聞名六師
T2885_.85.1396a05:  不解心暢怏 亦名爲六國 心中倍増疑
T2885_.85.1396a06:  我今請世尊 必爲我説之
T2885_.85.1396a07: 爾時佛答迦難羅比丘言。善男子。汝今問者
T2885_.85.1396a08: 愍諸衆生沈輪相。惑迷於五陰不得解脱。作
T2885_.85.1396a09: 如是問。汝今諦聽及諸大衆善思念之。吾今
T2885_.85.1396a10: 爲汝廣開分別。善男子。何以故名之爲師。施
T2885_.85.1396a11: 爲擧動則諸方隨之迭護相導皆成謨軌。以
T2885_.85.1396a12: 是之故名之爲師。佛自説言。我今成道六師
T2885_.85.1396a13: 投海。耳如禪定不聽絲竹。目如望舒不盻美。
T2885_.85.1396a14: □□□嗅香。舌不説是非。身不貪細滑。意不
T2885_.85.1396a15: □□□惡。以是因縁名爲投海而死。何故名
T2885_.85.1396a16: 爲六國。處境界各自秉執不相臣屬。施爲法
T2885_.85.1396a17: 用。各有所據。以是因縁名之爲國。明法王
T2885_.85.1396a18: 出世之時。降此六國乃登正賢。六國知識同
T2885_.85.1396a19: 歸一處。故言六國善知識合同一家。此之是
T2885_.85.1396a20: 也。若言惡心難禁制。如馬馳。惡道沒在煩惱
T2885_.85.1396a21: 軍。若人馬不調。忍辱爲&T057406;勒。此人馬調順能
T2885_.85.1396a22: 破煩惱軍。爾時大衆聞説是語。皆悉低頭。默
T2885_.85.1396a23: 念思惟。皆獲心定忍。佛言。善男子。若降得
T2885_.85.1396a24: 此 賊。則四怨大賊亦復不來。即得不生不
T2885_.85.1396a25: 死不老不病不飢不渇。湛然常住。地中伏藏。
T2885_.85.1396a26: 從地湧出七珍寶物。隨意任用。周窮濟乏。用
T2885_.85.1396a27: 無窮盡。名如來藏。亦名無盡藏。亦名金剛
T2885_.85.1396a28: 藏。三藏滿足胡言阿羅漢。秦言殺賊。今人禮
T2885_.85.1396a29: 佛時彈指。此之謂也
T2885_.85.1396b01: 爾時世尊欲重宣此義。而説偈言
T2885_.85.1396b02:  可憐三界人 昏癡無所知 不別善以惡
T2885_.85.1396b03:  與賊長相隨 劫竊善財寶 飢貧無所依
T2885_.85.1396b04:  役力執懃苦 得物共分之 謂是善知識
T2885_.85.1396b05:  畢竟不生疑 外補中裏惡 兼復作歴疷
T2885_.85.1396b06:  財物蕩已盡 四遠拘賊來 破汝涅槃舍
T2885_.85.1396b07:  毀壞光明臺 分張身良田 喪失男女妻
T2885_.85.1396b08:  夫婦不相見 離郷作他財 假他外境人
T2885_.85.1396b09:  依復作父母 晝夜相承時 飢餓不辭苦
T2885_.85.1396b10:  如是破亡者 蔟蔟皆同聚 男女不同處
T2885_.85.1396b11:  名離恩愛苦 逕年復歴歳 皆由此六賊
T2885_.85.1396b12:  今日爲説之 汝信莫疑或 我除成正覺
T2885_.85.1396b13:  汝除成彌勒 除者皆獲利 不除無福徳
T2885_.85.1396b14:  憶念往昔日 伏心求菩提 歴劫修苦行
T2885_.85.1396b15:  奉事此六師 雖復名出家 實與聖理乖
T2885_.85.1396b16:  形細如心麁 貪求著色財 迷於正宗理
T2885_.85.1396b17:  疾惡如狼犲 毀禁壞方等 六師爭競來
T2885_.85.1396b18:  引我入惡趣 説言無如來 畢竟過去世
T2885_.85.1396b19:  自説天人最 我來隨順奉 昏闇轉不開
T2885_.85.1396b20:  冥寂失正路 久受生死災 悟會定光佛
T2885_.85.1396b21:  身處光明臺 炎赫如金山 空中震法雷
T2885_.85.1396b22:  大音遍虚空 光照獄門開 天魔自降伏
T2885_.85.1396b23:  外道歸化來 六師投海死 六國空無主
T2885_.85.1396b24:  正見定光佛 住在空中語 我始得見佛
T2885_.85.1396b25:  永斷生死苦 即與我受記 汝爲衆生父
T2885_.85.1396b26:  號名爲釋迦 得作天中尊 常住不變易
T2885_.85.1396b27:  永除無四怨 一切成佛者 皆當由此門
T2885_.85.1396b28:  汝若如是除 亦得天中尊
T2885_.85.1396b29: 説是偈已。有多寶佛塔。從地湧出。高七十萬
T2885_.85.1396c01: 由旬。縱廣正等。去地亡多羅樹。於虚空中凝
T2885_.85.1396c02: 然而住。百寶莊嚴。諸樹行列。鼓舞絃歌。種
T2885_.85.1396c03: 種伎樂。微風徐動。吹諸林木。出微妙音聲。
T2885_.85.1396c04: 眞珠羅網彌覆寶塔。下有一寶池。與寶塔正
T2885_.85.1396c05: 等。其池四岸有種種名華。所謂憂鉢羅華拘
T2885_.85.1396c06: 物頭華波頭摩華分陀利華。若見寶塔池水
T2885_.85.1396c07: 者。得法眼淨。得飮水者。得無生法忍。何況
T2885_.85.1396c08: 入中而得洗浴
T2885_.85.1396c09: 爾時阿難從坐而起。整理衣服。長跪白佛言。
T2885_.85.1396c10: 世尊如是寶塔從何方來。忽然至此住。於虚
T2885_.85.1396c11: 空中凝然如住。以何因縁而有此瑞。塔中佛
T2885_.85.1396c12: 者名字云何。唯願世尊。爲我解説。我聞是已
T2885_.85.1396c13: 亦爲未來一切衆生而爲説之。佛告阿難。汝
T2885_.85.1396c14: 當諦聽。吾爲汝説。善男子。此塔從東方過去
T2885_.85.1396c15: 六十二億恒河沙世界有佛世尊。號相一切智
T2885_.85.1396c16: 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
T2885_.85.1396c17: 調御丈夫天人師佛世尊。彼有弟子。號相空
T2885_.85.1396c18: 等觀。本與我同行菩薩道時。願若一人成等
T2885_.85.1396c19: 正覺。我當乘諸宮殿將諸眷屬往證之。相空
T2885_.85.1396c20: 等觀菩薩於無量阿僧祇劫成等正覺。號多
T2885_.85.1396c21: 寶如來。我於爾時在閻浮提。爲等空無所作
T2885_.85.1396c22: 如來。遍作弟子。號正直菩薩。亦乘宮殿將諸
T2885_.85.1396c23: 眷屬往證之。以是因縁故來至此。爾時大衆
T2885_.85.1396c24: 聞佛所説。即從坐起。恭敬圍繞百匝。以偈讃
T2885_.85.1396c25:
T2885_.85.1396c26:  巍巍世尊 甚奇甚異 微妙寶塔
T2885_.85.1396c27:  今忽然至 光光希有 殊特無比
T2885_.85.1396c28:  故我恭敬 歡喜圍繞 寶塔高妙
T2885_.85.1396c29:  炎炎紫光 諸樹行列 妙音難量
T2885_.85.1397a01:  多寶如來 端坐中央 故我敬仰
T2885_.85.1397a02:  衆等圍繞 諸佛如來 希有難量
T2885_.85.1397a03:  今成正覺 乃憶昔時 迭相證驗
T2885_.85.1397a04:  不可思議 我今歡喜 恭敬圍繞
T2885_.85.1397a05:  我初聞説 心心生疑 未敢發問
T2885_.85.1397a06:  結成記之 寶塔今來 除惑去疑
T2885_.85.1397a07:  心意豁然 恭敬圍繞
T2885_.85.1397a08: 爾時佛告大衆。善男子。我從無量阿僧祇劫
T2885_.85.1397a09: 以來。常行苦行。難行能行。學布施。國城妻
T2885_.85.1397a10: 子盡施與人。乃以七珍𠌵馬頭目髓腦身命
T2885_.85.1397a11: 皮肉。人所須者皆悉給與。無所不作。無所
T2885_.85.1397a12: 不爲。如是不可思議。往返六趣。現生五道。
T2885_.85.1397a13: 常爲一切衆生具受諸苦。皆欲利安無邊苦
T2885_.85.1397a14: 惱衆生故。善男子。豈異人乎。爾時相空等觀
T2885_.85.1397a15: 者。迦難羅比丘身是。爾時正直菩薩者。除疑
T2885_.85.1397a16: 大士是。爾時迦難羅比丘者。則我身是。爾時
T2885_.85.1397a17: 除疑大士者。汝身是。爾時迦難羅比丘者。今
T2885_.85.1397a18: 彌勒是。爾時除疑大士者。今明法王是。説
T2885_.85.1397a19: 是語時。衆中六千二萬菩薩得無生法忍。三
T2885_.85.1397a20: 十二億聲聞發大乘心。十千比丘得羅漢道。
T2885_.85.1397a21: 三萬六千比丘尼得阿那含道。十億優婆塞
T2885_.85.1397a22: 得斯陀含道。八萬優婆夷得須陀洹道。無量
T2885_.85.1397a23: 天人遠塵離垢。得法眼淨。百千衆生皆發阿
T2885_.85.1397a24: 耨多羅三藐三菩提心
T2885_.85.1397a25: 佛性海藏經卷第一
T2885_.85.1397a26:
T2885_.85.1397a27:
T2885_.85.1397a28:
T2885_.85.1397b01:
T2885_.85.1397b02: 佛説智慧海藏經卷下
T2885_.85.1397b03:
T2885_.85.1397b04: 或小遍一切處。衆生身中皆有佛身。汝當如
T2885_.85.1397b05: 是學可得出世。爾時除疑大士及諸大衆。皆
T2885_.85.1397b06: 悉疑或心中未決。以偈問佛
T2885_.85.1397b07:  我初聞佛説 諸法如虚空 七殺如幻化
T2885_.85.1397b08:  即與佛身同 如此之境界 我心倍増疑
T2885_.85.1397b09:  其若與佛同 云何有黠疑 或有盲聾者
T2885_.85.1397b10:  或復男女形 長短有好醜 或復作畜生
T2885_.85.1397b11:  種種諸形相 隨體別作名 復有佛菩薩
T2885_.85.1397b12:  亦有諸衆生 國土各各別 如有善惡聲
T2885_.85.1397b13:  若有一佛身 如何種種形 佛若作如是
T2885_.85.1397b14:  不應有衆生 一身作多身 云何有闇明
T2885_.85.1397b15:  分身入形相 如何有罪福 衆生佛性作
T2885_.85.1397b16:  復云有受苦 我今如盲人 未見如是道
T2885_.85.1397b17:  唯願佛世尊 爲我分別説 我得聞是已
T2885_.85.1397b18:  受持讀誦之 佛若去世後 我等當流布
T2885_.85.1397b19:  若有煩惱者 使得聞是經 教令受持讀
T2885_.85.1397b20:  勉離諸厄難 以是因縁故 仰請世尊説
T2885_.85.1397b21:  爲愍衆生故 願説爲如是
T2885_.85.1397b22: 爾時佛告除疑大士。汝莫作如是疑。乃問佛
T2885_.85.1397b23: 之因縁不可思議。汝當諦聽諦聽。及諸大衆
T2885_.85.1397b24: 善思念之。吾當爲汝分別説之。善男子。譬如
T2885_.85.1397b25: 春月地出殞氣。靉靆垂布如可承攬。龍王興
T2885_.85.1397b26: 雨。一時普注大地得潤。種類隨形皆悉生牙。
T2885_.85.1397b27: 状根大小垂枝布葉。高下長短種種形色。敷
T2885_.85.1397b28: 榮結實各有時節。在先隨後各不相待。香甛
T2885_.85.1397b29: 辛酢別形異味。堅軟澁滑事相不同。先生後
T2885_.85.1397c01: 熟晩種早收。如是迭換不可思議等。是一味
T2885_.85.1397c02: 之雨能有無量種味殊別不同。各自長養不
T2885_.85.1397c03: 相比類。佛今分身亦復如是。以我無爲之身
T2885_.85.1397c04: 能作無量形根。故名無邊身。以我無心之心
T2885_.85.1397c05: 能令一切皆各自有心。以我無身之命能令
T2885_.85.1397c06: 作一切形命。我以無言之説令一切皆各有
T2885_.85.1397c07: 無量語言。我以微塵之身能遍滿虚空間無
T2885_.85.1397c08: 空處。我以三千大千世界之身。内著一塵亦
T2885_.85.1397c09: 不迫迮。我以虚無之身能爲輕重。如是自在
T2885_.85.1397c10: 不可測量。非諸聲聞縁覺。凡夫所知諸佛。喩
T2885_.85.1397c11: 如一味之雨潤益雜類草木皆令成熟。佛亦
T2885_.85.1397c12: 如是。應以佛身成熟者。即現佛身如成熟之。
T2885_.85.1397c13: 應菩薩成熟者。即現菩薩身如成熟之。應以
T2885_.85.1397c14: 辟支佛成熟者。即現辟支佛身如成熟之。應
T2885_.85.1397c15: 以聲聞身成熟者。即現聲聞身如成熟之。應
T2885_.85.1397c16: 以四道果成熟者。即現四道果身如成熟之。
T2885_.85.1397c17: 應以三十三天成熟者。即現三十三天王身
T2885_.85.1397c18: 如成熟之。應以天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
T2885_.85.1397c19: 樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等成熟者。即
T2885_.85.1397c20: 皆現身如成熟之。衆生無邊。佛亦應之亦復
T2885_.85.1397c21: 無邊。種種方便引喩。如是令得解脱。無所不
T2885_.85.1397c22: 作。無所不爲。導引諸子皆令得正知見解脱。
T2885_.85.1397c23: 善男子。佛不離衆生。衆生不離佛。是故水不
T2885_.85.1397c24: 離波。波不離水。水若無風波則不現。風若動
T2885_.85.1397c25: 時水則名波。寂靜故則無動亂。無動亂故則
T2885_.85.1397c26: 名爲水。佛性衆生亦復如是。善男子。心動
T2885_.85.1397c27: 故則無寂靜。無寂靜故名爲波浪。衆生如是
T2885_.85.1397c28: 則無智慧水。無慧水故身則垢穢。五陰有實
T2885_.85.1397c29: 則七殺之所覆。沒處處不安。皆由動亂佛性
T2885_.85.1398a01: 不現。名爲衆生。善男子。水若無風澄清不渾。
T2885_.85.1398a02: 日月參辰星河五岳。於水中自然而現明了。
T2885_.85.1398a03: 覩見衆生亦爾。靜定故心則澄清。佛性於其
T2885_.85.1398a04: 身中了了自現。若見佛性則無煩惱。生死永
T2885_.85.1398a05: 盡。即名出世人也。爾時世尊欲重宣此義。而
T2885_.85.1398a06: 説偈言
T2885_.85.1398a07:  本無今現有 現有還歸無 以無能爲有
T2885_.85.1398a08:  有無同如如 從有説無時 亦復無無心
T2885_.85.1398a09:  利益我我故 無心如起身 身有則心應
T2885_.85.1398a10:  七殺亦復然 爲度迷闇故 説身有七神
T2885_.85.1398a11:  七相隨名有 信耶背正眞 變我指爲鬼
T2885_.85.1398a12:  無明皆同然 譬如嬰孩兒 聞語即生怖
T2885_.85.1398a13:  母憐兒幻小 畏子啼過度 即便語其子
T2885_.85.1398a14:  汝今莫復啼 汝若更啼哭 外有狼狐來
T2885_.85.1398a15:  小兒聞此語 即便大恐懼 止聲不敢啼
T2885_.85.1398a16:  信其母語故 既至成長已 處處無所畏
T2885_.85.1398a17:  自在行無礙 始解母本意 見我啼過度
T2885_.85.1398a18:  嚇我不令啼 憐愍其子故 言道狼狐來
T2885_.85.1398a19:  諸佛亦如是 慈悲愍一切 或空説言有
T2885_.85.1398a20:  或有説言空 處處皆利益 有見義不同
T2885_.85.1398a21:  爲有説言有 爲空説道空 若見平等者
T2885_.85.1398a22:  我説萬行同 一切衆生類 皆有如來性
T2885_.85.1398a23:  見性説有我 不見説有鬼 如是之人等
T2885_.85.1398a24:  闇中作瑋瑋 七殺如虚空 無目何處避
T2885_.85.1398a25:  如來一音説 所見各有異 見鬼是世間
T2885_.85.1398a26:  見我是出世 有有世帝法 空空第一義
T2885_.85.1398a27:  若説有鬼時 恐怖迷闇者 衆生妄繼我
T2885_.85.1398a28:  即起我我心 放逸縱六情 廣造十惡業
T2885_.85.1398a29:  妄相顛倒故 五逆違經義 如來方便説
T2885_.85.1398b01:  云死當作鬼 展轉三塗中 罪盡方始出
T2885_.85.1398b02:  種種引喩説 令使信解之 衆生無慧目
T2885_.85.1398b03:  聞説即信有 畏罪生憂苦 佛爲説淨戒
T2885_.85.1398b04:  迷闇目不見 既聞即受持 譬如小兒等
T2885_.85.1398b05:  信母説狐狼 謂呼眞實有 即止不啼哭
T2885_.85.1398b06:  聲聞凡夫人 道鬼亦如是 世世所流轉
T2885_.85.1398b07:  一切不能離 唯有大菩薩 了了明二諦
T2885_.85.1398b08:  有無皆空寂 方作慈悲慧 知鬼本空相
T2885_.85.1398b09:  分別説二諦 見有即有鬼 有空無二諦
T2885_.85.1398b10:  聲聞凡夫人 亦如小嬰兒 處處皆恐迫
T2885_.85.1398b11:  無有自在時 大士菩薩等 知有皆是虚
T2885_.85.1398b12:  狐狼及鬼獄 悉是空寂無 是故行世間
T2885_.85.1398b13:  隨順衆生説 各各隨根機 方便令得出
T2885_.85.1398b14:  譬如一大澤 縱廣數百里 其中多惡獸
T2885_.85.1398b15:  嶮岨甚可畏 師子虎狼等 能熊及豺狗
T2885_.85.1398b16:  賊害毒蛇黿 蝮蝎野干輩 象龍夜叉鬼
T2885_.85.1398b17:  雜雜無量類 皆悉集其中 能噉人身命
T2885_.85.1398b18:  行人恒沙衆 至中皆滅命 所去無量數
T2885_.85.1398b19:  得過甚希少 唯有一長者 正有子一人
T2885_.85.1398b20:  愛之恒不離 與共行此澤 日便向欲暮
T2885_.85.1398b21:  澤中有一屋 子至此屋所 即便生懈怠
T2885_.85.1398b22:  欲依此屋宿 唯止不肯去 父憐其愛惜
T2885_.85.1398b23:  方便如引喩 云道此屋中 有虎食人處
T2885_.85.1398b24:  汝當莫懈怠 將至安隱國 子聞父語已
T2885_.85.1398b25:  心生大忙怖 進力不敢停 共父相隨去
T2885_.85.1398b26:  得達至彼村 止住無所畏 諸佛亦如是
T2885_.85.1398b27:  憐愍衆生輩 生死大澤中 種種説譬喩
T2885_.85.1398b28:  現生五陰裏 引迷令覺悟 令使厭五陰
T2885_.85.1398b29:  不聽在中住 爲説有三塗 道鬼償罪處
T2885_.85.1398c01:  衆生聞是語 憂愁大恐怖 方便造萬行
T2885_.85.1398c02:  皆令在中去 努力強精進 生死乃得度
T2885_.85.1398c03:  大士菩薩等 遊行生死澤 處處在中行
T2885_.85.1398c04:  心不生迫迮 身爲大火炬 照了三界闇
T2885_.85.1398c05:  置彼大明珠 在於勇猛憧 若得見珠
T2885_.85.1398c06:  皆獲正眞路 一切聲聞等 亦如彼一子
T2885_.85.1398c07:  信父説屍虎 不知有以無 承音即信之
T2885_.85.1398c08:  謂鬼獄是實 心生迫迮已 進力不敢停
T2885_.85.1398c09:  辛苦歩歩前 得達於彼岸 五陰空無相
T2885_.85.1398c10:  萬法亦復然 得悟一乘義 成佛亦不久
T2885_.85.1398c11:  會宗盡相法 是名大涅槃
T2885_.85.1398c12: 爾時除疑大士從坐而起。整理衣服。長跪叉
T2885_.85.1398c13: 手。白佛言。世尊我欲發問。不敢輒耳。世尊
T2885_.85.1398c14: 聽許。乃敢發問。佛言。我今涅槃時將欲至。一
T2885_.85.1398c15: 切大衆所有疑惑今悉可問。衆若不問我滅
T2885_.85.1398c16: 度。後一切衆生必墮疑網。爾時世尊作此語
T2885_.85.1398c17: 已。端坐師子座。身諸毛孔上下支節金光流
T2885_.85.1398c18: 布。四面一時皆作金色。大衆見已悲號哽咽。
T2885_.85.1398c19: 哀動天地。各相謂言。無上慈父將捨棄我入
T2885_.85.1398c20: 於涅槃。世間空虚無可宗仰。我等徒衆喩如
T2885_.85.1398c21: 群盲不能自行。將墮坑泥永不能出。亦如衆
T2885_.85.1398c22: 聾。何所聽受皆語。除疑大士言。人者宿誓
T2885_.85.1398c23: 遠劫奉承聖志。總持無量大藏。聰慧辯才。方
T2885_.85.1398c24: 便無礙。哀愍我等。請問世尊。佛去世後爲衆
T2885_.85.1398c25: 生作大依止。唯願仁者必爲我問
T2885_.85.1398c26: 爾時除疑大士。稱大衆意問佛言。云何名八
T2885_.85.1398c27: 邪之所牽。唯願世尊爲我解説。佛言。八邪者
T2885_.85.1398c28: 天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
T2885_.85.1398c29: 羅伽人非人等。有此八種人。遊行世間。詐稱
T2885_.85.1399a01: 是眞來。惑行人使人歸之。皆邪非正。衆生著
T2885_.85.1399a02: 者墮於八難。故言八邪之所牽也。除疑復問
T2885_.85.1399a03: 佛言。此八種人各行何行如可得識。唯願説
T2885_.85.1399a04: 之。佛言。善男子。諦聽諦聽。吾當爲汝分別説
T2885_.85.1399a05: 之。天龍者專行幻法。水中走馬。足下不濕。
T2885_.85.1399a06: 臂上種樹。剝驢拔井。或化作龍羊蛇犬。山
T2885_.85.1399a07: 林河水地中出花。呑火噉鐵。或現作佛菩薩。
T2885_.85.1399a08: 衆生見已皆悉歸仰。不得正解脱。名爲一邪」
T2885_.85.1399a09: 善男子。夜叉者專行婬欲。殺生血食。詐稱
T2885_.85.1399a10: 言我是天中天。得大自在。信任六師。不識佛
T2885_.85.1399a11: 性。不得般若波羅蜜。專説世間無義語。
T2885_.85.1399a12: 目之徒悉皆歸依。不得正解脱。名爲二邪」
T2885_.85.1399a13: 善男子。乾闥婆者專行音樂。鼓舞弦歌。箜
T2885_.85.1399a14: 篌箏笛。耽行笙瑟。種種皆能言。我自悟。衆
T2885_.85.1399a15: 生見之皆悉敬仰。謂爲是眞。不得正解脱。名
T2885_.85.1399a16: 爲三邪
T2885_.85.1399a17: 阿脩羅者善能飮酒。不能使醉。自言。飮酒無
T2885_.85.1399a18: 罪。此是解脱。我能消殺。衆生見之謂。是聖
T2885_.85.1399a19: 人。不得般若波羅蜜。名爲四邪
T2885_.85.1399a20: 緊那羅者善能舞戲。擲空到折圓圈紐臂。戻
T2885_.85.1399a21: 脚清&T053796;白紵弄槃。唱和音聲。衆生見之心生
T2885_.85.1399a22: 樂著。不得解脱。名爲五邪
T2885_.85.1399a23: 迦樓羅者善能槃馬。弄槊飛刀擲矢騁鞍。旋
T2885_.85.1399a24: 馬援弓&MT01419;強角走相撲。衆生見之心遂樂著。
T2885_.85.1399a25: 不得正解脱。名爲六邪
T2885_.85.1399a26: 摩睺羅伽者善解世法。僥倖絞假多詐少實。
T2885_.85.1399a27: 辭牒文章。能和私散。非諂曲兩頭多諸語言。
T2885_.85.1399a28: 不會宗義。衆生見之心生忻仰。不得正解
T2885_.85.1399a29: 脱。名爲七邪
T2885_.85.1399b01: 人非人者市道郭閃。妄言綺語。翻覆無信。諂
T2885_.85.1399b02: 媚多端。專求誑或。方便萬差。無有一實。衆
T2885_.85.1399b03: 生著之。不得解脱。名爲八邪
T2885_.85.1399b04: 諸佛菩薩能同此八種行能利益。如是八種
T2885_.85.1399b05: 人皆使出世。故言不捨八邪證八解脱。此之
T2885_.85.1399b06: 謂是。爾時除疑大士復問佛言。世尊如是之
T2885_.85.1399b07: 人乃行此行。菩薩大士亦行是行。一切衆生
T2885_.85.1399b08: 盲無慧目。云何世間而能別之。唯願世尊。爲
T2885_.85.1399b09: 解説之。令一切衆生皆得正解脱知見。佛
T2885_.85.1399b10: 告除疑大士。汝是大慈念諸衆生著邪受苦。
T2885_.85.1399b11: 我今將欲滅度。汝若不問無目之人皆悉信
T2885_.85.1399b12: 邪。墮於地獄受苦無量。永處闇障。耳初不
T2885_.85.1399b13: 聞一乘之名。況能見佛。汝當諦聽。吾當爲汝
T2885_.85.1399b14: 分別解説。善男子。八邪之心自是非他口。不
T2885_.85.1399b15: 説大乘方等。不見佛性。不能和通經典。善
T2885_.85.1399b16: 能所作了了明解。於諸身色不能捨離。雖説
T2885_.85.1399b17: 經法不合空義。專求伺人之過。自作愆咎覆
T2885_.85.1399b18: 藏不悔。自封所化是我眷屬。或見他人。如
T2885_.85.1399b19: 與同聚。心生忿怒。生大誹謗。自讃毀他。如是
T2885_.85.1399b20: 之人。是八邪徒黨菩薩大士。雖與同行慈悲
T2885_.85.1399b21: 爲首推直與人抱曲向己。雖與天龍同行教
T2885_.85.1399b22: 以斷見而不取著。雖與夜叉同行示欲之過
T2885_.85.1399b23: 食肉殺生而無害心。教除五陰不聽執著。雖
T2885_.85.1399b24: 與乾闥婆同行。教除耳聽猶如空嚮不聽愛
T2885_.85.1399b25: 樂。示以法音。八正伎樂使人捨之。如入禪定。
T2885_.85.1399b26: 入阿脩羅中示現飮酒。不起昏心。捨諸相惑。
T2885_.85.1399b27: 増益智慧。入迦樓羅中教以調伏諸根不令
T2885_.85.1399b28: 放逸。自作教人如不取勝。令諸衆生心性調
T2885_.85.1399b29: 順。在緊陀羅中示現法喜歌舞。恩和調暢。八
T2885_.85.1399c01: 音方等。梵聲朗徹。見者歡欣。處在摩睺羅伽
T2885_.85.1399c02: 中。教諸衆生捨於諍論。無彼無我。無取無
T2885_.85.1399c03: 捨。見善不讃。見惡不毀。離世語言。常以軟
T2885_.85.1399c04: 善調伏其心。習於空慧。入於人非人中。教以
T2885_.85.1399c05: 忍辱。捨於俗事。專求智慧。入於一實定法。爾
T2885_.85.1399c06: 時除疑大士問佛言。世尊云何名萬惡之所
T2885_.85.1399c07: 蔟。唯願説之。我若聞已佛去世後。教令無量
T2885_.85.1399c08: 無邊衆生皆悉聞知。佛告除疑。善男子。萬惡
T2885_.85.1399c09: 者皆是著相。諸行不能捨。於諸見封執五陰。
T2885_.85.1399c10: 未得悟空。佛性未顯。貪求名譽。我慢貢高。癡
T2885_.85.1399c11: 欲益甚。毀謗大乘。而求小法捨於深法。愛
T2885_.85.1399c12: 樂淺語賤薄空宗。染著諸相忻仰繋縛。厭惡
T2885_.85.1399c13: 解脱求現相。諸業而不求見清淨佛性。如
T2885_.85.1399c14: 是之人名萬惡之所蔟。如斯之徒名地獄人
T2885_.85.1399c15:
T2885_.85.1399c16: 爾時會中有一菩薩。名曰迦難羅。從坐而起。
T2885_.85.1399c17: 白佛言。世尊向聞如來説八邪萬惡。始知世
T2885_.85.1399c18: 間之人愚癡無目。但見現前不識後世。已聞
T2885_.85.1399c19: 幻或未能別識。相牽談説云。是眞人背正歸
T2885_.85.1399c20: 邪。謂爲解脱。心規世榮。與道相違。現遭殃
T2885_.85.1399c21: 禍。死墮惡趣。捨施財物及以妻子奴婢牛羊
T2885_.85.1399c22: 驢馬車輿園林屋宅床敷臥具衣食種種之物。
T2885_.85.1399c23: 皆能布施。心希現報。不求出世。受施之人非
T2885_.85.1399c24: 眞解脱。雖常讀經不解深義。讃嘆小法毀訾
T2885_.85.1399c25: 方等。但見虚僞五陰未覩佛性。雖復剔髮衣
T2885_.85.1399c26: 服法衣不名出家。如是之徒是外道眷屬。衆
T2885_.85.1399c27: 生信之遂墮黒闇。歸者受苦終無慧目。師墮
T2885_.85.1399c28: 地獄二皆無益。如此人輩甚可哀矣。我於往
T2885_.85.1399c29: 昔無量劫學行布施。頭目髓腦一切所有之
T2885_.85.1400a01: 物。盡施與人不識眞正。但得外道邪魔。亦不
T2885_.85.1400a02: 殺我觀於五陰中而有佛性。過於此劫復生
T2885_.85.1400a03: 於閻浮提劫。名諸見國。名梵音王。名自高。復
T2885_.85.1400a04: 於此劫供養六師。所須之物皆悉給與。亦不
T2885_.85.1400a05: 教我觀五陰是空取於眞實佛性。復過此劫
T2885_.85.1400a06: 劫名安樂國。名安住王名不動。我於此劫供
T2885_.85.1400a07: 養無量恒沙諸佛。亦不教我捨於五陰而取
T2885_.85.1400a08: 眞實佛性。復過此劫劫名離垢國。名空寂王。
T2885_.85.1400a09: 名惠解。我於此劫供養無量恒沙諸佛。教我
T2885_.85.1400a10: 捨棄五陰離諸結縛。始見此經。我即受持。書
T2885_.85.1400a11: 寫讀誦。晝夜精勤。修心相續。不使縁外。於其
T2885_.85.1400a12: 夜中夢見。普賢菩薩教我觀身。猶如虚空方
T2885_.85.1400a13: 始得見佛性。忽然悟覺。於虚空中覩見釋迦
T2885_.85.1400a14: 牟尼佛。即與我受記。號明法王如來。我即供
T2885_.85.1400a15: 養百億釋迦。今復重見如來説。於此經典歡
T2885_.85.1400a16: 欣無量。我從過去無量阿僧祇。佛所受持此
T2885_.85.1400a17: 經。并復受持陀羅尼呪。令我心恒堅固。今得
T2885_.85.1400a18: 受記。我欲施此神呪。在此經上爲利益無量
T2885_.85.1400a19: 無邊衆生。不審世尊聽許以不。若我來世成
T2885_.85.1400a20: 等正覺時。持此呪者皆來生我國同共受樂。
T2885_.85.1400a21: 以此之故所願如是。佛言。善哉。汝是衆生
T2885_.85.1400a22: 無上慈父。施呪救護。將大利益不可稱數。我
T2885_.85.1400a23: 今説之在於此經。若有無量百千萬億衆生
T2885_.85.1400a24: 受諸苦惱。聞此呪者三稱汝名。讀持此呪即
T2885_.85.1400a25: 得解脱。命終生天。世世受樂。汝成正覺皆生
T2885_.85.1400a26: 汝國。爾時迦難羅菩薩即於佛前而説呪偈」
T2885_.85.1400a27: 呼呼膩 摩呼呼 嗚呼膩吒利 那羅帝那
T2885_.85.1400a28: 羅利 阿毘帝 曼多隸那隸 尼多訶帝 
T2885_.85.1400a29: 膩吒利 伊尼吒盧帝 槃荼羅 槃荼盧
T2885_.85.1400b01: 尼提 若拘利 摩拘尼 塗
T2885_.85.1400b02:  諸有無常住 三世會歸空 觀心是無相
T2885_.85.1400b03:  衆生性皆同 慧解無分別 相或不得通
T2885_.85.1400b04:  盡相心亦滅 了了見眞容 爲著五陰故
T2885_.85.1400b05:  示聽恒蒙聾 除去相或盡 忽悟解正宗
T2885_.85.1400b06: 前偈胡音胡字。中偈胡音漢字。後偈漢音漢
T2885_.85.1400b07: 字。翻胡作漢
T2885_.85.1400b08: 説此呪時。八萬菩薩住不動地。九千聲聞發
T2885_.85.1400b09: 大乘心。十千比丘得羅漢道。五千比丘尼得
T2885_.85.1400b10: 阿那含道。十億優婆塞得斯陀含道。二十億
T2885_.85.1400b11: 優婆夷得須陀洹道。無量天人得法眼淨。百
T2885_.85.1400b12: 千衆生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提
T2885_.85.1400b13: 心。爾時阿難問迦難羅菩薩言。云何奉持。云
T2885_.85.1400b14: 何修行。唯願仁者。爲我解説。爾時迦難羅語
T2885_.85.1400b15: 阿難言。行此經呪之時。當在空靜之處。淨
T2885_.85.1400b16: 治一室。以香湯洗浴。著淨衣服。安置法坐。
T2885_.85.1400b17: 不限人之多少。端身正心。勿得轉動。請法
T2885_.85.1400b18: 王一人在於座上。分別解説。是諸行人和
T2885_.85.1400b19: 合爲上。捨離語論。閉目思惟。使心不亂。攝伏
T2885_.85.1400b20: 六根不令放逸。日夜六時燒香供養。善心相
T2885_.85.1400b21: 續入善境界。以是至到得見佛性。衆罪消滅。
T2885_.85.1400b22: 結縛解脱。因是日已始得見無量阿僧祇諸
T2885_.85.1400b23: 佛。皆爲作依止。無量阿僧祇菩薩共爲等侶。
T2885_.85.1400b24: 阿難問言。受持此經得幾數福。持此經者消
T2885_.85.1400b25: 供養以不。佛言。百千萬分不如其一。以一閻
T2885_.85.1400b26: 浮提中所有珍寶并諸雜物。悉以供養一切
T2885_.85.1400b27: 諸佛菩薩。不如有人須臾之頃聽是經典。復
T2885_.85.1400b28: 置是事。以一佛世界所有珍寶以用布施。不
T2885_.85.1400b29: 如有人造此經一字。復置是事。以十佛世界
T2885_.85.1400c01: 所有珍寶。造作浮圖塔寺。遍滿一閻浮提。不
T2885_.85.1400c02: 如有人讀此經一偈。復置是事。以百佛世界
T2885_.85.1400c03: 所有珍寶。以用造作經書形像。遍滿三千大
T2885_.85.1400c04: 千世界。不如有人解此經一句之義。以是之
T2885_.85.1400c05: 故吾今付汝。我滅度後在在處處。廣宣流布。
T2885_.85.1400c06: 常使不絶。受持此經典者。諸佛菩薩之所護
T2885_.85.1400c07: 念。所以者何。若持此經即同佛涅槃。永無煩
T2885_.85.1400c08: 惱。生死所不能汚。當知此人不久成佛。受
T2885_.85.1400c09: 持經人日消五兩金食。何況世間輕微供養。
T2885_.85.1400c10: 若有人能精心竭力。晝夜苦身。供養受持此
T2885_.85.1400c11: 經之人。功徳不可思議。現世受樂常聞正法。
T2885_.85.1400c12: 命終生天面奉諸佛。爾時會中有天神王地
T2885_.85.1400c13: 神王海神王河神王山神王樹神王風神王火
T2885_.85.1400c14: 神王諸鬼神王等。從坐而起白佛言。世尊我
T2885_.85.1400c15: 等諸神王在所佐護。受持此經之人并及供
T2885_.85.1400c16: 養受持經人。弟子常爲此人不使見惡。所求
T2885_.85.1400c17: 如意。其人行來。我等常送不令恐怖。亦復不
T2885_.85.1400c18: 使惡人惡鬼横害。其人所須之物。我等冥會
T2885_.85.1400c19: 使之自然。而得生之處常與明師相遇永離
T2885_.85.1400c20: 愚鈍。佛言。善哉。汝等大慈能護三寶。令諸衆
T2885_.85.1400c21: 生安住佛法。心無驚動。離苦出世。汝於來劫
T2885_.85.1400c22: 亦得作佛
T2885_.85.1400c23: 爾時諸神王等聞佛所説。汝於來世亦得作
T2885_.85.1400c24: 佛。即起恭敬。以偈歎佛
T2885_.85.1400c25:  世尊大慈悲 哀愍度一切 敷演祕密藏
T2885_.85.1400c26:  有形靡不濟 降伏魔怨衆 制諸外道賊
T2885_.85.1400c27:  開現正眞路 燒去煩惱惑 盲聾得視聽
T2885_.85.1400c28:  枷鎖自然脱 師子威力備 頻申皆出窟
T2885_.85.1400c29:  三塗變爲淨 迷者悉得悟 流轉之徒衆
T2885_.85.1401a01:  安靜如法住 施我衆生目 覩見妙樂土
T2885_.85.1401a02:  令除我慢心 貢高所不怙 煩惱新草等
T2885_.85.1401a03:  五陰風吹聚 身中起慧火 焚燒令無主
T2885_.85.1401a04:  運化同虚空 晃蕩無處所 清淨無雲翳
T2885_.85.1401a05:  始聞空中語 了了心惺悟 慈光變諸苦
T2885_.85.1401a06:  心盡相亦滅 忽然見慈父 唯願佛世尊
T2885_.85.1401a07:  普愍度群生 震雷啓聾者 金碑決瞽盲
T2885_.85.1401a08: 爾時佛告諸神王等。此經威力不可思議。受
T2885_.85.1401a09: 持此經功徳亦不可思議。我説是經難可得
T2885_.85.1401a10: 聞。何況有人而得聞。何況有人而得受持讀
T2885_.85.1401a11: 誦書寫流通。功徳巍巍難可度量。一切海水
T2885_.85.1401a12: 可知渧數。無有能知受持此經之人功徳多
T2885_.85.1401a13: 少。一切大地可知塵數。無有能知受持此經
T2885_.85.1401a14: 之人功徳限量。虚空可知分界。無有能知受
T2885_.85.1401a15: 持此經之人功徳頭畔。一切諸佛可知名數。
T2885_.85.1401a16: 無有能知受持此經之人功徳分界。以是因
T2885_.85.1401a17: 縁付囑於汝。在後流通世間莫使斷絶。我今
T2885_.85.1401a18: 涅槃時至不得久住。汝當努力承經聖志爲
T2885_.85.1401a19: 作導師。爾時大衆聞説是語。皆各發聲悲號
T2885_.85.1401a20: 哽咽。叫呼大哭流涕泣血。不能自止。共相謂
T2885_.85.1401a21: 言。無上慈父將棄我等入於涅槃。我等徒衆
T2885_.85.1401a22: 無所宗仰。喩如嬰兒失母。涸魚無水。孤鳥
T2885_.85.1401a23: 失侶。猿猴失樹。孤窮孤路。伶併辛苦亦無恃
T2885_.85.1401a24: 託。依何所住。設復有疑當復問誰。世尊今去。
T2885_.85.1401a25: 何時復値假使還來云何可識。作此語已。擧
T2885_.85.1401a26: 手拍頭。推胸大叫。悲酸懊惱。痛哉苦哉。雨涙
T2885_.85.1401a27: 氣絶。五體投地。如太山崩。一一毛孔血流
T2885_.85.1401a28: 灑地。如波羅奢花。而白佛言。世尊爲我徒
T2885_.85.1401a29: 衆且住於世莫般涅槃。我今在後無所依止。
T2885_.85.1401b01: 爾時佛告諸大衆。汝止。莫啼。我今語汝吾來
T2885_.85.1401b02: 去之状。我若還來必得相識
T2885_.85.1401b03: 爾時佛告諸大衆。諦聽諦聽。吾當爲汝説涅
T2885_.85.1401b04: 槃因縁。善男子。譬如春月。陰氣漸退。陽氣
T2885_.85.1401b05: 微温。水凍消融。大地枯釋。温和調暢。雲雨時
T2885_.85.1401b06: 注。一切草木皆悉萌牙。如得生長。我今出世
T2885_.85.1401b07: 亦復如是。煩惱氷凍受欲。陰氣漸漸衰微。濡
T2885_.85.1401b08: 善春陽。忍辱温氣微微而出。慈悲時雨數數
T2885_.85.1401b09: 降注。菩提善牙因此而生。三月四月諸陽漸
T2885_.85.1401b10: 強。樹木卉草皆悉滋榮。開花結實。我今住首
T2885_.85.1401b11: 楞嚴三昧亦復如是。智慧諸陽漸得轉強。令
T2885_.85.1401b12: 諸聲聞凡夫方便滋榮。開菩提空花同結一
T2885_.85.1401b13: 實。七月九月陽氣衰微。陰氣微進。令諸花木
T2885_.85.1401b14: 枝葉彫落菓實成熟。菩薩及彼亦復如是。五
T2885_.85.1401b15: 陰陽氣以得衰微。佛性智陰轉轉強上。諸見
T2885_.85.1401b16: 枝葉悉皆彫落。解脱知見菓實如得成熟。正
T2885_.85.1401b17: 冬之月冷上氷結一切菓實。皆悉成熟。收獲
T2885_.85.1401b18: 斂治。内於窖倉。毒蛇惡虫入穴隱匿。塞局墐
T2885_.85.1401b19: 戸就室然火。我今涅槃亦復如是。無知冷結
T2885_.85.1401b20: 解圓妙菓成熟無二斂治分別置空窖倉。我
T2885_.85.1401b21: 慢毒蛇諸有惡虫入寂滅穴隱。塞智慧局閉
T2885_.85.1401b22: 覺知戸。就涅槃室然種智火。以是因縁故入
T2885_.85.1401b23: 涅槃。善男子。我若出之時。或作人君。或作人
T2885_.85.1401b24: 臣。或作人父。或作人子。或作人夫。或作人
T2885_.85.1401b25: 婦。或作象馬禽獸龜鼈黿蛇蠢飛蠕動。無所
T2885_.85.1401b26: 不作。無所不爲。如是不可思議。唯行平等
T2885_.85.1401b27: 可得識吾。一切大衆即起恭敬。遶佛三匝。實
T2885_.85.1401b28: 如聖教。佛説此經已。寶塔寶池忽然不現。樹
T2885_.85.1401b29: 木花林皆悉萎枯。如來世尊北首而臥入於
T2885_.85.1401c01: 涅槃。一切大衆叫喚大哭。氣絶僻地。猶如死
T2885_.85.1401c02: 屍。悲泣盈目。涙如上雨。涙滴於地。地爲之
T2885_.85.1401c03: 烈。大地震動。泉源枯竭。飛落走伏。皆各懊
T2885_.85.1401c04: 惱。高下不淨還悉如本。獄囚還繋。地獄受
T2885_.85.1401c05: 苦。餓鬼飢虚。無有解脱。眞容奄形金棺。盛
T2885_.85.1401c06: 銀槨。白疊千端。練絹萬疋。蘇油灌之。以
T2885_.85.1401c07: 火焚燒。悉皆磨滅。二端不燒。留於後代。一切
T2885_.85.1401c08: 大衆作禮而去
T2885_.85.1401c09: 佛説智慧海藏經卷下
T2885_.85.1401c10:  大唐寶應元年六月二十九日中京延興
T2885_.85.1401c11:  寺沙門常會因受請往此燉煌城西塞亭供
T2885_.85.1401c12:  養忽遇此經無頭名目不全遂將至宋渠東
T2885_.85.1401c13:  支白佛圖別得上卷合成一部恐後人不曉
T2885_.85.1401c14:  故於尾末書記示不思議之事合會願以此
T2885_.85.1401c15:  功徳普及於一切我等與衆生皆共佛道」
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 1392 1393 1394 1395 1396 1397 1398 1399 1400 1401 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]