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善惡因果經 (No. 2881_ ) in Vol. 85

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T2881_.85.1380b15:
T2881_.85.1380b16:   No. 2881
T2881_.85.1380b17: 佛説善惡因果經
T2881_.85.1380b18:
T2881_.85.1380b19: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T2881_.85.1380b20: 爾時世尊與無量菩薩。人天大衆圍繞説法
T2881_.85.1380b21: 一心靜聽。爾時阿難爲衆生故而白佛言。世
T2881_.85.1380b22: 尊今見世間等同一種生在人中。有好有醜
T2881_.85.1380b23: 有強有弱。有貧有富有苦有樂。有貴有賤。音
T2881_.85.1380b24: 聲不同言語殊方。有百歳不死。有三十早亡。
T2881_.85.1380b25: 有十五夭喪。胞胎墮落。有端政而貧賤。有
T2881_.85.1380b26: 醜陋而富貴。有大強下劣。有軟弱登上位。有
T2881_.85.1380b27: 苦而長壽。有樂而命殤。有行善而致過。有作
T2881_.85.1380b28: 惡而福利。有肥白眼&MT05376;睞。有青黒而婉媚。有
T2881_.85.1380b29: 雖短小而足意氣。有雖長大爲他僕使。有豐
T2881_.85.1380c01: 饒男女。有孤單獨自。有在外遊飢寒憔悴。有
T2881_.85.1380c02: 入宮在朝衣食自恣。有少時貧賤老始富貴。
T2881_.85.1380c03: 有理實無辜横罹獄事。有父慈子孝論經説
T2881_.85.1380c04: 義。有兄弟乖各鬪諍交至。有安居立宅種種
T2881_.85.1380c05: 豐備。有自無舍屋處處浮寄。有烏栖鹿宿&T026537;
T2881_.85.1380c06: 狩同類。有衣毛茹血不識文字。有端坐受報。
T2881_.85.1380c07: 有客作無地。有聰明高爽。有闇鈍無智。有經
T2881_.85.1380c08: 營始得。有不求自至。有富而慳貪。有貧窮而
T2881_.85.1380c09: 好施。有出言和睦。有發語棘刺。有爲他愛
T2881_.85.1380c10: 敬。有衆人遠避。有慈心養命。有殺生無比。有
T2881_.85.1380c11: 寛而得衆。有爲他所棄。有婦姑相憎。有妯娌
T2881_.85.1380c12: 歡戲。有喜聽法語。有聞經眠睡。有武夫無禮。
T2881_.85.1380c13: 有好學文義。有作畜生之形種種異類。唯願
T2881_.85.1380c14: 世尊廣説因果。大衆死聞一心從善
T2881_.85.1380c15: 佛告阿難。如汝所問受報不同者。皆由先世
T2881_.85.1380c16: 用心不等。是以所受千差萬別。今身端政者
T2881_.85.1380c17: 從忍辱中來爲人。醜陋者從瞋恚中來爲人。
T2881_.85.1380c18: 貧窮者從慳貪中來爲人。高貴從禮拜中來
T2881_.85.1380c19: 爲人。下賤從憍慢中來爲人。長大從恭敬中
T2881_.85.1380c20: 來爲人。座短從慢法中來爲人。狠戻從羊中
T2881_.85.1380c21: 來爲人。黒&T028673;從障佛光明中來爲人。緊脣從
T2881_.85.1380c22: 甞齊食中來爲人。赤眼從惜火光明中來爲
T2881_.85.1380c23: 人。雀目從縫鷹眼合中來爲人。瘖瘂從謗法
T2881_.85.1380c24: 中來爲人。耳聾從不喜聞法中來爲人。缺齒
T2881_.85.1380c25: 從喜咬骨肉中來爲人。塞鼻從燃不好香供
T2881_.85.1380c26: 養佛中來爲人。脣缺從穿魚鰓中來爲人。黄
T2881_.85.1380c27: 髮從攕猪中來爲人。穴耳從穿耳中來爲人。
T2881_.85.1380c28: 蛇體從著輕衣盪突佛像中來爲人。黒色從
T2881_.85.1380c29: 安佛像著屋簷下烟熏處中來爲人。癵躄從
T2881_.85.1381a01: 見師長不起中來爲人。僂脊從輕衣出入背佛
T2881_.85.1381a02: 像中來爲人。脛額者從見佛不禮捉手打額
T2881_.85.1381a03: 中來爲人。短項從見尊長縮頭走避中來爲
T2881_.85.1381a04: 人。心痛病者從斫刺衆生身體中來爲人。癩
T2881_.85.1381a05: 病從枉取他物中來爲人。氣嗽從冬月與人
T2881_.85.1381a06: 冷食中爲人。無男女者從殺他諸鳥子中來
T2881_.85.1381a07: 爲人。饒兒息者從喜養生物命中來爲人。長
T2881_.85.1381a08: 命者從慈心中來爲人。短命者從殺生中來爲
T2881_.85.1381a09: 人。大富者從布施中來爲人。有車馬者從施
T2881_.85.1381a10: 三寶車馬中來爲人。聰明從學問誦經中來
T2881_.85.1381a11: 爲人。闇鈍從畜生中來爲人。奴婢從貧責中
T2881_.85.1381a12: 來爲人。躁狂從獼猴中來爲人。病癩者從破
T2881_.85.1381a13: 壞三寶中來爲人。手脚不隨者從縛勅衆生
T2881_.85.1381a14: 手脚中來爲人。惡性從蛇蠍中來爲人。六根
T2881_.85.1381a15: 具足者從持戒中來爲人。諸根不具足者從
T2881_.85.1381a16: 破戒中來爲人。不淨潔者從猪中來爲人。喜
T2881_.85.1381a17: 歌舞者從伎兒中來爲人。多貪從狗中來爲
T2881_.85.1381a18: 人。項有癭肉者從獨食中來爲人。口氣嗅者
T2881_.85.1381a19: 從惡罵中來爲人。男根不具足者從揵猪狗
T2881_.85.1381a20: 中來爲人。舌短者從屏處盜罵尊長中來爲
T2881_.85.1381a21: 人。喜婬他婦女者死墮鵝鴨中爲人。喜婬九
T2881_.85.1381a22: 族親者死墮雀中爲人。慳惜經書藏匿智慧
T2881_.85.1381a23: 不爲人説者死作土木中虫。好帶弓箭騎乘
T2881_.85.1381a24: 死墮六夷中。好猲殺生者死墮犲狼中。好著
T2881_.85.1381a25: 創華者死作載勝虫。喜著長衣者死作長尾
T2881_.85.1381a26: 虫。喜臥食者死墮猪中。好著綵色衣服者死作
T2881_.85.1381a27: 斑駮鳥。憙學人語調弄者死作鸚鵡鳥。熹讒
T2881_.85.1381a28: 人者死墮蟒蛇惡毒中。横惱他人者死作懊
T2881_.85.1381a29: 惱虫。爲人憙傳惡作信者死作鵄梟鳥。爲人
T2881_.85.1381b01: 喜作殃禍語者死作野狐。喜驚恐人者死作
T2881_.85.1381b02: &T039217;鹿虫。前身著木屣入寺者今身生在𨂊蹄
T2881_.85.1381b03: 馬中。先月憙放下氣者今作&MT05377;&T045556;虫。先身
T2881_.85.1381b04: 用衆僧碓磑者今作叩頭虫。先身節量人食
T2881_.85.1381b05: 者今作啄木虫。盜用僧水者今作水中魚鱉。
T2881_.85.1381b06: 汚衆僧地者作屏中虫。盜僧菓子者作食泥
T2881_.85.1381b07: 土虫。偸僧物者今作碓磪牛驢。強從僧乞貸
T2881_.85.1381b08: 者今作白鴿鳥。罵辱衆僧者今作牛領中虫。
T2881_.85.1381b09: 食衆僧菜者作蓼中虫。坐僧床者作蛐蟮虫。
T2881_.85.1381b10: 用僧雜物者作飛蛾投火虫。捶骨捭入寺者
T2881_.85.1381b11: 今作長嘴鳥。著烟炆胡粉朱脣入寺者今作
T2881_.85.1381b12: 赤嘴鳥。著綵色衣入寺者今作黄&MT05378;&MT05379;。夫婦
T2881_.85.1381b13: 在寺中止宿者今作青頭台虫。却坐佛塔者
T2881_.85.1381b14: 今作駱駝身。著鞋靴入浮圖精舍中者今作
T2881_.85.1381b15: 蝦蟆虫。聽法亂語者今作百舌鳥。汚淨行尼
T2881_.85.1381b16: 僧者死墮鐵窟地獄中百萬刀輪一時來下斬
T2881_.85.1381b17: 截其身
T2881_.85.1381b18: 爾時阿難白佛言。如佛所説犯衆僧物實是
T2881_.85.1381b19: 大重。若如是者四輩檀越。云何得詣寺中恭
T2881_.85.1381b20: 敬禮拜。佛言往僧藍中有二種心。一者善心
T2881_.85.1381b21: 二者惡心。云何名爲善心。若至僧中見佛禮
T2881_.85.1381b22: 拜見僧恭敬。請經問義受戒懺悔。捨於財物
T2881_.85.1381b23: 經營三寶。不惜身命護持大法。如是之人擧
T2881_.85.1381b24: 足一歩天堂自來。未來受果如樹提伽。是則
T2881_.85.1381b25: 名爲最上善人也。云何名爲惡心。若有衆生
T2881_.85.1381b26: 入寺之時。唯從衆僧乞索借貸。或求僧長短
T2881_.85.1381b27: 專欲破壞。或噉僧食都無愧心。餅菓菜茹懷
T2881_.85.1381b28: 挾歸家。如是之人死墮鐵丸地獄。&T055114;湯爐炭
T2881_.85.1381b29: 刀山劍樹靡所不經。是即名爲最下惡人。佛
T2881_.85.1381c01: 語阿難。誡語來世是我弟子者於三寶所謹
T2881_.85.1381c02: 愼莫犯。努力崇成勿生退心。用佛語者彌勒
T2881_.85.1381c03: 出世得度無疑。佛言今身劫剝人衣者死墮
T2881_.85.1381c04: 寒氷地獄又生蠶虫。爲他&MT01193;剝今身不憙燃
T2881_.85.1381c05: 燈照經像者死墮鐵圍山間黒闇地獄中。今
T2881_.85.1381c06: 身屠殺斬截衆生者死墮刀山劍樹地獄中。
T2881_.85.1381c07: 今身飛鷹走狗憙獵射者死墮鐵鋸地獄中。
T2881_.85.1381c08: 今身多邪行者死墮銅柱鐵床地獄中。今身
T2881_.85.1381c09: 畜多婦者死墮鐵磑地獄中。今身畜多夫主
T2881_.85.1381c10: 者死墮毒蛇地獄中。今身燒&MT01193;雞子者死墮
T2881_.85.1381c11: 灰河地獄中。今身攕猪鷄者死墮&T055114;湯地獄
T2881_.85.1381c12: 中。今身犍猪狗者死墮尖石地獄中。今身飮
T2881_.85.1381c13: 酒醉亂者死墮飮銅地獄中。今身斬截衆生
T2881_.85.1381c14: 者死墮鐵輪地獄中。今身偸衆僧菓子者死
T2881_.85.1381c15: 墮鐵丸地獄中。今身食猪狗腸肉者死墮糞
T2881_.85.1381c16: 屎地獄中。今身作生魚食者死墮刀林劍樹
T2881_.85.1381c17: 地獄中。今身作後母諛剋前母兒者死墮火
T2881_.85.1381c18: 車地獄中。今身兩舌鬪亂者死墮鐵犁地獄
T2881_.85.1381c19: 中。今身兩口罵人者死墮拔舌地獄中。今身
T2881_.85.1381c20: 多妄語者死墮鐵針地獄中。今身殺生祠邪神
T2881_.85.1381c21: 者死墮鐵碓地獄中。今身作師母鬼語誑他
T2881_.85.1381c22: 取物者死墮肉山地獄中。今身作師母合眼
T2881_.85.1381c23: 眠地誑他上天取禰魂神者死墮斬腰地獄
T2881_.85.1381c24: 中。今身作師母教他殺生求其大神。或禍五
T2881_.85.1381c25: 道土地社公阿魔女郎。諸如是等皆是誑惑
T2881_.85.1381c26: 愚人死墮斫地獄中。爲諸獄卒莝斬其身鐵
T2881_.85.1381c27: 嘴之鳥啄兩眼睛。今身作師公或葬埋死人
T2881_.85.1381c28: 占宅吉凶五姓便利安龍謝蠶壓衰禍誑其癡
T2881_.85.1381c29: 人多取財物妄作吉凶之語者。如是之徒死
T2881_.85.1382a01: 墮鐵銅地獄中。無量惡鳥集在其身食噉肉
T2881_.85.1382a02: 盡啄其筋骨受苦無窮。今身作其醫師不能
T2881_.85.1382a03: 差病誑他取物。死墮針灸地獄中擧身火燃。
T2881_.85.1382a04: 今身破塔壞寺反戻師僧不孝父母者。死墮
T2881_.85.1382a05: 入阿鼻大地獄中。備經八大地獄復入諸小
T2881_.85.1382a06: 地獄。一百三十六所悉皆入中。或經一劫二
T2881_.85.1382a07: 劫乃至五劫。然後得出値善知識發菩提心。
T2881_.85.1382a08: 若不値遇還墮地獄
T2881_.85.1382a09: 佛言。爲人身大臭穢健瞋難解者。從駱駝
T2881_.85.1382a10: 中來爲人。喜行健食不避嶮難者從馬中來
T2881_.85.1382a11: 爲人。堪履寒熱無記録心者從牛中來爲人。
T2881_.85.1382a12: 高聲無愧多所愛念不別是非者從驢中來爲
T2881_.85.1382a13: 人。恒貪肉食所作無畏者從師子中來爲人。
T2881_.85.1382a14: 身長眼圓多遊曠野憎嫉妻子者從虎中來爲
T2881_.85.1382a15: 人。毛長眼小不樂一處者從飛鳥中來爲人。
T2881_.85.1382a16: 性無返復喜殺害虫者從野狐中來爲人。勇
T2881_.85.1382a17: 健少於婬慾不愛妻子者從狼中來爲人。不
T2881_.85.1382a18: 好妙服伺捕奸非小時眼惡多怒者從狗中
T2881_.85.1382a19: 來爲人。好婬憙談衆人所愛者從鸚鵡中來
T2881_.85.1382a20: 爲人。樂人衆中言語多煩者鸚鵅中來爲人。
T2881_.85.1382a21: 體小好婬意不專定見色心惑者從雀中來爲
T2881_.85.1382a22: 人。眼赤齒短語便吐沫臥則纒身者從蛇蚖
T2881_.85.1382a23: 中來爲人。語則瞋恚不察來義口出火毒者
T2881_.85.1382a24: 從蝎中來爲人。獨處貪食夜則少睡者從狸
T2881_.85.1382a25: 中來爲人。穿牆竊盜貪財健怨無有親疎者
T2881_.85.1382a26: 從鼠中來
T2881_.85.1382a27: 佛言。爲人破塔壞寺隱藏三寶物作己用者。
T2881_.85.1382a28: 死墮阿鼻大地獄中。從地獄出受畜生身所
T2881_.85.1382a29: 謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿。若得
T2881_.85.1382b01: 人身受黄門形女人二根無根婬女。爲人喜
T2881_.85.1382b02: 瞋恚者。死墮毒蛇師子虎狼熊羆猫狸鷹雞
T2881_.85.1382b03: 之屬。若得人身喜養雞猪屠兒獵師網捕獄
T2881_.85.1382b04: 卒爲人遇癡不解道理者。死墮象猪牛羊水
T2881_.85.1382b05: 牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖瘂
T2881_.85.1382b06: 癃殘背瘻諸根不具足不能受法。爲人憍慢
T2881_.85.1382b07: 者。死墮糞虫馳驢犬馬。若生人中受奴婢
T2881_.85.1382b08: 身貪窮乞丐衆所輕賤。爲人因官形勢貪取
T2881_.85.1382b09: 民物者。死墮肉山地獄中。百千萬人割肉而
T2881_.85.1382b10: 噉。今身喜立他人者。死墮白象中。脚直不得
T2881_.85.1382b11: 眼臥。今身破齋夜食者。死墮餓鬼中。百
T2881_.85.1382b12: 萬歳不得飮食。若行之時節頭火出。今身喜
T2881_.85.1382b13: 露形坐者死作寒鴞虫。今身懷挾齋殘飮
T2881_.85.1382b14: 食者。死墮熱鐵地獄中。又生人間著咽塞病
T2881_.85.1382b15: 短命而死。今身禮佛頭不至地者。死墮倒懸
T2881_.85.1382b16: 地獄。又生人間多爲欺誑。今身禮佛不合掌
T2881_.85.1382b17: 者。死墮邊地多用功力無所收獲。今身聞鐘
T2881_.85.1382b18: 聲不起者。死墮蟒蛇中其身長大爲諸小虫
T2881_.85.1382b19: 之所唼食。今身拱禮佛者。死墮反縛地
T2881_.85.1382b20: 獄。又生人中横遭惡事。今身合掌五體投地
T2881_.85.1382b21: 至心禮佛者。常處尊貴恒受快樂。今身健瞋
T2881_.85.1382b22: 懊食者。從顛狂中來。今身眼目&T029877;睞者。從
T2881_.85.1382b23: 邪看他婦女中來。今身護婦罵父母者。死
T2881_.85.1382b24: 墮斬舌地獄中。今身如水著酒中。沽與人
T2881_.85.1382b25: 者。死作水中虫。又生人間水腫斷氣而死
T2881_.85.1382b26: 佛告阿難。如向所説種種衆苦皆由十惡之
T2881_.85.1382b27: 業。上者地獄因縁。中者畜生因縁。下者餓
T2881_.85.1382b28: 鬼因縁。於中殺生之罪能令衆生墮於地獄
T2881_.85.1382b29: 畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。
T2881_.85.1382c01: 二者多病。劫盜之罪亦令衆生墮於地獄畜
T2881_.85.1382c02: 生餓鬼。若生人中得二種果報。一者貧窮二
T2881_.85.1382c03: 者共財不得自在邪婬之罪亦令衆生墮於地
T2881_.85.1382c04: 獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者婦
T2881_.85.1382c05: 不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪
T2881_.85.1382c06: 亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得
T2881_.85.1382c07: 二種果報。一者多被誹謗。二者恒爲多人所
T2881_.85.1382c08: 誑。兩舌之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼。
T2881_.85.1382c09: 若生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二
T2881_.85.1382c10: 者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令衆生墮於地
T2881_.85.1382c11: 獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報。一者
T2881_.85.1382c12: 常聞惡聲。二者所有言説恒有諍訟。綺語
T2881_.85.1382c13: 之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼。若生人
T2881_.85.1382c14: 間有二種果報。一者説正人不言受。二者
T2881_.85.1382c15: 所有言説不能辯了。貪慾之罪亦令衆生墮
T2881_.85.1382c16: 於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一
T2881_.85.1382c17: 者貪財無有厭足。二者多求恒無從意。瞋恚
T2881_.85.1382c18: 之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼。若生人
T2881_.85.1382c19: 中得二種果報。一者常爲他人求其長短。二
T2881_.85.1382c20: 者常爲他所惱害邪見之罪亦令衆生墮於地
T2881_.85.1382c21: 獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報。一者常
T2881_.85.1382c22: 生邪見家。二者心恒諂曲。諸佛子如是十惡
T2881_.85.1382c23: 業道皆是衆苦大聚因縁
T2881_.85.1382c24: 爾時大衆之中有作十惡業者。聞佛説斯
T2881_.85.1382c25: 地獄苦報皆大號哭而白佛言。世尊弟子作
T2881_.85.1382c26: 何善行得免斯苦。佛言當復教化一切衆生
T2881_.85.1382c27: 共同福業。云何修福若有衆生今身作大化
T2881_.85.1382c28: 主造立浮圖寺舍者。未來必作國王統領萬
T2881_.85.1382c29: 民無往不伏。今身作邑王中正維那輪主者。
T2881_.85.1383a01: 未來之世必作王臣輔相州郡令長衣馬具
T2881_.85.1383a02: 足所須自恣。今身率化諸人作諸功徳者。未
T2881_.85.1383a03: 來世中必作豪富長者衆人敬仰四道開通所
T2881_.85.1383a04: 對偶。今身好喜燃燈續明者。生在日月天
T2881_.85.1383a05: 中光明自照。今身喜布施慈心養命者。生處
T2881_.85.1383a06: 大富衣食自然今身好施人飮食者。所生之
T2881_.85.1383a07: 處天厨自至色力具足聰慧辯才壽命長遠。
T2881_.85.1383a08: 若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施
T2881_.85.1383a09: 持戒比丘得萬倍報。若施法師流通大乘講
T2881_.85.1383a10: 宣如來祕密之藏。令使大衆開其心眼者。得
T2881_.85.1383a11: 無量報。若施菩薩諸佛受報無窮。又復施三
T2881_.85.1383a12: 種人果報無盡。一者諸佛二者父母三者病
T2881_.85.1383a13: 人。一食之施尚獲無量之報況能常施何
T2881_.85.1383a14: 可窮盡。今身洗浴衆僧者。所生之處面目
T2881_.85.1383a15: 端正自然衣裳衆人敬仰。今身喜讃歎讀誦
T2881_.85.1383a16: 經法者。所生之處音聲雅妙聞者歡欣。今身
T2881_.85.1383a17: 喜持戒者。所生端正人中最勝。今身好喜
T2881_.85.1383a18: 造作義井奬瓮在道種樹蔭蓋諸人者。所生
T2881_.85.1383a19: 之處常作人王百味飮食隨念即至。今身喜
T2881_.85.1383a20: 抄寫經法施人讀者。所生之處口辯多才。所
T2881_.85.1383a21: 學之法一聞領悟。諸佛菩薩常加擁護。人中
T2881_.85.1383a22: 最勝恒爲上首。今身喜造橋船濟渡人者。所
T2881_.85.1383a23: 生之處七寶具足衆人敬歎莫不瞻仰行來入
T2881_.85.1383a24: 出爲人扶接
T2881_.85.1383a25: 佛告阿難。如我處處經中所説因果。勸諸衆
T2881_.85.1383a26: 生讀誦修行得度苦難。若聞是經生誹謗者。
T2881_.85.1383a27: 其人現世舌則墮落
T2881_.85.1383a28: 爾時阿難白佛言。世尊當何名斯經以何勸
T2881_.85.1383a29: 發之。佛告阿難。此經名爲善惡因果亦名菩
T2881_.85.1383a30: 薩發願修行經。如是受持佛説是經時。衆
T2881_.85.1383b01: 中八萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心。百
T2881_.85.1383b02: 千女人現轉女身得成男子。千二百惡人捨
T2881_.85.1383b03: 其毒意自知宿命。無量善人得無生忍恒受
T2881_.85.1383b04: 快樂。無量正者生諸淨土共諸佛菩薩以
T2881_.85.1383b05: 爲等侶。一切大衆歸家作福歡喜奉行
T2881_.85.1383b06: 佛説善惡因果經一卷
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