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地持義記卷第四 (No. 2803_ ) in Vol. 85

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T2803_.85.0947c11:
T2803_.85.0947c12:
T2803_.85.0947c13:   No. 2803 [cf. No. 1581]
T2803_.85.0947c14: 地持義記卷第四
T2803_.85.0947c15:
T2803_.85.0947c16: 發下對釋之。應先解釋道品之義。然後釋
T2803_.85.0947c17: 文。義如別章。文中有二。一別明大。二種種下
T2803_.85.0947c18: 明於諸乘皆悉具知。初言依四。所攝道分約
T2803_.85.0947c19: 前明後。前四無礙是大乘慧。依彼前攝三十
T2803_.85.0947c20: 七品。即是大乘三十七品。如實了知而不證
T2803_.85.0947c21: 者。正顯其相。於彼身等窮照其實不取有相
T2803_.85.0947c22: 名如實知。不著無相名不取證。以知不證不
T2803_.85.0947c23: 同小乘故得爲大。下明菩薩諸乘悉知。種種
T2803_.85.0947c24: 亦知總以標擧。三乘不同名種種乘。三乘巧
T2803_.85.0947c25: 行名爲方便。菩薩於此亦如實知下別釋之。
T2803_.85.0947c26: 聲聞方便大乘方便釋種種乘。聲聞縁覺同
T2803_.85.0947c27: 名聲聞。聲聞方便如實知者。別明知小。如聲
T2803_.85.0947c28: 聞地指同小説。云何大乘如實知下別明知
T2803_.85.0947c29: 大。先問後釋。釋中先明身念處觀。後類餘念
T2803_.85.0948a01: 及餘道品。菩薩住身是其止也。言身觀者是
T2803_.85.0948a02: 其觀也。不於身身而起妄想亦非非性廣前
T2803_.85.0948a03: 止也。身相非一故云身身。於彼身中不取有
T2803_.85.0948a04: 故名不起妄。不取無故亦非非性。於彼身下
T2803_.85.0948a05: 廣前觀也。於中有二。一觀眞諦。二觀世諦。言
T2803_.85.0948a06: 於彼身離言自性如實知者。眞諦觀也。是名
T2803_.85.0948a07: 下結。是名第一義身身觀者。窮身實性名第
T2803_.85.0948a08: 一義身身觀也。若觀世下是世諦觀。觀世總
T2803_.85.0948a09: 擧。隨無量知釋顯其相。世相衆多名無量處。
T2803_.85.0948a10: 隨之巧觀名方便知。觀身非一名身身觀。如
T2803_.85.0948a11: 身念下以前身念類餘念處及餘道品。行門
T2803_.85.0948a12: 雖異觀義同也。非身等下第五諦觀。於中有
T2803_.85.0948a13: 二。初止後觀。於四諦中止離妄想名之爲止。
T2803_.85.0948a14: 觀察眞俗説以爲觀。所辨四諦還就向前身
T2803_.85.0948a15: 受心法四念處中辨其四諦。故今約之以明
T2803_.85.0948a16: 觀諦。非身等法妄觀苦者。擧身等取受心法
T2803_.85.0948a17: 等。前道品中已離身相。知復就何而觀身苦。
T2803_.85.0948a18: 是故菩薩不於身等妄想觀苦。苦既不有。對
T2803_.85.0948a19: 何觀集。故離集妄。苦集既無。知何所滅故離
T2803_.85.0948a20: 滅妄。以滅無故亦無道因。故離道妄。此是止
T2803_.85.0948a21: 也。下明其觀。先觀眞諦。後觀世諦。離言自
T2803_.85.0948a22: 性苦集等法如實知者。是眞諦觀。離言自性
T2803_.85.0948a23: 是苦等實。是故名爲苦集等法。菩薩於此皆
T2803_.85.0948a24: 如實知下牒結之。依此第一修道分者。是牒
T2803_.85.0948a25: 前也。名爲修諦是其結也。諦是眞諦。修心觀
T2803_.85.0948a26: 諦名爲修諦。若隨世下是世諦觀。世相差殊
T2803_.85.0948a27: 名無量處。菩薩隨世觀此無量。觀心善巧説
T2803_.85.0948a28: 爲方便。名縁諦修結別其相。世諦縁集故曰
T2803_.85.0948a29: 縁諦。觀此起修名縁諦修。自下第六次明止
T2803_.85.0948b01: 觀。初略次廣後總結之。就初略中先明其止。
T2803_.85.0948b02: 於此法者。於前道品四諦法也。如是不起牒
T2803_.85.0948b03: 前道品。諦觀之中離妄想也。名止結也。下次
T2803_.85.0948b04: 明觀。及彼如實知第一義牒上道品。諦觀之
T2803_.85.0948b05: 中眞諦觀也。及無量處方便知法牒前道品。
T2803_.85.0948b06: 諦觀之中世諦觀也。是名下結。次廣分別。先
T2803_.85.0948b07: 廣明止。文別有四。初止有四總以標擧。二
T2803_.85.0948b08: 別顯之。初一是解。後三行修。第一義者擧理
T2803_.85.0948b09: 以明能觀解也。後三修中。初一事定。後二理
T2803_.85.0948b10: 靜。俗數智者。所謂世俗八禪等智。言前行
T2803_.85.0948b11: 者。先修事定後得理靜。故曰前行。就後二中。
T2803_.85.0948b12: 一切虚僞妄想不行破相趣寂。離外相故虚
T2803_.85.0948b13: 僞不行。離内取故妄想不行。於無言法不起
T2803_.85.0948b14: 妄下契實離相。於無言法不起妄想明離妄
T2803_.85.0948b15: 想。其心寂靜一切諸法悉同一味明離妄相。
T2803_.85.0948b16: 三如是下牒以總結。如是牒前。止起結之。具
T2803_.85.0948b17: 上四行定成現前。故曰止起。四乃至下辨其
T2803_.85.0948b18: 分齊。謂前四行菩薩始起窮滿至佛故云乃
T2803_.85.0948b19: 至。如來知見次廣明觀。句別有五。初有四行
T2803_.85.0948b20: 總以標擧。二謂此四下約止明觀。謂前四止
T2803_.85.0948b21: 所起智慧即是四觀。三離一切下對縁辨觀。
T2803_.85.0948b22: 離有無慧眞諦觀也。隨無量處世諦觀也。四
T2803_.85.0948b23: 於此四下牒總結。於此四行是牒前也。觀起
T2803_.85.0948b24: 結也。具前四行觀成現前。故曰觀起。五乃至
T2803_.85.0948b25: 下辨其分齊。始起菩薩究竟至佛。前略次廣。
T2803_.85.0948b26: 是名止觀。第三總結
T2803_.85.0948b27: 自下第七次明巧便。初問起發。次釋後結。云
T2803_.85.0948b28: 何問也。釋中十二總以擧數。内六外六別開
T2803_.85.0948b29: 二門。内六自利。外六利他。下廣釋之。釋内六
T2803_.85.0948c01: 中。云何起内牒問起發。次辨其相。六中前
T2803_.85.0948c02: 三是其根本。後三對之以顯方便。就前三中。
T2803_.85.0948c03: 悲心顧念念衆生心。此是利他。云何自成。菩
T2803_.85.0948c04: 薩化即是自熟。是故利他亦名自利。一切諸
T2803_.85.0948c05: 行如實知者厭有爲心。求菩提者求佛智心。
T2803_.85.0948c06: 就後三中。依念衆生捨生死者。對上初句明
T2803_.85.0948c07: 方便也。依念衆生應在生死教化衆生。何故
T2803_.85.0948c08: 捨之。方便故爾。自我不出生死大苦。化攝莫
T2803_.85.0948c09: 由。是故菩薩依念衆生速捨生死。依如實知
T2803_.85.0948c10: 以無染心輪生死者。對上第二明方便也。既
T2803_.85.0948c11: 知生死應當捨之。何故輪轉在生死中。方便
T2803_.85.0948c12: 故爾。二乘之人雖知生死苦無常等。不知生
T2803_.85.0948c13: 死虚僞無法。速求捨離。菩薩知之虚妄無實。
T2803_.85.0948c14: 故是不染常能處之。依求佛智熾然精進。對
T2803_.85.0948c15: 上第三明方便也。爲求菩提菩提由因故修
T2803_.85.0948c16: 彼因熾然不息。是名起内總以結之。釋外六
T2803_.85.0948c17: 中。云何外成牒問起發。次列其名。六中前
T2803_.85.0948c18: 二隨化衆生起行善巧。後之四門攝人善巧。
T2803_.85.0948c19: 以少善根起無量果攝果善巧。以少方便起
T2803_.85.0948c20: 無量善修因善巧。就後四中。壞法除害化命
T2803_.85.0948c21: 生信中住令入化令生解。已入令熟化之起
T2803_.85.0948c22: 行。已熟令脱化令得果。下廣釋之。就初門
T2803_.85.0948c23: 中。先問後釋。釋中初先明其少善。教下衆生
T2803_.85.0948c24: 施心下也。下品衆生無勝上心故曰心下。以
T2803_.85.0948c25: 少財物施物下也。施下福田施田下也。具此
T2803_.85.0948c26: 三下故曰少善。乃至揣麨顯前財下。施於畜
T2803_.85.0948c27: 生顯前田下。迴向已下解釋能起無量果也。
T2803_.85.0948c28: 用斯少善迴求菩提。一切果徳一一徳中皆
T2803_.85.0948c29: 有生義名得大果。第二門中。初問起發。次釋
T2803_.85.0949a01: 後結。云何問也。釋中有二。一轉邪入正令生
T2803_.85.0949a02: 多善。二又説下轉小入大令生多善。前中有
T2803_.85.0949a03: 三。一化住正戒。二有衆生求生天下化修正
T2803_.85.0949a04: 定。三有衆生誦外道典下化生正慧。前起戒
T2803_.85.0949a05: 中。初教八戒在家所學。後授中道出家所習。
T2803_.85.0949a06: 前八戒中。見有衆生標其所化。修邪法齋而
T2803_.85.0949a07: 求解脱須化所由。外道自餓名邪法齋。爲説
T2803_.85.0949a08: 八齋斷苦方便不究竟法。正明攝化。爲説八
T2803_.85.0949a09: 齋教令住正。此八在家行出家法。能與賢聖
T2803_.85.0949a10: 解脱作因名賢聖齋。八戒齋義廣如別章。此
T2803_.85.0949a11: 應具論斷苦方便不究竟法化令捨邪。外道
T2803_.85.0949a12: 自餓邪心所起。能與未來若報爲因名其方
T2803_.85.0949a13: 便。非出離道名不究竟。教令捨離故名爲斷。
T2803_.85.0949a14: 授少已下結明化益。所授八齋日夜持之名
T2803_.85.0949a15: 少方便。能到涅槃名得大果。次教出家令修
T2803_.85.0949a16: 正道。邪見衆生標其所化。苦身求度須化所
T2803_.85.0949a17: 由。爲説中道令離二邊正明攝化。爲説中道
T2803_.85.0949a18: 令其住正。出家所修不同俗樂外道苦行故
T2803_.85.0949a19: 名中道。爲説中道令離二邊化使捨邪。謂離
T2803_.85.0949a20: 欲樂苦行二邊。究竟解脱結明化益。所授能
T2803_.85.0949a21: 得究竟果也。前明授戒。次教正定。或有衆生
T2803_.85.0949a22: 求生天者。標其所化。邪見方便投巖等苦須
T2803_.85.0949a23: 化所由。爲説正釋正明攝化。現法樂下明其
T2803_.85.0949a24: 化益。次教正慧。或有衆生標其所化。誦外
T2803_.85.0949a25: 求淨須化所由。以佛法下正明攝化。略無化
T2803_.85.0949a26: 益。自下第二化小入大句別有十。初八世間。
T2803_.85.0949a27: 後二出世。世中初六是攝善行。次有一句是
T2803_.85.0949a28: 拔苦行。後一是其悔過之行。攝善行中。初三
T2803_.85.0949a29: 一分後三一分。就前三中。初攝法行。又説
T2803_.85.0949b01: 深經顯示空法辨其化相。彼聞已下明其化
T2803_.85.0949b02: 益。彼聞厭離離惡法也。專信已下生善法也。
T2803_.85.0949b03: 次供養行。心想供養亦教他修。後隨喜行於
T2803_.85.0949b04: 他供養心生隨喜。就後三中。初攝法行常修
T2803_.85.0949b05: 六念。次供養行。後隨喜行。與前相似。前六攝
T2803_.85.0949b06: 善。次一拔苦。相顯可知。悔過行中。過現前犯
T2803_.85.0949b07: 所懺罪也。眞實隨順求淨戒者。懺悔心也。懺
T2803_.85.0949b08: 心多種。或畏苦果。或怖惡名。或求樂報。或求
T2803_.85.0949b09: 淨戒。今明菩薩眞心順法求淨戒意而爲懺
T2803_.85.0949b10: 也。向十方佛懺悔所對。至誠懺下正明懺悔。
T2803_.85.0949b11: 亦教他者明悔所兼。如是悔下明懺之益。下
T2803_.85.0949b12: 明出世。先起神通攝勝功徳。後起無量攝取
T2803_.85.0949b13: 衆生。前神通中。作多變化攝徳所依。一切
T2803_.85.0949b14: 十方佛法僧處及衆生處攝徳處所。無量神
T2803_.85.0949b15: 通他心自在正明攝徳。無量神通供三寶也。
T2803_.85.0949b16: 他心自在化衆生也。攝取功徳總以結之。餘
T2803_.85.0949b17: 句皆明自作教他。今此何故不明教他。若有
T2803_.85.0949b18: 通者自能如是不待我教。若無通者設教不
T2803_.85.0949b19: 堪故不教他。下無量中自作教他。是名下結。
T2803_.85.0949b20: 釋後四中。初問後釋。釋中有三。一略開六門。
T2803_.85.0949b21: 二廣辨釋。三總結之。前中初擧次列六名。言
T2803_.85.0949b22: 隨順者。巧隨物心授心善法。言立要者。他有
T2803_.85.0949b23: 所求要令修善。言異相者。他無欲菩薩爲化。
T2803_.85.0949b24: 先與同意勸令修善。彼若不從現乖異相令
T2803_.85.0949b25: 修善法。故云異相。言逼迫者。菩薩爲王或爲
T2803_.85.0949b26: 尊主。於己所攝逼令修善。故云逼迫。言報恩
T2803_.85.0949b27: 者。菩薩先曾施恩於他。彼來求報。菩薩不
T2803_.85.0949b28: 受。勸令修善。故曰報恩。言清淨者。八相成道
T2803_.85.0949b29: 道法化物故曰清淨。下廣釋之。解隨順中。初
T2803_.85.0949c01: 牒前門。次釋後結。釋中有三。一就化法隨
T2803_.85.0949c02: 使令信。二以義益下就其行法隨令起行。三
T2803_.85.0949c03: 攝衆生令行義下就其理法隨令入證。前中
T2803_.85.0949c04: 有三。一明菩薩爲説法故方便將順。先軟身
T2803_.85.0949c05: 口。次以財施。後捨恚恨。二除恚恨下明由將
T2803_.85.0949c06: 順物皆愛樂。三然後下正爲説法。如應是總。
T2803_.85.0949c07: 下別顯之。言易入者易可信入。言易解者易
T2803_.85.0949c08: 可解知。此應物根。言時説者應物心欲。此
T2803_.85.0949c09: 前應人。下明應法。言次第者如教不亂。諦不
T2803_.85.0949c10: 倒者如義不乖。下就行法明隨順中。初略後
T2803_.85.0949c11: 廣。從初乃至第一利益是其略也。以義饒益
T2803_.85.0949c12: 而爲説法略中之始。義謂義利。行能利人故
T2803_.85.0949c13: 名爲義。爲以行義饒益衆生故爲説法。忍諸
T2803_.85.0949c14: 問答略中之次。依前爲説衆生不解能忍問
T2803_.85.0949c15: 答。調伏衆生第一利益略中之終。調令離過
T2803_.85.0949c16: 益令成善。哀愍成下是其廣也。廣中有四。一
T2803_.85.0949c17: 愍物心成。二若以神力下神通現化令物生
T2803_.85.0949c18: 信。初現自力。後請他作。三若有略下説法將
T2803_.85.0949c19: 順令其生解。於中略論爲之開廣。廣論爲略。
T2803_.85.0949c20: 有不解者恣聽問難。四彼受誦下正説行法
T2803_.85.0949c21: 令其起行。彼受誦已廣爲説義是其總也。下
T2803_.85.0949c22: 別顯之。初以五度起行之縁隨順教授。後明
T2803_.85.0949c23: 教滅。自下第三理法隨順令其入證。於中有
T2803_.85.0949c24: 三。一略明隨順。二彼經中下廣明隨順。三
T2803_.85.0949c25: 不取捨下總以結之。略中初攝令生行義正
T2803_.85.0949c26: 明隨順。眞諦是義。化生證入故名爲行。彼諸
T2803_.85.0949c27: 生下明其化益。如來所説教出情外名爲深
T2803_.85.0949c28: 妙。言與理合名空相應。化令悟入名知旨趣。
T2803_.85.0949c29: 第二廣中文復有三。一明經旨趣。二衆生不
T2803_.85.0950a01: 解而生誹謗。三菩薩隨順令得正知。前中六
T2803_.85.0950a02: 句。初三法説。後三喩況。法中彼説離自性者。
T2803_.85.0950a03: 遠離妄情所取性也。及離事者。遠離法相因
T2803_.85.0950a04: 縁事也。不起滅者。性事倶離故無起滅。下以
T2803_.85.0950a05: 喩顯。言如空者喩前離事明理清淨。言如幻
T2803_.85.0950a06: 者喩前離性明法無定。言如夢者喩不起滅。
T2803_.85.0950a07: 如夢所見生即無生。滅即無滅。諸法如是故
T2803_.85.0950a08: 曰如夢。上來第一明經旨趣。不知義下是第
T2803_.85.0950a09: 二段明上深經衆生不解而生誹謗。故須隨
T2803_.85.0950a10: 順。菩薩爲下是第三段正明隨順令得正知。
T2803_.85.0950a11: 先略後廣。略中初總次別後結。爲彼衆生方
T2803_.85.0950a12: 便隨順略中總擧。於彼深下略中辨相。如是
T2803_.85.0950a13: 隨順略中總結。彼爲説下是其廣也。依上六
T2803_.85.0950a14: 句次第廣釋。就解第一離自性中。先彰縁有。
T2803_.85.0950a15: 次辨性無。後總結之。彼經不説都無所有。明
T2803_.85.0950a16: 其法相因縁有也。此門之中不空法相故説不
T2803_.85.0950a17: 無。但言自性空無有者。明離妄情所取性也。
T2803_.85.0950a18: 是名下結。解離事中先牒前有。次就説無。後
T2803_.85.0950a19: 總結之。離言有事依言事轉故説有性。牒前
T2803_.85.0950a20: 法相因縁有也。爲破辨無故今牒之。言離彰
T2803_.85.0950a21: 有意爲辨無言意兩兼。是故言離於言分齊。
T2803_.85.0950a22: 法相不無故曰有事幻化分齊。隨言所説有事
T2803_.85.0950a23: 應言。是故名爲依言事轉故説有性。就法相
T2803_.85.0950a24: 中結明有事。事法之體名爲自性。不同妄情
T2803_.85.0950a25: 所立性也。非第一義有彼性者。就有説無。世
T2803_.85.0950a26: 諦事體眞中本無。是故亦非第一義中有彼
T2803_.85.0950a27: 自性。是故下結。下解第三不起滅中。言説自
T2803_.85.0950a28: 性本來無者。牒前離性及離事也。性事皆空
T2803_.85.0950a29: 故曰都無。下言云何有生滅者。責情顯理。性
T2803_.85.0950b01: 事既無知復就何説生説滅。是故下結。下解
T2803_.85.0950b02: 喩文。解空喩中。文別有三。一辨喩相二牒喩
T2803_.85.0950b03: 以合。三總結之。辨喩相中。文復有二。一依
T2803_.85.0950b04: 眞起喩妄。二又如除色及色業下除妄顯眞
T2803_.85.0950b05: 喩。前中兩句。初言如空有種種色及色業者。
T2803_.85.0950b06: 是第一句明色依空喩妄依眞。有種種色是
T2803_.85.0950b07: 色體也。喩妄想心。及色業者是色用也。喩虚
T2803_.85.0950b08: 僞事。色之動作名爲色業。悉容受下是第二
T2803_.85.0950b09: 句明空持色喩眞持妄。悉容受者。容彼色體
T2803_.85.0950b10: 及色業也。爲作依者。爲色體業作依處也。謂
T2803_.85.0950b11: 虚空下顯前容受作依處相略對色業以辨容
T2803_.85.0950b12: 受作依處也。自下除妄顯眞喩中。又如除色
T2803_.85.0950b13: 及色業已喩方便淨無色性分。名淨空者喩彼
T2803_.85.0950b14: 性淨。論空自體體性非色。是故名爲無色性
T2803_.85.0950b15: 分。名淨虚空。上來解喩。次牒以合。先合依眞
T2803_.85.0950b16: 起妄之喩。如虚空處色業轉者。牒上如空有
T2803_.85.0950b17: 種種色及色業也。色業隨空故名爲轉。離言
T2803_.85.0950b18: 説下擧法以合。離言説事合上如空。種種施
T2803_.85.0950b19: 設言説妄想合種種色。妄想之心依於種種
T2803_.85.0950b20: 因縁施設言語而生。是故名爲種種施設言
T2803_.85.0950b21: 説妄想。亦可妄想起種種言。是故名爲種種
T2803_.85.0950b22: 施設言説妄想。言虚僞者合前色業。妄想不
T2803_.85.0950b23: 眞故曰虚僞。言隨轉者。妄依眞起故曰隨轉。
T2803_.85.0950b24: 法同前喩稱曰如是。又如虚空容受色業。牒
T2803_.85.0950b25: 上喩中悉容受彼。離言説下擧法以合。離言
T2803_.85.0950b26: 説法容受妄想亦如是者。合上虚空容色體
T2803_.85.0950b27: 也。容受色業略而不合。若具應言離言説法
T2803_.85.0950b28: 容受虚僞亦復如是。若菩薩下合上除妄顯
T2803_.85.0950b29: 眞之喩。喩有兩句。今別合之。菩薩以慧除言
T2803_.85.0950c01: 所起。邪惑妄想諸虚僞者。合上除色及色業
T2803_.85.0950c02: 已。此明菩薩觀解方便破相趣寂。智慧如風
T2803_.85.0950c03: 除言所起。邪惑妄想合前除色。諸虚僞合除
T2803_.85.0950c04: 色業。然此文中言少不足。若准前文。應先牒
T2803_.85.0950c05: 喩後以法合。若准下文。應先擧法後將喩帖。
T2803_.85.0950c06: 但今此中望直擧法合前便罷更無餘文。以
T2803_.85.0950c07: 第一下合前喩中無色性分名淨虚空。此明
T2803_.85.0950c08: 菩薩體證清淨自性無染。於中有三。一合前
T2803_.85.0950c09: 喩。二以喩帖。三釋法同喩。以第一智離言説
T2803_.85.0950c10: 事一切言説自性非性。是第一句正合前喩。
T2803_.85.0950c11: 證眞之慧是第一智。證實捨相名離言事。悟
T2803_.85.0950c12: 法本如非先有性後時方離名一切言自性非
T2803_.85.0950c13: 性。如空淨下。是第二句擧喩以帖。亦非展轉
T2803_.85.0950c14: 有餘性者。是第三句釋法同喩。若據對治除
T2803_.85.0950c15: 染得淨名爲展轉有餘自性。據證返望本來
T2803_.85.0950c16: 常淨。非除前染後以爲淨。如彼虚空體性清
T2803_.85.0950c17: 淨。故非展轉有餘性也。上來合竟。是故諸法
T2803_.85.0950c18: 譬如虚空。第三總結。次解幻喩。於中有三。一
T2803_.85.0950c19: 辨喩相。二合三結。前喩相中。譬如幻者總牒
T2803_.85.0950c20: 前喩。不如事有亦非一切都無幻事。釋顯喩
T2803_.85.0950c21: 相。幻化之有有非定有。非定有故説無爲有。
T2803_.85.0950c22: 無爲有故不同其餘事實之有。幻化之無無非
T2803_.85.0950c23: 定無。非定無故説有爲無。有爲無故不同兔
T2803_.85.0950c24: 角一向無法。下次合之。如是一切總合前幻。
T2803_.85.0950c25: 不如言説愚癡計有合前喩中不如事有。亦
T2803_.85.0950c26: 非一切都無所有合前亦非都無幻事。自下結
T2803_.85.0950c27: 之。先結所入。後結所説。言第一義離言自性
T2803_.85.0950c28: 如是方便入非有無。結所入也。名前非有非
T2803_.85.0950c29: 無之理爲第一義離言自性。此第一義是所
T2803_.85.0951a01: 入法。藉彼幻喩方便入中故曰方便。入非有
T2803_.85.0951a02: 無。是故已下結所説也。以是菩薩知法似幻
T2803_.85.0951a03: 故説如幻。第三夢喩何故不釋。釋前兩喩明
T2803_.85.0951a04: 離性事。性事既無。生滅安在。是故不須釋
T2803_.85.0951a05: 夢顯之。前略次廣。自下第三總以結之。於中
T2803_.85.0951a06: 先明菩薩自知。後結隨順爲他顯示。前自知
T2803_.85.0951a07: 中如是菩薩於法不取不取有也。言不捨者
T2803_.85.0951a08: 不捨於有取定無也。不増不減顯前不取不
T2803_.85.0951a09: 取有故。無淨可増無染可減。亦無壞者顯前
T2803_.85.0951a10: 不捨。於此正解名如實知。此明自知。爲人顯
T2803_.85.0951a11: 者正結隨順爲他顯也。上來第二廣明菩薩
T2803_.85.0951a12: 三種隨順。是名已下第三總結。解立要中文
T2803_.85.0951a13: 別有四。一問。二釋。三總結之。四衆生不從一
T2803_.85.0951a14: 切不與。初問可知。釋中初隨衆生所求爲其
T2803_.85.0951a15: 立要。後明衆生隨要修善一切皆與。前中有
T2803_.85.0951a16: 五。一明衆生來求衆具要令修善。二明衆生
T2803_.85.0951a17: 犯罪求救要令修善。三明衆生横遭急難來
T2803_.85.0951a18: 求免脱要令修善。四明衆生求欲親合怨憎
T2803_.85.0951a19: 別離要令修善。五明衆生有病求治要令修
T2803_.85.0951a20: 善。就初段中。先略後廣。略中初言求十資
T2803_.85.0951a21: 生擧其所求。下明立要。汝能供父廣如上説
T2803_.85.0951a22: 乃至受戒。是所要事。如上善知世間之中明
T2803_.85.0951a23: 衆生濁不識父母乃至不能修治齋戒。今此
T2803_.85.0951a24: 立要悉令作之。故言如上乃至受戒。若能施
T2803_.85.0951a25: 汝不能不與。正是要辭。所謂下廣。先廣十種
T2803_.85.0951a26: 資生衆具。田宅一。市肆二。官爵三。國土四。
T2803_.85.0951a27: 錢財六畜五。工巧六。醫方七。結婚八。若食不
T2803_.85.0951a28: 食九。好食求食惡食求捨名食不食。所同事
T2803_.85.0951a29: 十。下明立要。汝能供養乃至受戒。是所要事。
T2803_.85.0951b01: 施食同事要之所許。前十種中。略擧後二。初
T2803_.85.0951b02: 八不論。復次有生犯罪已下第二立要。復次
T2803_.85.0951b03: 有生王賊已下第三立要。若有衆生欲恩愛
T2803_.85.0951b04: 下第四立要。復有衆生疾病已下第五立要。
T2803_.85.0951b05: 上來五門隨求立要。菩薩如是立要已下明
T2803_.85.0951b06: 物隨要修善離惡得隨所欲。是名下結。下明
T2803_.85.0951b07: 衆生不隨所要。如上五事一切不與。與生要
T2803_.85.0951b08: 已彼不隨要。如上所許亦不施者。就上初門
T2803_.85.0951b09: 明其不與。謂上所許十種資生皆不與也。爲
T2803_.85.0951b10: 度彼故非不欲與明不與意。諸難已下就餘
T2803_.85.0951b11: 四門明其不與。言諸難者是前第二。恐怖第
T2803_.85.0951b12: 三。病苦第五。愛念和合不愛別離是前第四。
T2803_.85.0951b13: 此後兩門前後不次。下明不與。次解異相。先
T2803_.85.0951b14: 釋後結。釋中有三。一明衆生無前五求菩薩
T2803_.85.0951b15: 爲化先與親厚勸令修善。二若彼生下明物不
T2803_.85.0951b16: 從示其異相。異相有三。一現瞋恚。爲度彼下
T2803_.85.0951b17: 明其化意。二所作乖異。爲度彼下還明化意。
T2803_.85.0951b18: 三加不益事。欲度彼下還明化意。此之三句
T2803_.85.0951b19: 合爲第二正現異相。三菩薩方便現此異下
T2803_.85.0951b20: 總明化意。次解逼迫。先問次釋。後總結之。釋
T2803_.85.0951b21: 中初明逼迫之相。彼諸生下彰其化益。是名
T2803_.85.0951b22: 下結。次解報恩。先彰其恩。次明求報。後明方
T2803_.85.0951b23: 便。勸修善法相顯可知。解清淨中。初問起
T2803_.85.0951b24: 發。次釋後結。釋中可現有其五種。一生兜率
T2803_.85.0951b25: 令物求見。二生上族捨離出家息物高慢。三
T2803_.85.0951b26: 苦行六年斷物邪信。四示成佛道生物正求。
T2803_.85.0951b27: 五轉法輪爲益有三。一待請而説生物敬重。
T2803_.85.0951b28: 二佛眼觀察顯已悲深息物邪謗。三轉正法輪
T2803_.85.0951b29: 斷物邪受。是名已下總以結嘆。從上隨順訖
T2803_.85.0951c01: 來至此廣釋六門。自下結嘆。先結後嘆。結有
T2803_.85.0951c02: 總別。是名六種是總結也。下別結之。言略説
T2803_.85.0951c03: 者。前就壞法除暴害等略開六門名略説也。
T2803_.85.0951c04: 言廣説者。上來廣解名廣説也。無餘無上嘆
T2803_.85.0951c05: 以顯勝。是名巧便總結十二巧方便也
T2803_.85.0951c06: 自下第八明陀羅尼。陀羅尼者是外國語。比
T2803_.85.0951c07: 幡名持。持法不妄故名爲持。先問後釋。云
T2803_.85.0951c08: 何問也。釋中有五。一數。二名。三廣辨釋。四
T2803_.85.0951c09: 就位分別。五明得因。有四數也。細分無量。一
T2803_.85.0951c10: 門説四名中應先廣釋其義。義如別章。然後
T2803_.85.0951c11: 釋文。此四猶是聞思修證。法謂聞慧。能持教
T2803_.85.0951c12: 法。義謂思慧。能持諸義。言呪術者修慧用
T2803_.85.0951c13: 也。以得禪定修慧自在能用呪術。呪術不妄
T2803_.85.0951c14: 故名呪術陀羅尼也。忍謂證智。證心安法故
T2803_.85.0951c15: 名爲忍。下廣釋之。云何法者牒問初門。下釋
T2803_.85.0951c16: 其相。菩薩得是無量慧力辨出持體。於未曾
T2803_.85.0951c17: 下對法辨持。於中有二。一明其法。二明能持。
T2803_.85.0951c18: 法中三句。一明所持。昔所未聞未曾修習。從
T2803_.85.0951c19: 師聽受謂之爲聞。讀誦受持名爲修習。曾聞
T2803_.85.0951c20: 曾習持之則易。初聞始受持之則難。今言未
T2803_.85.0951c21: 聞未曾修習以顯菩薩持之勝也。二次第下
T2803_.85.0951c22: 明所持法次第不亂。次第莊嚴言辭次也。言
T2803_.85.0951c23: 辭巧勝故曰莊嚴。次第所應顯理次也。亂持
T2803_.85.0951c24: 則易。次第難記。今言次第亦顯菩薩持之勝
T2803_.85.0951c25: 也。三無量下明所持廣。少法易憶。多法難
T2803_.85.0951c26: 持。今言無量亦顯菩薩持之勝也。經無量下
T2803_.85.0951c27: 明其能持。經無量劫憶不忘者。時近易記。長
T2803_.85.0951c28: 久善忘。今此説言經無量劫顯持勝也。云何
T2803_.85.0951c29: 義者。問第二門。釋中類前應先明體。然後對
T2803_.85.0952a01: 義以辯能持。今此望直對義辯持。於中有二。
T2803_.85.0952a02: 一明其義。二辯能持。義中兩句。初於此法
T2803_.85.0952a03: 無量義趣。所持義廣。二未曾下明所持義。未
T2803_.85.0952a04: 讀未修尋文取義名爲讀誦。思量分別稱曰
T2803_.85.0952a05: 修習。擧此亦爲彰能持勝。經無量下辯明能
T2803_.85.0952a06: 持。云何呪術問第三門。菩薩得是無量三昧
T2803_.85.0952a07: 明其所依。以呪術下正明呪術。忍中初問次
T2803_.85.0952a08: 釋後結。云何得忍是初問也。釋中有四。一修
T2803_.85.0952a09: 忍方便。二於如來下正明修忍。三又知下明
T2803_.85.0952a10: 修所成。四是菩薩下據修以結。前方便中差
T2803_.85.0952a11: 別有四。一精懃不墮。二獨靜不亂。三少食不
T2803_.85.0952a12: 雜。四思禪不睡。精懃修習因起知慧是初門
T2803_.85.0952a13: 也。苦嬾墮者尚不能成世間之事。何況出道。
T2803_.85.0952a14: 故須精懃。懃學忍行稱曰修習。此之懃修與
T2803_.85.0952a15: 忍作。因故名爲因。因生忍行名起智慧。慧
T2803_.85.0952a16: 是忍體。是慧住法便名爲忍。獨一已下是第
T2803_.85.0952a17: 二門。獨一靜處離外紛動。燕默已下身口寂
T2803_.85.0952a18: 靜。燕默口寂。不行身靜。知是已下是第三門。
T2803_.85.0952a19: 言知量者食不過限。言不雜者食無非法。常
T2803_.85.0952a20: 一坐者食不頻數。思惟禪下是第四門。言思
T2803_.85.0952a21: 禪者息除亂想。少睡多覺離於惛沈。上來第
T2803_.85.0952a22: 一修忍方便。自下第二正明修忍。於中初先
T2803_.85.0952a23: 觀察呪術。後類諸法。觀呪術中。於如來説得
T2803_.85.0952a24: 忍呪術略明修忍。如來所説呪術章句皆是
T2803_.85.0952a25: 理詮。菩薩尋之窮悟實性故得忍也。所謂下
T2803_.85.0952a26: 廣。謂伊致等廣明呪術。此外國語。今此不
T2803_.85.0952a27: 幡。不知何言。尚應是其顯實之語。故今觀之
T2803_.85.0952a28: 能成忍行。於此已下廣明忍行。於中有三。一
T2803_.85.0952a29: 觀方便。第二正知。三總結之。於此呪術思量
T2803_.85.0952b01: 觀察。是觀方便。如是呪下是其正知。如是呪
T2803_.85.0952b02: 術如是正思牒前起後。下顯正知。句第有四。
T2803_.85.0952b03: 一觀呪術能詮教空。二觀呪術所詮義空。三
T2803_.85.0952b04: 牒結第一。四釋結第二。言如此義尚不自聞
T2803_.85.0952b05: 是第一句能詮空也。謂前所説呪術之義體
T2803_.85.0952b06: 性空故無自可聞。何有所得是第二句所詮
T2803_.85.0952b07: 義空。既無呪術自相可聞。何有所詮法義可
T2803_.85.0952b08: 得。如呪術下是第三句牒結初門。如呪章句
T2803_.85.0952b09: 不可得者牒前。此義不自聞也。是則無義結
T2803_.85.0952b10: 以顯之。蓋乃是其空無之義故曰無義。亦可
T2803_.85.0952b11: 無彼呪術之義故曰無義。如是諸義所謂無
T2803_.85.0952b12: 下。是第四句釋結第二。如是諸義所謂無義
T2803_.85.0952b13: 重釋向前何有所得。謂彼呪術所説諸義不
T2803_.85.0952b14: 可得者。是空義故云諸義所謂無義。是故亦
T2803_.85.0952b15: 無餘義可求結以顯無。是向諸義謂無義故
T2803_.85.0952b16: 亦無所詮餘義可求。對彼能詮故名所詮以
T2803_.85.0952b17: 爲餘矣。上來辯竟。如是善解呪術句者第三
T2803_.85.0952b18: 結也。上來正觀。呪術章句下以呪術類知諸
T2803_.85.0952b19: 法。善呪義者牒前所觀。以如是下類知諸法。
T2803_.85.0952b20: 然此乃是解行地忍於一切法未得現見故曰
T2803_.85.0952b21: 比知。解發自中故不從他。從於如來所説
T2803_.85.0952b22: 至此。大段第二正明修忍。又知已下是第三
T2803_.85.0952b23: 段明修所成。於中有三。一明所成。二結嘆顯
T2803_.85.0952b24: 勝。三辯位分。前所成中先知呪術。後知餘法。
T2803_.85.0952b25: 知呪術中言又知者。前明解行方便觀知。今
T2803_.85.0952b26: 此更明出世證知故曰又知。知一切言自性
T2803_.85.0952b27: 叵得知能詮空。知一切法自性叵得知所詮
T2803_.85.0952b28: 空。下知餘法。以此無言自性義者。牒前所知
T2803_.85.0952b29: 呪術空也。則知一切諸法義者。因解呪術通
T2803_.85.0952c01: 知一切諸法空也。是名已下結嘆顯勝得上
T2803_.85.0952c02: 歡喜辯其位分。歡喜地忍過前解行故曰最
T2803_.85.0952c03: 上。是菩薩下是第四段結上所修解行地忍。
T2803_.85.0952c04: 良以解行正修忍處故偏結之。於中有三。一
T2803_.85.0952c05: 牒宜結。二辯行能。三就位指斥。菩薩得此
T2803_.85.0952c06: 名得忍者。是牒結也。得此不久當得淨心辯
T2803_.85.0952c07: 行能也。増上解行就位指斥。從上精懃訖來
T2803_.85.0952c08: 至此第二廣釋。是名得忍第三總結。上來廣
T2803_.85.0952c09: 釋四陀羅尼。自下第四明其成處。言彼法義
T2803_.85.0952c10: 度初僧祇淨心所得定不動者。明前二種成
T2803_.85.0952c11: 就處也。如法義下擧彼法義類顯呪術忍陀
T2803_.85.0952c12: 羅尼。如前説者如上所明修在解行成在歡
T2803_.85.0952c13: 喜。自下第五明其得因。如是一切具四功徳。
T2803_.85.0952c14: 總以標擧。下別顯之。不習愛者。陀羅尼徳。
T2803_.85.0952c15: 禪定出生。愛欲障定故須離之。不嫉勝者。修
T2803_.85.0952c16: 陀羅尼持法授他。若嫉彼勝不肯修習。持法
T2803_.85.0952c17: 授與故須除嫉。一切所求等無悔者。陀羅尼
T2803_.85.0952c18: 門持法施他。若不等施已施有悔不能修習。
T2803_.85.0952c19: 故説等施不悔爲因。言樂法者。修陀羅尼爲
T2803_.85.0952c20: 持佛法令住不滅。若不樂法不肯修習住持
T2803_.85.0952c21: 佛法。故説樂法以之爲因。此四種中前二所
T2803_.85.0952c22: 離。後二所攝。初攝功徳。後攝智慧
T2803_.85.0952c23: 自下第九次明其願。先問後釋。釋中初五是
T2803_.85.0952c24: 世間願。後十出世。通則義齊。就前五中。先擧
T2803_.85.0952c25: 次列。發心願者是自行願。後四利他。言生願
T2803_.85.0952c26: 者求利他身。境界願者求利他智。五無量智
T2803_.85.0952c27: 知五境界名境界願。平等願者求利他行。謂
T2803_.85.0952c28: 四攝行等願成就故云平等。言大願者。求利
T2803_.85.0952c29: 他心。心廣無邊故名爲大。下釋其相。初願可
T2803_.85.0953a01: 知。第二願中願未來世善趣生者。善趣衆生
T2803_.85.0953a02: 堪能受化故願生中。第三願中觀諸法者。願
T2803_.85.0953a03: 觀五種無量法也。言無量等善根境者。釋顯
T2803_.85.0953a04: 其相。五種無量差別非一名無量等。此無量
T2803_.85.0953a05: 等是其利他善根境界故云善境。第四願中
T2803_.85.0953a06: 於未來世一切攝事名平等者。四攝齊求故
T2803_.85.0953a07: 云平等。所言大願即平等者。興意曠周用前
T2803_.85.0953a08: 四攝廣利無邊即名大也。就後十中又十總
T2803_.85.0953a09: 擧。下別顯之。此與地經十六願同。於中開合
T2803_.85.0953a10: 少有差異。就彼第二護法願中開分爲二。始
T2803_.85.0953a11: 以爲一。終以爲二。知世淨土合以爲一。餘皆
T2803_.85.0953a12: 相似
T2803_.85.0953a13: 自下第十明三三昧義廣如別章。此應異論
T2803_.85.0953a14: 文別有三。一辯其相。二制立三數。三明此三
T2803_.85.0953a15: 攝行周盡。就初段中。先彰空門。次辯無願。後
T2803_.85.0953a16: 顯無相。蓋乃依於本末次第觀空離妄成徳
T2803_.85.0953a17: 之本故先明之。由證空故見生死寂無可貪
T2803_.85.0953a18: 取故起無願。依空離相便與涅槃無相相應
T2803_.85.0953a19: 故起無相。就空門中。先問次釋。離言自性正
T2803_.85.0953a20: 解空義。觀無言説自性心住解空三昧。是名
T2803_.85.0953a21: 下結。就無願中。先問次釋。於無言説自性事
T2803_.85.0953a22: 者。牒上空門以爲所依。邪見妄想所起惱苦
T2803_.85.0953a23: 常見過者。正明無願。於未來世不願心住解
T2803_.85.0953a24: 釋三昧過。現已竟來報畏受。故偏對之明不
T2803_.85.0953a25: 願住。是名下結。就無相中。先問次釋。於無
T2803_.85.0953a26: 言説自性事者。牒上空門以爲所依。離一切
T2803_.85.0953a27: 妄虚僞相滅正解無相。觀寂心住解釋三昧。
T2803_.85.0953a28: 是名下結。以何等下制立三數。先問次釋。後
T2803_.85.0953a29: 總結之。以何立三是初問也。下釋其相。先分
T2803_.85.0953b01: 其法。然後約法以定三昧。就前法中有二擧
T2803_.85.0953b02: 數。有及無有列其名字。世諦名有。眞諦名無。
T2803_.85.0953b03: 下辯其相。有爲無爲名爲有。生死有爲涅槃
T2803_.85.0953b04: 無爲。此二法相同名爲有。無我我所名無有
T2803_.85.0953b05: 者。無我之理説爲無也。下約此法以定三別。
T2803_.85.0953b06: 於有爲有不願不隨立無願者。於彼生死有
T2803_.85.0953b07: 爲法中不願隨故立無願也。始心不求名爲
T2803_.85.0953b08: 不願。不隨受生故曰不隨。言於涅槃願樂攝
T2803_.85.0953b09: 受立無相者。謂於涅槃無爲有中願樂心住
T2803_.85.0953b10: 故立無相。於此非願非不願者。明空三昧不
T2803_.85.0953b11: 同前二。不同向前無相三昧願樂涅槃名爲
T2803_.85.0953b12: 非願。不同向前無願三昧不願生死名非不
T2803_.85.0953b13: 願。下言於有不有見者。正明建立空三昧也。
T2803_.85.0953b14: 於彼有爲無爲有中知其無我不起有見。以
T2803_.85.0953b15: 是見下牒以結之。菩薩修此如是建立如實
T2803_.85.0953b16: 知者。總以結之。上來第二制立三數。若有餘
T2803_.85.0953b17: 下明此三昧攝行周盡
T2803_.85.0953b18: 下第十一明優陀那。是外國語。此蕃名印。法
T2803_.85.0953b19: 相楷定故名爲印。義如別章。此應具論文別
T2803_.85.0953b20: 有二。一明其法。二云何觀下明其觀。解此二
T2803_.85.0953b21: 相爲明前法。擧觀顯之爲起後觀。故先擧法。
T2803_.85.0953b22: 法中有四。一總標擧。二明説所爲。爲令衆生
T2803_.85.0953b23: 清淨故説。説前三種令離生死。説後一門令
T2803_.85.0953b24: 入涅槃。故曰清淨。三列其名。四中前三是生
T2803_.85.0953b25: 死法。後一涅槃。有爲遷流目之爲行。行性非
T2803_.85.0953b26: 恒故曰無常。行體遷逼故名爲苦。法無自實
T2803_.85.0953b27: 稱曰無我。無常與苦居在有爲。是故言行。無
T2803_.85.0953b28: 我該通有爲無爲故不言行稱云法耳。涅槃
T2803_.85.0953b29: 恬泊説爲寂滅。四釋名義。釋有三種。諸佛菩
T2803_.85.0953c01: 薩具足此法傳授生者。就教釋印。傳説不改
T2803_.85.0953c02: 故名印也。諸牟尼尊展轉傳者。就證解印。傳
T2803_.85.0953c03: 證不易故名印矣。此二就人。増上勇出乃至
T2803_.85.0953c04: 出有。當法解印。非想是其三有中極名第一
T2803_.85.0953c05: 有。三有之法隨情流變不得名印。論法實相
T2803_.85.0953c06: 楷定不易不同情變故得稱印。以是印故出第
T2803_.85.0953c07: 一有。擧出諸有顯異情變成其印義。問曰。涅
T2803_.85.0953c08: 槃可言出有。前三既是三界之法。云何言出。
T2803_.85.0953c09: 蓋乃是其生死之實雖復住在陰入界中。而
T2803_.85.0953c10: 實不同故名出耳。上來明法。下明觀義。依上
T2803_.85.0953c11: 四門次第觀察。觀無常中。先問後釋。無常之
T2803_.85.0953c12: 義汎釋有三。一分段無常。二念無常。三自性
T2803_.85.0953c13: 不成。廣如別章。此應具論。今此但明自性無
T2803_.85.0953c14: 常。於中初總。觀過去下別以顯之。總中初言
T2803_.85.0953c15: 觀一切行言説自性常不可得。正明觀察自
T2803_.85.0953c16: 性無常。有爲諸行因縁虚集。言説所論皆無
T2803_.85.0953c17: 自性。既無自性。知復説何以之爲常。故觀一
T2803_.85.0953c18: 切有爲行時。言説自性常不可得。以此觀察
T2803_.85.0953c19: 無常性故名觀無常。若復已下擧非顯是。若
T2803_.85.0953c20: 復不知眞無言事有生有滅反擧非也。良以
T2803_.85.0953c21: 不知眞實無常無彼言説自性常事故有生
T2803_.85.0953c22: 滅。有生有滅即是有常。問曰。生滅云何是
T2803_.85.0953c23: 常。釋言。據相生滅無常。就實以論有生有滅
T2803_.85.0953c24: 猶名爲常。以有生故生性是常。以有滅故滅
T2803_.85.0953c25: 性是常。若彼觀下順顯是也。以無言性爲無
T2803_.85.0953c26: 常故。觀無言性名行無常。此無常者猶是無
T2803_.85.0953c27: 生無滅義也。上來總觀。下別顯之。別中有三。
T2803_.85.0953c28: 一就性無常觀察分段。以彼分段顯性無常。
T2803_.85.0953c29: 二從諸行相續轉下。就性無常觀察前後四
T2803_.85.0954a01: 相生滅。以前後相顯性無常。三此四相略説
T2803_.85.0954a02: 二下。就性無常觀察同時同體四相。以同體
T2803_.85.0954a03: 相顯性無常。前中初別。後總結之。就三世中
T2803_.85.0954a04: 皆初觀其無常自性。次就彼義觀無常相。後
T2803_.85.0954a05: 總結之。觀過去行無生無滅。是觀過去無常
T2803_.85.0954a06: 性也。彼亦無因亦無性者。是觀過去無常相
T2803_.85.0954a07: 也。擧無常相顯無常性。良以過云無常性故。
T2803_.85.0954a08: 因可從縁謝滅過去。故今現在無彼過因。果
T2803_.85.0954a09: 可隨縁謝滅過去。故今現在無彼過去果之
T2803_.85.0954a10: 自性。是故下結。是過去法無生滅故。現無彼
T2803_.85.0954a11: 因亦復無彼果之自性。觀現在行無生無滅。
T2803_.85.0954a12: 是觀現在無常之性。彼因不得而與果者。是
T2803_.85.0954a13: 觀現在無常之相。擧無常相顯無常性。良以
T2803_.85.0954a14: 現法無常性故。因可從縁謝滅過去。是以現
T2803_.85.0954a15: 在求因不得。果可隨縁起在於今名爲與果。
T2803_.85.0954a16: 果從因得名之爲與。是故下結。是現在法無
T2803_.85.0954a17: 生滅故。現有果性而無其因。觀未來行無生
T2803_.85.0954a18: 無滅。是觀未來無常之性。彼因可得不與果
T2803_.85.0954a19: 者。是觀未來無常之相。擧無常相顯無常性。
T2803_.85.0954a20: 良以當法無常性故。因可從縁起在於今名
T2803_.85.0954a21: 因可得。果報從縁現今未起名不與果。未與
T2803_.85.0954a22: 果故今無果性。不與果義番上可知。是故下
T2803_.85.0954a23: 結。是未來法無生滅故。現在時中有因可觀
T2803_.85.0954a24: 而無果性。上來別觀。如是見下總以結之。自
T2803_.85.0954a25: 下第二就性無常觀察前後四相生滅。以前
T2803_.85.0954a26: 後相顯性無常。於中初明四相之法。後辯觀
T2803_.85.0954a27: 行。前明法中。先略後廣。從初乃至於刹那後
T2803_.85.0954a28: 有四相來是其略也。餘是廣也。略中初言諸
T2803_.85.0954a29: 行轉時一一刹那有三有爲有爲相者。明前
T2803_.85.0954b01: 三相色心等法是其諸行。後起接前名爲相
T2803_.85.0954b02: 續。從前向後稱曰轉時。無常之理法別有之
T2803_.85.0954b03: 名一一行。言刹那者明法時分。刹那胡語。此
T2803_.85.0954b04: 名心念。心道駿速。借此念頓顯法時分。有
T2803_.85.0954b05: 爲諸行一刹那頃具有四相。初生次住終異
T2803_.85.0954b06: 後滅。然此四種有通有別。通則皆是有爲之
T2803_.85.0954b07: 相。若論小乘。法外四相。生能生法。乃至第四
T2803_.85.0954b08: 滅能滅法。此等四種能有所爲名曰有爲。若
T2803_.85.0954b09: 論法體。生住滅等當相集起。是故名爲。色等
T2803_.85.0954b10: 法中同有此爲故名有爲。有爲體状謂之爲
T2803_.85.0954b11: 相。若別論之。前之三相未壞法體。彰有相顯
T2803_.85.0954b12: 偏名有爲。第四滅相壞滅法體。彰有不顯不
T2803_.85.0954b13: 名有爲。良以四相有此通別兩種義故。前三
T2803_.85.0954b14: 相中。將別有爲名通有爲。故曰有爲。有爲
T2803_.85.0954b15: 相也。前一有爲是別有爲。後一有爲是通有
T2803_.85.0954b16: 爲。於刹那後有四有爲是其滅相。汎釋後義
T2803_.85.0954b17: 有其二種。一者過後。如物滅竟名之爲後。二
T2803_.85.0954b18: 者末後。今此所論一念之末故名爲後。非是
T2803_.85.0954b19: 過後。四有爲者所謂有於第四滅相。良以滅
T2803_.85.0954b20: 相彰有不顯。單存通稱。是故直名有爲相矣。
T2803_.85.0954b21: 上來略竟。下廣顯之。解生相中。彼前諸行
T2803_.85.0954b22: 自性壞者。擧前顯後。謂前念中行性壞也。今
T2803_.85.0954b23: 爲辨生。何故乃説前念壞乎。夫言生者。先無
T2803_.85.0954b24: 始起謂之爲生。若不彰彼前念性壞何縁得
T2803_.85.0954b25: 顯。此生始起故明前壞。次未行相自性起者。
T2803_.85.0954b26: 正顯生相。現在生相隣於前滅故名爲次。然
T2803_.85.0954b27: 此生相由來未起稱曰未曾。即此有行體起
T2803_.85.0954b28: 名生。不同毘曇法外之生。起已未壞名爲住
T2803_.85.0954b29: 者。即此行體未壞名住。亦非法外別更有住。
T2803_.85.0954c01: 顧念前滅彼起異者。顧謂顧戀。念謂追念。顧
T2803_.85.0954c02: 念是心寄之顯法。現起之法將同過無追隨
T2803_.85.0954c03: 住滅義言顧念。顧前滅故漸同前滅故令現
T2803_.85.0954c04: 法故變成異。異名爲老是故生刹那後彼行
T2803_.85.0954c05: 性壞名爲滅者。是前三相即行自性非法外
T2803_.85.0954c06: 故。今刹那後還即彼行自性盡壞名之爲滅。
T2803_.85.0954c07: 非是法外別有滅體。何故偏言生刹那後。就
T2803_.85.0954c08: 始爲論。若具應言生住異等刹那後也。上來
T2803_.85.0954c09: 明法。下次辨觀。先別後結。若觀起行即彼
T2803_.85.0954c10: 生者。觀生即法。非法外也。言住老相無餘性
T2803_.85.0954c11: 者。觀住老相。亦即法體法外無別。住老自體
T2803_.85.0954c12: 名無餘性。是故刹那後如是行相自性滅者。
T2803_.85.0954c13: 觀滅即法。是前三相即法體故。今刹那後還
T2803_.85.0954c14: 即此行自性盡壞説爲滅也。菩薩以觀四相
T2803_.85.0954c15: 即法顯法無常。故觀四相皆即法體。上來別
T2803_.85.0954c16: 觀。如是生等如實觀者是總結也。自下第三
T2803_.85.0954c17: 就性無常觀察同時同體四相。以同體相顯
T2803_.85.0954c18: 性無常。還初明法。後辨觀行。法中初略後廣
T2803_.85.0954c19: 顯之。就前略中。此四有爲略説有二。牒以擧
T2803_.85.0954c20: 數牒上前後異時四相。就之以辨同體四相。
T2803_.85.0954c21: 同體相中要攝爲二。前三爲一。滅相爲一。故
T2803_.85.0954c22: 有二也。此二遍通前四相中。有性無性列其
T2803_.85.0954c23: 名字。有爲諸法猶如幻化。幻法相有名爲有
T2803_.85.0954c24: 性。幻體虚無名爲無性。無猶滅也。非是別體。
T2803_.85.0954c25: 異相有無。下廣顯之。但前有中備含三相。相
T2803_.85.0954c26: 別未分故須廣論。滅無單一不須重廣。如來
T2803_.85.0954c27: 以起立一相者。如來就前有性之中義分三
T2803_.85.0954c28: 相。故今擧之。虚法相現義説爲起。非是住前
T2803_.85.0954c29: 初生之起。如來就此立一生相。以自性故立
T2803_.85.0955a01: 第二者。幻化之法各守自性。名之爲住。非是
T2803_.85.0955a02: 生後經停之住。如來就此建立第二住有爲
T2803_.85.0955a03: 相。諸行住老立第三者。即前住法性是不堅
T2803_.85.0955a04: 衰老之法故名爲老。非是住後遷變之老。又
T2803_.85.0955a05: 此老法異於世人所立性實故亦名異。非是
T2803_.85.0955a06: 住後衰變之異。如來就此建立第三異有爲
T2803_.85.0955a07: 相。通前滅無即是同時同體四相。起信論中
T2803_.85.0955a08: 亦同此説。又維摩中説言。汝今即時亦生亦
T2803_.85.0955a09: 老亦滅。當知亦是同體四相。上來辯法。下次
T2803_.85.0955a10: 明觀。觀中有三。一正觀四相同時同體不異
T2803_.85.0955a11: 諸法。二若可得下破邪顯正。三彼善男子下
T2803_.85.0955a12: 結得失。前中初擧次釋後結。菩薩觀有非生
T2803_.85.0955a13: 住等一切時別。略以標擧。非生住等一切時
T2803_.85.0955a14: 別。明非異時非生住等。別有事起明非異體。
T2803_.85.0955a15: 何以故下問答辨釋。何故問也。餘經論中皆
T2803_.85.0955a16: 言是別。何故今言無別事起。下廣釋之。諸行
T2803_.85.0955a17: 起時更無別生住老壞者。就法生時明四同
T2803_.85.0955a18: 時不異法體。念無常中最初生相名行起時。
T2803_.85.0955a19: 即此起行體具四相故無別生別住老壞。良
T2803_.85.0955a20: 以起時無別四故。四相同時不異法體。諸行
T2803_.85.0955a21: 分齊住異壞時亦無別生老壞者。就餘三相
T2803_.85.0955a22: 明四同時不異法體。念無常中後之三相名
T2803_.85.0955a23: 爲諸行住老壞時。即此三中一一皆具同體
T2803_.85.0955a24: 四相故無別生別住老壞。以無別故四相同
T2803_.85.0955a25: 時不異法體。如實知者不別可得。總以結之。
T2803_.85.0955a26: 上來正觀。下次破邪以顯正義。破毘曇中法
T2803_.85.0955a27: 外四相。就四相中。生住及異未壞法體一處
T2803_.85.0955a28: 破之。滅相壞法有異餘義。後別破之。就前
T2803_.85.0955a29: 三中。先破生相。後類餘二。就破生中句別
T2803_.85.0955b01: 有四。初若可得者牒其所見。二離色等下縱
T2803_.85.0955b02: 其所立。縱立有三。一者外人立色等外別有
T2803_.85.0955b03: 生相。故今縱之。離色等外應別有生。二者
T2803_.85.0955b04: 外人立色等外別有生故。色等行起生相亦
T2803_.85.0955b05: 起。故今縱之。色等行起彼亦應起。三者外人
T2803_.85.0955b06: 説行生起時相生亦起。便有二生。所謂行生
T2803_.85.0955b07: 及與生生。故今縱立應有二生。行及生生色
T2803_.85.0955b08: 等法生名爲行生。生相始生名爲生生。上來
T2803_.85.0955b09: 三句縱其所立。三若有行生及生生者或一
T2803_.85.0955b10: 或異。徴定所計。若有二生不過體一不過體
T2803_.85.0955b11: 異。見出彼情未可專定。是故言或四。若一
T2803_.85.0955b12: 已下破其所執。若一謂別彼空無義。就一以
T2803_.85.0955b13: 破。若言相生與行體一。行外更無相生之體。
T2803_.85.0955b14: 何勞立之。若別已下就別以破。若別有生是
T2803_.85.0955b15: 義不然。總擧直非。若異行生非相所爲。釋以
T2803_.85.0955b16: 顯非。如牛二角。兩體別故不相因起。二生如
T2803_.85.0955b17: 是兩體各別。云何行生相生所生。行生相爲
T2803_.85.0955b18: 此事不然。牒以結非。上來破生。如生已下
T2803_.85.0955b19: 類破住老。准上可知。下破壞相亦有四句。初
T2803_.85.0955b20: 言若壞有自性者。牒其所見。外人建立色等
T2803_.85.0955b21: 法外別有非色非心壞相能壞諸法。故今牒
T2803_.85.0955b22: 之。二壞有性者彼應生滅。縱其所立。外人説
T2803_.85.0955b23: 彼法外壞相體有生滅。故今縱之。應有生滅。
T2803_.85.0955b24: 三若壞生下徴以破之。若壞生時一切行應
T2803_.85.0955b25: 即滅者。就生徴破明有壞時無諸法也。以無
T2803_.85.0955b26: 法故壞不即法。不即法故不應説言與法同
T2803_.85.0955b27: 時能壞諸法。如入滅定。借喩類徴。若壞滅時
T2803_.85.0955b28: 彼一切行應即生者。就滅徴破明有法時無
T2803_.85.0955b29: 壞相也。以有法時無壞相故亦不應言與法
T2803_.85.0955c01: 同時能壞諸法。以壞無故釋以顯徴。以彼違
T2803_.85.0955c02: 法壞相無故諸行應生四。壞有生滅此義不
T2803_.85.0955c03: 然。牒以結非。上來第二破邪顯正。自下第
T2803_.85.0955c04: 三結得失。先結其失。彼男子等常有自性不
T2803_.85.0955c05: 應厭離離欲解脱。牒以辨過。以有性故貪有
T2803_.85.0955c06: 貪性不應可離。解脱有性不應可得。異者應
T2803_.85.0955c07: 爾。結過屬人。若説異法別有生住老壞性者。
T2803_.85.0955c08: 有過應爾。以此事下結明得也。以立自性無
T2803_.85.0955c09: 有離欲解脱事故。菩薩於彼一切諸行自性
T2803_.85.0955c10: 無常如實知也。亦可以此法外無別生等事
T2803_.85.0955c11: 故。菩薩於彼自性無常如實知也。次明觀苦。
T2803_.85.0955c12: 復次菩薩於一切無常轉時觀三苦者。總以
T2803_.85.0955c13: 標擧。無常故苦。故今説言無常轉時觀三苦
T2803_.85.0955c14: 也。次別三名。言變易者猶是壞苦。三苦之
T2803_.85.0955c15: 義解有四種。一約縁分別。縁別内外。内心渉
T2803_.85.0955c16: 求名之爲内。刀杖等縁説以爲外。外有違順。
T2803_.85.0955c17: 刀杖等違。己身命財親戚等順。外中違縁能
T2803_.85.0955c18: 生内總名之爲苦。從斯苦縁生於心苦。從苦
T2803_.85.0955c19: 生苦故名苦。苦從彼順縁離壞生苦名爲壞
T2803_.85.0955c20: 苦。内心渉求名之爲行。厭行生苦故名行苦。
T2803_.85.0955c21: 第二就體約縁分別。心性是苦。於此苦上加
T2803_.85.0955c22: 以事。總苦上加苦故名苦苦。加何等苦。如前
T2803_.85.0955c23: 門中對縁三苦通名苦苦。有爲之法念念遷
T2803_.85.0955c24: 流無常滅壞。遷流不安名爲行苦。無常滅壞
T2803_.85.0955c25: 名爲壞苦。三約三種無常分別。以彼三世分
T2803_.85.0955c26: 段麁苦顯法細苦名爲苦苦。彼念無常遷流
T2803_.85.0955c27: 滅壞名爲壞苦。彼性無常同體四相因縁虚
T2803_.85.0955c28: 集名之爲行。虚集之行體無常性。行性無安
T2803_.85.0955c29: 故名行苦。四諸過相顯彼苦無常及與無我
T2803_.85.0956a01: 互相顯示。於此三中以苦顯苦名爲苦苦。謂
T2803_.85.0956a02: 以麁苦顯於細苦。無常顯苦名爲壞苦。無
T2803_.85.0956a03: 我顯苦名爲行苦。虚集之行性無安故。如是
T2803_.85.0956a04: 下結。次觀無我。菩薩於法有爲無爲無我我
T2803_.85.0956a05: 所如實知者。總以標擧。無常及苦唯在有爲。
T2803_.85.0956a06: 無我則通。故今説言有爲無爲。色法心法非
T2803_.85.0956a07: 色心法是其有爲。虚空數滅及非數滅是其
T2803_.85.0956a08: 無爲。言無我者人無我也。無我所者法無我
T2803_.85.0956a09: 也。若通論之。二無我中皆悉無我及無我所。
T2803_.85.0956a10: 人無我中無我人體名爲無我。以無我故色
T2803_.85.0956a11: 受想等非我所有名無我所。法無我中當法
T2803_.85.0956a12: 體空名爲無我。亦無餘法爲我所對名無我
T2803_.85.0956a13: 所。生法無我列其兩名。義如別章。此應具
T2803_.85.0956a14: 論。下辨其相。彼生無我牒擧初門。有法非
T2803_.85.0956a15: 生即陰無我。離有非生異陰無我。分別有二。
T2803_.85.0956a16: 其一義者。色等非我名即陰無。如先既説。常
T2803_.85.0956a17: 身之我遍一切處與陰別體。此亦無名之異
T2803_.85.0956a18: 陰無。二就陰中迭互相望亦有即離。如説色
T2803_.85.0956a19: 陰以之爲義我名爲即陰。餘爲我所名爲離
T2803_.85.0956a20: 陰。諸陰相望即離齊。然此之即離皆無我也。
T2803_.85.0956a21: 法無我者牒第二門。一切言説亦無性者。所
T2803_.85.0956a22: 言説法皆無性也。如是下結。次觀涅槃。涅槃
T2803_.85.0956a23: 之義廣如別章。此應具論。文中有二。一當相
T2803_.85.0956a24: 分別。二未入下隨人辨異。初言一切起因斷
T2803_.85.0956a25: 者。生死因盡有餘涅槃。諸餘滅者。生死果喪
T2803_.85.0956a26: 無餘涅槃。對因名果以爲諸餘。以斷因故果
T2803_.85.0956a27: 永不起名畢竟滅。名般涅槃總以結之。下復
T2803_.85.0956a28: 重煩惱寂滅顯前因斷。苦息顯前諸餘滅也。
T2803_.85.0956a29: 隨人別中就位分三。一約世間菩薩聲聞以
T2803_.85.0956b01: 明涅槃。二如國王下約見道中菩薩聲聞以
T2803_.85.0956b02: 明涅槃。三如病人下約修道去菩薩聲聞以
T2803_.85.0956b03: 明涅槃。就初段中。未入淨心地前菩薩未見
T2803_.85.0956b04: 諦者世間聲聞。言於涅槃意解想者。未得眞
T2803_.85.0956b05: 知。憶想分別名爲意解。當知已下明得非眞。
T2803_.85.0956b06: 第二段中。先喩後合。喩別有三。一喩佛菩薩
T2803_.85.0956b07: 爲見道前菩薩聲聞宣説世間隨相涅槃。彼
T2803_.85.0956b08: 聞愛樂。二其父知子漸長大下。喩佛菩薩爲
T2803_.85.0956b09: 見道前菩薩聲聞宣説出世眞實涅槃。彼聞
T2803_.85.0956b10: 不解。三父於後時知子大下。喩佛菩薩爲見
T2803_.85.0956b11: 道前菩薩聲聞宣説出世眞實涅槃。彼聞悟
T2803_.85.0956b12: 解。就初段中。如王長者臣富無量爲諸子故
T2803_.85.0956b13: 造作戲具牛鹿車等。喩佛菩薩爲見道前菩
T2803_.85.0956b14: 薩聲聞説世涅槃。今此爲明見道之中所得
T2803_.85.0956b15: 涅槃。何故乃喩見道已前所説涅槃。出世涅
T2803_.85.0956b16: 槃從世間來。是以明之。王喩如來。長者大臣
T2803_.85.0956b17: 喩大菩薩心。具法財名富無量。其所攝化名
T2803_.85.0956b18: 爲諸子。説世涅槃稱物情欲名造戲具。牛鹿
T2803_.85.0956b19: 車等所説非眞故云戲具。彼諸子下喩彼世
T2803_.85.0956b20: 間菩薩聲聞聞説愛樂。第二段中言父知子
T2803_.85.0956b21: 漸已長大爲説眞實鹿馬車等。喩佛菩薩知
T2803_.85.0956b22: 所攝化根性漸増爲説出世眞實涅槃。諸子
T2803_.85.0956b23: 謂父嘆已象馬。喩彼世間菩薩聲聞始聞不
T2803_.85.0956b24: 解。第三段中父於後時知子轉大將出宅外
T2803_.85.0956b25: 示眞象馬。喩佛菩薩知所攝化根性轉熟化
T2803_.85.0956b26: 入出世示眞涅槃。彼見實下喩彼所化聞説
T2803_.85.0956b27: 悟解。於中有三。一聞説悟解。二知昔所嘆
T2803_.85.0956b28: 是眞非妄。三知昔所取是妄非眞。下合有二。
T2803_.85.0956b29: 一隨事別合。見道已前有相諸行以爲富宅。
T2803_.85.0956c01: 地前菩薩世間聲聞如彼童子。二諸佛下隨
T2803_.85.0956c02: 文正合。喩中三分。合初合後中間不合。合初
T2803_.85.0956c03: 段中。諸佛菩薩合王長者。明見涅槃合前臣
T2803_.85.0956c04: 富。爲彼菩薩及諸聲聞嘆説涅槃。合爲諸
T2803_.85.0956c05: 子造作戲具牛鹿車等。彼既聞已隨説解者。
T2803_.85.0956c06: 合前諸子歡喜愛樂作眞鹿馬象等想也。自
T2803_.85.0956c07: 下超合第三喩文。若彼漸學道品具者。合父
T2803_.85.0956c08: 後時知子轉大。入淨心地見諦聲聞。合將宅
T2803_.85.0956c09: 外示眞象馬。彼於涅槃生現知見。合前彼見
T2803_.85.0956c10: 乃知其眞。如是所嘆非如我等愚癡意解。合
T2803_.85.0956c11: 前文中定知其父常所嘆説非是我等先所翫
T2803_.85.0956c12: 好。我等所想相似非眞。合先所好非眞象馬。
T2803_.85.0956c13: 生慚愧下合中義安喩中無文生慚愧心愧昔
T2803_.85.0956c14: 不解。依後知者依後眞也。此是第二明見道
T2803_.85.0956c15: 中所得涅槃。自下第三明修道去所得涅槃。
T2803_.85.0956c16: 先喩後合。喩中有五。一喩衆生起見諦病。佛
T2803_.85.0956c17: 大菩薩爲説對治。二喩衆生聞説悟解。三喩
T2803_.85.0956c18: 衆生起修道病。佛菩薩爲説對治。四喩衆生
T2803_.85.0956c19: 始聞不受。五喩佛菩薩方便教化令起修治。
T2803_.85.0956c20: 就初段中譬如病人。喩見道前菩薩聲聞有
T2803_.85.0956c21: 見諦病。良醫爲治説隨病藥。喩佛菩薩爲説
T2803_.85.0956c22: 見治。今此爲明修道所得。何故乃喩説見道
T2803_.85.0956c23: 乎。修因見起。是故乘明。第二段中病者常
T2803_.85.0956c24: 習縁是病差。喩見道前菩薩聲聞信樂前治
T2803_.85.0956c25: 除見諦病。第三段中更起餘病應服餘藥。喩
T2803_.85.0956c26: 見道中菩薩聲聞起修道病。醫教捨前更服
T2803_.85.0956c27: 餘藥。喩佛菩薩教捨見法起修對治。第四段
T2803_.85.0956c28: 中病者信前不肯棄捨。喩見道中菩薩聲聞
T2803_.85.0956c29: 受守前治不學後法。第五段中良醫方便令服
T2803_.85.0957a01: 後藥。喩佛菩薩巧方便化令起修治。自下合
T2803_.85.0957a02: 中但合第三第五段文。從初乃至上上勝法
T2803_.85.0957a03: 合前第三。如是菩薩住淨心地見諦聲聞諸
T2803_.85.0957a04: 煩惱病。合前喩中更起餘病。佛大菩薩爲説
T2803_.85.0957a05: 已下。合前良醫教捨前藥更服餘藥。於中九
T2803_.85.0957a06: 句。初三聞法。次三思法。後三修法。各有三
T2803_.85.0957a07: 品故有九句。教是聞法。理是思法。行儀修
T2803_.85.0957a08: 法。佛大菩薩爲説法者。聞中下品。上法中品。
T2803_.85.0957a09: 上上上品。爲説深法。思中下品。思能入理故
T2803_.85.0957a10: 名爲深。中上可知。爲説勝法。修中下品。行修
T2803_.85.0957a11: 増上故名勝法。中上可知。亦可初三是教化
T2803_.85.0957a12: 法。次三教授。後三教誡。教授已下合上第五
T2803_.85.0957a13: 良醫方便令服後藥。於中初言教授教誡。正
T2803_.85.0957a14: 合方便令服後藥。入淨心下明其所化信受
T2803_.85.0957a15: 奉行。信受不疑始生信解。乘如來下明起行
T2803_.85.0957a16: 修。如來所説法能運載名爲法乘。乘法圓備
T2803_.85.0957a17: 故云具足。依法巧修名善調御。起行順理名
T2803_.85.0957a18: 遊等道。疾疾已下依行趣果。言無餘者。對彼
T2803_.85.0957a19: 因中所得之滅果中所得通名無餘。望後更
T2803_.85.0957a20: 無餘涅槃故
T2803_.85.0957a21: 功徳品者。從上施品訖來至此大段第二造
T2803_.85.0957a22: 縁進修。自下第三因修成徳。廣辨此徳名功
T2803_.85.0957a23: 徳品。就此品中。得失通論二十六門。隱失
T2803_.85.0957a24: 彰得有二十四。二十四中。初有八門自分功
T2803_.85.0957a25: 徳。後十六門勝進功徳。前八門中。初一總明
T2803_.85.0957a26: 自利利他。次有六門偏明利他。後之一門唯
T2803_.85.0957a27: 明自利。就初門中。有五奇特未曾有者。總以
T2803_.85.0957a28: 標擧。所起異於凡夫二乘名未曾有。次別顯
T2803_.85.0957a29: 之。初三利他。後二自利。初言於生無有因縁
T2803_.85.0957b01: 而愛念者。始心愛念先非親眷名無因縁。愛
T2803_.85.0957b02: 之過子是以奇特。爲受苦者。依前愛念代受
T2803_.85.0957b03: 苦也。惱盛難化方便調者。依前受苦他離煩
T2803_.85.0957b04: 惱。下自利中。初一入證。後一起用。如是下
T2803_.85.0957b05: 結。次下六門明利他中。初一明其化行善巧。
T2803_.85.0957b06: 第二明其化心平等。第三明其化益具足。第
T2803_.85.0957b07: 四明其化徳圓備。第五明其化願不斷。第六
T2803_.85.0957b08: 明其化攝方便。就初門中。有五非奇能成奇
T2803_.85.0957b09: 者。總以標擧。所作似凡故曰非奇。能成菩
T2803_.85.0957b10: 薩巧方便行名成奇特。下別顯之。五中前四
T2803_.85.0957b11: 化行方便。後一正化。就前四中。初句爲生受
T2803_.85.0957b12: 苦因者。爲生捨善示爲諸惡受苦因。故得受
T2803_.85.0957b13: 樂者。爲物造惡自無罪心。故雖爲之而當受
T2803_.85.0957b14: 彼涅槃之樂。次下三句爲物捨樂知生死過
T2803_.85.0957b15: 涅槃功徳。爲淨生故受生死者。明爲化生捨
T2803_.85.0957b16: 涅槃樂受生死苦。修靜默樂有淨生念不自
T2803_.85.0957b17: 受樂爲生説者。明捨禪樂處亂説法。修六善
T2803_.85.0957b18: 根有淨生念不自受樂不捨一切亦不捨教。
T2803_.85.0957b19: 明捨自己殊勝報樂隨物劣受此前方便。第
T2803_.85.0957b20: 五門中他事己事如是一切利益生者。正明
T2803_.85.0957b21: 化益。四攝他事六度己事悉以攝取。名爲一
T2803_.85.0957b22: 切利益生也。就第二門化心等中有五心等。
T2803_.85.0957b23: 總以標擧。下別顯之。於中初一化願平等。次
T2803_.85.0957b24: 有兩句化心平等。先悲後慈。悲中初言修習
T2803_.85.0957b25: 悲心拔苦心也。與哀愍倶哀傷心也。後慈心
T2803_.85.0957b26: 中。作一子想親厚心也。與愛念倶愛憐心也。
T2803_.85.0957b27: 次一明其化智平等。觀一衆生諸行起者。皆
T2803_.85.0957b28: 是五陰諸行集起。一衆生法即是一切衆生
T2803_.85.0957b29: 法者。觀一類餘彼此無別故言即是。後一明
T2803_.85.0957c01: 其化行平等。以一切行化一衆生餘亦如是
T2803_.85.0957c02: 故言即是。就第三門化益具中。有五益生總
T2803_.85.0957c03: 以標擧。下別顯之。初三化人令有所離。後
T2803_.85.0957c04: 二化人令有所住。就前三中。説正命者化離
T2803_.85.0957c05: 邪命。不隨順者説隨順法。化離邪謗。此二口
T2803_.85.0957c06: 業化令離惡。孤獨貧乞爲作依怙。明其身業。
T2803_.85.0957c07: 救令離苦。就後二中。向善趣者説道饒益。化
T2803_.85.0957c08: 之令住人天善道。爲三乘人説三乘者。化之
T2803_.85.0957c09: 令住三乘出道。就第四門化徳備中。言有五
T2803_.85.0957c10: 事報生恩者。總以標擧。菩薩成徳本由衆生
T2803_.85.0957c11: 故名衆生爲菩薩恩。菩薩今成一切功徳彼
T2803_.85.0957c12: 則有分。是故名爲報衆生恩。下別顯之。五中
T2803_.85.0957c13: 前三是自分徳。後二勝進。就自分中。初成自
T2803_.85.0957c14: 徳。後二利他。勸他成者令彼住善。爲作依
T2803_.85.0957c15: 怙令其得樂。後勝進中。初供如來明攝功徳。
T2803_.85.0957c16: 後於佛説誦書持供明攝智慧。就第五門化
T2803_.85.0957c17: 他願中。常求五事總以標擧。下別顯之。前四
T2803_.85.0957c18: 求因。後一求果。就前因中。願佛出興求近善
T2803_.85.0957c19: 人。爲欲依佛成利他徳。是故求之。於佛聽者
T2803_.85.0957c20: 求聞正法。六波羅蜜是其行法。及菩薩藏是
T2803_.85.0957c21: 其教法。次有兩句求如説行。堪一切種成熟
T2803_.85.0957c22: 衆生者。凡夫二乘善法化也。堪能無上成熟
T2803_.85.0957c23: 者。大乘化也。後一果中。得菩提者菩提自
T2803_.85.0957c24: 體。阿惟已下菩提作業。作業有三。初言阿
T2803_.85.0957c25: 惟三菩提者。示現攝取大菩提道化衆生也。
T2803_.85.0957c26: 是外國語。此名無比正覺道也。聲聞菩提示
T2803_.85.0957c27: 成小果化衆生也。和合聲聞示成縁覺化衆
T2803_.85.0957c28: 生也。縁覺所得道同聲聞故言和合。就第六
T2803_.85.0957c29: 門化方便中。有五方便總以標擧。斯乃攝生
T2803_.85.0958a01: 前方便故名曰方便。益心不虚名爲眞實。下
T2803_.85.0958a02: 別顯之。但列前二。餘三指上。上習近中明
T2803_.85.0958a03: 善知識有五種事開道無礙。一者先欲安樂
T2803_.85.0958a04: 衆生。二於安樂不顛倒覺。三若方便隨順説
T2803_.85.0958a05: 法有堪能力。四不疲厭。五悲心平等。今慳
T2803_.85.0958a06: 煩重指彼説也。上來六門唯明利他。自下一
T2803_.85.0958a07: 門單明自利。於中先擧次列後釋。下總結之。
T2803_.85.0958a08: 有五方便攝一切者。總以標擧。次列其名。於
T2803_.85.0958a09: 中初二種性行徳。次一解行。次一初地乃至
T2803_.85.0958a10: 七地。後一在於八九十地。言隨護者。種性位
T2803_.85.0958a11: 中集善行也。善有二種。一者智解隨法防護。
T2803_.85.0958a12: 二者行修隨人防護。故云隨護。言無罪者。種
T2803_.85.0958a13: 性位中離過行也。行修離過故云無罪。言思
T2803_.85.0958a14: 惟者。解行地中思惟出世無漏道品故曰思
T2803_.85.0958a15: 惟。言淨心者。初地已上乃至七地證離垢染
T2803_.85.0958a16: 故名淨心。言決定者。八地已上法流水中決
T2803_.85.0958a17: 定趣果故云決定。次廣釋之。釋初門中。隨護
T2803_.85.0958a18: 有五牒以擧數。下別顯之。前三就智隨法説
T2803_.85.0958a19: 護。後二就行隨人説護。就前三中。初黠護者
T2803_.85.0958a20: 倶生智也。久習今成根性聰利故名爲黠。黠
T2803_.85.0958a21: 能護法名爲黠護。下釋其相。得倶生智顯前
T2803_.85.0958a22: 黠也。能速受法顯前護也。念智兩門現起方
T2803_.85.0958a23: 便。念護據始念心護法故云念護。念持於法
T2803_.85.0958a24: 釋顯其相。智護終成於法決斷名之爲智。以
T2803_.85.0958a25: 智護法故云智護。下釋其相。得堅固智觀法
T2803_.85.0958a26: 義者自分善成。以黠念下能入勝進。就後二
T2803_.85.0958a27: 中。自心護者護己善心。守根釋也。他心護者
T2803_.85.0958a28: 善護物心。隨順他心釋顯其相。上來五句合
T2803_.85.0958a29: 爲初門。無罪方便牒第二門。下釋有五。一於
T2803_.85.0958b01: 善不倒離於邪過。二者熾燃離懈怠過。三者
T2803_.85.0958b02: 無量離狹少過。四者常修離斷絶過。五迴向
T2803_.85.0958b03: 菩提離求有過。後三可知。是名下結
T2803_.85.0958b04: 上來八門是其自分。下十六門是其勝進。於
T2803_.85.0958b05: 中隨義相從爲五。初有三門自利利他離過
T2803_.85.0958b06: 對治。次有四門自利利他所修善行。次有兩
T2803_.85.0958b07: 門自利利他所依之法。次有三門自利利他
T2803_.85.0958b08: 所生智解。末後四門自利利他所成行益。前
T2803_.85.0958b09: 中初二自行對治。後一是其利他對治。就自
T2803_.85.0958b10: 行中。初門遠離修心之過。後門遠離行業中
T2803_.85.0958b11: 過。離修過中。先過後治。就明過中。過分有五
T2803_.85.0958b12: 總以標擧。今爲明進返明退矣。下別顯之。五
T2803_.85.0958b13: 中初一修方便過。不能敬法及説法人。次有
T2803_.85.0958b14: 兩句正修時過。放逸懈怠不能修善。習惱惡
T2803_.85.0958b15: 行不能離惡。下有兩門修成時過。稱量同己
T2803_.85.0958b16: 及餘菩薩。對人起慢。於法顛倒。對法起慢。於
T2803_.85.0958b17: 増上法未得謂得。名増上慢。下次明治。勝分
T2803_.85.0958b18: 有五總以標擧。與上違下番過顯治。離行過
T2803_.85.0958b19: 中。初過後治。過中有五似功徳過總以標擧。
T2803_.85.0958b20: 相似功徳理實是過。是故名爲似功徳過。下
T2803_.85.0958b21: 別顯之。五中初一不善利他。後之四門不善
T2803_.85.0958b22: 自利。凶惡犯戒非慈益者。見生造罪。以慈愍
T2803_.85.0958b23: 心惶彼憂惱不加治罰。令捨不善名非法慈。
T2803_.85.0958b24: 以此非慈饒潤於彼。是故名爲非慈饒益。就
T2803_.85.0958b25: 後四中。現諂威儀無正功徳。説外經論得生
T2803_.85.0958b26: 智者無正智慧。此二一對。行於有罪施等善
T2803_.85.0958b27: 根無正功徳。演説建立似功徳法明無正智。
T2803_.85.0958b28: 此二一對。下次明治。有五實徳總以標擧。下
T2803_.85.0958b29: 別顯之。番上可知。上來兩門自行對治。自下
T2803_.85.0958c01: 利他對治之中調生有十。名正調伏總以標
T2803_.85.0958c02: 擧。下別顯之。云何問也離諸纒者調離八纒。
T2803_.85.0958c03: 即以爲八。八纒如上四攝品説。離煩惱者。謂
T2803_.85.0958c04: 離十使重煩惱也。通前爲九離惡戒者。謂離
T2803_.85.0958c05: 外道邪心分別烏鷄戒等。通前爲十。自下第
T2803_.85.0958c06: 二次明自利利他善行。於中四門。初一明其
T2803_.85.0958c07: 行修利益能攝佛記。次一明其行修堅固成
T2803_.85.0958c08: 就決定。次一明其行修具足。後一明其行修
T2803_.85.0958c09: 不斷。就初門中。菩薩有六爲如來記。總以標
T2803_.85.0958c10: 擧。下別顯之。六中初二就位分別。初言種性
T2803_.85.0958c11: 未發心者。未能發彼解行心也。言已發者。已
T2803_.85.0958c12: 能發於解行心也。次二約就時處分別。如來
T2803_.85.0958c13: 當時對面與記名爲現前。餘時異處玄與記者
T2803_.85.0958c14: 名不現前。如法華云。其不在此汝爲宣説。此
T2803_.85.0958c15: 之謂也。後之二種對果分別。記彼當來經若
T2803_.85.0958c16: 干劫而得爲佛名爲時量。記彼成時劫國名
T2803_.85.0958c17: 字稱曰時定。無量不定番前可知。第二門中。
T2803_.85.0958c18: 有三決定總以標擧。位分不退稱曰決定。下
T2803_.85.0958c19: 別顯之。種性名定列其名字。何以故下徴問
T2803_.85.0958c20: 辨釋。何故問也。良以種性隣於退分故須徴
T2803_.85.0958c21: 問。堪能下釋。堪能爲縁正解決定。決定堪能
T2803_.85.0958c22: 與佛爲縁故曰決定。有障已下簡定其相。云
T2803_.85.0958c23: 言有障簡別於後未出障故決定菩提。簡別於
T2803_.85.0958c24: 前前未定故決定發心解行地也。以能定發菩
T2803_.85.0958c25: 提之心故名決定。不能已下對後辨異。不能
T2803_.85.0958c26: 得彼初地已上不退行徳故言不能乃至不退。
T2803_.85.0958c27: 不能得彼大菩提果故曰不能乃至菩提。第三
T2803_.85.0958c28: 門中。初先正辨。後明此位得佛授記。初地
T2803_.85.0958c29: 已上自行成就名爲得力。外化行成名利衆
T2803_.85.0959a01: 生。此二自分。如所欲者所欲自利。如所作者
T2803_.85.0959a02: 所作利他。隨意能成故曰不虚。此是勝進。彼
T2803_.85.0959a03: 決定如來記者。明此位中爲佛記也。向前六
T2803_.85.0959a04: 中未明此記故今明之。以此通前得記有七。第
T2803_.85.0959a05: 三門中。不作五事不得菩提總以標擧。下別
T2803_.85.0959a06: 顯之。初一起願。後四起行。哀愍利他。餘三自
T2803_.85.0959a07: 利。言熾燃者諸行頓起。言精進者諸行常起。
T2803_.85.0959a08: 此二攝福。明處不厭攝智惠也。第四門中。五
T2803_.85.0959a09: 事常修總以標擧。下別顯之。前四修因。後一
T2803_.85.0959a10: 求果。就前四中。不逸自利。作依利他。此之兩
T2803_.85.0959a11: 門自他相對。後二攝善離惡相對。下一求果。
T2803_.85.0959a12: 相顯可知。自下第三辨明自他行所依法。於
T2803_.85.0959a13: 中兩門。初門勝法。後門正法。前言有十菩薩
T2803_.85.0959a14: 等法第一勝者總以標擧。此十同是菩薩所
T2803_.85.0959a15: 學。是故説爲菩薩十法。就所學中有是佛法
T2803_.85.0959a16: 有菩薩法。是故説爲菩薩等法。簡精去劣稱
T2803_.85.0959a17: 曰最勝。下別可知。第二門中文別有五。一總
T2803_.85.0959a18: 標擧。二就人辨定。三別其名。四廣分別。五
T2803_.85.0959a19: 總結嘆。有四施設是總擧也。言説建立故曰
T2803_.85.0959a20: 施設。聖説不邪故曰爲正。如是施設是如來
T2803_.85.0959a21: 説。就人定也。非餘聞者。擧彼餘人不堪聽聞。
T2803_.85.0959a22: 以顯唯是如來能説。彼人天等尚不能聞。焉
T2803_.85.0959a23: 能宣説。下次列名。初二是其自利之法。次一
T2803_.85.0959a24: 利他。後一總明自他利法。下廣釋之。法牒初
T2803_.85.0959a25: 門。十二部經正擧法體。下解施設。修多羅等
T2803_.85.0959a26: 次第演説説時次也。次第建立釋時次也。諦
T2803_.85.0959a27: 牒第二。釋中増數從一至十通有五十五種
T2803_.85.0959a28: 諦也。初一次二相顯可知。就明三中。言相
T2803_.85.0959a29: 諦者法相實也。言説諦者教之實也。言作諦
T2803_.85.0959b01: 者行之實也。第四可知。第五門中。因是集諦。
T2803_.85.0959b02: 果是苦諦。智及境界是共道諦。無上滅諦。第
T2803_.85.0959b03: 六門中。實是眞諦。虚妄俗諦。知者知苦。斷者
T2803_.85.0959b04: 斷集。證者證滅。修者修道。第七門中。味是集
T2803_.85.0959b05: 諦。患是苦諦。離是滅諦。餘四道諦。法是道
T2803_.85.0959b06: 境。解是道體。解有二種。一者出世名爲聖諦。
T2803_.85.0959b07: 二者世間名非聖諦。第八門中。前五苦諦。行
T2803_.85.0959b08: 壞苦苦苦事分別。生之與滅苦理分別。穢垢
T2803_.85.0959b09: 是集。清淨是滅。方便是道。第九門中。初四苦
T2803_.85.0959b10: 諦。有愛集諦。無愛及與斷方便諦是其道諦。
T2803_.85.0959b11: 後二滅諦。第十種中。初五苦諦。愛戀壞苦。汚
T2803_.85.0959b12: 辱苦苦。業惱集諦。思惟正見是其道諦。果
T2803_.85.0959b13: 是滅諦。四種方便名方便者釋第三門。如前
T2803_.85.0959b14: 説者。力性品中宣説四攝以爲方便。今指彼
T2803_.85.0959b15: 也。乘牒第四。聲聞縁覺及與大乘。據要分
T2803_.85.0959b16: 三。下廣分七。一一七種通以辨數。下別顯之。
T2803_.85.0959b17: 就小乘中。初四諦慧是其乘體。第二依者。慧
T2803_.85.0959b18: 依教生亦依禪起。第三縁者慧縁理也。第四
T2803_.85.0959b19: 伴者知識爲伴。亦可戒等諸行爲伴。第五業
T2803_.85.0959b20: 者起在意業。六衆具者。十一定具爲衆具也。
T2803_.85.0959b21: 十一定具廣如成實。彼能生定名爲定具。亦
T2803_.85.0959b22: 能生慧説爲慧具。第七果者所謂涅槃。此七
T2803_.85.0959b23: 下結。縁覺乘者相同聲聞。指同彼説。就大乘
T2803_.85.0959b24: 中。離言境界一切法如離諸妄想平等慧者。
T2803_.85.0959b25: 是其乘體。慧能離言證諸法如。名離言説法
T2803_.85.0959b26: 如慧也。慧能離妄證法平等。名離妄想平等
T2803_.85.0959b27: 慧也。餘義同前。過去已下第五結嘆。自下第
T2803_.85.0959b28: 四辨明自利利他之智。於中三門。初門利他。
T2803_.85.0959b29: 後二自利。就初門中文別有五。一總擧。二
T2803_.85.0959c01: 列名。三解釋。四辨次第。第五總結。五總擧。
T2803_.85.0959c02: 利他之智無量境故曰無量。言生一切巧方便
T2803_.85.0959c03: 行者。謂起利他巧便行也。次列其名。初衆生
T2803_.85.0959c04: 界知其所化。第二世界知生住處。第三法界
T2803_.85.0959c05: 知化生法。調伏界者知生根性亦知不調。以
T2803_.85.0959c06: 調爲主但言調伏。調伏方便知度生法。次廣
T2803_.85.0959c07: 釋之。六十一種名生界者。下調伏中有五十
T2803_.85.0959c08: 五。加以六道爲六十一。如意地身有無量者。
T2803_.85.0959c09: 意謂心行。心行無邊。地謂九地。始從欲界乃
T2803_.85.0959c10: 至非想。身謂形類。形類無邊。如地獄中凡有
T2803_.85.0959c11: 一百三十六所形類各異。畜生之中形類無
T2803_.85.0959c12: 量。餓鬼亦爾。人中具有四天下別。胡漢等類
T2803_.85.0959c13: 亦有無量。天有二十八天之異。是故説言意
T2803_.85.0959c14: 地身別則有無量。解世界中。無量界者正辨
T2803_.85.0959c15: 其相。無量名者。以名無量顯界無量。如娑
T2803_.85.0959c16: 婆界即事指斥。名娑婆主顯此娑婆立名所
T2803_.85.0959c17: 以。娑婆名忍。如悲華釋。此土衆生堪能忍
T2803_.85.0959c18: 受貪欲瞋癡諸煩惱過故名爲忍。土從人目
T2803_.85.0959c19: 稱曰忍界。人是土主。從主立稱名娑婆主。釋
T2803_.85.0959c20: 法界中。據要唯有善惡無記。隨義分別則有
T2803_.85.0959c21: 無量。解調伏中文別有三。一釋。二結。三對生
T2803_.85.0959c22: 界料簡同異。釋中増數從一至十有五十五。
T2803_.85.0959c23: 初一可知。第二門中。外凡具縛。内凡已上名
T2803_.85.0959c24: 爲不具。三四五門相顯可知。第六門中。在家
T2803_.85.0959c25: 出家隨形分別。熟未熟等隨行分別。第七門
T2803_.85.0959c26: 中三性分別。惡人不善。中人無記。餘五是
T2803_.85.0959c27: 善。小智大智就解分別。現未隨縁就行分別。
T2803_.85.0959c28: 根熟現調。未熟當調。不定根者隨縁而轉現
T2803_.85.0959c29: 未不定故曰隨縁。得縁如是如是迴向顯前
T2803_.85.0960a01: 隨縁。若得現縁向現調伏。若得後縁向未調
T2803_.85.0960a02: 伏。故曰如是如是迴向。第八門中。八衆總
T2803_.85.0960a03: 擧。刹利乃至婆羅門者列其八名。婆羅門者
T2803_.85.0960a04: 是外國語。此幡名梵。初禪已上乃至非想同
T2803_.85.0960a05: 名爲梵。今名彼梵爲婆羅門。不名人中婆羅
T2803_.85.0960a06: 門種爲婆羅門。云何爲八。如長阿含説。一刹
T2803_.85.0960a07: 利衆。二婆羅門衆。三居士衆。四沙門衆。五四
T2803_.85.0960a08: 天王衆。方忉利天衆。七者魔衆。八者梵衆。故
T2803_.85.0960a09: 言刹利至婆羅門。第九門中。如來聲聞菩薩
T2803_.85.0960a10: 調伏藉縁不同。難調易調根性不同。軟語呵
T2803_.85.0960a11: 責受化不同。遠調近調熟時不同。第十門中。
T2803_.85.0960a12: 前五欲界。初四生陰。後一中陰。後五在於色
T2803_.85.0960a13: 無色界。色與無色形相分別。四禪有色。四空
T2803_.85.0960a14: 無色。想無想等就心分別。四禪地中除無想
T2803_.85.0960a15: 天四空地中下三空處名爲有想。第四禪中
T2803_.85.0960a16: 無想天處名爲無想。第四空處名爲非想非
T2803_.85.0960a17: 非想也。是五十下釋已總結。下對生界以辨
T2803_.85.0960a18: 不同。生界調伏有何差者。問以起發。上辨調
T2803_.85.0960a19: 伏就生以説。相濫前生故爲斯問。下釋顯異。
T2803_.85.0960a20: 生界不分種性處者辨生異調。調伏性處辨
T2803_.85.0960a21: 調異生。下言如是彼彼處轉。辨明菩薩隨性
T2803_.85.0960a22: 異知根性不同名彼彼處。菩薩隨知故名爲
T2803_.85.0960a23: 轉。調伏方便如前説者。成熟品中具明二十
T2803_.85.0960a24: 七種方便。今指彼也。又彼文中九品分別二
T2803_.85.0960a25: 十七種。故今説言彼亦無量種分別也。上來
T2803_.85.0960a26: 第三隨名廣釋。自下第四明其次第。如是次
T2803_.85.0960a27: 第説五無量何以故者。徴問起發。蓋乃依於
T2803_.85.0960a28: 外國人語。若順此方應言何故如是次第説
T2803_.85.0960a29: 五無量。下釋可知。是故説五生一切者。第五
T2803_.85.0960b01: 總結。次下兩門自利之智。列名指前。相顯可
T2803_.85.0960b02: 知。自下第五自利利他所成行益於中四門。
T2803_.85.0960b03: 初一是其利他所成。後三是其自利所成。就
T2803_.85.0960b04: 利他中。言有五事爲生説法得大果者。總以
T2803_.85.0960b05: 標擧。此乃令生得五大果。非是自得。次別顯
T2803_.85.0960b06: 之。五中前四出世福利。後一世間。就出世中。
T2803_.85.0960b07: 初二小乘。言法眼者。斷除見惑得見解也。見
T2803_.85.0960b08: 四諦法故云法眼。得漏盡者。斷除修惑得無
T2803_.85.0960b09: 學果。後二大乘。言發心者發解行心。言得
T2803_.85.0960b10: 第一菩薩忍者。謂得出世眞實忍也。忍中最
T2803_.85.0960b11: 勝故云第一。是名下結。就自利中。初門明甚
T2803_.85.0960b12: 所成高大。第二明其所成寛廣。第三明其所
T2803_.85.0960b13: 成具足。就初門中。云何大乘問以起發。下釋
T2803_.85.0960b14: 有三。一擧七數。二列名辨相。前六是因。第
T2803_.85.0960b15: 七是果。就因六中。初一是法。後五是行。行中
T2803_.85.0960b16: 心大及與解大。此二地前。淨心大者在於初
T2803_.85.0960b17: 地。衆具大者二地已上。言時大者八地已去。
T2803_.85.0960b18: 三分因果。第二門中。初有八法攝摩訶衍。總
T2803_.85.0960b19: 以標擧。菩薩藏説就教已定。下別顯之。八中
T2803_.85.0960b20: 前三在於世間。後五出世。信以爲一。在於種
T2803_.85.0960b21: 性解行位中。信菩薩藏顯示實義諸佛菩薩
T2803_.85.0960b22: 不思力者。具作八事。今略擧二以明信也。聞
T2803_.85.0960b23: 慧爲二。思慧思惟以爲第三。此聞與思偏在
T2803_.85.0960b24: 解行。依聞思慧得淨心者。始入初地見諦
T2803_.85.0960b25: 心也。通前爲四。得淨方便入修慧行者。初地
T2803_.85.0960b26: 窮滿修道心也。通前爲五。依下住品二地已
T2803_.85.0960b27: 上乃至七地名修慧廣。今此略無。以此通前
T2803_.85.0960b28: 合以爲六。修慧果成在八地上。以此通前合
T2803_.85.0960b29: 以爲七。畢竟出離在如來地。通前爲八。如是
T2803_.85.0960c01: 學無上菩提。總以結之。前七所學。後一所得。
T2803_.85.0960c02: 第三門中文別有三。一明所成位分具足。二
T2803_.85.0960c03: 此十下明此十種備攝周盡。三當知下擧失
T2803_.85.0960c04: 顯得令人修學。就初段中。學得菩提略説十
T2803_.85.0960c05: 種。總以標擧。次列十名。下廣辨釋。初言種性
T2803_.85.0960c06: 未得淨心對後以別。得淨有二。一者觀得在
T2803_.85.0960c07: 於解行。二者證得初地已上。種性位中未同
T2803_.85.0960c08: 彼得故云未得。發心學修名爲入者。解行位
T2803_.85.0960c09: 中名爲發心。初地已上名爲修學。此等同能
T2803_.85.0960c10: 趣入法性故通名入。解行觀入。地上證入。下
T2803_.85.0960c11: 就入中分淨未淨。未入淨心名未淨者。謂解
T2803_.85.0960c12: 行也。入淨心地名爲淨者。初地已上乃至十
T2803_.85.0960c13: 地同名淨心。證入彼地斯名爲淨。下就淨中
T2803_.85.0960c14: 分熟未熟。初至九地未入第十畢竟地故名
T2803_.85.0960c15: 爲未熟。十地名熟。下就熟中分定未定。初入
T2803_.85.0960c16: 十地未善安住名爲未定。安住已後説名爲
T2803_.85.0960c17: 定。下就定中分出一生後身之別。彌勒之流
T2803_.85.0960c18: 名爲一生成佛之身。未得道前名爲後身。如
T2803_.85.0960c19: 是下結。上來第一廣辨所成。下明此十備攝
T2803_.85.0960c20: 周盡。初言此十所學而學。總明此十備攝周
T2803_.85.0960c21: 盡。下別顯之。更無所學所學法盡。如學已下
T2803_.85.0960c22: 而學行盡。如學而學更無菩薩學人盡也。如
T2803_.85.0960c23: 學而學得一切名學行盡也。學行盡故徳名
T2803_.85.0960c24: 無邊。擧名以顯行徳盡也。得一切名總以標
T2803_.85.0960c25: 擧。下別顯之。謂菩薩等實徳之名。如是十方
T2803_.85.0960c26: 無量因縁自想施設。化徳名也。學行備故能
T2803_.85.0960c27: 於十方隨物現化。自想施設種種異名。當知
T2803_.85.0960c28: 已下擧失顯得。相顯可知
T2803_.85.0960c29: 次法方便處相品第一者。上來第一依法起
T2803_.85.0961a01: 學判爲初持。自下明其修義差別判爲次持。
T2803_.85.0961a02: 故云次法。法爲行本名方便處。亦可此是因
T2803_.85.0961a03: 分行修簡異果分名方便處。十法之中前十八
T2803_.85.0961a04: 品廣釋持義。今此解相故云相品。此次持中
T2803_.85.0961a05: 品別有四。此品建首故云第一。文中五相入
T2803_.85.0961a06: 菩薩數。總擧以嘆。次列五名。初一是起化心。
T2803_.85.0961a07: 第二愛語正授以法。第三勇猛是常化心。後
T2803_.85.0961a08: 二能以財法饒益。下廣辨釋。釋中一一五門
T2803_.85.0961a09: 分別。此五各五。牒以擧數。性等列名。言自性
T2803_.85.0961a10: 者明前五種行體性也。言境界者明前五行
T2803_.85.0961a11: 所依之法。果者明前五行所成之徳。言次第
T2803_.85.0961a12: 者明前五行因起次第。言攝受者以前五行
T2803_.85.0961a13: 對上六度共相收攝。下廣釋之。先明自性哀
T2803_.85.0961a14: 性。有二牒以擧數。至心具足列其二名。下釋
T2803_.85.0961a15: 可知。愛語自性牒第二門。先語安慰如前説
T2803_.85.0961a16: 者。前四攝品中一切愛語有其二種。一隨世
T2803_.85.0961a17: 間語。所謂慰問呪願讃嘆。二正説法語。謂説
T2803_.85.0961a18: 一切徳相應法。今指彼也。四攝品中明此造
T2803_.85.0961a19: 縁修起之相。故名一切。今此取爲愛語行體
T2803_.85.0961a20: 故云自性。勇性可知。惠施性中。勝妙施者財
T2803_.85.0961a21: 物勝也。無煩惱者離諂慢等煩惱心也。説義
T2803_.85.0961a22: 自性相顯可知。次明境界。哀境有五牒以擧
T2803_.85.0961a23: 數。次列五名。下廣辨釋。釋初門中。乃至一切
T2803_.85.0961a24: 苦受續者。謂人天中苦受相續。擧初地獄越
T2803_.85.0961a25: 於鬼畜故言乃至。是名下結。第二門中。雖
T2803_.85.0961a26: 不受苦簡別初門。而多作惡所謂十二惡律
T2803_.85.0961a27: 儀者。正辨其相。十二律儀如雜心説。所謂屠
T2803_.85.0961a28: 羊養猪養雞捕魚捕鳥獵師作賊魁會守獄呪
T2803_.85.0961a29: 龍屠犬及與伺獵。是爲十二。涅槃經中宣説
T2803_.85.0961b01: 十六。牛羊猪雞爲利故養肥已轉賣。即以爲
T2803_.85.0961b02: 四。於此四種買已屠殺復以爲四。通前爲八。
T2803_.85.0961b03: 捕魚捕鳥獵師劫賊。通前十二。魁會兩舌獄
T2803_.85.0961b04: 卒呪龍通前十六。此等皆是無作之惡相續常
T2803_.85.0961b05: 生故曰律儀。是名下結。第三門中雖不受苦
T2803_.85.0961b06: 造諸惡行簡別前二。而著五欲歌舞戲等正辨
T2803_.85.0961b07: 其相。第四門中雖不受苦造諸惡行樂著五欲
T2803_.85.0961b08: 簡異前三。邪見求脱正辨其相。是名下結。第
T2803_.85.0961b09: 五門中依法出家辨定其人。不受諸苦乃至
T2803_.85.0961b10: 邪趣簡異前四。而具已下正辨其相。而具煩
T2803_.85.0961b11: 惱是外凡夫。或不具者内凡已上。謂正方便
T2803_.85.0961b12: 眞實凡夫者是内凡夫。能與出世爲方便故
T2803_.85.0961b13: 名正方便以對外凡虚妄凡故名内凡夫以爲
T2803_.85.0961b14: 眞實。及諸學人謂須陀等。是名下結。於此境
T2803_.85.0961b15: 下總以結之。愛語境中。有五擧數。次列其名。
T2803_.85.0961b16: 言正語者不妄語也。正喜語者不惡口也。正
T2803_.85.0961b17: 饒益者不兩舌也。正如法者不綺語也。方便
T2803_.85.0961b18: 説者。以前四種與生説法。如前説者。前四攝
T2803_.85.0961b19: 品自性語中以其可喜眞實如法饒益語與衆
T2803_.85.0961b20: 生語。今指彼也。然上直明語之自體故説此
T2803_.85.0961b21: 等以爲自性。今此爲起愛語行心故説此等
T2803_.85.0961b22: 以爲境界。於此下結。勇境有五牒以擧數。如
T2803_.85.0961b23: 前菩提分品説有五。一種種苦能速除滅。二
T2803_.85.0961b24: 惡行衆生爲之受苦。三伏異論。四隨順説法。
T2803_.85.0961b25: 五演説妙法能令衆生受菩薩戒。故今指彼
T2803_.85.0961b26: 以顯此也。於此下結。施境有五牒以擧數。下
T2803_.85.0961b27: 別顯之。不分別者於田平等。言歡喜者施心
T2803_.85.0961b28: 無悔。所言頓者於財無陰。下有兩句施行清
T2803_.85.0961b29: 淨。不染汚者離諂慢等。言無依者不求名利
T2803_.85.0961c01: 果報等也。如施品説指前顯此。於此下結。説
T2803_.85.0961c02: 境有五牒以擧數。下別顯之。五中前三是法
T2803_.85.0961c03: 無礙。第一善知修多羅藏。如來所説修多羅
T2803_.85.0961c04: 者正擧教體。深空相應明合眞諦。縁起隨順
T2803_.85.0961c05: 明快世諦。二知毘尼。三知毘曇。第四門中。於
T2803_.85.0961c06: 深法義想分別者是義無礙。第五是辭樂説
T2803_.85.0961c07: 無礙。於一切法種種言辭是辭無礙。種種分
T2803_.85.0961c08: 別樂説無礙。於此下結。次明果報。哀愍果中
T2803_.85.0961c09: 文別有三。初至不厭明習哀愍。菩薩哀愍於
T2803_.85.0961c10: 生習慈始心憐愍。言利益者依前慈心欲與
T2803_.85.0961c11: 利樂。言親厚者與樂心深。方便不厭常益不
T2803_.85.0961c12: 息。二多住下明行成就能益自他。多住無罪
T2803_.85.0961c13: 現樂法者是其自益。攝取衆生是其益他。三
T2803_.85.0961c14: 如世尊下明由行成能攝報果。身常不被刀
T2803_.85.0961c15: 杖害者。以慈他故物不害己。此應廣者。如經
T2803_.85.0961c16: 中説修慈福利有十一種。臥安覺安。天護人
T2803_.85.0961c17: 愛。不毒不兵。水火不衰。眠無惡夢。死生梵
T2803_.85.0961c18: 天。在所得利廣説如是。是名下結。愛語果中
T2803_.85.0961c19: 文亦有三。一修愛語。二已此下修己行成能
T2803_.85.0961c20: 益自他。三未來下行成得果。是名下結勇猛
T2803_.85.0961c21: 果中文亦有三。一修勇猛離怠心喜修善勇
T2803_.85.0961c22: 猛受戒不犯離過勇猛。二以堪忍下修已行
T2803_.85.0961c23: 成能益自他。三於未來下行成得果。是名下
T2803_.85.0961c24: 結。惠施説法。此之二果指前力品。次第可知。
T2803_.85.0961c25: 下次明攝菩薩五相六波羅蜜并擧兩門。此
T2803_.85.0961c26: 六波羅蜜何相攝者牒前六度問五攝也。哀
T2803_.85.0961c27: 攝禪者。哀愍即是慈悲無量。慈悲是禪。故禪
T2803_.85.0961c28: 攝也。言愛語相攝尸羅者。離口四過戒分攝
T2803_.85.0961c29: 故。攝般若者。愛語説法依慧起故。言勇猛相
T2803_.85.0962a01: 攝羼提者。由勇猛心能安忍也。攝精進者。由
T2803_.85.0962a02: 勇猛心能修善也。攝般若者。由勇猛心入深
T2803_.85.0962a03: 義也。惠施攝檀義在可知。説攝禪者依禪説
T2803_.85.0962a04: 故。攝般若者依惠説故。是名五相五種分別。
T2803_.85.0962a05: 總以結之
T2803_.85.0962a06: 地持義記卷第四
T2803_.85.0962a07:      沙門善意抄寫受持流通末代
T2803_.85.0962a08:
T2803_.85.0962a09:
T2803_.85.0962a10:
T2803_.85.0962a11:
T2803_.85.0962a12:
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