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律抄第三卷手決 (No. 2796_ ) in Vol. 85

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T2796_.85.0719a20:
T2796_.85.0719a21:
T2796_.85.0719a22:
T2796_.85.0719a23:   No. 2796
T2796_.85.0719a24: 律抄第三卷手決
T2796_.85.0719a25:
T2796_.85.0719a26: 此□□□□□□□佛依王舍□□□□
T2796_.85.0719a27: □□□應是等□□□□見解之亦同五錢者
T2796_.85.0719a28: □□□□□□□□□□□□□□□善見解
T2796_.85.0719a29: 他僧□□角五錢等也。乃是善見五錢成重
T2796_.85.0719b01: 與四分同也
T2796_.85.0719b02: □觀五事者。一處。二時。三新。四貴。五賤等
T2796_.85.0719b03: 也。其處者應觀取物處主捨不已作得心不
T2796_.85.0719b04: 主。若不捨不成夷等説之。五錢爲允者戒律
T2796_.85.0719b05: 宜應從急。當部及善見但五錢犯重之文。道
T2796_.85.0719b06: 從急也。更不勞引諸部。多論隨依國法之文。
T2796_.85.0719b07: 又不要古大同錢之語。故名五錢爲允也
T2796_.85.0719b08: 上三句互反皆同者。上三並貴時取後賤時
T2796_.85.0719b09: 賣。依初依貴時結罪。若本取時賤後賣時貴。
T2796_.85.0719b10: 若結罪邊就初取賤時。結罪名反皆同。師徒
T2796_.85.0719b11: 四人互相教共盜。一人六錢者師主自取三
T2796_.85.0719b12: 文一蘭。教三弟子各取一錢。教不滿五邊共
T2796_.85.0719b13: 得一蘭。其三弟子各教和上取三錢。二同學
T2796_.85.0719b14: 各取一文。自取一文。三弟子教人各滿五邊
T2796_.85.0719b15: 各得一夷。自取一文邊得一蘭。善見盡地作
T2796_.85.0719b16: 字者爲分界也。知法人盡一頭云齊。此處是
T2796_.85.0719b17: 某甲地。盡一頭輕。具足兩頭了重向前列
T2796_.85.0719b18: 業不合他業者不得兩業。合爲一也。自偸業
T2796_.85.0719b19: 與教他夷蘭。各自別非一也
T2796_.85.0719b20: 第三殺人戒。殺遣使者。直往遣人捉刀殺。
T2796_.85.0719b21: 往來使者。遣一人往殺不遂。即來更令往殺。
T2796_.85.0719b22: 後不遂情還却來。如是重重來往故云往來
T2796_.85.0719b23: 也。重使者。前遣人往殺事不遂情。更遣異人
T2796_.85.0719b24: 往殺。如是五人十人名爲重使。展轉使者。前
T2796_.85.0719b25: 殺王人。殺王人後殺張人。張人後殺李人。李
T2796_.85.0719b26: 人後殺趙人。如是展轉相殺至於百千人。故
T2796_.85.0719b27: 云展轉。遣書者。遣人持書往彼。彼人得言即
T2796_.85.0719b28: 自斷命。教遣書者。語前人云。汝作書與某甲。
T2796_.85.0719b29: 令其自死。三性者。教人往殺隨入阿性。但言
T2796_.85.0719c01: 命終。斷即得其罪。餘如後蘭者。如下持犯篇
T2796_.85.0719c02: 中。教人三性得罪等廣説。薩婆多比丘知星
T2796_.85.0719c03: 歴陰陽吉凶者。比丘善知星歴陰陽龜易。餘
T2796_.85.0719c04: 國興衰軍馬形勢。以比丘語征破異國有所
T2796_.85.0719c05: 殺害。兼得財皆得殺盜二夷罪。優婆塞例同
T2796_.85.0719c06: 者。此五戒人以王法故同心共征他國。手雖
T2796_.85.0719c07: 不殺以同心故亦得二罪也。優婆塞爲王所
T2796_.85.0719c08: 使犯清淨戒。自殺偸蘭者。謂命斷自不合結
T2796_.85.0719c09: 夷。但結方便也。過失殺人者。以贖論者謂失
T2796_.85.0719c10: 奪也。失手殺誤借殺等。以財物贖過而論。大
T2796_.85.0719c11: 殺戒。佛在毘舍離城。爲諸比丘説不淨觀。依
T2796_.85.0719c12: 決律釋
T2796_.85.0719c13: 大妄語戒。戒本七句。若比丘者。能犯人也。
T2796_.85.0719c14: 二實無所知者。明其境虚。三自種言我得上
T2796_.85.0719c15: 人法我已入聖智勝法我知是我見是。已來正
T2796_.85.0719c16: 障過體我得上人法。總擧過人法。我已入聖
T2796_.85.0719c17: 智勝法。別擧無師過人法。言勝法者。別擧有
T2796_.85.0719c18: 師過人法。言我知是我見是者。重語前二句。
T2796_.85.0719c19: 已入聖智勝法等兩句。四彼於異時若問若不
T2796_.85.0719c20: 問欲自清淨故作是説我實不知不見言知言
T2796_.85.0719c21: 見。虚誑妄語等明其自言。彼於異時者謂非
T2796_.85.0719c22: 妄語時。我實不知不見言知言見虚誑妄語。
T2796_.85.0719c23: 以道。前罪故五。除増上慢者。除開勝也。無師
T2796_.85.0719c24: 聖法名爲増上。未得謂得。名之爲慢。忍教無
T2796_.85.0719c25: 知聖不結罪故云除也。六結罪。是比丘波羅
T2796_.85.0719c26: 夷。喩云。譬如大石分爲兩片。不可還合。比丘
T2796_.85.0719c27: 亦如是。七不共住者。謂殯也。就結章中又分
T2796_.85.0719c28: 三位。初諸大徳我已説四波羅夷法者。告衆
T2796_.85.0719c29: 情也。二若比丘犯一一波羅夷乃至波羅夷
T2796_.85.0720a01: 不應共住。除擬執也。三今問法大徳已下至
T2796_.85.0720a02: 是事如是持。問淨勸衆令持
T2796_.85.0720a03: 造房縁起也。世尊因呵責造過量房。引龍像
T2796_.85.0720a04: 二喩及頼吒事。便呵責制戒。往昔恒水邊有
T2796_.85.0720a05: 𧋠髻梵志。毎被摩尼乾龍所纒極成憂悴。乃
T2796_.85.0720a06: 至佛所令乞珠云。我今須如此。頸下珠瓔珞。
T2796_.85.0720a07: 汝以信樂心。施我嚴好珠。龍云。我所致財寶。
T2796_.85.0720a08: 縁由此珠故。汝是乞求人。不後來相見。又有
T2796_.85.0720a09: 一比丘。在林邊坐禪。毎被虫鳥驚恐。即來白
T2796_.85.0720a10: 佛。佛令乞翅。鳥云。我本致飮食。良由此兩
T2796_.85.0720a11: 翅。今者從我乞。吏我臆捨地。又有比丘。名
T2796_.85.0720a12: 曰頼吒。是長者子。自出家已來不從父。乞其
T2796_.85.0720a13: 父曰。未見有沙門。婆門不從我乞者。汝是我
T2796_.85.0720a14: 子。何爲不從我乞。比丘説偈言。多求人不愛。
T2796_.85.0720a15: 不得懷怨恨。是故我不乞。恐生増減故。戒本
T2796_.85.0720a16: 三句。若比丘。能犯人。二自求作屋已下至無
T2796_.85.0720a17: 妨處無妨處來。正教比丘房量大小指受方
T2796_.85.0720a18: 軌也。三若比丘有難處妨處自求作屋不將
T2796_.85.0720a19: 等至尸沙。違教結罪
T2796_.85.0720a20: 無主房過量戒第六。人身量同。爾者人約
T2796_.85.0720a21: 多分身量共同也。以姫周者。即隋煬帝姓姫。
T2796_.85.0720a22: 周朝時也。隋煬之名乃是死後諡號。御寓者。
T2796_.85.0720a23: 天地上下曰寓。唯論以言者。了論也。率律倒
T2796_.85.0720a24: 也。依五分佛搩手二尺爲定者。五分僧祇翻
T2796_.85.0720a25: 年代三藏各別。良由此也。六尺爲歩忽絲爲
T2796_.85.0720a26: 先者。孫子算經云。度之所起起於忽。忽者蠶
T2796_.85.0720a27: 口忽出也。十忽爲一絲。十絲爲一毫。十毫爲
T2796_.85.0720a28: 一釐。十釐爲一分。十分爲一寸。十寸爲一尺。
T2796_.85.0720a29: 六尺爲一歩。若用今時尺者。從忽已來計不
T2796_.85.0720b01: 成六尺之歩也。計四尺八寸爲歩也。餘曾遊
T2796_.85.0720b02: 晋魏者。謂蒲晋降澤露并派等。抄主並曾遊
T2796_.85.0720b03: 此地。四衢道即四衢路。亦是四交道四出也。
T2796_.85.0720b04: 諸者識也。陰者嶮岸也。園田者好園田處妨
T2796_.85.0720b05: 也。四種者。二越手三異界。三作私房多。四妨
T2796_.85.0720b06: 處。四分若教他作者。受教者過量犯爲欲一
T2796_.85.0720b07: 言通結二罪。受教者是房主受教殘。受教者
T2796_.85.0720b08: 是巧師是蘭也
T2796_.85.0720b09: 有主房戒第七。佛在拘睒彌。憂填王爲闡
T2796_.85.0720b10: 陀比丘造房。便斫路中神樹。惱亂非人。以擧
T2796_.85.0720b11: 白佛。佛因爲説呵責制戒。若死遠去不還等
T2796_.85.0720b12: 者。此是多論文。今具寫之云。若房主死若遠
T2796_.85.0720b13: 行者。絶不還隨意處分。若與三寶。若隨親
T2796_.85.0720b14: 與。若乞白衣。若自賣得錢。自在隨心。若賣
T2796_.85.0720b15: 房不得賣地。若房主不處分與屬四方僧。言
T2796_.85.0720b16: 若房主死竟屬四方僧。不同遠行不還歟。依
T2796_.85.0720b17: 處分不得也。如殺父羅漢等者。相解不同。如
T2796_.85.0720b18: 但殺父有非羅漢。無有是謗不假虚成故不
T2796_.85.0720b19: 同也。妄語兩舌者。如離間他兄弟知他實無
T2796_.85.0720b20: 有惡意。欲離間他必須惡語。兩邊破和名爲
T2796_.85.0720b21: 兩舌。擧此二對意。從上謗僧之事必是假妄
T2796_.85.0720b22: 語而成。妄語墮罪也。後得僧殘。羅漢妄語其
T2796_.85.0720b23: 事雖一而得前罪殘。亦示又得提也。下二衆
T2796_.85.0720b24: 者。沙彌沙彌尼也。式叉尼指入沙彌尼中也。
T2796_.85.0720b25: 相心謂淨等者。比丘實知彼淨。諸人亦知不
T2796_.85.0720b26: 淨。自相心亦爲言是淨。違自相心説不言淨。
T2796_.85.0720b27: 但違相心即結謗罪也。如打破戒犯墮者。
T2796_.85.0720b28: 破戒持戒但打皆墮。違心起謗不間淨穢也。
T2796_.85.0720b29: 語實者擧實也。相實者即相心云根也。又相
T2796_.85.0720c01: 實者。前雖是女要須相心不擬也。事實者。如
T2796_.85.0720c02: 殺王人衆還道殺王等事實也。逮于下篇者。
T2796_.85.0720c03: 指下九十中利吒違諫戒也。謂五篇中下篇。
T2796_.85.0720c04: 非抄下篇也。事希者破僧事希也。法隱者。其
T2796_.85.0720c05: 事既希諫法亦隱也。或但有因用者。謂一寺
T2796_.85.0720c06: 之内各自相朋。善惡相乖。即是破僧之因。又
T2796_.85.0720c07: 如説欲不障道。即是犯提之因。終不辦果者。
T2796_.85.0720c08: 謂無諫法終不成僧殘之果。行寔網生者。網
T2796_.85.0720c09: 者恒也。既行惡行即違教法。生在地獄也。廣
T2796_.85.0720c10: 如戒本疏者。彼諫云。破羯磨僧輕蘭非逆。破
T2796_.85.0720c11: 法輕者重蘭得逆。三諫者三屏諫。四違屏諫。
T2796_.85.0720c12: 五違僧諫。言乖趣合者。謂戒雖即言乖理趣
T2796_.85.0720c13: 並合。五現法樂者。謂貪坐禪習定也。其事實
T2796_.85.0720c14: 爾者。謂所諫之人實有其行。能人不善諫他。
T2796_.85.0720c15: 設違無犯
T2796_.85.0720c16: 畜長過十日戒一。以一日所成故者。彼云。
T2796_.85.0720c17: 長衣一日成。五條二日成。七條四日成。大衣
T2796_.85.0720c18: 五日成。長衣易作故云一日成。又解一日所
T2796_.85.0720c19: 成者。以由初一日後九日總得衣。至十一日
T2796_.85.0720c20: 明相出。由前一日衣過限。染後總犯故道由
T2796_.85.0720c21: 一日所成也。無因縁者。若得衣已。若有一月
T2796_.85.0720c22: 五月及起四相。或被擧留難等縁。不犯故須
T2796_.85.0720c23: 言無因縁也。四能染應量所染云何。故皆一
T2796_.85.0720c24: 染者。准多論應爾。當部不然。前句是不共活
T2796_.85.0720c25: 人者。前句二人共物過日不犯。今多人共物。
T2796_.85.0720c26: 而一善毘尼人作淨。而不犯者。明知此多人
T2796_.85.0720c27: 共者共活人。若不作淨即犯。故須如法方得
T2796_.85.0720c28: 不犯。前是不共活人。故直爾不犯耳。准此
T2796_.85.0720c29: 餘方未必手捉。始犯者邊方望中國爲餘。肩
T2796_.85.0721a01: 上膝上等是邊方文。文勢相違也。入算
T2796_.85.0721a02: 日數也。蘇等者。蘇是七日藥。若加法入算數
T2796_.85.0721a03: 過七日亦犯也。故言衣蘇。十日通皆不犯者。
T2796_.85.0721a04: 此得不得約降句説之。初日二日不得。三日
T2796_.85.0721a05: 四日得。乃至十日得。不説前犯提。初日十
T2796_.85.0721a06: 日總得衣者全易解。抄不擧之。第三句一日
T2796_.85.0721a07: 得。二日得。三日不得。四日乃至十日得。前九
T2796_.85.0721a08: 日所得衣盡犯。第四句一日得二日得三日
T2796_.85.0721a09: 得。四日不得。五日得。乃至十日得。如是第五
T2796_.85.0721a10: 日第六日第七日。是次第漸降。日向下直至
T2796_.85.0721a11: 十日不得衣。向前有九日不得。其不得日既
T2796_.85.0721a12: 無衣體。經十日經明相出。其應得衣日。並被
T2796_.85.0721a13: 初日所染盡。尼薩耆故過十日。通皆不犯。通
T2796_.85.0721a14: 不相染者。但一日二日隨所得衣。或作淨施。
T2796_.85.0721a15: 或與人失等。至十一日不犯。故道通不相染
T2796_.85.0721a16: 不隨初
日所染
餘無法縁是犯者。從初日得衣。乃至十
T2796_.85.0721a17: 日得衣。若不淨施不與人不失不故壞不忘
T2796_.85.0721a18: 却等。並是犯故。道餘無法縁。七親厚意者。律
T2796_.85.0721a19: 文更有一取字。謂親厚意取。謂初受物時不
T2796_.85.0721a20: 作己物。餘作親厚意取。作他物解取。隨過日
T2796_.85.0721a21: 不犯更作親厚意取。即如己物也。昔以財者
T2796_.85.0721a22: 畜心染犯者。昔解云。有人畜衣犯長。已將所
T2796_.85.0721a23: 犯長衣貿得餘衣。衣體雖去畜心不除。貿得
T2796_.85.0721a24: 新衣爲畜心之所染也。若作失相亦同上。前
T2796_.85.0721a25: 行十日内奪衣相。十日内作奪失相等。無情
T2796_.85.0721a26: 過亦不失衣體。實在妄起失相心耳。初言長
T2796_.85.0721a27: 已竟者。三衣財體具足竟。二云衣已竟者。三
T2796_.85.0721a28: 衣加受持竟。未持無過。三云衣已竟。三衣故。
T2796_.85.0721a29: 竟如此可以知
T2796_.85.0721b01: 離衣戒第二。不同昔解者。古人云。離長衣
T2796_.85.0721b02: 宿吉也。解如戒本疏者。彼云。自有比丘持一
T2796_.85.0721b03: 衣。生出自有此衣。隨身長故如佛藏
經説之
二唯持三
T2796_.85.0721b04: 衣不畜長。三中人畜百一物。四下品畜諸長
T2796_.85.0721b05: 物。五畜七寶重物等。四分他部村相成者。此
T2796_.85.0721b06: 律不了。多論村有五義。今除村。村外謂男女
T2796_.85.0721b07: 住處也。有雜染也。抄家此四礙非但列當宗
T2796_.85.0721b08: 亦列諸部共成也。上之三礙通界並有者。如
T2796_.85.0721b09: 自結作法界爲不相通然處無作法等上之
T2796_.85.0721b10: 三礙各通兩界有也。兩界自不相通耳。並有
T2796_.85.0721b11: 若干界者。疏云。若衣身同在一藍。是名一界。
T2796_.85.0721b12: 身衣別藍故名若干界也。若有男女來入藍
T2796_.85.0721b13: 住。即村界起身衣互互經宿。失衣便成若干
T2796_.85.0721b14: 界。村有五義者。一聚落界散不定衣界是定。
T2796_.85.0721b15: 二爲除誹謗故。三爲除鬪諍。四爲護梵行故。
T2796_.85.0721b16: 五爲除機嫌故。兩無任得者祇取二十五肘
T2796_.85.0721b17: 勢分而稍似竟。四分據明内爲言。後似其窄
T2796_.85.0721b18: 挾寛容互通故言任得。性相乖忤者。逆不相
T2796_.85.0721b19: 過。十二桄梯者。若無此梯上下不得。即有離
T2796_.85.0721b20: 衣也。律云。奪相失相者。比丘出界外比。迴
T2796_.85.0721b21: 來間在路聞道。三衣被賊捋去。失相等決心
T2796_.85.0721b22: 失了。無離衣罪失受法。後對衣所其衣先在
T2796_.85.0721b23: 不失。但如法受持之。幻人樂人者。幻或人心
T2796_.85.0721b24: 輕算比丘情性有隔也。自然十五種界。頌曰。
T2796_.85.0721b25: 藍樹場車船。村舍堂庫倉。蘭洲井水道。十一
T2796_.85.0721b26: 自四作。又兩無任得者。祇有樓閣界無倉庫
T2796_.85.0721b27: 界。四分有食厨無樓閣。互取皆通故云任得。
T2796_.85.0721b28: 祇律樓閣外有二十五時爲界體。勢分分外更
T2796_.85.0721b29: 無十三歩。勢分是一無。四分庫倉明内爲言
T2796_.85.0721c01: 者。内爲界體。體外別有十三歩。勢分自然衣
T2796_.85.0721c02: 界。而無僧祇二十五時分後是一無也。名
T2796_.85.0721c03: 兩無任得也。文雖互擧護衣寛挾一種取捨。
T2796_.85.0721c04: 情故曰任得也。舍界者。律中不釋其相。應是
T2796_.85.0721c05: 村外舍也。若在村内者即村界所攝也。計其
T2796_.85.0721c06: 舍界與村界應別。故言村外舍也。村相後説
T2796_.85.0721c07: 者。下釋云。無市爲村。有市爲聚落等文是也。
T2796_.85.0721c08: 聚非家界者。聚落有垣牆等。相周爲聚落界。
T2796_.85.0721c09: 而内唯有一家者。隨垣院護衣。是名非家界
T2796_.85.0721c10: 也。家界非聚者。謂垣牆聚落内有多家。家別
T2796_.85.0721c11: 相形對故不得依聚落。垣牆護衣也。即名家
T2796_.85.0721c12: 界非聚也。十誦論多論人人共住名聚落界。
T2796_.85.0721c13: 言別界者。雞飛不及棄糞掃至射外是別界
T2796_.85.0721c14: 者。此聚落有一界異界。聚落者。院牆中有一
T2796_.85.0721c15: 家。縱有三四家。院牆並名聚界。就中有一別
T2796_.85.0721c16: 界。若各垣牆外雞飛所及處是別界。四聚落
T2796_.85.0721c17: 不失衣者。爲四聚落相接。中有梯通往反自
T2796_.85.0721c18: 在。即依聚落護衣。是名一界。以聚中唯有一
T2796_.85.0721c19: 家無別家相形。依聚落護衣。既得往反。是名
T2796_.85.0721c20: 一界也。隨在一聚中身在車梯下皆得也。挨
T2796_.85.0721c21: 有一界異界者。隨無第房得護衣。無有乖之
T2796_.85.0721c22: 義名一界。若望取水處作食處便利處。是別
T2796_.85.0721c23: 界也。挨者挨類不同名挨也。兄弟隨房内所
T2796_.85.0721c24: 作事業。事別各各不同名挨界。謂挨類不同
T2796_.85.0721c25: 也。蔽露者。前蔽而無壁。是堂界也。兼勢分計
T2796_.85.0721c26: 七十一歩四尺八寸也。十二祇水中道行界
T2796_.85.0721c27: 者。據淺水可得行者説。聽上界者。據大水説
T2796_.85.0721c28: 也。失不失者。律中謂言失却衣體。此中謂言
T2796_.85.0721c29: 衣在界外。謂言失受也。師雖疑衣謂言界外。
T2796_.85.0722a01: 其沙彌持衣已前入界。衣既同在界内。無離
T2796_.85.0722a02: 過亦不失受也。小便所逼加行難等所作憐
T2796_.85.0722a03: 愍者。了論中有六憐愍外。更有二種不失。一
T2796_.85.0722a04: 小便所逼不失。二他加行故爲被水逼。以此
T2796_.85.0722a05: 難爲加行得免比丘離衣也。此義轉車戒中
T2796_.85.0722a06: 廣説者。謂指護衣戒。了論疏云。如比丘出界
T2796_.85.0722a07: 外。歸來未到住處。明相出即聽在處。所取
T2796_.85.0722a08: 一車安著大界牆壍等。還更取一竹竿。量牆
T2796_.85.0722a09: 高下。如無牆有壍亦須量高下。取竿縛著車。
T2796_.85.0722a10: 軛頭量之撥著。比丘記別在處。不失衣。若
T2796_.85.0722a11: 不不著失衣。諸部並無勢分者。前引十誦多
T2796_.85.0722a12: 論云。雞飛不及棄糞掃外。箭射及外名爲異
T2796_.85.0722a13: 界意。此是四分家勢分也。僧祇云。比丘有縁
T2796_.85.0722a14: 至他處留宿者。祇第八文云。後有失衣之相。
T2796_.85.0722a15: 彼云比丘著上下二衣入聚落。有女人語比
T2796_.85.0722a16: 丘言。我今夜欲供養形像。當助料理。便住即
T2796_.85.0722a17: 相助。日沒欲還寺。後慇懃留宿。應借僧尼俗
T2796_.85.0722a18: 人衣等受持。無衣時城門開後夜當還寺。至
T2796_.85.0722a19: 門屋下立應内。手著孔中或門孔或水涜中。
T2796_.85.0722a20: 水涜中展手與衣合。若無孔者應喩牆入。若
T2796_.85.0722a21: 不得入者當疾捨衣。容無衣犯越毘尼。以輕
T2796_.85.0722a22: 易重故。彼律無勢分者。祇律中無十三歩勢
T2796_.85.0722a23: 分也。若互錯陟各有別界者。戒疏云。藍村是
T2796_.85.0722a24: 強。八樹等界弱。八自相望不説強弱。蘭若空
T2796_.85.0722a25: 界衣守自性全是其弱 僧村二界互兩相形
T2796_.85.0722a26: 引俗強僧弱。何以知之。俗人入寺村界別生。
T2796_.85.0722a27: 比丘入持藍界不起故。三十已去者。多論文
T2796_.85.0722a28: 應望三十夏説也。法如疏説者。用白二法。一
T2796_.85.0722a29: 乞一月。並如戒疏説。二共作迦那衣者。十五
T2796_.85.0722b01: 日夏滿十六日已去。是迦提月衆共作迦絺那
T2796_.85.0722b02: 衣成。便受功徳衣。自合五月離衣。及他要事
T2796_.85.0722b03: 者。急要請喚事。或命梵等難事。急聽六夜離。
T2796_.85.0722b04: 三者對處作法離者。處即藍界也。作法者即
T2796_.85.0722b05: 藍上有攝衣界也。出界離衣。五中隔塞或忘
T2796_.85.0722b06: 斷等離者。比丘元在外忽難事卒起。中路隔
T2796_.85.0722b07: 塞未得會衣。不作離心不失受。忽然作念彼
T2796_.85.0722b08: 衣。或應失奪賊捋去。決心爲失忘斷便失受
T2796_.85.0722b09: 法。不失如後者。即次下開通釋也。有縁時在
T2796_.85.0722b10: 不失者。衣重身老。有縁時在不失者。謂迦提
T2796_.85.0722b11: 五月時。限滿便失者。迦提一月五月滿即失
T2796_.85.0722b12: 也 餘一一唯思知而會通者。如初縁前云。
T2796_.85.0722b13: 以輕易重。有須對首捨也。四蘭苦恐怖得離。
T2796_.85.0722b14: 五王難賊路隔塞離。六迦提賞勞離。七爲僧
T2796_.85.0722b15: 事塔事及要急縁開六夜離。已上並約縁難
T2796_.85.0722b16: 限開離衣無罪。失不失如後者。五中隔塞。忘
T2796_.85.0722b17: 斷失不失者。當出界之時不知。後有難起身
T2796_.85.0722b18: 在外。未迴忽難卒起。水陸道斷惡人惡獸等。
T2796_.85.0722b19: 不獲得過心。心專望祠候。難止即歸。縱經多
T2796_.85.0722b20: 日不離衣無過。若起心此難事卒應未止。經
T2796_.85.0722b21: 宿意決不擬會。衣便即失受法也。五根等不
T2796_.85.0722b22: 失者。謂賊捋去。謂失體故失法根。實無情過
T2796_.85.0722b23: 去不犯捨也。若女人來往染礙者。上明情隔。
T2796_.85.0722b24: 二礙者水陸道斷隔礙也。惡賊獸等是情礙
T2796_.85.0722b25: 也。此二礙忽生失受無罪。若無攝護而爲二
T2796_.85.0722b26: 礙者。即捨苦難忽生。而欲會不得情憶却受
T2796_.85.0722b27: 之。心必不失法。上二礙既如此。女人比之亦
T2796_.85.0722b28: 然。苦元無攝護。而爲染礙者犯捨也。而常護
T2796_.85.0722b29: 持忽染礙不覺生者。失法無罪。此即不得。言
T2796_.85.0722c01: 不失此不通諸部者。此即四律望諸部不同
T2796_.85.0722c02: 也。祇律第八云。兄弟住處分齊等。挨界家界
T2796_.85.0722c03: 與此四律脱衣形露等縁不同也
T2796_.85.0722c04: 月望衣戒三。諸家立名不同。亦名一月衣。
T2796_.85.0722c05: 謂至一月故。月望者。同衣足有望不開。同衣
T2796_.85.0722c06: 不足有後望。故開一月。疏云。若衣財不同各
T2796_.85.0722c07: 得一月。若衣同者即須併作一衣。如不爾者
T2796_.85.0722c08: 隨過限即犯。不問月望無望等也。抄意。此戒
T2796_.85.0722c09: 是不蓄長人犯。若畜長者得即説淨。何須此
T2796_.85.0722c10: 戒計亦未必然。以有先故衣欲新作者。衣財
T2796_.85.0722c11: 不足聖開待足。何局高行人耶。所以得知不
T2796_.85.0722c12: 局高行耶。如文中有三位。第一十日常開。若
T2796_.85.0722c13: 高行人元不畜長。何以言十日常開。既言常
T2796_.85.0722c14: 開。明是平常僧亦犯。若欲作高行得即説淨。
T2796_.85.0722c15: 不勞此開者也。畜長比丘得即説淨等者。人
T2796_.85.0722c16: 云恐未必然。若上行人不欲説淨。至三十日
T2796_.85.0722c17: 如何。忽然即遣説淨。破上行志也。故知標心
T2796_.85.0722c18: 專賛故衣即得近畜不簡上行也。餘同長衣
T2796_.85.0722c19: 開去。謂同彼八門中不染等縁是也
T2796_.85.0722c20: 取非親里尼衣戒四。簡下二衆者。祇律中
T2796_.85.0722c21: 取下二衆衣不犯。多論取同犯。虚心送與者。
T2796_.85.0722c22: 疏云。謂乞得貿易得不犯。虚者太歡喜心與
T2796_.85.0722c23:
T2796_.85.0722c24: 使非親尼浣故衣戒五。實是三戒同由一衣
T2796_.85.0722c25: 生。此戒業重者。疏問云。浣染打等所以合制
T2796_.85.0722c26: 者何。答。一使尼處同。二但由故衣生。三容於
T2796_.85.0722c27: 一衣相致犯。垢汚故須浣。失色即染。申舒故
T2796_.85.0722c28: 此抄三但
一義耳
五分會非親里尼浣者等。如是互
T2796_.85.0722c29: 作五句。一使非親里比丘尼浣染打。而親理
T2796_.85.0723a01: 比丘尼浣染打。二使親非親理比丘尼浣染
T2796_.85.0723a02: 打。而非親理比丘尼浣染打。三使親里尼浣
T2796_.85.0723a03: 染打。而非親理尼浣染打。四使非親理尼浣染
T2796_.85.0723a04: 打。而非親里尼浣染打。五使親里尼浣染打。
T2796_.85.0723a05: 而親非浣浣染打。僧祇第四句皆犯者。自與
T2796_.85.0723a06: 使受使受自受自與自受使與使受。又云。打
T2796_.85.0723a07: 者至手打一下一波
逸提
此浣染打具足合有八業。
T2796_.85.0723a08: 律但有五。一教尼浣染打。尼具爲之。三提是
T2796_.85.0723a09: 一句。次二提一吉爲三句。一使非親里尼浣
T2796_.85.0723a10: 染打。非親尼浣染而不打二提
一吉
二使非親里尼
T2796_.85.0723a11: 浣染打。打浣而不染二重
一吉
三使浣染打。打浣而
T2796_.85.0723a12: 不染二提
一吉
第三句一提
二吉
使非親里尼浣染打。浣
T2796_.85.0723a13: 而不染打一重
二吉
使浣染打。染而不浣打准上使
T2796_.85.0723a14: 非親浣染打。打而不浣染一重
二吉
第四業三句使
T2796_.85.0723a15: 非親比丘尼浣染打。非親尼浣染打使非親
T2796_.85.0723a16: 尼浣染打。親尼浣染打使親理非親里比丘
T2796_.85.0723a17: 尼浣染打。親尼浣染打三句已上
並三提
第五業三句
T2796_.85.0723a18: 者。使親非親尼浣染打。非親打浣染打一句使
T2796_.85.0723a19: 親非親里尼浣染打。親非親浣染打二句使親
T2796_.85.0723a20: 非親浣染打。親里比丘尼浣染打三句
T2796_.85.0723a21: 從非親居士乞衣戒第六。無過有重犯者。
T2796_.85.0723a22: 先不犯捨衣使浣染打得三罪。若使教牒得
T2796_.85.0723a23: 吉。若好實言好者。此是施主而比丘云。汝業
T2796_.85.0723a24: 行好不。若實好而言好犯墮。以自代位邪命
犯墮
T2796_.85.0723a25: 不好言好者犯重。非問物也。縁中一條者。祇
T2796_.85.0723a26: 第九云。若乞衣縁若衣中一條。抄中乍似合
T2796_.85.0723a27: 爲一句。餘如雜法中者。指雜揵度文。通前已
T2796_.85.0723a28: 縁去前失奪失漂。兼此衣壞時得乞。通前五
T2796_.85.0723a29: 縁得乞也。非法求施者。五分若知此比丘乞
T2796_.85.0723b01: 得錢財爲非法事。而故與者二倶犯罪
T2796_.85.0723b02: 過受衣戒第七。爲他乞受犯者。前戒先自
T2796_.85.0723b03: 無心與無所違故。爲他不犯。今此施亦爲先
T2796_.85.0723b04: 局定足。爲更受轉爲餘人亦乖施心。爲他亦
T2796_.85.0723b05:
T2796_.85.0723b06: 勸増衣價戒第八。一錢十六分之一分者。
T2796_.85.0723b07: 即十六磨灑勸増一磨灑即成犯也
T2796_.85.0723b08: 勸二居士戒第九。制縁同前者。所制同前
T2796_.85.0723b09: 戒。唯勸二居士爲異。餘一同前也
T2796_.85.0723b10: 過限切索衣價戒第十
T2796_.85.0723b11: 乞蠶綿作加沙戒十一。憍奢耶者具足。梵
T2796_.85.0723b12: 語高世耶悉呾唎。譯爲野蠶臥具。今高世耶
T2796_.85.0723b13: 者。即是野蠶之名。此虫不養自生山澤。西國
T2796_.85.0723b14: 無桑多。於醋果樹上而食其藥。其形結白麁。
T2796_.85.0723b15: 如母指長三二寸餘。經一月便老以葉自果
T2796_.85.0723b16: 内生。其繭大如足指。極爲堅硬。屠人採之。
T2796_.85.0723b17: 取絲成絹。極牢體細滑。若此繭虫不被收者。
T2796_.85.0723b18: 經一日斥繭中出。蛾其翅兩開。如人張手。文
T2796_.85.0723b19: 嶂煥爛。如紅錦色。毎至宵中雄雌相還食於
T2796_.85.0723b20: 樹葉。後生其卵。總名此虫爲高世耶也。一
T2796_.85.0723b21: 方禪衆者。出續高僧傳里禪師等衆也。&MT01202;
T2796_.85.0723b22: 者。細擣熟&MT01202;。准絮以布袟之也。爲賣故有虫
T2796_.85.0723b23: 者。如繭中有生虫。賣者吉羅。若賣無虫之繭
T2796_.85.0723b24: 者不罪。虫壞者。蛾空鼠嚙之繭也。作不應量
T2796_.85.0723b25: 者。謂作不應量衣。雖有虫小假衣故得吉。作
T2796_.85.0723b26: 大應量衣犯捨。餘如戒疏者云。手因參詳親
T2796_.85.0723b27: 見梵僧曰。唐國已西至于大海百國。僧現今
T2796_.85.0723b28: 所服並非綿帛。若所成法衣非氈非布不作
T2796_.85.0723b29:
T2796_.85.0723c01: 黒毛臥具戒第十二。此毛貴出四大國。祇
T2796_.85.0723c02: 第九云。又毛大貴。或一金錢得一兩。乃至
T2796_.85.0723c03: 二三四金錢得一量。然此毛極細濡。觸眼睛
T2796_.85.0723c04: 不涙出。皆爲難得。出四大國。一毘舍離國。
T2796_.85.0723c05: 二弗迦羅國。三刹尸羅國。四難提拔陀國。求
T2796_.85.0723c06: 是毛去時。或得却還。或死不還。此毛極貴也
T2796_.85.0723c07:  若得已成割壞者。元作意後。若得黒毛衣
T2796_.85.0723c08: 成時。得即疑割破後得已成黒衣。未割肘不
T2796_.85.0723c09: 犯。元有疑割之心落在開通門中也。背後不
T2796_.85.0723c10: 者若微細薄疊單衣不受畜。先元有心後若
T2796_.85.0723c11: 得細衣兩重作後果。然得一單現成衣。未犯
T2796_.85.0723c12: 未本心故。重數未足故開不犯。更待得一重
T2796_.85.0723c13: 故。後若更得作兩重了便不犯也。故道元意
T2796_.85.0723c14: 後得也
T2796_.85.0723c15: 白色羊毛戒第十三。佛在舍衞國。諸梨車
T2796_.85.0723c16: 子多行邪行。作白毛栴被體衣行。六群効之
T2796_.85.0723c17: 還作白毛臥具譏。因制此戒。因縁同前者。白
T2796_.85.0723c18: 黒雖殊倶非應法。譏呵義等故同前。十律此
T2796_.85.0723c19: 非純白。蓋是三毛參作不犯。純黒三毛之中。
T2796_.85.0723c20: 増黒毛一兩犯墮。貴故。増白一兩犯小罪。賊
T2796_.85.0723c21: 故。尨増不犯。減一兩犯墮。又唯四分以純白
T2796_.85.0723c22: 作犯捨。佛敢三毛參作不犯純白之過。二分
T2796_.85.0723c23: 黒三分白四分尨者。成臥具者。須黒毛二分
T2796_.85.0723c24: 白毛一分麁尨一分。總四分成也。言二分黒
T2796_.85.0723c25: 第一第二分者。黒二分也。第三一分白名三
T2796_.85.0723c26: 分白也。第四一分尨名四分尨也。非是白三
T2796_.85.0723c27: 分尨四分也
T2796_.85.0723c28: 減六年作三衣戒十四
T2796_.85.0723c29: 不揲坐具戒第十五。尼師壇此云隨坐衣
T2796_.85.0724a01: 也。此與後九十中相對者。此中制須揲。不爾
T2796_.85.0724a02: 即犯。此後九十中制應量。過量作即犯後戒。
T2796_.85.0724a03: 既同是坐具。何不合明。答。有四句不同。故分
T2796_.85.0724a04: 二戒。一作新如量。不揲犯前戒。二作故過量
T2796_.85.0724a05: 犯後戒。已是故物不犯不揲。三作故如量須
T2796_.85.0724a06: 並不犯
兩戒
四作新過量。倶新物不揲犯前。過量
T2796_.85.0724a07: 犯後。不分別磨事人者。不能破磨人也。反上
T2796_.85.0724a08: 者反如上。衆多邊取即如法也。多云。若無長
T2796_.85.0724a09: 等者。謂舊故坐具無穿壞處。不覓一搩手咸
T2796_.85.0724a10: 亦須揲之。若彼自無得處者。先故物可得充
T2796_.85.0724a11: 揲也。更作新者。若無故者揲許更作新者。如
T2796_.85.0724a12: 量不犯。必有得處如律上文者。必有得故者。
T2796_.85.0724a13: 亦須揲著也
T2796_.85.0724a14: 持羊毛戒第十六。重擔者倶犯者。一人重
T2796_.85.0724a15: 擔。只一人犯。二三人亦爾。自過三由旬越界
T2796_.85.0724a16: 即是重擔也。尼等四衆亦吉者。毎一人重擔。
T2796_.85.0724a17: 過三由旬皆犯。各三由旬不犯。尼等四衆自
T2796_.85.0724a18: 擔亦有犯不犯。餘衣亦吉羅者。教尼持加沙
T2796_.85.0724a19: 等法衣。過三由旬僧亦吉
T2796_.85.0724a20: 使非親尼浣染羊毛戒第十七。制意犯縁同
T2796_.85.0724a21: 浣衣戒文者。五縁成犯。一是比丘尼。二非親。
T2796_.85.0724a22: 三爲已。四自使浣。五浣染擗竟犯。又止惡法
T2796_.85.0724a23: 次第因縁者。因慈浣染。便有生著麁。現外障
T2796_.85.0724a24: 損佛法。故婬欲之因也。餘如疏中者。本疏
T2796_.85.0724a25: 云。前浣衣中浣故重新輕。此戒幼勞功新故
T2796_.85.0724a26: 同犯
T2796_.85.0724a27: 畜寶戒第十八。相丞次比如上具述者。如
T2796_.85.0724a28: 上八文散在經律。不依次第。有人集著一處。
T2796_.85.0724a29: 故云不出佛經。沙門患者。即此畜寶不淨之
T2796_.85.0724b01: 物。是患也。律第九云。佛告大臣。日月有四
T2796_.85.0724b02: 患。不明不淨不能有所照亦無威神。云何爲
T2796_.85.0724b03: 四阿修羅。烟雲塵霧。是沙門婆羅門亦有四
T2796_.85.0724b04: 患。不明不淨不能有所照亦無威神。云何爲
T2796_.85.0724b05: 四涅槃經文。或是善經律中自亦有文四者。
T2796_.85.0724b06: 一者若沙門耽染酒。是名第一染法不淨。二
T2796_.85.0724b07: 者若沙門婆羅門内集愛欲不能除斷是名第
T2796_.85.0724b08: 二染法。三者若沙門婆羅門受畜金銀不捨
T2796_.85.0724b09: 飾好。是名第三染法。四者若沙門等邪命自
T2796_.85.0724b10: 活不能除斷。是名第四染法不淨。出家沙門
T2796_.85.0724b11: 有四者。令沙門不明不淨。猶如日月烟雲等。
T2796_.85.0724b12: 則令不明不淨也。所以唯言此四者。蓋酒爲
T2796_.85.0724b13: 放逸本。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞善
T2796_.85.0724b14: 根。日月有四患。無照用之能。沙門有四過。無
T2796_.85.0724b15: 先顯之益。今此畜寶四患中一。故言即此戒
T2796_.85.0724b16: 是也。五分必定不信我之法律者。言許畜。此
T2796_.85.0724b17: 八不淨者。定非是我法律所明也。有得穢果
T2796_.85.0724b18: 者。本疏云。所以云不淨者。具有五意。一油貪
T2796_.85.0724b19: 増不淨心。二體有汚染名不淨戒。三違聖明
T2796_.85.0724b20: 幼名不淨教。四過招俗譏名不淨信。五者爲
T2796_.85.0724b21: 業沈下具縛三途名不淨業。餘如正解中者。
T2796_.85.0724b22: 指下釋本戒處種殖根栽門。毘尼母云。畢陵
T2796_.85.0724b23: 伽爲國人所重者。或施羅細車輿象馬駝驢。
T2796_.85.0724b24: 及一切小布施者。別人亦得受爲僧
受之
餘如雜法
T2796_.85.0724b25: 中説者。指諸雜要行篇。彼引五分有五種物。
T2796_.85.0724b26: 不可賣。不可分。一地。二房舍。三須用。四果
T2796_.85.0724b27: 樹。五花果等。盡形藥中如法亦得者。鹽是。盡
T2796_.85.0724b28: 形藥如法受亦得。因説欲過羅刹女等者。意
T2796_.85.0724b29: 與涅槃經同。貪欲之人與羅刹女通。其羅刹
T2796_.85.0724c01: 女生得子。已後自食之食子既盡。次食其夫。
T2796_.85.0724c02: 故女爲大患。荒人善根。墮三惡道等。僧祇畢
T2796_.85.0724c03: 陵伽在聚落自泥房者。時瓶沙王忽見尊者。
T2796_.85.0724c04: 泥房問阿闍梨作何等。答言。首陀羅泥房王
T2796_.85.0724c05: 以阿闍梨無人使耶。我當與園民言不須首
T2796_.85.0724c06: 陀羅。首陀羅者是輕賤。前人言。畢陵五百生
T2796_.85.0724c07: 婆羅門家。習氣未盡。唯除如來八大聲聞。乃
T2796_.85.0724c08: 至和上闍梨盡言首陀羅等。具如彼第三十
T2796_.85.0724c09: 卷説之。如是至三猶故不受。聚落中人聞王
T2796_.85.0724c10: 來。對其所求言。願取我等作園民。我供給比
T2796_.85.0724c11: 丘。汝等一切能持五戒者。亦當取等。十誦
T2796_.85.0724c12: 守竹園寺。其竹園寺在王舍城内。時有多淨
T2796_.85.0724c13: 行俗人來園中供養。數有五百。此五百人犯
T2796_.85.0724c14: 王法合死。佛乞命。王施供養。即施此五百人
T2796_.85.0724c15: 爲供養也淨行
人也
若云。施乳酪等五味者。謂乳
T2796_.85.0724c16: 酪生蘇熟蘇醍醐。四分乘之戒中者。遺教法
T2796_.85.0724c17: 律云。騎乘車馬一日除五百齋。一歳三百六
T2796_.85.0724c18: 十日。騎乘除十八萬日齋。舍利弗問何故。佛
T2796_.85.0724c19: 言。比丘禁律人法見者生謗令他得罪。騎一
T2796_.85.0724c20: 日除五百日齋者。准除老病暫得乘騎也
T2796_.85.0724c21: 若後受得衣用吉者。有人施金寶應付淨人
T2796_.85.0724c22: 掌之。淨人後貿得衣財如法得用。今言得吉
T2796_.85.0724c23: 者。爲是自受用。金寶不付淨施。貿得衣財用
T2796_.85.0724c24: 得吉羅也。則破四分人解者。縁此下文中開
T2796_.85.0724c25: 房錢藥。錢既云爲房得受者明知受錢。雜含
T2796_.85.0724c26: 云。須木直索木。乃至人亦等亦直索之。不得
T2796_.85.0724c27: 爲房受錢金寶等。如是四法。即是依法不依
T2796_.85.0724c28: 人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依
T2796_.85.0724c29: 不了義經。如是四法所應依止者。涅槃第六
T2796_.85.0725a01: 卷末文云。一觀弟子有諸檀越重物則遮不
T2796_.85.0725a02: 令畜。以重説輕則無聽畜。二雖無檀越豐時
T2796_.85.0725a03: 則遮。儉時聽畜。三雖儉時不爲護法如來則
T2796_.85.0725a04: 遮。爲護法故聽畜。四時雖護法不作淨施如
T2796_.85.0725a05: 來則遮。如是四法所應依止結明可依也。若
T2796_.85.0725a06: 有三藏反上説者。説云。世尊觀知我等弟子。
T2796_.85.0725a07: 有人供須今更開八不淨之物不可依也。不
T2796_.85.0725a08: 用亦得者。不同十輪亦得。以護法故。小小非
T2796_.85.0725a09: 要者。謂比丘受畜八法毀佛禁戒。自壞壞他。
T2796_.85.0725a10: 必墮惡道。大聖慈悲令道俗同呵使息過不
T2796_.85.0725a11: 爲故不以如法因縁置。而不呵爲護法。故事
T2796_.85.0725a12: 須呵責十輪不知犯戒供
敬。若知不須也
涅槃穢不須供養。已外
T2796_.85.0725a13: 成衣不成衣等者。百一物外名已外也。文言
T2796_.85.0725a14: 手提別時意也者。此中明畜爲正也。而言手
T2796_.85.0725a15: 提者。爲畜故提。非正結提。提者左下九十。
T2796_.85.0725a16: 非此所明。是別時意也。五欲功徳者。以五欲
T2796_.85.0725a17: 能得後果名功徳也。錢有八種者。一金錢。二
T2796_.85.0725a18: 銀。三銅。四鐵。五鉛錫。六自鑞。七木。八胡膠。
T2796_.85.0725a19: 五種受者。一手受。二衣取。三以器取。四言著
T2796_.85.0725a20: 是中。五若言與是淨人等。皆得犯墮也。餘有
T2796_.85.0725a21: 未懺必遭形戮者。若作偸盜等事。必被他人
T2796_.85.0725a22: 形治。即是形戮也。頬腫之儔者。昔有一癡女。
T2796_.85.0725a23: 聟至婦家。羞讓不食。後被飢逼竊盜生米而
T2796_.85.0725a24: 食。其頬鼓起。婦家謂是頬腫。問其所以。固執
T2796_.85.0725a25: 不言。乃至以火烙之。頬穿米出。明今比丘犯
T2796_.85.0725a26: 重。過見不發露悔過。現受治殯來受苦也
T2796_.85.0725a27: 貿寶戒十九。戒本云。種種賣買也。多論第
T2796_.85.0725a28: 五戒體應言。種種用寶好。不同言賣買。此戒
T2796_.85.0725a29: 一往成罪。一度便犯更不待再爲。不同販賣。
T2796_.85.0725b01: 販賣戒爲利故。買買已還賣成罪。此律不云
T2796_.85.0725b02: 求利等之言。但出家人不應爲爲故但得罪
T2796_.85.0725b03: 也。此戒唯以寶物相貿。後販賣戒通以餘財
T2796_.85.0725b04: 相貿。有此不同。多云。貿寶與他求利。當與之
T2796_.85.0725b05: 時即犯墮。與此四分不同。此律但貿得寶入
T2796_.85.0725b06: 手方犯。但當用寶之時別得不應罪。寶體既
T2796_.85.0725b07: 去。將何以捨。故不得捨罪也。此與貿衣五種
T2796_.85.0725b08: 不同者。戒疏云。一對人不同。貿寶七衆倶犯。
T2796_.85.0725b09: 販賣依唯二俗犯。貿寶自作教人爲已同犯。
T2796_.85.0725b10: 除爲三寶貿衣使人不犯。文言使淨人易不
T2796_.85.0725b11: 犯也。三貿寶一戒不開自爲貿衣。即開蘇油
T2796_.85.0725b12: 相易。四衣寶捨則道俗不同。五還財轉體不
T2796_.85.0725b13: 轉體不同。有本物非本物故。此戒轉體易淨
T2796_.85.0725b14: 衣物還也。有斯不同故分二寶也。律中以成
T2796_.85.0725b15: 物易錢者。律云。已成金易他未成金二將
T2796_.85.0725b16: 未成金易他未成金二句三將已成未成金易
T2796_.85.0725b17: 已成未成金三句銀中三句准上金中。准第七
T2796_.85.0725b18: 句以錢易錢也。錢等七種相易。前六是財物。
T2796_.85.0725b19: 第七是錢寶也。前律中財物易錢者。比丘將
T2796_.85.0725b20: 財與俗人易金錢等。若不作知淨語犯墮。衣
T2796_.85.0725b21: 食准上將錢寶易衣食。不作知淨語亦墮。作
T2796_.85.0725b22: 知淨語得與五衆。自相易衣食不犯。雖是五
T2796_.85.0725b23: 衆自易。若將錢寶易衣食犯墮
T2796_.85.0725b24: 販賣戒第二十。戒本云。種種販賣也。准餘
T2796_.85.0725b25: 部雙開者。多論中云。比丘亦得一度酬。是一
T2796_.85.0725b26: 開也。又開淨人賣買。是二開。抄下文引衣法
T2796_.85.0725b27: 中。若易大價衣遣淨人易。若無淨人時遣比
T2796_.85.0725b28: 丘易得。亦是雙開也。據一物爲語者。具出彼
T2796_.85.0725b29: 文云。若比丘爲利故買而不賣者犯吉。若爲
T2796_.85.0725c01: 利賣不買亦吉。若爲利買已後賣墮。二業共
T2796_.85.0725c02: 成一墮。約一物體上。前具二業後方得提也。
T2796_.85.0725c03: 不同四分。單賣一物自提。單買一物自提。販
T2796_.85.0725c04: 亦觸得提。四分文不了。但言。若悔應還不言
T2796_.85.0725c05: 日數故云不了也。一切須捨懺者。明前方便
T2796_.85.0725c06: 有罪過。須無罪者。先爲利益得。今不供養
T2796_.85.0725c07: 也。要須盡捨懺斷相續心。方聽施僧作福等
T2796_.85.0725c08: 用不爾。准前僧不應食等。若蘇油相易無
T2796_.85.0725c09: 犯者。何故前文云。以七日易七日得提邪。若
T2796_.85.0725c10: 此戒中文略。前戒開文中云。以油易蘇爲佛
T2796_.85.0725c11: 法僧不犯。既倶貿易理合得開。但此文略佛
T2796_.85.0725c12: 法僧字。又解前是自爲不開。此爲供養燈明
T2796_.85.0725c13: 故開無罪。十誦三索不得者。謂三度當價作
T2796_.85.0725c14: 知淨語索也
T2796_.85.0725c15: 畜長鉢戒二十一。所以過十日者。然物變
T2796_.85.0725c16: 無恒。容有失脱。資身要用事不可廢。施時不
T2796_.85.0725c17: 取後須難得。所以開限十日作法。而畜過則
T2796_.85.0725c18: 致犯。餘如長衣戒者。同彼有忘等諸縁亦開
T2796_.85.0725c19: 無犯。内外資身別去。鉢唯内資衣則外要
T2796_.85.0725c20: 乞鉢戒二十二。度如戒疏者。應叙云。如拔
T2796_.85.0725c21: 難陀乞得十具鉢。從非親乞應令捨。鉢九箇
T2796_.85.0725c22: 奪取入常住。餘一箇滿中著水。恐僧子細看
T2796_.85.0725c23: 淹滯。徒衆令僧中行之。乞鉢比丘據鉢至上
T2796_.85.0725c24: 坐前過與上座。上座看若好瀉水上座鉢中。
T2796_.85.0725c25: 過上坐可鉢與彼比丘。彼比丘得已過與次
T2796_.85.0725c26: 上座。上座得已看若勝。即換取依前瀉水著
T2796_.85.0725c27: 中。還與彼乞鉢比丘。彼得已如是展轉至坐
T2796_.85.0725c28: 末。中下衆僧自己鉢若惡。即換取彼鉢。一衣
T2796_.85.0725c29: 上坐次坐法行之。總行了僧作白二羯磨。令
T2796_.85.0726a01: 持此一鉢。長隨身自許。舊鉢亦依前持受用。
T2796_.85.0726a02: 二並不得離。不得故損壞。別人與方便打破
T2796_.85.0726a03: 新鉢不犯。若舊持鉢破去犯。將此長鉢加法
T2796_.85.0726a04: 受持得犯捨墮罪。僧中懺。若懺罪滅已僧收
T2796_.85.0726a05: 取彼長鉢。若貴價去價爲賣却得錢。付常住
T2796_.85.0726a06: 家。將少許錢買取一可鉢。還與彼受持。行鉢
T2796_.85.0726a07: 時須向。當界僧中行之
T2796_.85.0726a08: 自乞縷使非親織戒二十三
T2796_.85.0726a09: 勸織師僧衣縷戒二十四
T2796_.85.0726a10: 奪衣戒二十五。自與使奪。使與自奪。使與
T2796_.85.0726a11: 使奪。自與自奪。並犯。又有四句。一別與合
T2796_.85.0726a12: 奪二合與別奪。三合與合奪。四別與別奪。皆
T2796_.85.0726a13: 約多衣。約奪時得罪。不約與時也。若彼人破
T2796_.85.0726a14: 戒無威儀若取不犯者。計其若破戒四重禁
T2796_.85.0726a15: 奪可開也。奪擧不藏者。不藏擧去不犯也
T2796_.85.0726a16: 畜七日藥過限戒二十六。四畜過七日者。
T2796_.85.0726a17: 最初日藥也。第七日藥者。即是第二日藥。至
T2796_.85.0726a18: 八日明相出正得七日也。若未七日者。謂是
T2796_.85.0726a19: 第三日已下五日藥也。聽還本主外用墮脚
T2796_.85.0726a20: 燃燈也。五無縁者。無失奪燒漂縁也
T2796_.85.0726a21: 逼前求雨衣過前用戒二十七。二時中得
T2796_.85.0726a22: 者。謂是求衣時也。即三月十六日已後也。若
T2796_.85.0726a23: 三月十六日已前得者。即犯過前求竟無再
T2796_.85.0726a24: 犯後用也。七月十六日已過後用也。若三月
T2796_.85.0726a25: 十六日用者。過前用也。若潤三月後三月求
T2796_.85.0726a26: 之。至七月十六日應著。一處不應用。用者吉
T2796_.85.0726a27: 也。亦不須捨。明年准常用也。了論云。雨衣者
T2796_.85.0726a28: 爲護三衣故須此衣。若路行時覺天欲有雨
T2796_.85.0726a29: 即取此衣蓋身上。有大雨路行時。脱三衣壁
T2796_.85.0726b01: 牒擧之著此衣行。雨中於露處浴亦著此衣。
T2796_.85.0726b02: 浴語通以受濕故名浴。非以著浴故名浴。舍
T2796_.85.0726b03: 勒者半泥洹僧也。多論云。三月十六日應求
T2796_.85.0726b04: 應作乃至四月十五日亦爾者。從三月十六
T2796_.85.0726b05: 日至三月盡求作。若得成衣四月一日應畜
T2796_.85.0726b06: 不合用也。若不成衣至四月十五日聽求聽
T2796_.85.0726b07: 迷日准前四月一日只合畜不合用。彼與
T2796_.85.0726b08: 安居同日受用故。與四分不同。四分半月應
T2796_.85.0726b09: 用浴。即四月一日得用。若捨作餘用若著浴
T2796_.85.0726b10: 若浣若擧者。此並開失法吉。具足文云。六群
T2796_.85.0726b11: 比丘一切時去夏冬常求雨衣不捨。雨衣便
T2796_.85.0726b12: 持餘用。見有雨衣猶裸形浴。乃至呵言。不應
T2796_.85.0726b13: 如此。下開文云。犯者三月十六日求四月一
T2796_.85.0726b14: 日用己上開
提罪
若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴
T2796_.85.0726b15: 衣浴不裸形。無雨衣若作雨衣。若浣染若擧
T2796_.85.0726b16: 處深無犯。十種衣者。一綿衣。二白疊衣。三毛
T2796_.85.0726b17: 衣。四貯麻衣。五野麻衣。六家麻衣。七白羊
T2796_.85.0726b18: 毛衣。八鳥毛衣。九絳亦正也。色羊毛衣。十尨
T2796_.85.0726b19: 色羊毛衣。雨浴衣因毘舍&MT05428;。毎請佛及僧。婢
T2796_.85.0726b20: 白時到見。諸比丘雨中裸浴。因發八願。請佛
T2796_.85.0726b21: 食已取一卑床在佛前座。而白佛言。唯願世
T2796_.85.0726b22: 尊當與我願。佛言隨意。白言。有客比丘從遠
T2796_.85.0726b23: 方來。不知所趣願。世尊聽我。與客比丘食
T2796_.85.0726b24: 盡形供給。二遠行比丘。或以爲食故而不及
T2796_.85.0726b25: 伴。聽我與遠行。比丘食盡形供給。三有病比
T2796_.85.0726b26: 丘。不得隨意食。即便命終。若聽我隨病食其
T2796_.85.0726b27: 病得差。四者與病比丘隨意藥。五與看病比
T2796_.85.0726b28: 丘食。六常聽比丘粥。七與比丘雨衣。八與比
T2796_.85.0726b29: 丘尼浴衣也
T2796_.85.0726c01: 急施衣戒二十八。亦名不得過前過後畜。七
T2796_.85.0726c02: 月六日已去開受 過前不許受。急施衣者。有
T2796_.85.0726c03: 急因縁而施名急施衣。五分急施衣者。若軍
T2796_.85.0726c04: 欲行急時。施過時。不後施。祇十二云。急施衣
T2796_.85.0726c05: 者。若男若女在家欲征時。征還時。死時。女人
T2796_.85.0726c06: 歸時。施主語比丘言。若今日不取明日無。是
T2796_.85.0726c07: 名急施。七月六日已去聽受。至十六日已前
T2796_.85.0726c08: 總有十日。得受急施也。無因縁者。若有失奪
T2796_.85.0726c09: 等四縁聽過前受。若寄衣比丘遠行隔水道
T2796_.85.0726c10: 斷開過後畜。此戒二罪不並犯故。若已犯過
T2796_.85.0726c11: 前竟不犯過後也。三是十日内者。若是十日
T2796_.85.0726c12: 外得衣者。如七月五日得者名犯。過前受竟
T2796_.85.0726c13: 無有犯。過後畜之義故須在十日内。謂七月
T2796_.85.0726c14: 十六日得者。既不犯過前是淨少字過後畜
T2796_.85.0726c15: 方犯也。以衣不重犯故也。且如七月十四日
T2796_.85.0726c16: 受得急施衣。得畜兩日。即入迦提。迦提外猶
T2796_.85.0726c17: 開八日。如是十三日受後即得七日十二日
T2796_.85.0726c18: 受。爲至月七日受。後餘有一日前頭。一日後
T2796_.85.0726c19: 即開也
T2796_.85.0726c20: 有難蘭若離衣戒二十九。五無因縁者。謂
T2796_.85.0726c21: 有命梵等難。不得會衣開不犯也。明多縁者。
T2796_.85.0726c22: 一者諸比丘夏中蘭若安居。若出乞食被取
T2796_.85.0726c23: 薪人放牛羊人持戸鉤開房偸衣物將去。因
T2796_.85.0726c24: 聽寄衣。爲有恐畏失衣。即此爲縁。無有日限。
T2796_.85.0726c25: 二縁者。因優波離滅淨衣。重恐遭雨不能勝。
T2796_.85.0726c26: 佛令離衣。問幾時得還。阿難計去二日住二
T2796_.85.0726c27: 日來二日。總計六日。因此開六日。第二縁也。
T2796_.85.0726c28: 必有他縁者。即此憂波離和僧往來開六夜。
T2796_.85.0726c29: 是一他縁也。因聚落比丘起過者。當四分家
T2796_.85.0727a01: 寄衣不作日限。因聚落中失火。蘭若比丘恐
T2796_.85.0727a02: 火燒衣。夜來會衣被招機過。遂制六夜不顯
T2796_.85.0727a03: 縁相致。今故師妄執者。古師云。疑恐怖但開
T2796_.85.0727a04: 六夜。過則結罪。既因過生制六夜定。何得更
T2796_.85.0727a05: 開文中但怖等縁不開餘縁也。古師唯許有
T2796_.85.0727a06: 恐怖縁。但開一度。是妄執也。今准諸部有縁
T2796_.85.0727a07: 皆開。五分佛塔和上縁等。皆開六夜。明了論
T2796_.85.0727a08: 聽法未了常開。爲四分文中不明多縁。又不
T2796_.85.0727a09: 言多度。度是不顯縁相也。四分更不言有和
T2796_.85.0727a10: 上闍梨塔事等縁。開之文中不作此説。故道
T2796_.85.0727a11: 而不顯縁相也。餘同聚落戒説者。即此戒開
T2796_.85.0727a12: 文。若捨會失奪恐怖險難等。一同前戒不能
T2796_.85.0727a13: 繁引。故總攝之也。寄衣村裏。六夜合會作失
T2796_.85.0727a14: 奪燒等相不離
T2796_.85.0727a15: 迴僧物入己戒三十。而未分僧別二異者。
T2796_.85.0727a16: 以定許其僧而未分彼此之異也。十誦多論
T2796_.85.0727a17: 若檀越施此自恣僧物迴與彼者。問此若定
T2796_.85.0727a18: 屬之。物迴時即合犯夷。若不定屬物究竟合
T2796_.85.0727a19: 吉。何言不還方許成重邪。故知部別不同。未
T2796_.85.0727a20: 詳通意也
T2796_.85.0727a21: 律抄第三卷手決一卷
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