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毘尼心 (No. 2792_ ) in Vol. 85

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T2792_.85.0659a01:
T2792_.85.0659a02:   No. 2792
T2792_.85.0659a03: 毘尼心一卷
T2792_.85.0659a04:
T2792_.85.0659a05: 律中名教有八
T2792_.85.0659a06: 學戒法第一 師徒法第二 衆僧法第三 
T2792_.85.0659a07: 行道懺悔法第四 行道修善法第五 發道
T2792_.85.0659a08: 資縁法第六 信施檀越法第七 護持法藏
T2792_.85.0659a09: 第八
T2792_.85.0659a10:   學戒法第一
T2792_.85.0659a11: 如來成道十二年中。爲諸利根略制戒律。十
T2792_.85.0659a12: 二年後終至涅盤。爲諸鈍根多行毀犯。隨缺
T2792_.85.0659a13: 補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅
T2792_.85.0659a14: 槃時以此律藏付囑優婆離。佛滅度後摩訶
T2792_.85.0659a15: 迦葉匡究三寶。簡取五百大阿羅漢 於王舍
T2792_.85.0659a16: 城結集法藏。爾時優婆離一夏之中八十度
T2792_.85.0659a17: 昇高坐。具足誦出大毘尼藏。如佛所説。是
T2792_.85.0659a18: 眞淨教有八十誦。悉以付囑摩訶迦葉。此迦
T2792_.85.0659a19: 葉將入滅度。以此律藏付囑阿難。而阿難將
T2792_.85.0659a20: 欲滅度付二大士。一名商那和脩。二名末田
T2792_.85.0659a21: 地。依付法藏經説。尊者末田地向罽賓行化。
T2792_.85.0659a22: 不在經中。更不見記也。商那和脩在王舍
T2792_.85.0659a23: 城行化。而商那和脩臨滅度時。以此法藏付
T2792_.85.0659a24: 囑優波毱多。已上有五大師。皆總持八萬法
T2792_.85.0659a25: 藏。智辯超群。神通莫測。而毱多有五弟子。
T2792_.85.0659a26: 一名薩婆多。二名曇無徳。三名彌沙塞。四
T2792_.85.0659a27: 名婆麁富那。五名迦葉惟。此五人者於大藏
T2792_.85.0659a28: 中神解不周闕於圓通。又皆是聖智。觀末
T2792_.85.0659a29: 代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。各自簡略
T2792_.85.0659b01: 捨不同。隨衆生所樂分爲五部周幽王時
佛出世。
T2792_.85.0659b02: 漢明帝時經像來至。一百年許始有比丘支竺。微解漢語。
翻經本。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年於長安草堂
T2792_.85.0659b03: 寺。諸天竺沙門羅什法師。更譯胡本。什法
師善解方音。明曉佛法。於是廣流布矣
T2792_.85.0659b04: 五部律 一者十誦律 律主名薩婆多誦出
T2792_.85.0659b05: 此律。以秦弘始八年。有罽賓國三藏法師名
T2792_.85.0659b06: 佛若多羅。誦出十誦律本來到長安。共羅什
T2792_.85.0659b07: 法師翻出此律。譯一分未竟。而弗若多羅
T2792_.85.0659b08: 亡。有盧山遠法師。與曇摩留支續翻出未
T2792_.85.0659b09: 譯者。後復有三藏律法師。名毘摩羅叉。亦
T2792_.85.0659b10: 是羅什先所求尋師自來到壽春在石澗
T2792_.85.0659b11: 寺。重校律本復出三卷。律序置之。於後此
T2792_.85.0659b12: 土有律。十誦爲初也
T2792_.85.0659b13: 二者四分律 律主名曇無徳此方名法正。
T2792_.85.0659b14: 此人有菩薩根性。傳持此律。此間有晋國沙
T2792_.85.0659b15: 門支法師。令往向西土。從于填國齎四分律
T2792_.85.0659b16: 本。還到秦國。國主姚興以弘始十二年秦
T2792_.85.0659b17: 將軍司隷校尉。姚興於長安寺中集令徳沙
T2792_.85.0659b18: 門三百餘人。諸罽賓國三藏大乘律師佛陀
T2792_.85.0659b19: 耶舍。譯出四分律并長阿含經。涼州比丘竺
T2792_.85.0659b20: 佛念譯胡音。秦國道雲道含等筆受。此土
T2792_.85.0659b21: 律興 四分第二
T2792_.85.0659b22: 三者五分律 律主名彌沙塞。有罽賓國三藏
T2792_.85.0659b23: 律師。名弗大什。謹齎執五分胡本來到楊州。
T2792_.85.0659b24: 以晋景平元年十月中晋侍中瑘瑯王司馬
T2792_.85.0659b25: 陳。共比丘竺道生惠巖等請令出之。弗大什
T2792_.85.0659b26: 謹執胡本文無差錯。律教東流 五分第三」
T2792_.85.0659b27: 四者僧祇律 律主名婆麁富那。此土有法
T2792_.85.0659b28: 顯比丘。輕身重法。自往胡國求覓經書。到
T2792_.85.0659c01: 摩竭國。於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫
T2792_.85.0659c02: 得胡本。將還此國。以晋義熙十二年十一月
T2792_.85.0659c03: 到楊州。於鬪場寺共三藏禪師佛大跋陀翻
T2792_.85.0659c04: 出之。并六卷涅槃。比丘寶雲譯胡爲漢。十
T2792_.85.0659c05: 四年都訖。律教流布 僧祇第四
T2792_.85.0659c06: 五者迦葉惟亦名迦葉毘律。此
土未感。未來漢地
T2792_.85.0659c07: 律藏有四名
T2792_.85.0659c08: 一名爲戒若就教譯。防非之法。字之爲戒。此法能禁
制身口也。若就行解。止惡之心。名爲戒。
T2792_.85.0659c09: 此心能制身口。不爲不令
諸過得。起。名爲戒
二名爲律若就教譯。詮
量輕重。以之
T2792_.85.0659c10: 爲律。若就行譯。調
伏剛鑛。以之爲律
三名波羅提木叉此是胡音。漢
彼彼解
T2792_.85.0659c11: 脱。若就教譯。此是解縛之法。依而出家若也。羈礙在在
處處身心無爲 故云彼彼解脱*也。若就行譯。絶縛之
T2792_.85.0659c12: 心。念念之中能分分離煩
惱。故云彼彼解脱*也
四名毘尼亦是西音。此方
云滅。若就教
T2792_.85.0659c13: 譯。此法能彌息諍論。故名爲滅。若就行
譯。斷除生死。苦盡無爲。寂泊爲滅
此四之中前
T2792_.85.0659c14: 二就因爲名。外防爲戒。内順爲律。後二就果
T2792_.85.0659c15: 爲名。解脱者煩惱盡處。是有餘涅槃果也滅
T2792_.85.0659c16: 者身智倶盡。是無餘涅槃果也。又大乘之中
T2792_.85.0659c17: 戒之與律是因通果。是有爲出要行。解脱與
T2792_.85.0659c18: 是果通因。是無爲出離行。此四皆名藏
T2792_.85.0659c19: 者。若就教釋。文旨苞富名之爲藏。若就行釋。
T2792_.85.0659c20: 出生衆善利益無窮故名爲藏。次明受戒法」
T2792_.85.0659c21: 五種受戒法
T2792_.85.0659c22: 上法受戒位在無學以上。若人得阿羅漢。即名受具足
戒。如來成道正覺證理究竟不從師悟故名
T2792_.85.0659c23: 自然得戒。若弟子皆自誓受。諸佛爲證。得法最
勝故名上法受戒。此中含於二。自然及自誓
二善來
T2792_.85.0659c24: 受戒位在須陀洹果以上。此人乘宿善而來値佛出世
間。説四諦道成初果。求哀出家。聖命善來比丘即
T2792_.85.0659c25: 發具足故名
善來受戒
三師法受戒此是女人亦得須防恒果。求
哀出家。如來爲説八敬之法。
T2792_.85.0659c26: 遣阿難傳授於彼。令其遵奉大僧以爲
師範。承旨項受即發具足故名善來受戒
四三語受
T2792_.85.0659c27: 位在内凡以上。此人値佛出世。但聞而不見。
有一羅漢授與三歸。便發具足故名三語受戒
五羯
T2792_.85.0660a01: 摩受戒位通外凡已下。此人善根微薄。道心難發。要
假十僧作法成就。方得具足故名羯*摩受戒。
T2792_.85.0660a02: 要須具六因縁。乃得具足受戒。一受戒人身無十三難。二
年滿二十。三衣鉢具師僧衆滿如法清淨。五在結界
T2792_.85.0660a03: 内不別衆勢分相。及六一白
三羯*摩前後方便文辭具足
摩夷經中有十種受
T2792_.85.0660a04: 戒。比丘有五種。一上法。二善來。三三語。四
T2792_.85.0660a05: 勅聽。五羯*摩。尼亦有五種。一正法。二善
T2792_.85.0660a06: 來。三師法。四遣使。五羯*摩。合爲十種。十誦
T2792_.85.0660a07: 律明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自
T2792_.85.0660a08: 悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂拘
T2792_.85.0660a09: 隣等五比丘聞説四諦尋發具足。四善來得
T2792_.85.0660a10: 戒。謂耶舍等及如來一代善來所度者是。何
T2792_.85.0660a11: 以故佛是法王自與受戒。此等最後身比終
T2792_.85.0660a12: 不學地無常故。五者三語得戒。謂未制羯摩
T2792_.85.0660a13: 已前諸羅漢所度。乃爲受三歸即得具足戒。
T2792_.85.0660a14: 六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年
T2792_.85.0660a15: 始七歳。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅
T2792_.85.0660a16: 諸比丘與受具戒。從問答爲名。故稱問答
T2792_.85.0660a17: 戒。因勅比丘故亦名勅聽得戒。七者八敬得
T2792_.85.0660a18: 戒。亦名八種。亦云八尊師法。亦云八不可
T2792_.85.0660a19: 過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣
T2792_.85.0660a20: 阿難授其八敬聽之出家。從八敬爲名。故稱
T2792_.85.0660a21: 八敬得戒。五分律云。愛道從阿難受八法已。
T2792_.85.0660a22: 歡喜頂受。又語阿難爲我白佛。於八法中更
T2792_.85.0660a23: 乞願願聽。比丘尼隨次大小禮比丘云。何百
T2792_.85.0660a24: 歳尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘
T2792_.85.0660a25: 尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已
T2792_.85.0660a26: 還報愛道。愛道又言。頂受尊敬歡喜奉行
T2792_.85.0660a27: 即名出家受具足戒 復白阿難。是五百釋女
T2792_.85.0660a28: 今當云何更爲我白佛。佛言。即聽大愛道爲
T2792_.85.0660b01: 作和上。在比丘十衆中。白四羯*摩受戒聽
T2792_.85.0660b02: 一時羯磨三人不得至四即得。此則愛道一
T2792_.85.0660b03: 人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十
T2792_.85.0660b04: 誦亦如是。若依如四分五百釋女亦皆八敬
T2792_.85.0660b05: 得戒。八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端(sic)政。
T2792_.85.0660b06: 若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差。一比
T2792_.85.0660b07: 丘尼爲使注大僧中代其乞戒。故名遣使受
T2792_.85.0660b08: 戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。五
T2792_.85.0660b09: 人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希尠集之
T2792_.85.0660b10: 至難。故大聖開聽五人受戒。又四分云。得阿
T2792_.85.0660b11: 羅漢者即名出家受具足戒。此人得最勝法
T2792_.85.0660b12: 名爲上法受戒。故摩夷論云。時有年不滿二
T2792_.85.0660b13: 十。而受戒生疑問佛。佛言。聽教數胎中月及
T2792_.85.0660b14: 月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。
T2792_.85.0660b15: 得。佛言。此人名爲上受具戒 又尼衆中女
T2792_.85.0660b16: 人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二
T2792_.85.0660b17: 種受戒。此十二種中自然得戒唯佛一人。自
T2792_.85.0660b18: 誓得戒唯大迦葉一人。見帝得戒局在拘隣
T2792_.85.0660b19: 五人。善來得戒通及僧尼。佛在時有佛滅度
T2792_.85.0660b20: 後更無善來受法。三語得戒局在大僧未立
T2792_.85.0660b21: 羯磨已前聽。立羯磨已後不聽。問答得戒局
T2792_.85.0660b22: 在須陀耶沙彌。若今末法中有須陀耶沙彌
T2792_.85.0660b23: 比類亦聽受戒。八敬得戒唯局尼衆愛道一
T2792_.85.0660b24: 人。不通餘者。遣使得戒唯在尼衆半迦尸尼。
T2792_.85.0660b25: 若今末代有如是比丘尼亦聽。小小顏容不
T2792_.85.0660b26: 得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。初
T2792_.85.0660b27: 行處皆悉開聽。曾嫁十二局在尼衆。上法受
T2792_.85.0660b28: 戒通僧尼二衆。今若有得阿羅漢者亦即得
T2792_.85.0660b29: 名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡聖被及
T2792_.85.0660c01: 僧尼。該羅現未須知作法成以不成故依諸
T2792_.85.0660c02: 部廣明 問。羯磨受戒具足幾縁得名如法
T2792_.85.0660c03: 答。依僧祇律具六因縁。得成如法。何者爲
T2792_.85.0660c04: 六。一者受戒人要須年滿二十三衣鉢具。二
T2792_.85.0660c05: 者受戒人身無十三遮難。三者要須結界成
T2792_.85.0660c06: 就。四者界内僧盡集無其別衆。五者羯磨
T2792_.85.0660c07: 稱無有増減。六者十僧滿足如法清淨。備此
T2792_.85.0660c08: 六縁得名如法。六中少一受戒不成 問。云
T2792_.85.0660c09: 何名年滿二十 答。僧祇云。要年滿二十歳。
T2792_.85.0660c10: 滿二十歳滿二十兩。若年滿二十不滿二十
T2792_.85.0660c11: 兩不得戒。但使兩滿得受戒。若冬時生夏安
T2792_.85.0660c12: 居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟
T2792_.85.0660c13: 受戒。是名滿二十前。安居時生還前安居竟
T2792_.85.0660c14: 受戒。後安居時生後安居竟受戒。是名滿二
T2792_.85.0660c15: 十。四分家十二月爲一歳。滿二十人取本生
T2792_.85.0660c16: 月皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十兩
T2792_.85.0660c17: 滿得具足戒。如臘月生者至滿二十。始逕十
T2792_.85.0660c18: 八兩故名不滿。如是等要滿二十夏。然後方
T2792_.85.0660c19: 得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不
T2792_.85.0660c20: 成即非比丘。與白衣無別。受人信施及以禮
T2792_.85.0660c21: 拜。皆名爲盜得罪無量。若人定知年小受戒
T2792_.85.0660c22: 者。雖逕百年猶若沙彌。不應受大比丘禮敬
T2792_.85.0660c23: 及受信施。當更受戒 問。此人受戒已來備
T2792_.85.0660c24: 逕布薩羯磨。何故更得受戒 答。此人作受
T2792_.85.0660c25: 大戒意。聽羯磨布薩。非盜心故。四分聽更受
T2792_.85.0660c26: 戒。僧祇云若人不知年幾。當問父母親里。若
T2792_.85.0660c27: 復不知當看生年板。若無是者當觀其顏状
T2792_.85.0660c28: 手足成就以不。若如是不知。當問何王何
T2792_.85.0660c29: 歳國土豐儉旱澇等非謂一切。如是時有難
T2792_.85.0661a01: 知者。如是一一尋究若實不知。滿二十雖手
T2792_.85.0661a02: 足成就亦不得戒也 問。四分云。年不滿二
T2792_.85.0661a03: 十聽。數胎中月閏月等此復云何 答。有人
T2792_.85.0661a04: 初受戒時意。謂年滿二十受戒竟。方知不滿
T2792_.85.0661a05: 懷疑問佛。佛言聽。數胎中月數閏月。若數
T2792_.85.0661a06: 一切十四日説戒。以滿年數者無犯。此是大
T2792_.85.0661a07: 聖開合得戒。依此間國法五年再閏。十誦云。
T2792_.85.0661a08: 洴沙王六年一閏。五分五年一閏。未知依何
T2792_.85.0661a09: 者爲定 問。無衣鉢得受戒不。四分云。無
T2792_.85.0661a10: 衣鉢不得受戒 又問。借衣鉢得受戒不
T2792_.85.0661a11: 五分云。借衣者應教衣主捨得受戒也 毘
T2792_.85.0661a12: 尼毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言得。若爾
T2792_.85.0661a13: 何須衣鉢。答言。一爲威儀故。二爲生前人善
T2792_.85.0661a14: 故。三爲標異相故須衣鉢具也。第二身無
T2792_.85.0661a15: 遮難者。何故須問也 答。十三難爲三障所
T2792_.85.0661a16: 牽。與聖道隔絶障不發戒。名之爲難。是故須
T2792_.85.0661a17: 問 又問。十三難者名義云何 答。一邊罪
T2792_.85.0661a18: 難。此人曾受大戒。犯波羅夷爲僧滅殯。自
T2792_.85.0661a19: 後又復更求出家。蠲在衆外名邊障不發戒。
T2792_.85.0661a20: 故稱難也 二汚尼淨行難。從出家已來不
T2792_.85.0661a21: 犯婬者名爲淨行。若白衣時汚犯。此人不名
T2792_.85.0661a22: 爲難 三賊心受戒難。此人無師自剃鬢髮
T2792_.85.0661a23: 著袈裟。不受戒而共他布薩羯磨偸竊佛
T2792_.85.0661a24: 法故名賊心。若下三衆盜聽説戒羯磨。詐同
T2792_.85.0661a25: 僧事亦犯也 四破内外道難。此人先是外
T2792_.85.0661a26: 道來。出家受戒後不捨還入外道。邪見心
T2792_.85.0661a27: 重自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者
T2792_.85.0661a28: 名難也 五黄門難此人性多煩惱闕。於持
T2792_.85.0661a29: 戒煩。惱障重不發大戒。故名爲難 六殺父
T2792_.85.0661b01: 難 七殺母難。白衣殺父或殺母違恩處深障
T2792_.85.0661b02: 不發戒 八殺阿羅漢。白衣時殺比丘。臨終
T2792_.85.0661b03: 時顏色不變 九破僧難。忘説邪法或亂
T2792_.85.0661b04: 群情。同界之内別行法事斷壞佛法。知而故
T2792_.85.0661b05: 爲故名爲難 十惡心出佛身血難。此人方
T2792_.85.0661b06: 便欲殺佛而不能斷命。侵損聖體。違理處深
T2792_.85.0661b07: 得重逆罪。今時末世燒壞精舍形像舍利。若
T2792_.85.0661b08: 見瑞相亦得逆罪。不得受戒故名爲難 十
T2792_.85.0661b09: 一非人難。若鬼若天變作人形。欲受大戒者
T2792_.85.0661b10: 名爲非人難也 十二畜生難。若龍若狐化
T2792_.85.0661b11: 爲人形。不得與受戒 十三二根難此人一
T2792_.85.0661b12: 身具有男女二根。於僧尼二衆皆無置處。故
T2792_.85.0661b13: 名爲難。此十三人中。初四及五逆業障攝。黄
T2792_.85.0661b14: 門一人煩惱障攝。後三人報障攝。三障所
T2792_.85.0661b15: 覊。一形之中不可改易。若未出家莫度。
T2792_.85.0661b16: 出家當滅殯。廣解如論中所説也 問曰。不
T2792_.85.0661b17: 問十三難爲得戒不 答。四分云。自制已不
T2792_.85.0661b18: 得戒 又問。本爲防難故。問今實無者何須
T2792_.85.0661b19: 問也 答。雖爲難故問。若實有難問。以不問
T2792_.85.0661b20: 倶不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒
T2792_.85.0661b21:  第三明結界成。以不成後結界法中當説
T2792_.85.0661b22:  第四界内僧盡集。不來者與欲衆僧和合
T2792_.85.0661b23: 無其別衆也 第五羯*摩稱文者。若作白四
T2792_.85.0661b24: 羯磨。而白五白三白二白一皆不成也 第
T2792_.85.0661b25: 六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若過十人
T2792_.85.0661b26: 名爲衆滿。減則不成 問。犯重人及十三難
T2792_.85.0661b27: 人作和上。爲得戒不 答。四分云。此不足僧
T2792_.85.0661b28: 數。不得戒也 自餘證人犯重。但使證人多
T2792_.85.0661b29: 則得戒。少則不得戒。四分云。時有從不持
T2792_.85.0661c01: 戒。和上受戒後生疑問佛。佛問。汝知和上
T2792_.85.0661c02: 不持戒不。答言。知。汝知不應從。如是人受
T2792_.85.0661c03: 具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒 又復
T2792_.85.0661c04: 有生疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。
T2792_.85.0661c05: 知。汝知不應從。破戒人邊受戒不。答言。知。
T2792_.85.0661c06: 佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。答言。
T2792_.85.0661c07: 不知。佛言。得名受具戒 第四人三句倶知
T2792_.85.0661c08: 者。佛言。不名受具足戒 問。無和上得受具
T2792_.85.0661c09: 戒不。佛言。不得 十誦云。優波離問。無和上
T2792_.85.0661c10: 得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及衆
T2792_.85.0661c11: 僧有罪 四分云。時有和上九歳人授具戒。
T2792_.85.0661c12: 不知成戒不。佛言。成受戒。衆僧有罪。又
T2792_.85.0661c13: 僧祇云。以和上足十人數不名受具戒 又
T2792_.85.0661c14: 不自稱字。不稱和上字。不乞戒皆不名受具
T2792_.85.0661c15: 戒 四分云。時有不與沙彌戒。便與受具戒。
T2792_.85.0661c16: 不知成受不 佛言。得具足戒。衆僧有犯
T2792_.85.0661c17: 毘尼母論云。時有從破戒師受戒。生疑問佛。
T2792_.85.0661c18: 言。汝先知。汝和上從師邊受得戒不。答
T2792_.85.0661c19: 言。不知。佛言。得名受戒 問。大僧得與尼受
T2792_.85.0661c20: 六法及十戒不 答。大僧唯得與尼作三種
T2792_.85.0661c21: 羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自餘法
T2792_.85.0661c22: 事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼倶得
T2792_.85.0661c23: 罪 問。何故大尼取比丘爲師。式叉沙彌尼
T2792_.85.0661c24: 不取也 答。女無獨志。是故聖制受大戒。要
T2792_.85.0661c25: 取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家
T2792_.85.0661c26: 年初志弱。但依大尼爲師。諮承學戒。不須
T2792_.85.0661c27: 大僧也 問。受六法時更須請和上不 答。
T2792_.85.0661c28: 不須。何以然。式叉摩那但於十戒中増學其
T2792_.85.0661c29: 六。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼
T2792_.85.0662a01: 見耳不聞處。若對面作羯磨者不成受。六法
T2792_.85.0662a02: 得罪 問 有人言。大比丘尼得作禮沙彌。
T2792_.85.0662a03: 是如法不 答。此人不解律相。妄作是説。
T2792_.85.0662a04: 何以故。四分律房舍揵度中。佛自爲諸比丘
T2792_.85.0662a05: 制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比
T2792_.85.0662a06: 丘尼不禮也 何者不應禮。十三難人三擧
T2792_.85.0662a07: 人滅*殯人非法語人。如是等人不應禮。禮者
T2792_.85.0662a08: 彼此倶得罪耳 次明捨戒 然戒是淨法應
T2792_.85.0662a09: 清昇累表。是故僧尼五衆護持佛戒。寧死不
T2792_.85.0662a10: 犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞
T2792_.85.0662a11: 道法。汚辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不
T2792_.85.0662a12: 信施益罪。尤多。若人煩惱迫心樂道情薄。苟
T2792_.85.0662a13: 欲爲惡不能遮止者。佛言。是人聽捨戒。還家
T2792_.85.0662a14: 不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲捨戒者。當
T2792_.85.0662a15: 向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大徳一
T2792_.85.0662a16: 心念。我比丘某甲。今捨大戒。還作白衣。願
T2792_.85.0662a17: 大徳憶。我是白衣。如是三説 又受戒之中
T2792_.85.0662a18: 有作戒有無作戒。初對師前作心受戒。運動
T2792_.85.0662a19: 身口造成此法。故名作戒。得戒已後懷之在
T2792_.85.0662a20: 心不復營爲故名無作戒也。此無作戒是出
T2792_.85.0662a21: 世法。作心受之便。作心捨之便失善業。不
T2792_.85.0662a22: 爾必能感果。無有捨義。不同戒法有捨義也」
T2792_.85.0662a23: 五篇戒法上明受戒。今明持戒。既受得法理。須護持
隨縁制意煩如不犯。犯有輕重。階差爲五。
T2792_.85.0662a24: 貫例相屬
之爲篇
一波羅夷戒蓋是西音。此云無餘。若犯
此戒永棄清衆 故曰無餘。
T2792_.85.0662a25: 布薩羯磨二種法事不得在數。
永無其分故曰無餘*也
二僧伽婆尸沙戒
T2792_.85.0662a26: 僧殘。若犯此戒行則毀缺不應。在布薩
數猶於羯磨衆中斥。類其分故曰僧殘也
三波逸提
T2792_.85.0662a27: 此方云墮。若犯此戒墮落地
獄 燒煮覆障故曰爲墮*也
四波羅提提舍尼
T2792_.85.0662a28: 此方云向彼悔。若犯此戒事合可
呵容聽。發露對首懺除故云向彼悔
式叉迦
T2792_.85.0662b01: 羅尼戒此方云應當學。威儀練行
戒懃習方成。故曰應當學
此五篇之中護三
T2792_.85.0662b02: 種行。初一篇護根本行。第二篇護衆法行。下
T2792_.85.0662b03: 三篇護威儀行。又此五篇防三種障。初兩篇
T2792_.85.0662b04: 防障道罪。初篇正障道。僧殘正障衆也。波逸
T2792_.85.0662b05: 提一篇防牽報罪。沈淪三有出離無由也。後
T2792_.85.0662b06: 兩篇防嘰過罪。生人不善化益無於也。提舍
T2792_.85.0662b07: 尼勸犯已而悔。下應當學勸專精失犯義
T2792_.85.0662b08: 通諸篇。顯法門耳。又對防五品之罪故立五
T2792_.85.0662b09: 篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。
T2792_.85.0662b10: 有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。有罪小
T2792_.85.0662b11: 重亦從他懺悔。此則第三篇所防也。有重罪
T2792_.85.0662b12: 從僧懺悔。此則第二篇所防也。有大重罪不
T2792_.85.0662b13: 可懺悔。此則初篇所防也。初篇防死罪第二
T2792_.85.0662b14: 篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防
T2792_.85.0662b15: 合得杖罪。第五篇防嘖失罪。此五篇戒並是
T2792_.85.0662b16: 身口止善爲體。支離五品故名五支。諸戒
T2792_.85.0662b17: 初篇名根本業清淨戒。第二名前後眷屬餘
T2792_.85.0662b18: *清淨戒。第三篇名非諸惡覺覺*清淨戒。第
T2792_.85.0662b19: 四篇護持正念念*清淨戒。第五篇名迴向
T2792_.85.0662b20: 阿耨多羅三藐三菩提戒
T2792_.85.0662b21: 沙彌十戒沙彌者梵語。此云息慈。息惡行慈故曰沙
彌。息於十惡故受十戒耳。慈念衆生故有不
T2792_.85.0662b22: 殺等也。此之十戒乃是
衆戒之根本。先護持之
一不殺若故殺人不得受人戒。
若殺畜生等至心懺悔
T2792_.85.0662b23:
二不盜若偸若劫若強奪。若燒若損壞他物。但直五
錢已上不得受大戒也。若減五錢若非人畜生
T2792_.85.0662b24: 物懺悔
得滅
三不婬人男女。若非人男女。若畜生男女。若
侵身分不得受大戒也。若摩觸等至心
T2792_.85.0662b25: 懺悔得
滅*也
四不妄語若詐稱得聖不得受大戒也。若以重事
謗*清淨人及誑惑欺妄。其罪難
T2792_.85.0662b26: 餘小妄語聽懺
已進大
五不飮酒酒性能發大煩惱。改人心性
亂人道心。多開衆過之門。若
T2792_.85.0662b27: 酒入腹護戒心。&T049271;自制不能
得故。宜深防不服狂藥*也
六不著花鬘香油塗身
T2792_.85.0662c01: 莊飾華豔愛翫。其身
内懷深著情或亂道
七不歌舞唱伎及往觀聽
T2792_.85.0662c02: 嬉戲放縱。身口外
恣蕩逸。道心浮散
八不上高廣床上坐也驁慢自
處無謙
T2792_.85.0662c03: 下心。情存欺
物去道遠矣
九不非時食濟命養道宜須應法。
貪味不節致患妨道
十不
T2792_.85.0662c04: 捉持生像金銀寶物供身之具儉素爲佳。珍貴玩
服多生人貪奪。故教不捉也
T2792_.85.0662c05: 此十或之中。前四性重後六遮重。性重者内
T2792_.85.0662c06: 自起惡。遮重者外能生惡。又前四戒是業*清
T2792_.85.0662c07: 淨戒中四戒。是行*清淨戒。後二戒是縁*清
T2792_.85.0662c08: 淨戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。
T2792_.85.0662c09: 則身口倶淨。不婬一戒純身業淨。不妄語
T2792_.85.0662c10: *一戒則純口業淨。不殺離瞋心。不盜離外
T2792_.85.0662c11: 貪。不婬離内貪。不妄語離癡邪見愚或之
T2792_.85.0662c12: 心。拔三毒根則意業淨也。淨戒根本出自身
T2792_.85.0662c13: 口意業。故云前四戒是業清淨戒耳。依業欲
T2792_.85.0662c14: 行。興先須護過。令諸惡不起故不飮酒
T2792_.85.0662c15: 也。惡既不起。次應修飾威儀。而威儀精潔離
T2792_.85.0662c16: 於世染故。次不著花鬘香油塗身也。威儀既
T2792_.85.0662c17: 擧。次應運動身口頌美法音窺求善友諮受
T2792_.85.0662c18: 未聞。而反嘆唾非法鼓動群情專習伎術
T2792_.85.0662c19: 聽採妖異棄正逐耶持乖道式故。次不歌舞
T2792_.85.0662c20: 唱伎及故往觀聽也。既聽習方次直宜安
T2792_.85.0662c21: 心。於法端懃係念。折伏我慢。忍受榮辱。離
T2792_.85.0662c22: 寛奢恣故。次不高廣床上坐也。故云中四戒
T2792_.85.0662c23: 是行清淨戒耳。然道非孤起行託縁興。飮食
T2792_.85.0662c24: 濟命。衣服護形。内外資發方得行道故。次不
T2792_.85.0662c25: 非時食不服寶飾。以離貪著資縁之過也。故
T2792_.85.0662c26: 云後二戒是縁清淨戒
T2792_.85.0662c27: 持戒得十利 一者攝取於僧若下坐持戒則爲
如法之衆。捶在數
T2792_.85.0662c28: 二者令僧歡喜若中坐持戒有所
施爲悦可衆心也
三者令僧安樂
T2792_.85.0663a01: 若上坐持戒則光飾衆
儀。又能蔭益徒衆
四者未信者令信戒徳内備外
則發人信敬
T2792_.85.0663a02: 爲師範。憑之以濟世。是以
未出家者信樂出家。從其受戒也
五者已信令増廣
T2792_.85.0663a03: 既度弟子復能教授教誡。
令其護持増進心行
六者難調順者令調順
T2792_.85.0663a04: 徒衆之中若有惡性麁散違教犯禁不順
威儀者。復能如法治罸摧伏令改也
七者慚愧者
T2792_.85.0663a05: 得安隱*徒衆之中若有道心失意犯罪。常懷愧懼
改往修來。求乞洗過復能救拔作歸依處
八者
T2792_.85.0663a06: 斷現在有漏已生惡。既除身。心清
淨。現應布薩行無缺漏
九者斷未來
T2792_.85.0663a07: 有漏未生惡永
不令起也
十者令正法得久住持戒之人自行
清淨。復能令
T2792_.85.0663a08: 他持戒。網維理要匡衆益
時。化化相乘墜而更擧
此十利之中。前三依衆
T2792_.85.0663a09: 求解脱。中六行成自他兼益。後一則能興
T2792_.85.0663a10: 隆三寶。唯持戒之人得此十句利也。又有一
T2792_.85.0663a11: 釋。此十利之中。三段之義。前三句明於衆法
T2792_.85.0663a12: 中得利也。中六句明於行法中得利也。後一
T2792_.85.0663a13: 句明於教法中得利也。初衆法有三者。第一
T2792_.85.0663a14: 明外凡假名僧。爲律教所攝得在僧例。故曰
T2792_.85.0663a15: 一者攝取於僧也。第二明内凡和合僧。同心
T2792_.85.0663a16: 奉律和順爲本 故曰二者令僧歡喜也。第三
T2792_.85.0663a17: 明聖位眞實僧。依律而行不相違惱。故曰
T2792_.85.0663a18: 三者令僧安樂也。今明外凡比丘。若能持戒
T2792_.85.0663a19: 見聞清淨得入此三種僧中。同其布薩羯磨
T2792_.85.0663a20: 獲此衆法利也。次明行法有六句者。初二句
T2792_.85.0663a21: 明下成熟。謂信行法行僧内凡學人利也。次
T2792_.85.0663a22: 二句明中成熟。謂見道修道聖僧學人利也。
T2792_.85.0663a23: 後二句明上成熟。謂盡智無生智無學聖果
T2792_.85.0663a24: 功徳利。第十一句教法之利。明他成熟。説法
T2792_.85.0663a25: 化人興益於世。紹隆眞軌永使不絶。故曰十
T2792_.85.0663a26: 合正法得久住也。原如來制戒之意。本非
T2792_.85.0663a27: 心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。爲令比
T2792_.85.0663a28: 丘如法修行。剋獲道證同佛所得無上常住
T2792_.85.0663b01: 永寂休息法也。故云爲諸比丘集十句義諸
T2792_.85.0663b02: 佛之戒法矣
T2792_.85.0663b03:   師徒法第二
T2792_.85.0663b04: 和上應具十徳。一持戒。二多聞阿毘曇。三多
T2792_.85.0663b05: 聞毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自出罪
T2792_.85.0663b06: 使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行難能
T2792_.85.0663b07: 自送使人送脱難。十滿十&T038558;出僧
祇律
依止阿闍梨
T2792_.85.0663b08: 應具十徳 一具持二百五十戒。二多聞。三
T2792_.85.0663b09: 能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五
T2792_.85.0663b10: 能教弟子捨惡見住善見。六知波羅提木叉
T2792_.85.0663b11: 戒。七知説波羅提木叉戒。八知作布薩。九知
T2792_.85.0663b12: 布薩羯磨。十年滿十&T038558;和上十徳亦同出
四分律僧十中
阿闍梨
T2792_.85.0663b13: 應具五徳 一知増上威儀是淨身口戒。
亦名律儀戒
二知増
T2792_.85.0663b14: 上淨行是淨心戒。
亦名定共戒
三知増上波羅提木叉戒
T2792_.85.0663b15: 惠戒。亦名道共戒修出世
倍過世法故云増上也
四知白羯磨此句善知衆
法。文辭成
T2792_.85.0663b16: 就。言章
辨利
五滿五夏五年學戒自行已立。堪爲
人作羯磨威儀受戒
尊師
T2792_.85.0663b17: 應具五徳 一善知有難法。二善知無難法。
T2792_.85.0663b18: 三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行
T2792_.85.0663b19: 清淨備此五徳。能擧
衆。法表證義成
師攝弟子應具五法 一
T2792_.85.0663b20: 若弟子有病應自瞻視若使人看。二若弟子
T2792_.85.0663b21: 不樂住處應置安身處。三若弟子有疑事能
T2792_.85.0663b22: 如法開解其意。四若弟子有惡見生能教捨
T2792_.85.0663b23: 惡見住善見。五有徳臘*合弟子敬重此所依
蔭同法
T2792_.85.0663b24:
弟子依師應具五法 一愛念若衣若食
盡心奉養
T2792_.85.0663b25: 恭敬身力承事
不敢違慢
三慚荷戴師恩
法重難報
四愧畏難尊嚴
不敢作過
五樂
T2792_.85.0663b26: 近住諮受教誡
日親其美
有五種阿闍梨 一出家阿闍
T2792_.85.0663b27: 初脱白
十戒師
二羯磨阿闍梨受大
戒師
三教受阿闍梨
T2792_.85.0663c01: 教威
儀師
四*受經阿闍梨
法律
五依止阿闍梨
T2792_.85.0663c02: 上處從
請教誡
有五法不應無依止而住 一不能
T2792_.85.0663c03: 懃修威儀戒。二不能増淨行。三不能増波羅
T2792_.85.0663c04: 提木叉戒。四若有惡見不能捨而住善見。五
T2792_.85.0663c05: 不滿五夏出四有
分律
五法失依止 一死師亡二去
T2792_.85.0663c06: 師宿行。若弟子。
決意出界外
三休道若師
捨戒
四不與依師捨
教誡
T2792_.85.0663c07: 還在和上目下住若和上攝受者。阿闍利
則不應復令請教誡
弟子應
T2792_.85.0663c08: 以二事將護於師 一以衣食供養。二以法
T2792_.85.0663c09: 將護師聞弟子明。當方便軟語
諫喩開解。勸學戒定惠也
師應以二事攝
T2792_.85.0663c10: 弟子 一以衣食。二以法攝日夜。教詔
出家禮節
有威
T2792_.85.0663c11: 儀不應禮有十 一大便。二小便。三路身。
T2792_.85.0663c12: 四剃髮。五説法。六嚼楊枝。七洗口。八食時。
T2792_.85.0663c13: 九飮食。十食果 復有十時不應禮 一在
T2792_.85.0663c14: 塔像前不得禮。二作事。三塗油。四讀誦。五
T2792_.85.0663c15: 不著衣。六經行上下閣。七授經。八共諍。九洗
T2792_.85.0663c16: 鉢。十著眼藥出僧
祇律
一日三時請教戒 一
T2792_.85.0663c17: 旦。二日中。三向暮三時問訊於師亦如是。三時懺
悔亦如是。師應三時教誡亦如
T2792_.85.0663c18: 是。不者得罪。
出<#23s/>僧祇律
有五種教誡弟子 一呵嘖
T2792_.85.0663c19: 片有失合
苦言切勤
二折伏惱於師
加以訓治
三罰黜違犯僧制。輕則
罸。重則出家也
T2792_.85.0663c20: 四讃嘆行順佛教
理合嗟美
五歡喜行合師教
應懷悦豫
又有五種教
T2792_.85.0663c21: 誡弟子法 一有犯行者制。二無犯行者聽。
T2792_.85.0663c22: 三若制若聽法有缺減者如法擧之。四數數
T2792_.85.0663c23: 違犯者折伏與念。五眞實功徳者稱讃歡喜
T2792_.85.0663c24: 有三品呵嘖 一微過微犯軟語呵嘖。二中
T2792_.85.0663c25: 過中犯中語呵嘖。三上過上犯上語呵嘖
T2792_.85.0663c26: 佛言。欲多弟子務當義誨呵嘖。弟子自護
T2792_.85.0663c27: 煩惱 呵嘖弟子先具三法 一現在前。二
T2792_.85.0664a01: 出過。三語言我今嘖汝 有五句呵嘖法
T2792_.85.0664a02: 一汝所爲非行違
於理
二非威儀進止
失度
三非沙門乖修
聖道
T2792_.85.0664a03: 四非淨汚賢
善心
五非隨順非愼教
弟子也
此五所不
T2792_.85.0664a04: 應爲 有五品呵嘖弟子法 一汝去罪合
出寺
T2792_.85.0664a05: 汝莫入我房罪合
出房
三汝莫爲我作使不受
供給
T2792_.85.0664a06: 莫至我所不受請教
誡*也
五不與汝語不教
經法
弟子有五
T2792_.85.0664a07: 事合呵嘖 一無慚作罪不
著於人
二無愧不畏罪
求改悔
三不
T2792_.85.0664a08: 受教不順
約勅
四作非威儀數作
嫌之事
五不恭敬師僧
T2792_.85.0664a09: 唐突瞋目怒應心懷輕
慢。都無畏忌故呵嘖也
呵嘖弟子五事失法
T2792_.85.0664a10: 一盡形壽呵嘖。二竟安居呵嘖。三呵嘖病者
T2792_.85.0664a11: 不看視。四不現前呵嘖。五不出過呵嘖。不應
T2792_.85.0664a12: 爾 弟子被呵嘖應行五事 一應捨作事。
T2792_.85.0664a13: 二應捨已請教誡。三應日作三昧求懺悔。四
T2792_.85.0664a14: 不應於餘人邊住。五不應不懺悔而去 有
T2792_.85.0664a15: 四種師 一無法無衣食聽不須
問而去
二無法有衣
T2792_.85.0664a16: 須問
而去
三有法無衣食雖苦
而住
四有法有衣食是爲
樂住
T2792_.85.0664a17: 前二種師無法應懺悔已而去。後二種師有
T2792_.85.0664a18: 法盡形壽不得離出僧
祇律
師有五種失法弟子應
T2792_.85.0664a19: 懺悔而去 一者應語和上言我如法和上不
T2792_.85.0664a20: 知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒捨不
T2792_.85.0664a21: 教呵嘖。四者若犯亦不知。五者若犯而懺悔
T2792_.85.0664a22: 亦不知既無出家訓成之益。是
以請乞在外諮觀修學
弟子欲出行師應
T2792_.85.0664a23: 以三法斟量 一所爲事好。二所去處好。三
T2792_.85.0664a24: 同伴好聽去。若一事不好應止之 僧有五
T2792_.85.0664a25: 事法不應將作伴行 一喜太在前行。二喜太
T2792_.85.0664a26: 在後行。三喜抄斷人語次。四不別善惡語
T2792_.85.0664a27: 語不讃稱美惡言。五者如法得利不以時爲
T2792_.85.0664b01: 彼受返。此五句應將作伴 有五法不應與
T2792_.85.0664b02: 作親厚 一若喜鬪諍。二若多作業。三若與
T2792_.85.0664b03: 衆坐勝比丘共諍。四若喜遊行不止。五心不
T2792_.85.0664b04: 欲爲人説法言示人善惡 有七法應與作親
T2792_.85.0664b05: 厚 一難與能與不惜
財寶
二難作能作不惜
身力
三難
T2792_.85.0664b06: 忍能忍不惜心意又
不相懃恨
四密事相語吐情告實
無隱無諱
五互相
T2792_.85.0664b07: 覆藏迭相護惜不
揚過
六逢苦不捨病患相料理
急難相救解
七貧賤
T2792_.85.0664b08: 不輕不逐勢棄衰
見利忌義也
有十徳應差教誡比丘尼
T2792_.85.0664b09: 一戒律具足善修
威儀
二多聞善修解
經論也
三誦二部戒利
T2792_.85.0664b10: 偏熟
律文
四決斷無疑深達
旨趣
五善能説法言辭
辨了
六大姓
T2792_.85.0664b11: 出家風理
可觀
七顏貎端正擧動
方富
八堪任爲尼説法
T2792_.85.0664b12: 善識
機宜
九不犯重禁内無
染心
十滿二十&T038558;年高
徳重
尼修八
T2792_.85.0664b13: 敬法 一者應禮大比丘身業
恭敬
二者不得罵謗
T2792_.85.0664b14: 比丘口業
無過
三者不擧比丘罪爲作憶念意業不
欺慢也
T2792_.85.0664b15: 者二歳學戒已大僧中受具足戒受戒之法
成由大僧
五者
T2792_.85.0664b16: 若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪
T2792_.85.0664b17: 堅持既犯此戒。罪由僧滅
法罪之法出在大僧
六者半月半月大僧中請
T2792_.85.0664b18: 教授出家人法學戒爲先。請
爲師訓開示行
七者不得無大僧處
T2792_.85.0664b19: 夏安居修道多難事須依護諮參決疑。採訪有地。極遠
去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙彌
T2792_.85.0664b20: 塞律。極遠聽受
日往返成安居也
八者安居竟大僧中説三事
T2792_.85.0664b21: 自恣人多迷已。而傍矚者明懼脱違失
不自覺知。垂大慈示之不及
此八敬者前
T2792_.85.0664b22: 三明致敬之儀。中二明所尊之法。後三明請
T2792_.85.0664b23: 誨之方。初則敬人爲師。次則依人取法。後則
T2792_.85.0664b24: 如説而行
T2792_.85.0664b25:   衆僧法第三
T2792_.85.0664b26: 入衆有五法夫行不獨善。依衆而立。故宜審知衆法而
敬順之。又自行既成堪能稱衆。故須善達
T2792_.85.0664c01: 御匡究
之儀也
一應以慈心當先生心愛樂衆法。然後入
衆不容苟且。違惱合衆不善
T2792_.85.0664c02: 二應自卑下如拭塵巾謙敬愼過
不輕慢衆
三應善知坐
T2792_.85.0664c03: 起。若見上坐不應安坐。若見下坐不應起立
T2792_.85.0664c04: 人應
衆故
四彼至僧中不爲雜説論世俗事。若自
T2792_.85.0664c05: 説法若請人説法衆依
法故
五若見僧中有不可事
T2792_.85.0664c06: 心不安忍。應作默然不狂發起
鬪諍事故
五種非法默然
T2792_.85.0664c07:  一若如法羯磨而心不同默然共作法事。而所
見不同不可得
T2792_.85.0664c08: 施言。而請忍亦
和合衆法不成
二若得同意伴亦默然任之得人
助已
T2792_.85.0664c09: 不應默
忍非法
三若見小罪而默然任之事可謂彌而
容忍穢衆
四爲
T2792_.85.0664c10: 作別住而默然僧作三擧。名爲別住。
不容共彼同一法事
五在戒場上
T2792_.85.0664c11: 而默然欲作羯磨應喚集。
脱成別
五種如法默然 一
T2792_.85.0664c12: 見他非法而默然非法羯磨理應呵止。以不合時悲成
亂衆心。不同彼於己無過也
T2792_.85.0664c13: 二不得伴而默然獨是衆非
言則無用
三犯重而默然發起
大事
T2792_.85.0664c14: 恐成
亂衆
四同住默然如法和合
不容生異
五在同住地默然人既
盡集
T2792_.85.0664c15: 無宜
乖亂
欲治斷他事當先觀察五法 第一觀察
T2792_.85.0664c16: 前事是實不。第二次觀察後有利益不。第三
T2792_.85.0664c17: 次觀察今是時宜不。第四次觀察不。合僧生
T2792_.85.0664c18: 塵垢不。第五次觀察得善伴不觀此五法。已應
好心。善念匡衆
T2792_.85.0664c19: 立制。治罰惡
人斷衆
評斷諍事人應具五徳 一授戒
T2792_.85.0664c20: 清淨畏罪慚愧
終不曲理
二多聞廣解文義
試練難屈
三廣誦二部戒利
T2792_.85.0664c21: 善識
律僧
四能問能答能如法教呵及作滅儐合得歡
T2792_.85.0664c22: 稱宜
得所
五善能滅鬪諍事善多方便*合
前事消怗
具此五徳
T2792_.85.0664c23: 堪任共懃理僧事都統之徳 律師爲他判事
T2792_.85.0664c24: 應具五徳 一善知犯相。二善知不犯相。三善
T2792_.85.0664c25: 知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑住毘
T2792_.85.0664c26: 尼而不動具此五徳乃
可爲他判事
擧罪人應内具五徳
T2792_.85.0665a01: 一知時不以非時事令衆宜
擧則應機
二眞實不以虚妄
T2792_.85.0665a02: 有見聞疑
不枉前人
三利益不以損減爲令前人
徙善
四柔軟
T2792_.85.0665a03: 不以麁獷法言勸諫
已無惡口
五慈心不以瞋恚意爲念彼
非使恐害
T2792_.85.0665a04: 若不思量此五法者。不得輕示道説他過。
T2792_.85.0665a05: 或亂衆或害彼或自惱。須深愼之 寺主維
T2792_.85.0665a06: 那知事人應具五徳 一不愛不偏
於親
二不恚不剋
於怨
T2792_.85.0665a07: 三不怖不畏
於強
四不癡不欺
於弱
五知分未分善能分
別處也
T2792_.85.0665a08: 事既重成益處曠。若能好心經營不辭。營苦
T2792_.85.0665a09: 唯五法而施行。不求恩賞。不爲自供。不侵他
T2792_.85.0665a10: 潤。已不倚自高。應常生卑愧懃力供養他。能
T2792_.85.0665a11: 如是者生天如箭射 有四種僧 一者四人
T2792_.85.0665a12: 除自恣受大戒出罪。
餘一切如法事得作也
二者五人僧除受大戒及出
罪。餘一切如法
T2792_.85.0665a13: 事得
三者十人僧除出罪。餘一切
如法事得
四者二十人僧
T2792_.85.0665a14: 一切如法
事得作
三種羯磨 一者單白羯磨事易
表知
T2792_.85.0665a15: 者白二羯磨事中參
三者白四羯磨事難重疊
謹決
T2792_.85.0665a16: 種非法羯磨 一者非法別衆羯磨不成故言非
法。界内僧不盡集
T2792_.85.0665a17: 故言
別衆
二者非法和合衆羯磨不成
僧盡同集
三者法別衆
T2792_.85.0665a18: 雖成僧
不盡集
四者似法別衆例作
羯磨
五者似法和合衆
T2792_.85.0665a19: 又一向作呵。不止羯磨非法。應作如法和合
T2792_.85.0665a20: 衆羯磨 有三法若作羯磨不成 一不作擧。
T2792_.85.0665a21: 二不作憶念。三不作自言 欲作羯磨先具
T2792_.85.0665a22: 三法 一作擧出其
過也
二作憶汝可不自知
有是事耶
三與
T2792_.85.0665a23: 汝合得
治罪
有七種羯磨 一呵嘖羯磨此人鬪
亂衆僧。
T2792_.85.0665a24: 内不護之衆故。作
此羯磨。作治罰之
二儐出羯磨此人壞亂檀越。不外
護人汎爾。白衣未信
T2792_.85.0665a25: *合信故作羯磨。
驅離聚落*也
三依止羯磨此人毀辱衆僧中。内
不自護故。作此羯磨。
T2792_.85.0665a26: 制令學律
諮受教誨
四遮不至白衣家羯磨此人毀辱檀越不
外漢。至信白衣已
T2792_.85.0665b01: 信*合増長故作此羯磨。制約其人
不聽自往別遣徳人。將和誨謝*也
五不見罪擧羯
T2792_.85.0665b02: 此人不信有惡業體。此名無因見。
作此羯磨。擧棄衆外不與同僧事
六不懺悔擧羯
T2792_.85.0665b03: 此人不信業能感果。此名異因見。
作此羯磨。在衆外不與同事
七惡見不捨擧
T2792_.85.0665b04: 羯磨此人不信愛欲煩惱能障聖道。此名邪
見。作此羯磨。棄在衆外不與同事
前四羯磨
T2792_.85.0665b05: 治其無行。後之三擧治其無信。云無行者無
T2792_.85.0665b06: 内護行無外護行。就内護中呵嘖羯磨治。不
T2792_.85.0665b07: 護衆依止羯磨治不護行。就外護中儐出羯
T2792_.85.0665b08: 磨檀越未信護使生信。遮不至羯磨檀越已
T2792_.85.0665b09: 信護使増長。故有四羯磨也。次云三擧者。不
T2792_.85.0665b10: 信集諦業體障道用能牽報。故不見不懺二擧
T2792_.85.0665b11: 也。煩惱縁助故不捨一擧也。既不斷集還招
T2792_.85.0665b12: 苦果。苦既不亡滅在。無常既不求滅。於道路
T2792_.85.0665b13: 乖學中無用作法擧。置此七羯磨治人之法。
T2792_.85.0665b14: 若不受罰當以惡罵羯磨治之。一往驅出 
T2792_.85.0665b15: 有四種汚他家 一依利養汚他家持彼家。食
與一家。不
T2792_.85.0665b16: 與一
二依家汚家持彼家衣物與
一家不與一家
三依親友汚家
T2792_.85.0665b17: 勢檀越爲一
人不爲一人
四依僧伽藍汚家持衆僧物果菜等隨情
逐意與一家不與一家
T2792_.85.0665b18: 比丘犯此四事者。汚他檀越淨信之心*合
T2792_.85.0665b19: 與作儐出羯磨驅離聚落 破僧方便行五法
T2792_.85.0665b20:  一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。三盡形露
T2792_.85.0665b21: 坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚及
T2792_.85.0665b22: 此五是上人所行中下不堪。初聞信受。後必
T2792_.85.0665b23: 有退。前三句相似語。後二句妄語 破僧用
T2792_.85.0665b24: 十八法。有九對 一法非法如經順理名爲法
違經背理名非法
T2792_.85.0665b25: 律非律義合毘尼名爲律。
義乖毘尼名非律
三犯非犯七聚之中縁具名
犯。縁差名非犯
T2792_.85.0665b26: 四若輕若重犯威儀罪是輕。
犯戒則
五有餘無餘僧殘
下是有餘。
T2792_.85.0665b27: 波羅夷名
之無餘
六麁惡非麁惡方便偸蘭是麁惡。
餘輕遮性非麁惡
七常所
T2792_.85.0665c01: 行非常所行開則常行。
遮則非行
八制非制如法羯磨約限是
制。非法別衆失
T2792_.85.0665c02: 度非
九説非説廣略十六種布薩成就
説戒是説。違則非説
此十八法中。
T2792_.85.0665c03: 前二對明教法。次五對明行法。後二對明衆
T2792_.85.0665c04: 法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是
T2792_.85.0665c05: 等反用名破。若是法而言是法。若非法而言
T2792_.85.0665c06: 非法。如是等順用名和合僧法。乃至説非説
T2792_.85.0665c07: 亦如是。僧以和忍爲體。若異見異忍則乖和
T2792_.85.0665c08: 合之義 二種僧 一法輪僧依法進行轉有情。昇
能摧見諦煩惱
T2792_.85.0665c09: 二羯磨僧依教作法
次成僧事
三種僧 一眞實僧聖人
T2792_.85.0665c10: 二和合僧賢人三假名僧凡人 四諍 一言
T2792_.85.0665c11: 諍理
是非
二覓諍互相
覓罪
三犯諍一評犯不定。
二互相犯觸
四事諍
T2792_.85.0665c12: 磨事如
法非法
此四諍之中。初一教法。次二行法。後一
T2792_.85.0665c13: 衆法。彼此交競爲鬪。朋黨相助爲諍。徹斷事
T2792_.85.0665c14: 官爲言。各説其理爲訟 言諍有四法 一所
T2792_.85.0665c15: 説文義相應。二所説文異義同。三所説文同
T2792_.85.0665c16: 義異。四所説文義倶異諫曰何
須共諦
覓諍根中六諍
T2792_.85.0665c17: 所起 一恨戻難共語。二惡性戲鬪。三諂
T2792_.85.0665c18: 曲。四邪命。五無慚無愧。六多貪嫉。因此六事
T2792_.85.0665c19: 起覓諍。出中阿含諍縁根本有六。一瞋恚。二
T2792_.85.0665c20: 惱害。三約僞。四慳嫉。五見取。六邪邊。二見
T2792_.85.0665c21: 此覓諍根
出摩夷中
犯諍根中六犯所起處 一有身犯
T2792_.85.0665c22: 非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。
T2792_.85.0665c23: 四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口
T2792_.85.0665c24: 心犯。又摩夷云。有心犯非身口。如錢寶戒身
T2792_.85.0665c25: 口不受。但自默念作已有想即犯 七滅
T2792_.85.0665c26: 一現前毘尼現用此法對於前人。評和詳事
因以得息。此一毘尼通滅四諍
二憶念
T2792_.85.0665c27: 毘尼此人清淨横爲他謗。從僧乞羯磨。
記識不犯諍事得息。此滅於覓諍也
三不癡毘
T2792_.85.0665c28: 此人顛狂時犯戒非。是故心癡犯差
實不有犯。從僧乞羯磨以息覓諍
四自言治
T2792_.85.0666a01: 毘尼他人評犯不定。要取犯者自説所犯
輕重相分。准法治罪滅於犯諍*也
五罪處所毘
T2792_.85.0666a02: 亦名覓罪相。此人評罪前言不覆。後語衆僧爲作
羯磨治罰其人。微出於所犯□本以滅覓諍*也
T2792_.85.0666a03: 多人語毘尼亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言義
寛深非淺識能了。廣集知法大徳。驗究
T2792_.85.0666a04: 經律捉如法。籌多者
以爲正義。滅於言諍
七如草覆地毘尼此一住處衆僧
共諍互相犯觸
T2792_.85.0666a05: 不可整理。爾時匡衆之又應作單白羯磨。掩
息鬪諍。各乞歡喜和合布薩。以滅犯諍也
此七滅
T2792_.85.0666a06: 之中。前一體別用通。餘六體通用別。別中初
T2792_.85.0666a07: 二滅於無罪之諍。憶念無根不癡有根也。中
T2792_.85.0666a08: 二滅有罪之諍。自言首過罪處評犯也。後二
T2792_.85.0666a09: 滅無罪有罪之諍。護法莫覆護也。又四諍
T2792_.85.0666a10: 之中各有難有易。易者但用現前毘尼滅之。
T2792_.85.0666a11: 難者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。現前毘
T2792_.85.0666a12: 尼多人語。其一諍小乘淺理易解故。但用前
T2792_.85.0666a13: 毘尼滅之。二諍大乘深理難解故。須多人語
T2792_.85.0666a14: 毘尼滅之。覓諍以三滅之。憶念不癡罪處
T2792_.85.0666a15: 所。一者能覓之人有過。所覓之人無罪。故須
T2792_.85.0666a16: 憶念毘尼也。二者能覓所覓二倶有罪。故須
T2792_.85.0666a17: 不癡毘尼也。三者能覓之人無過。所覓之人
T2792_.85.0666a18: 有罪。故須罪處所毘尼也。犯諍以二滅。之
T2792_.85.0666a19: 者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。
T2792_.85.0666a20: 其一犯於衆。故須草覆地。事諍以一切滅
T2792_.85.0666a21: *之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍
T2792_.85.0666a22: 之。即還用若現前若多人語滅之也。若因覓
T2792_.85.0666a23: 諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用
T2792_.85.0666a24: 若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。若
T2792_.85.0666a25: 因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草
T2792_.85.0666a26: 覆滅之也。除此三諍上作事已。若沈諍餘
T2792_.85.0666a27: 羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毘尼
T2792_.85.0666a28: 之法能滅四諍故名爲滅也 五種略説戒
T2792_.85.0666b01: 一説戒序已餘者應言僧常聞。二説四事已
T2792_.85.0666b02: 餘者應言僧常聞。三説十三已餘者應言僧
T2792_.85.0666b03: 常聞。四説二不定已餘者應言僧常聞。五説
T2792_.85.0666b04: 三十已餘者應言僧常聞 又有五種。乃至
T2792_.85.0666b05: 説九十已餘者應言僧常聞又有五種。乃至説四
舍尼已餘者應言
T2792_.85.0666b06: 僧常聞。合爲十
五種略説戒也
有八難事聽略説戒 一王難。
T2792_.85.0666b07: 二賊難。三火難。四水難。五病難。六人難。七
T2792_.85.0666b08: 非人難。八毒蟲。自恣時亦爾。三種人作布
T2792_.85.0666b09: 薩。若僧若衆多人若一人 有四種布薩 一
T2792_.85.0666b10: 三語布薩。二清淨布薩。三説波羅提木叉布
T2792_.85.0666b11: 薩。四自恣布薩 戒法清淨海八種奇特法
T2792_.85.0666b12: 一漸次學戒皆歸佛法如衆流投海。
此嘆受戒也
二住於戒中
T2792_.85.0666b13: 乃至於死終不犯戒如海不失潮法。
歎持戒
三滅本名皆
T2792_.85.0666b14: 稱沙門釋子如五河同歸名爲
海。此嘆聖因也
四入無餘涅槃
T2792_.85.0666b15: 界無増無減如海無増滅。
此歎聖果也
五同一解脱味如海同
一鹹味
T2792_.85.0666b16: 梵行清淨不破戒如海不宿死屍。
此明衆惡永棄
七能生道品聖
T2792_.85.0666b17: 行功徳如海出珍奇異
寶。歎自徳勝
八有四向四果賢聖僧寶
T2792_.85.0666b18: 如海容受大身衆生。歎
行人利他之徳也
五種與欲 一言與欲。二
T2792_.85.0666b19: 爲我故説欲。三現身相。四口語。五現身相口
T2792_.85.0666b20: 語 有五種失欲 一受欲者比丘死。二
T2792_.85.0666b21: 休道。三至外道衆中。四往別部僧中。五至戒
T2792_.85.0666b22: 場上。與清淨亦如是。與自恣亦如是 三種
T2792_.85.0666b23: 安居 一前安居四月十
六日是
二後安居從四月十七日
至五月十六日
T2792_.85.0666b24: 明相未
出也
下増三中云。有三種安居。前安居。中
T2792_.85.0666b25: 安居。後安居 三種受日 一受七日。二受
T2792_.85.0666b26: 過七日法四分律聽請十五日。若遠事不訖聽請一月
日。然此十誦律請三十九夜。僧祇律聽請事
T2792_.85.0666b27: 訖當
安居初應作四事 一解界。二結界。三
T2792_.85.0666c01: 分房臥具。四結安居 安居竟應作五事
T2792_.85.0666c02: 一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受
T2792_.85.0666c03: 功徳衣 有五種人不得安居衣 一被擧。
T2792_.85.0666c04: 二不用道。三死。四破安居。五不囑授出僧祇
T2792_.85.0666c05: 律 二種自恣 一和合自恣。二各三語自
T2792_.85.0666c06: 恣 有三種人作自恣。若僧若衆多人若一
T2792_.85.0666c07: 人 迦提月開五事利 一得畜長財過十日
T2792_.85.0666c08: 不説淨。二得離 三衣宿。三得別衆食。四得
T2792_.85.0666c09: 展轉食背前請
受後請
五食前食後不囑得入村先已有
食處中
T2792_.85.0666c10: 前聽不囑
授詣他家
受功徳衣開五事亦如是。迦提月者
T2792_.85.0666c11: 作衣月也。後七月十六日訖八月半聽作餘
T2792_.85.0666c12:
T2792_.85.0666c13:   行道懺悔滅惡法第四
T2792_.85.0666c14: 破僧有五過失 一自害。二爲智者所呵。三
T2792_.85.0666c15: 有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道 七
T2792_.85.0666c16: 犯聚者 一波羅夷罪如斷人頭。不可還活。犯此
戒者永斷聖種。一形之中
T2792_.85.0666c17:
淨*也
二僧殘罪如殘病人。障於布薩。
行摩那埵罪可得滅
三偸蘭遮罪
T2792_.85.0666c18: 此方名麁惡。此罪有四品。一五逆偸蘭遮滅擯。二波羅
夷邊方便偸蘭遮。當於八僧中大衆悔罪。三僧殘邊方便
T2792_.85.0666c19: 偸蘭*遮。當於四人僧小衆悔。
四獨頭偸蘭*遮對三人悔*也
四波逸提罪三十尼薩
耆捨墮。已
T2792_.85.0666c20: 悔餘波逸提。對一
人清淨僧三説懺
五提舍尼罪對一清淨僧一
説懺悔*也
六突
T2792_.85.0666c21: 吉羅罪此方名惡作。今但取身作越威
儀事。故心作者對手一説*也
七惡説
T2792_.85.0666c22: 吉羅一等但取口説越威儀
事。故心作者對手一
此突吉羅及惡説羅。
T2792_.85.0666c23: 若失意犯者聽責心悔。但自心念口言剋心
T2792_.85.0666c24: 愧情誓不復作罪即得滅 下坐向上坐懺有
T2792_.85.0666c25: 五法 一偏露有肩。二脱草履。三札足。四
T2792_.85.0666c26: *有膝著地。五合掌説所犯事 大徳一心念。
T2792_.85.0666c27: 我比丘某甲。故犯某罪不憶數。今向大徳發露
T2792_.85.0667a01: 懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安
T2792_.85.0667a02: 樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大徳憶我清
T2792_.85.0667a03: 淨戒身。具足清淨布薩如是
三説
上座應語言。自責
T2792_.85.0667a04: 汝心生厭離答言
爾也
座懺向下坐有四法
T2792_.85.0667a05: 一偏露右肩。二脱革屣。三右膝著地。四合
T2792_.85.0667a06: 掌説所犯。長老一心念。懺文如上説。下坐應
T2792_.85.0667a07: 語言。大徳應改悔生厭離答言
爾也
有三種人犯
T2792_.85.0667a08:  一若僧犯二若衆多人犯。三若一人犯 有
T2792_.85.0667a09: 三種懺悔。若僧。若衆多人。若一人 爲他作
T2792_.85.0667a10: 懺悔主應具五法 一善知犯。二善知懺悔
T2792_.85.0667a11: 法。三善知懺悔清淨。四善知作白。五善知作
T2792_.85.0667a12: 羯磨。具此五徳乃受他懺悔能除人罪 四
T2792_.85.0667a13: 重 一犯婬若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女
大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦
T2792_.85.0667a14: 重。如毛頭入
成重罪也
二犯盜若劫若偸若公官強奪。若燒若
懷色。若自作若教人作。
T2792_.85.0667a15: 使損他五錢物
離本處得重罪
三犯殺人人者從初入胎中。乃至命未
斷。若自殺若教人殺。隨他何
T2792_.85.0667a16: 方便 但合彼
死 死則
四犯妄稱得過人法實是凡夫詐言得
聖。或言我得禪
T2792_.85.0667a17: 定。我有天眼他心智。從四念處法以上三十
七道品四聖果三明六通等。向他説犯重
尼八重
T2792_.85.0667a18: 重如
上説
五犯摩觸罪要是男若童子有欲意。以去不問親
踈。不簡道俗。彼此皆露身相觸。腋
T2792_.85.0667a19: 以下膝已上已往犯他亦犯。他來爾已
亦犯。要有欲心受觸 樂觸著便犯*也
六犯八事
T2792_.85.0667a20: 八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏處。四
共屏處立。五共屏處語。六共行。七共身相倚。八共
T2792_.85.0667a21: 期。此八事中犯無次弟。隨犯七
事不職悔。若滿八事便犯重也
七犯覆藏他重罪
T2792_.85.0667a22: 大戒尼犯波羅夷。應向一大尼發露。若故隱覆與惡同
情過夜至明旦便犯。若畏他殺或致破僧來説不*犯
T2792_.85.0667a23: 犯隨擧罪若有惡比丘。爲大僧作三擧羯磨。治罸其人
未懺悔。僧未爲其解羯磨。此比丘尼遣順
T2792_.85.0667a24: 供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設諫苟執
不捨。尼僧爲作羯磨。三諫不捨便犯也
六重誡叉摩
T2792_.85.0667a25: 那尼學六法 一不婬若已婬不得進大戒。若與
深汚心男子身相觸缺戒。
T2792_.85.0667a26: 應更
與戒
二不盜若偸人五錢物已上不得進大戒。
若取四錢已下缺戒。應更與戒
三不
T2792_.85.0667b01: 若方便斷人命不得進大。若故殺
畜生蟲蟻蚤虱缺戒。應更與戒
四不妄語若詐聖
誑他不
T2792_.85.0667b02: 得進大戒。若汎妄
語缺戒。應更與戒
五不飮酒若無重病貪味而飮一渧
入唯缺戒。應教懺更與戒
T2792_.85.0667b03: 六不非時食若過中破齋缺戒
應教懺悔更與戒
比丘比丘尼護持
T2792_.85.0667b04: 禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。
T2792_.85.0667b05: 自毀壞道法。汚辱師僧。穢亂三寶。欺負四
T2792_.85.0667b06: 恩。不消信施益罪多也。若無心在道苟欲爲
T2792_.85.0667b07: 惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。若
T2792_.85.0667b08: 欲捨戒。當向大戒比丘&T050026;跪合掌言。大徳一
T2792_.85.0667b09: 心念。我比丘某甲。今捨大戒還作白衣。願大
T2792_.85.0667b10: 憶。我是白衣如是
三説
若欲留五戒者當言。還
T2792_.85.0667b11: 作優婆塞。若欲留十戒者當言。還作沙彌。
T2792_.85.0667b12: 願大徳憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。今應
T2792_.85.0667b13: 汝法還僧。僧即證知。若布薩羯磨簡棄於外
T2792_.85.0667b14: 不得。仍在衆内共法事也。以此而推不容對
T2792_.85.0667b15: 餘人捨。若尼還對比丘尼捨 五逆 一殺
T2792_.85.0667b16: 父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。五惡心
T2792_.85.0667b17: 出佛身血 十惡業 一殺。二盜。三婬。四妄
T2792_.85.0667b18: 語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。十邪
T2792_.85.0667b19: 見。前三身業犯。中四口業犯。後三意業犯
T2792_.85.0667b20: 十三難 一犯邊罪此人曾受大戒犯波羅夷。若爲
僧作滅儐。若自罷道後還願受
T2792_.85.0667b21: 大戒者亦爲難儐。在
衆外故曰邊罪*也
二汚淨行尼若是尼汚淨行比
丘。所言淨行者從
T2792_.85.0667b22: 出家大戒已來不曾犯婬名爲淨行人
也。若白衣時犯此淨行人名爲
三賊心受戒此人
無師
T2792_.85.0667b23: 盜剃頭被袈沙。不受戒而共他布薩。若作羯磨。偸竊佛
法名爲賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽説戒羯磨。
T2792_.85.0667b24: 作同事
亦犯
四破内外道此人先是外道來入佛法受大戒已
不捨戒。被袈裟還作外道。耶見心
T2792_.85.0667b25: 重自然失戒。後更欲於佛法
中受大戒者不復發戒也
五黄門有五種黄門。一生
黄門。二形殘黄門。
T2792_.85.0667b26: 姤黄門。四變黄門。五半月黄門此五種人
多煩惱闕於持戒。煩惱障重不發大戒名爲*難
六殺
T2792_.85.0667b27: 白衣殺時所生父
違恩逆理爲*難
七殺母白衣時殺母違恩
處深不得受大戒
八殺
T2792_.85.0667c01: 阿羅漢白衣時殺得道人
死時顏色不變
九破和合僧以五邪之法
戒亂群情。化
T2792_.85.0667c02: 誘内凡學人別作布薩羯磨。令如法之衆不
得和合 斷其會聖之行 知而故作名爲*難
十惡心出
T2792_.85.0667c03: 佛身血此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末
世或有心燒破佛(sic)圖精舍形像舍利。若見瑞
T2792_.85.0667c04: 相即是出佛身
血亦得逆罪
十一人非若鬼若神若天若魔變作人
刑欲受大戒。實是非人名
T2792_.85.0667c05: 爲*難十二畜生若龍蛇若鹿若狐變作
人形。不得受大戒
十三二根
T2792_.85.0667c06: 此人亦有男根亦有女根。於
僧尼二衆皆妨無置處
此十三難前五煩惱障
T2792_.85.0667c07: 重。中五業障重。後三報障重。一形之中
T2792_.85.0667c08: 不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不
T2792_.85.0667c09: 得戒。不應向禮。應滅儐。科判三障。出摩夷
T2792_.85.0667c10: 中。亦有論文。前四及五逆。此九業障攝。黄
T2792_.85.0667c11: 門一種煩惱障攝。後三報障攝。文意不同。任
T2792_.85.0667c12: 情取捨
T2792_.85.0667c13: 懺僧殘隨所犯有四番羯磨 一與覆藏羯磨
T2792_.85.0667c14: 隨覆來曰多少行懺悔法。此治
覆罪之過。尼有伴無覆
二與本日治羯磨此人
行覆
T2792_.85.0667c15: 藏時重犯。更從僧乞摩那捶
亦爾還。從初日爲始行也
三與磨那埵羯磨若無覆
藏直與
T2792_.85.0667c16: 此治法。比丘
六夜。尼半月
四與出罪羯磨比丘二十清淨。僧中出
此罪。尼於二部四十人
T2792_.85.0667c17: 中洗
得滅也
八事不白失宿 一往餘事不白行懺
中間
T2792_.85.0667c18: 若有因縁復往餘寺 應白
彼寺僧。若不白失一夜
二出界不白若有因縁復須
出寺外者應白。
T2792_.85.0667c19: 寺外道上除行
僧若不白失宿
三客比丘來不白若有容僧來者即
應白。不白失一宿
T2792_.85.0667c20: 四寺内。除行者不白僧伽藍大院内有客比丘急走
過者不得白不犯。若安徐行應
T2792_.85.0667c21: 逐取向白。
不白失宿
五病不遣使白若自有病應倩一比丘
白。僧知病不得自白。衆
T2792_.85.0667c22: 不者
失宿
六二三人同室宿比丘應獨在小房。
尼得有於伴也
七在無
T2792_.85.0667c23: 比丘處住僧伽藍中應有大戒在在寺宿。若獨在無比
丘處經夜失一宿。若行摩那埵應常在四人
T2792_.85.0667c24: 僧中宿。若此處僧數
不滿失一宿*也
八若時集非時集不作白時集
者布
T2792_.85.0667c25: 時。非時集者餘作羯磨時。此衆聚應白。若
不白失宿。若行摩那埵應白。若不白失宿也
二奪三
T2792_.85.0668a01: 十五事 初二奪五事 一不得授人大戒。
T2792_.85.0668a02: 二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受
T2792_.85.0668a03: 僧差教誡比丘尼。五設差不應往 第二奪
T2792_.85.0668a04: 五事 一不得作説戒人。二不得僧中問答
T2792_.85.0668a05: 毘尼。三不得僧中作羯*摩。四僧評斷事不得
T2792_.85.0668a06: 在數。五不得爲僧作使命人 第三奪五事
T2792_.85.0668a07: 一不應早入聚落。二不應逼暮還。三應親
T2792_.85.0668a08: 近比丘。不應親近外道。四應順從善比丘教。
T2792_.85.0668a09: 五不應作異語 第四奪五事 一不應更犯
T2792_.85.0668a10: 此罪。餘亦不應作。二若犯相似若從此生。三
T2792_.85.0668a11: 若復犯重於此。四不應嫌羯磨。五不應嫌作
T2792_.85.0668a12: 羯磨人 第五奪五事 一不得受善比丘敷
T2792_.85.0668a13: 坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不
T2792_.85.0668a14: 得受拭草履巾。五不得受他揩摩身 第六
T2792_.85.0668a15: 奪五事 一不得受善比丘禮拜。二合掌。
T2792_.85.0668a16: 三問訊。四迎逆五不得受善比丘持衣鉢
T2792_.85.0668a17:  第七奪五事 一不得擧善比丘罪。二不
T2792_.85.0668a18: 得與他作憶作白言。三不得證他事。四不得
T2792_.85.0668a19: 遮他布薩自恣。五不得共善比丘鬪諍 此
T2792_.85.0668a20: 三十五事中。初十奪其師徳。次十奪其隨意
T2792_.85.0668a21: 所行。次十事奪其供事。後五不聽于知他事
T2792_.85.0668a22: 應順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得
T2792_.85.0668a23: 與出罪羯磨 十種自性偸蘭遮罪 一食人
T2792_.85.0668a24: 肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。四用藥灌
T2792_.85.0668a25: 大便道。五畜人髮欽婆羅。六裸形行。七畜石
T2792_.85.0668a26: 鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。
T2792_.85.0668a27: 皆犯偸蘭遮。輕者對一人懺悔。法如波逸提
T2792_.85.0668a28: 也。罪重於突吉羅故爲第五聚也。其中亦有
T2792_.85.0668a29: 重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。
T2792_.85.0668b01: 此則二三人前三説懺耳。若初篇第二篇偸
T2792_.85.0668b02: 蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。僧祇律
T2792_.85.0668b03: 云。瞋心破六種犯偸蘭遮。破鉢三衣破塔破
T2792_.85.0668b04: 房破界。有三種人犯尼薩耆 若僧若衆
T2792_.85.0668b05: 多人若一人 應在三種人前捨墮。若僧若
T2792_.85.0668b06: 衆多人若一人 有四種妄語 一波羅夷
T2792_.85.0668b07: 妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。四阿毘波
T2792_.85.0668b08: 羅妄語 五種慳 一財物慳。二法慳。三家
T2792_.85.0668b09: 慳。四住處慳。五稱讃慳 五蓋覆心 一慳
T2792_.85.0668b10: 貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑貪瞋二蓋能覆
戒品。睡調二蓋
T2792_.85.0668b11: 覆定品。疑之一
蓋能覆惠品*也
十使煩惱 一身見。二邊見。
T2792_.85.0668b12: 三邪見。四見取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。
T2792_.85.0668b13: 九慢。十無明。此十煩惱驅馳行心流轉不住
T2792_.85.0668b14: 會。觀四諦空無我理滅初五見得無相行。次
T2792_.85.0668b15: 斷疑使得須陀洹。餘之四使欲界煩惱判爲
T2792_.85.0668b16: 九品。斷六品盡得斯陀貪。斷下三品盡得阿
T2792_.85.0668b17: 那含。經云。斷三結得須陀洹者。一我見。二戒
T2792_.85.0668b18: 取。三疑。此三重。又總五下分結。一調戲。二
T2792_.85.0668b19: 憍慢。三無明。四色染。五無色染也。此是上二
T2792_.85.0668b20: 界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果
T2792_.85.0668b21: 三塗四趣 一地獄。二畜生。三餓鬼爲三塗
純惡業感
T2792_.85.0668b22: 四阿修羅雜惡業所
感*也
六道衆生 一地獄道。二
T2792_.85.0668b23: 畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道
T2792_.85.0668b24:  三界皆苦 一欲界從地獄以
上訖六天
二色界從初禪梵
天訖。四
T2792_.85.0668b25: 禪十八
天也
三無色界四空天訖
非非
T2792_.85.0668b26:   行道修善法第五
T2792_.85.0668b27: 菩薩常作六念 一念佛十力無所畏
願禮事供養
二念法
T2792_.85.0668b28: 滅諸相願
讀誦思義
三念僧良田無所著
願親近敬奉
四念戒防非禁戒惡
願護持不犯
T2792_.85.0668c01: 五念施能捨除慳悋
願雜看濟他
六念天淨非世法。無上佛果。安
穩住處。第一義天。我今
T2792_.85.0668c02: 願求。必
得上果
出律増三中也 沙門六念 一念知
T2792_.85.0668c03: 月日知今月大小。念若于日過
無常迅速布薩時
二念知夏數我是某
年某月
T2792_.85.0668c04: 某日。某時受大戒。今已若干夏
去無業。若入衆知上下坐*也
三念迴請我若先
受前請。
T2792_.85.0668c05: 今欲更受後請。當迴前請食施比丘某甲。彼某甲於我不
計。我得自恣食。彼某甲於我不計者。彼前請施主也
T2792_.85.0668c06: 四念受持三衣有長財當説淨。五念不別衆
T2792_.85.0668c07: 四人已上皆受別衆。
當食時界内有比丘
六念有病當急治。無病
T2792_.85.0668c08: 依衆行道 病人有五法 一不食不應食者。
T2792_.85.0668c09: 二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。應
T2792_.85.0668c10: 住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作
T2792_.85.0668c11:  又第五句能淨坐思惟 第一念悔先罪
T2792_.85.0668c12: 病。是苦報由惡所招念。復不懺定墮惡道。
T2792_.85.0668c13: 前身積罪餘報未盡。今生以來自少及長。爲
T2792_.85.0668c14: 惡曰多作善時少。五篇諸戒一一思量。各曾
T2792_.85.0668c15: 違犯。今當懺悔。若發此心神生淨處。第二
T2792_.85.0668c16: 當觀無常身。如坏器假合所成。速朽易壞不
T2792_.85.0668c17: 可久保。命尚不存財何足惜。於諸衣物莫以
T2792_.85.0668c18: 經懷。應捨不須囑授。死後任僧不煩留悋也。
T2792_.85.0668c19: 第三當念佛三昧善調氣息定心守境。正向
T2792_.85.0668c20: 西方觀清淨佛土如在目前。念念之中如注
T2792_.85.0668c21: 流水。直到彼岸也 又病人應以三法自量
T2792_.85.0668c22: 宜 一者重病。若得隨意飮食。隨病監藥隨
T2792_.85.0668c23: 意好。看病人於此三事若得若不得。此病會
T2792_.85.0668c24: 死不能使。病得差無常報盡不可救也。爾時
T2792_.85.0668c25: 病人應作死計。莫食非法及破齋也。二者輕
T2792_.85.0668c26: 病。若得隨意飮食。隨病湯藥隨意。看病人若
T2792_.85.0668c27: 不得病亦不死。但小將息病自得差。爾時病
T2792_.85.0668c28: 人不得因病便欲飮噉破齋服酒也。三者中
T2792_.85.0669a01: 病若得隨意飮食。病則得差。若不得病必死。
T2792_.85.0669a02: 爾時病人應自思量。隨病所宜而噉之也。若
T2792_.85.0669a03: 不能自節限者。看病人應裁割也。針炙服藥
T2792_.85.0669a04: 裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然
T2792_.85.0669a05: 病人多惱瞋應自調伏也。他好心看我已自
T2792_.85.0669a06: 難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。
T2792_.85.0669a07: 或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧
T2792_.85.0669a08: 於他將護其意勸讃之 看病人有五得
T2792_.85.0669a09: 一者知病人可食不可食。可食能與。二者不
T2792_.85.0669a10: 壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不爲衣食。
T2792_.85.0669a11: 四者能經理湯藥。乃至差若至死。五者能爲
T2792_.85.0669a12: 病人説法。*合病者歡喜己身。於善法増長
T2792_.85.0669a13:  佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。誰當
T2792_.85.0669a14: 看汝。告諸比丘。出家不看病。爲無利益。若
T2792_.85.0669a15: 能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。
T2792_.85.0669a16: 即是第一修道獲無量功徳 嚼□楊枝有
T2792_.85.0669a17: 五事利益 一口氣不臭。二別味。三熱陰消。
T2792_.85.0669a18: 四引食。五眼明 掃地有五法徳大功徳
T2792_.85.0669a19: 一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。四除
T2792_.85.0669a20: 糞五還復箕箒置本處 經行有五種利益
T2792_.85.0669a21: 一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五*徳
T2792_.85.0669a22: 分住 散亂心眼有五種過失 一見惡
T2792_.85.0669a23: 夢。二諸天不祐護。三心不恩法。四不係意在
T2792_.85.0669a24: 明。五失不淨 有四種非法眠 一阿修羅
T2792_.85.0669a25: 眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脇眠 有
T2792_.85.0669a26: 四種如法眠 一師子王眠。右脇著地兩脚
T2792_.85.0669a27: 相累。二合口舌跓上齗。三右手技頭左手
T2792_.85.0669a28: 順身上。四不捨念惠思惟明相 向火有五
T2792_.85.0669a29: 過失 一令人無顏色。二令人無力。三令人
T2792_.85.0669b01: 眼闇。四令人鬧集。五多説俗事 不忍辱人
T2792_.85.0669b02: 有五過失 一兇惡不忍。二後生悔恨。三多
T2792_.85.0669b03: 人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱
T2792_.85.0669b04:  修身四威儀 一行威儀攝身威儀
向前直進
二住威儀
T2792_.85.0669b05: 平立叙手
隨便正看
三坐威儀跏趺怗膝
直身低目
四臥威儀右脇著地累
脚屈身係相
T2792_.85.0669b06: 在明念
當早起
修口四威儀 一當作法語實語。二
T2792_.85.0669b07: 當作正語直語。三常作和合語滅諍語。四常
T2792_.85.0669b08: 作柔軟語悦心樂聞語 修十二頭陀之行。頭
T2792_.85.0669b09: 名少欲。陀名知足。斗藪煩惱離於滯著故曰
T2792_.85.0669b10: 頭陀。何等十二 一持糞掃衣此人不受
利養衣物
二持
T2792_.85.0669b11: 三衣此人不畜
長財物
三持隨衣此人僅得供身
不畜盈長物
四常乞食
T2792_.85.0669b12: 此人受請
不食僧食
五一揣食事事一
不再益
六一坐食壞威儀已
不再噉也
T2792_.85.0669b13: 七不作餘食法食粥中飯
不再正食
八樹下坐觀樹從諸
法因縁生。
T2792_.85.0669b14: 我身亦爾。
是生滅法
塚間觀尸不淨
白骨無常
十露坐觀諸法空
無所有也
T2792_.85.0669b15: 十一隨處坐觀諸法流動無有定性。不自在
故。無我亦是逐靜名阿蘭若處
十二常
T2792_.85.0669b16: 坐不臥睡眠怠墮。死墮惡道。若
不端身正意行無由成*也
此十二者持衣
T2792_.85.0669b17: 有三。食法有四。坐處有五也。行人於衣食處心
T2792_.85.0669b18: 無滯著。而藉縁發道修進彌懃此苦行也。經
T2792_.85.0669b19: 論異名且存一説 修五門禪一貪欲多者終不淨
觀。二瞋恚多者修
T2792_.85.0669b20: 慈悲觀。三愚癡多者修十二因縁觀。四著我
多者修十八界空觀。五思覺多者修出入息觀
修六門
T2792_.85.0669b21: 禪一數冷病多數出息。熱病多數入息。縁心在鼻柱當
門。安祥徐數從一至十。息成就爲一念。若越亂
T2792_.85.0669b22: 増減皆不
當*也
二隨心隨息出入窮息根
本乃至無心悔門
三止*縁心停住守
鼻柱當門。勿
T2792_.85.0669b23: 令馳
四觀覿息長短。息遍身見
氣從毛孔出如珠貫縷
五還轉縁心數。以心觀
心。心若異縁皆是
T2792_.85.0669b24: 動亂。縁之
令還住也
六淨澄心一境無復動亂。得
入淨心三昧法相顯
八種惡覺
T2792_.85.0669b25: 覺。二悉覺。三害覺。四不死覺。五親里覺。六國土覺。七
輕慢覺。八族性覺。多思惟此八事者應作數息法服也
T2792_.85.0669b26: 動觸輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澁觸。滑觸。冷觸。熱
觸。此八觸來應者戒能發定。或能發患。當對
T2792_.85.0669c01: 治除
三種調心法一制精進過多心則調動。
宜當縁心莫使馳散
二發
T2792_.85.0669c02: 既久心轉沈沒。宜應
驅策方便生心*也
三捨調停得中。宜應
正念入空三昧
修四念
T2792_.85.0669c03: 處 一觀身不淨從頭至足三十六物皆是不淨。
膿嚢臭穢如死蛇死狗*也
T2792_.85.0669c04: 觀受是苦世間暫樂會歸毀壞違
逼於心。皆是苦受也
三觀心無常六識
念念
T2792_.85.0669c05: 生滅前心非後心。如水
流燈炎。故知人命無常
四觀法無我想心取假諸法無
實。行*心造業如
T2792_.85.0669c06: 幻。所作皆是虚妄無有
堅實。所縁之法皆空
修四正懃一惡法未生方便令
不生。二惡法已生
T2792_.85.0669c07: 方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生*方便
増長。惡從心生還由心滅。善從心生還由心長。長當懃
T2792_.85.0669c08: 心觀察此
四種法也
修四無量心 一修慈心一切衆
生欲與其樂。
T2792_.85.0669c09: 思惟作無量衣食等物與衆生。
怨親平等皆與上樂。是名修
二修悲心念一切
衆生欲
T2792_.85.0669c10: 拔其苦。此
名修悲心
三修喜心念一切衆生。若修善者我悉賛
憙。若造惡者勸令斷惡。當遏
T2792_.85.0669c11: 惡揚
四修捨心於一切衆生中皆悉平等。
不見怨親等同空法*也
修六妙
T2792_.85.0669c12: 行 一識不與色明看青黄朱紫。心
不染著服妙
二耳不
T2792_.85.0669c13: 著聲但取言下之法。
不愛著音聲
三鼻不染香。四舌不貪味。
T2792_.85.0669c14: 五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法 沙
T2792_.85.0669c15: 門五淨徳一者發心離俗壞佩道故。二者毀其形好應法
服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄躯
T2792_.85.0669c16: 命遵崇道故。五者志求大乘
欲度人故。出福田經中
T2792_.85.0669c17:   發道資縁法第六
T2792_.85.0669c18: 欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繼身命。精
T2792_.85.0669c19: 麁隨衆等
T2792_.85.0669c20: 四依法 一依糞掃衣此上品人。但捨棄之物納以
爲衣。不受信施。此嚴少欲
T2792_.85.0669c21: 得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同
利物。下品人聽受別施及貴賈割壞
二依乞食
T2792_.85.0669c22: 品人除慢降身伏貪乞食。不受請供。不擇貧富。趣得支身濟
命修道。中品人聽受僧次及送供。下品人聽受僧常住食
T2792_.85.0669c23: 及別請
供養也
三依樹下坐此上品人不受房舍臥具位衣。
塚間樹下僅得陰蔽漏形修道。中
T2792_.85.0669c24: 品人居小房石室。起不礙頭痤趣
容膝。下品人聽受大房及私房也
四依腐爛藥此上
品人
T2792_.85.0669c25: 有病時爲除報障服。此陳棄藥。此大小便計能差衆病而
不傷人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受蘇油
T2792_.85.0670a01: 蜜。下品
人受施也
比丘依託此四法得資身活命。寧
T2792_.85.0670a02: 處修道。衣爲外資。食爲内資。臥具能遮外患。
T2792_.85.0670a03: 湯藥能除内患。外託衣及處。内假食與藥。藉
T2792_.85.0670a04: 此四縁方得修道。能生無漏故名四聖種也。
T2792_.85.0670a05: 比丘當准己力 依上中下品而行之不可
T2792_.85.0670a06: 越分。而修若上人行下法則退。若中人行上
T2792_.85.0670a07: 法則過。若下人行中法則不及 三衣六物
T2792_.85.0670a08: 一安陀五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。
大小便洗鉢掃地作事時著五
T2792_.85.0670a09: 欝多羅僧七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入衆
衣。大小食時行道法事衆集時著七條。安鈎
T2792_.85.0670a10: 細量法如
下説之
三僧伽梨是入王宮聚落衣。降天魔伏外道
化惡人時著大衣。或肅恣不肖
T2792_.85.0670a11: 也。乞食應供入大會時著大衣。生物敬信九條十一條
十三條爲下品衣。十五條十七條十九條爲中品。二十一
T2792_.85.0670a12: 二十三條二十五條爲上品。三長一短三重。若故帛隨
意多重。竪三肘横五肘。割截成。周匝縁帖。四角安鈎紐
T2792_.85.0670a13: 三種
四鉢多羅應量器。若泥若鐵升半
以上三升以還。薫
五尼師檀
具。
T2792_.85.0670a14: 廣三尺以上四尺以還。長三尺
以上五尺以還周匝縁。染壞*色
六針筒鐵銅錫竹柏木
等。作常隨身修
T2792_.85.0670a15: 理威
尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支 有
T2792_.85.0670a16: 十種衣。應染作袈裟色一施衣。二却具衣。三欽
波幾羅。四菖麻衣。五又
T2792_.85.0670a17: 麻衣。六舍&T072933;衣。七麻衣。八翅夷羅
衣。九杓遮羅衣十差羅波尼衣也
有十種糞掃衣
T2792_.85.0670a18: 一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初産衣。六神
廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣
T2792_.85.0670a19:  三種賤 法万賤割壞
衣財
二衣賤故弊
財帛
三色賤
T2792_.85.0670a20: 青黒木蘭新染壞
色名不均色也
二種淨 一説淨任作衣
者。廣八寸長
T2792_.85.0670a21: 尺六。皆
合説淨
二點淨手巾抹非衣者。悉
作三點壞純色也
二種淨施
T2792_.85.0670a22: 一眞實淨施所得衣財對手捨與五衆出
家人。付彼償視借取用也
二展轉淨
T2792_.85.0670a23: 作法捨不須
問隨意用
不得畜八不淨一畜底店。二田宅。
三人民。四奴婢
T2792_.85.0670a24: 畜生。六珍寶。七貯聚生穀。
八生熟食具。除衆僧得畜也
離五邪命自活 一
T2792_.85.0670a25: 仰口食仰觀星宿陰
暦運。預世名利
二下口食耕田種作墾土
木。以爲生業
T2792_.85.0670b01: 三尖口食工師呪説扇慱雨
賣。唇舌讃求財利
四方口食坐守一
處。以招
T2792_.85.0670b02: 財利。用此活
命名爲方口
五羅口食治生方慱傍逮財利不
正營生。斯名邪命
四種
T2792_.85.0670b03: 一時藥。二非時藥。三
七日藥。四盡形藥
三種時食 一蒲闍尼
T2792_.85.0670b04: 食。二佉闍尼食根莖&T049644;
三奢耶尼食乳酪
含消
五種
T2792_.85.0670b05: 正食 一飯。二麨。三乾飯。四魚。五害若中前噉
此等者中
T2792_.85.0670b06: 時不得更食。若必欲食應
作餘食法。尼無爾法也
三種不淨肉不應食
T2792_.85.0670b07:  一見殺。二聞殺。三疑爲己作 五辛 一
T2792_.85.0670b08: 蘇。二葱。三韭。四薤。五興渠燒香請佛猶恐無滅。
況復臭穢能勳而非
T2792_.85.0670b09: 障道耶。若生若熟若雜和皆
不得散。若食護戒神去
飯酒有十失 一無
T2792_.85.0670b10: 顏色。二體無力。三眼闇。四喜現瞋想。五失
T2792_.85.0670b11: 財物。六生病事。七益鬪諍。八惡名流布。九智
T2792_.85.0670b12: 慧轉少。十死墮惡道 煩惱性利終日伏之
T2792_.85.0670b13: 猶尚難制。況復加之以酒資助。煩惱發動必
T2792_.85.0670b14: 然也。先多貪得酒欲心必發也。先多瞋得酒
T2792_.85.0670b15: 忿心必發。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣
T2792_.85.0670b16: 放散。無明睡眠轉重。凡飮食者若能資道
T2792_.85.0670b17: 服之。若増煩惱省之也 食粥有五種利益
T2792_.85.0670b18: 一除飢。二解渇。三消食。四大小便通利。五除
T2792_.85.0670b19: 粥者初出盆中草盡不成字得
噉。若成字是麋若噉犯正食
護八遮 一自恣足。
T2792_.85.0670b20: 二少欲足。三穢汚足。四雜足。五諂曲足。六不
T2792_.85.0670b21: 便足。七停住足。八自己足 八種漿 一
T2792_.85.0670b22: 漿。二閻浮草漿。三酸棗漿。四甘遮漿。五微
T2792_.85.0670b23: 草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時
T2792_.85.0670b24: 飮 五種藥 一蘇。二油。三生蘇。四蜜。
T2792_.85.0670b25: 五石蜜。作法得七日服 五種脂 一熊脂。二
T2792_.85.0670b26: 魚脂。三驢脂。四猪脂。五竭摩魚脂作法如油
得七日服
T2792_.85.0670b27: 四種淨地 一僧伽藍時處分作淨地。二爲
T2792_.85.0670c01: 僧作寺未施僧。三若半籬障若都無垣牆。四
T2792_.85.0670c02: 白二羯磨結作淨地 二種淨 一僧結淨
T2792_.85.0670c03: 大僧不得
在淨地宿
二檀越淨截割由檀越。衆僧
不得隨意
五種淨法
T2792_.85.0670c04:  一火淨。二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。五不中
T2792_.85.0670c05: 種淨此中刀淨創淨鳥啄應去子
食。火淨不中種淨得盡食
又五種淨 一皮
T2792_.85.0670c06: 剥淨。二㓟皮淨。三腐淨。四破淨。五淤燥淨
T2792_.85.0670c07: 若不火淨
得噉也
五生種 一根生種。二&T019097;生種。三
T2792_.85.0670c08: 節生種。四覆羅種。五子子種若不火淨不
得傷皮咳
T2792_.85.0670c09: 種受食法 一手與手受。二手與物受。三物
T2792_.85.0670c10: 與手受。四物與物受。五遙與得墮手中受
T2792_.85.0670c11: 夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。
T2792_.85.0670c12: 若自捉器令他授器中。不應横手捶取及以
T2792_.85.0670c13: 拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉
T2792_.85.0670c14: 不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。
T2792_.85.0670c15: 應更受。若作總雜意得成受。若人觸食若動
T2792_.85.0670c16: 食器則失受也。應離更受不得便自手觸之。
T2792_.85.0670c17: 凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。犯惡觸突吉
T2792_.85.0670c18: 罪。夫食甚繁穢應生厭離。然人喜嗜味貪
T2792_.85.0670c19: 多競攬。向已脱不成受犯不與取。於食不節
T2792_.85.0670c20: 致過。初乞食時應誦此偈 令諸乞者悉
T2792_.85.0670c21: 得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲療
T2792_.85.0670c22: 毒身。修集善法利益施主 若得食在手當
T2792_.85.0670c23: 先迴以供養應説此偈 以一食施一切。供
T2792_.85.0670c24: 養諸佛及衆賢聖。然後乃食。若欲噉食應作
T2792_.85.0670c25: 厭離。食想遍觀此食。皆是不淨。飯如白虫。
T2792_.85.0670c26: 羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破
T2792_.85.0670c27: 貪美。心既不著味。即於食生厭。但如服藥而
T2792_.85.0670c28: 已矣 食竟收鉢應説此偈 飯食已訖。當
T2792_.85.0671a01: 願衆生。徳行充盈。成十種力
T2792_.85.0671a02:   信施檀越法第七
T2792_.85.0671a03: 四恩 一父母恩能生己身
得有今日
二師僧恩生我法身
以法施我
T2792_.85.0671a04: 國王恩施我課役。水土
草木常以施我
四檀趣恩供給衣食
濟我身命
出家行
T2792_.85.0671a05: 道常報四恩 四輩檀越 一天輩天厨甘露
獻出家人
T2792_.85.0671a06: 二龍輩牛鹿*獻乳。猿猴
奉蜜。鳥施莫等
三鬼神輩山神施藥
海神施珍
四人
T2792_.85.0671a07: 刹利婆羅門毘舍首陀
四性施主供給所須
此等來施如法得受 四
T2792_.85.0671a08: 事供養 一飮食。二衣服。三臥具。四醫藥
T2792_.85.0671a09: 八種布施法 一比丘僧得施唯屬比丘現
前數人分
二比
T2792_.85.0671a10: 丘尼僧得施唯屬尼衆現
前數人分
三二部僧得施莫問人多
少分。物
T2792_.85.0671a11: 作二分。半屬尼。
半屬比丘僧
四者四方僧施得來者皆得。應作
羯磨分亦不得。
T2792_.85.0671a12: 供尼同作羯磨亦不得羯磨。
錢寶若施招提僧不須作
五界内僧得施屬住處
僧入界
T2792_.85.0671a13: 皆得。但取捨物時爲定。若
施常住來者共用不得將去
六同羯磨僧得施共一處
作法事
T2792_.85.0671a14: 者得
此物
七稱名字僧施若漫言施上坐施法師。呪願看病
人等此不簡親疎亦得僧福
T2792_.85.0671a15: 八一人僧得施從上坐行之。
隨取者與之
隨檀越施衣。此八
T2792_.85.0671a16: 法分。若無伴分別上坐應問。八種施中爲作
T2792_.85.0671a17: 何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不
T2792_.85.0671a18: 依此八法而受則輕損信施違犯處多。應差
T2792_.85.0671a19: 五徳者分之。好惡相參命不見者擲籌。餘人
T2792_.85.0671a20: 不得亂言利養難消貧富不在。此莫生嫌恨
T2792_.85.0671a21: 改人志行也 若得衣政可割分。不勞賣取
T2792_.85.0671a22: 錢。至不獲已得錢者愼莫手受。應語言。我不
T2792_.85.0671a23: 應受此不淨財。若我須衣合時得清淨衣。當
T2792_.85.0671a24: 受便令淨人知之。語主檀主知是看是此人
T2792_.85.0671a25: 還與比丘者。當以彼人物故使淨人賞。後得
T2792_.85.0671a26: 淨衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。
T2792_.85.0671a27: 如法受。如法住
T2792_.85.0671b01: 出家人應離三十八風 一利若得利養心便
憙。貪利不恥吹
T2792_.85.0671b02: 破道
二衰若失利養心便憂惱。
怨對恨情衰滅道心
三毀若被折辱心便退
沒。呵毀不受。道
T2792_.85.0671b03: 心敗
四譽若得讃嘆心生高譽。窺
求名聞。道心動亂也
五稱若他戴仰心。便
我大。輕人重己。
T2792_.85.0671b04: 道心
傾墜
六嘰若失恭敬心便不掩。恕
己嫌人。道心改變
七苦若違情生惱心
便不忍。結恨
T2792_.85.0671b05: 纒翳。消滅
八樂若順情生過心便翫著。
迷惑失性。道心
白衣家有
T2792_.85.0671b06: 九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何
T2792_.85.0671b07: 等九 一見比丘不喜起立。二不喜作禮。三
T2792_.85.0671b08: 不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所説
T2792_.85.0671b09: 而不受。六若有衣服飮食所須之具。輕慢比
T2792_.85.0671b10: 丘而不與。七若多有而少與。八若有精細而
T2792_.85.0671b11: 與麁惡。九或不恭敬心與。觀相檀越於此九
T2792_.85.0671b12: 法中但有一事。不須數往其家 白衣家有九
T2792_.85.0671b13: 法 未作檀越應令作。若至其家應坐。何等
T2792_.85.0671b14: 九 一見比丘喜起立。二喜作禮。三喜請比
T2792_.85.0671b15: 丘坐。四喜比丘坐。五設有所説而信受。六若
T2792_.85.0671b16: 有衣服飮食所須之具敬重故而與。七若有
T2792_.85.0671b17: 少而與多。八若有麁惡與精細。九恭敬心與
T2792_.85.0671b18:  觀望白衣家内外信心。備此九法者應請
T2792_.85.0671b19: 取作檀越。比丘無惱。檀越得福。道俗相假善
T2792_.85.0671b20: 法曰生 檀越有五事。不應與作覆鉢羯磨
T2792_.85.0671b21:  一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四
T2792_.85.0671b22: 不敬婆羅門。五不恭事比丘。此是惡人先無
T2792_.85.0671b23: 信心不受法罰。於法無益故不爲也 白衣有
T2792_.85.0671b24: 十法。衆僧應與作覆鉢 一罵謗比丘。二爲
T2792_.85.0671b25: 比丘作損減。三爲比丘作無利益。四方便合
T2792_.85.0671b26: 無住處。五鬪亂比丘。六於比丘前説佛惡。七
T2792_.85.0671b27: 説法惡。八説僧惡。九以無根不淨法謗比丘。
T2792_.85.0671b28: 十若犯比丘尼 此十事中隨犯一事合爲作
T2792_.85.0671c01: 覆鉢羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有
T2792_.85.0671c02: 信心。今忽爲惡。宜加以折伏令其改過。故作
T2792_.85.0671c03: 此法 比丘有十事。應與作遮不至白衣家
T2792_.85.0671c04: 羯磨 一喜罵謗白衣。二方便爲白衣作損
T2792_.85.0671c05: 減。三方便爲作無利益。四爲作無住處。五
T2792_.85.0671c06: 鬪亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀
T2792_.85.0671c07: 法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。十調
T2792_.85.0671c08: 誑白衣 比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。
T2792_.85.0671c09: 復至白衣家仰令使辭謝乞 歡喜有八法者
T2792_.85.0671c10: 應作僧使往白衣舍 一能聽。二能説。三自
T2792_.85.0671c11: 解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七無謬
T2792_.85.0671c12: 失。八別好惡語義 比丘有五事。爲白衣所
T2792_.85.0671c13: 不喜見 一喜親白衣。二喜瞋白衣。三喜強
T2792_.85.0671c14: 至白衣家。四喜與白衣竊語。五喜乞求白衣
T2792_.85.0671c15: 生不欲見 常喜往返白衣家有過失 一
T2792_.85.0671c16: 不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三
T2792_.85.0671c17: 獨坐。四在屏覆處。五無有知男女與女人過
T2792_.85.0671c18: 五六語。六者數見女人。七既相附近。八轉親
T2792_.85.0671c19: 厚。九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若
T2792_.85.0671c20: 次死苦 比丘有五事生人疑 一數往婬女
T2792_.85.0671c21: 家。二數往婦人家。三數往大童女家。四數往
T2792_.85.0671c22: 黄門家。五數往比丘尼寺 比丘入王宮至
T2792_.85.0671c23: 婇女間有十過失 一夫人禮拜比丘。比丘
T2792_.85.0671c24: 先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二
T2792_.85.0671c25: 夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比
T2792_.85.0671c26: 丘。四内有密語以聞。於外王疑比丘。五宮内
T2792_.85.0671c27: 失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜
T2792_.85.0671c28: 者疑比丘。七王以高位者在下職。外不喜者
T2792_.85.0671c29: 疑比丘。八王非時集四部兵。其不喜者疑比
T2792_.85.0672a01: 丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王
T2792_.85.0672a02: 出好象馬。端政女人見則心生愛著。非比丘
T2792_.85.0672a03: 法。比丘不於有力而親近大官不逸斯過
T2792_.85.0672a04:   護持法藏第八
T2792_.85.0672a05: 三藏教法 一修多羅藏此云本説。
是一切經教
二毘尼藏
T2792_.85.0672a06: 此云能威。
是一切戒律
三阿毘曇藏此云無比法。
是一切論文
 三學行
T2792_.85.0672a07: 法 一増戒學善修
戒也
二増定學修心正念
懃習禪定
三増慧
T2792_.85.0672a08: 求解思義
修道觀法
 三種持 一持經依經
而行
二持律
T2792_.85.0672a09:
三持摩夷依論
而行
 三種知法人 一知法善解
經義
T2792_.85.0672a10: 二知律善識
律相
三知摩夷善知
論文
 三種如法 一
T2792_.85.0672a11: 是法所爲
合經
二是毘尼事必
如律
三是佛所教合受
事也
T2792_.85.0672a12: 四種廣説 一者有人言。我從佛邊聞如是
T2792_.85.0672a13: 法。二者有人言。我從衆僧聞如是法。三者有
T2792_.85.0672a14: 人言。我從衆多知法人邊聞如是法。四者有
T2792_.85.0672a15: 人言。我從一知法人邊聞如是法 佛言。若
T2792_.85.0672a16: 聞其所説不應便生嫌疑亦不應呵。當審定
T2792_.85.0672a17: 文句勘驗三藏。若與經相應律相應毘曇相
T2792_.85.0672a18: 應。當善受持亦教他人。若義不入前三法相
T2792_.85.0672a19: 應者即應捨之。此以三藏教驗其所説。若欲
T2792_.85.0672a20: 驗三藏知邪正者。當以理法印之 以三法
T2792_.85.0672a21: 印驗小乘教 一者一切法無常。二者一切
T2792_.85.0672a22: 法苦。三者一切法無我。若經律論明此三句
T2792_.85.0672a23: 義者。是佛正法 次以四法印驗通教大
T2792_.85.0672a24: 乘 一一切法無常。二一切法苦。三一切法
T2792_.85.0672a25: 無我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句眞
T2792_.85.0672a26: 諦。後一句金剛以後常果也。若經律論明此
T2792_.85.0672a27: 四句義者。是佛正法也 次以五法印驗通
T2792_.85.0672a28: 宗大乘 一一切無常。二一切法苦。三一切
T2792_.85.0672b01: 法空。四一切法無我。五一切法寂滅。初二句
T2792_.85.0672b02: 有爲縁集法界不同敗壞也。中二句無爲縁
T2792_.85.0672b03: 集法界常住。後一句自體縁集法界本來常
T2792_.85.0672b04: 爾不増不減非常非無常也。若經律論明此
T2792_.85.0672b05: 五句義者。是佛大乘眞宗正法也。又四堪法
T2792_.85.0672b06: 印 一法體堪。二因縁堪。三作堪。四成辨堪
T2792_.85.0672b07: 也 持律人有五功徳 一戒品慳牢。二善
T2792_.85.0672b08: 勝諸惡。三於衆中決斷無畏。四若有疑悔能
T2792_.85.0672b09: 開解。五善持毘尼令正法久住 茲毘尼心
T2792_.85.0672b10: 者。實曰靈腑寶藏也。儉約内外。光潤自他。
T2792_.85.0672b11: 守護六根。防愼三業。低昂允理。進退合儀。上
T2792_.85.0672b12: 下相管。大小是録。行立指授。坐臥教詔哉。
T2792_.85.0672b13: 自非如來慈被熟能若斯。故稱佛爲六道尊
T2792_.85.0672b14: 師四生父母矣。豈直言讃而已僉共行之學
T2792_.85.0672b15: 之。彼我丈夫已得當得。如火在木攅搖施光。
T2792_.85.0672b16: 似玉處泥濤澄發彩。譬金藏土土闇。金明闇
T2792_.85.0672b17: 銷金顯。水清玉現。尸羅清淨三昧現前。
T2792_.85.0672b18: 流惠起。故經云。先以定動。後以智拔。斯言
T2792_.85.0672b19: 信矣。戒淨定淨。定淨惠淨。惠淨心淨。心淨土
T2792_.85.0672b20: 淨 毘尼心一卷一十八紙
T2792_.85.0672b21: 毘尼心一卷
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