大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

宗四分比丘隨門要略行儀 (No. 2791_ ) in Vol. 85

[First] [] 654 655 656 657 658 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2791_.85.0654a14:
T2791_.85.0654a15:
T2791_.85.0654a16:
T2791_.85.0654a17:   No. 2791
T2791_.85.0654a18: 宗四分比丘隨門要略行儀
T2791_.85.0654a19:
T2791_.85.0654a20: 自然□□□□□□□□□□□□□□□
T2791_.85.0654a21: 不可分別聚落面各六十三歩然今故□□□□□
□□□□□□□□
T2791_.85.0654a22: 前説
者是
三蘭若自然面五里。來集於前□□□□
T2791_.85.0654a23: □□□□□相若久固住處
欲立戒場者
事有三種標相。内
T2791_.85.0654a24: □□□戒場相。於外四周分自然空地人言一
時義亦
T2791_.85.0654a25: 唯詳處寛狹任立多少。但別兩界
莫有交渉分隔。彼此無宜專執
次有一里。即大界
T2791_.85.0654a26: 内相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無宜
T2791_.85.0654a27: 閴寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖
T2791_.85.0654a28: 委務法憑附遠光濟焉
T2791_.85.0654a29:
T2791_.85.0654b01: IMAGE
T2791_.85.0654b02: [IMAGE]
T2791_.85.0654b03: [IMAGE]
T2791_.85.0654b04: [IMAGE]
T2791_.85.0654b05: [IMAGE]
T2791_.85.0654b06: [IMAGE]
T2791_.85.0654b07: [IMAGE]
T2791_.85.0654b08: [IMAGE]
T2791_.85.0654b09: [IMAGE]
T2791_.85.0654b10: [IMAGE]
T2791_.85.0654b11: [IMAGE]
T2791_.85.0654b12: [IMAGE]
T2791_.85.0654b13: 前之圖相足可鏡諸宜准識知記諸規短約之。地勢
隨處方圓十七類分。豈客封一
T2791_.85.0654b14: 必使事開三相法。離七非無得師
心失光萬益。次明作法件如文
結戒場法但衆情非
枯析。虫
T2791_.85.0654b15: 生義在將護不妨道業。既是別縁無勞動。衆隨事取集得
濟便止。所以大聖設教務益隨機任託方隅作法成就。凡
T2791_.85.0654b16: 欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名爲大
界。先小後大准教如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場
T2791_.85.0654b17: 文。此住處故。若先小者何有住處。烏評之句教。則
二見齊非究其成不。則先後倶得無容偏封致紛失耳
T2791_.85.0654b18: 彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之
T2791_.85.0654b19: 唱告法則具依圖軌應一比丘至上座所。敷座修威
儀設禮已打靜合掌云。大徳僧
T2791_.85.0654b20: 聽。我比丘爲僧唱四方大界相。若界場
應云。爲僧唱四方戒場相。餘如本軌
戒場羯磨文
T2791_.85.0654b21: 問和簡衆
等准前説
大徳僧聽。此住處比丘。稱四方小界
T2791_.85.0654b22: 相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相
T2791_.85.0654b23: 内。結作戒場。白是如 大徳僧聽此住處比
T2791_.85.0654b24: 丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相内
T2791_.85.0654b25: 結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相内結戒
T2791_.85.0654b26: 場者默然。誰不忍者説。僧已忍於此四方相
T2791_.85.0654b27: 内結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 結大
T2791_.85.0654b28: 界羯磨文唱相問和簡衆
等並准上應知
大徳僧聽。此住處比丘
T2791_.85.0654b29: 唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此
T2791_.85.0654c01: 四方相内結大界。同一住處同一説戒。白如
T2791_.85.0654c02: 是 大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
T2791_.85.0654c03: 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
T2791_.85.0654c04: 説戒。誰諸長老忍僧於此四方相内結大界。
T2791_.85.0654c05: 同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧
T2791_.85.0654c06: 已忍。於此四方相内。同一住處同一説戒。
T2791_.85.0654c07: 結大界竟。僧忍默然故。是事如是持 解界
T2791_.85.0654c08: 律云。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。
自今已去。若欲改作者。先解前界。然後廣狹作從意
T2791_.85.0654c09: 解大界羯磨方便問和等
如上准説用
大徳僧聽。此住處比
T2791_.85.0654c10: 丘。同一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。今
T2791_.85.0654c11: 解大界。白如是 大徳僧聽。此住處比丘。同
T2791_.85.0654c12: 一住處同一説戒。今解大界。誰諸長老忍。僧
T2791_.85.0654c13: 同一住處同一説戒。解大界者默然。誰不忍
T2791_.85.0654c14: 者説。僧已忍同一住處同一説戒。解大界竟。
T2791_.85.0654c15: 僧忍默故然。是事如是持 解戒場羯磨應在
場内
T2791_.85.0654c16: 不得在大界内遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解
之。唯稱大小爲別。今不同之。戒場不許説戒。何得牒解。
T2791_.85.0654c17: 令准難事。但翻結爲解。
理通文順矣。義文云
大徳僧聽。此住處比丘解
T2791_.85.0654c18: 戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是
T2791_.85.0654c19: 大徳僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰
T2791_.85.0654c20: 諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍
T2791_.85.0654c21: 者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是
T2791_.85.0654c22: 事如是持 二三人遞作對首説戒法應云
T2791_.85.0654c23: 大徳一心念。今白月十五日衆僧説戒。我比
T2791_.85.0654c24: 丘某甲清淨三説彼答言爾餘二人作法亦然。若
十五日已後應云 黒
T2791_.85.0654c25: 月十五日若也小隨稱之。其説戒法不問界内人數多少。
皆須鳴鍾具籌燒香散花香汁灑地。一同衆法。不異爾
T2791_.85.0654c26: 一人心念僧戒法者集除對首中初句。
餘法悉同上
T2791_.85.0654c27: 對首安居法 大徳一心念。我比丘某甲。今
T2791_.85.0654c28: 依某甲僧伽藍若在俗人家應云
依某甲聚落也
前三月夏安居
T2791_.85.0655a01: 房舍破修治故三説前
人問言
汝依誰持律答云某甲律
T2791_.85.0655a02: 彼應
報云
有疑當問答云爾小者□
頂戴持
若四月十七日
T2791_.85.0655a03: 後乃至五月十六日並應言。後三月夏安居
T2791_.85.0655a04: 餘法
同上
一人心念。安居法唯除大徳一心念及
T2791_.85.0655a05: 下問答。自外一同對首法莫問對首及與心念。若
在白衣家時。須除房舍
T2791_.85.0655a06: 破修治故。餘悉同上。比丘不得爲
俗人。作使隨所作者得突吉羅
T2791_.85.0655a07: 受日羯磨文 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。
T2791_.85.0655a08: 比丘某甲。受過七日法十五日若一月應
云一月日
出界
T2791_.85.0655a09: 外。爲請喚故若三寶療病等縁。
並隨事稱之
還來此中安居。
T2791_.85.0655a10: 白如是 大徳僧聽。比丘某甲受過七日法
T2791_.85.0655a11: 十五日若一日應
云一月日
出界外。爲請喚故若三寶或療病
等諸縁。並隨
T2791_.85.0655a12: 事稱
還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某
T2791_.85.0655a13: 甲受過七日法。十五日一月
隨稱
出界外。爲請喚故
T2791_.85.0655a14: 餘縁
准稱
還來此中安居者默然。誰不忍者説。僧已
T2791_.85.0655a15: 忍與比丘某甲受過七日法十五日若一月
准稱之
T2791_.85.0655a16: 界外。爲請喚故餘縁
隨稱
還來此中安居竟。僧忍默
T2791_.85.0655a17: 然故。是事如是持
T2791_.85.0655a18: 對首受七日法此律有開受七日之文。故律云。聽受
曰去然無其受法。古今共行受法者。
T2791_.85.0655a19: 唯羯磨詞句義立應知。若受七日但得
六夜。故律云及第七日還也。文云
大徳一心念。
T2791_.85.0655a20: 我比丘某甲受七日法。出界外。爲某事故。還
T2791_.85.0655a21: 來此中安居。白大徳令知三説心念受七日法
T2791_.85.0655a22: 此律無開心念受文。准十誦律開獨住等五
人。七種心念中受日是某一數也。應云
我比丘某
T2791_.85.0655a23: 甲受七日法。出界外。爲某事故。還來此中安
T2791_.85.0655a24: 三説説欲法有四種。一自説欲謂自身至僧中
説已出去文云
T2791_.85.0655a25: 大徳僧聽。我比丘某甲某事因縁。如法僧事
T2791_.85.0655a26: 與欲清淨一説二爲他説文云大徳僧聽。比丘
T2791_.85.0655a27: 某甲某事因縁。我受彼欲清淨。如法僧事
T2791_.85.0655b01: 與欲清淨一説三自爲兼他謂自有縁復受
他欲僧中説云
大徳
T2791_.85.0655b02: 僧聽。比丘某甲某事因縁。我受彼欲清淨。我
T2791_.85.0655b03: 比丘某甲某事因縁。彼及我身各如法。僧事
T2791_.85.0655b04: 與欲清淨一説四轉與欲清淨者謂受他欲已忽
自有因縁。不得
T2791_.85.0655b05: 至僧中。應向餘比丘
邊合説者定。文云
大徳一心念比丘某甲某事
T2791_.85.0655b06: 因縁。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因縁。
T2791_.85.0655b07: 彼及我身各如法。僧事與欲清淨一説彼人受
T2791_.85.0655b08: 已至僧中。應如常直説之
T2791_.85.0655b09: 僧中自恣法要須下至五人已上方得作法。若少一人
不成。差擧應差二人所差人必須具五徳。
T2791_.85.0655b10: 不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。
若有五人各別差。若六人雙差無失
T2791_.85.0655b11: 差五徳羯磨文 大徳僧聽。若僧時到僧忍
T2791_.85.0655b12: 聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是 大徳
T2791_.85.0655b13: 僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老
T2791_.85.0655b14: 忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不
T2791_.85.0655b15: 忍者説。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。
T2791_.85.0655b16: 僧忍默然故。是事如是持 五徳白僧自恣法
T2791_.85.0655b17: 五徳既被差。已應至上座
所坐訖。作白羯磨文云
大徳僧聽。今白月十五
T2791_.85.0655b18: 日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白
T2791_.85.0655b19: 如是若黒月准稱之。及日數等作如是白已。然後應白衆
言。衆僧應各偏露右肩。前就草座䠒跪合掌。如法
T2791_.85.0655b20: 受自恣。然二五徳更互䠒
跪受自恣。不得立相待
T2791_.85.0655b21: 僧各自恣文 大徳一心念。今日衆僧自恣。
T2791_.85.0655b22: 我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大徳
T2791_.85.0655b23: 長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔
T2791_.85.0655b24: 三説若二人三人四人。應更互相共自恣文云
T2791_.85.0655b25: 三長老一心念。衆僧今日自恣。我比丘某甲
T2791_.85.0655b26: 亦自恣清淨三説答言。爾餘人作法
亦爾
一人心念。
T2791_.85.0655b27: 自恣法唯除上長老一心念一句餘悉
同上
分亡比
T2791_.85.0655b28: 丘輕物法先令看病比丘持亡比丘
輕物。於僧中捨之。文云
大徳僧聽。比丘
T2791_.85.0655c01: 某甲此住處命過若在餘處亡
應云彼住處
所有衣若非衣。
T2791_.85.0655c02: 現前僧應分三説訖後總云。我比丘某甲持此衣物。令
捨與増。如是捨已知律者。應先問言有看
T2791_.85.0655c03: 病人不。若言。有者應問言。三寶別人負亡者物不。又亡
者負三寶別人物不。若言有者宜可徴償。然後作法。作法
T2791_.85.0655c04: 之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡
輕重。四賞勞分攝前之三。准事類稍多檢如廣本。違名所
T2791_.85.0655c05: 諱。諱無宜繁引。第
四賞分事須備擧爾
T2791_.85.0655c06: 賞勞法凡作賞法須具功勞稱教事如作法方就。謂備五
徳得受。此賞闕之。不合五徳者。一知病人可食
T2791_.85.0655c07: 不可食應與。二不穢汚大小便唾吐。三能爲病人經理湯
藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具不。或言具者令數
T2791_.85.0655c08: 之。審知具己。然後作法
方便問和簡衆等如常
T2791_.85.0655c09: 賞勞羯磨文 大徳僧聽。比丘某甲此住處
T2791_.85.0655c10: 命過若餘處應
云住處
所有衣鉢坐具針筒盛衣&T046606;
T2791_.85.0655c11: 若於六物中闕者。
隨現有者稱之
現前僧應分。若僧時到僧忍
T2791_.85.0655c12: 聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是 大徳
T2791_.85.0655c13: 僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具
T2791_.85.0655c14: 針筒盛衣&T046606;器。現前僧應分。今與比丘某甲
T2791_.85.0655c15: 看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人。
T2791_.85.0655c16: 衣鉢坐具針筒盛衣&T046606;器者默然。誰不忍者
T2791_.85.0655c17: 説。僧已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具針
T2791_.85.0655c18: 筒盛衣&T046606;器竟。僧忍默然故。是事如是持
T2791_.85.0655c19: 賞勞法竟事次分衣。然義准四分及十誦明文。先須差一
人具五徳人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未
T2791_.85.0655c20: 分。及依時價色等差得人已方行付分之法有人立三法
者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即爲分攝者。
T2791_.85.0655c21: 良恐難。准甚有所闕也。今宗行事之軌。
決須立某差人秉法者。問和等並如上
T2791_.85.0655c22: 差分衣人羯磨文 大徳僧聽。若僧時到僧
T2791_.85.0655c23: 忍聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。白如是
T2791_.85.0655c24:  大徳僧聽。今差比丘某甲爲僧作分衣人。
T2791_.85.0655c25: 誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默
T2791_.85.0655c26: 然。誰不忍者説僧已忍。差比丘某甲爲僧作
T2791_.85.0655c27: 分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持
T2791_.85.0656a01: 分輕物羯磨文 大徳僧聽。比丘某甲此住
T2791_.85.0656a02: 處命過若餘處亡
言彼住處
所有衣若非衣現前僧應分。
T2791_.85.0656a03: 若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲比丘某
T2791_.85.0656a04: 當還與僧。白如是 大徳僧聽。比丘某甲
T2791_.85.0656a05: 此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧
T2791_.85.0656a06: 今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸
T2791_.85.0656a07: 長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非
T2791_.85.0656a08: 衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。
T2791_.85.0656a09: 當還與僧者默然。誰不忍者説僧己忍持。此
T2791_.85.0656a10: 衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧
T2791_.85.0656a11: 忍默然故。是事如是持 三人分亡比丘物
T2791_.85.0656a12: 應云二大徳一心念。比丘某甲此住處命過。
T2791_.85.0656a13: 所有衣若非衣現前僧應分。此處無僧。此衣
T2791_.85.0656a14: 屬我等。是我等分應三説。一人説已
餘二人亦不須説
一人心念
T2791_.85.0656a15: 分亡比丘物法應云比丘某甲此住處命過。有
T2791_.85.0656a16: 衣若非衣。現前僧應分此處。無僧此衣屬我。
T2791_.85.0656a17: 我應用一説
T2791_.85.0656a18: 受持三衣文三衣道徳三聖寶重教文敬。類如佛塔名
體顯未曾有法。功能摧九十六道服行護
T2791_.85.0656a19: 須遵聖法。若不加受衣若無衣。他部
自部咸皆制受堅慈所誨幸奉居心
T2791_.85.0656a20: 受僧伽梨文 大徳一心念。我比丘某甲。是衣
T2791_.85.0656a21: 僧伽梨十五條衣。受三長一短割截衣持三説
T2791_.85.0656a22: 彼答云。可爾餘皆例然。唯教所判大衣有三位九品。
從九條十三條並云。二長一短十五十七
T2791_.85.0656a23: 十九並云。三長一短。二十一二十三二十
五並云。四長一短。作法之時准稱應知
T2791_.85.0656a24: 受七條文 大徳一心念。我比丘某甲。是衣
T2791_.85.0656a25: 欝多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持三説
T2791_.85.0656a26: 受五條文 大徳一心念。我比丘某甲。是衣
T2791_.85.0656a27: 安陀會五條衣。受一長一短割截衣持三説
T2791_.85.0656a28: 捨三衣文 大徳一心念。我比丘某甲。此僧
T2791_.85.0656b01: 伽梨是我三衣。數本受持。今爲替換故捨
T2791_.85.0656b02: 三説。餘二衣
亦爾。准捨之
若三衣在異處夜不及會者。應
對一比丘遙捨作法云
大徳一
T2791_.85.0656b03: 心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。數本
T2791_.85.0656b04: 受持。今爲不及會故捨三説餘二衣准捨。若無
T2791_.85.0656b05: 比丘者應心念口言。准唯除前大徳一心念
T2791_.85.0656b06: 一句。餘悉同上
T2791_.85.0656b07: 受持尼師檀法文 大徳一心念。我比丘某
T2791_.85.0656b08: 甲。此尼師檀。應量作今受持三説
T2791_.85.0656b09: 捨文 大徳一心念。我比丘某甲。此尼師檀。
T2791_.85.0656b10: 應量作先授持今捨三説
T2791_.85.0656b11: 受持鉢文 大徳一心念。我比丘某甲。此鉢
T2791_.85.0656b12: 多羅應量受。常用故三説
T2791_.85.0656b13: 展轉淨施法應請一比丘多聞持戒有徳名聞者爲施
主。若是大者應禮足䠒跪合掌請。若小
T2791_.85.0656b14: 者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙
彌沙彌尼並得。若是比丘請云
大徳一心念。我比丘
T2791_.85.0656b15: 某甲。今請大徳爲衣藥鉢展轉淨施主。願大
T2791_.85.0656b16: 徳爲我作衣藥鉢展轉淨施主。慈愍故三説。
自此已
T2791_.85.0656b17: 後應對一比丘説淨。然不得對
施主面説淨。又不得語令知
T2791_.85.0656b18: 説淨文 大徳一念。我比丘某甲。有此長衣
T2791_.85.0656b19: 未作淨。今爲展轉淨故。施與大徳説已應付彼
比丘。彼比
T2791_.85.0656b20: 丘得已應
語彼云
長老一心念。長老有此長衣未作淨。
T2791_.85.0656b21: 爲展轉淨故施與我。我今受之受已當
問彼言
汝施主
T2791_.85.0656b22: 是誰答言某甲受者應
如是言
長老一心念。長老有此
T2791_.85.0656b23: 長衣未作淨。爲展轉淨故施與我。我今受之。
T2791_.85.0656b24: 長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。
T2791_.85.0656b25: 此衣是某甲已有。長老爲某甲守護。受用隨
T2791_.85.0656b26: 一説
T2791_.85.0656b27: 受非時漿法 大徳一心念。我比丘某甲。今
T2791_.85.0656b28: 爲渇病因縁。此是梨漿諸果汁等
准名稱之
爲欲經非時
T2791_.85.0656c01: 服故。今於大徳邊受三説餘漿准此
T2791_.85.0656c02: 受七日藥文 大徳一心念。我比丘某甲。爲
T2791_.85.0656c03: 某病因縁故。此蘇油七日藥。爲欲七日共宿
T2791_.85.0656c04: 服故。今於大徳邊受三説
T2791_.85.0656c05: 受盡刑藥文 大徳一心念。我比丘某甲。今爲
T2791_.85.0656c06: 某病因縁故温冷等
隨患稱
此薑椒等盡形受藥。爲欲
T2791_.85.0656c07: 共宿長服故。今於大徳邊受三説彼答云爾
T2791_.85.0656c08: 又此藥有四種。謂時與非時七日盡形。若四藥相和從強
作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限内無間
T2791_.85.0656c09: 晝夜一切時得服。若病差已或無病服者皆犯突吉羅。又
世有愚叟於非時分中。或飮乳酪豉汁棗湯。或飯漿等。及
T2791_.85.0656c10: 以石榴梨柰蒲桃赤柰等諸果。得便咀嚼㗘汁咽之。云教
開聽實亦可傷之甚。果等作漿。聖令擣押分。其汁滓去滓
T2791_.85.0656c11: 留汁。取之澄清。然以淨水添和。壞其本味。如是應法方
始開聽。前任流心誠爲侮猛。又以乾麨麥飯和苟把己等
T2791_.85.0656c12: 諸藥擣之。或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服。如是等
例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計發戒
T2791_.85.0656c13: 存道者時
宜愼之爾
T2791_.85.0656c14: 捨墮懺悔法捨局三十爲言
懺義通餘篇聚
T2791_.85.0656c15: 將欲捨衣應白思慮隨所犯過之
衣並宜盡集如是集已
先自責心懺。除
T2791_.85.0656c16: 八品突吉羅罪然其八品未必諸人皆具。今依文義出
其相状 宜自撫心依文審察。自知有
T2791_.85.0656c17: 者牒名
懺之
言八品者。一犯根本波羅逸提。已識知
T2791_.85.0656c18: 罪作覆藏心。共清淨比丘同界。經宿則犯一
T2791_.85.0656c19: 品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆
T2791_.85.0656c20: 藏突吉羅此兩品罪從根
本波逸提罪生
犯尼薩耆衣不捨而著。
T2791_.85.0656c21: 一一得著用不淨衣突吉羅此是
根本
復憶知是罪
T2791_.85.0656c22: 作覆藏心。與清淨僧同住經宿犯覆藏突吉
T2791_.85.0656c23: 羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅此是
著用
T2791_.85.0656c24:
上來所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經
T2791_.85.0656c25: 僧説戒三問犯默然妄語突吉羅此是
根本
復於此
T2791_.85.0656c26: 罪作覆藏心經一宿。覆藏突吉羅。又於此二
T2791_.85.0656c27: 品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突
T2791_.85.0657a01: 吉羅此是默
妄三品
此之八品並責心悔行懺之軌應偏露
右肩。至心禮十
T2791_.85.0657a02: 方佛。如對目前生殷重心。深自追責由無慚愧。輕蔑聖教
故犯成業。三時報熟定受非疑思之雨涙滂流想。則聲悲
T2791_.85.0657a03: 酸噎起重慚心。
然後作法云
我比丘某甲故畜衆多長衣若憶
數隨
T2791_.85.0657a04:
犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶
T2791_.85.0657a05: 若憶數隨數
稱下皆准此
於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不
T2791_.85.0657a06: 憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。經僧
T2791_.85.0657a07: 説戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏
T2791_.85.0657a08: 突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不
T2791_.85.0657a09: 憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔
T2791_.85.0657a10: 即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不
T2791_.85.0657a11: 覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布
T2791_.85.0657a12: 薩。我今自責心生厭離一説次懺著用默妄二
T2791_.85.0657a13: 根本突吉羅准前
隨牒
次懺波逸提下覆藏二突吉
T2791_.85.0657a14: 亦准前隨
名牒應知
餘篇聚下位有五品突吉羅若不經
説戒但
T2791_.85.0657a15: 有二品。
准知之
懺之法則並同上軌准牒本犯
各爲異爾
T2791_.85.0657a16: 捨財文凡欲捨墮事依二界。界内有僧並須盡集故。律
云。若僧若衆多人若一人。皆須總集不得別衆
T2791_.85.0657a17: 捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除
線縟二寶許別衆捨除並不得爾
T2791_.85.0657a18: 大徳一心念。我比丘某甲。故畜衆多長衣
T2791_.85.0657a19: 若知數必須
依本數稱之
過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨
T2791_.85.0657a20: 與大徳一説彼答云。可爾然爲
受取
如是離三衣宿
T2791_.85.0657a21: 隨其一二
三依名稱
犯捨墮販賣得財若干
衆多
犯捨墮。或從
T2791_.85.0657a22: 非親居士乞衣若干
衆多
犯捨墮如是乃至迴僧物。
並隨名稱之。應知
T2791_.85.0657a23: 懺悔主文應對一清淨比丘輕。重無犯者故。律云。應
至清淨境所。何以須爾。彼人有犯便成自縛
T2791_.85.0657a24: 自既有縛。何
能濟他。文云
大徳一心念。我比丘某甲。今請大
T2791_.85.0657a25: 徳作波逸提懺悔主。願大徳爲我作波逸提
T2791_.85.0657a26: 懺悔主。慈愍故三説答
言可爾
T2791_.85.0657b01: 正明懺悔法文云大徳一心。我比丘某甲。故畜
T2791_.85.0657b02: 衆多長財若干
稱數
過十日犯捨墮。是衣已捨與大
T2791_.85.0657b03: 若捨與餘人。應
云已捨與別人
此中有根本波逸提罪不憶數
T2791_.85.0657b04: 若少可知義。宜准稱之。如三衣。一向稱數不得云衆多。
或經多時有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數。若
T2791_.85.0657b05: 財並在即
不須此言
今向大徳發露懺悔。不敢覆藏懺悔
T2791_.85.0657b06: 即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
T2791_.85.0657b07: 不敢覆藏。願大徳憶我清淨戒身具足清淨
T2791_.85.0657b08: 布薩如是
三説
T2791_.85.0657b09: 懺主應語彼言長老自識知是罪相不彼應
答云
識懺
T2791_.85.0657b10: 又言當自責汝心深生厭離。答云可爾小者云
頂戴持
T2791_.85.0657b11: 此對長衣説竟。自餘戒等可以例知。次明還
T2791_.85.0657b12: 財物法是三十戒中長衣一日衣長鉢七日藥急施過後
等總有五戒。並須經宿還之。日餘戒等並即坐
T2791_.85.0657b13: 還之。若或共此五戒中種類同捨者亦可相從經宿。唯除
離三衣六年臥具等 合捨者不須經宿定。即坐還之。若
T2791_.85.0657b14: 借他三衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸
提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。應知
T2791_.85.0657b15: 識罪發露法通義
五篇
佛言。當至一清淨比丘所具
T2791_.85.0657b16: 修威儀。説所犯罪名應作
白言
大徳一心念。我比
T2791_.85.0657b17: 丘某甲。犯某罪。今向大徳發露。後當如法懺
T2791_.85.0657b18: 三説
T2791_.85.0657b19: 疑罪發露法義通
五篇
律云。犯罪有疑時。逼説佛
T2791_.85.0657b20: 言。發露已得聞戒義准
法云
大徳憶念。我比丘某
T2791_.85.0657b21: 甲。於某犯生疑。今向大徳發露。須後無疑
T2791_.85.0657b22: 時。如法懺悔三説彼應言可爾。足食已作餘食
T2791_.85.0657b23: 應持食對一比丘未
足食者作如是言
大徳。我已足食。大徳知是
T2791_.85.0657b24: 看是。我作餘食法彼應即取少許食已。語言。
我已食止。汝取食之
T2791_.85.0657b25: 請依止文 大徳一心念。我比丘某甲。今請
T2791_.85.0657b26: 大徳爲依止阿闍梨。願大徳爲我作依止阿
T2791_.85.0657b27: 闍梨。我依大徳故得如法住。慈愍故三説彼應
T2791_.85.0657c01: 報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸此三法
隨作一
T2791_.85.0657c02: 語。皆得不
勞具説
T2791_.85.0657c03: 同受請食前。食後入聚落囑授文 大徳一
T2791_.85.0657c04: 心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某縁
T2791_.85.0657c05: 事欲入某處聚落至某家。白大徳知作囑受已。
若往餘處
T2791_.85.0657c06: 或中道還。並失前法。
若欲往者應更作法
T2791_.85.0657c07: 非時入聚落白文 大徳一心念。我比丘某
T2791_.85.0657c08: 甲。非時入某聚落至某家。白大徳令知彼。答
T2791_.85.0657c09: 言爾若有請喚
不須作白
T2791_.85.0657c10: 作六念法 第一念。知月朔大小若月大白月十
五日已前。應
T2791_.85.0657c11: 云此月大白月。一日乃至十五日。隨日稱之。若從十六日
已後皆云黒月。應云此月大黒月。一日乃至十五日隨之。
T2791_.85.0657c12: 若月小應云此月小。作法准前。若依祇律。白月恒大。黒
月隨大小稱之。今既欲知此方道俗兩種日月不同祇律。
T2791_.85.0657c13: 依彼西土作法。但可以義長通稱
月大小。復標沙門日月白黒之別
T2791_.85.0657c14: 第二念。如食處若常食乞應云我常乞食。若
T2791_.85.0657c15: 食已食應云我自食已食。若食僧食應云我食
T2791_.85.0657c16: 僧食。若食無定處應云下背請食。若唯一請
T2791_.85.0657c17: 念自訃。若多請處自不能遍訃。自訃一請。餘
T2791_.85.0657c18: 者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌倶得應。作
T2791_.85.0657c19: 法云。長老某甲。檀越請我五正食。我有因縁
T2791_.85.0657c20: 不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧祇五
T2791_.85.0657c21: 分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我
T2791_.85.0657c22: 五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繋我
T2791_.85.0657c23: 當食若背前家請向後家應三
説。背後向前家一遍説
T2791_.85.0657c24: 第三念。知受戒時憂數應云我於某年某月某
T2791_.85.0657c25: 日某時。受具足戒。一尺木若干影無夏。若有
夏隨多少稱
T2791_.85.0657c26:
T2791_.85.0657c27: 第四念。知衣鉢受淨已未。若三衣不具念當
T2791_.85.0658a01: 具。若具念受持。若有長財念説淨。若衣有具
T2791_.85.0658a02: 不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。
T2791_.85.0658a03: 若衣鉢並具已受長財已淨應云三衣鉢具已
T2791_.85.0658a04: 受持。所有長衣已説淨
T2791_.85.0658a05: 第五念。知食同別應云依衆食不別衆食
T2791_.85.0658a06: 第六念。知病不病。若有病應云我今有病。念
T2791_.85.0658a07: 當療治。無病直云。今朝無病。依衆行道
T2791_.85.0658a08: 受畜錢寶作淨等法錢寶生過道之大患。流俗淺壞
尚飮高節。況出家拔俗而輒儲
T2791_.85.0658a09: 之。遠墜清風。近參鄙跡。慕道通至持宜輕乘。然爲資道
在縁。斯有濟要之義。故聖慈開法爲益。行人自律准奉。
T2791_.85.0658a10: 稍難他部容有通濟亦
可依之。想無違理
錢等若畜。准依四分得捨
T2791_.85.0658a11: 墜。若依薩婆多論。開説淨畜。且如今外衆。
T2791_.85.0658a12: 信根澆薄湛爲淨主者。希内衆復於錢寶不
T2791_.85.0658a13: 能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不
T2791_.85.0658a14: 捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者
T2791_.85.0658a15: 且准聖教令説淨。而畜雖不當宗經。是金杖
T2791_.85.0658a16: 並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用
T2791_.85.0658a17: 爲恒式應先語一無式人俗人等云。比丘法所有錢寶佛
不許畜。今請汝爲寶主。吾所得錢寶並是汝當
T2791_.85.0658a18: 知之。自此已後所得錢寶。但説淨已自
守護之。如俗人行錢等時即作法云
此不淨物。我
T2791_.85.0658a19: 不應畜。若淨生當受若俗人無已即去不及説者。
應對一比丘如前淨法
T2791_.85.0658a20: 淨果菜等法菜通五生種。果收於五果。禁諺於五衆
結罪。准二品淨法分五位淨境。惟二俗
T2791_.85.0658a21: 五生種者。一根種謂如薑等及
一切枝種是
二枝種謂如柳等及
一切枝種是
T2791_.85.0658a22: 三節種謂如蓼等及
諸節生者是
四覆羅種即如甘蔗
藕根之類
五子種
T2791_.85.0658a23: 七穀及諸
子種等
於中淨者根枝節等以刀中
折淨。節種中
去牙目淨。亦
得藕根等刀
T2791_.85.0658a24: 淨瘡淨。去節亦得。子種者並須
脱皮淨。如論火淨通於五生種
五果者。一核果謂如
棗杏
T2791_.85.0658a25:
二膚果如花果撥
梨李堪等
三殼果即椰子胡桃
栗子石榴等
四糩果
T2791_.85.0658a26: 等柔蘇
荏等
五角果如大小豆
皂莢之類
於中淨者。律開二五。今
T2791_.85.0658a27: 旦列五種。一火淨。二瘡淨。三刀淨。四鳥啄
T2791_.85.0658b01: 淨。五不任種淨。前五果中膚子倶食者事須
T2791_.85.0658b02: 火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意餘如
廣説
T2791_.85.0658b03: 入衆五法凡所入衆要先備於五法。在心善調心志動
成物軌和合相得情。若水乳出離之勝義無
T2791_.85.0658b04:
T2791_.85.0658b05: 故増五文云 佛告諸比丘。比丘至僧中。應
T2791_.85.0658b06: 先有五法。一應以慈心修慈愍物。離於
瞋垢益自他故
二應自卑
T2791_.85.0658b07: 下如拭塵中卑心下意。折伏貢高。
推直與他攬過歸已
三應善知坐起。
T2791_.85.0658b08: 若見上座不應安坐。若見下坐不應起立善知
已位
T2791_.85.0658b09: 動靜合儀。離凡
諂慢順聖心故
四彼至僧中不爲雜説論世俗
T2791_.85.0658b10: 事。若自説法。若請人説法雜説世言捐道違理
時。宜重衆慬意滅。然
T2791_.85.0658b11: 益物利生事資正法理。
宜宣奉或自或他
五若見僧中有不可事心
T2791_.85.0658b12: 不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故或無
善伴。
T2791_.85.0658b13: 或言不鑒物。若當料理。恐成敗捐。或
至破僧。宜須緘默。息諸諍亂故也
詳法興沒寔在
T2791_.85.0658b14: 於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如廣如
T2791_.85.0658b15: 文。幸奉聖心警茲明誡耳
T2791_.85.0658b16: 宗四分比丘隨門要略行儀
T2791_.85.0658b17:
T2791_.85.0658b18:
T2791_.85.0658b19:
T2791_.85.0658b20:
T2791_.85.0658b21:
T2791_.85.0658b22:
T2791_.85.0658b23:
T2791_.85.0658b24:
T2791_.85.0658b25:
T2791_.85.0658b26:
T2791_.85.0658b27:
T2791_.85.0658b28:
T2791_.85.0658b29:
T2791_.85.0658c01:
T2791_.85.0658c02:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 654 655 656 657 658 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]