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律戒本疏 (No. 2789_ ) in Vol. 85

646 647 648 649 650 651 652 653 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T2789_.85.0644c13:
T2789_.85.0644c14:
T2789_.85.0644c15:
T2789_.85.0644c16: No. 2789
T2789_.85.0644c17: 律戒本疏
T2789_.85.0644c18:
T2789_.85.0644c19: 戒爲稱。乞求著割截衣。就如□□□□□□
T2789_.85.0644c20: □□□□□□□□□□□□一義而名同
T2789_.85.0644c21: 美稱故曰爲比丘。□□□□□□□□□
T2789_.85.0644c22: □□□□□□□□以少有所得故稱相似
T2789_.85.0644c23: 也。□□□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0644c24: □□言稱已因中遠要有爲無漏□□□□□
T2789_.85.0644c25: □□□□□□□□□□□□□□□　結使
T2789_.85.0644c26: 者明具足無爲功徳也。□□□□□□□□
T2789_.85.0644c27: □□□□□□□□□□□餘四可知也。白
T2789_.85.0644c28: 四羯磨心曰　□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0644c29: □□□□□□具四縁與出家成軌。故曰
T2789_.85.0645a01: 如□□□□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a02: □□界内不別衆四受戒人年滿□□□□
T2789_.85.0645a03: □□□□□□□□□□□□□　成就何
T2789_.85.0645a04: 者足文足中比丘者此　□□□□□□□□
T2789_.85.0645a05: □□□□□□□□□□成就得處所。此文
T2789_.85.0645a06: 即是界内　□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a07: □□□□□□遮彰正以無彰故得戒□□
T2789_.85.0645a08: □□□□□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a09: 戒義也。一戒者無作止惡。雖衆□□□□□
T2789_.85.0645a10: □□□□□□□□□□□□□　故曰同戒
T2789_.85.0645a11: 等者上句禁身口七　□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a12: □□□□□□□□□防三毒故明三句。云
T2789_.85.0645a13: 何名不捨　□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a14: □□□□□□　心備物無私欲使去時如法
T2789_.85.0645a15: □□□□□□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a16: 初訖至不名捨戒已來明不成　□□□□□
T2789_.85.0645a17: □□□□□□□□□□□□□成捨中國
T2789_.85.0645a18: 人邊國人不相解　□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a19: □□□□□□□□靜想靜作不靜想者實
T2789_.85.0645a20: 足　□□□□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a21: □□瘂者雖復解語不能出言□□□□□
T2789_.85.0645a22: □□□□□□□□□□□□□　初訖至非
T2789_.85.0645a23: 裸種子以來明直□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a24: □□□□□□□兩相捨。第三從若復作餘
T2789_.85.0645a25: 語以下訖至是名已來。明毀呰三寶捨就直
T2789_.85.0645a26: □□□□□□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645a27: 厭道。第一從貧樂在家□□□□□□□□
T2789_.85.0645a28: □□□□□□□□□□如足語以下訖未正
T2789_.85.0645b01: 明捨戒□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645b02: □□□□□以下訖畜生界二處亦如是□
T2789_.85.0645b03: □□□□□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645b04: 廣説乃至男子亦如是已來　□□□□□□
T2789_.85.0645b05: □□□□□□□□□□□□有隔無隔亦如
T2789_.85.0645b06: 是已來□□□□□□□□□□□□□□□
T2789_.85.0645b07: □□□未明結罪輕重就如之
T2789_.85.0645b08: □□□□□□□□□□□□□　境界中有
T2789_.85.0645b09: 四子句。第一明總列三趣爲境。第二從復有
T2789_.85.0645b10: 五種以下。訖於此五處行不淨行得波羅夷
T2789_.85.0645b11: 已來。明一趣中有五者。第三從復有五種以
T2789_.85.0645b12: 下。訖於於三種婦以下訖三種男子。於此行
T2789_.85.0645b13: 不淨行波羅夷亦如是已來。明其并列。第四
T2789_.85.0645b14: 從犯人婦三處已下。訖畜生男二處亦如是
T2789_.85.0645b15: 已來。明行非處所就自造境。行非中有六百
T2789_.85.0645b16: 二十四句。人婦非人婦畜生婦。人同女非
T2789_.85.0645b17: 人同女畜生同女。人二形非人二形畜生二
T2789_.85.0645b18: 形。一箇有三創門。一創門中有裏隔四句。三
T2789_.85.0645b19: 創門三四十二。九箇上九箇十二句。計合一
T2789_.85.0645b20: 百八句。人黄門非人黄門畜生黄門。人男子
T2789_.85.0645b21: 非人男子。人黄門上有二創門。一創門中有
T2789_.85.0645b22: 裏隔四句。二創門中有八句。便有六箇八句。
T2789_.85.0645b23: 合有四十八句。計前一百八句。都合有一百
T2789_.85.0645b24: 五十六句。覺中有一百五十六。眠中有一百
T2789_.85.0645b25: 五十六。始死一百五十六。多分未壞。一有
T2789_.85.0645b26: 一百五十六。都合計有六百二十四句　就
T2789_.85.0645b27: 怨家強逼中。從人婦乃至畜生二形一者。一
T2789_.85.0645b28: 者九。一者上有三創門。一創門中有三時受
T2789_.85.0645b29: 樂七句。三創門三七二十一句。一句上有裏
T2789_.85.0645c01: 隔四句。合有八十四句。一者有八十四句　九
T2789_.85.0645c02: 者有九箇八十四句。八九七十二。即是七百
T2789_.85.0645c03: 二十句。四九三十六句。合計七百五十六句。
T2789_.85.0645c04: 人黄門乃至畜生黄門合有六者。一者上有
T2789_.85.0645c05: 二創門。一創中有三時受樂不樂七句。二創
T2789_.85.0645c06: 門有二七十四句。一句上有裏隔四句。合有
T2789_.85.0645c07: 十六句。六者者有五十六句。五六三十六。合
T2789_.85.0645c08: 有三百三十六句。三根二根合計有一千九
T2789_.85.0645c09: 十二句。覺中有一千九十二。眠中有一千
T2789_.85.0645c10: 九十二。始死多分未壞。各有一千九十二句。
T2789_.85.0645c11: 都合有四千三百六十八句。怨家自捉比丘
T2789_.85.0645c12: 作境。比丘有二創門。一創門中有三時樂不
T2789_.85.0645c13: 樂七句。二七十四句。一句上有裏隔四句。合
T2789_.85.0645c14: 有五十六句。怨家強逼中都合有四千四百
T2789_.85.0645c15: 二十四句。就結罪中。或有究竟方便。或有
T2789_.85.0645c16: 輕重不同。如人内有愛染發。彼調慧思心欲
T2789_.85.0645c17: 犯美色動威儀。未離本處。若縁差心止。即以
T2789_.85.0645c18: 此思成方便突吉羅。對手三悔。若心不息離
T2789_.85.0645c19: 本處。至彼身手相捉以來。若縁差心差攬前
T2789_.85.0645c20: 突吉羅。成方便輕偸蘭。小衆中悔。若復心
T2789_.85.0645c21: 未止。男女二形相觸未入身内。若還息心犯
T2789_.85.0645c22: 方便重偸蘭。界内大衆中悔。若復心不息。二
T2789_.85.0645c23: 形相偏攬前輕重偸蘭。業思成一究竟重罪。
T2789_.85.0645c24: 更無所趣。稱爲究竟。爲他作因。稱爲方便。
T2789_.85.0645c25: 若非道道想。若疑。此二犯方便偸蘭。小衆中
T2789_.85.0645c26: 悔。若死屍半壞以下乃至骨間。若耳鼻乃軍
T2789_.85.0645c27: 持口中。若假作道想。犯究竟輕偸蘭。若心謂
T2789_.85.0645c28: 是實境。若疑是實境。犯方便輕偸蘭。七聚
T2789_.85.0645c29: 中偸蘭突吉羅。此二名通究竟方便但偸。雖
T2789_.85.0646a01: 方便正與初二遍作因不還。與究竟偸蘭作
T2789_.85.0646a02: 因。以因果名同故耳。偸蘭遮因悉是突吉羅。
T2789_.85.0646a03: 何以得知。偸蘭遮不相成。第二遍四諫一戒。
T2789_.85.0646a04: 一白二羯磨竟捨者。數三偸蘭遮懺。更不説
T2789_.85.0646a05: 有突吉羅列須懺。若作白未竟捨者。言有
T2789_.85.0646a06: 突吉羅須懺。以是驗知。成偸蘭時無突吉羅
T2789_.85.0646a07: 可懺。故知相成作白二羯磨竟捨者。數三偸
T2789_.85.0646a08: 蘭遮懺。故知偸蘭遮不相成也。突吉羅一名
T2789_.85.0646a09: 亦通因果。何故攬因成果突吉。是極下罪。自
T2789_.85.0646a10: 下更無異罪名。是故得攬因成果不犯。以下
T2789_.85.0646a11: 第五開通不犯。婬戒有此五段文。自餘下一
T2789_.85.0646a12: 切戒皆有此五段文
T2789_.85.0646a13: 盜戒第二　律二。劫奪盜禍不與取。此三名
T2789_.85.0646a14: 者劫以強奪爲名。盜竊畏覺之稱。不與取者
T2789_.85.0646a15: 論主不捨結成上罪也。僧祇云。瞋心壞他物
T2789_.85.0646a16: 得突吉羅。四分得重罪者欲明。僧祇但論始
T2789_.85.0646a17: 心故得輕罪。此律論其終處故得重罪。皆是
T2789_.85.0646a18: 二部互明有異若具解釋。二部盡應有兩罪。
T2789_.85.0646a19: 僧祇云。盜三寶物皆得重罪。餘律戒犯偸蘭。
T2789_.85.0646a20: 戒犯重罪。所以不同者。意謂。僧祇犯重者。
T2789_.85.0646a21: 佛法物時於守護人遍得重罪。餘律盜佛法
T2789_.85.0646a22: 物犯偸蘭遮者。直論佛法於物無戒所心盜
T2789_.85.0646a23: 之但得偸蘭。不論守護人邊得罪。若欲廣解
T2789_.85.0646a24: 二部。盡應有兩罪。盜僧物有二重。一四方僧
T2789_.85.0646a25: 物　不可分盜滿五錢。諸律盡同皆應犯兩重
T2789_.85.0646a26: 罪。於假名僧邊犯一重。於寺守護人邊復得
T2789_.85.0646a27: 一重罪。若盜現前僧物亦犯兩罪。但於守護
T2789_.85.0646a28: 人邊滿五錢得一重罪。既云現前所分物。計
T2789_.85.0646a29: 一人難滿復得一偸蘭。盜戒亦有五段文。第
T2789_.85.0646b01: 一從初訖正法久住已來。明起過因縁。第二
T2789_.85.0646b02: 從欲説戒者以下訖不共住已來。明正制戒
T2789_.85.0646b03: 本。第三從比丘義如上以下訖無主物減五
T2789_.85.0646b04: 錢已來。明廣解。第四從比丘尼以下訖足謂
T2789_.85.0646b05: 爲犯已來。正明通結五衆。第五從不犯者以
T2789_.85.0646b06: 下訖未明。開通不犯。就因縁中有三子段。第
T2789_.85.0646b07: 一從初訖破戒屋持歸已來。明作草屋因縁。
T2789_.85.0646b08: 第二從我今自有伎契以下訖正是其宜已
T2789_.85.0646b09: 來。明作瓦屋因縁。第三從爾時摩竭國以下
T2789_.85.0646b10: 訖正法久住已來。明盜王財因縁。就第三廣
T2789_.85.0646b11: 解中有二段。第一從初訖不共住者如上説
T2789_.85.0646b12: 已來。明略解戒本。第二從有三種不與取以
T2789_.85.0646b13: 下訖無主物取減五錢已來。廣明不與取。就
T2789_.85.0646b14: 第二廣明不與取中有三子段。第一從初訖
T2789_.85.0646b15: 是爲六種取得波羅夷已來。略明不與取。第
T2789_.85.0646b16: 二從處者以下訖看者我當看道已來。廣逐
T2789_.85.0646b17: 事明不與取。第三從方便求過五錢以下訖
T2789_.85.0646b18: 末。明不與取剋心。就一略明不與取中有三
T2789_.85.0646b19: 子句。第一三句明盜業。第二非己物想三句
T2789_.85.0646b20: 明盜心。第三有三種取。他物他物想已下訖
T2789_.85.0646b21: 末。明所盜物。他物他物想者。持他寄信物人。
T2789_.85.0646b22: 即自盜取物屬所寄與人。故曰他物。未想他
T2789_.85.0646b23: 護。他護想者。明賊人劫他得物將度開邏爲
T2789_.85.0646b24: 功人所逼賊即捨心棄之。本主復作失心。此
T2789_.85.0646b25: 物官人不作己物。故稱爲他。而守賞此物故
T2789_.85.0646b26: 曰他護。比丘若盜此物。但於守護人邊得罪。
T2789_.85.0646b27: 本主賊人皆作捨心故。爾有主有主想者。此
T2789_.85.0646b28: 汎擧一切財物主之。以物二倶現前。假令物
T2789_.85.0646b29: 不現前。主無捨心亦名現前。若盜此物於主
T2789_.85.0646c01: 邊得罪。若三寶物即以三寶爲主。故得盡爲
T2789_.85.0646c02: 有主。上來列所取物。未成盜罪。但就因説
T2789_.85.0646c03: 果也。第三五句以下。正明成盜。増六中但更
T2789_.85.0646c04: 擧初二五句。増一盜心足成其六得成盜罪。
T2789_.85.0646c05: 後三五句以有盜心得成其罪。是故増六中
T2789_.85.0646c06: 不説。從地處以下。第二明其具足盜之法用。
T2789_.85.0646c07: 初列二十六章門。後還一一解釋。就一章中
T2789_.85.0646c08: 皆有七句。一明其處。二列其物。三明主。四
T2789_.85.0646c09: 明盜心。五明盜物滿足。六明盜物方法。七明
T2789_.85.0646c10: 結罪。一章有此七句。餘下章亦然。從方便求
T2789_.85.0646c11: 過五錢以下。第三要心取物。多就中有三十
T2789_.85.0646c12: 六句。尋文可知。律文云。方便求過五錢者。此
T2789_.85.0646c13: 明下至得十一錢。若得五錢遂本要心成其
T2789_.85.0646c14: 重罪。故有六錢在。便生心取此六錢。是故
T2789_.85.0646c15: 復得重罪。此是得二重罪。若得九錢得一重
T2789_.85.0646c16: 罪一偸蘭罪。前五成其重罪。以定後四可足
T2789_.85.0646c17: 他成罪。是故後四別得輕罪。若方便求五錢
T2789_.85.0646c18: 過五錢。若不得犯。方便重偸蘭。若得四錢
T2789_.85.0646c19: 不稱本要心。犯方便重偸蘭。得四錢入手邊
T2789_.85.0646c20: 犯究竟重偸蘭。若得三錢已下。犯究竟輕偸
T2789_.85.0646c21: 蘭。文言。方便求減五錢得過五錢。是下至
T2789_.85.0646c22: 得十錢。前四遂本要心成其輕罪。後六別得
T2789_.85.0646c23: 重罪。若得六錢便是過五。何待十。若得六錢
T2789_.85.0646c24: 是其過五。但得二輕罪。不得成重何以知之。
T2789_.85.0646c25: 尋文驗理。可以情求本要心取四離本處成
T2789_.85.0646c26: 輕。後二發心取亦成輕。不可前後合成重罪。
T2789_.85.0646c27: 何以故。前後要心事別。是故不得合成。方便
T2789_.85.0646c28: 求減五錢得五錢。此是九錢。若廣解同上。若
T2789_.85.0646c29: 剋心盜減五錢。若入手犯究竟偸蘭。若不
T2789_.85.0647a01: 得犯方便突吉羅三悔。文言。受教者取五錢。
T2789_.85.0647a02: 或取異物異處。取物受教者得重。教者得輕
T2789_.85.0647a03: 罪者。欲明取此物。是受教者意非是教人輕
T2789_.85.0647a04: 重不同。教者得輕罪。非是所得物邊得物罪
T2789_.85.0647a05: 故。是本發心處得罪。異物者明其物別。異處
T2789_.85.0647a06: 者人別。次下二句彼此不解語。是故互得輕
T2789_.85.0647a07: 重　問曰。盜物若錯容不犯罪。殺戒雖錯亦
T2789_.85.0647a08: 犯。何以故不同。答曰。所盜之物容可無主。
T2789_.85.0647a09: 又復若知是錯還可歸主。殺戒不爾。人無
T2789_.85.0647a10: 無命知是人。何容有錯。又復命斷知錯更無
T2789_.85.0647a11: 活。理容可有誤。欲殺前人箭誤著後人。此可
T2789_.85.0647a12: 不犯。是故與盜不同　問曰。財主是一。一運
T2789_.85.0647a13: 盜得多錢。犯幾重罪　答曰。得一重罪　問
T2789_.85.0647a14: 曰。若爾者一時殺多人亦應犯一罪　答曰。
T2789_.85.0647a15: 不爾盜本損主。主是其一。殺本斷命。人各是
T2789_.85.0647a16: 別。何得同一。末下八句。前四句滿五錢。後
T2789_.85.0647a17: 四句減五錢。狂癡心亂應惱。此四人不犯者。
T2789_.85.0647a18: 欲明此人有此重病都不自憶。是比丘是故
T2789_.85.0647a19: 不犯。無主物作有主人想取五錢。犯方便重
T2789_.85.0647a20: 偸蘭罪。起由心故重。有主物疑無主物。此二
T2789_.85.0647a21: 得五錢。犯方便輕偸蘭。由心疑故輕。若有主
T2789_.85.0647a22: 物剋心得四錢。犯究竟重偸蘭。若減四錢犯
T2789_.85.0647a23: 究竟輕偸蘭。若無主作主想。取減五錢犯方
T2789_.85.0647a24: 便重究竟突吉羅罪。若有主物疑。若無主物
T2789_.85.0647a25: 疑。此二物取減五錢。犯方便輕突吉羅。雖輕
T2789_.85.0647a26: 亦應對手三悔。若非人物作非人物想盜得
T2789_.85.0647a27: 五錢。犯究竟偸蘭少輕。盜人四錢。若實是糞
T2789_.85.0647a28: 掃物作非人物想取得五錢。犯方便重突吉
T2789_.85.0647a29: 羅三悔。若非人物疑無主物疑。此二盜得五
T2789_.85.0647b01: 錢。犯方便突吉羅少輕。若非人物作非人物
T2789_.85.0647b02: 想。剋心盜得四錢。犯究竟重突吉羅一悔。取
T2789_.85.0647b03: 得減四錢以下。犯輕突吉羅亦一悔。若無主
T2789_.85.0647b04: 物作非人想。取減五錢。若非人物疑無主物
T2789_.85.0647b05: 疑。此三悉犯方便輕突吉。若盜畜生物滿五
T2789_.85.0647b06: 錢。犯究竟吉羅一悔。取減五錢亦一悔。雖
T2789_.85.0647b07: 有異突吉羅是極下之罪。更無異悔法故耳。
T2789_.85.0647b08: 正似盜人五錢犯滅擯。乃至一主物百千豈
T2789_.85.0647b09: 可非重亦因滅擯以上。更無治罪法故。盜取
T2789_.85.0647b10: 人非人畜生三種物。皆具五縁成罪得知。皆
T2789_.85.0647b11: 因究竟
T2789_.85.0647b12: 殺戒第三　就此戒中亦有五段文。第一從
T2789_.85.0647b13: 初訖正法久住已來。明起過因縁。第二從欲
T2789_.85.0647b14: 戒者以下訖不共住已來。明正制戒本。第三
T2789_.85.0647b15: 從比丘義如上以下訖非人疑偸蘭遮已來。
T2789_.85.0647b16: 明廣解。第四從比丘尼以下訖足謂爲犯已
T2789_.85.0647b17: 來。明通結五衆。第五從不犯者以下訖未。明
T2789_.85.0647b18: 開聽不犯。就因縁中有二。第一從初訖歎思
T2789_.85.0647b19: 惟不淨行已來。明如來説不淨觀能除其患。
T2789_.85.0647b20: 第二從諸比丘作是念以下因縁盡已來。明
T2789_.85.0647b21: 諸比丘順教修行。又説不淨行者直説不淨
T2789_.85.0647b22: 體状貎。明不淨有四種。一因不淨。過去無明
T2789_.85.0647b23: 行是。二種子不淨。父母精血是。三所依處不
T2789_.85.0647b24: 淨者。依在生熟二藏中間是。四體不淨。三十
T2789_.85.0647b25: 六物是。歎不淨行者。歎不淨理能除或到。歎
T2789_.85.0647b26: 思惟不淨者。此歎能行不淨觀人。就第二順
T2789_.85.0647b27: 教修行中有三。第一初説不復往返已來。明
T2789_.85.0647b28: 修不淨觀因縁。第二從爾時毘舍離以下訖
T2789_.85.0647b29: 住於果證已來。明衆僧集會因縁。第三從
T2789_.85.0647c01: 爾時世尊已此因縁以下訖正法久住已來。
T2789_.85.0647c02: 明擧過呵嘖。就第一修不淨觀中有三子句。
T2789_.85.0647c03: 第一從諸比丘作是念以下訖歎死勸死講死
T2789_.85.0647c04: 已來。明順教修行便生厭患身命。第二從時
T2789_.85.0647c05: 有比丘字未力伽難提以下訖扙若塚間已
T2789_.85.0647c06: 來。正明起過。第三從有諸居士以下訖不復
T2789_.85.0647c07: 往返已來。明俗人譏嫌。因不淨觀六十人捨
T2789_.85.0647c08: 身者。欲明此人過去時有其誓願。要因此觀
T2789_.85.0647c09: 得道而復捨身。是故今日受其昔願。就第二
T2789_.85.0647c10: 集會中有四子句。第一從初訖皆不復見已
T2789_.85.0647c11: 來。明大衆集會。第二從爾時世尊知而故問
T2789_.85.0647c12: 以下訖皆不見已來。明如來問衆僧所以減
T2789_.85.0647c13: 少。第三從時阿難以下訖是已少耳已來。明
T2789_.85.0647c14: 阿難具答如來衆少之所由。第四從唯願世尊
T2789_.85.0647c15: 以下訖末。明請如來轉觀。就轉觀中有四子
T2789_.85.0647c16: 句。第從唯願以下訖永無疑或已來。明請轉
T2789_.85.0647c17: 觀。第二從佛告阿難以下訖願聖知時已來。
T2789_.85.0647c18: 明遂其請勅衆集會講堂。第三從爾時世尊
T2789_.85.0647c19: 即詣講堂以下訖歎修阿那般那三昧已來。
T2789_.85.0647c20: 正明轉觀。第四從彼諸比丘以下訖住於果
T2789_.85.0647c21: 證已來。明諸比丘順教修行得於果證。從初
T2789_.85.0647c22: 識至後識者。始託父母時是初識。終盡一念
T2789_.85.0647c23: 是後識。中間相續不斷故稱一者。斷此相續
T2789_.85.0647c24: 故稱爲殺。若殺天得偸蘭罪者。明天難可得
T2789_.85.0647c25: 殺故不犯重。人非人想偸蘭遮者。此文悟應
T2789_.85.0647c26: 得突吉羅。何以知之。此罪不於人邊得。從
T2789_.85.0647c27: 非人邊取想。而不斷命。但有方便欲作殺心
T2789_.85.0647c28: 得突吉羅。於人邊無殺心。不應得偸蘭遮罪。
T2789_.85.0647c29: 人作非人想殺。應犯方便突吉羅。非人作人
T2789_.85.0648a01: 想若殺。犯方便重偸蘭。若人非人生疑若殺。
T2789_.85.0648a02: 犯方便輕偸蘭。若非人作非人想若殺。犯究
T2789_.85.0648a03: 竟重偸蘭。若殺人非人畜生各具四縁。四縁
T2789_.85.0648a04: 成罪得知。皆犯究竟也
T2789_.85.0648a05: 妄語戒第四　聖人身證境法境心倶實。得
T2789_.85.0648a06: 作第一大實語。凡夫身不證法自知境心倶
T2789_.85.0648a07: 虚。妄稱得聖得作第一妄語。可有五種料簡。
T2789_.85.0648a08: 第一列妄語有五種。并配謗人犯罪作不一
T2789_.85.0648a09: 類。第二明聖人有兩種實語故。則無五種妄
T2789_.85.0648a10: 語之罪。第三解五種妄語中。初偏妄語并誑
T2789_.85.0648a11: 非人得聖。此二妄語要是境心倶虚成妄語。
T2789_.85.0648a12: 餘之三種妄語但取心虚。不驗境之虚實。第
T2789_.85.0648a13: 四解妄語。誑人不待前人生信則成妄語。第
T2789_.85.0648a14: 五解自稱得聖無根謗人犯重。此二戒本中。
T2789_.85.0648a15: 安自言。引虚餘戒之本闕不安之。第一列妄
T2789_.85.0648a16: 語有五種。并列謗人之罪配遍有不相似。初
T2789_.85.0648a17: 妄語波羅夷。誑人得聖是。第二妄語僧殘。無
T2789_.85.0648a18: 根謗人犯初遍是。第三妄語偸蘭。誑非人得
T2789_.85.0648a19: 聖是。第四妄語波夜提。九十事初故妄語等
T2789_.85.0648a20: 謗人第二遍是。第五戲咲妄語并謗人犯。下
T2789_.85.0648a21: 三遍犯突吉羅是。雖同謗人犯罪輕重。配遍
T2789_.85.0648a22: 不同者。各有其意旨。不得相決。謗人初遍擧
T2789_.85.0648a23: 滅擯事重。是故犯罪雖復可悔。但可悔中最
T2789_.85.0648a24: 重。是故即得作。第二遍謗人。第二遍罪犯
T2789_.85.0648a25: 第三遍罪。雖可悔但悔過中輕重殊自不同
T2789_.85.0648a26: 亦是諸他事重。是故次第列之得作第三遍。
T2789_.85.0648a27: 此是次第輕重相類謗第三遍。而犯第五遍
T2789_.85.0648a28: 者。即是不類但同是威儀。皆是對手懺悔治
T2789_.85.0648a29: 罪。輕重不多皆降。是故不得次第即作。第
T2789_.85.0648b01: 四遍依始謗上二遍。次第治罪。輕重皆降。謗
T2789_.85.0648b02: 人犯第三遍。犯罪已輕不得即作第四遍正
T2789_.85.0648b03: 合第五遍。若謗人第四遍洛在第五遍謗人。
T2789_.85.0648b04: 第五遍更無別罪名。亦是獨頭。但犯罪雖輕
T2789_.85.0648b05: 故洛在第五遍中。第二解聖人有兩種實語
T2789_.85.0648b06: 故。則無五種妄語。二種實語是何。聖人身
T2789_.85.0648b07: 心證法境心倶實出觀。何人説是第一實語。
T2789_.85.0648b08: 第二隨心想説境。不必是如目連記七日。當
T2789_.85.0648b09: 兩而竟不兩亦得作實語也。凡夫之人無其
T2789_.85.0648b10: 第一身證法實語。故有五種妄語之罪。凡夫
T2789_.85.0648b11: 得有隨想心實語。非是身證故不能斷其妄
T2789_.85.0648b12: 語。凡夫亦有少分身心實語。如人患四大苦
T2789_.85.0648b13: 痛患。内心愚鈍。常懷憂苦。但此非聖法。不能
T2789_.85.0648b14: 斷五種妄語。又復此憂苦境界。或實或虚。此
T2789_.85.0648b15: 憂境在内。事實易知此憂境。或在他方。雖生
T2789_.85.0648b16: 憂苦不必定實。不同聖人身證法也。第三解
T2789_.85.0648b17: 五種妄語中。初遍妄語并誑非人得聖。此二
T2789_.85.0648b18: 妄語要取境心但虚則成妄語。所以爾者。此
T2789_.85.0648b19: 二妄語境心倶在其内。驗虚實自知。是故要
T2789_.85.0648b20: 取境心倶虚結成妄語。餘之三種妄語境界
T2789_.85.0648b21: 在外。難可驗知虚實。是故但心虚結成妄語。
T2789_.85.0648b22: 不驗境也。第四凡妄語法本欲使前人生信。
T2789_.85.0648b23: 然今妄語成罪都不待前人生信。便成不信
T2789_.85.0648b24: 不成。所以然者。前人信以不信難可驗知。是
T2789_.85.0648b25: 故不待前人生信。第五料簡五種妄語中。自
T2789_.85.0648b26: 稱得聖無根謗人犯重。此二戒本中遍安自
T2789_.85.0648b27: 言引虚。餘戒本則闕。計聖人制戒。一切戒本
T2789_.85.0648b28: 皆應安自言引虚。而今闕之。此二戒本所以
T2789_.85.0648b29: 獨頭者量有其意若犯餘戒前境事麁顯易驗
T2789_.85.0648c01: 可知。不必要假前人自言引犯。是故闕之。若
T2789_.85.0648c02: 自稱得聖無根謗人犯重。此二戒若不著自
T2789_.85.0648c03: 言。引已不虚。不引無根。前人境事何由可驗。
T2789_.85.0648c04: 如自稱得聖境據其内。若不著自言引虚。直
T2789_.85.0648c05: 取外相境驗。何由可知。所以爾者。自稱得聖。
T2789_.85.0648c06: 或有實或有虚。若不著自言引虚。此二言何
T2789_.85.0648c07: 由可識。是故須自言引虚。使異實得道者制
T2789_.85.0648c08: 戒不謬。謗戒亦爾。前人淨穢何由可測謗。無
T2789_.85.0648c09: 根有根擧罪。此二復不可知。是故戒文中言
T2789_.85.0648c10: 引無根。然後結罪不謬。謗人犯第二遍。所以
T2789_.85.0648c11: 不著自言引無根者。前人客有僧中自引懺
T2789_.85.0648c12: 悔之義。以表知前人有根無根。故戒本中闕。
T2789_.85.0648c13: 不著。自言引無根不同擧他初遍。初遍前人
T2789_.85.0648c14: 無有僧中自引悔過之義是故前謗者須自言
T2789_.85.0648c15: 引無根得成謗罪。若彼此都無自言清濁不
T2789_.85.0648c16: 別。此戒本永不可制。是故須安自言第三故
T2789_.85.0648c17: 妄語戒。境界雖復虚實難知。容有不侍前人
T2789_.85.0648c18: 自言引虚直驗可知。且旨一事如有一人。先
T2789_.85.0648c19: 在水惻實知水深淺。後人來問水之深淺。水
T2789_.85.0648c20: 實深言淺。實淺言深。前人入水則知前人語
T2789_.85.0648c21: 之虚實。何假前人自言引虚。是故戒文中闕
T2789_.85.0648c22: 不著也。就此戒中有五段就因縁中三子段。
T2789_.85.0648c23: 第一從初訖唯聖知時已來。明勅諸比丘集會
T2789_.85.0648c24: 講堂。第二從爾時世尊即詣講堂以下訖令
T2789_.85.0648c25: 衆疲苦已來。明以勅諸比丘隨所宜安居。第
T2789_.85.0648c26: 三從時諸比丘聞世尊教已下訖未。明諸比
T2789_.85.0648c27: 丘順其所勅安居。就第三正明安居中復有二
T2789_.85.0648c28: 子句。第一從初訖至氣力充足以來。明二處
T2789_.85.0648c29: 安居。第二從諸餘比丘以下訖因縁盡已來。
T2789_.85.0649a01: 明二處安居。僧問訊世尊。就婆裘河安居中
T2789_.85.0649a02: 有二子句。第一從時有衆多比丘以下訖不
T2789_.85.0649a03: 爲乞食所苦已來。明説妄語計。第二從爾時
T2789_.85.0649a04: 婆裘河邊以下訖氣力充足已來。正明妄語。
T2789_.85.0649a05: 就婆裘河邊諸比丘問訊世尊中有四子句。
T2789_.85.0649a06: 第一從在婆裘河邊以下訖或有實或無實已
T2789_.85.0649a07: 來。明三對六句。問其虚實。第二從佛告諸
T2789_.85.0649a08: 比丘以下訖以盜受人飮食故已來。明如來
T2789_.85.0649a09: 説二種大賊。第三時世尊已無數方便以下
T2789_.85.0649a10: 訖不共住已來。明如來擧過呵嘖制戒。第四
T2789_.85.0649a11: 從如是世尊以下訖増上慢人不犯以來。明
T2789_.85.0649a12: 開増上慢人不犯。前三戒名小賊後戒名大
T2789_.85.0649a13: 賊者。欲明前三戒但是自害。謂之小賊犯。後
T2789_.85.0649a14: 戒自害害彼故曰大賊。説已修行即是自害。
T2789_.85.0649a15: 前人謂實信語修行即是害彼。後復犯前三
T2789_.85.0649a16: 戒。但當體有罪。自説淨行犯其二戒。説已淨
T2789_.85.0649a17: 行犯妄語戒。誑他得財復犯盜戒。是故得作
T2789_.85.0649a18: 大賊。増上慢者。無漏聖道爲人心怖仰故曰
T2789_.85.0649a19: 増。出過三有故曰上。計我者皆是自大故曰
T2789_.85.0649a20: 慢也。悟其性空淨心不懷故曰有信不懷。禁
T2789_.85.0649a21: 非故曰戒。悟空除貪故曰施。解心從師而
T2789_.85.0649a22: 來故曰聞。照達理空故曰智慧。於理無滯謂
T2789_.85.0649a23: 之辨才。人法者人是假名陰界入。此三成人
T2789_.85.0649a24: 之軌故曰人法。説已所得出過陰界故曰過
T2789_.85.0649a25: 人法。法悟解能過相情。除其惑倒故曰離。理
T2789_.85.0649a26: 治神故曰洽。洽神轉増故曰習。轉増近理故
T2789_.85.0649a27: 曰親附。文言出要成就者。無漏悟解出其相。
T2789_.85.0649a28: 有最是。其勝謂之。要亦可或倒。生死能縛
T2789_.85.0649a29: 行人故稱爲要。無漏能除此縛故曰出。從自
T2789_.85.0649b01: 言念在身以下。廣上出要成就法。初列章門。
T2789_.85.0649b02: 後還一一解釋。自言念在身下至親附。此明
T2789_.85.0649b03: 聞慧已上觀。修習増廣如調伏乘。明思慧觀。
T2789_.85.0649b04: 從守護觀察以下明修慧已上觀。於理無疑
T2789_.85.0649b05: 故曰決定。得三慧滿足故無復艱難。自下諸
T2789_.85.0649b06: 句解亦如是。文言有覺有觀初禪支無覺有
T2789_.85.0649b07: 觀中間禪支無覺無觀者。二禪以上空無相
T2789_.85.0649b08: 無作。此三空門也。文言正受者初禪定。無
T2789_.85.0649b09: 想正受者二禪定。隨法正受者三禪定。心想
T2789_.85.0649b10: 正受者四禪定。除色想正受者空處觀。要
T2789_.85.0649b11: 先破四禪淨色。然後得此定。故曰除色想正
T2789_.85.0649b12: 受。不除色想正受者識處定。除入正受者不
T2789_.85.0649b13: 同處定。一切受者非想處定。十一支道十一
T2789_.85.0649b14: 定具。初始悟性空與後諸智成軌。曰法已空。
T2789_.85.0649b15: 類解過去未來。斯亦是空。故曰比智。文言
T2789_.85.0649b16: 善色者是善因。惡色者是惡因。善趣是樂果。
T2789_.85.0649b17: 惡趣是苦果。好結前善因。配結前惡因。貴結
T2789_.85.0649b18: 前樂果。賤結前苦果。比丘尼以下第四通結
T2789_.85.0649b19: 五衆罪。妄語結罪輕重少異殺盜。殺盜要取
T2789_.85.0649b20: 損境。結罪復容剋心。妄語不爾。但取自知内
T2789_.85.0649b21: 虚。發虚語可解。即便結罪剋心。復難故隨
T2789_.85.0649b22: 前境結罪。是故人作非人想就境實結偸蘭
T2789_.85.0649b23: 遮。雖是實結罪猶使誑人方便。非人人想犯
T2789_.85.0649b24: 方便重偸蘭。人非人疑。此二犯方便輕偸蘭。
T2789_.85.0649b25: 非人人想。犯究竟輕偸蘭。若誑畜生。犯究
T2789_.85.0649b26: 竟突吉羅一悔。若誑非人不解。犯方便害吉
T2789_.85.0649b27: 羅　問曰。教人犯婬妄語犯偸蘭遮。爲是方
T2789_.85.0649b28: 便爲是獨頭　答曰。使他犯重。亦得作方便。
T2789_.85.0649b29: 自分止住畢竟不得。以體成他亦名究竟。不
T2789_.85.0649c01: 犯以下第五明開通。戒本中云。如前後亦如
T2789_.85.0649c02: 是者。如前者白衣沙彌時。是大沙門前不得
T2789_.85.0649c03: 與僧足數作羯摩布薩。後作比丘犯四重禁。
T2789_.85.0649c04: 亦不得惻豫請咨故曰後亦如是。又一家解。
T2789_.85.0649c05: 如前者前犯婬戒得其重罪。後殺盜欺亦得
T2789_.85.0649c06: 重罪。故曰後亦如是。後一解。如前初婬戒得
T2789_.85.0649c07: 其重罪。後更犯婬復得重罪。如以驗知比丘
T2789_.85.0649c08: 犯戒不失其戒。但業障重故現身不皆聖道。
T2789_.85.0649c09: 未來復有苦對　問曰。此律言。比丘初作重
T2789_.85.0649c10: 惡犯重。又更作亦犯重罪。僧祇毘婆沙第二
T2789_.85.0649c11: 重犯得突吉羅。何故不同　答曰。諸律互説
T2789_.85.0649c12: 一罪。隨用不同故作二名。此律言。重者比丘
T2789_.85.0649c13: 雖不足僧數。由在僧中得聽説戒。異於沙彌
T2789_.85.0649c14: 故言犯。餘律言。犯輕者正以不足僧數故。便
T2789_.85.0649c15: 同沙彌故結突吉羅。半月説戒唯列罪事非
T2789_.85.0649c16: 戒。何故言説戒。戒本對防罪事。若不列罪事
T2789_.85.0649c17: 戒無由可識知差別。半月唱説罪事。五遍輕
T2789_.85.0649c18: 重不同。爲破欲使人識知。能防戒體差別。
T2789_.85.0649c19: 從所爲作名。故言説戒。亦可本説罪事爲欲
T2789_.85.0649c20: 持戒。由説戒而生。故言説戒
T2789_.85.0649c21: 第二遍　僧伽者重擧初遍。名爲無餘。犯之
T2789_.85.0649c22: 淨戒永盡故曰無餘。婆尸沙者名曰有餘。犯
T2789_.85.0649c23: 之淨戒不盡。謂之有餘。後一解。僧伽者言屬。
T2789_.85.0649c24: 婆尸沙者言僧。此罪要由僧滅故曰屬僧。就
T2789_.85.0649c25: 此遍中。若欲料簡可有六種。第一明此僧
T2789_.85.0649c26: 殘中或有是性惡者。或有是遮惡。何者是。初
T2789_.85.0649c27: 四戒。後六戒。此十戒性是不善。中有三戒非
T2789_.85.0649c28: 是性惡。但媒嫁和合死生。二房長其貪求。皆
T2789_.85.0649c29: 是障道。是故聖教通制。第二明僧殘。是初
T2789_.85.0650a01: 遍種類初五戒皆是欲心所起。是婬戒種類。
T2789_.85.0650a02: 二房從貪心起。是盜戒種類。二謗從瞋心起。
T2789_.85.0650a03: 是妄語種類。後四戒亦從瞋心起。是妄語種
T2789_.85.0650a04: 類。第三明配三業。初二戒身業成就。次三戒
T2789_.85.0650a05: 多是口業成就。亦有身業成就。二房身口業
T2789_.85.0650a06: 成就。後六戒多是口業。亦容有身業。一切戒
T2789_.85.0650a07: 盡有意業。第四明二部僧輕重不同。初大僧
T2789_.85.0650a08: 犯重。尼波逸提。摩觸大僧輕。尼波羅夷。二
T2789_.85.0650a09: 麁惡語二房。尼盡偸蘭遮。所以爾者。皆有其
T2789_.85.0650a10: 意漏失。比丘所以重者。能感苦果相續。男
T2789_.85.0650a11: 要由外失。是故重也。女人能感生死相續。要
T2789_.85.0650a12: 由内入。不由外失。是故外所以輕也。女人生
T2789_.85.0650a13: 患處深。復是志弱。以受摩觸必成大惡。是
T2789_.85.0650a14: 故制重。二麁惡語是成重方便。是偸蘭遮罪。
T2789_.85.0650a15: 尼本獨宿。私獨作房儀少。是故但得偸蘭。第
T2789_.85.0650a16: 五料簡僧殘。自作教人犯罪輕重不同。初二
T2789_.85.0650a17: 戒後四戒。此六戒自作正犯。教人自犯輕。中
T2789_.85.0650a18: 間七戒自作教人容有倶犯。所以然者。凡犯
T2789_.85.0650a19: 戒由於貪瞋如犯。初二戒皆由内有染情。自
T2789_.85.0650a20: 作稱心與樂受相應。是故正犯。若使教人適
T2789_.85.0650a21: 不在已。是故不得同犯。直以由教他爲惡但
T2789_.85.0650a22: 犯偸蘭。後有四戒。犯本由於瞋心。自作違
T2789_.85.0650a23: 僧三諫。有稱情之義。是故犯僧殘。若教人犯
T2789_.85.0650a24: 者瞋心則少。僧不設諫。是故犯輕。中間七戒
T2789_.85.0650a25: 如二麁惡語犯。雖由愛心惡由前人知解。自
T2789_.85.0650a26: 作教人皆得表。已有染來已知染不殊。是故
T2789_.85.0650a27: 同犯。媒嫁一戒犯。由作使和合。自作教人
T2789_.85.0650a28: 皆得作使。是同犯。二房犯由貪心欲自資已。
T2789_.85.0650a29: 又惱亂處曠。自作教人爲已作。皆是資已。又
T2789_.85.0650b01: 惱處不異。是故同犯。若直教他作私房。無資
T2789_.85.0650b02: 已義。是故犯輕。二謗犯由瞋心。妄壞他梵行。
T2789_.85.0650b03: 成前人有惡。若自謗教人皆彰前人有惡使
T2789_.85.0650b04: 知之不異。是故同犯。第六明持犯方軌。十
T2789_.85.0650b05: 三戒皆是止持作犯。但二房具二持二犯止。
T2789_.85.0650b06: 不作白二羯磨名爲止犯。作白二羯磨處分
T2789_.85.0650b07: 作房名爲作持。作持有九句。可判爲三品九
T2789_.85.0650b08: 句。是何初句識法識罪。七種羯磨。非法不
T2789_.85.0650b09: 成識法。和合羯磨成就。并房尺量大小亦識
T2789_.85.0650b10: 防難二處。是爲識法并識前事。此一句識法
T2789_.85.0650b11: 識罪。是上品作持戒人。中品作持戒人有四
T2789_.85.0650b12: 句。初句識法疑犯。第二句識法不識犯。第三
T2789_.85.0650b13: 句不識法疑犯。第四句不識不識法犯。此
T2789_.85.0650b14: 四句各有一無知突吉羅。併爲中品。下品作
T2789_.85.0650b15: 持戒人亦有四句。初句疑法疑犯。第二句疑
T2789_.85.0650b16: 法不識犯。第三句不識法疑犯。第四句不識
T2789_.85.0650b17: 法不識犯。此四句上各有二無知罪。併爲下
T2789_.85.0650b18: 品。雖同作持。然有此三品上中下
T2789_.85.0650b19: 就此遍中。故漏失本犯之在前。今列之在初。
T2789_.85.0650b20: 就此故漏失中有五段文。第一從初訖夢中
T2789_.85.0650b21: 失精不犯已來。明起過因縁。第二從自今已
T2789_.85.0650b22: 去當如是結戒以下。正制戒本。第三從比丘
T2789_.85.0650b23: 義如上以下訖一切突吉羅已來。正明廣解。
T2789_.85.0650b24: 第四從比丘尼波逸提以下訖是謂爲犯已
T2789_.85.0650b25: 來。明通結五衆。第五不犯以下訖未。明開通
T2789_.85.0650b26: 不犯。就因縁中有四。從初訖顏色光澤已來。
T2789_.85.0650b27: 正明起過。第二從諸比丘以下具白世尊已
T2789_.85.0650b28: 來。正明少欲白佛。第三世尊爾時以下訖
T2789_.85.0650b29: 僧伽婆尸沙已來。正明呵嘖制戒。第四從如
T2789_.85.0650c01: 是世尊以下訖未。開夢失不犯。就廣解中有
T2789_.85.0650c02: 七子段。第一從初訖斯陀含人精已來。明七
T2789_.85.0650c03: 種精。第二從爾時有婆羅門以下訖爲如是
T2789_.85.0650c04: 等事弄失一切僧伽婆尸沙已來。明所爲有
T2789_.85.0650c05: 十一事。第三從憶念弄失以下訖酪醤色亦
T2789_.85.0650c06: 如是已來。明七種精。各作頭七七四十九句。
T2789_.85.0650c07: 無所爲作五十句。第四從若欲爲樂故憶念
T2789_.85.0650c08: 弄失不淨以下訖顏色和悦故亦如是已來。
T2789_.85.0650c09: 明五百五十句。第五從若於内色以下訖自
T2789_.85.0650c10: 空動身已來。明十種境界。第六從若於内色
T2789_.85.0650c11: 弄失不淨以下訖水風空亦如是已來。明對
T2789_.85.0650c12: 十種境作五千五百句。第七從憶念弄失不
T2789_.85.0650c13: 淨以下訖未。明結罪輕重
T2789_.85.0650c14: 摩觸戒第二　摩觸麁惡語可有三種料簡。
T2789_.85.0650c15: 一或並犯究竟方便。二或但犯究竟。三料簡
T2789_.85.0650c16: 此合彼離。何者此中摩觸尼之以女合制戒。
T2789_.85.0650c17: 麁惡語亦爾。九十事中共尼女人屏露處坐。
T2789_.85.0650c18: 離尼女別立戒本。所以爾者。彼間隨擧罪人
T2789_.85.0650c19: 異故別立戒本。此中逐犯罪境同。是女人染
T2789_.85.0650c20: 心摩觸復不異。故合制一戒。若欲逐擧罪人
T2789_.85.0650c21: 別亦得難之。就摩觸戒中亦有五段文。就因
T2789_.85.0650c22: 縁中有四。第一從初訖捫摸呪口已來。明起
T2789_.85.0650c23: 過。第二從樂者咲其所以以下訖乃作此事。
T2789_.85.0650c24: 正明諸女幾嫌。第三從時諸比丘以下訖具
T2789_.85.0650c25: 白世尊已來。明諸比丘擧過白佛。第四從世
T2789_.85.0650c26: 尊以下訖末。明如來呵嘖制戒。解摩觸要具
T2789_.85.0650c27: 四縁。犯究竟僧殘。若具四縁犯究竟偸蘭突
T2789_.85.0650c28: 吉羅亦爾。若四縁闕一悉是方便偸蘭突吉
T2789_.85.0650c29: 羅。下至文時當解。就廣分別中有五子段。第
T2789_.85.0651a01: 一從初訖膝髀僧伽婆尸沙已來。明九種境
T2789_.85.0651a02: 界。第二從若女人作女想以下訖是女疑偸
T2789_.85.0651a03: 蘭已來。明對九種境。明二倶無衣互相摩觸。
T2789_.85.0651a04: 作五十四句僧殘。十八句偸蘭。第三從女作
T2789_.85.0651a05: 女想身觸彼以下訖若女疑突吉羅已來。明
T2789_.85.0651a06: 一有衣一無衣互相摩觸。四縁具九十句偸
T2789_.85.0651a07: 蘭。若四縁中闕一九十句突吉羅。第四從
T2789_.85.0651a08: 若女作女想以身衣觸身衣以下訖突吉羅已
T2789_.85.0651a09: 來。明二倶有衣五十四句突吉羅。第五從若
T2789_.85.0651a10: 比丘以下訖末。明結罪輕重。摩觸有九事。事
T2789_.85.0651a11: 上應有六句僧殘。但律文略出二句便止。九
T2789_.85.0651a12: 事是何。一捉摩。二逆摩。三順摩。四牽前。五
T2789_.85.0651a13: 推却。六捉擧。七抱下。八若捉。九若急捺。就
T2789_.85.0651a14: 此九事上。事上二倶露身。犯六僧殘罪。二
T2789_.85.0651a15: 偸蘭。所以爾者。由比丘懼罪不。雖有染心
T2789_.85.0651a16: 懼罪不敢往觸女人。而女人發意來觸比丘。
T2789_.85.0651a17: 犯二僧殘。一動身受樂。二不動身受樂。此二
T2789_.85.0651a18: 句由受樂故犯僧殘。下有二句。一動身不受
T2789_.85.0651a19: 樂。二不動身不受樂。此二句同有染心。以不
T2789_.85.0651a20: 受樂故但犯二方便偸蘭。若比丘有染心。自
T2789_.85.0651a21: 發心往觸彼女人。四句皆犯僧殘。由往觸女
T2789_.85.0651a22: 人。觸故爾。律文中但出女人來觸二句僧殘。
T2789_.85.0651a23: 比丘往觸女人。四句僧殘。女人來觸比丘。二
T2789_.85.0651a24: 句偸蘭。此六句略而不出。下一有衣無衣
T2789_.85.0651a25: 犯偸蘭。具足出之。上二倶無衣中。若疑犯方
T2789_.85.0651a26: 便偸蘭。前女人來觸比丘不受樂。犯二方便
T2789_.85.0651a27: 偸蘭。若疑就一事上犯二方便突吉羅。若
T2789_.85.0651a28: 就一有衣一無衣。九事上各有十句偸蘭。前
T2789_.85.0651a29: 八句。一是有衣。一是露身。文少不悉。初句應
T2789_.85.0651b01: 言動身。受觸樂。第二句應言不動身。不受
T2789_.85.0651b02: 觸樂。此二句是比丘往觸女人。第三第四句
T2789_.85.0651b03: 同上二句。但女人來觸比丘爲異耳。第五第
T2789_.85.0651b04: 六句亦是比丘往觸女人。第七第八句亦是
T2789_.85.0651b05: 女人來觸比丘。第九第十句。男女二倶無衣。
T2789_.85.0651b06: 但女人是死形半壞。乃至盡皆犯偸蘭。并
T2789_.85.0651b07: 應有九十句。盡具四縁皆犯究竟偸蘭。若生
T2789_.85.0651b08: 疑犯九十句方便突吉羅。若疑各犯六句方
T2789_.85.0651b09: 便突吉羅。若摩觸女人四縁闕一。悉犯方便
T2789_.85.0651b10: 偸蘭。如人女作非人女想人女疑。此二各闕
T2789_.85.0651b11: 内心一縁。若非人女作人女想。闕境一縁。非
T2789_.85.0651b12: 人女疑闕境闕心。此四皆四縁不具。乃可輕
T2789_.85.0651b13: 重有殊。皆犯方便偸蘭。若觸非人女黄門二
T2789_.85.0651b14: 形。具四縁皆犯究竟偸蘭。若疑是男子或作
T2789_.85.0651b15: 男子想。悉犯方便突吉羅。若於人男子畜生
T2789_.85.0651b16: 女。具四縁各犯究竟突吉羅。於上更無所
T2789_.85.0651b17: 趣。故稱究竟。可有與果作因故稱方便
T2789_.85.0651b18: 麁語戒第三　麁語亦具四縁犯僧殘。四縁
T2789_.85.0651b19: 是何。一人女。二人想。三有欲心。四麁語可解
T2789_.85.0651b20: 此。是四也。若四縁闕一犯方便偸蘭。若廣
T2789_.85.0651b21: 解究竟方便同如前摩觸中無異。但從此戒
T2789_.85.0651b22: 以下盡二謗有七戒。通初漏失八戒。若沙彌
T2789_.85.0651b23: 時教人作方便。事究竟進受具戒。先所事今
T2789_.85.0651b24: 始成敗。此比丘任運更不營助得犯僧殘罪。
T2789_.85.0651b25: 所以爾者。此七戒容得教人爲已作故爾。漏
T2789_.85.0651b26: 失雖教人同犯。但沙彌時作方便後漏失猶
T2789_.85.0651b27: 無故。爾餘之五戒不爾。無有教爲已作我成
T2789_.85.0651b28: 究竟也。麁麁惡惡語得僧殘者。然前人解語
T2789_.85.0651b29: 故得罪。非是已解便得罪。已不解不得罪。何
T2789_.85.0651c01: 以知之。律云。不以不知故得脱。是故但使内
T2789_.85.0651c02: 有染心。前人解語便得其罪。不待已知是麁
T2789_.85.0651c03: 惡也。下一句亦如是。第三句非麁惡已。謂麁
T2789_.85.0651c04: 惡下句亦同也
T2789_.85.0651c05: 讃嘆語戒第四　作餘食。不食者明青旦食
T2789_.85.0651c06: 粥。日中食飯。一坐食者。明此人一食。揣食者
T2789_.85.0651c07: 一受食也。常坐者晝夜不臥。隨坐者三衣
T2789_.85.0651c08: 常隨身。持三衣者三衣外無長財。若從受經
T2789_.85.0651c09: 者女人就比丘誦經。而經中有歎身語不犯。
T2789_.85.0651c10: 若二人共受誦者然。女比丘二人就他受誦
T2789_.85.0651c11: 經。而經文有歎身語不犯。若同誦者女人比
T2789_.85.0651c12: 丘共誦一部經歎身語亦不犯
T2789_.85.0651c13: 媒嫁戒第五　就此戒五段文。就因縁中有
T2789_.85.0651c14: 三子段。第一從初訖可與此男已來。明起過。
T2789_.85.0651c15: 第二從時諸比丘以下訖具白世尊已來。明
T2789_.85.0651c16: 諸比丘擧白佛。第三從世尊爾時以下訖正
T2789_.85.0651c17: 法文住已來。明擧過呵嘖。就廣解中有三段。
T2789_.85.0651c18: 第一從初訖女種亦知是已來。明二十種女人
T2789_.85.0651c19: 二十種男。第二從母誰女以下訖現相還報四
T2789_.85.0651c20: 句亦如是已來。正明所行媒。第三從若比丘
T2789_.85.0651c21: 受語往彼還報以下訖末。明結罪輕重。第二
T2789_.85.0651c22: 正明媒嫁。若自受語語彼還報有十六句。自
T2789_.85.0651c23: 受書作頭亦作十六句。指印現相亦皆有十
T2789_.85.0651c24: 六句。都合六十四句。下復有四十八句。但
T2789_.85.0651c25: 經文隱。但出自受語自持書往彼自持指印
T2789_.85.0651c26: 報作十二句。自受書作頭但出四句便止。亦
T2789_.85.0651c27: 應有十二句。自受書作頭但出四句便止。亦
T2789_.85.0651c28: 應有十二句。何者初四。律文自有第二四句。
T2789_.85.0651c29: 應言。受書自持指印往彼自持語還報。自
T2789_.85.0652a01: 受書自持指印往彼遣使持語還報。自受書
T2789_.85.0652a02: 遣使持指印往彼自持語還報。自受書遣使
T2789_.85.0652a03: 持指印往彼遣使持語還報。第三四句自受
T2789_.85.0652a04: 書自持現相往彼自持語還報。自受書自持
T2789_.85.0652a05: 現相往彼遣使持語還報。自受書遣使持現
T2789_.85.0652a06: 相往彼自持語還報。自受書遣使持現相往
T2789_.85.0652a07: 彼遣使持語還報。指印作頭亦應作十二句。
T2789_.85.0652a08: 初四句。自受指印自持現相往彼自持語還
T2789_.85.0652a09: 報。自受指印自持現相往彼遣使持語還報。
T2789_.85.0652a10: 自受指印遣使持現相往彼自持語還報。自
T2789_.85.0652a11: 受指印遣使持現相往彼遣使持語還報。第
T2789_.85.0652a12: 二四句。自受指印自持現相往彼自持書還
T2789_.85.0652a13: 報。自受指印自持現相往彼遣使持書還報。
T2789_.85.0652a14: 自受指印遣使持現相往彼自持書還報。自
T2789_.85.0652a15: 受指印遣使持現相往彼遣使持書還報。第
T2789_.85.0652a16: 三四句。自受指印自持語往彼自持書還報。
T2789_.85.0652a17: 自受指印自持語往彼遣使持書還報。自受
T2789_.85.0652a18: 指印遣使持語往彼自持書還報。自受指印
T2789_.85.0652a19: 遣使持語往彼遣使持書還報。現相作頭亦
T2789_.85.0652a20: 應有十二句。初四句現相語書是。第二四
T2789_.85.0652a21: 句現相語指印是。第三四句亦現相指印書
T2789_.85.0652a22: 是。通前一百一十二句。以此句數對前二
T2789_.85.0652a23: 十種男女。便有二千二百四十句。第三料簡
T2789_.85.0652a24: 罪之輕重有成不成。文言須申者此是所爲
T2789_.85.0652a25: 人。欲得暫會故曰須申。下極至此人。若爲
T2789_.85.0652a26: 通一返便成其罪。若聞語者聞向他説。而默
T2789_.85.0652a27: 受語媒嫁媒嫁想者己身。前人皆作想媒嫁
T2789_.85.0652a28: 疑者亦是自身。前人疑媒嫁作不媒嫁想但
T2789_.85.0652a29: 是前人不解。不媒嫁作媒嫁想是己身。不媒
T2789_.85.0652b01: 嫁疑亦己身也
T2789_.85.0652b02: 私作大房第六　私作二房過量不處分。何
T2789_.85.0652b03: 故不捨犯捨。本要由財物。可隨身護己故犯
T2789_.85.0652b04: 捨。過量不處分防難二處。此四罪起要由地
T2789_.85.0652b05: 生。地是重物。假令護己本非捨法。六畜奴婢
T2789_.85.0652b06: 亦同。是故不須捨直聽懺悔。但斷相續更
T2789_.85.0652b07: 不作房。不彰懺悔。甲僧用故爾。尼戒本中別
T2789_.85.0652b08: 房亦由其地。何故犯捨。彼處犯捨不由房。之
T2789_.85.0652b09: 以地乃至互用。是物轉物異用時即犯捨墮。
T2789_.85.0652b10: 不待作房時始犯捨。二房既非性惡。何故要
T2789_.85.0652b11: 須處分。又不得過量者。一以過量。長其貪
T2789_.85.0652b12: 求惱亂施主。若不處分必有惱害。多障礙僧
T2789_.85.0652b13: 事。是故不得過量要須處分。又雖復處分僧
T2789_.85.0652b14: 祇成文。若越年處分異界僧處分。皆不成。二
T2789_.85.0652b15: 房亦皆有五段文。就因縁中有二。第一從初
T2789_.85.0652b16: 訖暢然不樂已來。明起過。第二從爾時世尊
T2789_.85.0652b17: 從羅閲祇以下訖末。明迦葉擧過白佛。明
T2789_.85.0652b18: 如來廣障乞之過。多呵嘖制戒。就廣解中有
T2789_.85.0652b19: 子段五。第一從初訖足謂妨處已來。明略解
T2789_.85.0652b20: 戒本。第二從彼比丘看無防處以下訖如是
T2789_.85.0652b21: 再三已來。明乞處分。第三從爾時衆僧以下
T2789_.85.0652b22: 訖應與處分已來。明衆僧量宜應與不應與。
T2789_.85.0652b23: 第四從應如是與以下訖泥治已來。明衆僧
T2789_.85.0652b24: 與處分。第五從若不被僧處分過量以下訖
T2789_.85.0652b25: 末。明結罪多少。作十五句。僧不處分作頭作
T2789_.85.0652b26: 六句。四罪作一句。僧不處分過量有難無妨
T2789_.85.0652b27: 作第二句。僧不處分過量無難有妨作第三
T2789_.85.0652b28: 句。僧不處分不過量有難有妨作第四句。僧
T2789_.85.0652b29: 不處分不過量有難無妨作第五句。僧不處
T2789_.85.0652c01: 分不過量無難有妨作第六句。僧處分過量
T2789_.85.0652c02: 有難有妨作第七句。僧處分過量有難無妨
T2789_.85.0652c03: 作第八句。僧處分過量無難有妨第九句。僧
T2789_.85.0652c04: 處分不過量有難有妨作第十句。僧處分不
T2789_.85.0652c05: 過量有難無妨作第十一句。僧處分不過量
T2789_.85.0652c06: 無難有妨作第十二句。僧處分過量無難無
T2789_.85.0652c07: 妨作第十三句。少兩句都合有十五句。二
T2789_.85.0652c08: 房皆須處分差。但後房有主辨財爲作。是
T2789_.85.0652c09: 故得過量無罪。教人爲己作房成得僧殘。直
T2789_.85.0652c10: 教他作私房不爲已犯偸蘭。己爲他作私房
T2789_.85.0652c11: 亦得偸蘭。不成皆得突吉羅。四人以上客得
T2789_.85.0652c12: 作私房。雖僧作房亦不得在防難處作。若在
T2789_.85.0652c13: 防難處作者得突吉羅。作非法房從初至窓
T2789_.85.0652c14: 牖來犯突吉羅。從窓牖以上未成犯偸蘭。成
T2789_.85.0652c15: 僧殘。隨受用突吉羅。律文中言。處分作不處
T2789_.85.0652c16: 分想者。謂羯磨不成也。不處分作處分想者。
T2789_.85.0652c17: 羯磨實不成意謂成也。下疑亦如是。若沙彌
T2789_.85.0652c18: 得處分作房。未成便進具戒後方作成。此比
T2789_.85.0652c19: 丘更無所犯。以得僧處分羯磨無差故爾。尼
T2789_.85.0652c20: 不處分過量犯二究竟偸蘭。比丘過量不處
T2789_.85.0652c21: 分中有偸蘭。悉是方便難處想犯究竟突吉
T2789_.85.0652c22: 羅。以下四句悉是方便妨處亦同也。有主作
T2789_.85.0652c23: 大房不處分戒中有五段。如上。因縁中有二
T2789_.85.0652c24: 段。從初訖至而斫材作大房屋已來。正明起
T2789_.85.0652c25: 過。從時諸比丘聞中以下訖至當如是説已
T2789_.85.0652c26: 來。第二諸比丘擧過白佛。就廣解有五段文。
T2789_.85.0652c27: 從初至是謂無妨處已來。第一略解戒本。從
T2789_.85.0652c28: 彼比丘以下訖第二第三已來。第二正明之
T2789_.85.0652c29: 處分。從衆僧應觀察以下訖至應與指授已
T2789_.85.0653a01: 來。第三正明衆僧量宜合與不合與。從應作
T2789_.85.0653a02: 如是與以下訖至泥治訖是已來。第四正明
T2789_.85.0653a03: 處分。從若僧不差指授以下訖末。明結罪多
T2789_.85.0653a04: 少。作七句
T2789_.85.0653a05: 　保定元年歳次辛巳三月丁未朔八日玄覺
T2789_.85.0653a06: 　抄記

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