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四分戒本疏卷第一・第二・第三 (No. 2787_ ) in Vol. 85

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T2787_.85.0594a01: 月半後也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處
T2787_.85.0594a02: 者。是極畏處也。故律云。有疑者疑賊盜。恐怖
T2787_.85.0594a03: 處者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是
T2787_.85.0594a04: 處住三衣中欲留一一衣置村舍内至六夜已
T2787_.85.0594a05: 來。是明開離衣限。故律云。若有因縁離衣宿
T2787_.85.0594a06: 齊六夜得至第七夜。明相未出前。應會衣。又
T2787_.85.0594a07: 多論云。有病得僧羯磨亦無過。問。外難何故
T2787_.85.0594a08: 定開六夜内因縁。直作羯磨不局日限者何
T2787_.85.0594a09:  答。外難進否不可得知。故須定六内病差
T2787_.85.0594a10: 否。義在易知。故以病差爲期。不須定限 若
T2787_.85.0594a11: 爾七日藥亦應差否。易知面定言七 答。藥
T2787_.85.0594a12: 之功能七日内來有療患之功。依藥勢力故
T2787_.85.0594a13: 定七日。如祇律説。又云。寄著可疑。俗人家
T2787_.85.0594a14: 五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄
T2787_.85.0594a15: 不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但
T2787_.85.0594a16: 得寄一衣。善見若防堅蜜不須寄衣。無者得
T2787_.85.0594a17: 寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過
T2787_.85.0594a18: 者尼薩耆波逸提。是過限結罪文。開通如前
T2787_.85.0594a19: 離衣戒説。不犯中。律云。已寄六夜至第七
T2787_.85.0594a20: 夜。明相未出前。若到衣所。若捨衣若奪等四
T2787_.85.0594a21: 想。若道路險難不通。不捨不至衣所。一切不
T2787_.85.0594a22:
T2787_.85.0594a23: 迴僧物入己戒三十 制意者。出家之士理
T2787_.85.0594a24: 遵少欲知足。爲雖聞他居士許欲施僧。方便
T2787_.85.0594a25: 勸化迴來入己。内長貪結外惱他主。又復損
T2787_.85.0594a26: 僧。殊所不應。是故聖制 別縁有四。一是許
T2787_.85.0594a27: 僧物。二作許想。三迴入己。四領受便犯。已下
T2787_.85.0594a28: 正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛爲制戒
T2787_.85.0594a29: 若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提
T2787_.85.0594b01:  此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三
T2787_.85.0594b02: 許僧物。四迴向便犯。廣解中初句可知。第二
T2787_.85.0594b03: 言知者。律云。若不知許僧迴者非。第三言是
T2787_.85.0594b04: 僧物者。律云。有三種僧物。一已許僧爲僧故
T2787_.85.0594b05: 作。二未許僧爲僧故作。如俗家爲僧作。床褥
T2787_.85.0594b06: 器具供僧之物。三已與僧者已許僧已捨僧。
T2787_.85.0594b07: 此三句之物迴有輕重。初物犯捨。迴第二物
T2787_.85.0594b08: 犯吉。迴第三犯重。第四言求入己尼薩耆波
T2787_.85.0594b09: 逸提者。是犯罪句。捨懺之法如前所明。下雜
T2787_.85.0594b10: 明僧祇。若人持物來 問。僧何處布施 答。
T2787_.85.0594b11: 言隨汝所敬處與 若何處果報多 答。施
T2787_.85.0594b12: 僧。若言何者持戒清淨。若言無犯戒不清淨。
T2787_.85.0594b13: 若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此
T2787_.85.0594b14: 物置何處使我常見受用 答。某甲比丘坐禪
T2787_.85.0594b15: 誦經持戒。若施彼者長見受用。四分律云。明
T2787_.85.0594b16: 四對八句。謂迴不入己教犯輕罪。一塔相對。
T2787_.85.0594b17: 二四方現前相對。三僧尼兩衆相對。四料間
T2787_.85.0594b18: 上三同類。同類迴此與。彼故言許異處。故律
T2787_.85.0594b19: 云若物許僧轉與塔。許四方僧迴與現在僧。
T2787_.85.0594b20: 許比丘僧迴與尼僧許異處。乃至許異處迴
T2787_.85.0594b21: 與此處。一切吉羅。並謂未決定。若決別施隨
T2787_.85.0594b22: 前犯。僧祇迴此彼畜生物越心悔。但還物之
T2787_.85.0594b23: 中四五十三律捨竟自用不須還僧。以不定
T2787_.85.0594b24: 屬僧故。祇律云。五敷具迴僧對僧捨入僧己
T2787_.85.0594b25: 隨僧作何等用。多見兩論。捨竟還僧。不還犯
T2787_.85.0594b26: 重。了論迴僧所應得施入己應捨還大衆故。
T2787_.85.0594b27: 十誦多論云。若壇越施此自恣僧物迴與彼
T2787_.85.0594b28: 自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此
T2787_.85.0594b29: 僧討錢成重。乃至此彼一人物迴亦成重。准
T2787_.85.0594c01: 此定屬僧此次迴與他人成重。不犯中。律云。
T2787_.85.0594c02: 若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若
T2787_.85.0594c03: 許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲
T2787_.85.0594c04: 若錯説者。並皆不犯
T2787_.85.0594c05: 諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
T2787_.85.0594c06: 大徳是中清淨不三説諸大徳是清淨默然故
T2787_.85.0594c07: 是事如是持
T2787_.85.0594c08: 此戒結前三十捨墮。亦通問諸戒中清淨法
T2787_.85.0594c09: 猶默然。知清淨故。言是事如是持
T2787_.85.0594c10: 四分戒疏卷第二
T2787_.85.0594c11:
T2787_.85.0594c12:
T2787_.85.0594c13: 四分戒本疏卷第三
T2787_.85.0594c14:
T2787_.85.0594c15:     沙門慧述
T2787_.85.0594c16: 諸大徳是九十波逸提法半月半月説戒經中
T2787_.85.0594c17: 來 此明第三篇。初標説儀。次陳本戒。後
T2787_.85.0594c18: 問清淨。此是標文也。初約總相七門分別。後
T2787_.85.0594c19: 乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二
T2787_.85.0594c20: 約自他兩業。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨
T2787_.85.0594c21: 違制不同。六約二部同異。七就下衆任運。初
T2787_.85.0594c22: 身口者位有其三。一有二十戒口業成犯。二
T2787_.85.0594c23: 有三十一戒身業成犯。三有三十九戒身口
T2787_.85.0594c24: 合犯。口二十者。謂妄語毀呰兩舌同誦説麁
T2787_.85.0594c25: 實得道説法過五六嫌罵輒教譏教十日暮恐
T2787_.85.0594c26: 怖疑慳發諍説欲不障拒勸學毀毘尼同羯磨
T2787_.85.0594c27: 悔與欲已悔無根謗等是。身業三十一戒者。
T2787_.85.0594c28: 二宿強敷坐脱著覆爲尼作衣尼坐過受別衆
T2787_.85.0594c29: 三鉢十非時殘宿不受外道食藥請三坐前。
T2787_.85.0595a01: 二軍陣十如非時食咽咽者。豈非通名身業。
T2787_.85.0595a02: 此一既爾。餘類可知。第三軍陣飮酒水戲過
T2787_.85.0595a03: 洗撃歴自色三衣二隨打博突入一等是。身
T2787_.85.0595a04: 口合犯三十九者。位以爲三。第一有兩戒。身
T2787_.85.0595a05: 口正作業共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身
T2787_.85.0595a06: 作業。若教人敷口作業。去時不自擧身正業。
T2787_.85.0595a07: 不教人擧口正業。出門界犯。豈非共身犯。第
T2787_.85.0595a08: 二有七戒口家正業共身犯。謂覆藏麁罪。見
T2787_.85.0595a09: 論身心犯。見聞作犯。此是通名身業。未即
T2787_.85.0595a10: 成罪。若發露無過。由口正不發露故。心地覆
T2787_.85.0595a11: 藏逕夜便犯。是名假正業共身犯。餘有六戒。
T2787_.85.0595a12: 皆有口業作法。本自無過。由口止故身作前
T2787_.85.0595a13: 事即得其罪。謂皆請足食。二入聚輒著不與
T2787_.85.0595a14: 欲。是等假口正業共身犯。第三有三十戒口
T2787_.85.0595a15: 作共身犯。於内位四。一有十九戒。自口作
T2787_.85.0595a16: 業假他身。是中若論自作唯身心犯。且約教
T2787_.85.0595a17: 人邊説。如教壞地。言雖了了未即犯提。要假
T2787_.85.0595a18: 前人身業壞地教者方犯。是名自口作業假
T2787_.85.0595a19: 他身犯。餘皆類然。教人壞生掘地牽他出房
T2787_.85.0595a20: 用虫水無事然火藏他衣鉢殺畜生驅他出聚
T2787_.85.0595a21: 飮虫水遣使持己衣與尼捉寶高床。下次第
T2787_.85.0595a22: 七戒。此等戒是第二有四戒。自身假他口。謂
T2787_.85.0595a23: 讃食減年受戒不攝耳聽屏聽。此等是如尼
T2787_.85.0595a24: 讃食戒。若尼不讃但爾直食本自無犯。假尼
T2787_.85.0595a25: 口讃食方成犯。減年受戒和尚得提。假羯磨
T2787_.85.0595a26: 竟。餘者可知。第三有五戒。自身口假他身。如
T2787_.85.0595a27: 四期。索美食。第四有兩戒。自身口假他口。假
T2787_.85.0595a28: 異語觸惱。身口兩業假僧作白。又須喚問故。
T2787_.85.0595a29: 假他口不受屏諫所作之事。通於七聚。豈非
T2787_.85.0595b01: 身口。要假他諫作方得犯故。第二自作教他
T2787_.85.0595b02: 兩業者。勸足一戒唯教他業。足食一戒唯自
T2787_.85.0595b03: 作業。自他兩業分爲二戒。有二十一戒。有
T2787_.85.0595b04: 教人同犯。而不別立自他之異。既知斯義位
T2787_.85.0595b05: 約爲四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。
T2787_.85.0595b06: 自他倶犯。謂掘地壞生牽出二虫水恐有然
T2787_.85.0595b07: 火藏衣鉢殺畜生無根謗捉寶。於中掘壞捉
T2787_.85.0595b08: 寶此三大護佛法故。餘總境重故。但使教人
T2787_.85.0595b09: 一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏
T2787_.85.0595b10: 露二敷持衣與尼高床下七教人作。此於己
T2787_.85.0595b11: 有閨。是以同犯。若直教人於己無益但得輕
T2787_.85.0595b12: 愆。第四餘有六十八中六十七戒。自重教輕。
T2787_.85.0595b13: 足食一戒但自作業。第三遮性分別者。三十
T2787_.85.0595b14: 是性。餘悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩麁異嫌
T2787_.85.0595b15: 強牽用譏驅諫恐殺飮疑覆起説隨拒毀同欲
T2787_.85.0595b16: 悔聽打博謗。此等性惡。餘並遮愆。第四持
T2787_.85.0595b17: 犯者。有十三戒。具二持犯。謂五雙三隻。如得
T2787_.85.0595b18: 羯磨。一雙説麁教誡。尼受功徳衣復有一雙
T2787_.85.0595b19: 不犯。皆別囑受一入聚落作餘食法得無足
T2787_.85.0595b20: 食勸足七日盡形作口法受不犯。殘宿不受
T2787_.85.0595b21: 淨施。問主無其輒罪。如麁發露僧事與欲。此
T2787_.85.0595b22: 復三隻。合十三戒。由聖開聽作其口法。若順
T2787_.85.0595b23: 聖教作口法竟作此十三而無罪過。名爲作
T2787_.85.0595b24: 持。止持不作法。而身作事有違名爲止犯。據
T2787_.85.0595b25: 作事邊復名作犯。此上止作二。犯業思體一
T2787_.85.0595b26: 而名是別。若止法止事名爲止持。作持止持
T2787_.85.0595b27: 名體各別。亦可作法作事望作法邊即是作
T2787_.85.0595b28: 持。以作法故。縱作前事而無作犯。反却作犯。
T2787_.85.0595b29: 豈非止持。此亦體一名異。餘七十七單持犯
T2787_.85.0595c01: 中不攝耳。一作持止犯。餘止持作犯。如釋
T2787_.85.0595c02: 時不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止
T2787_.85.0595c03: 犯。餘七十七及十三少分通論八十九止持
T2787_.85.0595c04: 作犯。犯時品別已如上辨。第五違制不同者。
T2787_.85.0595c05: 異語説欲及以二隨此違僧制。餘違佛制通
T2787_.85.0595c06: 如言之。並是佛制。但諸羯磨要須僧秉若不
T2787_.85.0595c07: 作此羯磨法作無所違。故言違僧制得罪。第
T2787_.85.0595c08: 六二部同異者。三種不同。一有三戒有無不
T2787_.85.0595c09: 同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無可
T2787_.85.0595c10: 知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一
T2787_.85.0595c11: 行三牙角鍼筒大僧便重。尼衆咸輕。多以大
T2787_.85.0595c12: 僧數故便重。尼希故輕。謂讃食勸足索美三
T2787_.85.0595c13: 與尼衣作及三過量是衣五。三有五戒。犯同
T2787_.85.0595c14: 縁異。謂皆請足食犯同而開縁不同亦可離
T2787_.85.0595c15: 合不同。與外道食犯。雖是同與縁不同。一
T2787_.85.0595c16: 減年受戒縁同不過量。浴衣生犯縁同縁不
T2787_.85.0595c17: 同。亦可名字不同。此等倶得提罪。名爲犯同。
T2787_.85.0595c18: 縁有異故。下尼律云。別制不同之義。至文中
T2787_.85.0595c19: 解。餘以同故。至尼法中直列戒本。此位言於
T2787_.85.0595c20: 中細論如覆藏僧寛尼狹或有竟界。翻到隨
T2787_.85.0595c21: 義有異。如兩舌毀呰二宿過五六語等反説
T2787_.85.0595c22: 可知第七任運者。前自他四位。第二第三教
T2787_.85.0595c23: 人犯中二十一戒。除屏露二敷餘十九戒容
T2787_.85.0595c24: 有任運。餘未可知已下隨文別釋
T2787_.85.0595c25: 故妄語戒第一 一制意者。然出家之人理
T2787_.85.0595c26: 宜稱實。寧喪身命許無虚謬。今反違心背想。
T2787_.85.0595c27: 欺誑前人令他虚解自失。正利過患之甚。是
T2787_.85.0595c28: 以聖制 二釋名者。言不稱實。所以名妄。彰
T2787_.85.0595c29: 之在口曰語。無心不犯故。曰故妄語戒 三
T2787_.85.0596a01: 具縁通縁如上。別縁有六。一人。二作人想。三
T2787_.85.0596a02: 遣想説。四知違想語説。五口言了了。六前
T2787_.85.0596a03: 人聞知 四闕縁。比説可知。多論妄語兩舌
T2787_.85.0596a04: 惡口歴作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。
T2787_.85.0596a05: 傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩
T2787_.85.0596a06: 舌。軟語説故非惡口。第二是妄語是兩舌非
T2787_.85.0596a07: 惡口。不實故是妄。分離心故是兩舌。軟語
T2787_.85.0596a08: 説故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四
T2787_.85.0596a09: 具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類説可
T2787_.85.0596a10: 知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談論
T2787_.85.0596a11: 與外道。議前後語異。梵志譏嫌。比丘擧過。佛
T2787_.85.0596a12: 便制戒
T2787_.85.0596a13: 若比丘知而妄語者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0596a14: 有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初
T2787_.85.0596a15: 句可知。第二言知而妄語者。於中文三。一明
T2787_.85.0596a16: 妄語境。二辯誑人犯義。三前後方便多少。言
T2787_.85.0596a17: 妄語境者。有其八種。一見言不見。二聞言不
T2787_.85.0596a18: 聞。三觸言不觸。四知言不知。餘四反上可
T2787_.85.0596a19: 知此是妄語境。言第二犯語者。眼見者識能
T2787_.85.0596a20: 見知者。乃至意能知。不見者除眼識。餘五識
T2787_.85.0596a21: 是類反。言第三方便多少者。於中有四。初三
T2787_.85.0596a22: 時有心本作妄語。念時憶是妄語。語已知是
T2787_.85.0596a23: 妄語。第二第三各有兩句。二時有心一時無
T2787_.85.0596a24: 心。第四一句三時無心。第三言波逸提者。犯
T2787_.85.0596a25: 名。若三時有心妄語者。皆得根本提罪。次有
T2787_.85.0596a26: 兩句。二時有心一時無心者。未句根本。有心
T2787_.85.0596a27: 前後無心。此四亦提。前後有心根本。無心
T2787_.85.0596a28: 前一有心後二無心。後一有心前二無心。此
T2787_.85.0596a29: 三得吉。如律廣説。第四一句三時無心悉皆
T2787_.85.0596b01: 不犯。又律云。所見異所忍異所欲異所觸異
T2787_.85.0596b02: 所想異所心異。如此諸事皆是妄語。言所見
T2787_.85.0596b03: 異者。行心之中見於虎狼。言見佛像是。言
T2787_.85.0596b04: 所忍異者。領納違境安心苦受。名之爲忍。對
T2787_.85.0596b05: 他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。縁
T2787_.85.0596b06: 於財色悕須名欲。即言欲得聞法故曰所欲
T2787_.85.0596b07: 異。言所觸異者。坐禪行中實得冷觸。言得熱
T2787_.85.0596b08: 觸。是名熱觸異。言所想異者。無生異怨想。
T2787_.85.0596b09: 言有親想故曰也。言所心異者。行心縁此益。
T2787_.85.0596b10: 言縁彼故云所心異。皆得提罪。又律云。説戒
T2787_.85.0596b11: 時乃至三問。憶念有罪。而不發露者犯默妄
T2787_.85.0596b12: 吉羅。僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得。妄
T2787_.85.0596b13: 語不得。爾處應問餘事。乃至看自指甲應方
T2787_.85.0596b14: 便引接。令畜生遠去。如是方便無犯。十誦
T2787_.85.0596b15: 若語高性人云。是下性者犯墮。若語兩眼人
T2787_.85.0596b16: 云。如一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若
T2787_.85.0596b17: 語一眼人云。汝是瞎眼人得輕惱他罪。又明
T2787_.85.0596b18: 五種妄語。從夷至吉是。今約此戒因果三種。
T2787_.85.0596b19: 若起心欲誑前人得責吉。若發言前人未解
T2787_.85.0596b20: 得對首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。
T2787_.85.0596b21: 律云。但稱想説。見言見。不見言不見。乃至知
T2787_.85.0596b22: 等八種皆爾。若意有見想便説者皆不犯
T2787_.85.0596b23: 毀呰戒第二 一制意者。然夫人之法宜出
T2787_.85.0596b24: 善言。遞相讃嘆令彼歡喜勇進修道。反以下
T2787_.85.0596b25: 賤之言形呰。前人令彼慚愧。癈修正業。傷
T2787_.85.0596b26: 初人心甚於劍割。惱處不輕故。所以聖制 
T2787_.85.0596b27: 別縁有六。一大比丘。十誦五分毀下四衆皆
T2787_.85.0596b28: 吉。二是毀呰語。三知是毀呰語。四作折辱意。
T2787_.85.0596b29: 五言章了了。六前人聞知。此毀語亦有四句。
T2787_.85.0596c01: 比前而説。已下正明戒本。此戒因六群比丘。
T2787_.85.0596c02: 斷事種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘擧
T2787_.85.0596c03: 過。佛引古牛以譬畜生得毀不堪進力等。便
T2787_.85.0596c04: 制此戒
T2787_.85.0596c05: 若比丘種類毀呰語者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0596c06: 文有三句。一犯人。二毀語。三結犯。初句可
T2787_.85.0596c07: 知。言種類毀呰者。於中有二。初引六惡法。次
T2787_.85.0596c08: 明所罵事。言六惡者如律中説種類。一種卑。
T2787_.85.0596c09: 二性卑。三業卑。四相貎卑。五犯過卑。六結使
T2787_.85.0596c10: 卑。言種卑者。汝是卑家生。言性卑者 汝是下
T2787_.85.0596c11: 姓人。言業卑者。汝是伎術工巧人。言相貎
T2787_.85.0596c12: 卑者。汝是盲瞎等人。言犯過卑者。汝是犯過
T2787_.85.0596c13: 人。言結使卑者。汝是多結使人。第二所罵事
T2787_.85.0596c14: 者有三。一若面罵。二喩罵。三自比罵。言面罵
T2787_.85.0596c15: 者。汝是除糞家生等是。言喩罵者。汝似除糞
T2787_.85.0596c16: 種等。言自比罵者。我非除糞種。乃至我非販
T2787_.85.0596c17: 賣殺牛羊跛躄人等。又作善法罵亦三種。面
T2787_.85.0596c18: 罵者。汝是阿蘭若坐禪等人。餘二例知。第三
T2787_.85.0596c19: 句言波逸提者。是結罪文。於輕重有二。一以
T2787_.85.0596c20: 六種惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三
T2787_.85.0596c21: 種罵者悉犯吉羅。就惡法罵中。若罵比丘
T2787_.85.0596c22: 及父母者得提罪。若罵和上闍梨得蘭。若罵
T2787_.85.0596c23: 親罵親友同學等吉。毘尼云。比罵外更加是
T2787_.85.0596c24: 中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓者同
T2787_.85.0596c25: 住。云此中有小姓比丘。不犯者。律云。若爲相
T2787_.85.0596c26: 利故説。爲法故説。爲律故説。爲教授故説。爲
T2787_.85.0596c27: 親友故説。或喜笑或因語。次或失口或觸處
T2787_.85.0596c28: 説。或誤説。皆不犯
T2787_.85.0596c29: 兩舌語戒第三 制意。夫出家同住無心生
T2787_.85.0597a01: 別。專構私屏。傳於彼此。令僧未有諍事。而
T2787_.85.0597a02: 生已有諍事不可除滅。聞亂僧衆惱懷處重。
T2787_.85.0597a03: 是故聖制 別縁有六。一善大比丘。除餘衆
T2787_.85.0597a04: 及破僧助伴等。二説鄙惡事。三傳於彼此。四
T2787_.85.0597a05: 作離意。五言章了了。六前人文知。論云。鬪亂
T2787_.85.0597a06: 大比丘提。餘衆罪輕。以鬪比丘容有別部。破
T2787_.85.0597a07: 僧事起爲斯故重。亦有四句比説可知。已下
T2787_.85.0597a08: 正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令衆鬪諍。
T2787_.85.0597a09: 不能除滅。比丘擧過。佛引野干鬪諍二獸。況
T2787_.85.0597a10: 復於人。便爲制戒
T2787_.85.0597a11: 若比丘兩舌語者波逸提 此滿足戒本文有
T2787_.85.0597a12: 三句。一犯人。二兩舌。三結罪。初句可知。二
T2787_.85.0597a13: 言兩舌語者。鬪亂兩頭令他破也。故律云。鬪
T2787_.85.0597a14: 亂十衆。出家五衆在家亦爾。三言波逸提者。
T2787_.85.0597a15: 是結犯文。律云。若鬪亂比丘者犯提。餘九
T2787_.85.0597a16: 悉輕。祇云。以惡法告言某甲説。汝是無有上
T2787_.85.0597a17: 中下法。欲令他離。若彼離不離皆墮。多論説
T2787_.85.0597a18: 以更説墮。若不傳彼此語。但兩邊説合離散
T2787_.85.0597a19: 者一切吉羅不犯中。律云。若破惡知識惡伴
T2787_.85.0597a20: 黨。和上同師親友知識。於僧塔廟作無利。欲
T2787_.85.0597a21: 方便作無義。破如是人者。一切無犯
T2787_.85.0597a22: 共女人同室宿戒第四 制意者。男女形殊
T2787_.85.0597a23: 理無同居。境界交渉容生穢染。又致譏醜。莫
T2787_.85.0597a24: 能自拔患累不輕。是故聖制 別縁有五。一
T2787_.85.0597a25: 是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。
T2787_.85.0597a26: 五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律局取
T2787_.85.0597a27: 人女人。簡餘女簡異男等。但是人女不問道
T2787_.85.0597a28: 俗親疎大小。五分乃至初生具除死女也。祇
T2787_.85.0597a29: 云。十二律通三趣女。謂祇中云。母女姉妹
T2787_.85.0597b01: 大小道俗咸是犯境。十律云。三趣女共宿並
T2787_.85.0597b02: 犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。
T2787_.85.0597b03: 若一脚立頭置頂上即名宿犯。乃至他舍有
T2787_.85.0597b04: 女人。客猫子處宿亦犯。四知共同宿者。但知
T2787_.85.0597b05: 宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若
T2787_.85.0597b06: 母女姉妹近親病。若有知界自伴不臥皆不
T2787_.85.0597b07: 犯。此律下開自病不犯。對此病開亦應立縁。
T2787_.85.0597b08: 已下正明戒本。此戒因阿那律行路至婬女
T2787_.85.0597b09: 舍宿。被女嬈。尊者昇在虚空中。彼慚愧懺悔。
T2787_.85.0597b10: 説法得道。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0597b11: 若比丘與女人同室宿者波逸提 此滿足戒
T2787_.85.0597b12: 本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四
T2787_.85.0597b13: 結犯。初句可知。第二言與女人者。律云。人女
T2787_.85.0597b14: 有知命根不斷。三言室宿者。室有四種。一四
T2787_.85.0597b15: 周障上有覆。即同在一堂内。中有隔者准論
T2787_.85.0597b16: 不合。二前敞無壁。即長行房擔下兩頭有障。
T2787_.85.0597b17: 三雖覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。
T2787_.85.0597b18: 四雖覆遍而有開處。謂通覆障上少開明孔。
T2787_.85.0597b19: 言宿者。此等四室比丘與女人同宿戒。女人
T2787_.85.0597b20: 後至。或比丘後至。或二人倶至。若亞臥隨脇
T2787_.85.0597b21: 轉側。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。於中
T2787_.85.0597b22: 有二。若與女人同室宿隨轉側一一犯提。若
T2787_.85.0597b23: 與女人畜生若人黄門二根人同宿吉羅。若
T2787_.85.0597b24: 比丘盡日臥女人立者吉羅。女人若坐犯屏
T2787_.85.0597b25: 墮。多善二論若都集堂同障内設使出入皆
T2787_.85.0597b26: 犯。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多共
T2787_.85.0597b27: 處有明不睡者。祇云。一房別戸有隔無犯。若
T2787_.85.0597b28: 大會通夜説法露地風雨寒雪欲入房内。應
T2787_.85.0597b29: 端身直坐。若老病不能坐者。當施隔不得用
T2787_.85.0597c01: 疎物。高齊肩腋。下至地不得容猫兒過。若無
T2787_.85.0597c02: 隔者女人可信應語女人言。汝先眠。我坐。比
T2787_.85.0597c03: 丘欲眠。語令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝無
T2787_.85.0597c04: 福行。多論與十女宿得十墮。一一轉各各得
T2787_.85.0597c05: 十墮。若白衣舍與女人並房不閉戸吉羅。不
T2787_.85.0597c06: 犯中。律云。若先不知室内有女宿。若不成室
T2787_.85.0597c07: 相。若坐若行若病。若爲強力所投。若爲人所
T2787_.85.0597c08: 縛。若命梵等並皆無犯
T2787_.85.0597c09: 與未受具人同室宿過限戒第五 制意者。
T2787_.85.0597c10: 凡道俗路乖情事相反。始習未閉事多相惱
T2787_.85.0597c11: 近則生慢。亂道廢業。故宜別處存道益敬爲。
T2787_.85.0597c12: 是故須制。然出家之人栖心無定事有遊行。
T2787_.85.0597c13: 投人止宿存形濟命。又沙彌離俗憑蔭在此
T2787_.85.0597c14: 處。無所杖事須眷接。是以開聽限期二宿。然
T2787_.85.0597c15: 禁則防其過。開則通其益。開制之宜理所應
T2787_.85.0597c16: 然 別縁具五。一未受具人男子簡去 女人
T2787_.85.0597c17: 以佛不聽與女人同室。本不開二夜。何有過
T2787_.85.0597c18: 三之咎。故伽論云。以二夜共沙彌宿。第三
T2787_.85.0597c19: 夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同
T2787_.85.0597c20: 室。四知同室。五隨過三夜犯提。已下正明戒
T2787_.85.0597c21: 本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三
T2787_.85.0597c22: 夜。後廣制。言略制者。因六群共長者同室宿。
T2787_.85.0597c23: 中有比丘。亂心睡眠形露。爲彼調持。佛制
T2787_.85.0597c24: 不聽共宿。言牒隨開者。次因羅云開聽二三
T2787_.85.0597c25:  問。佛既不聽與未具人宿。驅出羅云應是
T2787_.85.0597c26: 順教。何以呵。言癡人無慈不護我意 答。夫
T2787_.85.0597c27: 爲弟子有事之時。理須諮啓。佛因事開輒爾。
T2787_.85.0597c28: 驅出乖弟子之儀。無慈之甚。是以佛呵癡人
T2787_.85.0597c29: 無慈親。是佛子尚不慈念。豈況餘人寧有慈
T2787_.85.0598a01: 愍。五分佛呵癡人云。何野干驅逐師子。讃
T2787_.85.0598a02: 嘆持戒因聽共未具人二宿。言第三廣制者。
T2787_.85.0598a03: 下所辨是
T2787_.85.0598a04: 若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波
T2787_.85.0598a05: 逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二未
T2787_.85.0598a06: 受具人。三共宿過限。四結罪。初句可知。二言
T2787_.85.0598a07: 未受具人者。除比丘比丘尼餘未受大戒人
T2787_.85.0598a08: 是。三言共宿者。律云。同室宿有四種。如前所
T2787_.85.0598a09: 明。於中四句差別。二人一室異。二室一人
T2787_.85.0598a10: 異。三人室倶一。四人室倶異。此等並是共宿
T2787_.85.0598a11: 中攝。言過二宿至三宿者是開限律云。共宿
T2787_.85.0598a12: 至三夜明相未出應起避去。若至第四宿。若
T2787_.85.0598a13: 自去。若使彼去。若不避明相似應明想出至
T2787_.85.0598a14: 第四日旦即犯一提。若避明相旦時未犯於
T2787_.85.0598a15: 第四夜。隨宿轉側一一提罪。今戒本中直對
T2787_.85.0598a16: 不避明相違法一邊而結故。言過二宿至三
T2787_.85.0598a17: 宿提。若避明相過三未犯第四夜。祇若三夜
T2787_.85.0598a18: 犯竟未懺悔。無二夜開隨宿人結罪。若懺竟
T2787_.85.0598a19: 得開二夜。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過
T2787_.85.0598a20: 宿病人臥者開。餘不病比丘不應臥。四言波
T2787_.85.0598a21: 逸提者。是犯名。母論云。若至第三夜比丘無
T2787_.85.0598a22: 去處者不應臥坐。至明相現。若至第四宿。又
T2787_.85.0598a23: 無去處明相欲現時。若自去。若遣彼去若不
T2787_.85.0598a24: 爾者皆犯提罪。若與非人畜生男共過三宿
T2787_.85.0598a25: 一切吉羅餘不犯縁並同前戒
T2787_.85.0598a26: 共未受具人同誦戒第六 制意者。多論四
T2787_.85.0598a27: 種義故佛制此戒。一爲異外道故。二爲師與
T2787_.85.0598a28: 弟子位別故。三爲分別言語分了故。四爲依
T2787_.85.0598a29: 實義不貴音聲故 別縁有五。一是佛所説
T2787_.85.0598b01: 法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言説
T2787_.85.0598b02: 了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘與
T2787_.85.0598b03: 諸長者在講堂。高聲同誦經語。惱亂坐禪比
T2787_.85.0598b04: 丘。佛便制戒
T2787_.85.0598b05: 若比丘與未受具戒人同誦者波逸提 此滿
T2787_.85.0598b06: 足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同
T2787_.85.0598b07: 誦。四結罪。前二句可知。三言同誦法者。誦謂
T2787_.85.0598b08: 名文不前不後同時而誦。戒抄前抄後二誦
T2787_.85.0598b09: 皆名同誦。所言法者。佛所説聲聞所説仙人
T2787_.85.0598b10: 所説諸天所説皆是正法。四言波逸提者。是
T2787_.85.0598b11: 違犯罪。故律云。若聲聞弟子餘人等説。爲佛
T2787_.85.0598b12: 印可者即名爲法。此法若抄前抄後而説皆
T2787_.85.0598b13: 犯提罪。故律云。共誦者。謂誦句義。句味字
T2787_.85.0598b14: 義。非句義而亦爾。言句義者。二人齊誦聲同
T2787_.85.0598b15: 句表三行。理同名爲句義。犯提。十誦云。齊
T2787_.85.0598b16: 聲句異吉羅。言非句義者。前人説諸惡莫作。
T2787_.85.0598b17: 未竟後人抄前。言諸惡莫作。使前人言教表
T2787_.85.0598b18: 正行不圓故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲
T2787_.85.0598b19: 相接故。言句味者。句表無常理。周有資神之
T2787_.85.0598b20: 益。名曰句味。抄奪前言表理不周無資神之
T2787_.85.0598b21: 用。故曰非句義。言字義者。齊聲同誦表名體。
T2787_.85.0598b22: 理圓名爲字義。抄奪前言名體不圓。故曰非
T2787_.85.0598b23: 字義。見論云。一切律藏阿毘曇修多羅是佛
T2787_.85.0598b24: 所説。後五百羅漢結集。此法同誦悉犯提罪。
T2787_.85.0598b25: 十誦隨一品一章一段各得提愆。若自以己
T2787_.85.0598b26: 意撰集文字。乃至俗書非佛所説故無罪。不
T2787_.85.0598b27: 犯中。律云。應言我説竟汝説。若一人誦竟
T2787_.85.0598b28: 一人書。若二人同業同誦。若錯説彼此。皆不
T2787_.85.0598b29:
T2787_.85.0598c01: 向未受具人説他麁罪戒第七 制意者。出
T2787_.85.0598c02: 家僧衆理宜清顯。善名外障生人信教。以此
T2787_.85.0598c03: 比丘麁惡之事。向俗人説前人聞之。於彼僧
T2787_.85.0598c04: 寶情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞處深。
T2787_.85.0598c05: 故須聖制 別縁有七。一是比丘及尼。二犯
T2787_.85.0598c06: 初二篇罪。三知犯麁罪。四無僧法開。五向未
T2787_.85.0598c07: 受具人説。六言辭了了。七前人聞知。已下正
T2787_.85.0598c08: 明戒本。此戒因六群比丘向白衣説犯僧殘。
T2787_.85.0598c09: 比丘過彼犯者聞聲乃慚。餘比丘白佛。佛便
T2787_.85.0598c10: 制戒
T2787_.85.0598c11: 若比丘知他比丘犯麁惡罪向未受大戒人説
T2787_.85.0598c12: 除僧羯磨波逸提 此滿足戒本文有五句。
T2787_.85.0598c13: 一犯人。二知麁罪。三向未受人説。四除僧羯
T2787_.85.0598c14: 磨。五結罪。初句可知第二句言知他犯麁者。
T2787_.85.0598c15: 律云。犯初二兩篇名爲麁惡罪。第三句言向
T2787_.85.0598c16: 未受戒人説者。律云。除比丘比丘尼餘人是。
T2787_.85.0598c17: 第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言
T2787_.85.0598c18: 波逸提者。是違犯罪。故多論云。寧破塔壞
T2787_.85.0598c19: 像不説他麁罪。若破佛塔其罪有限。説他麁
T2787_.85.0598c20: 罪破壞法身罪同五逆。故律云。不問前人有
T2787_.85.0598c21: 罪無罪。衆僧不作羯磨。向人説一一皆墮。五
T2787_.85.0598c22: 分尼白衣説僧汎爾。小小罪過皆墮。僧祇若
T2787_.85.0598c23: 人問某甲比丘犯婬飮酒。答云。彼自當知。除
T2787_.85.0598c24: 上二篇説餘罪。一一犯吉。又若説名字。若
T2787_.85.0598c25: 種姓若衣服。若房舍若相貎皆犯提罪。説下
T2787_.85.0598c26: 三篇得吉。若自説麁罪亦犯吉羅。不犯者。若
T2787_.85.0598c27: 不知。若僧差。若非麁想。若白衣先已聞。皆不
T2787_.85.0598c28: 犯。非不有小罪
T2787_.85.0598c29: 實得道向未受具戒人説戒第八 論云。二
T2787_.85.0599a01: 義故制。一爲大人法故。理宜功徳覆藏諸惡
T2787_.85.0599a02: 發露。今自説徳行隱匿罪過非大人之法。二
T2787_.85.0599a03: 自顯聖徳。則賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。
T2787_.85.0599a04: 失於平等淨善之心。是故聖制 別縁有五。
T2787_.85.0599a05: 一内有實徳蠲去増上慢人境虚不犯。二自
T2787_.85.0599a06: 言己有。三向未受具人説。四言辭了了。五前
T2787_.85.0599a07: 人聞知。然復此戒不別有縁。擧大妄語中。或
T2787_.85.0599a08: 有實得音以制斯戒。此聖人制竟不復更犯。
T2787_.85.0599a09: 謂是制聖遮凡
T2787_.85.0599a10: 若比丘向未受戒人説過人法言我見是我知
T2787_.85.0599a11: 是實者波逸提 此戒文有四句。一人。二前
T2787_.85.0599a12: 境。三説已所得。四縁罪。言若比丘者。義如上
T2787_.85.0599a13: 辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼餘人是。言
T2787_.85.0599a14: 過人法者。是聖所證法是。言波逸提者。是違
T2787_.85.0599a15: 犯罪。故十律云。比丘實是四果四向。或得四
T2787_.85.0599a16: 禪四空。或成就慈悲喜捨不淨阿那等説者。
T2787_.85.0599a17: 皆犯提罪。或見實諸天龍鬼來至我所説者
T2787_.85.0599a18: 亦提 問。説已得罪別夷提。所以現通但有
T2787_.85.0599a19: 吉羅 答。若論口説義通凡聖。事簡虚實。虚
T2787_.85.0599a20: 則過重。實則愆微故別夷提。神通聖能更無
T2787_.85.0599a21: 有濫。但得吉羅 問。夷境所對該七衆犯。實
T2787_.85.0599a22: 除二具。現神足者唯二俗犯。所以不同 答。
T2787_.85.0599a23: 咸據過有増微故。此階降然。復此戒不別有
T2787_.85.0599a24: 縁擧大妄語中
T2787_.85.0599a25: 與女人説法過五六語戒第九 制意者。凡
T2787_.85.0599a26: 説法生善事。須應時。不請而説。理無強。授本
T2787_.85.0599a27: 無信敬情。懷奢慢脱因。斯次致興過非不免
T2787_.85.0599a28: 此呵。又女人形自十福縁難遇。若全不説無
T2787_.85.0599a29: 由生善。於法長隔永淪苦海。故復聽説。齊
T2787_.85.0599b01: 五六語過則制犯 別縁有六。一是人女。二
T2787_.85.0599b02: 知是人女。三不請。四無有知俗人男子。五言
T2787_.85.0599b03: 辭了了。六過五六語便犯。已正明戒本。此戒
T2787_.85.0599b04: 因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語説法。便起
T2787_.85.0599b05: 譏謗。佛便制斷。後因請説故聽齊五六語及
T2787_.85.0599b06: 有智男證開過限説
T2787_.85.0599b07: 若比丘與女人説法過五六語除有智男子波
T2787_.85.0599b08: 逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二所
T2787_.85.0599b09: 爲女人。三説過限。四除開。五結罪。初二兩句
T2787_.85.0599b10: 可知。三言説法過五六語者。法者謂是如來
T2787_.85.0599b11: 親所宣説。及諸天等所説亦名爲法。言過五
T2787_.85.0599b12: 六語者。五謂五蘊。言色是無常。受想行識
T2787_.85.0599b13: 亦復無我。六謂六根。言眼是無常。乃至意亦
T2787_.85.0599b14: 無常。謂五至六過六至七。故名過五六語。四
T2787_.85.0599b15: 言除有智男子者。是開縁。律云。智男子者。知
T2787_.85.0599b16: 麁惡不麁惡事。多論解人情語可作證明。故
T2787_.85.0599b17: 名有智男子。中邊不同者。不聽必須俗人出
T2787_.85.0599b18: 家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二當一
T2787_.85.0599b19: 人。若眠亦名無人。若咸七歳若過不解好惡
T2787_.85.0599b20: 義味亦名無人。知男子及上可是。五言波逸
T2787_.85.0599b21: 提者。是違犯罪。律云。若過已外説聲相接不
T2787_.85.0599b22: 斷一罪。若句句斷絶説句句提罪。五分爲説
T2787_.85.0599b23: 五六竟。從坐起去。更有因縁還坐爲説不犯。
T2787_.85.0599b24: 若五六語竟爲後女人説。如是相因爲無量
T2787_.85.0599b25: 女人説不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。
T2787_.85.0599b26: 若向非人畜生説亦吉。不犯者。律云。若依限
T2787_.85.0599b27: 説。若知男子前過説。若無男子請應廣説。若
T2787_.85.0599b28: 受五戒説五戒法。受八關齋法乃至女人聽
T2787_.85.0599b29: 明轉生疑問。隨問廣説。皆得無犯
T2787_.85.0599c01: 堀地戒第十 多於三種益故不聽堀地壞
T2787_.85.0599c02: 生。一爲不惱害衆生故。出家修慈宜愍物命。
T2787_.85.0599c03: 二爲止誹謗故。三爲大護佛法故。若佛不制
T2787_.85.0599c04: 此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故王
T2787_.85.0599c05: 臣息心不復役使。得令靜縁修道發智斷或。
T2787_.85.0599c06: 是名大護 別縁有五。一是生地。二作生地
T2787_.85.0599c07: 想。三自堀。四使人堀時不作知靜語。五隨
T2787_.85.0599c08: 傷便犯。已下正明戒本。此因六群爲修治溝
T2787_.85.0599c09: 堂故自堀地。居士譏嫌。比丘擧過。佛爲制
T2787_.85.0599c10:
T2787_.85.0599c11: 若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提 此
T2787_.85.0599c12: 滿足戒本文有三節。一自堀故略制。二教人
T2787_.85.0599c13: 堀時不行知淨前制非圓更復續結。三滿足
T2787_.85.0599c14: 戒本文有五句。一犯人。二自作業。三所傷
T2787_.85.0599c15: 地。四教人業。五結罪。初句可知。第二言自手
T2787_.85.0599c16: 堀者。律云。若用鋤鑺或推打刀刺指搯扴傷。
T2787_.85.0599c17: 第三言地者。律云。若已提地。已堀者經四月
T2787_.85.0599c18: 被雨漬還如本。見於生地。無有砂石瓦礫能
T2787_.85.0599c19: 土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀
T2787_.85.0599c20: 無過。祇云地有二種。一生。二作。生者大地。
T2787_.85.0599c21: 作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣
T2787_.85.0599c22: 上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。
T2787_.85.0599c23: 律云。若不教言看是亦是犯縁。第五言波逸
T2787_.85.0599c24: 提者。是違犯罪。律云。若比丘如上所傷之
T2787_.85.0599c25: 地。若以用鋤鑺乃至指抓損傷及地上燃火。
T2787_.85.0599c26: 但使地作地想。一切皆墮 若使堀時不教看
T2787_.85.0599c27: 是知是亦犯吉羅。祇云。若轉石掃地。驅牛欲
T2787_.85.0599c28: 使地平。意傷如蚊脚。一切犯提。土塊一人
T2787_.85.0599c29: 不勝破者犯提。畫地作字亦提。若大小便時
T2787_.85.0600a01: 水手磨地犯墮。若瓶器物木塼瓦等在露地。
T2787_.85.0600a02: 經雨已不得自取犯提。若純砂無罪。半砂得
T2787_.85.0600a03: 吉。多論使僧尼堀地作知淨語提。教下三衆
T2787_.85.0600a04: 淨人堀不作知淨語吉。若三衆不爲三寶利
T2787_.85.0600a05: 益因縁自壞土木者吉羅。五分云。蘭若無淨
T2787_.85.0600a06: 人聽比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取
T2787_.85.0600a07: 用。祇云。覆處地得自堀。不犯者。律云。若語
T2787_.85.0600a08: 言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反塼石
T2787_.85.0600a09: 取牛屎。取崩岸地。若鼠壞土。除經行處土及
T2787_.85.0600a10: 屋内土。若來住掃地。不作故堀意。一切不
T2787_.85.0600a11:
T2787_.85.0600a12: 壞生種戒第十一 制意如上。犯縁亦同。此
T2787_.85.0600a13: 戒不別有縁。擧前房戒縁中。比丘自斫樹以
T2787_.85.0600a14: 爲縁起
T2787_.85.0600a15: 若比丘壞鬼神村者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0600a16: 有五句。一犯人。二壞業。三鬼神。四所傷之
T2787_.85.0600a17: 境。五結犯。初句可知。二言壞者。律云。若斫
T2787_.85.0600a18: 若截若墮若落並名爲壞。三言鬼神者。律云。
T2787_.85.0600a19: 非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依
T2787_.85.0600a20: 名村。十云。村者蚊虻蛺蝶蟻子諸蟲。以之爲
T2787_.85.0600a21: 舍。律云。村有五種。一謂根種。二謂枝種。三
T2787_.85.0600a22: 謂節種。四謂覆羅種。五子種。生種雖有五合
T2787_.85.0600a23: 則是三。第一種根生。二種枝生。三種子生。又
T2787_.85.0600a24: 根分二。不假節生作根種之。名根中假節生
T2787_.85.0600a25: 者。作覆羅種之。又枝種亦二。枝中不假節生
T2787_.85.0600a26: 者。作枝種之。名假節生者。節生之因子。子
T2787_.85.0600a27: 種中當體立。一始終差別離成有五。合即是
T2787_.85.0600a28: 三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違
T2787_.85.0600a29: 犯罪句。律云。若此五生種就地離地。以刀乃
T2787_.85.0600b01: 至餘物壞者。皆名壞村而得提罪。祇云。堀地
T2787_.85.0600b02: 壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。
T2787_.85.0600b03: 又曰自壞他壞倶墮。若打杙著生草樹上。若
T2787_.85.0600b04: 以火燃並墮。若壞多分生草木者墮。壞半乾
T2787_.85.0600b05: 半生吉。若不言知是看是亦吉。因明淨生種
T2787_.85.0600b06: 法。祇云。根莖種以刀中破淨。節種者亦以刀
T2787_.85.0600b07: 破。又摘却牙自淨。心種者謂羅勒&T042918;等柔&MT03312;
T2787_.85.0600b08: 淨。子種者十七種穀脱皮。火淨通五種。又五
T2787_.85.0600b09: 果中裹核種如棗杏之屬。爪甲淨去捃食。火
T2787_.85.0600b10: 淨合食。火淨者謂生熟二棗合核膚。果種者
T2787_.85.0600b11: 火淨合食。如畢鉢桑椹梨柰之屬。若熟時落
T2787_.85.0600b12: 地。傷如蚊脚者。名瘡淨去子食。穀裹種者
T2787_.85.0600b13: 火淨。椰子胡桃石榴之屬。檜裹種者香柔蘇
T2787_.85.0600b14: 荏之屬。未有子火淨。角裹種者淨法如檜裹
T2787_.85.0600b15: 法。大小豆等也。准此蒿中含子之草應得火
T2787_.85.0600b16: 淨。但令相著即得淨法。爾故律云。若以五生
T2787_.85.0600b17: 種擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛
T2787_.85.0600b18: 犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊脚提 問。
T2787_.85.0600b19: 打杙樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨
T2787_.85.0600b20: 斫得提。要待斷命耶 答。草木有多生相故。
T2787_.85.0600b21: 隨壞處皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜
T2787_.85.0600b22: 生報者。一假名命。要斷方犯。律云。不犯者。
T2787_.85.0600b23: 若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木
T2787_.85.0600b24: 上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若
T2787_.85.0600b25: 生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而
T2787_.85.0600b26: 斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地若以
T2787_.85.0600b27: 杖築地而誤撥生草木斷者。並皆不犯
T2787_.85.0600b28: 異語惱僧戒第十二 制意者。凡身口業綺
T2787_.85.0600b29: 微面難制。過不至重惱衆。非輕事須衆僧作
T2787_.85.0600c01: 法。呵制仍作不正。違法惱僧其過不淺。故隨
T2787_.85.0600c02: 得罪 別縁有五。一身口業。二數惱不止。三
T2787_.85.0600c03: 作白呵制。四如法喚問。五更作便犯。已下
T2787_.85.0600c04: 正明戒本。此戒未作制前。未有僧命衆法可
T2787_.85.0600c05: 違但犯小愆。制後違者方犯提罪。口業綺者。
T2787_.85.0600c06: 作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。雖前
T2787_.85.0600c07: 後二結違制處同合爲一戒。口餘三過妄毀
T2787_.85.0600c08: 兩舌惱境事重。直作即提。此之綺者事似輕
T2787_.85.0600c09: 微惱衆不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。
T2787_.85.0600c10: 餘比丘問。以別事答。佛便呵已作餘語白。後
T2787_.85.0600c11: 便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。又佛呵
T2787_.85.0600c12: 已作觸惱白。因此制戒
T2787_.85.0600c13: 若比丘妄作異語惱他者波逸提 此一戒本
T2787_.85.0600c14: 文有三節。初略制。次隨結。後滿足制持。此
T2787_.85.0600c15: 滿足戒本句有三。一犯人。二惱業。三結罪。初
T2787_.85.0600c16: 句可知。二言妄語作餘語惱他者。於中分二。
T2787_.85.0600c17: 初僧未白前妄作餘語者。律云。餘語者。汝向
T2787_.85.0600c18: 誰説。爲説何事。爲論何理。爲我説爲餘人
T2787_.85.0600c19: 説。我不見此罪。如是語者犯吉。若僧白已如
T2787_.85.0600c20: 是語者犯提。二惱他者。如律中説。僧喚來不
T2787_.85.0600c21: 來乃至不應語而語。未作白前如是惱者得
T2787_.85.0600c22: 吉羅。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違
T2787_.85.0600c23: 犯之罪。律云。如上惱僧者一一犯提。若上坐
T2787_.85.0600c24: 喚來不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參
T2787_.85.0600c25: 錯。便言汝向説誰。爲論何事。乃至我不見此
T2787_.85.0600c26: 罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合。喚來不
T2787_.85.0600c27: 來不犯。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫
T2787_.85.0600c28: 來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若
T2787_.85.0600c29: 病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起不犯。
T2787_.85.0601a01: 便起不犯。若惡心問不與説。若作非法事便
T2787_.85.0601a02: 語者。若小語錯誤一切不犯。及人見云。畏成
T2787_.85.0601a03: 鬪僧默然者得
T2787_.85.0601a04: 嫌罵戒第十三 制意者。凡僧事務廣處之
T2787_.85.0601a05: 不易。故簡備徳之人如法料理。宜應讃嘆。令
T2787_.85.0601a06: 彼勤營。反壞恚忿發。言嫌罵令彼生惱。廢
T2787_.85.0601a07: 營僧事。損壞不輕。是故須制 次釋名者。見
T2787_.85.0601a08: 而不聞處説有愛恚名嫌。聞不見處名罵。雖
T2787_.85.0601a09: 前後二結同惱知事合爲一戒 次辨具縁。
T2787_.85.0601a10: 通縁如上。別縁有六。一是羯磨所差。二知是
T2787_.85.0601a11: 所差人。三如法經營無受恚等。四説嫌罵語。
T2787_.85.0601a12: 五言詞了了。六前人見而不聞。聞而不見便
T2787_.85.0601a13: 犯 闕縁。比説可知。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0601a14: 慈地比丘。於沓婆比丘所有恨故齊眼見處
T2787_.85.0601a15: 譏嫌。餘比丘白佛。佛便呵制戒。後又於聞處
T2787_.85.0601a16: 罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律云。初略。
T2787_.85.0601a17: 次隨。後廣制
T2787_.85.0601a18: 若比丘嫌罵者波逸提 此滿足本文有三句。
T2787_.85.0601a19: 一犯人。二罵業。三結犯。初句可知。亦言嫌罵
T2787_.85.0601a20: 者。律云。嫌者謂面見不聞處謗言有愛有恚
T2787_.85.0601a21: 有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見處而設
T2787_.85.0601a22: 罵。三言波逸提者。是違犯罪。問。此罵戒何別
T2787_.85.0601a23: 答。前非知事人。此是知事人。又前戒實不實
T2787_.85.0601a24: 犯。此戒實不犯虚。律云。若虚嫌罵者墮。嫌罵
T2787_.85.0601a25: 一一墮。若不受上座教嫌罵者吉羅。律云。不
T2787_.85.0601a26: 犯者。實有其事。恐後悔悔恨。語令如法發
T2787_.85.0601a27: 露。便言有愛恚等。若戲若錯説者。並皆不犯」
T2787_.85.0601a28: 露處敷僧臥具戒第十四 制意者。多論云。
T2787_.85.0601a29: 三義故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤
T2787_.85.0601b01: 信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞護。
T2787_.85.0601b02: 資身行道得安樂故。二既是施主之物。詳心
T2787_.85.0601b03: 愛惜常存愛用。爲令増長信敬之心。三用助
T2787_.85.0601b04: 收擧使僧物不壞。令受用功徳反資施主。善
T2787_.85.0601b05: 恨成就故。爲茲三益。是以聖制 別縁有六。
T2787_.85.0601b06: 一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自
T2787_.85.0601b07: 敷使人敷爲己受用。五去時不自擧不教擧。
T2787_.85.0601b08: 六出門便犯。十云。出門四十九歩。祇二十五
T2787_.85.0601b09: 肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷
T2787_.85.0601b10: 僧坐具妄去。不收風塵所汚。佛便制戒
T2787_.85.0601b11: 若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若
T2787_.85.0601b12: 教人敷捨去不自擧不教人擧波逸提 此滿
T2787_.85.0601b13: 足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已
T2787_.85.0601b14: 下正明受用。四捨去已下結不擧之罪。一言
T2787_.85.0601b15: 若比丘者。義如上辨。二言取僧物者。律云。僧
T2787_.85.0601b16: 者謂四方現前僧。言物者繩床有五。旋脚直
T2787_.85.0601b17: 脚曲脚入&T073319;無脚。木床亦有五種。如上所説。
T2787_.85.0601b18: 臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等
T2787_.85.0601b19: 四種皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其
T2787_.85.0601b20: 露地受用。四言捨去不自擧不教人擧波逸提
T2787_.85.0601b21: 者。是不擧之罪。律云。若比丘敷僧物已而不
T2787_.85.0601b22: 收擧。出寺時不囑知事者。出門便犯墮。若方
T2787_.85.0601b23: 便還悔者吉羅。若二人同座下座收。不者犯
T2787_.85.0601b24: 二罪。上座犯一提。若倶不收二倶墮。故論
T2787_.85.0601b25: 云。上座與下座同一床座。下座謂上座不收
T2787_.85.0601b26: 下座犯提及吉。上座意謂下座當收。下座竟
T2787_.85.0601b27: 不收。上座犯提。二人不前不後倶不收二倶
T2787_.85.0601b28: 得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分見僧
T2787_.85.0601b29: 臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不擧
T2787_.85.0601c01: 亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不擧亦提。又俗人
T2787_.85.0601c02: 家會借僧臥具。食訖比丘不擧亦墮。祇云。若
T2787_.85.0601c03: 行路中挹亂草坐已去時聚已當去。多云。露
T2787_.85.0601c04: 地敷已不囑人。遊行諸房吉。不犯者。律云。若
T2787_.85.0601c05: 取僧物露地敷。去時語知事人令知。若無餘
T2787_.85.0601c06: 人當擧著屏處。若無屏處必知不失。當持麁
T2787_.85.0601c07: 者露好者上。若即時還便應墮。雨中疾及時
T2787_.85.0601c08: 還往。彼次第作如是方便應去。若不爾者初
T2787_.85.0601c09: 出門即犯罪
T2787_.85.0601c10: 屏處敷僧臥具戒第十五 制意同前。六縁
T2787_.85.0601c11: 成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四爲
T2787_.85.0601c12: 己敷用。五去時不擧。六過限便犯。已下正明
T2787_.85.0601c13: 戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去時
T2787_.85.0601c14: 不語知事。臥具爛壞。蟲嚙色變。佛便制戒
T2787_.85.0601c15: 若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷
T2787_.85.0601c16: 若坐若臥去時不自擧不教波逸提。此滿足
T2787_.85.0601c17: 戒本文有五句。一犯人。二屏處。三用僧物。四
T2787_.85.0601c18: 爲己受用。五時已下結不擧罪。比丘義如上。
T2787_.85.0601c19: 僧房者屏處。僧臥具者。謂繩床木床上栴蓐。
T2787_.85.0601c20: 坐具下至臥栴。四言若自敷若教人敷者。爲
T2787_.85.0601c21: 己受用故。五言去時不自擧不教人擧波逸
T2787_.85.0601c22: 提者。不擧之罪。律云。彼去時應語舊住比丘
T2787_.85.0601c23: 言。與我牢擧。若無人不畏失。當移床離壁
T2787_.85.0601c24: 高枝床脚。持栴蓐臥具置裹。以餘重覆。若恐
T2787_.85.0601c25: 壞敗。取臥具等置衣枷上。堅床而去。若不作
T2787_.85.0601c26: 如是出界犯墮。欲去還悔吉羅。若即曰還不
T2787_.85.0601c27: 久聽二宿界外。第三宿明相未出。若自至房
T2787_.85.0601c28: 中。若遣使至語知事人。賞護不者明相出便
T2787_.85.0601c29: 犯。不犯者。作如上方便。或水陸道斷命梵等
T2787_.85.0602a01: 縁者開
T2787_.85.0602a02: 強敷臥具戒第十六 制意者。然物有限事
T2787_.85.0602a03: 局彼此。情同則我爲彼有。意隔即事須進否。
T2787_.85.0602a04: 然知失得住處竟不籌量。輒便於中強敷臥
T2787_.85.0602a05: 具。共相逼慳非出家之式故佛所制 別縁
T2787_.85.0602a06: 有六。一先得住處安止已定。二知他先住。三
T2787_.85.0602a07: 作惱彼意四強敷臥具。五無因縁。謂無觀舊
T2787_.85.0602a08: 人及病與二難等縁。六隨臥犯提。已下正明
T2787_.85.0602a09: 戒本。此戒因六群比丘惱十七群比丘。故佛
T2787_.85.0602a10: 制斯戒
T2787_.85.0602a11: 若比丘知先比丘住處後來強於中間敷臥具
T2787_.85.0602a12: 止宿念言彼若嫌責者自當避我去作如是因
T2787_.85.0602a13: 縁非餘非威儀波逸提 此滿足戒本文有四
T2787_.85.0602a14: 句。一犯人。二知他先得住處。三後來下強
T2787_.85.0602a15: 敷相惱。四作是下結非威儀罪。初二兩句可
T2787_.85.0602a16: 知。三言強於中間敷臥具者。中間者若頭邊
T2787_.85.0602a17: 若脚邊若兩脇邊是。敷臥具者。若草敷業敷
T2787_.85.0602a18: 下至地敷臥氈。四言作如是因縁者。謂作故
T2787_.85.0602a19: 惱因縁。言非餘者。非病等諸縁故。言非威
T2787_.85.0602a20: 儀者。彰顯其過。言波逸提者。是犯罪。如律所
T2787_.85.0602a21: 言。知他失得住處後來強於中間敷臥具止
T2787_.85.0602a22: 宿。隨轉側脇著床結犯。十云。若爲惱他故開
T2787_.85.0602a23: 戸閉戸。然火滅火。若唄呪願讀經説法。隨
T2787_.85.0602a24: 他不樂事作一一墮。不犯者。律云。若先不知。
T2787_.85.0602a25: 若語已住。先與開間。若間寛不相妨惱。若
T2787_.85.0602a26: 親舊教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側
T2787_.85.0602a27: 墮上。若命犯等難。一切不犯
T2787_.85.0602a28: 牽他出房戒第十七 制意者。然四方僧房
T2787_.85.0602a29: 衆人共有理無邊。囑先料理安止已定。後來
T2787_.85.0602b01: 之徒宜共受用。瞋心牽出。自壞惱他。諍競之
T2787_.85.0602b02: 本。損處不輕。是以須制 別縁有六。一四方
T2787_.85.0602b03: 僧春冬房。二先至安止已定。三作惱亂彼意。
T2787_.85.0602b04: 四瞋心牽出。五無因縁爲擧等不犯故。六隨
T2787_.85.0602b05: 出門便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共
T2787_.85.0602b06: 十七群。道行至小住處。十七群先入寺掃灑
T2787_.85.0602b07: 房舍令淨。六群知彼得好住處。遂牽出房。比
T2787_.85.0602b08: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0602b09: 若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教
T2787_.85.0602b10: 他牽出波逸提 此滿足戒本文有四句。一
T2787_.85.0602b11: 犯人。二内心瞋忿。三是僧房私房不犯。四若
T2787_.85.0602b12: 自己下牽出結罪。前三句可知。第四言自牽
T2787_.85.0602b13: 出至波逸提已來。是爲犯罪。故律云。隨所牽
T2787_.85.0602b14: 多少一一皆犯。若牽多人出一戸多提。若牽
T2787_.85.0602b15: 一人出多戸多提。若遣一人出一戸一提。若
T2787_.85.0602b16: 牽多人出多戸多提。五分若後屋牽至前屋。
T2787_.85.0602b17: 前屋前屋牽至戸外。戸外牽至庭中。庭中牽
T2787_.85.0602b18: 至庭外。一一犯提。若持他物擲著戸外閉他
T2787_.85.0602b19: 戸外並吉。祇云。牽他出時。若抱柱捉戸倚壁
T2787_.85.0602b20: 一一提。若呵吒隨語一一離一一提 若嗔蛇
T2787_.85.0602b21: 鼠驅出越。若言此無益物驅出無罪。十云。若
T2787_.85.0602b22: 喜鼾眠應去經行。不能經行應起屏處。不應
T2787_.85.0602b23: 惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持
T2787_.85.0602b24: 不喜人來。故令自出。出不出吉羅。牽下四
T2787_.85.0602b25: 衆亦吉。律云。不犯者。無嗔恨心隨次出。共宿
T2787_.85.0602b26: 過限遣。未受具人出。若破戒見威儀爲他擧
T2787_.85.0602b27: 及檳應檳。因此故有命梵難驅出。並皆不犯
T2787_.85.0602b28: 問。前房開親不蘭淨穢。此戒局淨。不除親
T2787_.85.0602b29: 者 答。前是他物屬先借者。親則無強非僧
T2787_.85.0602c01: 住處故不蘭淨。此是僧房淨有共住不淨無
T2787_.85.0602c02: 共驅出無犯
T2787_.85.0602c03: 重屋上坐脱脚床戒第十八 制意者。凡事
T2787_.85.0602c04: 宜審。危險須愼。重屋薄覆脱脚之床。放身坐
T2787_.85.0602c05: 臥。容有墜傷。於下人惱處不輕。是故聖制
T2787_.85.0602c06:  別縁有四。一重屋。二薄屋。三脱脚床。四
T2787_.85.0602c07: 放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋
T2787_.85.0602c08: 比丘起過。制此戒
T2787_.85.0602c09: 若比丘若房若重閣上脱脚繩床木床若坐若
T2787_.85.0602c10: 臥波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。
T2787_.85.0602c11: 二重屋三脱脚床。四坐臥結犯。初句可知。二
T2787_.85.0602c12: 若房者。謂僧私兩種房。重閣者。謂立頭不至
T2787_.85.0602c13: 上。三言脱脚床者。律云。脱脚者謂脚入&T073319;。四
T2787_.85.0602c14: 言若坐若臥。律云。隨脇著床隨轉側。言波逸
T2787_.85.0602c15: 提者。是違犯。故律云。比丘如上坐臥者。隨轉
T2787_.85.0602c16: 側一一犯提。除脱脚床外坐獨坐床。或一板
T2787_.85.0602c17: 床洛床一切吉羅。不犯者。律云。若重屋板
T2787_.85.0602c18: 覆剋木作花覆若厚覆。若板床坐。若脱床脚
T2787_.85.0602c19: 坐若脚安細要。並不犯
T2787_.85.0602c20: 用蟲水戒第十九 制意者。慈濟物命道之
T2787_.85.0602c21: 正要知水有蟲。而故受用將損物命違其慈
T2787_.85.0602c22: 道苟存自營所爲無理。事是非輕。故所以制
T2787_.85.0602c23:  別縁有四。一是蟲水。二知有蟲水。三不作
T2787_.85.0602c24: 漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡
T2787_.85.0602c25: 陀比丘起過。造屋虫水和泥。居士譏嫌。佛便
T2787_.85.0602c26: 制戒
T2787_.85.0602c27: 若比丘知水有虫若澆泥若澆草若教人澆者
T2787_.85.0602c28: 波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二
T2787_.85.0602c29: 犯業。三犯罪。比丘者義如上釋。已下二句可
T2787_.85.0603a01: 知。故律云。若不知水有虫無罪知即犯提。言
T2787_.85.0603a02: 虫水者。漉嚢所遮肉眼所見。十云。眼所見漉
T2787_.85.0603a03: 嚢所遮。若用此水隨虫多少一一犯提。祇云。
T2787_.85.0603a04: 用虫水一息一提。隨息多少一一得提。四分
T2787_.85.0603a05: 云。若以草土擲虫水中。若虫酪漿清酪漿。若
T2787_.85.0603a06: 漬麥漿。若酢有虫。以遶沒草。若以草土擲虫
T2787_.85.0603a07: 水中。一切皆墮。教人亦同。五分云。隨用虫
T2787_.85.0603a08: 一一墮。律云。若以草土擲虫水中。隨河池中
T2787_.85.0603a09: 魚虫一一提。大集云。畜生身細猶如微塵十
T2787_.85.0603a10: 分之一。及至大者百千萬由旬。祇云。細故應
T2787_.85.0603a11: 作三重漉猶有者捨去故多云。若作住處先
T2787_.85.0603a12: 應看水。用已漉羅著器中向日細意諦看。若
T2787_.85.0603a13: 故意有虫者應二三重作漉羅。若故有虫。此
T2787_.85.0603a14: 處不應住。四分雜法犍度中云。無嚢不得半
T2787_.85.0603a15: 由旬行。若無漉嚢應用衣角漉水。律云。不犯
T2787_.85.0603a16: 者。若不知有虫。若作無虫想。若大以手動水
T2787_.85.0603a17: 令虫去。若漉水用。若教人漉用。不犯
T2787_.85.0603a18: 覆屋過三節戒第二十 制意者。凡物有限
T2787_.85.0603a19: 事成爲要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損
T2787_.85.0603a20: 喪功業。譏過不輕。是以聖制 別縁有四。一
T2787_.85.0603a21: 自爲己作屋。二使人覆。三至三節未竟不離
T2787_.85.0603a22: 見聞處。四第三節竟即犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0603a23: 戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌
T2787_.85.0603a24: 言。施者雖無厭受者應知足。佛隨應制戒
T2787_.85.0603a25: 若比丘作大房舍戸扉窓牖及餘莊飾具指授
T2787_.85.0603a26: 覆苫齊二三節若過者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0603a27: 文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下
T2787_.85.0603a28: 開限。四過限結罪。言比丘義如上辨。二言作
T2787_.85.0603a29: 大房者。多用財物。及餘莊飾者刻鏤彩畫。三
T2787_.85.0603b01: 言指授覆苫者有二種。一者縱覆。二者横覆。
T2787_.85.0603b02: 言齊二三節者。是開限。律云。齊三節未竟指
T2787_.85.0603b03: 受無犯。四言若過波逸提者。是過限之罪。故
T2787_.85.0603b04: 律云。若比丘指受三節未竟自至不見聞處。
T2787_.85.0603b05: 若不至不見聞處者即犯提罪。若互離見聞
T2787_.85.0603b06: 處犯吉。見云。若過三節竟無邊看隨用草犯
T2787_.85.0603b07: 一一犯提。律云。不犯者。如上指授避覆第三
T2787_.85.0603b08: 節 若水陸道斷。賊難惡戰難命梵難故不避
T2787_.85.0603b09: 第三節。無犯
T2787_.85.0603b10: 輒教受教尼戒第二十一 制意者有三。一尼
T2787_.85.0603b11: 須教授意者。尼是女弱。闕於遊方諮禀未聞。
T2787_.85.0603b12: 迷於理行。二教宣若夜遊故須教授曲示行
T2787_.85.0603b13: 儀。大僧丈夫形無障礙。處處諮承故不別教
T2787_.85.0603b14: 授。二須差意者。教授事難須備徳行。故委任
T2787_.85.0603b15: 衆量簡。遣有徳慈心訓誨。開曉心懷令生解
T2787_.85.0603b16: 行。終登道益。故須差遣。三結罪意者。今不被
T2787_.85.0603b17: 僧差輒往教授。濫行風教。乖於軌道之方。失
T2787_.85.0603b18: 於風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提
T2787_.85.0603b19: 罪 次釋名專任自由不蒙僧命。稱之爲輒。
T2787_.85.0603b20: 宣傳行徳開曉未閑。名爲教授。故曰輒教授
T2787_.85.0603b21: 尼 又明具縁。通縁如上。別縁有五。一有少
T2787_.85.0603b22: 徳行爲簡。全無徳者永無教授之義。理不合
T2787_.85.0603b23: 差故無輒教尼罪。少謂極五如増五説。有五
T2787_.85.0603b24: 法得教誡尼。謂十徳中初二八九十等是。雖
T2787_.85.0603b25: 備上徳。若彼僧差本自無過故。次第二僧不
T2787_.85.0603b26: 差。雖不被差不作衆法。雖教誡離已亦自無
T2787_.85.0603b27: 犯故。次第三集尼衆衆集。若説八敬生過義
T2787_.85.0603b28: 微。但得小罪故須第四説法除八敬。第五隨
T2787_.85.0603b29: 所説法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛
T2787_.85.0603c01: 尼來請教授。佛令差往僧。槃陀往彼説法。六
T2787_.85.0603c02: 群次往爲説世論。愛道白佛。佛令羯磨而差
T2787_.85.0603c03: 因制戒
T2787_.85.0603c04: 若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提 此滿
T2787_.85.0603c05: 足戒本文有四句。一犯人。二僧不差。三輒往
T2787_.85.0603c06: 教授。四結僧不差説法之罪。言比丘義如上。
T2787_.85.0603c07: 一若僧不差者。律云。僧中白二羯磨不差。
T2787_.85.0603c08: 要具十徳方始成差。少謂極五如増五中説。
T2787_.85.0603c09: 三言輒往教授者。律云。説八不可違法。如
T2787_.85.0603c10: 律廣説。四言波逸提者。是僧不差説法之罪。
T2787_.85.0603c11: 若説餘法即得提罪。若説八敬尼常聞故但
T2787_.85.0603c12: 得吉罪。律云。若於説戒時。上坐問答已若僧
T2787_.85.0603c13: 差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋時迎。若
T2787_.85.0603c14: 違倶犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給
T2787_.85.0603c15: 所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與説八
T2787_.85.0603c16: 敬法。若不差與説法者墮。若僧病不和合衆
T2787_.85.0603c17: 不滿。應遣人禮拜問訊。尼衆病等亦遣禮拜
T2787_.85.0603c18: 問訊。若不吉羅。律云。非日者前三後二不
T2787_.85.0603c19: 應往也。前三者説戒後三日。後二者去後説
T2787_.85.0603c20: 戒二日。雖復僧差。此五日中不應往也。此謂
T2787_.85.0603c21: 往尼寺教誡。不犯者。若僧差。若時往。若尼
T2787_.85.0603c22: 爲水陸道斷諸難縁不迎禮拜問訊者。並不
T2787_.85.0603c23:
T2787_.85.0603c24: 説法至日暮戒第二十二 制意者。凡男女
T2787_.85.0603c25: 有別。居不同處。僧衆擧動須避識渉。生人信
T2787_.85.0603c26: 敬。日沒群聚致外情疑。容自壞行。過損不輕。
T2787_.85.0603c27: 故聖以制 別縁有六。一是僧甄去不差。二
T2787_.85.0603c28: 集尼衆。三教授説法。四日暮。五日暮想。六説
T2787_.85.0603c29: 法不止便犯。已下正明戒本。此戒因差難陀
T2787_.85.0604a01: 教授尼。至日暮不蘭本寺。爲俗所譏。佛便制
T2787_.85.0604a02:
T2787_.85.0604a03: 若比丘爲僧差教授比丘尼乃至暮者波逸提
T2787_.85.0604a04:  此滿足戒本文有三句。一犯人。二爲僧所
T2787_.85.0604a05: 差。三教授下説法過時結罪。言若比丘者如
T2787_.85.0604a06: 上。二言僧差者。白二羯磨差令教授。三言教
T2787_.85.0604a07: 授至日暮提者。是結罪句。輕重文四。一若至
T2787_.85.0604a08: 日暮教授提。五分云。日沒語語提。二若餘教
T2787_.85.0604a09: 授外授經。若誦經等犯吉。三若爲餘女授經
T2787_.85.0604a10: 等至暮一切吉羅。四境想亦吉。律云。不犯者
T2787_.85.0604a11: 若教授至日未暮便休。除婦女已爲餘人。若
T2787_.85.0604a12: 船濟處説法。尼自聽。若與估價夜説法。若尼
T2787_.85.0604a13: 寺中。若因人請値説便聽者。一切不犯。此戒
T2787_.85.0604a14: 就大僧寺教授有日暮罪。尼寺不犯。准此就
T2787_.85.0604a15: 僧尼二寺倶得教尼
T2787_.85.0604a16: 譏訶教授師戒第二十三 制意者。然備徳
T2787_.85.0604a17: 之人蒙僧差。遣慈心教授情存爲法。不悕飮
T2787_.85.0604a18: 食。而見他得利。内生嫉妬。發言譏呵。惱亂賢
T2787_.85.0604a19: 善。事絶兼益損處不輕。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0604a20: 六。一是僧差。二情存爲法不悕飮食。三生
T2787_.85.0604a21: 嫉妬心。四發譏呵。五言辭了了。六前人聞知
T2787_.85.0604a22: 犯。已下正明戒。此戒因尼迎教授師供給。六
T2787_.85.0604a23: 群生嫉妬意言。彼無實但爲飮食故教授尼。
T2787_.85.0604a24: 比丘白佛。佛便制戒
T2787_.85.0604a25: 若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故
T2787_.85.0604a26: 教授比丘尼波逸提 此滿足戒本文有三
T2787_.85.0604a27: 句。一犯人。二譏呵。三結犯。初句可知。二言
T2787_.85.0604a28: 譏訶者。見他得利心生熱惱故起譏訶。三言
T2787_.85.0604a29: 波逸提者。是犯句。律云。若如上譏訶説了了
T2787_.85.0604b01: 提罪。不了吉羅不犯者。其事實爾。爲飮食
T2787_.85.0604b02: 供養故教授。若戲若錯説。並皆不犯
T2787_.85.0604b03: 與非親尼衣戒第二十四 制意者。凡男女
T2787_.85.0604b04: 形殊。理無交雜。無縁取與事招外譏。因交
T2787_.85.0604b05: 致染容。壞梵行。損敗不輕。是故聖制 別
T2787_.85.0604b06: 縁有四。一是比丘尼。二非親里。三虚心與
T2787_.85.0604b07: 衣。四彼尼領授便犯。已下正明戒本。此戒
T2787_.85.0604b08: 因乞食比丘與尼衣。後因慊責數向人説。比
T2787_.85.0604b09: 丘白佛。佛呵便制
T2787_.85.0604b10: 若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提
T2787_.85.0604b11: 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親尼。三
T2787_.85.0604b12: 所與衣。四除貿易。五結罪。上二可知。第三言
T2787_.85.0604b13: 衣者。有十種如上。多論應量衣提。不應量吉。
T2787_.85.0604b14: 鉢亦犯提。非應量鉢揵&MT00004;等吉。四言貿易者。
T2787_.85.0604b15: 義如上。下至藥草一斤相易得。五言波逸提
T2787_.85.0604b16: 者。結犯。律云。若二比丘共與一尼衣。或一衣
T2787_.85.0604b17: 與二尼。並犯提。多論言犯吉。此律但言與尼
T2787_.85.0604b18: 提與下衆吉。若依多論與尼三衆倶犯提。義
T2787_.85.0604b19: 亦應然。不同浣衣。廢業多少中制。又有希數。
T2787_.85.0604b20: 又律云。尼與大僧吉羅。若就希數大僧與希
T2787_.85.0604b21: 應犯輕。尼與義數尼是下衆。奉於上尊生譏
T2787_.85.0604b22: 義微。故所以輕。不犯者。五分律云。若爲料理
T2787_.85.0604b23: 功業事。若爲説法。若爲多誦經戒與衣作衣。
T2787_.85.0604b24: 並不犯。此律與親尼衣共相貿易。若與塔與
T2787_.85.0604b25: 僧無犯
T2787_.85.0604b26: 與非親尼作衣戒第二十五 制意同前。但
T2787_.85.0604b27: 作衣爲異 別縁有五。一是比丘尼。二非親
T2787_.85.0604b28: 里。三自送衣遣比丘作。四無因縁。律云。若借
T2787_.85.0604b29: 著浣染持還主無犯。五隨所作便犯。已下正
T2787_.85.0604c01: 明戒本。此戒因迦留陀夷爲尼作衣。裁作婬
T2787_.85.0604c02: 像。成已付尼命在衆著。居士譏笑。佛便制
T2787_.85.0604c03:
T2787_.85.0604c04: 若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 此
T2787_.85.0604c05: 滿足戒本文有四句。一犯人。二非親尼。三作
T2787_.85.0604c06: 衣。四結犯。上三句可知。言波逸提者。是違犯
T2787_.85.0604c07: 罪故。律云。彼比丘隨刀截多少隨一縫一鍼
T2787_.85.0604c08: 皆墮 問。所以不待作成而隨針針得罪者
T2787_.85.0604c09: 何 答。是中多過故爾。大僧上尊爲下人作
T2787_.85.0604c10: 衣。多生染患。又招外譏。發修正業。容作非法
T2787_.85.0604c11: 之衣。具斯諸過。故隨縫隨針得罪。如尼造塔。
T2787_.85.0604c12: 塼塼得罪。此並過多故爾。若復披看牽挽熨
T2787_.85.0604c13: 治。以手摩捫若捉角頭挽。方正若安縁。索殘
T2787_.85.0604c14: 一切吉羅。不犯者。與親尼作若與僧作。爲塔。
T2787_.85.0604c15: 若借著浣治染還主。並開不犯
T2787_.85.0604c16: 獨與尼屏露主戒二十六 此戒過與女人同
T2787_.85.0604c17: 室宿無異。屏坐爲別 別縁有四。一是尼。二
T2787_.85.0604c18: 無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。已下
T2787_.85.0604c19: 正明戒本。此戒因迦留陀夷與偸蘭難陀尼
T2787_.85.0604c20: 躯藐端正。互有欲意在門外坐。居士共嫌。鴛
T2787_.85.0604c21: 鴦爲譬。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0604c22: 若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提 此滿
T2787_.85.0604c23: 足戒本文有四句。一犯人。二尼。三處。四罪。
T2787_.85.0604c24: 初二兩句可知。三言屏處坐者。律云。屏有二
T2787_.85.0604c25: 種。一見屏。若塵若霧烟雲黒闇不明見。二聞
T2787_.85.0604c26: 屏處。乃至不聞常語聲。言坐者。一尼一僧無
T2787_.85.0604c27: 餘人。故名屏處坐。四言波逸提者。是違犯句。
T2787_.85.0604c28: 律云。比丘與尼屏露坐。無第三人爲證故犯
T2787_.85.0604c29: 提。多論或比丘坐住尼起已便坐。隨坐多少
T2787_.85.0605a01: 一一得提。比丘起而更坐一一得罪。若二人
T2787_.85.0605a02: 倶坐一一正犯一罪。十云。屏坐相去一丈提。
T2787_.85.0605a03: 丈五吉。二丈不犯。祇云。共一尼屏坐。或尼請
T2787_.85.0605a04: 食已尼益食。益食去時一一提。比丘應起。不
T2787_.85.0605a05: 得默起。便尼疑應語言。我欲起。不爾尼起。若
T2787_.85.0605a06: 尼去者不犯。多論屏處者。無慚愧處。可作婬
T2787_.85.0605a07: 處。是名屏處。律云。證人若聾若盲不成證
T2787_.85.0605a08: 亦提。盲而不聾聾而不盲吉羅。若倶立住者
T2787_.85.0605a09: 吉羅。尼犯吉羅 問。尼所以輕者 答。上尊
T2787_.85.0605a10: 共坐。盡容教授去不自由情過是微故。所以
T2787_.85.0605a11: 輕。律云。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二
T2787_.85.0605a12: 不盲不聾。若行過倒地。若病苦力勢所持。命
T2787_.85.0605a13: 梵等難。並開不犯
T2787_.85.0605a14: 與尼同道行戒第二十七 此過不異前。以
T2787_.85.0605a15: 行爲別 別縁有六。一是尼二衆五分三衆
T2787_.85.0605a16: 倶犯。理亦應然。譏染不殊故爾。前戒亦同此
T2787_.85.0605a17: 例。二共期除遇相。逢者不離見聞處行。多論
T2787_.85.0605a18: 小罪故須除之。三同一道行。甄去異路爲無
T2787_.85.0605a19: 其愆。四不離見聞處行。多論倶離無過。互
T2787_.85.0605a20: 離吉羅。倶不離犯提。五無因縁。除白衣大伴
T2787_.85.0605a21: 行有悕因縁等不犯故爾。六隨所度界一一
T2787_.85.0605a22: 提罪。多論水陸二路同行悉屬此戒。故比丘
T2787_.85.0605a23: 與尼各別乘船。同水路行越界得罪亦屬此
T2787_.85.0605a24: 戒。同乘一船落在後戒。已下正明此戒。此因
T2787_.85.0605a25: 六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏弄。比
T2787_.85.0605a26: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0605a27: 若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時
T2787_.85.0605a28: 波逸提異時者與估客行若疑畏怖是謂異時
T2787_.85.0605a29:  此滿足戒本。此文有五句。一犯人。二共期。
T2787_.85.0605b01: 三同行。四除縁。五結犯。初二兩句可知。言期
T2787_.85.0605b02: 共至某處。三言同一道行至一村者。是同道
T2787_.85.0605b03: 者村間有分齊行處是。四言除異時者。開縁
T2787_.85.0605b04: 不犯。五言波逸提者。越界結犯句。律云。隨村
T2787_.85.0605b05: 分齊衆多界多少一一犯提。言衆多界者。謂
T2787_.85.0605b06: 衆多村界非村落空處行。乃至十里提。若減
T2787_.85.0605b07: 一村若減十里得吉。若多村間同一界行亦
T2787_.85.0605b08: 吉。方便共期。不行亦吉。尼亦吉羅。尼是女人
T2787_.85.0605b09: 弱。要馮丈夫以爲伴。援情過是微。五分云。從
T2787_.85.0605b10: 此聚落到彼衆落。及無聚落處半由旬犯提。
T2787_.85.0605b11: 律云。不犯者。若不共期 一大估客伴行。二
T2787_.85.0605b12: 疑處。疑有賊盜。三恐怖處。怖有賊盜。四若往
T2787_.85.0605b13: 彼得安隱。五若勢力所持。命梵等難。並開不
T2787_.85.0605b14: 犯。十誦開爲尼過嶮路
T2787_.85.0605b15: 與尼期同乘船戒第二十八 譏過同前。正
T2787_.85.0605b16: 以船爲異 別縁有六。一是尼三衆。二共期。
T2787_.85.0605b17: 三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上
T2787_.85.0605b18: 下之意。除爲直渡船失濟不犯。五無因縁。甄
T2787_.85.0605b19: 去命難力勢所持。或彼岸不得安隱。六雙脚
T2787_.85.0605b20: 入船便犯。已下正明戒本。此戒縁如前
T2787_.85.0605b21: 若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除
T2787_.85.0605b22: 直渡者波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯
T2787_.85.0605b23: 人。二與尼共期。三言同乘一船上水下水者。
T2787_.85.0605b24: 擧乘船之意。以其相隨欲得久住故。四言除
T2787_.85.0605b25: 直渡者。是開限。以其直渡非久故無過。五言
T2787_.85.0605b26: 波逸提者。是達犯結罪。律云。共期已雙脚入
T2787_.85.0605b27: 船提。一脚入吉。多論若船有多白衣期無罪。
T2787_.85.0605b28: 或船有一比丘多尼。或多比丘一尼。隨境業
T2787_.85.0605b29: 多少犯爾所提。縱有俗人爲第二亦犯。以其
T2787_.85.0605c01: 將同久處。譏損非輕故前同坐。行是暫開有
T2787_.85.0605c02: 邊人不犯。若期俗女人同乘船亦是犯限。此
T2787_.85.0605c03: 略不彰下房舍文。失女人上船疑。佛言聽直
T2787_.85.0605c04: 渡。故知上下明亦同犯。祇十多三文並言越
T2787_.85.0605c05: 界言犯。不同此律。不犯者。除期直渡彼岸。
T2787_.85.0605c06: 若入船已船師失濟上下。彼岸不得安隱。乃
T2787_.85.0605c07: 至難縁如上所説。並皆不犯
T2787_.85.0605c08: 食尼嘆食戒第二十九 有四種過故制。一者
T2787_.85.0605c09: 遣尼歎己諸行相美求利長己貪結。壞於正
T2787_.85.0605c10: 命知足心故。二偏心曲嘆現情親厚。好招致
T2787_.85.0605c11: 外譏。損處不輕。三令施主隨言供養。無徳之
T2787_.85.0605c12: 人即是損惱。施主闕奉福田。獲反報之益。四
T2787_.85.0605c13: 毀呰好人令他施主於勝福不生敬重。又是
T2787_.85.0605c14: 惱亂賢善。具斯多過。是故聖制 別縁有四。
T2787_.85.0605c15: 一是尼歎徳教化食。二知歎。三受得。四食已
T2787_.85.0605c16: 咽咽犯提。已下正明戒本。此戒因居士請舍
T2787_.85.0605c17: 利弗等。偸蘭難陀尼言。所請並是下賊。若請
T2787_.85.0605c18: 者應請調達等。龍中之龍。食還具説。佛便制
T2787_.85.0605c19:
T2787_.85.0605c20: 若比丘知比丘尼讃歎教化因縁得食食除檀
T2787_.85.0605c21: 越光有意者波逸提 此滿足戒本文有六
T2787_.85.0605c22: 句。一犯人。二知。三讃嘆。四得食。五開縁。六
T2787_.85.0605c23: 結罪。初句可知。二言知者。律云。若不知食無
T2787_.85.0605c24: 犯。三言尼讃歎教化者。律云。讃言謂阿練若
T2787_.85.0605c25: 乞食人。乃至持三衣嘆多聞法師律師坐禪。
T2787_.85.0605c26: 四言得食者。從旦至中將食。五言除檀越先
T2787_.85.0605c27: 有意者。律云。彼有施心故開不犯。六言波逸
T2787_.85.0605c28: 提者。是犯句。律云。若食所嘆食者咽咽犯提。
T2787_.85.0605c29: 除飮食得餘襯衣燈油犯吉。祇云。除舊檀越
T2787_.85.0606a01: 乃至下食已唱等供食時。更有餘比丘來尼
T2787_.85.0606a02: 言。更有比丘施主。言善哉者不犯。若尼言此
T2787_.85.0606a03: 下二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。
T2787_.85.0606a04: 若通讃一擧衆一切不犯提。若某甲衆生精
T2787_.85.0606a05: 進爲是比丘故。通請二十一人名讃歎。餘者
T2787_.85.0606a06: 不犯。若有嘆食不得捨去。當展轉貿食。若比
T2787_.85.0606a07: 丘垢穢不淨不喜。與貿者當念此鉢中食。是
T2787_.85.0606a08: 某比丘許我當食不犯。五分若先不知臨時
T2787_.85.0606a09: 言。好與比丘食者不犯 問。所以得儭衣燈
T2787_.85.0606a10: 油犯吉者 答。財物利重情著難捨。又是別
T2787_.85.0606a11: 囑理無通用。勸捨義希致受不數。是以犯輕。
T2787_.85.0606a12: 食無獨食勸辨義易致受義數。是故制重。燈
T2787_.85.0606a13: 油外用嘆勸亦希。是以制輕。又大僧嘆尼義
T2787_.85.0606a14: 希致受不數。故尼犯輕。律云。不犯者。若不知
T2787_.85.0606a15: 若先有意若無教化想。若尼自作。若檀越令
T2787_.85.0606a16: 尼經營。若不教化。而乞食與者並開不犯
T2787_.85.0606a17: 與女人期同道行戒第三十 制意同前。准
T2787_.85.0606a18: 以俗女爲異 別縁有六。一是人女。二共
T2787_.85.0606a19: 期。三同一道行。四不離見聞處行。五無難等
T2787_.85.0606a20: 縁。六隨所越界分齊便犯。但使共期不問第
T2787_.85.0606a21: 三人多少皆犯。以非同法不類於尼。開多伴
T2787_.85.0606a22: 行。已下正明戒本。此戒因那律被打爲縁
T2787_.85.0606a23:
T2787_.85.0606a24: 若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸
T2787_.85.0606a25: 提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二同行
T2787_.85.0606a26: 境三共期。四同道行。五結犯。初句可知。二言
T2787_.85.0606a27: 婦。女者如上。三言共期者。律云。言共至某村
T2787_.85.0606a28: 城國土。四同一道行至村間者。律云。有分齊
T2787_.85.0606a29: 行處是五言波逸提者。律云。若村内一界行
T2787_.85.0606b01: 一墮多村。内多累行多墮。餘文如前。與尼同
T2787_.85.0606b02: 行説戒。不犯者。先不知若不共期。須往彼得
T2787_.85.0606b03: 安。若力勢諸難等皆開不犯
T2787_.85.0606b04: 施一食處過受戒第三十一 制意者。篤信
T2787_.85.0606b05: 居士割捨家珍造立住處標心一食。俟施僧
T2787_.85.0606b06: 衆。宜量其分稱施而受。即彰内有廉節之心。
T2787_.85.0606b07: 外不惱施主。今久近不去過受他食。長貪惱
T2787_.85.0606b08: 物。敗善増惡。過損不輕。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0606b09: 五。一非親居士限施一食。二知限一食。三三
T2787_.85.0606b10: 十里病及不請作因縁。四過受食。五食則便
T2787_.85.0606b11: 犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過故
T2787_.85.0606b12:
T2787_.85.0606b13: 若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者
T2787_.85.0606b14: 波逸提 此滿足戒本文有五句。一食處。二
T2787_.85.0606b15: 無病者及擧開縁。三比丘者犯。四應一食者
T2787_.85.0606b16: 食之分齊。五若過下結犯。言施一食處者。律
T2787_.85.0606b17: 云。在中一宿也食者謂時食。除鉢三藥故輕。
T2787_.85.0606b18: 二言無病者及擧開縁。律云。病者離彼村増
T2787_.85.0606b19: 劇者是。三言比丘應一食犯人。四言應食者
T2787_.85.0606b20: 明食之分齊。五言若過受波逸提者。律云。無
T2787_.85.0606b21: 病比丘一宿處過食咽咽結墮。若受餘儭身
T2787_.85.0606b22: 衣及燈油犯吉 問。所以食重衣輕 答。食
T2787_.85.0606b23: 資最急。人喜過受。又復受用體壞損施主故。
T2787_.85.0606b24: 所以重。施主造立福舍安儭身衣聽一夜受
T2787_.85.0606b25: 用。不聽將去。過受義希。雖過受用衣體不壞。
T2787_.85.0606b26: 猶囑施主。損惱義微故。所以輕。燈油塗足。雖
T2787_.85.0606b27: 體盡壞身。外受用過受義希。是故犯輕 問。
T2787_.85.0606b28: 別食七縁。此獨開病者 答。然病人苦惱吉
T2787_.85.0606b29: 即成損。住則有益施主體知不生譏惱。是故
T2787_.85.0606c01: 聖開。別衆食中施主請與開。六無損此戒。一
T2787_.85.0606c02: 食後無施心。若六縁開便成損惱。故無餘六。
T2787_.85.0606c03: 律云。不犯者。一宿受食。若病過受。若居士請
T2787_.85.0606c04: 住興食。若次第請食。若水陸道斷等縁。並開
T2787_.85.0606c05: 不犯
T2787_.85.0606c06: 展轉食戒第三 二 制意者。然篤信居士
T2787_.85.0606c07: 供辨美食。延請衆僧。怖存受用。而今許而後
T2787_.85.0606c08: 違。使他飮食徒設而已無供僧之益。損惱施
T2787_.85.0606c09: 主。其過非輕。所以聖制 釋名者。受前請已
T2787_.85.0606c10: 復受後請。互背彼此。稱爲展轉。故曰展食
T2787_.85.0606c11: 戒 具縁通縁如上。別縁有五。一先受前家
T2787_.85.0606c12: 五正食請。二食體清淨堪飽足。三更異處受
T2787_.85.0606c13: 五正食請。四無因縁。謂除有病及施衣時捨
T2787_.85.0606c14: 請因縁不犯。五隨食即犯。以初二縁前請對
T2787_.85.0606c15: 第三。後請可爲三對四句。一前後倶正提。中
T2787_.85.0606c16: 二差互。次一倶不正。下三皆吉羅。須足不
T2787_.85.0606c17: 足。四初前後倶足皆犯提罪。須三差互等並
T2787_.85.0606c18: 得吉羅。須淨爲四倶前後倶□皆犯堤罪。須
T2787_.85.0606c19: 三淨前淨。此二皆提。餘二皆吉。已下正明戒
T2787_.85.0606c20: 本。此戒因食粥後受正食。檀越譏嫌。比丘擧
T2787_.85.0606c21: 過。佛便制戒
T2787_.85.0606c22: 若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時施
T2787_.85.0606c23: 衣時是謂時 此滿足戒本文有四句。一犯
T2787_.85.0606c24: 人。二所犯事。三開縁。四結罪。時者已下誦前
T2787_.85.0606c25: 第三。初句可知。二言展轉食者。律云。背請食
T2787_.85.0606c26: 也。請有二種。一僧次。二者別請。食謂五正
T2787_.85.0606c27: 食。飯麨乾飯等。三言除餘時者。是開縁。縁如
T2787_.85.0606c28: 下説。四言波逸提者犯句。言開縁中病時者。
T2787_.85.0606c29: 爲病比丘不能一坐。好食令足故聽無犯。言
T2787_.85.0607a01: 施衣時者有二。一一月衣時爲迦提月。二五
T2787_.85.0607a02: 月衣爲功徳衣月。故律云。自恣竟無功徳衣。
T2787_.85.0607a03: 一月若有衣五月。更復有餘施食及衣。聽受
T2787_.85.0607a04: 背請。問。所以開病者。病人苦惱若不開所宜
T2787_.85.0607a05: 形命難立。又施主體知不生譏嫌。故背無罪。
T2787_.85.0607a06: 非情所欣十二月常開不局時限。施衣開者
T2787_.85.0607a07: 有二義故。一爲益比丘有待之形假衣資養。
T2787_.85.0607a08: 若施時不受後須難得。恐無理求多生患累。
T2787_.85.0607a09: 二者爲利家。施主使衣食二施獲得兩種反
T2787_.85.0607a10: 報之福。爲斯二益聖制許。衣利既重。或長貪
T2787_.85.0607a11: 結故。以時開之。非一切時故。文言一月五月。
T2787_.85.0607a12: 者律有餘施食及衣聽受者。前言一月是時
T2787_.85.0607a13: 提。時望衣食。衣食是時家之餘。單時無開。要
T2787_.85.0607a14: 假施食及衣。故言有請。後衣請取衣無犯。還
T2787_.85.0607a15: 前家食。不食違信故吉。三前家食請後亦食
T2787_.85.0607a16: 請背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食請
T2787_.85.0607a17: 後亦衣食請聽背無罪。以衣後或多及勝。二
T2787_.85.0607a18: 前家食請後單衣請如前。三前家衣食後唯
T2787_.85.0607a19: 食請犯提。祇律云。若到俗家言。今我家食即
T2787_.85.0607a20: 名請處作食。未熟欲往他家。應白而起。不白
T2787_.85.0607a21: 去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背
T2787_.85.0607a22: 前請故。四分律云。若得多請應捨前請。而
T2787_.85.0607a23: 受一請。不爾者咽咽犯墮。若不捨後請食前
T2787_.85.0607a24: 請。咽咽吉。若一日受十請食。最後犯一提八
T2787_.85.0607a25: 吉。以其初一是前。餘八是後。若背後九得
T2787_.85.0607a26: 九吉羅。若食中間比説可知。伽論云 若受前
T2787_.85.0607a27: 請往至請家。坐上未食。若更有異家送食。若
T2787_.85.0607a28: 食後家食犯背請。食前請已即坐食。後家食
T2787_.85.0607a29: 無犯。律云。不犯者。若病時施衣時。一日得多
T2787_.85.0607b01: 請。自受一請。餘者迴施與人。若請非正食。或
T2787_.85.0607b02: 不足食。或無請處。隨食不犯。或一處再設。五
T2787_.85.0607b03: 正施主一故亦無背請。一切開不犯
T2787_.85.0607b04: 別衆食第三十三 制意有二。一慈愍白衣
T2787_.85.0607b05: 故。然揣食有限事難普周人少易。供多則傾
T2787_.85.0607b06: 竭。生惱損重故制別食。二爲攝難調人故。恐
T2787_.85.0607b07: 自結別衆羯磨。以惱衆僧故制不聽別衆
T2787_.85.0607b08: 次釋名者。能別之人食處成衆。以衆別他不
T2787_.85.0607b09: 共同味故曰別衆食戒 次解具縁。通縁知
T2787_.85.0607b10: 上。別縁有七。一有施主。二別請別乞。三五正
T2787_.85.0607b11: 食體清淨在時中。四食處成衆。五知界内不
T2787_.85.0607b12: 盡集六無因縁。七食便犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0607b13: 戒因提婆達與五比丘家家乞食。故佛制此
T2787_.85.0607b14:
T2787_.85.0607b15: 若比丘別衆食除餘時波逸提餘時者病時作
T2787_.85.0607b16: 衣時施衣時道行時乘船時大衆集時沙門施
T2787_.85.0607b17: 食時此是時 此滿足戒本文有四句。一者
T2787_.85.0607b18: 犯人。二別衆食。三除開縁。四結犯罪。下言餘
T2787_.85.0607b19: 時誦前第三句。一言若比丘者義如上釋。二
T2787_.85.0607b20: 言別衆食。律云。若四人若過四人名衆。食者
T2787_.85.0607b21: 飯麨乾飯等。三四兩句可知。言餘時者誦前
T2787_.85.0607b22: 第三開縁。言病時作衣時施衣時。此三縁如
T2787_.85.0607b23: 前戒説。第四言道行時者。律云。下至半由旬
T2787_.85.0607b24: 内有來去者。佛聽別食。第五言乘船時者。下
T2787_.85.0607b25: 至半由旬乘上下者是。第六言大衆集時者。
T2787_.85.0607b26: 八人已上名爲大衆。食無信供。又是八難得
T2787_.85.0607b27: 者。開使不犯。已下小衆食雖難得容有兼濟
T2787_.85.0607b28: 故亦不開。又言大衆者。四人已上名爲大衆。
T2787_.85.0607b29: 故律云。食足四人長一人爲患。乃至百人長
T2787_.85.0607c01: 一人爲患。此是兩家聚落。東家限與四人。西
T2787_.85.0607c02: 家局與一人。彼此二家施心限局各不相融。
T2787_.85.0607c03: 餘處乞食復是難得。若不開者。西家一人與
T2787_.85.0607c04: 東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂擧
T2787_.85.0607c05: 患以開不患。如是乃至百人長一人爲患者。
T2787_.85.0607c06: 但使食食難得悉皆不犯。故云大衆集時。第
T2787_.85.0607c07: 七言沙門施食時者。律云。諸外道中出家者
T2787_.85.0607c08: 是名沙門。施食縁如律中廣説。准此而言。比
T2787_.85.0607c09: 丘施食不開別衆。祇律云。比丘無別衆食縁。
T2787_.85.0607c10: 當言我於此別衆食無縁應求出。若二三人
T2787_.85.0607c11: 隨意食。若四人應作二部。更互入食。律云。爲
T2787_.85.0607c12: 攝難調人故制不聖別衆食。若依多論。界内
T2787_.85.0607c13: 不集亦名別衆。若作四相。有客比丘來遮不
T2787_.85.0607c14: 聽入亦是別衆。若不依僧次差往者名別衆。
T2787_.85.0607c15: 若先別請後不遮入轉別名。次餘義廣大疏
T2787_.85.0607c16: 説。律云。不犯者。如上七縁開食無罪。多論
T2787_.85.0607c17: 若四人各自乞食共一處亦無有過。以非一
T2787_.85.0607c18: 家故。善見云。人各別乞至同一處。一時受皆
T2787_.85.0607c19: 犯。二各各去一時受各處食犯小罪。三各去
T2787_.85.0607c20: 各受各食不犯。四若一人覆鉢不食。待餘三
T2787_.85.0607c21: 食竟。後一人食不犯。多論三比丘一狂心。三
T2787_.85.0607c22: 人在内一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆
T2787_.85.0607c23: 不犯。不成別衆。不相足數故。又有四句。一食
T2787_.85.0607c24: 主是一盡集無過。二食一處二彼此乃異故
T2787_.85.0607c25: 不犯。三食別處一前後食故不犯。四食別處
T2787_.85.0607c26: 別彼此二衆互請一人不犯。善見五種足四
T2787_.85.0607c27: 不犯。一不請足四。施主別請四人。一人不去
T2787_.85.0607c28: 檀越見少。臨中見一比丘。即喚與食。請無簡
T2787_.85.0607c29: 別故名僧次。二乞食足四。亦以別請一人不
T2787_.85.0608a01: 去。臨中乞食比丘至彼依次與食。三沙彌足
T2787_.85.0608a02: 四。四鉢孟足四。別請四人三人身至一人鉢
T2787_.85.0608a03: 請。五病人足四。狂等之病並非別衆食。皆不
T2787_.85.0608a04:
T2787_.85.0608a05: 取歸婦價客道糧過三鉢戒第三十四 制意
T2787_.85.0608a06: 者。然歸婦價客捨已塗糧施請比丘。理宜將
T2787_.85.0608a07: 護依限而取。今乃過取三鉢令食磬竭。長貪
T2787_.85.0608a08: 違教。損惱不輕。故所以制 別縁具五。一歸
T2787_.85.0608a09: 婦食價客道糧。二知是。三無因縁。除有病縁
T2787_.85.0608a10: 不犯。四取過三鉢。五出門便犯。已下正明戒
T2787_.85.0608a11: 本。此戒因乞比丘。從彼歸婦取塗糧。又從高
T2787_.85.0608a12: 客數乞因起過失。佛便制戒
T2787_.85.0608a13: 若比丘至白衣家請與比丘餅麨飯若比丘須
T2787_.85.0608a14: 者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與比丘食
T2787_.85.0608a15: 若比丘無病過兩三鉢受持還僧伽藍中不分
T2787_.85.0608a16: 與比丘食波逸提 此滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0608a17: 一犯人。二開受分齊食之方軌。三若無病已
T2787_.85.0608a18: 下過取違教結罪。初句可知。第二句中文有
T2787_.85.0608a19: 三節。一施塗糧。二若比丘下教受分齊。所以
T2787_.85.0608a20: 開齊。三者爲令施主獲反報之福。亦令比
T2787_.85.0608a21: 丘資身長道。三還僧伽藍下教食方法。第三
T2787_.85.0608a22: 句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如
T2787_.85.0608a23: 上。二句中言白衣家者。律云。有男有女。故曰
T2787_.85.0608a24: 言與餅麨飯者。是五正食。言二三鉢受者。是
T2787_.85.0608a25: 教受分齊。多論云。若上鉢取一鉢無罪。取兩
T2787_.85.0608a26: 鉢犯。中鉢取二不犯。三乃便犯。下鉢取二不
T2787_.85.0608a27: 犯。四鉢方犯。文云。過三鉢者。就下鉢爲言。
T2787_.85.0608a28: 第二言無病者。是開縁。律云。爲不能一坐好
T2787_.85.0608a29: 食飽足。故聽不犯。言過受犯提者。是第三結
T2787_.85.0608b01: 犯句。律云。若一人取過三鉢。前三人不犯。以
T2787_.85.0608b02: 不過限故。後一人犯。以前三人語莫持來。而
T2787_.85.0608b03: 往取過。在後人出彼門限即犯提罪。若方便
T2787_.85.0608b04: 悔者吉羅。五分云。過受不分比丘食倶犯提
T2787_.85.0608b05: 罪。四分過受犯提。不分故吉。祇云。女及價
T2787_.85.0608b06: 客去後不犯。律云。不犯者。若兩三鉢受。若病
T2787_.85.0608b07: 過受。若問已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺
T2787_.85.0608b08: 倶受。不犯
T2787_.85.0608b09: 足食戒第三十五 制意者。凡食以充飢躯
T2787_.85.0608b10: 爲用。過則長貪。少復不足。事須節量。但四大
T2787_.85.0608b11: 身力報有強弱。致聖將補有四種之差。始於
T2787_.85.0608b12: 一揣終至作餘食法減。是節量隨根之法。今
T2787_.85.0608b13: 第四人不作殘法。再食五正。長貪妨道。違教
T2787_.85.0608b14: 愆深故。所以制 別縁有五。一是足食。二足
T2787_.85.0608b15: 食想。三捨威儀。四無因縁。除有病及作殘法
T2787_.85.0608b16: 因縁不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因
T2787_.85.0608b17: 貧餐不知足食比丘起。故制斯戒
T2787_.85.0608b18: 若比丘食竟或時受請不作餘法而食者波逸
T2787_.85.0608b19: 提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。
T2787_.85.0608b20: 三違犯結罪。初句可知。二足食中文二。初食
T2787_.85.0608b21: 竟者。律云。謂足縁有五。一知是飯善知五正
T2787_.85.0608b22: 食。犯足非正。不犯足。二知持來知彼爲我持
T2787_.85.0608b23: 來境多足。三知遮五正食。聖制不聽一日兩
T2787_.85.0608b24: 持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。於
T2787_.85.0608b25: 日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行
T2787_.85.0608b26: 住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知捨威儀。
T2787_.85.0608b27: 若坐床而食前堪足忽低頭。取與後分離床
T2787_.85.0608b28: 之例故曰捨威儀。具此五縁即名食竟。言戒
T2787_.85.0608b29: 時受請者。五謂受檀越食五處成足故。第三
T2787_.85.0608c01: 句言不作餘食法者。此違開縁。律云。若比丘
T2787_.85.0608c02: 食未足應持食對前比丘言。我足食己食大
T2787_.85.0608c03: 徳知。是看是我作殘食法。彼應取少食已當
T2787_.85.0608c04: 語彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是
T2787_.85.0608c05: 違犯結罪。故律云。足食已捨威儀不作餘食
T2787_.85.0608c06: 法。後若食正不正咽咽犯墮。五分云。不作殘
T2787_.85.0608c07: 食法□□犯提。律云。不犯者。食作非食想。不
T2787_.85.0608c08: 受作餘食法。非食不作。若病人殘不作法。若
T2787_.85.0608c09: 已作餘食法。一切不犯
T2787_.85.0608c10: 勸足食戒第三十六 制意者。然出家之人
T2787_.85.0608c11: 理須益物。遞相近導。勸修衆善。今乃惡心勸
T2787_.85.0608c12: 彼令他得罪。己自招愆。人我倶損。理所不應。
T2787_.85.0608c13: 是故聖制 別縁有五。一他足食竟。二知他
T2787_.85.0608c14: 足食。三惡心勸彼欲令他犯。四不作餘食法。
T2787_.85.0608c15: 五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟
T2787_.85.0608c16: 同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食餘非不
T2787_.85.0608c17: 餘食。得而食之。以彼呵責。此心懷恚。見彼食
T2787_.85.0608c18: 已惡心強勸食。佛便制戒
T2787_.85.0608c19: 若比丘知他比丘足食已若請不作餘食法慇
T2787_.85.0608c20: 懃請與食長老取是食以是因縁非餘欲令他
T2787_.85.0608c21: 犯者波逸提 此滿足戒本文有四句。一能
T2787_.85.0608c22: 勸犯人。二知。三他二種食竟。四不作餘食法
T2787_.85.0608c23: 下勸足結罪。以是因縁者。明能勸之意。辨相
T2787_.85.0608c24: 中初句可知。四釋勸意者。欲使他犯故勸令
T2787_.85.0608c25: 食。言非餘者。謂非不犯及供養意等。律云。彼
T2787_.85.0608c26: 若食者二倶犯提。前人不食。若作法而食者
T2787_.85.0608c27: 勸人皆吉羅。若持病兒殘食欲令他犯勸者
T2787_.85.0608c28: 犯吉。此由惡心故制同罪。律云。不犯者。勸令
T2787_.85.0608c29: 作法。謂不犯故。及供養意故。勸食者悉皆
T2787_.85.0609a01: 不犯
T2787_.85.0609a02: 非時食戒第三十七 凡食無時節數則致
T2787_.85.0609a03: 患。事須限約軌剋令定。是以始從平旦寅絡
T2787_.85.0609a04: 至日午。事順應法。名之爲時。過則非宜。長貪
T2787_.85.0609a05: 妨道。招世譏過。事不應法。廣生罪累。名爲非
T2787_.85.0609a06: 時。故毘羅三昧經云。平旦諸天食。日中應法
T2787_.85.0609a07: 食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應佛法故
T2787_.85.0609a08: 制。同天法二種食名時。多論云。四義故佛制。
T2787_.85.0609a09: 中前食。一始從日出乃至日中。其明轉盛名
T2787_.85.0609a10: 之爲時。聽食無過。從中後乃至後夜。其明轉
T2787_.85.0609a11: 設故曰非時。而不聽食。二從旦至中。是作
T2787_.85.0609a12: 食時節。乞不生惱故聽而食。從中後乃至後
T2787_.85.0609a13: 夜。俗人宴會遊戲。若乞生惱故制不聽。三從
T2787_.85.0609a14: 旦至中。俗人事務婬惱未發。乞不生謗故聽
T2787_.85.0609a15: 乞食。從中已後事務休息。婬喜言笑。入村乞
T2787_.85.0609a16: 食多被譏謗。受諸惱辱故不聽食。四從旦至
T2787_.85.0609a17: 中。正是乞時。爲濟身命故聽乞食。從中已後
T2787_.85.0609a18: 宜應靜縁。修道端坐。念誦持禪。非是往來時
T2787_.85.0609a19: 節。是故聖制不聽入乞。犯縁有四。一非時。二
T2787_.85.0609a20: 非時想。三時食。四食咽咽犯。已下正明戒
T2787_.85.0609a21: 本。此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過。故
T2787_.85.0609a22: 制斯戒
T2787_.85.0609a23: 若比丘非時受食食者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0609a24: 文有四句。一犯人。二非時。三食。四結罪。初
T2787_.85.0609a25: 句可知。二言非時者。從日中乃至明相未出。
T2787_.85.0609a26: 三言食者。律云。食有二種。佉闍尼食及蒲闍
T2787_.85.0609a27: 尼食。僧祇云。一五正食。二離正食。枝葉花果
T2787_.85.0609a28: 細未磨等名佉闍尼。善見云。佉闍尼食者。米
T2787_.85.0609a29: 麥作飯麨等是。蒲闍尼者一切菓是。四言波
T2787_.85.0609b01: 逸提者。是違犯結罪句。故律云。若非時食咽
T2787_.85.0609b02: 咽墮。若非時漿明相出。若七日藥過七日皆
T2787_.85.0609b03: 犯。已食過時故。藥過限失受故。若盡形藥無
T2787_.85.0609b04: 縁限故犯吉羅。律云。不犯者。作黒石蜜和米
T2787_.85.0609b05: 作法。若有病限藥。時過煮麥令皮不破漉汁
T2787_.85.0609b06: 飮。若喉中現出還咽不犯。五六病人不及食。
T2787_.85.0609b07: 腹中空悶聽。以蘇塗身故不差。麺塗身猶故
T2787_.85.0609b08: 不差。蘇和麨塗又不差。以湯洗若不差。瓮
T2787_.85.0609b09: 盛肉汁。坐中如是等足以。至曉一切不得過
T2787_.85.0609b10:
T2787_.85.0609b11: 食殘宿食戒第三十八 制意者。凡飮食繁
T2787_.85.0609b12: 穢。近則長貪令人不節。又體現變盡義無貯
T2787_.85.0609b13: 畜。故宜別處。理無共宿。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0609b14: 三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯 釋名
T2787_.85.0609b15: 者。今日所食。是時日之餘殘。經夜日宿故。名
T2787_.85.0609b16: 殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘
T2787_.85.0609b17: 坐禪思惟。疲苦苦食先得者。佛因制戒
T2787_.85.0609b18: 若比丘殘宿食食者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0609b19: 有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結犯。初句
T2787_.85.0609b20: 可知。二言殘宿食者。律云。今日受已至明日。
T2787_.85.0609b21: 於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食有
T2787_.85.0609b22: 二種。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非
T2787_.85.0609b23: 正食者根菓食乃至細未食等。三言食波逸
T2787_.85.0609b24: 提者。律云。若食宿食咽咽犯墮 問。殘之焉
T2787_.85.0609b25: 宿爲一爲異 答。有四不同。一殘而非宿。具
T2787_.85.0609b26: 受四藥。不加口法過中。若食犯吉。二宿而非
T2787_.85.0609b27: 殘。謂未受食。或共同宿食犯吉。不宿無犯。三
T2787_.85.0609b28: 亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食無罪。殘
T2787_.85.0609b29: 食内宿亦作四句。一是殘宿非内宿。今日受
T2787_.85.0609c01: 食安界外。不共宿非内宿。若食得提。二是内
T2787_.85.0609c02: 宿非殘。三四倶句類知。善見云。多比丘一沙
T2787_.85.0609c03: 彌共行比丘。各自擔食。至時各各自分已。沙
T2787_.85.0609c04: 彌語比丘云。我持己分。與大徳易之。易得已
T2787_.85.0609c05: 復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。
T2787_.85.0609c06: 比丘自持食與教共易得無犯。以無殘宿惡
T2787_.85.0609c07: 觸等過。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯
T2787_.85.0609c08: 不得然火。若佛不得吹撓吉羅。熟已如上分
T2787_.85.0609c09: 展轉易者得。五分比丘殘果與淨人已不作
T2787_.85.0609c10: 還意。後淨人還與比丘。佛言。離手已名汝食
T2787_.85.0609c11: 無犯。祇云。莫問時非時受。若過非時如髮昫。
T2787_.85.0609c12: 若食得提。停過須臾復得停食。食亦提。謂旦
T2787_.85.0609c13: 起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時
T2787_.85.0609c14: 名曰非時。十云。沙彌持不淨鉢與師。佛言。若
T2787_.85.0609c15: 無急事不應使持鉢。若使持應從受。若洗鉢
T2787_.85.0609c16: 已不得磨拭。食時當護淨手。若摩頭口手相
T2787_.85.0609c17: 楷者。即須却洗。若捉袈裟亦應須洗。律云。
T2787_.85.0609c18: 不犯者。若宿受食與父母。若塔作人計價與。
T2787_.85.0609c19: 後乞食無犯。若鉢盆有孔。&T050509;食入中。如法
T2787_.85.0609c20: 洗餘不出者得食。故律云若鉢缺餘著器。極
T2787_.85.0609c21: 用意三洗。以膩用食不犯。若宿食蘇油灌鼻。
T2787_.85.0609c22: 若隨唾出棄餘不犯
T2787_.85.0609c23: 不受食戒第三十九 多論云。五義故制。不
T2787_.85.0609c24: 聽自取食。一爲斷盜竊因縁故。二爲作證明
T2787_.85.0609c25: 故。從非人受食得成受不成證明。謂在曠野
T2787_.85.0609c26: 非人之所爲是開聽。若在人中非畜無知小
T2787_.85.0609c27: 兒悉不成受。三爲正誹謗故。四爲成少欲知
T2787_.85.0609c28: 足故。五爲生他信敬心故。爲令外道得益故
T2787_.85.0609c29: 爾 別縁具四。一是食。二不受三知不受四
T2787_.85.0610a01: 食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比
T2787_.85.0610a02: 丘塚間自取食之。居士共嫌。比丘擧過。佛便
T2787_.85.0610a03: 制戒
T2787_.85.0610a04: 若比丘不受食若藥著口中除水及揚枝波逸
T2787_.85.0610a05: 提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。
T2787_.85.0610a06: 三食體。四開縁。五結犯。辨相者初句可知。二
T2787_.85.0610a07: 言不受者。律云。他不與未受者是。受有五種。
T2787_.85.0610a08: 一手與手受。二手與持物受。三持物與手受
T2787_.85.0610a09: 四持與持物受。五若遙過物與者受者倶知
T2787_.85.0610a10: 中間無所觸礙得墮手中是。復有五種。一身
T2787_.85.0610a11: 與身受二衣與衣受。三曲肘與曲肘受。四器
T2787_.85.0610a12: 與器受。五若有因縁置地與。是爲五。三言食
T2787_.85.0610a13: 者。明所食體。律云。佉闍尼食根細未摩。及五
T2787_.85.0610a14: 正食等是爲食體。四言除水及揚枝者。此明
T2787_.85.0610a15: 開縁。祇云。若揚枝咽汁者。須受水。濁者須
T2787_.85.0610a16: 受雪雹亦受。五分若水性醎不著鹽聽不受
T2787_.85.0610a17: 飮。又水性黄者自飮無罪。五言波逸提者。是
T2787_.85.0610a18: 結犯句。律云若不受如上等。食隨咽隨犯。了
T2787_.85.0610a19: 論云。若破戒被殯別住十三難。三擧滅殯應
T2787_.85.0610a20: 滅殯學悔等人。所受食清淨者。若取食不成
T2787_.85.0610a21: 受。五分云。從人受成。若從非人畜生受悉不
T2787_.85.0610a22: 成。若在壙野無淨人處。聽自洗燒器安水淨
T2787_.85.0610a23: 人安米自煮。若熟從他受。祇云。曠野中行
T2787_.85.0610a24: 牛上受食。長袋連紐一日一繋置牛上。人不
T2787_.85.0610a25: 得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口云
T2787_.85.0610a26: 受受等。十云。飛鳥來啄一口去。但棄啄受餘
T2787_.85.0610a27: 殘得食。見云。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若
T2787_.85.0610a28: 塵土落鉢中。可除者去之餘者不犯。細者更
T2787_.85.0610a29: 受。若病急縁大小便灰土得自取。十云。聽擔
T2787_.85.0610b01: 食。行不使人見。若食當下道取一搦不受而
T2787_.85.0610b02: 食。此是無人處。若有人處自擔糧。從他是淨
T2787_.85.0610b03: 食。又山野處無人者。日中不得往返。應七日
T2787_.85.0610b04: 自作先淨米取。祇云。口中有熱氣生瘡。須咽
T2787_.85.0610b05: 揚枝汁應受。若誤咽不犯。若淨人行果鹽菜
T2787_.85.0610b06: 應語懸放果墮草上即去者。不名受。小停者
T2787_.85.0610b07: 名受。若淨人難得自至食處總受而行。若淨
T2787_.85.0610b08: 人擧不離地亦名受。而非威儀。律云。若正不
T2787_.85.0610b09: 正食不與自取著口中。咽咽墮。非時七日限
T2787_.85.0610b10: 過亦墮。盡形無縁不受食犯吉。不犯者。取淨
T2787_.85.0610b11: 水揚枝。若不受蘇油灌鼻與唾倶出餘不犯
T2787_.85.0610b12: 吉。乞食時鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。
T2787_.85.0610b13: 乃至一指爪可除者不犯
T2787_.85.0610b14: 索美食戒第四十 制意者。出家之事特宜
T2787_.85.0610b15: 廉潔。今耽著美味求索好食。長己貪結惱亂
T2787_.85.0610b16: 施主。招世譏過。是故聖制 別縁有五。一是
T2787_.85.0610b17: 美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三爲己乞。四
T2787_.85.0610b18: 無因縁。爲病一坐間不堪食飽者。五食即便
T2787_.85.0610b19: 犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀從檀越索
T2787_.85.0610b20: 雜食。被譏訶嘖。比丘擧過。因制此戒
T2787_.85.0610b21: 若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食
T2787_.85.0610b22: 無病爲身索者波逸提 此滿足戒本文有四
T2787_.85.0610b23: 句。一犯人。二食體。三無縁。四爲己結犯罪。
T2787_.85.0610b24: 辨相者可知。祇云。不得從屠家乳酪家乞。恐
T2787_.85.0610b25: 招譏過。蠶家乞綿亦同此例 問。律結尼吉
T2787_.85.0610b26: 者何 答。尼是女弱。求索美食。女人所諱爲
T2787_.85.0610b27: 之義希故。故犯吉。大僧丈夫身報力強。夫乞
T2787_.85.0610b28: 美食資身數故。是以犯提。律云。不犯者。病人
T2787_.85.0610b29: 自乞。爲病人乞。或自他交乞不求自得。並皆
T2787_.85.0610c01: 不犯
T2787_.85.0610c02: 與外道食戒第四十一 制意者。三種過故
T2787_.85.0610c03: 制不與食。一異學情及恒懷悚。外難與理親。
T2787_.85.0610c04: 雖傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪見乖宗
T2787_.85.0610c05: 非眞福田。令以施主之食授與外道。損他施
T2787_.85.0610c06: 主不得勝田。獲反報之福。三躬自持食授與
T2787_.85.0610c07: 外道。容生惑倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯
T2787_.85.0610c08: 過故不許自手與食 別縁有六。一是出家
T2787_.85.0610c09: 外道甄去在家外道白衣犯輕故爾。二知是
T2787_.85.0610c10: 出家外道不知犯輕。三非親若與父母外道。
T2787_.85.0610c11: 恩重故聽。四是食與衣義希故犯小罪。五自
T2787_.85.0610c12: 手與除置地遣人與不犯。六彼手受即犯。已
T2787_.85.0610c13: 下正明戒本。此戒因阿難分殘食與乞人故。
T2787_.85.0610c14: 又外道得食反謗。故佛制斯戒
T2787_.85.0610c15: 若比丘外道男外道女自手與食波逸提 此
T2787_.85.0610c16: 滿足戒本文有四句。一犯人。二所與處。三與
T2787_.85.0610c17: 葉。四結罪。言比丘者義如上釋。言外道男女
T2787_.85.0610c18: 者。裸形異學人。此衆外出家者是。言自手與
T2787_.85.0610c19: 食者。若正非正食。乃至蘇油等不置地。不使
T2787_.85.0610c20: 人與者名自手與。言波逸提者。是違句。律云。
T2787_.85.0610c21: 彼若受與者提。若不受吉。五分云。持己食分
T2787_.85.0610c22: 一揣別著。使自取不得持僧食。若與乞兒狗
T2787_.85.0610c23: 鳥等。應量己食分多少。然後減不得持分外
T2787_.85.0610c24: 與。十云。外道伺求長短與食不名汚家。多云。
T2787_.85.0610c25: 與時人見者自與不犯。若僧共與僧食無過。
T2787_.85.0610c26: 唯不得自手與。律云。不犯者。若置地。若使
T2787_.85.0610c27: 人與。若與父母外道。若作佛塔僧房人計價
T2787_.85.0610c28: 與。若勢力強奪。並皆不犯
T2787_.85.0610c29: 先受前請後食至他家不囑戒第四十二 三
T2787_.85.0611a01: 過故制。一者凡俗里多務爲善事難。惙其家
T2787_.85.0611a02: 業專崇福。會已許受請行。詣他家脱若事差。
T2787_.85.0611a03: 惱處不輕。二既有食處。宜息縁修道。無事遊
T2787_.85.0611a04: 散妨廢所習。三共衆受請皆入聚落。令他施
T2787_.85.0611a05: 主見僧不集。竟不設供。稽留大衆。使不得
T2787_.85.0611a06: 飽滿。惱衆殊深。故聖禁制 別縁有五。一
T2787_.85.0611a07: 先受他請以不受。故佛開不囑入村。二食前
T2787_.85.0611a08: 後。三不囑授。四向白衣家。除詣伽藍。又除病
T2787_.85.0611a09: 作衣等縁。五入門犯。已下正明戒本。此戒
T2787_.85.0611a10: 因跋難陀故令僧食時不得食好菓。故制斯
T2787_.85.0611a11:
T2787_.85.0611a12: 若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑受餘
T2787_.85.0611a13: 比丘除餘時波逸提時者病時作衣時施衣時
T2787_.85.0611a14: 是謂餘時 此滿戒文有三段。初略制。次隨
T2787_.85.0611a15: 制後廣制。爲前食故初略結。爲後食故隨結。
T2787_.85.0611a16: 爲請喚故廣制。就廣戒本句有其五。一正明
T2787_.85.0611a17: 是比丘先受他請。二食前食後至他家。三不
T2787_.85.0611a18: 囑受。四除開縁。五結犯。除時者已下誦前第
T2787_.85.0611a19: 四句。辨相具釋。初句可知。言前食後食者。從
T2787_.85.0611a20: 明相出至食時。名前食。後食時至日中。名後
T2787_.85.0611a21: 食。三言不囑餘比丘者。律云。若同房同住
T2787_.85.0611a22: 同界者。應令知受請處。四言除餘時者。是開
T2787_.85.0611a23: 縁。於中有三。一病。二作衣。三施衣。義如別
T2787_.85.0611a24: 衆食戒説。五言波逸者。是違犯結罪句。律云。
T2787_.85.0611a25: 若受請已欲至餘家。不囑同戒同受請者。若
T2787_.85.0611a26: 去入門便犯。不同展轉食戒。囑異爲囑異。爲
T2787_.85.0611a27: 囑同界者容有覓義。故律云。若囑授詣村而
T2787_.85.0611a28: 中道還。若至餘家。或至寺内庫藏處及聚落
T2787_.85.0611a29: 邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。並失前囑
T2787_.85.0611b01: 受。更當囑他。若不爾者入門即犯。律云。不
T2787_.85.0611b02: 犯者。如戒本開縁及無比丘可囑。至餘庫藏
T2787_.85.0611b03: 及尼者。若家家多敷坐具請比丘成一會。隨
T2787_.85.0611b04: 至皆是請處。是故不犯。十云。若食不足。若不
T2787_.85.0611b05: 至餘處求。不犯。多云。檀越明日設供。比丘今
T2787_.85.0611b06: 日往犯提。除喚不犯
T2787_.85.0611b07: 食家強坐戒第四十三 制意者。凡在家俗
T2787_.85.0611b08: 人婚會。無時久坐不去。放妨彼邪心遞相逼
T2787_.85.0611b09: 斥。理非所宜。又復出家離穢受染之所。事須
T2787_.85.0611b10: 防遠。容自壞心行。外渉譏醜。故所以制 別
T2787_.85.0611b11: 縁有四。一是食家甄去斷婬欲家及二倶受
T2787_.85.0611b12: 齋不犯。二夫婦常所居屏處。三無第四人。四
T2787_.85.0611b13: 申手不及戸處坐便犯。此戒因迦陀夷起過。
T2787_.85.0611b14: 佛便制戒
T2787_.85.0611b15: 若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提 此
T2787_.85.0611b16: 滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有寶。三
T2787_.85.0611b17: 強坐結犯。辨相中初句可知。二言食家有寶
T2787_.85.0611b18: 者。律云。男以女爲食。女以男爲食。故名食
T2787_.85.0611b19: 家。寶者七寶。夫妻相重如寶。故名中有寶。五
T2787_.85.0611b20: 分云。男女情相共食名食家。十云。斷婬欲家
T2787_.85.0611b21: 及倶受齋戒名非食家。三言強安坐者。律云。
T2787_.85.0611b22: 若當舒手不及戸處坐。防其事故名強安坐。
T2787_.85.0611b23: 言波逸提者。律云。若比丘在食家。夫婦倶不
T2787_.85.0611b24: 受齋強坐犯提。若互二句犯吉。若倶受齋不
T2787_.85.0611b25: 犯。祇云。見色愛者故名食也。此食爲四食之
T2787_.85.0611b26: 中是觸食。以眼根對色故名觸食。五分云。若
T2787_.85.0611b27: 知妨其事者犯。十云。此舍多人出入不犯。多
T2787_.85.0611b28: 云。言有寶者。以著寶衣輕明發欲故。四分云。
T2787_.85.0611b29: 第四人若盲聾倶有亦提。互有吉羅。一盲一
T2787_.85.0611c01: 聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉羅。不犯
T2787_.85.0611c02: 者。若食家有寶。舒手及戸處坐。若有二比丘
T2787_.85.0611c03: 爲伴。有識別人。若作人在一處。或從前逕過
T2787_.85.0611c04: 不住。若病發倒地。若力勢所持。或被繋縛。或
T2787_.85.0611c05: 命梵難不犯
T2787_.85.0611c06: 屏與女人坐戒第四十四 制意同前。唯無第
T2787_.85.0611c07: 三人爲異 別縁有四。一是俗女。二是屏處。
T2787_.85.0611c08: 三無第三人 四申手不及戸處坐犯。已下正
T2787_.85.0611c09: 明戒本。此戒因同前戒
T2787_.85.0611c10: 若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提 文
T2787_.85.0611c11: 有四句。一者犯人。二食家有寶。三屏處。四
T2787_.85.0611c12: 結犯。辨相文中前二後一可知。三言屏處
T2787_.85.0611c13: 者。若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障。故名屏
T2787_.85.0611c14: 處。此中犯者。謂夫主不在。獨與其妻屏坐故
T2787_.85.0611c15: 犯提。多論云。閉戸無淨人提。開戸外有淨人
T2787_.85.0611c16: 吉。戸内有淨人不犯。祇云。若母姊妹。若大小
T2787_.85.0611c17: 淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有。是人名獨不堪爲
T2787_.85.0611c18: 證故同犯位。若淨人作務來註不斷。若閣上
T2787_.85.0611c19: 閣下淨人看見者不犯開縁如前戒
T2787_.85.0611c20: 獨與俗女露坐戒第四十五 制意同前 別
T2787_.85.0611c21: 縁有四。一是俗人女。二是露處。三無第三人。
T2787_.85.0611c22: 此是離見聞屏而非重物障故稱露。故與前
T2787_.85.0611c23: 戒並開第三人。四在申手内坐犯。若申手外
T2787_.85.0611c24: 吉。已下正明戒本。此戒犯縁與前戒同
T2787_.85.0611c25: 若比丘獨與女人露地坐者波逸提 此滿足
T2787_.85.0611c26: 戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯處。四結
T2787_.85.0611c27: 罪。初句可知。言獨者。一女人一比丘。第二言
T2787_.85.0611c28: 女人者。是犯境。律云。人女有知命根不斷。第
T2787_.85.0611c29: 三言露地者。是犯處。謂在見聞屏處。相去申
T2787_.85.0612a01: 手内坐。故十律云。相去一文犯。第四言波逸
T2787_.85.0612a02: 提者。是謂違犯句。故律云。獨與女坐無第三
T2787_.85.0612a03: 人爲證。隨起還坐隨爾數墮。相去一尋内犯
T2787_.85.0612a04: 提。一尋半犯吉。二尋已外無犯。十云。相去一
T2787_.85.0612a05: 文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開縁並同前戒
T2787_.85.0612a06: 不犯
T2787_.85.0612a07: 驅他出聚落戒四十六 制意者。凡出家之人
T2787_.85.0612a08: 理壞貞實忠信自居。先許他家食。而竟不與
T2787_.85.0612a09: 惡心驅出。時限已過。使他一日不得食。以充
T2787_.85.0612a10: 驅處。至重故所以制 別縁有六。一是大比
T2787_.85.0612a11: 丘。二先許。三不與食。四無因縁。謂有擧殯命
T2787_.85.0612a12: 梵等難。不犯故爾。五惡心驅出。六相離見聞。
T2787_.85.0612a13: 或彼去已去故。已下正明戒本。此戒因跋難
T2787_.85.0612a14: 陀令餘比丘至食時驅不得食。佛便制戒
T2787_.85.0612a15: 若比丘語餘比丘如是言大徳共至聚落當與
T2787_.85.0612a16: 汝等食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝一
T2787_.85.0612a17: 處若坐若語不樂我獨坐獨語以此因縁非餘
T2787_.85.0612a18: 方便遣他去波逸提 此滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0612a19: 一犯人。二語餘下至與汝食。正明將至聚落
T2787_.85.0612a20: 許與彼食。三彼比丘竟不。已下不與彼食遣
T2787_.85.0612a21: 去結罪以此因縁者。謂是惱亂因縁。非餘者。
T2787_.85.0612a22: 非餘不犯等縁如上無威儀等。辨相者初句
T2787_.85.0612a23: 可知。言聚落者。有四種村如上。言與食者。謂
T2787_.85.0612a24: 是五正明。律云。若方便捨見處至聞處犯吉。
T2787_.85.0612a25: 互作亦吉。見聞倶離犯提。律云。不犯者。與
T2787_.85.0612a26: 食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。
T2787_.85.0612a27: 若破戒破見等故。若命梵等難。若無瞋恨亦
T2787_.85.0612a28: 無慊心。悉皆不犯
T2787_.85.0612a29: 過受四月藥請戒第四十七 制意者。然篤
T2787_.85.0612b01: 信士供辦美藥。延請僧衆虔心供養。施主有
T2787_.85.0612b02: 限。宜應將護稱施而受。今過受他藥。長貪惱
T2787_.85.0612b03: 物。敗善増惡。損處不輕。故今聖制 別縁具
T2787_.85.0612b04: 六。一是藥請。二施心限定。三知期限定。四過
T2787_.85.0612b05: 限而受。五無因縁。六食咽咽犯。已下正明戒
T2787_.85.0612b06: 本。此戒因六群比丘起過。故制戒
T2787_.85.0612b07: 請比丘四月與藥無病比丘應受若過受除常
T2787_.85.0612b08: 請更請分請盡壽請波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0612b09: 有六句。一犯人。二藥請。三無病下教齊。四四
T2787_.85.0612b10: 月受。五闕縁。六過受結犯。辨相中比丘者如
T2787_.85.0612b11: 上釋。二四月請與藥者。律云。四月者夏四月
T2787_.85.0612b12: 也。祇云。春夏冬三時倶犯。三言無病比丘應
T2787_.85.0612b13: 受者。教齊四月受也。此是受藥方法。四言若
T2787_.85.0612b14: 過受者。此明過四月受。律云。若夜藥有分齊。
T2787_.85.0612b15: 夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論
T2787_.85.0612b16: 藥分齊。五言除常請者。明開受縁。律云。常請
T2787_.85.0612b17: 者施主作如是言。我常與藥。更請者斷已後
T2787_.85.0612b18: 復更請與藥。分請者持藥至伽藍中分與。盡
T2787_.85.0612b19: 形受請者。施主言。我常盡形與藥。次前四句
T2787_.85.0612b20: 通達開縁藥。第六言波逸提者。是違犯句。律
T2787_.85.0612b21: 云。四藥之中過受三藥倶犯提罪。故伽論過
T2787_.85.0612b22: 時藥亦犯提罪。七日盡形如律下文。醫所教
T2787_.85.0612b23: 服藥故知是犯。如施一食過受尚犯。豈況過
T2787_.85.0612b24: 四月受寧不犯提。故十律云。過四月已復索
T2787_.85.0612b25: 蘇等七日藥。及終身中椒薑鉢畢鹽等犯提。
T2787_.85.0612b26: 若索毘醯勒等三吉羅。非時藥賤。又療患義
T2787_.85.0612b27: 微。受義希故犯小罪 問。施一食中過受蘇
T2787_.85.0612b28: 油犯輕。此受蘇油何以便重 答。彼據身外
T2787_.85.0612b29: 塗足。燃燈既是外用。過義受希故彼犯輕。此
T2787_.85.0612c01: 施内資過受義數故得提罪。又善論若檀越
T2787_.85.0612c02: 四月與油索蘇吉羅。故知索藥罪輕。過受
T2787_.85.0612c03: 便重。所以爾者。解言。施主先有好心。四月
T2787_.85.0612c04: 與藥期限已滿。供養心息。過受致惱。損敗處
T2787_.85.0612c05: 深。又復乘前供養人喜過受。故過受重。若索
T2787_.85.0612c06: 藥者。以其居士先無施心。乞任彼量。損惱義
T2787_.85.0612c07: 微。又以施主先無心故。乞希故輕。與衣不
T2787_.85.0612c08: 同衣資義寛。與乞過受二倶是數故希犯提
T2787_.85.0612c09: 罪。律云。不犯者。如戒本四縁是
T2787_.85.0612c10: 觀軍陣戒第四十八 制意者。凡軍陣凶險
T2787_.85.0612c11: 丘又交競。實則傾敗。俄爾戲便令心蕩逸招
T2787_.85.0612c12: 譏損道。愆深過極。交違慈愍。故不聽觀 別
T2787_.85.0612c13: 縁有四。一是軍陣。二故往觀。三無因縁。謂被
T2787_.85.0612c14: 請及軍陣。復至水睦險難等不犯故。四往見
T2787_.85.0612c15: 便犯。已下正明戒本。此戒因六群觀陣。波斯
T2787_.85.0612c16: 遙見心甚不悦。佛便制戒
T2787_.85.0612c17: 若比丘往觀軍陣除時因縁波逸提 此滿足
T2787_.85.0612c18: 戒本文有四句。一犯人。二觀陣。三開縁。四
T2787_.85.0612c19: 結罪。辨相中初句可知。二言軍陣者。於中有
T2787_.85.0612c20: 三。一釋名。車幕毛聚稱軍。行列相對名陣。二
T2787_.85.0612c21: 擧數者。律云。軍有四種。謂象馬車歩等。純雜
T2787_.85.0612c22: 二種如律廣説。都有二十六軍。三辨相者。祇
T2787_.85.0612c23: 云。象力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。
T2787_.85.0612c24: 八人從之成馬軍。車軍次弱。十六人從成一
T2787_.85.0612c25: 車軍。三十二人帶伎成一歩軍。所言陣者。行
T2787_.85.0612c26: 列相對。或方。或圓。或半形。或張甄。或咸陣
T2787_.85.0612c27: 等。若戲。若闕戰。三言除是因縁者。律云。若
T2787_.85.0612c28: 自有事須往。若彼請喚。乃至勢力將去。及
T2787_.85.0612c29: 餘種種不自在縁。四言波逸提者。是違犯結
T2787_.85.0613a01: 罪句。律云。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道
T2787_.85.0613a02: 至非道。乃至從下至高去。若見者犯提。不見
T2787_.85.0613a03: 吉羅。若方便莊嚴。欲觀而不去者吉。若比丘
T2787_.85.0613a04: 先在道行軍陣。後至應避下道。若不避者吉。
T2787_.85.0613a05: 乃至下戒亦爾。若見犯提。不見吉羅。祇云。若
T2787_.85.0613a06: 逢軍不作意見者無犯。若作意擧頭窺望見
T2787_.85.0613a07: 提。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬪。乃
T2787_.85.0613a08: 看人諍口皆越。十誦爲作無常觀故。雖觀不
T2787_.85.0613a09: 犯。如前所説
T2787_.85.0613a10: 有縁至軍過限宿戒第四十九 別縁有五。一
T2787_.85.0613a11: 有因縁。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿不
T2787_.85.0613a12: 離見聞處。四無因縁。謂二道斷命梵難不去
T2787_.85.0613a13: 無罪。五過三夜明相出犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0613a14: 戒因六群有縁至軍中宿。居士譏嫌。比丘擧
T2787_.85.0613a15: 過。佛制戒
T2787_.85.0613a16: 若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波逸
T2787_.85.0613a17: 提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二開縁。
T2787_.85.0613a18: 三違犯罪。初句可知。二言有因縁者。律云。
T2787_.85.0613a19: 有喚及自事等縁。多論開往者爲沙門果故。
T2787_.85.0613a20: 長養佛法故。長信敬心故。又道俗相須成就
T2787_.85.0613a21: 佛法故。聽往有益至三宿。三言過者波逸提。
T2787_.85.0613a22: 是違犯結罪。律云。若至第三宿明相未出應
T2787_.85.0613a23: 離見聞處。若不離明相出犯提。見聞互不離
T2787_.85.0613a24: 犯吉。若第四夜往處初夜即犯。不待明相。律
T2787_.85.0613a25: 云。不犯者。得二宿至第三宿。明相未出離見
T2787_.85.0613a26: 聞處。若水陸道斷惡戰等難。並不犯
T2787_.85.0613a27: 有縁至軍二宿往觀軍陣合戰戒第五十 過
T2787_.85.0613a28: 不異前既有因縁聽至軍中。宜應坐住。復方
T2787_.85.0613a29: 便往觀。過同於初。故所以制 別縁有五。一
T2787_.85.0613b01: 先有縁在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往觀。
T2787_.85.0613b02: 四見便犯。已下正明戒本。此戒因六群有縁
T2787_.85.0613b03: 在軍觀諸鬪力。中有一人爲箭所射。居士怪
T2787_.85.0613b04: 情。比丘白佛。因斯制戒
T2787_.85.0613b05: 若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣鬪戰若遊
T2787_.85.0613b06: 軍象馬力勢者波逸提 此滿足戒本文有五
T2787_.85.0613b07: 句。一者犯人。二有縁先在軍中。三或觀者一
T2787_.85.0613b08: 心明觀業。四軍陣已下所觀之境。於中有四。
T2787_.85.0613b09: 一軍。二陣。三鬪戰。四勢力。五者結罪。辨相
T2787_.85.0613b10: 中初句可知。第二句如前戒所開。第三言觀
T2787_.85.0613b11: 軍陣者。是觀業。四言軍陣等者。軍陣如前所
T2787_.85.0613b12: 明。鬪戰相状。若戲鬪。若眞實鬪。言勢力者。
T2787_.85.0613b13: 第一象力馬力車力歩力等。五言波逸提者。
T2787_.85.0613b14: 是違犯句。輕重不同。若比丘往觀見者犯提。
T2787_.85.0613b15: 不見犯吉。餘如前戒。不犯者。若有請喚及勢
T2787_.85.0613b16: 力等難。命梵之難。雖不離不犯
T2787_.85.0613b17: 飮酒戒第五十一 制意者。酒爲毒水。飮則
T2787_.85.0613b18: 成患。令人志性猖狂廣興諸惡。妨修廢業。損
T2787_.85.0613b19: 道招譏。生患之本。寧容不禁。是故聖判 別
T2787_.85.0613b20: 縁有三。一是酒。二無重病。三飮即犯。已下正
T2787_.85.0613b21: 明戒本。此戒因婆伽陀比丘起過。故制斯戒
T2787_.85.0613b22: 若比丘飮酒者波逸提 滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0613b23: 一犯人。二所飮之酒。三飮而結罪。辨相中初
T2787_.85.0613b24: 句可知。二言飮酒者。於中有二。初列五種酒。
T2787_.85.0613b25: 如律所明。一木酒。二粳米酒。三餘米酒。四大
T2787_.85.0613b26: 麥酒。五有餘法作酒者。二就木酒偏擧料簡。
T2787_.85.0613b27: 律云。木酒者有六。一梨汁酒。二閻浮菓酒。三
T2787_.85.0613b28: 甘蔗酒。四舍樓伽菓酒。五麹汁酒。六蒲桃
T2787_.85.0613b29: 酒。梨酒者若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦
T2787_.85.0613c01: 如是。三言波逸提者。是結罪。律云。但使是
T2787_.85.0613c02: 酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒而有
T2787_.85.0613c03: 酒色香味。並不合飮。若酒初和和飮皆犯提。
T2787_.85.0613c04: 甛酢酒食麹酒糟一切吉羅。十云。若飮似酒
T2787_.85.0613c05: 酢酒糟醫。若麹能醉人。咽咽皆墮。多云。酒酒
T2787_.85.0613c06: 相酒疑酒無酒想一切墮罪。無酒有酒想疑
T2787_.85.0613c07: 皆吉。莫非取境犯。謂前有方便。又不得強勸
T2787_.85.0613c08: 飮酒前人。若飮勸者犯提。不飮吉羅。祇云。一
T2787_.85.0613c09: 切果漿令人醉越。若麹飯相和食者提。善見
T2787_.85.0613c10: 云。若酒煮藥故有酒香味犯吉。無者得飮。四
T2787_.85.0613c11: 分云。以我爲師者。不得以草木内酒中渧口。
T2787_.85.0613c12: 五分以降龍故得酒醉。衣鉢蹤横。乃至佛説
T2787_.85.0613c13: 偈。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降
T2787_.85.0613c14: 蝦蟆䗫。多云。此戒極重。能作四逆。除一破僧。
T2787_.85.0613c15: 又亦能破諸戒律行。而及能作衆作差。故
T2787_.85.0613c16: 律重制。律云。不犯者。若有病餘藥持不善。以
T2787_.85.0613c17: 酒爲藥。若以酒塗瘡。一切不犯。五分云。若先
T2787_.85.0613c18: 習酒人不酒者氣絶欲死。飮食不消。聽嗅酒
T2787_.85.0613c19: 器。若不差者以酒著&T065164;粥中合食。不差者以
T2787_.85.0613c20: 酒與。飮漸漸斷之
T2787_.85.0613c21: 水中嬉戲戒第五十二 多論四義故制。一
T2787_.85.0613c22: 佛法尊重。理宜表敬。今入水遊戲。損壞匪輕。
T2787_.85.0613c23: 二理宜威儀庠序。外長信敬。入水遊戲。動越
T2787_.85.0613c24: 威儀招世譏過。三宜息修道入水遊戲。妨廢
T2787_.85.0613c25: 正業。四宜修正念。入水戲謔。令心散亂。失正
T2787_.85.0613c26: 念故。是以聖制 別縁有三。一是水。二無縁。
T2787_.85.0613c27: 三戲即犯。此戒因十七群河中遊戲。波斯匿
T2787_.85.0613c28: 王遙見譏嫌。佛便制
T2787_.85.0613c29: 若比丘水中嬉戲者波逸提 戒本有三句。一
T2787_.85.0614a01: 犯。二水戲。三結罪。辨相中初句可知二言水
T2787_.85.0614a02: 中戲者律云。放意自恣從此至彼。逆流順流。
T2787_.85.0614a03: 此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛水戲弄
T2787_.85.0614a04: 者提。三言波逸提者。違犯名。律云。比丘水
T2787_.85.0614a05: 中如上所戲悉犯提罪。除水已若酪漿若酒
T2787_.85.0614a06: 麥汁器中弄戲皆犯吉羅。祇云。水陸互澆灒
T2787_.85.0614a07: 越。倶水中者提。五分搏雪及草頭露弄者吉。
T2787_.85.0614a08: 伽云。乃至水滴地亦吉。大雲經説 王見遊戲
T2787_.85.0614a09: 説偈。夫人言。吾聞諸比丘。久已離塵羈。戲慕
T2787_.85.0614a10: 泥水中。云何爲人師。諸比丘遊戲已足入定
T2787_.85.0614a11: 知心。遂以神力雁行而去 夫人見而向王説
T2787_.85.0614a12: 偈。吾家諸比丘久以離塵羈。沙彌尚如是。何
T2787_.85.0614a13: 況釋迦師。王因生信。律云。不犯者。若道行
T2787_.85.0614a14: 渡水。或水中牽竹木捭順流上下。若失物沈
T2787_.85.0614a15: 入水底此沒彼出。或從此岸渡至彼岸。或學
T2787_.85.0614a16: 知浮法而擢臂水中灒水者。一切不犯
T2787_.85.0614a17: 撃攊比丘戒第五十三 事雖是輕過容至重。
T2787_.85.0614a18: 人之喜爲特。宜須禁故所以制 別縁有五。
T2787_.85.0614a19: 一是比丘。二作惱亂意。三手脚十指。四無縁。
T2787_.85.0614a20: 若眠觸令覺行來誤觸等不犯故。五觸著即
T2787_.85.0614a21: 犯 此戒因六群中一人撃攊十七群中一人。
T2787_.85.0614a22: 乃至令命終。比丘擧過。佛便呵制戒
T2787_.85.0614a23: 若比丘以指相撃攊者波逸提 戒本三句。一
T2787_.85.0614a24: 犯人。二撃攊。三結罪。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0614a25: 以指撃攊者。律云。指者手脚二十指。三言波
T2787_.85.0614a26: 逸提者。違犯罪名。四分以手脚相撃攊一切
T2787_.85.0614a27: 提罪。祇云。以指除手脚已若杖若拂抦及戸
T2787_.85.0614a28: 籥餘一切物撃攊者吉。指比丘亦提。五指指
T2787_.85.0614a29: 五提。乃至善會以指某甲去。去者亦提。五分
T2787_.85.0614b01: 云。若撃攊沙彌乃至畜生亦吉。律云。不犯者。
T2787_.85.0614b02: 若不故作。若睡觸令覺。若出入行來。若掃地
T2787_.85.0614b03: 誤觸。並不犯
T2787_.85.0614b04: 不授諫戒第五十四 制意者。凡出家之人
T2787_.85.0614b05: 理宜離惡爲宗。然已迷情將欲作過。他以理
T2787_.85.0614b06: 諫。復不從順。苟且爲非違。損處重故。須聖
T2787_.85.0614b07: 制 別縁有五。一己所作非法事。二他如法
T2787_.85.0614b08: 設諫。三知己所作非前人諫者是。四拒諫不
T2787_.85.0614b09: 受五隨所作犯根本。不從語波逸提。已下正
T2787_.85.0614b10: 明戒本。此戒因闡陀比丘犯戒。餘比丘諫言。
T2787_.85.0614b11: 莫作此意不應爾。不從他諫。即犯諸罪。比丘
T2787_.85.0614b12: 白佛。佛呵制戒
T2787_.85.0614b13: 若比丘不受諫者波逸提 此戒文有三句。一
T2787_.85.0614b14: 犯人。二不受諫。三結罪。辨相中初句可知。二
T2787_.85.0614b15: 言不受諫者。自知作非他勸莫作拒而不從
T2787_.85.0614b16: 故曰不受諫。三言波逸提者。是違犯罪名。釋
T2787_.85.0614b17: 云。但使知己爲非前諫者。是故違情重。是以
T2787_.85.0614b18: 得提。若謂己所作是前諫者非過輕微故得
T2787_.85.0614b19: 吉羅。隨所作事邊以識事故作。以不知得脱
T2787_.85.0614b20: 猶犯根本罪。此違一人諫不隨前事結罪輕
T2787_.85.0614b21: 重。但就心辨虚故罪重。心實故輕。文中先結
T2787_.85.0614b22: 心實之吉。次結心虚提。是以律云。若他諫言
T2787_.85.0614b23: 莫作此事。然故犯根本。不從語吉。若自知所
T2787_.85.0614b24: 作非然故作犯根本。不從語提。多云。欲作前
T2787_.85.0614b25: 不受諫犯吉。後作以根本外別得提罪 問。
T2787_.85.0614b26: 違僧諫中諫竟即犯。不待作事。此中所以諫
T2787_.85.0614b27: 竟未犯。要待作事。此戒既是一人設諫。無有
T2787_.85.0614b28: 僧命衆法可違。是以諫竟未犯。要待作事違
T2787_.85.0614b29: 諫義成。是以不類。若爾下拒勸學戒亦是一
T2787_.85.0614c01: 人所諫。而無衆命可違。何以諫竟即犯。與此
T2787_.85.0614c02: 相違 答。彼諫止犯先。是不學止犯之人。發
T2787_.85.0614c03: 言拒諫道已。不學即是止犯。表違已成故。所
T2787_.85.0614c04: 以犯。此諫作犯。雖言拒諫道我作者仍猶未
T2787_.85.0614c05: 作違未就。要待作事違陳義成亦非一類。律
T2787_.85.0614c06: 云。不犯者。前人無智報言。可問汝師乃至知
T2787_.85.0614c07: 諫法者。若諫當用。若戲語獨語夢語錯説等。
T2787_.85.0614c08: 一切不犯
T2787_.85.0614c09: 恐怖比丘戒第五十五 制意者。凡出家人
T2787_.85.0614c10: 宜須持護。不相惱觸。今以六塵等事遞相。恐
T2787_.85.0614c11: 怖令彼惶悸。廢修正業。事惱殊深。故須制斷
T2787_.85.0614c12:  別縁有五。一大比丘。二作恐怖意。三以六
T2787_.85.0614c13: 塵等事。一一説示。四言辭了了。五前人見聞
T2787_.85.0614c14: 觸知便犯。已下正明戒本。此戒因那迦波羅
T2787_.85.0614c15: 反被拘執衣。欲怖佛令還入房。佛便呵責。制
T2787_.85.0614c16: 斯戒本
T2787_.85.0614c17: 若比丘恐怖他比丘者波逸提 此滿足本文
T2787_.85.0614c18: 有三句。一犯人。二恐怖。三結罪。辨相中初句
T2787_.85.0614c19: 可知。二言恐怖者。律明恐業。先列名。後隨
T2787_.85.0614c20: 釋。言列名者。彼以色聲香味觸法六事。一一
T2787_.85.0614c21: 示之。言色恐怖者或作鳥形乃至鬼及獸形。
T2787_.85.0614c22: 如是以色恐怖前人。言聲恐怖者。或貝聲象
T2787_.85.0614c23: 聲等以如是聲恐怖前人。乃至以法恐怖。語
T2787_.85.0614c24: 前人我見如是相汝當死。若失衣鉢及汝和
T2787_.85.0614c25: 上亦爾。汝父母得病。若死等以此法恐怖者。
T2787_.85.0614c26: 三言波逸提者。是違犯句。律云。若以六事。隨
T2787_.85.0614c27: 一一提。令彼見聞等若恐怖若不恐怖。一一
T2787_.85.0614c28: 皆得提罪。若不了前人不知等。一一吉羅。律
T2787_.85.0614c29: 云。不犯者。或闇地坐無燈火。或大小便處遙
T2787_.85.0615a01: 見謂言惡獸。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者。
T2787_.85.0615a02: 或以色等示人不作恐怖意。或若實有是。見
T2787_.85.0615a03: 夢當死失衣。乃至父母重病若死。語彼令知
T2787_.85.0615a04: 及誤。一切不犯
T2787_.85.0615a05: 過半月洗浴戒第五十六 十律云。洗浴有
T2787_.85.0615a06: 五利。一除垢穢。二身清淨。三除身中寒冷病。
T2787_.85.0615a07: 四除風。五得安隱。故温室經云。浴除七病故。
T2787_.85.0615a08: 凡身多不淨事須澡除。但皎潔過常令身光
T2787_.85.0615a09: 澤。翫著色身無心厭背 正違出離。故須限約
T2787_.85.0615a10: 半月一洗。若過即犯 別縁有五。一曾前洗
T2787_.85.0615a11: 浴。二未滿半月。三更洗浴四無因縁。五洗身
T2787_.85.0615a12: 半犯。已下正明戒本。此戒因瓶沙王聽諸比
T2787_.85.0615a13: 丘於竹園池中常浴。六群浴次。王與婇女詣
T2787_.85.0615a14: 池。相値王竟不浴。大臣嫌悉。比丘白佛。佛
T2787_.85.0615a15: 呵制戒
T2787_.85.0615a16: 若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除餘
T2787_.85.0615a17: 時波逸提餘時者熱時病時作時風雨時道行
T2787_.85.0615a18: 時此是時 此滿足戒本文有四句。一犯人。
T2787_.85.0615a19: 二明半月一洗不得過。三除開縁。四結罪。餘
T2787_.85.0615a20: 時者下誦前第三句。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0615a21: 半月洗浴者。明半月一浴不得過。半月洗誦
T2787_.85.0615a22: 於半月内不得再洗。故曰不得過。祇云。應隨
T2787_.85.0615a23: 浴日數。要滿十五日乃應更洗。三先言除餘
T2787_.85.0615a24: 時者。明開縁。言除熱時。律云。春後四十五
T2787_.85.0615a25: 日。夏初一月。是熱時。天竺熱早故。從三月
T2787_.85.0615a26: 初至五月十五日。此兩月半聽洗無罪。隨國
T2787_.85.0615a27: 土早晩熱用此限洗。又此兩月半時日滿便
T2787_.85.0615a28: 足。是名熱時。言病時者。四分云。下至身體臭
T2787_.85.0615a29: 穢是謂病時。言作時者。下至掃屋前地。十云。
T2787_.85.0615b01: 乃至掃僧房内地五尺。多云。五六尺。五分乃
T2787_.85.0615b02: 至掃屋内地。言風雨時者。下至一旋風一渧
T2787_.85.0615b03: 雨著身。言道行者。下至半由旬若來若往者
T2787_.85.0615b04: 是。四言波逸提。是過洗結罪句。律云。若過限
T2787_.85.0615b05: 洗一遍洗身一波逸提。若洗半身亦犯提。若
T2787_.85.0615b06: 方便欲洗不者吉羅。五分云。若共白衣同室
T2787_.85.0615b07: 浴身偸蘭。多云。露地不應共浴。若在室中知
T2787_.85.0615b08: 白衣。而無口過者聽。共浴比丘揩白衣吉。若
T2787_.85.0615b09: 自揩不用他揩者善。要著僧祇支。一當有慚
T2787_.85.0615b10: 愧。二不生他欲。因洗羅漢身軟有。凡見便起
T2787_.85.0615b11: 染失根。乃至還悔得本男身。律云。不犯者。如
T2787_.85.0615b12: 上六縁開數洗不犯。及被力勢所轉強令者」
T2787_.85.0615b13: 無事露地然火戒五十七 制意者。凡火性
T2787_.85.0615b14: 炎熾事變無恒。容有燒壞不可禁。又復然火
T2787_.85.0615b15: 群聚多著俗話。廢修正業。是以聖制 別縁
T2787_.85.0615b16: 有四。一是無因縁。甄去因縁不犯。二雖無因
T2787_.85.0615b17: 縁若在覆障處。生患義微亦是不犯。故須第
T2787_.85.0615b18: 二是露地。三然草木等甄去然炭。生過義微。
T2787_.85.0615b19: 但犯小罪。四燒便犯。此中但制無事。然火罪
T2787_.85.0615b20: 不言壞地傷。五生種罪。上已制竟故爾。此戒
T2787_.85.0615b21: 因六群露地火枯枝。内有蛇得火氣出。遂驚
T2787_.85.0615b22: 擲火燒佛講堂。比丘擧過。佛制斯戒
T2787_.85.0615b23: 若比丘無病自爲炙故在露地然火若教人然
T2787_.85.0615b24: 除時因縁波逸提 戒本三句。一犯人。二除
T2787_.85.0615b25: 病。二爲已然火結犯。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0615b26: 自爲已除病不開。三言波逸提者。是違犯結
T2787_.85.0615b27: 罪。故律云。彼於露地若然草木枝葉牛糞糠
T2787_.85.0615b28: 等。一切然者皆犯提罪。若以火置草木乃至
T2787_.85.0615b29: 糠越中亦犯提罪。五分爲炙然火炎高四指
T2787_.85.0615c01: 者墮。多論若他已然後隨作何事皆墮。祇云。
T2787_.85.0615c02: 旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞
T2787_.85.0615c03: 生二罪。一壞生。二然火。若在生地理有一
T2787_.85.0615c04: 墮。被燒半焳擲火中者吉。然炭火吉。不語
T2787_.85.0615c05: 前人知是看是吉。律云。不犯者。語前人知是
T2787_.85.0615c06: 看是。若病人自然教人然有縁。看病人爲病
T2787_.85.0615c07: 者煮糜粥美飮等。在死土及石并餘物上作
T2787_.85.0615c08: 火。開不犯。若在厨屋中浴室中。若熏鉢煮染
T2787_.85.0615c09: 然燈。一切無犯
T2787_.85.0615c10: 藏他衣鉢戒五十八 制意者三。一調戲譃
T2787_.85.0615c11: 煩。因事相惱。藏他衣鉢覓時不得。令彼惶恐
T2787_.85.0615c12: 怖。惱處匪輕。二容生盜心。臨色事險可懼之
T2787_.85.0615c13: 甚。三假無盜心。致彼言謗清白難分。莫能自
T2787_.85.0615c14: 拔。以斯諸過故須聖制 別縁有四。一是大
T2787_.85.0615c15: 比丘衣鉢事等。二作驚動彼意。三無因縁。或
T2787_.85.0615c16: 物主慢藏及二難等不犯。四取藏擧便犯。此
T2787_.85.0615c17: 戒因六群十七群衣鉢等。諸比丘白佛。佛制
T2787_.85.0615c18: 斯戒
T2787_.85.0615c19: 若比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒若自藏若教
T2787_.85.0615c20: 人藏下至戲笑者波逸提 此滿足戒本文。文
T2787_.85.0615c21: 有三句。一犯人。二所藏物。三自他藏而結罪。
T2787_.85.0615c22: 辨相中三句可知。律云。上至惱他下至笑戲
T2787_.85.0615c23: 皆犯提罪。故云戲笑尚犯。況爲故惱。多云。
T2787_.85.0615c24: 若五大色衣及不淨衣吉羅。未熏鉢&MT05352;&MT00004;
T2787_.85.0615c25: 鉢不作淨畜者皆墮。律云。不犯者。若實知彼
T2787_.85.0615c26: 人物體而擧。若在露地風雨漂漬擧之。若物
T2787_.85.0615c27: 主爲性慢藏衣物狼藉爲誡勅之。若借他衣
T2787_.85.0615c28: 而彼不收擧。若因此衣鉢有命梵等縁故藏。
T2787_.85.0615c29: 一切不犯
T2787_.85.0616a01: 眞實淨施不問主取戒五十九 制意者。凡
T2787_.85.0616a02: 淨施之法爲去存著之。情遠同大行。事既付
T2787_.85.0616a03: 彼。取用之時一須諮問。輒取理違聖教。又復
T2787_.85.0616a04: 前人既不見物。謂成失奪。惱他不輕。是故聖
T2787_.85.0616a05: 制 釋名者。捨與前人不虚稱爲眞實。此物
T2787_.85.0616a06: 不傷染心名爲淨施。故曰眞實淨施輒取戒
T2787_.85.0616a07: 別縁有四。一是己物。二作眞施淨施法。三不
T2787_.85.0616a08: 語主令知。四取用便犯。此戒因六群眞施親
T2787_.85.0616a09: 厚衣。比丘已後輒著。比丘白佛。呵制戒
T2787_.85.0616a10: 若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
T2787_.85.0616a11: 衣還取著者波逸提 滿足戒本文有三句。一
T2787_.85.0616a12: 犯人。二作淨施法。三輒取結罪。辨相中初
T2787_.85.0616a13: 句可知。二言與衣者。律云。淨施有二。一眞
T2787_.85.0616a14: 實。二展轉。展轉者長衣戒説。三言波逸提
T2787_.85.0616a15: 者。是輒取違犯句。故律云。若作眞實淨實淨
T2787_.85.0616a16: 施應問。主然。後取著。不爾者犯提。然此淨主
T2787_.85.0616a17: 文通五衆。人解不定。有説此是用戒通僧尼
T2787_.85.0616a18: 二衆合説。豈有比丘從尼取衣也。各對同類
T2787_.85.0616a19: 僧二尼三作法。又説依文通五衆爲主。任心
T2787_.85.0616a20: 所樂 問。沙彌邊作淨受已云何 答。稱無
T2787_.85.0616a21: 歳比丘 問。幾物應説淨 答。謂衣藥鉢寶
T2787_.85.0616a22: 等 問。衣物尺量如何 答。衣尺六八寸。故
T2787_.85.0616a23: 律云。長如來八指。廣四指是。若互及全咸並
T2787_.85.0616a24: 悉不説無罪。鉢量可知。藥無其量。謂取七日
T2787_.85.0616a25: 加口法者餘悉非也。寶無多少。但金銀錢
T2787_.85.0616a26: 問。幾種人開心念説淨 答。十律開五種人。
T2787_.85.0616a27: 作七種心念法。律云。不犯者。若眞實施語主
T2787_.85.0616a28: 取。展轉者隨意取
T2787_.85.0616a29: 白色三衣戒六十 制意者。凡壞色染衣道
T2787_.85.0616b01: 服標戒。内遣著情。外長信敬。今不染畜著。非
T2787_.85.0616b02: 是沙門道眼之幖。内長貪著。外招譏損。過是
T2787_.85.0616b03: 不輕。故須聖制 別縁有四。一是三衣。二是
T2787_.85.0616b04: 己物。三不染壞。四著便犯。此戒因六群著白
T2787_.85.0616b05: 色衣。居士譏嫌。比丘白佛。佛呵制戒
T2787_.85.0616b06: 若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞
T2787_.85.0616b07: 若青若黒若木蘭若比丘不以三種壞色若青
T2787_.85.0616b08: 若黒若木蘭著餘新衣者波逸提 滿足戒本
T2787_.85.0616b09: 文有三句。一犯人。二得新衣已下教染壞方
T2787_.85.0616b10: 法。三若比丘以下不壞故違返聖教畜著結
T2787_.85.0616b11: 罪。辨相中初句可知。二言得新衣應三種壞
T2787_.85.0616b12: 者。律云。新衣者。若新若初從人得倶名新衣。
T2787_.85.0616b13: 十誦云。得他故者初得亦名新衣。言三種壞
T2787_.85.0616b14: 色者。青黒木蘭。三言不以三色壞著新衣波
T2787_.85.0616b15: 逸提者。是違返聖教結罪句。律云。彼得衣不
T2787_.85.0616b16: 作三種壞色著者墮。若重衣若輕衣。不作淨
T2787_.85.0616b17: 而畜者吉羅。若非衣鉢嚢及諸巾。不作淨畜
T2787_.85.0616b18: 者吉羅。謂點色作淨。一切縁身所受用物。皆
T2787_.85.0616b19: 須作淨而畜。若未染衣寄白衣家者吉羅。准
T2787_.85.0616b20: 此言淨者。謂以成色衣。或餘物以點著名淨。
T2787_.85.0616b21: 而並須染壞非謂。二衣須染。餘者但淨而已。
T2787_.85.0616b22: 若准律文。一切不染皆提。一切不淨皆吉。五
T2787_.85.0616b23: 分所以作淨者。異外道故。令與俗別作三種
T2787_.85.0616b24: 記。故失則易覓。多論云。五大色衣不成受。若
T2787_.85.0616b25: 應量不應量一切不得著。若點著者吉羅。此
T2787_.85.0616b26: 律犯墮。要三色相現成壞色衣畜者無罪。純
T2787_.85.0616b27: 色悉犯。祇云。純色不點壞提。著白色衣輕。點
T2787_.85.0616b28: 淨者不得。並作或一三五七九爲點。極大齊
T2787_.85.0616b29: 四指。極小如豌豆。善見如麻子大。若約四分
T2787_.85.0616c01: 著白色衣提。不點犯輕。三色之中以一一色
T2787_.85.0616c02: 壞則成沙門衣。重衣不作淨吉。不得如花形
T2787_.85.0616c03: 作。浣褺有泥汚。鳥足汚即名爲淨。若新大衣
T2787_.85.0616c04: 趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若衆多
T2787_.85.0616c05: 碎衣一處合補者。一處作。別者一一作淨。律
T2787_.85.0616c06: 云。不犯者。若得白衣染作三種色。餘輕重乃
T2787_.85.0616c07: 至内作淨者不犯
T2787_.85.0616c08: 戒疏卷第三
T2787_.85.0616c09:           沙門 福慧勘記
T2787_.85.0616c10:    寅年十月十一日
T2787_.85.0616c11:           比丘 福漸詳閲
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