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四分戒本疏卷第一・第二・第三 (No. 2787_ ) in Vol. 85
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T2787_.85.0571a01: 言於衆生數者。上至非相下至阿鼻。可殺可
T2787_.85.0571a02: 誑不可誑等。一一衆生乃至如來。就根本而
T2787_.85.0571a03: 言不過有身口七惡。三因縁故。一貪故起七。
T2787_.85.0571a04: 二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對
T2787_.85.0571a05: 防此惡受戒之時。謂從無貪等三善根心各
T2787_.85.0571a06: 得身口七枝。合二十一種戒善。乃至三千
T2787_.85.0571a07: 大千一一衆生皆亦如是。若十戒五戒得十
T2787_.85.0571a08: 二種戒。故心多二論於一切衆生一切時戒
T2787_.85.0571a09: 不斷。或二十一種故。經云。衆生無邊戒亦
T2787_.85.0571a10: 戒邊。若非衆生數。乃至草木生種大地非
T2787_.85.0571a11: 法衣食等及一一罪處本受戒時
T2787_.85.0571a12:
T2787_.85.0571a13:
T2787_.85.0571a14:四分戒本疏卷第二
T2787_.85.0571a15:
T2787_.85.0571a16: 沙門慧述
T2787_.85.0571a17: 諸大徳是十三僧伽婆尸沙法半月半月説戒
T2787_.85.0571a18: 經中來 此明第二篇。初□□説儀。次陳本
T2787_.85.0571a19: 戒後問清淨。此句是其標也。且就總相九門
T2787_.85.0571a20: 分別。後乃別相□□□□□總相者。一起
T2787_.85.0571a21: 由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。
T2787_.85.0571a22: 五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違
T2787_.85.0571a23: 制不同。九下衆任運。言起由三毒者。初有□
T2787_.85.0571a24: □□事起貪染心成。次有二戒。瞋心起成。次
T2787_.85.0571a25: 有二戒。因三事起癡□□□□□□瞋癡起
T2787_.85.0571a26: 成 二配於身口者。位以爲四。初二局身。次
T2787_.85.0571a27: 二麁語二謗四諫等八□□□□□有助成。
T2787_.85.0571a28: 次二房戒。身爲正犯。口是助業次媒嫁一戒。
T2787_.85.0571a29: 身口正犯 三自作教人□□□爲三。一有
T2787_.85.0571b01: 五戒。自作成重。教人同不同。謂二麁語媒嫁
T2787_.85.0571b02: 二房自作定殘。□□□同不同。若教人作五。
T2787_.85.0571b03: 於己有潤故同犯殘。若汎教人於己無潤但
T2787_.85.0571b04: 可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂
T2787_.85.0571b05: 二謗戒。自作教人爲己不爲己。惱境處齊暢
T2787_.85.0571b06: 思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。
T2787_.85.0571b07: 教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偸蘭。
T2787_.85.0571b08: 以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫
T2787_.85.0571b09: 亦得輕罪。若僧未諫教言莫捨但得吉羅。以
T2787_.85.0571b10: 無僧命衆法可違過輕微故。若僧諫時教言
T2787_.85.0571b11: 莫捨即結蘭罪。以違僧命情過重故 四性
T2787_.85.0571b12: 遮者。媒及二房是遮惡。餘之十戒體是不善。
T2787_.85.0571b13: 故是性惡 第五種類者是論分爲四位。初
T2787_.85.0571b14: 有五戒咸是愛染。初戒氣分婬之種類。二二
T2787_.85.0571b15: 房兩戒是盜種類。三汚家惡行是殺種類。四
T2787_.85.0571b16: 餘之戒等妄語種類 六持犯 是中二房具
T2787_.85.0571b17: 二持犯。然前房半非除過重故。自餘十一止
T2787_.85.0571b18: 持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前
T2787_.85.0571b19: 房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部
T2787_.85.0571b20: 同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而
T2787_.85.0571b21: 四諫戒得罪雖齊。對境翻到。謂各違當衆諫
T2787_.85.0571b22: 故。媒謗三戒境罪倶等。自餘六戒僧尼不同。
T2787_.85.0571b23: 漏失僧重尼提。多云。女人煩惱深重難拘難。
T2787_.85.0571b24: 若制與重罪惱衆生。又女人要在私屏多縁
T2787_.85.0571b25: 多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出
T2787_.85.0571b26: 故重。又可染患。内外不同故有輕重。比丘
T2787_.85.0571b27: 摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩
T2787_.85.0571b28: 惱厚重。既受摩觸恐成陵逼 深房中制故結
T2787_.85.0571b29: 夷罪。爲四不同故罪階降。一死活。二大小。
T2787_.85.0571c01: 三染心有無。四身輕重 尼懼陵逼故須活及
T2787_.85.0571c02: 大等。僧據染患不簡死及大小等。二麁惡語
T2787_.85.0571c03: 僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方爾故得
T2787_.85.0571c04: 蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。
T2787_.85.0571c05: 大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨行
T2787_.85.0571c06: 宿。喜獨造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房
T2787_.85.0571c07: 自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二
T2787_.85.0571c08: 人造房不犯。設令獨造希故蘭罪。若爾覆屋
T2787_.85.0571c09: 過三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人
T2787_.85.0571c10: 不犯。下過三節直辨摧壞招譏。不簡大小故
T2787_.85.0571c11: 同僧提 問。尼就有伴假獨義希即得蘭者。
T2787_.85.0571c12: 若爾尼是有伴假。獨義希屏露二坐不應同
T2787_.85.0571c13: 犯 答。此就損業損微則輕。又設獨造希而
T2787_.85.0571c14: 不數故得輕罪。坐等就譏事雖希數齊招譏
T2787_.85.0571c15: 過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制
T2787_.85.0571c16: 居聚落。僧儻無房故宜須造設。不處分情
T2787_.85.0571c17: 過輕微但結蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下
T2787_.85.0571c18: 露坐。安身進業。今在聚落營構私房故須重。
T2787_.85.0571c19: 遮懲其後犯 八違制不同者。前之九戒違
T2787_.85.0571c20: 佛制得罪。後四諫戒違僧制招愆。此僧制者
T2787_.85.0571c21: 即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘
T2787_.85.0571c22: 由違僧故。此四戒違僧制犯 九任運有無。
T2787_.85.0571c23: 七戒容有任運。二麁兩房二謗媒嫁得有遣
T2787_.85.0571c24: 人爲已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。
T2787_.85.0571c25: 餘無教人故無任運。就十三中初之九戒。若
T2787_.85.0571c26: 持護衆行法。違則壞衆行法。後之四戒若奉
T2787_.85.0571c27: 順僧命息過。不爲顯衆法成就。有被時之益
T2787_.85.0571c28: 名護衆教法。違則壞衆教法。前中復三。初五
T2787_.85.0571c29: 内染。以明壞衆行法。次二兩房事和。以明壞
T2787_.85.0572a01: 衆行法。次二兩謗情和。以明壞衆行法。前
T2787_.85.0572a02: 五復三。初一壞衆行法不壞於時。次三壞衆
T2787_.85.0572a03: 行壞時。次一壞行義微壞衆壞時故
T2787_.85.0572a04: 故漏失戒第一 此戒人之喜犯故在初也。
T2787_.85.0572a05: 一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之
T2787_.85.0572a06: 本。理應禁斷令梵行清淨。多論言。三義故佛
T2787_.85.0572a07: 制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三
T2787_.85.0572a08: 欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛並訶
T2787_.85.0572a09: 責言。云何以此不淨手受人信施 二釋名
T2787_.85.0572a10: 者。方便動轉標心究竟名之爲故。體分盈流
T2787_.85.0572a11: 名爲漏失。故曰漏失戒 三具縁者。通縁如
T2787_.85.0572a12: 上。別縁有三。一作究竟意。二方便動轉。三失
T2787_.85.0572a13: 即犯 四闕縁。闕初二無犯。闕三或重輕蘭
T2787_.85.0572a14: 已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。
T2787_.85.0572a15: 三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起
T2787_.85.0572a16: 過佛便略制此戒。後因餘比丘夢中失不淨。
T2787_.85.0572a17: 佛因集僧本無心故開除夢中。是名隨開。言
T2787_.85.0572a18: 滿足戒本者
T2787_.85.0572a19: 若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆尸沙 此
T2787_.85.0572a20: 滿足戒本四句料簡。初略標。次廣釋。言略標
T2787_.85.0572a21: 者。一犯人。二人。三開。四結罪。言廣釋者。若
T2787_.85.0572a22: 比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比
T2787_.85.0572a23: 丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出
T2787_.85.0572a24: 其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律
T2787_.85.0572a25: 云。實心故作出不淨意。前境有六。若於内色
T2787_.85.0572a26: 外色内外色。若水若風若空。隨任方便若出
T2787_.85.0572a27: 則犯。言内色者。謂衆生身分。心心領納苦樂
T2787_.85.0572a28: 故名受色。言外色者。謂非衆生色。以無心
T2787_.85.0572a29: 心法領納名不受色。所言内外色者。情非情
T2787_.85.0572b01: 合名受不受色。所言水風空者。比類可知。水
T2787_.85.0572b02: 中逆水順水。風中亦爾。空中自空動身。乃至
T2787_.85.0572b03: 餘境。所言除夢中者。律云。亂意睡眠有五過
T2787_.85.0572b04: 失。一者惡夢。二者諸天不護三者心不入法。
T2787_.85.0572b05: 四者不思惟明相。五者於夢中失精。善意睡
T2787_.85.0572b06: 眠有五功徳。即反上句也。若欲睡時。手捉而
T2787_.85.0572b07: 睡。意令夢中漏失。睡中若失即犯。究竟非
T2787_.85.0572b08: 開限。若本無心意不欲出。夢中若出不在犯
T2787_.85.0572b09: 限。故曰除夢中。所言僧伽婆尸沙者。此是
T2787_.85.0572b10: 罪名。律云。僧伽者名衆。婆尸沙者有餘。已
T2787_.85.0572b11: 行法不絶爲名也。若比丘如上於六種境作
T2787_.85.0572b12: 方便出精。後遂本心皆得殘罪。如目連罪報
T2787_.85.0572b13: 經云。若比丘無慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆
T2787_.85.0572b14: 尸沙罪。如不憍樂天壽八千歳。人間數二百
T2787_.85.0572b15: 三十億四十千歳墮泥梨中。所言不犯者。律
T2787_.85.0572b16: 云。若夢中失覺。以恐汚身衣故以弊物及。
T2787_.85.0572b17: 捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行
T2787_.85.0572b18: 時自觸兩
而失。若觸衣而失。若浴時失。若
T2787_.85.0572b19: 手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出
T2787_.85.0572b20: 者無犯
T2787_.85.0572b21: 磨觸女人戒第二 一制意。多論六義故制
T2787_.85.0572b22: 此戒。一出家人飄然無依止。令制此戒與之。
T2787_.85.0572b23: 作伴有所依故 二爲息鬪諍。此是爭競根
T2787_.85.0572b24: 本故。三爲息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡
T2787_.85.0572b25: 故。四爲斷大惡之原。禁微防著故。五爲護正
T2787_.85.0572b26: 念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應
T2787_.85.0572b27: 超絶塵染。栖心累外爲世軌則。若觸女則
T2787_.85.0572b28: 喪世人宗敬心故 二釋名。身相捫摸爲摩。
T2787_.85.0572b29: 二境交對曰觸。故曰摩觸戒 三具縁。通縁
T2787_.85.0572c01: 如上。別縁有五。一人女人簡非天與畜女異
T2787_.85.0572c02: 男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗
T2787_.85.0572c03: 親疎。廣説可知。二人女想。三染心。四相觸。
T2787_.85.0572c04: 五受樂便犯 四闕縁。若闕初縁有十一蘭。
T2787_.85.0572c05: 人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變
T2787_.85.0572c06: 爲人男得前心蘭。或人男來鬚處作人女想
T2787_.85.0572c07: 亦蘭。第二或變爲二形。或二形鬚三。或變作
T2787_.85.0572c08: 男黄門。或黄門鬚處。非畜各四類前可知。故
T2787_.85.0572c09: 合十一。闕第二縁有三十三蘭想疑。雙闕各
T2787_.85.0572c10: 執一。闕第三無罪。闕第四二倶有衣五十四
T2787_.85.0572c11: 吉羅。衣互有無九十偸蘭。闕第五蘭。已下正
T2787_.85.0572c12: 明戒本
T2787_.85.0572c13: 若比丘婬欲意與女人身相觸若捉手若捉髮
T2787_.85.0572c14: 若觸一一身分者僧伽婆尸沙 此滿足戒本
T2787_.85.0572c15: 五句料簡。初略辨。後廣釋。略中一犯人。二内
T2787_.85.0572c16: 有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下
T2787_.85.0572c17: 結犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言婬
T2787_.85.0572c18: 慾意者愛染汚心。所言女人者如上婬戒中
T2787_.85.0572c19: 説。爲欲通收覺與不覺等四種境故。不以有
T2787_.85.0572c20: 智未命終釋女眞言如上。所言身者從髮至
T2787_.85.0572c21: 足。見云。若髮抓抓相觸蘭。以無覺故。所言相
T2787_.85.0572c22: 觸者。若捉手至身分已來九種摩業。初句下
T2787_.85.0572c23: 一一釋。言擧者若捉摩重摩。或牽或推。逆
T2787_.85.0572c24: 摩順摩。或摩或擧或捉或下或捺。若餘觸
T2787_.85.0572c25: 方便也。所言若捉摩者。摩身前後。牽者牽
T2787_.85.0572c26: 前。推者推却。逆摩者從下至上。順摩者從
T2787_.85.0572c27: 上至下。擧者捉擧上。下者若立捉令坐。捉者
T2787_.85.0572c28: 若捉前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺
T2787_.85.0572c29: 乳捺脾。皆是摩業。所言僧伽婆尸沙。是第
T2787_.85.0573a01: 五結犯句。於中有三種罪相。初若相觸二倶
T2787_.85.0573a02: 無衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動身同犯。
T2787_.85.0573a03: 若不動身但吉。第二若相觸互有衣情淡著
T2787_.85.0573a04: 便偸蘭。第三若相觸倶有衣情最輕微著便
T2787_.85.0573a05: 犯倶無。衣中若心境相應犯殘。若心不當境
T2787_.85.0573a06: 疑故輕。如於覺境有此階降。睡死少分壞三
T2787_.85.0573a07: 境類亦可知。故律云。比丘往觸無衣覺女。睡
T2787_.85.0573a08: 眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂
T2787_.85.0573a09: 不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須婬
T2787_.85.0573a10: 心。而比丘要須動身受樂者犯殘。若不動身
T2787_.85.0573a11: 而受樂者吉。若先有染心雖不動身。而受樂
T2787_.85.0573a12: 者有觸意故犯蘭。動則犯殘。若與二形身相
T2787_.85.0573a13: 觸偸蘭。十誦伽論云。意在女者殘。在男者蘭。
T2787_.85.0573a14: 善見云。若以髮髮相觸爪爪相觸悉皆偸蘭。
T2787_.85.0573a15: 以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜
T2787_.85.0573a16: 生女者一切吉羅。僧祇意。謂男子黄門而是
T2787_.85.0573a17: 女人觸者僧殘。謂前有方便心後稱本境。祇
T2787_.85.0573a18: 一時觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法
T2787_.85.0573a19: 多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸
T2787_.85.0573a20: 男子身或衣鉢坐具皆吉 問。婬戒同犯。此
T2787_.85.0573a21: 階不同者何 答。良以患興於内觸境。斯辯
T2787_.85.0573a22: 正道。暢適耽著情深不簡彼此。摩觸非無
T2787_.85.0573a23: 内染情悦在境境。殊人畜形別男女情即
T2787_.85.0573a24: 濃淡故有階降。不犯中。律云。若有所取與相
T2787_.85.0573a25: 觸。或戲笑。若相解時相觸一切不犯。非不
T2787_.85.0573a26: 犯餘罪。僧祇若共女人捉物。呪願捉起。行
T2787_.85.0573a27: 食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心
T2787_.85.0573a28: 者犯吉羅。欲心動物及以器繩或灒水著女
T2787_.85.0573a29: 皆偸蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘
T2787_.85.0573b01: 者當正念住不犯。十誦若母女姊妹爲病患
T2787_.85.0573b02: 及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染
T2787_.85.0573b03: 心。若爲所沒開。比丘手捉雖婬心起。但捉
T2787_.85.0573b04: 一處莫放到岸。不應故觸觸得淺。若女人
T2787_.85.0573b05: 瀉水注比丘手。水流不斷。於女生婬心偸蘭。
T2787_.85.0573b06: 僧祇若城門道迮閙者惡待希已便過。若
T2787_.85.0573b07: 女人要所須令淨人與。無者持著机上。語言
T2787_.85.0573b08: 取之。若物重不擧。請比丘者傍無淨人。比
T2787_.85.0573b09: 丘爲擧著高處令自擔重。若乞食時有端正
T2787_.85.0573b10: 女人。持食來。比丘若起婬心者。放蓋著地。令
T2787_.85.0573b11: 餘人授受之。准此若就女人取針綫瓶等物。
T2787_.85.0573b12: 恐裳觸者當語置地。然後比丘自取。餘並例
T2787_.85.0573b13: 知。十誦四分開處猶多。若據僧祇水溺難
T2787_.85.0573b14: 縁至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不
T2787_.85.0573b15: 由此
T2787_.85.0573b16: 與女人麁惡語戒第三 自下戒制意同前
T2787_.85.0573b17: 凡婬欲之事其熱鄙穢故名麁惡。今説其
T2787_.85.0573b18: 伏表障在口。故麁惡語 通縁如上。別縁有
T2787_.85.0573b19: 七。一人女。二人女想。三有染心。四麁惡語。
T2787_.85.0573b20: 五麁惡語想。六言障了了。七前女知解 闕
T2787_.85.0573b21: 縁准觸戒説。此中但明比丘染心向女麁語。
T2787_.85.0573b22: 若前女人向比丘麁語。若染心領解亦應犯
T2787_.85.0573b23: 殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互
T2787_.85.0573b24: 向麁惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留
T2787_.85.0573b25: 陀夷聞佛已制前二戒。便於女説麁惡語。比
T2787_.85.0573b26: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0573b27: 若比丘婬欲意與人麁惡婬欲語隨麁惡婬
T2787_.85.0573b28: 欲(sic)語僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有五句。
T2787_.85.0573b29: 初列。後釋。言五句者。一犯人。二内有染心。
T2787_.85.0573c01: 三人女出境界。四對説麁惡語。五隨已下結
T2787_.85.0573c02: 犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知
T2787_.85.0573c03: 命根不斷。言麁惡者非梵行也。所言婬欲
T2787_.85.0573c04: 語者。稱説二道好惡也。初列麁惡語有八。若
T2787_.85.0573c05: 求若教他求。若問若答。若解若説。若教若罵。
T2787_.85.0573c06: 言求者。與我二道作如是如是事。若復作餘
T2787_.85.0573c07: 語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。祐
T2787_.85.0573c08: 助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小
T2787_.85.0573c09: 便何似汝云何與夫主共事。云何復與外人
T2787_.85.0573c10: 共通。言答者。汝大小便道如是。所言説者亦
T2787_.85.0573c11: 如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令
T2787_.85.0573c12: 夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒
T2787_.85.0573c13: 燋墮落。與驢作如是。若復作餘語罵言。若復
T2787_.85.0573c14: 作餘語者。除二道已外説餘處支節。及得表
T2787_.85.0573c15: 麁惡語之言。故曰若復作餘語如消蘇等類。
T2787_.85.0573c16: 第五隨已下結犯者是僧殘罪。於中輕重有
T2787_.85.0573c17: 四。一就本境麁惡語。隨語多少一一殘罪。二
T2787_.85.0573c18: 若前人不了者一反麁語一偸蘭。隨語多少
T2787_.85.0573c19: 説不了。了一一皆蘭。三除二道説餘處支節
T2787_.85.0573c20: 亦蘭。四與非人女黄門二形麁語。知者蘭。不
T2787_.85.0573c21: 知吉。畜生男子亦吉。若與指印遣書作想
T2787_.85.0573c22: 令彼女。知者如前。不知亦爾。不犯中律云。
T2787_.85.0573c23: 爲女説不淨惡露觀。大妹當知。此身九瘡九
T2787_.85.0573c24: 孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便
T2787_.85.0573c25: 道。當説此不淨時。彼女人説麁惡語。若
T2787_.85.0573c26: 説毘尼時。言此及此彼彼謂麁惡語。若從
T2787_.85.0573c27: 受經。若二人同受。若彼問。若同誦。若戲咲
T2787_.85.0573c28: 語。若獨語。若疾語。若夢中語。欲説此錯説
T2787_.85.0573c29: 彼。但無欲心一切無犯
T2787_.85.0574a01: 向女人嘆身索供養戒第四 言多巧爲美己
T2787_.85.0574a02: 之善招誘其情説婬慾事。以用自適故言嘆
T2787_.85.0574a03: 身索供養戒。別縁有七。一人女。二人女想。
T2787_.85.0574a04: 三染心。四歎身説麁惡語。五麁惡語想。六言
T2787_.85.0574a05: 辭了了。七女人知解。此戒闕縁准觸戒説。已
T2787_.85.0574a06: 下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前
T2787_.85.0574a07: 三戒遂向女人嘆身索供養。比丘擧過。佛乃
T2787_.85.0574a08: 制戒
T2787_.85.0574a09: 若比丘婬欲意於女人前自歎身言大妹我修
T2787_.85.0574a10: 梵行持戒精進修行善法可持是婬欲法供
T2787_.85.0574a11: 養我如是供養第一最僧伽婆尸沙 今辨滿
T2787_.85.0574a12: 足戒本文有五句 初列。後釋。言列者。一犯
T2787_.85.0574a13: 人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養。五結
T2787_.85.0574a14: 犯。言釋者。前三句可知。第四自嘆索供養
T2787_.85.0574a15: 句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供
T2787_.85.0574a16: 養。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三
T2787_.85.0574a17: 持戒。四精進。五修善法。釋此五句以爲四
T2787_.85.0574a18: 段。一釋嘆身有二。一色身豐美。二嘆種性。
T2787_.85.0574a19: 故律云。嘆身端政好顏色。我是刹帝利長
T2787_.85.0574a20: 者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進解
T2787_.85.0574a21: 梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方
T2787_.85.0574a22: 便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離
T2787_.85.0574a23: 後眷屬曰不染汚。一戒具三。諸戒同爾。故
T2787_.85.0574a24: 律云。持戒精進者不缺不穿漏無染汚。四釋
T2787_.85.0574a25: 善治。謂十二頭陀及諸善業同。故律云。修善
T2787_.85.0574a26: 法者。樂閑淨處。時到乞食。著糞掃衣。不作
T2787_.85.0574a27: 餘食法。一坐食一揣食。塚間坐露地坐樹下
T2787_.85.0574a28: 坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能説法。持毘
T2787_.85.0574a29: 尼坐禪是也。二可持已下解索供養。是第一
T2787_.85.0574b01: 之義。第五結犯者。此是僧伽婆尸沙。此是
T2787_.85.0574b02: 結罪句。輕重有三。一若作如上自譽己供養
T2787_.85.0574b03: 我來即犯殘罪。雖嘆如上事不説婬欲者犯
T2787_.85.0574b04: 蘭。若在人女前。一自嘆譽身一僧伽婆尸沙。
T2787_.85.0574b05: 隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偸蘭。若
T2787_.85.0574b06: 手印。若遣書信。若遣使。若現知相令彼。知
T2787_.85.0574b07: 者殘。不知者蘭。除二道索餘處供養蘭。非
T2787_.85.0574b08: 人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律
T2787_.85.0574b09: 云。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比
T2787_.85.0574b10: 丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業供
T2787_.85.0574b11: 養於彼。若女意謂。爲我歎身。若説毘尼。言
T2787_.85.0574b12: 此及此彼謂歎身。若錯説者並不犯
T2787_.85.0574b13: 媒嫁戒第五 一制意。婚娶之禮和合生死。
T2787_.85.0574b14: 正違出離出家所爲。特乖法式。又紛務妨
T2787_.85.0574b15: 修相招譏醜不勉世呵。是以聖制 二釋名。
T2787_.85.0574b16: 爲彼男女往返計謀以成婚禮。故曰媒嫁戒
T2787_.85.0574b17: 三具縁通縁如上。別縁有六。一人男女簡
T2787_.85.0574b18: 非畜。而於人中貴賤親疎並是犯限。伽論云。
T2787_.85.0574b19: 指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三爲媒嫁事。四
T2787_.85.0574b20: 媒嫁想。五顯事了了。六受彼語等還報 四
T2787_.85.0574b21: 闕縁。比説可知。已下正明戒本。此戒因迦羅
T2787_.85.0574b22: 比丘起過佛便制戒
T2787_.85.0574b23: 若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語
T2787_.85.0574b24: 男若爲成婦事若爲私通事乃至須臾頃僧伽
T2787_.85.0574b25: 婆尸沙 此滿足戒本文有五句。初列後釋。
T2787_.85.0574b26: 言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒
T2787_.85.0574b27: 境界。四正作媒嫁事。五結罪 所言釋者。初
T2787_.85.0574b28: 句可知。言往來者。可得和合是。言彼此謂
T2787_.85.0574b29: 媒境界。男女互爲彼此。先擧數列名。女有
T2787_.85.0574c01: 二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊
T2787_.85.0574c02: 護。自護法護姓護。宗親護。自樂婢。與衣婢
T2787_.85.0574c03: 與財婢。同作業婢。水所標婢。不輸税婢。放
T2787_.85.0574c04: 去婢。容作婢。他護婢。邊方得婢是。次釋名
T2787_.85.0574c05: 義。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄
T2787_.85.0574c06: 護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法
T2787_.85.0574c07: 護者修梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護
T2787_.85.0574c08: 者爲宗親所保。自樂爲婢者樂爲他作婢。與
T2787_.85.0574c09: 衣者與衣爲價。與財者乃至與一錢爲價。同
T2787_.85.0574c10: 業者同供作業。水所漂者水中救得。不輸税
T2787_.85.0574c11: 者若不取輸税。放去婢者若買得若家生。客
T2787_.85.0574c12: 作者雇錢使。他護者受他華鬘爲要。邊方得
T2787_.85.0574c13: 者杪劫得。後結是爲二十。男亦如是。第四
T2787_.85.0574c14: 句正作媒嫁事者。父有二 初媒業亦成婦等
T2787_.85.0574c15: 是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時交會
T2787_.85.0574c16: 亦得僧殘。二十念爲一瞬頃。二十瞬爲＊一彈
T2787_.85.0574c17: 指頃。二十彈指頃爲一羅頃。二十羅頃爲一
T2787_.85.0574c18: 須臾。日極長時十八須臾。夜十二須臾。夜極
T2787_.85.0574c19: 長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結
T2787_.85.0574c20: 犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語
T2787_.85.0574c21: 往彼不報具二闕一犯蘭。三受語不往彼具
T2787_.85.0574c22: 一闕二犯吉。故律云。若初語吉羅。往説不
T2787_.85.0574c23: 報偸蘭。若還報者僧殘。若使若＊遣書指印現
T2787_.85.0574c24: 相。隨媒多少説而了了。隨其往返一一僧殘。
T2787_.85.0574c25: 若不了者偸蘭。五分受男語吉。語彼不許還
T2787_.85.0574c26: 報蘭。許還報殘。不同四分。但具三時殘。一受
T2787_.85.0574c27: 語。二往彼陳。三還報。除二道已媒餘身分者
T2787_.85.0574c28: 蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。
T2787_.85.0574c29: 今知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧同和一
T2787_.85.0575a01: 切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論云。若指
T2787_.85.0575a02: 腹爲媒及自媒者偸蘭。若不能男女若道合
T2787_.85.0575a03: 一道女石女等一切偸蘭。若媒人男畜生等
T2787_.85.0575a04: 並吉。僧祇爲他求好馬種和合故偸蘭。餘畜
T2787_.85.0575a05: 吉羅。不犯中律。若男女先已通後雜別還
T2787_.85.0575a06: 和合者。開不犯。又云。不得爲白衣作使。不
T2787_.85.0575a07: 得持他書往而不看。若爲報恩。若生善。＊若
T2787_.85.0575a08: 滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯
T2787_.85.0575a09: 無主自爲過量僧不處分造房戒六 一開制
T2787_.85.0575a10: 意。初辨制意。後明開意。言制意者。然上行之
T2787_.85.0575a11: 士報力資強。堪耐惱縁不廢。正是以大聖
T2787_.85.0575a12: 制。依塚間樹下省縁修道。不畜房捨。而中
T2787_.85.0575a13: 行之輩資報力劣。不堪寒苦制。同上士交妨
T2787_.85.0575a14: 正修。乃是被人壞道之縁。故開畜小房。比
T2787_.85.0575a15: 丘因開廣作營構。紛預妨修。長己貪結壞
T2787_.85.0575a16: 知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制 二
T2787_.85.0575a17: 釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大
T2787_.85.0575a18: 不依稱爲過量。故云僧不處分過量造房戒
T2787_.85.0575a19: 三具縁。通縁如上。別縁有六。一無主。二
T2787_.85.0575a20: 爲己。三自乞求。四過量不處分。五過量不
T2787_.85.0575a21: 處分想。六房成便犯 四闕縁。若闕初縁
T2787_.85.0575a22: 犯後戒或三或二或一罪。若作如法房全
T2787_.85.0575a23: 可無罪。若闕第二爲他作非法房。或二蘭
T2787_.85.0575a24: 二吉 或三二一或可無罪。若闕第三縁不
T2787_.85.0575a25: 自乞求。即無過量容有餘三乃至無罪。若闕
T2787_.85.0575a26: 第四作不過量處分。則全無罪容得四蘭。謂
T2787_.85.0575a27: 實不過量作過量想蘭。疑亦偸蘭實處分作
T2787_.85.0575a28: 處分想蘭。疑亦偸蘭。上若闕第五亦得四
T2787_.85.0575a29: 蘭。實過量作不過想蘭。疑亦偸蘭。不處分
T2787_.85.0575b01: 處分想蘭。疑亦偸。若闕第六縁。末後二團
T2787_.85.0575b02: 埿未境已還盡輕蘭。一團埿在重蘭。已下正
T2787_.85.0575b03: 明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。
T2787_.85.0575b04: 惱亂居士。故制此戒
T2787_.85.0575b05: 若比丘自求作屋無主自爲己當應量作是中
T2787_.85.0575b06: 量者長佛十二搩手内廣七搩手當將餘比
T2787_.85.0575b07: 丘指授處所彼比丘當指示處所無難處無
T2787_.85.0575b08: 妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自爲
T2787_.85.0575b09: 己不將餘比丘指授處所若過量作者僧伽婆
T2787_.85.0575b10: 尸沙 此滿足戒本文有三句。初列。後釋。言
T2787_.85.0575b11: 列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量
T2787_.85.0575b12: 大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結
T2787_.85.0575b13: 犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一
T2787_.85.0575b14: 自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無
T2787_.85.0575b15: 過量。二作屋除作餘物則無過量不處分。五
T2787_.85.0575b16: 分房者於中可得行立坐臥行四威儀。三無
T2787_.85.0575b17: 主者以其有主無過量。四自爲甄爲他作。於
T2787_.85.0575b18: 己無閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛搩手者。
T2787_.85.0575b19: 諸文不定。一搩手祇二尺四寸。五分二尺。
T2787_.85.0575b20: 且依五分長十二搩手者。謂二丈四尺。廣七
T2787_.85.0575b21: 搩手者一丈四尺。此據室内。祇亦云縱廣量
T2787_.85.0575b22: 屋内。六當將已下數房主比丘乞處方法文
T2787_.85.0575b23: 如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論
T2787_.85.0575b24: 云。長六搩手廣四搩手。作如是房不須處分。
T2787_.85.0575b25: 律亦成文。小容身屋不犯非爲開無過量後
T2787_.85.0575b26: 房本無過量。何以開中除小容身。若過六搩
T2787_.85.0575b27: 手四已無問過量不過量誠須處分。七彼
T2787_.85.0575b28: 比丘下教僧處分。處分法如律廣説。第三結
T2787_.85.0575b29: 罪句中有四種。二殘二吉。有無互説可知。
T2787_.85.0575c01: 此下雜明如上諸文。四分律云。若作此房先
T2787_.85.0575c02: 知無難妨已。然後來僧中脱革屣。偏露右擘
T2787_.85.0575c03: 禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時僧中
T2787_.85.0575c04: 觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信衆
T2787_.85.0575c05: 僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若
T2787_.85.0575c06: 有妨難不應處分。難者諸虎狼師諸惡獸者
T2787_.85.0575c07: 下至蟻子。言妨者乃至不容草車迴轉處。見
T2787_.85.0575c08: 云。是人田園或怨家賊處尸陀林處王誌護
T2787_.85.0575c09: 處。四周不通十二。桄杼間有捲。一肘者十誦
T2787_.85.0575c10: 是捨四邊一尋。地内有官地居士外道比丘
T2787_.85.0575c11: 尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明
T2787_.85.0575c12: 了論云。或空山巖石陰等得行住坐臥如
T2787_.85.0575c13: 作房＊捨所攝。解云。如上處等欲於中住必須
T2787_.85.0575c14: 隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損
T2787_.85.0575c15: 他。故律云。若於妨難之地輒造房舍得二吉
T2787_.85.0575c16: 罪。過量不乞得二殘罪。互過即犯不得倶也。
T2787_.85.0575c17: 爲他作房舍倶得蘭。律不犯中。減量無妨
T2787_.85.0575c18: 處難。爲佛圖講堂。爲僧多人住屋。草菴小
T2787_.85.0575c19: 客身屋者
T2787_.85.0575c20: 有主僧不處分造房戒＊第七 以有主故不
T2787_.85.0575c21: 辨尺量。與前有異。餘減大同。別縁有六。一有
T2787_.85.0575c22: 主。二爲己作。三長六搩手。四搩手已上房。
T2787_.85.0575c23: 五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0575c24: 闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比
T2787_.85.0575c25: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0575c26: 若比丘欲作大房有主爲己作當將餘比丘往
T2787_.85.0575c27: 指授處所彼應指授當與處所無難處無妨
T2787_.85.0575c28: 處若比丘有難有妨處作大房有主爲己作不
T2787_.85.0575c29: 將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙 此
T2787_.85.0576a01: 滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三
T2787_.85.0576a02: 違教結罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。
T2787_.85.0576a03: 一欲作大房者。大者多用財作。房者屋也。言
T2787_.85.0576a04: 有主者。返上無主是也。爲己作指授已來。
T2787_.85.0576a05: 僧中乞法義如上。彼應指授處所者。僧應觀
T2787_.85.0576a06: 察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不
T2787_.85.0576a07: 信者衆僧往看。若僧不去應遣僧中可信者
T2787_.85.0576a08: 看。若有妨難不應處分。無者應與作法。僧祇
T2787_.85.0576a09: 律云。若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處。
T2787_.85.0576a10: 一人唱言。一切僧爲某比丘指授□三説亦
T2787_.85.0576a11: 得。無難無妨處者。義如上説。第三句結罪文
T2787_.85.0576a12: 如前戒可知。唯過量爲異
T2787_.85.0576a13: 無根謗戒第八 一制意。然出家同住理應
T2787_.85.0576a14: 和蜜遞相將護許不相惱觸。今乃懷瞋横
T2787_.85.0576a15: 攝重事誣人。自壞心行増長生死以滅正法。
T2787_.85.0576a16: 又復塵坌良善甄在衆殊惱他一生廢修正
T2787_.85.0576a17: 業。欺罔事深故須聖制 二釋名。内無三實
T2787_.85.0576a18: 曰無根。重事加誣名之爲謗。故曰無根謗戒
T2787_.85.0576a19: 三具縁。通縁如上。別縁有八。一是大比丘
T2787_.85.0576a20: 及尼除下二衆。二大比丘及尼想。三内有嗔
T2787_.85.0576a21: 心。四無三根。五重事加誣。六下至對一比丘。
T2787_.85.0576a22: 七言辭了了。八前人知解 四闕縁。若闕初
T2787_.85.0576a23: 縁以餘五衆闕境雙即有十蘭。闕第二疑想
T2787_.85.0576a24: 各五。闕瞋心全無謗罪。若有三根但非法擧。
T2787_.85.0576a25: 若輕事如他。或有提吉。闕餘縁等輕蘭重蘭。
T2787_.85.0576a26: 已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍
T2787_.85.0576a27: 又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒
T2787_.85.0576a28: 若比丘瞋恚所
故非波羅夷比丘以無根波
T2787_.85.0576a29: 羅夷法謗欲壞彼清淨行若於異時若問若不
T2787_.85.0576b01: 問知此事無根説我瞋恚故作是語若比丘作
T2787_.85.0576b02: 是語者僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有七
T2787_.85.0576b03: 句。初列。後釋。言列者。一犯人。二瞋心。三所
T2787_.85.0576b04: 謗境界。四無三根。五以波羅夷重事加誣。
T2787_.85.0576b05: 六謗時。七若比丘下結犯。言釋者。初句若比
T2787_.85.0576b06: 丘義如上辨。第二句瞋恚所覆。故律云。有
T2787_.85.0576b07: 十惡法因縁故瞋。隨十事中以一一事而
T2787_.85.0576b08: 生瞋。十惡法者。祇三世九惱通非情處起瞋。
T2787_.85.0576b09: 是名十惡法。因縁廣説可知。第三句非波羅
T2787_.85.0576b10: 夷比丘。律云。清淨無犯名非波羅夷比丘。第
T2787_.85.0576b11: 四句以無根夷法謗者。欲解無根先解有根。
T2787_.85.0576b12: 言根者生後之名。根義不同。若標三別。謂
T2787_.85.0576b13: 見根聞根疑根。觀赤青等稱之爲見。納郷飡
T2787_.85.0576b14: 聲名之爲聞。見聞之後猶預不決心無定執。
T2787_.85.0576b15: 號之爲疑。此之三種咸生擧語故齊名根故
T2787_.85.0576b16: 四分律云。見根者。見犯梵行。見偸五錢。見斷
T2787_.85.0576b17: 人命若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。聞
T2787_.85.0576b18: 犯梵行。聞偸五錢聞斷人命。聞自言得上人
T2787_.85.0576b19: 法。若彼説從彼聞。是謂聞根 疑根二種。從
T2787_.85.0576b20: 見生者。見與婦人入林出林。無衣裸形。不
T2787_.85.0576b21: 淨汚身。捉刀血汚。惡人爲伴是也。從聞生者。
T2787_.85.0576b22: 若在闇地聞動床聲。聞轉側聲若共語聲若
T2787_.85.0576b23: 聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。
T2787_.85.0576b24: 除此三根已更以餘法謗者是無根也。第五
T2787_.85.0576b25: 句波羅夷法謗者。重事加誣言犯之法。此
T2787_.85.0576b26: 法要説初篇。即是麁鑛言。欲壞彼清淨行。此
T2787_.85.0576b27: 是顯己謗意。律云。謂言衆僧滅殯此人我得
T2787_.85.0576b28: 安樂住。第六句若於異時至作是説已來。是
T2787_.85.0576b29: 自言非即謗時故曰異時。雪彼清淨顯己謗
T2787_.85.0576c01: 情故。因我瞋恚故作是説。律云。若問若不問
T2787_.85.0576c02: 者。佛勅比丘問能謗者。此事實不。若以無根
T2787_.85.0576c03: 謗他。獲大重罪。自陳謗意。言沓婆清淨人
T2787_.85.0576c04: 無如是事。由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便
T2787_.85.0576c05: 謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆尸
T2787_.85.0576c06: 沙。此是爲結犯輕重有三。一謗比丘 二謗
T2787_.85.0576c07: 尼。三謗下衆就比丘文中三。初句若已無根
T2787_.85.0576c08: 四事法謗比丘但使内無三根。莫問有實不
T2787_.85.0576c09: 實。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偸蘭。
T2787_.85.0576c10: 第二以非比丘法十三難事内無三根謗實
T2787_.85.0576c11: 比丘了了得殘。不了偸蘭。若實十三難人雖
T2787_.85.0576c12: 無三根。實伏説著作比丘相故但得蘭罪。不
T2787_.85.0576c13: 同四重謗人體是汚戒比丘故也。若於十三
T2787_.85.0576c14: 中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同
T2787_.85.0576c15: 合殯。故若十律云。出血破僧此二謗人得蘭。
T2787_.85.0576c16: 餘者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第
T2787_.85.0576c17: 三若以餘篇謗殘提兩罪。第二謗尼者亦同
T2787_.85.0576c18: 比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘
T2787_.85.0576c19: 殘。謗尼四衆吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第
T2787_.85.0576c20: 三謗下衆者皆得吉羅 不犯中律云。見聞
T2787_.85.0576c21: 疑三糧説實。實有五種。一眞實。二想實。三
T2787_.85.0576c22: 事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四
T2787_.85.0576c23: 戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互
T2787_.85.0576c24: 説成謗。四分亦同
T2787_.85.0576c25: 假根謗戒第九 此戒要假異事上有見根。
T2787_.85.0576c26: 取彼事見以謗此人。見雖相當事不相當。名
T2787_.85.0576c27: 爲假根。如見言聞等即是無根。前戒中攝。制
T2787_.85.0576c28: 意犯縁悉同前戒。唯以假根爲異。文牒聖
T2787_.85.0576c29: 制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。
T2787_.85.0577a01: 故作是言
T2787_.85.0577a02: 若比丘以瞋恚故於異分事中取片非波羅夷
T2787_.85.0577a03: 比丘以無根以無根波羅夷法謗欲壞彼清
T2787_.85.0577a04: 淨行彼於異時若問若不問知是以異分事
T2787_.85.0577a05: 中取片是比丘自言我瞋恚故作是作是語者
T2787_.85.0577a06: 僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有七句。一犯人。
T2787_.85.0577a07: 二瞋心。三假異分上根。四所謗境界清淨。五
T2787_.85.0577a08: 以無根重謗。六自言。七結罪。廣釋中初二兩
T2787_.85.0577a09: 句可知。第三句言於異分事中取片者。所言
T2787_.85.0577a10: 異分者。律説五種異分。一異趣異分。如指羊
T2787_.85.0577a11: 事爲人。二異罪異分。如不犯波羅夷言犯波
T2787_.85.0577a12: 羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘夷謂犯
T2787_.85.0577a13: 殘。以異分無根夷謗殘。不犯殘彼見提乃
T2787_.85.0577a14: 至吉。以異分事無根夷法謗殘。若犯殘彼言
T2787_.85.0577a15: 犯夷。以異分無根夷法謗殘。若犯殘彼謂
T2787_.85.0577a16: 犯提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。乃至
T2787_.85.0577a17: 第三異人異分。不清淨人相似名同姓同想同。
T2787_.85.0577a18: 以此人事謗彼。以異分無根夷法謗。第四異
T2787_.85.0577a19: 時異分。若見在家時犯四重。便言我言比丘
T2787_.85.0577a20: 犯初篇。以異分無根四事法謗。第五異聲異
T2787_.85.0577a21: 分。若聞自稱犯四事取自嚮聲。以異分無根
T2787_.85.0577a22: 四事謗。第四句言非波羅夷比丘者。見彼清
T2787_.85.0577a23: 淨。第五句無根夷法謗者。不見聞疑彼犯四
T2787_.85.0577a24: 重誣他犯重。言欲壞彼清淨行者。彰其謗意。
T2787_.85.0577a25: 謂言衆僧滅殯。此人我得安樂。第六句若於
T2787_.85.0577a26: 異時至作是語已來。發覺或因檢問或不因
T2787_.85.0577a27: 檢問。自言由前得惡房惡食懷瞋恨故便謗
T2787_.85.0577a28: 彼耳。第七句若比丘下結犯相。經重如前戒
T2787_.85.0577a29: 破僧違諫戒＊第十 一制意。和衆法同義無
T2787_.85.0577b01: 乖諍。理應詳遵。猶如水乳。今反倚傍聖教説
T2787_.85.0577b02: 相似語。或亂群情懷僧斷法。墜陷無辜爲惡
T2787_.85.0577b03: 茲甚。是故聖制 二釋名。邪法改眞分衆異
T2787_.85.0577b04: 執稱爲破僧。固執不捨名曰違諫戒 三具縁。
T2787_.85.0577b05: 通縁如上。別縁有五。一立邪寶。謂是諫所爲
T2787_.85.0577b06: 事故。二行作於時若不行作即無設諫。如法
T2787_.85.0577b07: 簡非法設諫簡不設諫故。四固執己心不
T2787_.85.0577b08: 肯從勸己若從諫不成重故。五三羯磨竟以若
T2787_.85.0577b09: 未竟但結輕罪。故須言竟 四闕縁。若闕初
T2787_.85.0577b10: 縁亦是闕於第二不行邪化即破僧心息便闕
T2787_.85.0577b11: 下四。單有立邪三寶方便小吉。若闕第三若
T2787_.85.0577b12: 不設諫即無違諫容違屏諫。犯於小罪復得
T2787_.85.0577b13: 前二縁破方便罪。若僧諫不成知不成者亦
T2787_.85.0577b14: 無違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法
T2787_.85.0577b15: 之心拒得蘭罪。闕第四縁若未白前捨無違
T2787_.85.0577b16: 諫罪。有違屏諫。若白竟捨一蘭。乃至第三未
T2787_.85.0577b17: 竟捨四蘭。闕第五縁類前可知。已下正明戒
T2787_.85.0577b18: 本。此戒因提婆達多破僧故制此戒
T2787_.85.0577b19: 若比丘欲壞和合僧堅持不捨彼比丘應
T2787_.85.0577b20: 諫是比丘大徳莫壞和合僧莫方便壞和合僧
T2787_.85.0577b21: 莫受壞僧法堅持不捨大徳應與僧和合與僧
T2787_.85.0577b22: 和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中
T2787_.85.0577b23: 有増益安樂住是比丘如是諫時堅不捨彼
T2787_.85.0577b24: 比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨
T2787_.85.0577b25: 者僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有五句。初
T2787_.85.0577b26: 略明。後廣釋。言略者。一明諫所爲事。
T2787_.85.0577b27: 二彼比丘下諸善比丘屏受諫勸。三是比
T2787_.85.0577b28: 丘下固執己心不肯從。四彼比丘下衆僧
T2787_.85.0577b29: 諫勸之令捨。五不捨者下結成違諫。初句
T2787_.85.0577c01: 文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二
T2787_.85.0577c02: 欲壞已下正明破僧諫所爲事。欲壞者牒前
T2787_.85.0577c03: 始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三
T2787_.85.0577c04: 寶者。是五邪法。堅持不捨者。牒前行化。謂
T2787_.85.0577c05: 以五法行化。於時誘諸新學。屏諫文二。初
T2787_.85.0577c06: 擧上呵諫中初三句勸捨。故曰 彼比丘應
T2787_.85.0577c07: 諫乃至莫方便等。二大徳應與已下。擧上
T2787_.85.0577c08: 呵中二四勸同水乳等。然諸大徳行雖有別
T2787_.85.0577c09: 所禀師同學法二。理應和合而無異相。猶
T2787_.85.0577c10: 如水乳和合僧得。故曰同一師學。如水乳
T2787_.85.0577c11: 合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。
T2787_.85.0577c12: 第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。
T2787_.85.0577c13: 謂牒前諸善比丘屏諫之時。堅持不捨者。謂
T2787_.85.0577c14: 調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者。善聞
T2787_.85.0577c15: 則順從止不破僧。一無違諫僧殘。二無破
T2787_.85.0577c16: 僧蘭罪。離斯二過故曰捨者善 問。其實白
T2787_.85.0577c17: 四師言應三諫。乃至三諫捨者善 答。謂取
T2787_.85.0577c18: 白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一
T2787_.85.0577c19: 犯不犯位。分前三未犯殘。説第三竟犯殘。
T2787_.85.0577c20: 二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫
T2787_.85.0577c21: 捨者善。以未犯殘故。據其道理實是白四。又
T2787_.85.0577c22: 尼律文言。犯三法應捨者。謂過三法不捨者
T2787_.85.0577c23: 入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之
T2787_.85.0577c24: 文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十
T2787_.85.0577c25: 八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同
T2787_.85.0577c26: 一説戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無
T2787_.85.0577c27: 數。言方便欲壞和合僧法堅持不捨。謂住
T2787_.85.0577c28: 十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律
T2787_.85.0577c29: 非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麁惡非
T2787_.85.0577c30: 麁惡常所行非常所行。制非制。説非説。法非
T2787_.85.0578a01: 法者。八正眞道能軌生正解。是泥洹之近因
T2787_.85.0578a02: 名法。調達説爲非法。五邪不能軌生眞解。是
T2787_.85.0578a03: 非法説以爲法。律非律者。互説亦爾。犯不犯
T2787_.85.0578a04: 者。夫言髮抓佛制剪剃。而今調達謂髮抓有
T2787_.85.0578a05: 命。若不剪剃説爲不犯。如心念作惡理。雖
T2787_.85.0578a06: 有違凡夫未制名爲不犯。調達説犯。輕者
T2787_.85.0578a07: 遮過。調達見壞樹葉墮長壽龍中。便言殺
T2787_.85.0578a08: 一切草木。其罪最重。初篇業重。一形永障
T2787_.85.0578a09: 以見須提。初作得重罪。即言一切盜婬悉
T2787_.85.0578a10: 皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘
T2787_.85.0578a11: 説爲無。殘無殘者爲犯初篇。永喪道牙字
T2787_.85.0578a12: 曰無殘説爲有殘。母云。麁惡者初二篇方便
T2787_.85.0578a13: 身口無慚愧心犯濁重偸蘭。名爲麁惡説
T2787_.85.0578a14: 爲非麁惡。提罪已下餘蘭等皆非麁惡説爲
T2787_.85.0578a15: 麁惡。常所行者。八正五法互説制者。謂五篇
T2787_.85.0578a16: 禁戒金口吐宣。名之爲制説爲非制。非制者。
T2787_.85.0578a17: 即五法非佛金口名爲非制。説以爲制。説者
T2787_.85.0578a18: 四禁是重。餘篇是輕。此是正教名爲説以爲
T2787_.85.0578a19: 非説。重輕到説此非佛教名爲非説。而説
T2787_.85.0578a20: 以爲説。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。
T2787_.85.0578a21: 次勸和合益。故律云。應彼言。可捨此事。若
T2787_.85.0578a22: 用語者。若不用語。復令餘比丘乃至王大
T2787_.85.0578a23: 臣。用語者應來諫是名屏諫。第三句若不用
T2787_.85.0578a24: 語者。此拒屏諫 問。屏諫竟得何罪 答。此
T2787_.85.0578a25: 但吉羅。以無衆法故。又所諫人破事未成。
T2787_.85.0578a26: 違諫未滿要待事成覽吉。成提。第四句衆諫
T2787_.85.0578a27: 如前文。第五若不捨者下結罪。於中輕重有
T2787_.85.0578a28: 二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中
T2787_.85.0578a29: 復二。初未作諫前但有逆方便吉羅。第二作
T2787_.85.0578b01: 諫時三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟捨犯三
T2787_.85.0578b02: 蘭。白一竟捨二蘭。白竟捨一蘭 問。第三竟
T2787_.85.0578b03: 時得殘者。爲攬因成果不 答。如五分藉前
T2787_.85.0578b04: 方便業思勢分相資。令後心之業次第増著。
T2787_.85.0578b05: 得僧殘時猶有蘭吉。別須懺悔以其業思輕
T2787_.85.0578b06: 重不同感果有異。故不相成。四分律明但使
T2787_.85.0578b07: 作惡歩歩有罪。如生福文證歩歩有福。多
T2787_.85.0578b08: 論如欲盜殺歩歩偸蘭。今所言二羯磨竟三
T2787_.85.0578b09: 偸蘭。明因中有罪。然得果之時攬因成果。故
T2787_.85.0578b10: 律云。白未竟有其吉羅。作白竟直結偸蘭。不
T2787_.85.0578b11: 言別有吉羅可懺。乃至三羯磨竟成殘時。不
T2787_.85.0578b12: 言別有三蘭須懺。故知因中雖有罪。以以
T2787_.85.0578b13: 因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教三
T2787_.85.0578b14: 下衆教。不犯中律云。初語時捨通開三種。謂
T2787_.85.0578b15: 不犯吉羅蘭殘等三罪文。若破惡友惡知識。
T2787_.85.0578b16: 及二人三人欲作非法羯磨。或爲僧塔和上
T2787_.85.0578b17: 闍利知親友等作損減作無住處。若破是
T2787_.85.0578b18: 人者不犯
T2787_.85.0578b19: 助破違諫戒第十一 制意。同前衆僧作法。
T2787_.85.0578b20: 諫調達時。四伴影響助成破僧。僧尋設諫拒
T2787_.85.0578b21: 而不受。故曰助破違諫戒 別縁有六。一調
T2787_.85.0578b22: 達作破僧事。二如法設諫。三遮僧設諫助成
T2787_.85.0578b23: 破僧。四僧衆如法諫此影助。五拒而不從。六
T2787_.85.0578b24: 羯磨竟即犯 四闕縁。比説可知。已下正明
T2787_.85.0578b25: 戒本。此戒因提婆達故執五法。衆僧諫時伴
T2787_.85.0578b26: 償比丘助破諫僧。佛因制戒
T2787_.85.0578b27: 若比丘有餘伴儻若一二三乃至無數彼比丘
T2787_.85.0578b28: 語是大徳莫諫此比丘此比丘是法語比丘
T2787_.85.0578b29: 律語比丘此(sic)比丘所説我等喜樂此比丘所
T2787_.85.0578c01: 説我等忍可彼比丘言大徳莫作是説言此比
T2787_.85.0578c02: 丘是法語比丘律語比丘此比丘所説我等喜
T2787_.85.0578c03: 樂此比丘所説我等忍可然此比丘非法語比
T2787_.85.0578c04: 丘非律語比丘大徳莫壞和合僧汝等當樂
T2787_.85.0578c05: 欲壞和合僧大徳與僧和合歡喜不諍同一
T2787_.85.0578c06: 師學如水乳合於佛法中有増益安樂住是
T2787_.85.0578c07: 比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是
T2787_.85.0578c08: 事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙
T2787_.85.0578c09: 此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比
T2787_.85.0578c10: 丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧衆設
T2787_.85.0578c11: 諫。五不捨者結罪。初諫所爲事文三。一總
T2787_.85.0578c12: 明其助破僧者。二伴儻之數。三正明助破
T2787_.85.0578c13: 文兩。一勸僧莫諫調達。二此比丘下釋勸意
T2787_.85.0578c14: 所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二
T2787_.85.0578c15: 句人。如此提婆達發言有軌。故稱法語復
T2787_.85.0578c16: 能滅惡生善。故曰律語。次二句法。是故然令
T2787_.85.0578c17: 我等慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理安心從
T2787_.85.0578c18: 順。是故忍可。二屏諫文四。一領前諫辭遮其
T2787_.85.0578c19: 影助。二然此已下人法但非顯影助非理。大
T2787_.85.0578c20: 徳莫欲已下是非相對勸捨樂正。是諫辭所
T2787_.85.0578c21: 諫捨助順勸崇乳。四大徳勸和有益。釋其勸
T2787_.85.0578c22: 意。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時
T2787_.85.0578c23: 者。諫牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不捨者。
T2787_.85.0578c24: 謂助破比丘執心拒勸。第四句三諫者捨善。
T2787_.85.0578c25: 聞即順從止不助破僧。一無違諫僧殘。二
T2787_.85.0578c26: 無助破僧蘭雜。斯二過故曰捨者善。第五
T2787_.85.0578c27: 句結罪可知此廣釋初句三。一人若比丘時
T2787_.85.0578c28: 破僧人。二伴儻之數四人。若過有二從順。
T2787_.85.0578c29: 一法順從。二衣食順從。無共興謀名爲伴
T2787_.85.0579a01: 儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助
T2787_.85.0579a02: 伴儻。此二伴儻皆須設諫。餘義如上所明。比
T2787_.85.0579a03: 類可知
T2787_.85.0579a04: 謗僧違諫戒第十二 一制意。衆僧自理諫
T2787_.85.0579a05: 彼是非理分固執拒勸。三諫不捨故結罪
T2787_.85.0579a06: 二釋名。倚傍六人同作四人。不治跡渉愛憎
T2787_.85.0579a07: 故名曰謗。固執不捨名曰違諫。故曰也 三
T2787_.85.0579a08: 具縁。通縁如上。別縁有七。一作汚家惡行。二
T2787_.85.0579a09: 心無改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如
T2787_.85.0579a10: 法設諫。六拒面不從。七三羯磨便犯 四闕
T2787_.85.0579a11: 縁。若闕初縁全無輕重。直有汚家等罪。闕
T2787_.85.0579a12: 三闕四同於闕二闕五。謂作七非容得七位
T2787_.85.0579a13: 闌。然當位中闕縁或一二三蘭諸諫闕如法
T2787_.85.0579a14: 諫縁。准此闕六七同五。已下正明戒本。此戒
T2787_.85.0579a15: 因阿濕婆等於䩭連聚落起過故佛制戒
T2787_.85.0579a16: 若比丘依聚落若城邑住汚他家行惡行汚
T2787_.85.0579a17: 他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當語
T2787_.85.0579a18: 是比丘言大徳汚他家行惡行汚他家亦見亦
T2787_.85.0579a19: 聞大徳汝汚他家行惡行今可遠此聚落去不
T2787_.85.0579a20: 須住此是比丘語彼比丘作是語大徳諸比丘
T2787_.85.0579a21: 有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者
T2787_.85.0579a22: 諸比丘報大徳莫作是語有愛有恚有怖有癡
T2787_.85.0579a23: 有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘
T2787_.85.0579a24: 不愛不恚不怖不癡大徳汚他家行惡行汚他
T2787_.85.0579a25: 家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫
T2787_.85.0579a26: 時堅持不捨彼比丘應再三諫捨此事故乃至
T2787_.85.0579a27: 三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 此滿足文
T2787_.85.0579a28: 有五句。一非理傍僧諫所爲事。二從諸比
T2787_.85.0579a29: 丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比
T2787_.85.0579b01: 丘下僧諫。五若不捨下結違諫罪。初文有四
T2787_.85.0579b02: 一犯人。二依聚若下正明起過自他倶壞。三
T2787_.85.0579b03: 諸比丘下牒過驅儐。四是比丘下非理傍僧。
T2787_.85.0579b04: 傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼於走者
T2787_.85.0579b05: 名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非
T2787_.85.0579b06: 解心所爲。不達治罰之方名有癡。如是同罪
T2787_.85.0579b07: 下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰
T2787_.85.0579b08: 莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。
T2787_.85.0579b09: 故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名
T2787_.85.0579b10: 不愛。走人不現復不得治名不怖。汝等二人
T2787_.85.0579b11: 進不懺悔退不巡走。身過倶現。理合治罰名
T2787_.85.0579b12: 不恚。善達治儐故名不癡。三大徳已下推過
T2787_.85.0579b13: 屬彼故曰大徳汚他家等。三是比丘者爲諸善
T2787_.85.0579b14: 比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘。屏諫之
T2787_.85.0579b15: 時堅持不捨者。謂能謗比丘執心拒勸。四三
T2787_.85.0579b16: 諫捨者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故
T2787_.85.0579b17: 曰捨者善。五結罪。自下廣釋文義。言若比丘
T2787_.85.0579b18: 者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城
T2787_.85.0579b19: 邑者。屬王處也。言汚他家者。有男有女。名之
T2787_.85.0579b20: 曰家。汚家有四。一總擧四數。二別釋。三總
T2787_.85.0579b21: 結。言總擧者。汚家有四。一依家汚家。一家
T2787_.85.0579b22: 得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物
T2787_.85.0579b23: 處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。
T2787_.85.0579b24: 若不與我。我何故與。二者依利養汚家。如法
T2787_.85.0579b25: 得利。及鉢中餘或與一居士。得者生念。當
T2787_.85.0579b26: 報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友汚
T2787_.85.0579b27: 家。若比丘依王大臣或爲一居士。或不爲一
T2787_.85.0579b28: 居士。便生念言。其爲我者我當供養。不爲
T2787_.85.0579b29: 我者我不供養。四者依僧伽藍汚家。若比丘
T2787_.85.0579c01: 取僧華果與一居士。不與一居士。彼有徳者
T2787_.85.0579c02: 思當供養。若不與者我不供養。以此四事故
T2787_.85.0579c03: 汚家名汚他家。言行惡行者。彼比丘作如是
T2787_.85.0579c04: 等非法行也。自種花樹。自漑灌。自摘花。自
T2787_.85.0579c05: 作鬘。以線貫繋。自持與人。若復教人作如上
T2787_.85.0579c06: 事。村有婦女。同床坐起。同器飮食。言語戲
T2787_.85.0579c07: 笑或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳説。
T2787_.85.0579c08: 或繟鼓簧吹唄作衆鳥鳴。或走或揚跛行。或
T2787_.85.0579c09: 嘯或自作弄身。或受戲笑是。是名行惡行。言
T2787_.85.0579c10: 汚他家行惡行亦見亦聞者。律云。時有比丘。
T2787_.85.0579c11: 彼村止宿。著衣持鉢入村乞食。法服齊整行
T2787_.85.0579c12: 去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相
T2787_.85.0579c13: 周接善言問訊。我等不應與其飮食。不如阿
T2787_.85.0579c14: 濕婆等與人周接及上所言。應與供養。時彼
T2787_.85.0579c15: 乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘
T2787_.85.0579c16: 往村驅出此前是依聚落起過。自他倶損。已
T2787_.85.0579c17: 下明牒過驅儐文。從諸比丘當語至不須住
T2787_.85.0579c18: 此已來是驅儐文。已下非理謗僧辭。從是比
T2787_.85.0579c19: 丘語彼有驅不驅者。其謗僧意。倚傍六人同
T2787_.85.0579c20: 作。祇云。三聞達多摩醯沙達多走至王道聚
T2787_.85.0579c21: 落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡渉。
T2787_.85.0579c22: 愛憎故起謗 謂不治逆路者名有愛。懼於走
T2787_.85.0579c23: 者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非
T2787_.85.0579c24: 解心所爲。不達治罰之方名有癡。顯已謗意
T2787_.85.0579c25: 故曰有驅者有不驅者。自下明屏諫文。所言
T2787_.85.0579c26: 大徳莫作是語者。諫莫謗僧故曰莫作是語
T2787_.85.0579c27: 乃至有驅者有不驅者。已下僧自雪己心。故
T2787_.85.0579c28: 曰諸比丘不愛不恚不怖不癡。逆路懺已無
T2787_.85.0579c29: 罪可名治曰不愛。走人不現復不得治名曰
T2787_.85.0580a01: 不怖。汝等二人進不懺悔退不逃走。身過倶
T2787_.85.0580a02: 理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。已下
T2787_.85.0580a03: 推過屬彼。故曰不徳汚他家行乃至亦見聞
T2787_.85.0580a04: 是。已下明謗人拒諫不從。故文云。是比丘如
T2787_.85.0580a05: 是諫時堅持不捨。下明僧諫。文云。彼比丘應
T2787_.85.0580a06: 三諫捨此事故乃至三諫捨者善。應初諫言
T2787_.85.0580a07: 欲作白僧法當捨。若捨唯得吉。若不捨作白
T2787_.85.0580a08: 已即得偸蘭。復應諫言。大徳作白已。餘有三
T2787_.85.0580a09: 羯磨在可捨。此事莫爲僧呵便犯重罪。乃至
T2787_.85.0580a10: 初羯磨第二第三已來。應如是諫。故文言捨
T2787_.85.0580a11: 者善。隨捨罪輕故曰善。已下明拒勸不捨而
T2787_.85.0580a12: 結僧殘罪。故文云。若不捨者僧伽婆尸沙。已
T2787_.85.0580a13: 下明不犯。律云。若得衣食與父母病人。與小
T2787_.85.0580a14: 兒與妊人。與牢獄繋人。與寺中客作不名汚
T2787_.85.0580a15: 家。若種樹花菓。乃至教人貫花爲三寶故不
T2787_.85.0580a16: 名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴
T2787_.85.0580a17: 在後還顧不見。而嘯喚者不犯。若爲父母若
T2787_.85.0580a18: 爲病人。若爲信心檀越。乃至三寶事持書往
T2787_.85.0580a19: 反。皆不犯
T2787_.85.0580a20: 惡性拒僧違諫戒第十三 一制意。人非性
T2787_.85.0580a21: 知義無獨善。要頼善友互相匠導。方能離過
T2787_.85.0580a22: 修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不
T2787_.85.0580a23: 自見過。他如法諫理宜順從。方復倚傍勝人
T2787_.85.0580a24: 尊處。其已人師敬友欲匡衆非分。自處情過
T2787_.85.0580a25: 深厚。是故聖制 二解名。可知 三別縁有
T2787_.85.0580a26: 六。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘
T2787_.85.0580a27: 如法勸諫。三不受勸導。恃己陵物。望人師敬。
T2787_.85.0580a28: 四如法設諫。五拒而不捨。六三羯磨竟 四
T2787_.85.0580a29: 闕縁。比類可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫
T2787_.85.0580b01: 故起過。佛便制戒
T2787_.85.0580b02: 若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘如法
T2787_.85.0580b03: 諫已自身不受諫語言諸大徳莫向我説若好
T2787_.85.0580b04: 若惡我亦不向諸大徳説若好若惡諸大徳且
T2787_.85.0580b05: 止莫諫我彼比丘諫是比丘言大徳莫自身不
T2787_.85.0580b06: 受諫語大徳自身當受諫語大徳如法諫諸比
T2787_.85.0580b07: 丘諸比丘亦當如法諫大徳如是佛弟子衆得
T2787_.85.0580b08: 増益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如
T2787_.85.0580b09: 是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃
T2787_.85.0580b10: 至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 此滿足
T2787_.85.0580b11: 戒本文有五句。一初至莫諫我來明諫所爲
T2787_.85.0580b12: 事。二彼比丘屏諫勸相受語。三是比丘下拒
T2787_.85.0580b13: 諫。四彼比丘不僧諫。五不捨下結違諫罪。初
T2787_.85.0580b14: 諫所爲事文三。一出能拒人惡性不受人語。
T2787_.85.0580b15: 二於戒律中下諸善比丘如法呵諫。三自身已
T2787_.85.0580b16: 下受訓遵。望入師敬。文四。一不受勸導。二言
T2787_.85.0580b17: 諸大徳下汝莫語我。三我亦不語汝。四大徳
T2787_.85.0580b18: 下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經。但自
T2787_.85.0580b19: 觀身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前
T2787_.85.0580b20: 人互相受語。二如是已下顯諫利益相。受語
T2787_.85.0580b21: 故。道相日進故。稱増益。爲滅諫令不作故稱
T2787_.85.0580b22: 相諫。未修諸善方便令生。已與諸善修翼増
T2787_.85.0580b23: 廣故曰相教。已報惡業方便除遺故曰懺悔。
T2787_.85.0580b24: 各彼此互爲感稱展轉。諫言。大徳前止作二
T2787_.85.0580b25: 持所以成者。良由善知識等互相匠導。如何
T2787_.85.0580b26: 大徳不相受語。問經佛説。但自觀身行。諦觀
T2787_.85.0580b27: 善不善。云何此中展轉相教等多云佛隨時制
T2787_.85.0580b28: 教。言乖趣合不相違。皆若見前人心有愛憎
T2787_.85.0580b29: 發。言有損。故云但自觀身。若見前人内有慈
T2787_.85.0580c01: 心發言有益。故言展轉相教。又見前人少
T2787_.85.0580c02: 聞無智出言無補。故言但自觀身行。若多
T2787_.85.0580c03: 聞有智言成有益。故云展轉相教。下三句
T2787_.85.0580c04: 可知。已下廣釋文句。言若比丘者。義如上。
T2787_.85.0580c05: 言惡性不受人語者。不忍不受人教悔。所
T2787_.85.0580c06: 言於戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波
T2787_.85.0580c07: 羅夷乃至惡説。諸比丘如法諫者。如法如
T2787_.85.0580c08: 律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已
T2787_.85.0580c09: 來。是諫所爲事。下四句准前可知 不犯
T2787_.85.0580c10: 中律云。初諫便捨。若非法呵諫。非法非
T2787_.85.0580c11: 律非佛所教者。若爲無智人呵諫。時語彼
T2787_.85.0580c12: 言。汝和上阿闍梨所行亦爾。汝可更學
T2787_.85.0580c13: 問誦經。若其事實爾。若錯説者。一切不
T2787_.85.0580c14: 犯
T2787_.85.0580c15: 諸大徳我已説十三僧伽婆尸沙法九初犯四
T2787_.85.0580c16: 乃至三諫 此結前十三戒。就中有二。初九。
T2787_.85.0580c17: 後四。諫不諫別故。云初作犯四至三諫。今釋
T2787_.85.0580c18: 諫不諫意。若語屏諫一切皆須。故云展轉相
T2787_.85.0580c19: 諫。不受諫中心虚結提。心實第五乃至此中
T2787_.85.0580c20: 違諫之事亦須説諫。故文中言莫爲僧所呵
T2787_.85.0580c21: 更犯重罪。故知諫語通於一切。言僧諫者。具
T2787_.85.0580c22: 四義者有。不具者無。言四義者。一者性惡。二
T2787_.85.0580c23: 是顯露。三謂惱僧。四者倚傍。上之三義可知。
T2787_.85.0580c24: 言倚傍者。前之九戒條然。是非更無兩濫。倚
T2787_.85.0580c25: 傍聖教是非既分。過顯易識。何須設諫。開示
T2787_.85.0580c26: 其人。此四戒等皆有倚傍。言説相似濫理行
T2787_.85.0580c27: 二教。是非交雜眞僞難分。須僧設諫開示
T2787_.85.0580c28: 是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。捨邪從
T2787_.85.0580c29: 正。故須設諫。如初二諫戒倚傍。如來四依
T2787_.85.0581a01: 之教。唱説相似。執乞食等名同。故曰倚傍汚
T2787_.85.0581a02: 家。傍僧者執六人同作。而殯不殯濫。第四戒
T2787_.85.0581a03: 倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義。此應廣説
T2787_.85.0581a04: 爲如斯義。須僧設諫闕者無諫。今問有無。
T2787_.85.0581a05: 不問九殘。所以不諫。蓋問生罪之縁。所以僧
T2787_.85.0581a06: 殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結此。謂
T2787_.85.0581a07: 一切事中具四義者。須諫違而結殘。餘無倚
T2787_.85.0581a08: 傍等不假僧諫。但以事實直作即犯。雖可諫
T2787_.85.0581a09: 不諫異殘位同。故是以共篇
T2787_.85.0581a10: 若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙
T2787_.85.0581a11: 行彼利婆沙竟増上興六夜摩那埵行摩那埵
T2787_.85.0581a12: 已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一
T2787_.85.0581a13: 人不滿二十衆出是比丘罪是比丘罪不得除
T2787_.85.0581a14: 諸比丘亦可呵此是時 此明懺僧殘法。略
T2787_.85.0581a15: 有其三。初治覆藏情過。謂波利婆沙此方
T2787_.85.0581a16: 云別住。母云。若犯此罪。隨覆藏曰行別住法
T2787_.85.0581a17: 別住。下房不得與僧同處共宿。雖入僧中不
T2787_.85.0581a18: 得談論亦不得問答。故言別住。設心不欲行
T2787_.85.0581a19: 強逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆
T2787_.85.0581a20: 藏應強與波利婆沙。第二明治罪法。故文云。
T2787_.85.0581a21: 行波利婆沙竟増與六夜摩那埵。那埵者此
T2787_.85.0581a22: 云悦衆。由行別住如法令僧歡喜。故言悦
T2787_.85.0581a23: 衆亦云意喜前。雖自意歡喜亦生慚愧。亦使
T2787_.85.0581a24: 衆僧歡喜□前喜。故與其少日因少日。故始
T2787_.85.0581a25: 得喜名衆僧歡喜。此人因此改悔更不起惱
T2787_.85.0581a26: 成清淨人。第三與出罪法故文言摩那埵已
T2787_.85.0581a27: 餘有出罪。猶有勝因改心懺悔。大徳隨喜即
T2787_.85.0581a28: 爲出罪令彼清淨。就出罪重文分爲二。一者
T2787_.85.0581a29: 如法。此罪是重。要假二十清衆方能拔濟彼
T2787_.85.0581b01: 人。故文言。若少一人不滿二十出是比丘罪。
T2787_.85.0581b02: 是比丘罪不得除。衆既不滿出罪不成。勞而
T2787_.85.0581b03: 無功。二不如法故。故文云。諸比丘亦可呵。爲
T2787_.85.0581b04: 出罪。闕縁法事不成故得結罪。所言如此。是
T2787_.85.0581b05: 時者。應順佛教名此是時
T2787_.85.0581b07: 淨默然故是事如是持 謂於此篇得清淨不。
T2787_.85.0581b08: 由衆默然知清淨故。若實有罪三問不答。共
T2787_.85.0581b09: 一法故但得一罪。若實無罪爲默然。故衆法
T2787_.85.0581b10: 成就
T2787_.85.0581b11: 諸大徳是二不定法半月半月説戒經中來
T2787_.85.0581b12: 此初標説儀。或欲令攝耳聽故若也。通論有
T2787_.85.0581b13: 防非義。故齊稱爲戒。令此二法有四種。無揩
T2787_.85.0581b14: 准。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯
T2787_.85.0581b15: 夷犯殘。或犯提並犯三。或復犯二。多少差殊
T2787_.85.0581b16: 故。二擧不定。犯既不定可信。稱事而擧故亦
T2787_.85.0581b17: 不定。三自言不定。擧既多少自言列罪。寧容
T2787_.85.0581b18: 一准式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷
T2787_.85.0581b19: 滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若
T2787_.85.0581b20: 不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不
T2787_.85.0581b21: 定犯。謂於屏處露雨處起。故言二不定法。又
T2787_.85.0581b22: 十律言。云何名不定。可信女人不知。犯不犯
T2787_.85.0581b23: 不。何處起不。不知犯名字。但言我見女人。是
T2787_.85.0581b24: 處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作婬
T2787_.85.0581b25: 奪人命觸女殺草過中食飮酒。如是前事不
T2787_.85.0581b26: 決定故名不定 問。可信擧罪通許二三五
T2787_.85.0581b27: 七。何故置在殘下提上者 答。一釋上收於
T2787_.85.0581b28: 戒。下攝威儀故也。又釋爲欲深妨不犯夷殘
T2787_.85.0581b29: 故。屏露獨坐能犯夷殘。如像即是爲護二戒
T2787_.85.0581c01: 故。置於此非是欲攝提等下亦攝提 問。此
T2787_.85.0581c02: 二尼無者何 答。爲有伴故。設令無伴希如
T2787_.85.0581c03: 不數。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫
T2787_.85.0581c04: 對事。故無者示
T2787_.85.0581c05: 屏處不定之戒 一制意。多論一爲止誹謗
T2787_.85.0581c06: 故。二爲除鬪諍故。三爲増上佛法故。出家之
T2787_.85.0581c07: 理宜跡絶塵染。爲人天所宗。以道化物。而與
T2787_.85.0581c08: 女人屏説非法。上違旨下失天宗敬之心。四
T2787_.85.0581c09: 爲斷障道惡法次第故 二釋名。可信至僧
T2787_.85.0581c10: 未定分別。僧亦未得定結其罪。故曰不定
T2787_.85.0581c11: 三具縁。別縁有五。一屏處。二人女。三無第三
T2787_.85.0581c12: 人。四於四威儀説非法語。不見覓實事。五可
T2787_.85.0581c13: 信告僧事未決審。具此五者入不定治檢
T2787_.85.0581c14: 四闕縁。比説可知
T2787_.85.0581c15: 若比丘共女人獨在屏處覆處障處可作婬處
T2787_.85.0581c16: 坐説非法語有住信優婆種於三法中以一一
T2787_.85.0581c17: 法説若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐
T2787_.85.0581c18: 比丘自言我犯是罪於三法中應一一法治若
T2787_.85.0581c19: 波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆
T2787_.85.0581c20: 種所説應如法治是比丘是名不定法 此戒
T2787_.85.0581c21: 文有四句。一至非説犯不定。二有住信下擧不
T2787_.85.0581c22: 定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪
T2787_.85.0581c23: 不定。次下廣釋文句。初文六句。一一除釋。若
T2787_.85.0581c24: 比丘者。義如上。言女人者。有智未命終也。祇
T2787_.85.0581c25: 云若母女姊妹親疎老少在家出家者是。所言
T2787_.85.0581c26: 獨者。一比丘一女人。言屏處者。屏有二種。一
T2787_.85.0581c27: 者見屏。若塵若霧。若黒若闇。中不相見也。二
T2787_.85.0581c28: 聞屏。處者乃至常語。不聞聲處。言覆處者。上
T2787_.85.0581c29: 有物作蓋也。遮障令人不見。言障處者。若樹
T2787_.85.0582a01: 若牆。若籬若衣。及餘物障也。言可作婬處者。
T2787_.85.0582a02: 得容行婬處也。説非法語者。説婬欲法。上六
T2787_.85.0582a03: 句明犯罪不定。從住信優婆種已下。解第二
T2787_.85.0582a04: 擧罪不定。犯既不定。可信隨罪而擧。擧亦不
T2787_.85.0582a05: 定。故言若夷若殘若提。此中且就麁相。似三
T2787_.85.0582a06: 罪爲言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終
T2787_.85.0582a07: 不爲身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已
T2787_.85.0582a08: 下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無揩
T2787_.85.0582a09: 准。隨引輕重如比丘所説治。故文云。我犯是
T2787_.85.0582a10: 罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者擧
T2787_.85.0582a11: 已引罪。二者擧已不引罪。引罪者。如比丘所
T2787_.85.0582a12: 説治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪
T2787_.85.0582a13: 也。當如比丘所説治之。自言犯夷。宜從滅殯。
T2787_.85.0582a14: 若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨
T2787_.85.0582a15: 引而治。若不引罪。文云。如住信優婆種所説
T2787_.85.0582a16: 應如法治。故律云。説自言作者。應如比丘所
T2787_.85.0582a17: 説治不自言作者。應如住信語治之。今此不
T2787_.85.0582a18: 自言作。故如優婆種所説治也。不同十誦。比
T2787_.85.0582a19: 丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往
T2787_.85.0582a20: 不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無罪。隨可
T2787_.85.0582a21: 信治。五分。若於三事一一法治中諸上座應
T2787_.85.0582a22: 問。是比丘汝往彼家不。若云往未應治。復應
T2787_.85.0582a23: 軟語與獨坐。不麁語不行婬不。若言不上坐
T2787_.85.0582a24: 下坐。應切問。汝實語莫妄語。如優婆夷説
T2787_.85.0582a25: 不。若言如優婆夷説。然後乃可隨治。若言不
T2787_.85.0582a26: 如比丘治。所以不似可信語者。善見論云。見
T2787_.85.0582a27: 聞或不審故所言是名不定法者結也 此雖
T2787_.85.0582a28: 是戒而無有罪。但於屏處與女説非法語招
T2787_.85.0582a29: 世譏謗。可信白佛故。曰此可信擧戒
T2787_.85.0582b01: 露處不定戒 縁制意釋名具縁闕縁四義同
T2787_.85.0582b02: 前。但屏露爲異。餘義皆同。已下明戒本
T2787_.85.0582b03: 若比丘共女人在露現處不可作婬坐作麁惡
T2787_.85.0582b04: 語有住信優婆種於二法中以一一法説若僧
T2787_.85.0582b05: 伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事
T2787_.85.0582b06: 於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提
T2787_.85.0582b07: 如住信優婆種所説應如法治是比丘是名不
T2787_.85.0582b08: 定法 此戒句同前亦四。一至麁語犯不定。
T2787_.85.0582b09: 二有住信下擧不定。二是比丘下自言不定。
T2787_.85.0582b10: 四如住信下治罪不定。但罪二三不同。餘義
T2787_.85.0582b11: 皆等前戒。故不重釋。已下廣辯文句。初文亦
T2787_.85.0582b12: 六。一一牒釋。若比丘者同前。女人者亦爾。露
T2787_.85.0582b13: 現處者。謂無牆壁障也。不可作婬處者。不
T2787_.85.0582b14: 容行婬處也作麁惡語者。説婬欲不淨行。讃
T2787_.85.0582b15: 嘆二道好惡。此上六句此是犯不定。已下諸
T2787_.85.0582b16: 句文義同上
T2787_.85.0582b17: 諸大徳我已説二不定法今問諸大徳是中清
T2787_.85.0582b19: 持 此文准前解釋
T2787_.85.0582b20: 諸大徳是三十尼薩耆波逸提法半月半月説
T2787_.85.0582b21: 戒經中來 今明第三篇。三十九十雖同一
T2787_.85.0582b22: 篇。然捨不捨異故。戒本中分爲二門。所以先
T2787_.85.0582b23: 明三十後説九十者。良以三十於此財物取
T2787_.85.0582b24: 濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧
T2787_.85.0582b25: 捨取物。及捨相續貪心事。既捨罪方除滅作
T2787_.85.0582b26: 法不易。欲使僧尼先識於難 次及於易故列
T2787_.85.0582b27: 在初九十事中。雖有因財生罪皆不須捨 但
T2787_.85.0582b28: 斷犯心即得懺悔。作法易故留在後説。言
T2787_.85.0582b29: 尼薩耆者。此方名捨。捨有三種。一捨財物
T2787_.85.0582b30: 二捨畜心。三捨於罪。言波逸提者。此名墮。墮
T2787_.85.0582c01: 在燒煮覆障。故曰捨墮。今就三十總別兩釋。
T2787_.85.0582c02: 先總。後別。就總略辯八門。一對九十捨不
T2787_.85.0582c03: 捨異。凡三十捨咸具三義。一者屬己之財。二
T2787_.85.0582c04: 者財體見在受用有罪。三者捨已歸主受用
T2787_.85.0582c05: 愆。具此三義制令入捨。九十中二十五戒亦
T2787_.85.0582c06: 因財事不入捨者。三義中闕不得入捨。一
T2787_.85.0582c07: 由食生罪。有十四戒。未食無罪可捨。食方生
T2787_.85.0582c08: 罪。復無可捨。闕第二義故屬九十。如讃展
T2787_.85.0582c09: 別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中過
T2787_.85.0582c10: 三外財淨施。此二闕於初義體屬他物故不
T2787_.85.0582c11: 入捨。三十戒闕於第三故不入捨。如脱脚著
T2787_.85.0582c12: 覆無其捨法。白色三衣捨已猶白不得著。如
T2787_.85.0582c13: 床須截牙角打破貯床挽脚故不入捨。第二
T2787_.85.0582c14: 自作教他 若論自作雖犯二十七除二浣與
T2787_.85.0582c15:
與但吉。二浣無犯。以佛不制故。今言一
T2787_.85.0582c16: 人晝犯三十者。通自作使人故爾。第三身口
T2787_.85.0582c17: 分別。此三十中擔用二局身。餘通身口。第四
T2787_.85.0582c18: 性遮分別。迴僧之物性惡氣分。餘悉是遮。第
T2787_.85.0582c19: 五重不重犯者。有四戒。謂擔用二浣。此物現
T2787_.85.0582c20: 在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨
T2787_.85.0582c21: 衣。數用擔毛數過。以其過不異前浣衣擘毛
T2787_.85.0582c22: 等浣上犯染打。打亦爾。故言使浣染打三尼
T2787_.85.0582c23: 薩耆。自餘諸戒咸不得重。第六捨懺方法。綿
T2787_.85.0582c24: 褥獨捨。餘悉對人中道俗。二寶對俗。餘戒
T2787_.85.0582c25: 對道。道中通局乞鉢局僧餘多少。第七持犯
T2787_.85.0582c26: 有八。戒通持犯。五過二離減六年等。自餘諸
T2787_.85.0582c27: 戒唯正持作犯。第八任運有十四戒。五過除
T2787_.85.0582c28: 樂。此四戒曰滿任運即犯。受寶奪衣二浣乞
T2787_.85.0582c29: 縷此戒。但使事成三性之中任運亦犯。餘無
T2787_.85.0583a01: 任運。已下別釋
T2787_.85.0583a02: 畜長衣過限戒一 一制意。多論一因開畜長
T2787_.85.0583a03: 貪。於俗利壞道徳之財。二比丘積貯與俗無
T2787_.85.0583a04: 別失敬之心。三違佛四依之教。即非節儉知
T2787_.85.0583a05: 足之行。故使不加淨法制與捨墮 二釋名。
T2787_.85.0583a06: 貯用屬己名畜。限分之餘稱長。越於期限故
T2787_.85.0583a07: 日過十日。能所通擧故曰畜長衣過十日戒
T2787_.85.0583a08: 三具縁通縁如上。別縁有六。一已長衣。謂三
T2787_.85.0583a09: 衣之外財。其三衣三世諸佛應法之服。體無
T2787_.85.0583a10: 長過故爾。雖是已長若妄此財亦復無罪 是
T2787_.85.0583a11: 故第二知屬己物。物雖屬己若不應量畜過
T2787_.85.0583a12: 無罪。是故第三應量之財。財雖應量説淨無
T2787_.85.0583a13: 罪。故須第四不説淨。若有一因及起四想。被
T2787_.85.0583a14: 擧留難因縁亦是不犯。故須第五無因縁。多
T2787_.85.0583a15: 論初日得衣即被三殯來。乃至命盡不犯。雖
T2787_.85.0583a16: 無因縁畜未過限亦不得罪。故須第六十一
T2787_.85.0583a17: 日明相出犯 四闕比説可知。已下正明戒
T2787_.85.0583a18: 本。初略制。二牒制隨開。後廣制。言略者。不
T2787_.85.0583a19: 聽畜長。六群多積長衣。因此起過。佛便制戒。
T2787_.85.0583a20: 言牒制者。因阿難得一長衣。欲奉迦葉佛。隨
T2787_.85.0583a21: 開限十日。言廣制者
T2787_.85.0583a22: 若比丘衣已竟加絺那衣已出畜長衣經十日
T2787_.85.0583a23: 不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提 此滿
T2787_.85.0583a24: 足戒文有五句。一犯人。二犯時。三所畜財體。
T2787_.85.0583a25: 四開限。五結犯。此五句文初略辯。後廣釋。言
T2787_.85.0583a26: 略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已
T2787_.85.0583a27: 出是犯時。三畜長衣是所畜財體。四得畜十
T2787_.85.0583a28: 日即是開限。五若過已下違教得罪。是結犯
T2787_.85.0583a29: 句。次下廣釋言。若比丘者。義如上辯。衣已竟
T2787_.85.0583b01: 者。見云。三衣具足竟明其未具無長故。又言。
T2787_.85.0583b02: 謂迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出
T2787_.85.0583b03: 者。已出者捨也。捨方犯。故律云。謂出功徳
T2787_.85.0583b04: 衣外時也。第三句畜長衣。謂所畜長衣及財。
T2787_.85.0583b05: 三衣之外皆名爲長。於中有二。一辯衣體。二
T2787_.85.0583b06: 明尺量分齊。言衣體者。律云。有十種衣。皆以
T2787_.85.0583b07: 麻絲毛綿爲衣體。言長衣量者。律云。長如來
T2787_.85.0583b08: 八指廣四指。是名長。祇律長二肘廣一肘。見
T2787_.85.0583b09: 論長二搩手廣一搩手。四分律尺六八寸是
T2787_.85.0583b10: 名長。第四句言不淨施得畜十日者。是開限。
T2787_.85.0583b11: 律云。佛因阿難開畜十日。第五結罪句者。是
T2787_.85.0583b12: 尼薩耆波逸提。犯有二種。一者過犯。二者染
T2787_.85.0583b13: 犯故律云。一日得衣畜。如是二日乃至十日。
T2787_.85.0583b14: 或日日得。或中間有得。不得至十日明相出
T2787_.85.0583b15: 已。於十日内隨所得衣一切犯長。初日衣是
T2787_.85.0583b16: 過犯。過十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未
T2787_.85.0583b17: 過十日。猶初日衣犯長故染。十日内九所得
T2787_.85.0583b18: 衣者。亦合犯長。此尼薩耆位有其四。一須捨
T2787_.85.0583b19: 財。二須懺悔罪。三須還財。四不還結罪如律
T2787_.85.0583b20: 廣説。不犯中。若淨施。若與人。若失若壞。若
T2787_.85.0583b21: 作非衣。若作親厚意妄不説淨。若四想生不
T2787_.85.0583b22: 説淨。若受寄衣人命終。若遠出述道等不説
T2787_.85.0583b23: 淨。皆不犯
T2787_.85.0583b24: 離衣宿戒第二 一制意。三衣者乃是三世諸
T2787_.85.0583b25: 佛應法之服。資身長道最爲要用。理宜隨身。
T2787_.85.0583b26: 如鳥二翼。而無暫離。今留衣在此身。居異處
T2787_.85.0583b27: 寒暑率起急須難得。又闕守護容成失。脱廢
T2787_.85.0583b28: 資身用事惱不輕。是故聖制 二釋名。人於
T2787_.85.0583b29: 異處名離。逕夜日宿久即事慢促則起惱。限
T2787_.85.0583c01: 其一日過則便犯。故曰離宿戒 三具縁通
T2787_.85.0583c02: 縁知上。別縁有六。一是三衣。二加受持法。
T2787_.85.0583c03: 三人衣異界。四不捨念。五無因縁。六明相出
T2787_.85.0583c04: 即犯 四闕。比説可知。已下正明此戒。文亦
T2787_.85.0583c05: 有三。初因六群留衣異處自往人間。因此起
T2787_.85.0583c06: 過。佛便略制。不聽離衣。次因有病比丘。衣
T2787_.85.0583c07: 重不能持行。佛聽作法開離無過。後乃廣制｣
T2787_.85.0583c08: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一
T2787_.85.0583c09: 衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提 此滿足
T2787_.85.0583c10: 戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟
T2787_.85.0583c11: 等。犯時分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一
T2787_.85.0583c12: 一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分
T2787_.85.0583c13: 齊。六尼薩耆下。結罪分齊。次下廣辯文句。言
T2787_.85.0583c14: 若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。
T2787_.85.0583c15: 除不犯。汎五。謂一夜六夜一日九日。此五重
T2787_.85.0583c16: 中六夜難明。餘之四重合開此戒。但一夜者。
T2787_.85.0583c17: 唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣
T2787_.85.0583c18: 言中者。明所離衣。初辯畜三衣意。一釋三衣
T2787_.85.0583c19: 不如義。多論云。現未曾有法故聽畜三衣。智
T2787_.85.0583c20: 論云。佛聖弟子在於中道故畜三衣。多論云。
T2787_.85.0583c21: 一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除
T2787_.85.0583c22: 慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣
T2787_.85.0583c23: 足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發前
T2787_.85.0583c24: 人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀
T2787_.85.0583c25: 清淨。以此義故聽畜三衣。次明三衣如不如。
T2787_.85.0583c26: 一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要
T2787_.85.0583c27: 具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛
T2787_.85.0583c28: 絲綿是正衣體。餘並不堪。言作如者於中有
T2787_.85.0583c29: 四。一須如法割截。二須條數如法。三重數多
T2787_.85.0584a01: 少。四剌作如法。具足四種名作如。言量如者。
T2787_.85.0584a02: 長五肘廣三肘。若増減不成受持。言色如法
T2787_.85.0584a03: 者謂青黄木蘭。餘色之衣不堪受持。除糞掃
T2787_.85.0584a04: 衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失
T2787_.85.0584a05: 義初明離之法。人衣異界曰離。經夜日宿。此
T2787_.85.0584a06: 中離者謂離受持衣。若離餘衣但得小罪
T2787_.85.0584a07: 問。三衣六物同是資身。所以離三衣失而犯
T2787_.85.0584a08: 提離。餘衣等輕 答。三衣正制受通三品。今
T2787_.85.0584a09: 若離者違制罪重。而失受法。餘衣物等開。於
T2787_.85.0584a10: 中下爲資道不足。今若離者對開爲違。唯得
T2787_.85.0584a11: 吉羅。而不受。此辯失衣分齊。三護衣之界有
T2787_.85.0584a12: 其二種。一者自然。二者作法界。自然之界多
T2787_.85.0584a13: 少不定。諸部通説總有十五。一者僧伽藍界。
T2787_.85.0584a14: 藍有四種。二者村界。亦有四種。謂周匝垣墻
T2787_.85.0584a15: 柵籬籬墻不周四周有屋等。三樹界。若樹葉
T2787_.85.0584a16: 相連。齊與人手足蔭覆跏趺坐。十誦取日正
T2787_.85.0584a17: 中時蔭影覆處。水不及處。是衣界。四場界。律
T2787_.85.0584a18: 云。治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船
T2787_.85.0584a19: 界。並倶在陸地律云。若車船迴轉處。此但明
T2787_.85.0584a20: 住車。十誦行車者。前車向中車杖所及處。中
T2787_.85.0584a21: 車向前後車杖所及處。後車向中車杖所及
T2787_.85.0584a22: 處。若不及者是名異界。七捨界。謂村外祇云。
T2787_.85.0584a23: 若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界
T2787_.85.0584a24: 者。律云多敞露。九庫界。積藏諸物。十倉界。
T2787_.85.0584a25: 儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無
T2787_.85.0584a26: 界。謂迴在空野無別諸界。假以樹量大小。八
T2787_.85.0584a27: 樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八
T2787_.85.0584a28: 歩。兼其勢分七十有餘。十二道行界。十誦比
T2787_.85.0584a29: 丘與師持衣。通中行前後四十九尋内不失。
T2787_.85.0584b01: 論云。疑廣亦得四十九尋爲護衣界。十三洲
T2787_.85.0584b02: 界。善見云。十四肘内不失衣。十四水界。見
T2787_.85.0584b03: 云。蘭若處坐禪。天欲曉患睡脱衣置岸入水
T2787_.85.0584b04: 池洗浴。明相出犯捨。祇云。水中道行界二十
T2787_.85.0584b05: 肘若船界者入水則異。母云。著衣岸上一脚
T2787_.85.0584b06: 入水一脚在岸不名異界。十五井界。僧祇道
T2787_.85.0584b07: 行露地井蘭傍宿。置衣在二十五肘内名護
T2787_.85.0584b08: 衣界。所言作法界者。依僧界結。律云。不失
T2787_.85.0584b09: 衣者。藍有一界。失衣者。藍有若干界。四分他
T2787_.85.0584b10: 部相成有四種。即染隔情界之礙。上之三礙
T2787_.85.0584b11: 通界並有。若論界礙彼此不通。故文云。失衣
T2787_.85.0584b12: 者。僧伽藍裏有若干界。謂上三礙在伽藍院
T2787_.85.0584b13: 内。故衣則有多界。不失衣者。僧伽藍裏有一
T2787_.85.0584b14: 界。謂無上三礙也。言染礙者。律云。藍内有一
T2787_.85.0584b15: 女人。來往衣須隨身。若女人在中人依彼此
T2787_.85.0584b16: 即名異界。所言隔礙者。律云。水陸道斷與衣
T2787_.85.0584b17: 不會者是。祇云。衣在房内。人在於外。不從
T2787_.85.0584b18: 籥。又無梯橙。名之爲礙。言情礙者。多論王來
T2787_.85.0584b19: 界内大小行處。近王右右並非衣界。及以作
T2787_.85.0584b20: 幻作樂人皆名情礙。祇云。兄弟分齊之處亦
T2787_.85.0584b21: 名情礙所言界礙者。如上所明。若有若干界
T2787_.85.0584b22: 即須身衣同處。若不爾即名失衣。乃至蘭若
T2787_.85.0584b23: 界亦復如是。准四分律加於勢分。諸部並無。
T2787_.85.0584b24: 言勢分者。藍分者藍外人搏石所及衣處。是
T2787_.85.0584b25: 名界分。乃至倉庫界亦如是。善見論云。中人
T2787_.85.0584b26: 擲石不健不羸人盡力擲石至落處。以量有
T2787_.85.0584b27: 十五歩。此但道自然不通。作法必須入界方
T2787_.85.0584b28: 乃會衣。第五句開離分齊。言除僧羯磨者。律
T2787_.85.0584b29: 云。時有比丘病患因縁。三衣極重。意欲遊行。
T2787_.85.0584c01: 佛聽開。乞羯磨離衣九月。多論四義故開離
T2787_.85.0584c02: 衣。一有縁衆生應受作故。二宜遊行令病損
T2787_.85.0584c03: 故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者
T2787_.85.0584c04: 令發喜故。開中有成不成。一要須衣重病人
T2787_.85.0584c05: 方成。餘三句互有倶無並作法不成。多論假
T2787_.85.0584c06: 使衣人互不如法。前人妄語得罪。作法得成。
T2787_.85.0584c07: 以羯磨防離衣宿不防病等故。五分律云 前
T2787_.85.0584c08: 安居人九月。後安居人八月。四分律云。留僧
T2787_.85.0584c09: 伽梨。祇五二律但留欝多僧。餘二不許。十多
T2787_.85.0584c10: 二文三衣之中倶有離義。離但一衣不得離
T2787_.85.0584c11: 二。第六句言尼薩耆波逸提者。明結罪分齊。
T2787_.85.0584c12: 於中有四。一捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三
T2787_.85.0584c13: 却還本衣。四不還結罪義。如律廣説。不犯者。
T2787_.85.0584c14: 於中有五。一作羯磨當受不失不犯。二會故
T2787_.85.0584c15: 不犯。三不捨故不犯。四四想等失受故不犯。
T2787_.85.0584c16: 五若水陸諸難故不失而不犯。並洒明相未
T2787_.85.0584c17: 出之前有此四。故方可不犯。水陸諸難不失
T2787_.85.0584c18: 受者。心知衣在恒作頌受之意爲是不失。故
T2787_.85.0584c19: 律云。不犯者。僧作羯磨明相未出。若會衣。若
T2787_.85.0584c20: 作失想。若水陸道斷。有此諸難悉皆不犯
T2787_.85.0584c21: 月望衣戒三 一制意。衣爲資身隨時受用。
T2787_.85.0584c22: 雖先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今
T2787_.85.0584c23: 得少財爲作三衣。以換故者而少不足爲持
T2787_.85.0584c24: 滿。故聖開。一月過畜長貪違教妨道故。所以
T2787_.85.0584c25: 制墮 二釋名可知 三別縁有六。一若是新
T2787_.85.0584c26: 衣現堪受用。餘財不開故。衣方開故。第一縁
T2787_.85.0584c27: 故壞三衣。衣須故壞得財。若足亦受不開故。
T2787_.85.0584c28: 第二縁得少財不足。若不擬作三衣但犯。初
T2787_.85.0584c29: 戒不開。一月明須第三。爲作三衣替故者。四
T2787_.85.0585a01: 不説淨作三衣。五無因縁。六過限便犯 闕
T2787_.85.0585a02: 縁比説。此戒因但三衣比丘開一月爲限。若
T2787_.85.0585a03: 畜長衣者得即説淨。不須此戒
T2787_.85.0585a04: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時
T2787_.85.0585a05: 衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足
T2787_.85.0585a06: 者得畜一月爲滿足故若過畜者尼薩耆波逸
T2787_.85.0585a07: 提 此滿足戒本文有六句。一犯人。二除
T2787_.85.0585a08: 開縁出犯長時節。三若比丘下所得衣類。四
T2787_.85.0585a09: 受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如
T2787_.85.0585a10: 其不足開齊一月。六若過已下隨違結犯。已
T2787_.85.0585a11: 下別解 言若比丘者。義如上辯。衣已竟迦
T2787_.85.0585a12: 絺那衣已出者。明出犯長時。若自恣後一月。
T2787_.85.0585a13: 若五月中是不犯時節。所言得非時衣者。明
T2787_.85.0585a14: 所得衣類。言非時者。謂過一月五月限時。第
T2787_.85.0585a15: 四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中
T2787_.85.0585a16: 同衣足者。割截説淨受持。若不者至十一日。
T2787_.85.0585a17: 隨衣多少並犯捨墮。第五句言若不足者得
T2787_.85.0585a18: 畜一月爲滿足故。明第二犯。若同衣不足至
T2787_.85.0585a19: 十一日。應作衣浣染作淨已受持。若恐不竟
T2787_.85.0585a20: 麁行兼竟受持。後更細剌即免長過。故違者
T2787_.85.0585a21: 至十二日。隨衣多少並犯。乃至二十九日亦
T2787_.85.0585a22: 如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即
T2787_.85.0585a23: 日應割截染持。恐不成者餘人相助免有犯
T2787_.85.0585a24: 過。此戒開限有三。初十日已同常開縁全是
T2787_.85.0585a25: 未犯。次十日已後至二十九日已來。隨何日
T2787_.85.0585a26: 得足者即應當日作説淨三。至三十日若足
T2787_.85.0585a27: 不足。若同不同。一向不開。第六句言若過畜
T2787_.85.0585a28: 者尼薩耆波逸提。是隨違過犯。犯中有四。一
T2787_.85.0585a29: 捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三却還本衣。四
T2787_.85.0585b01: 不還結罪。不犯中義如長衣開
T2787_.85.0585b02: 取非尼衣戒第四 一制意。有三種過。一者
T2787_.85.0585b03: 凡爲下敬上仰奉情慇。所有財物思欲捨施。
T2787_.85.0585b04: 許無違從大僧非親多不籌量得便受之。令
T2787_.85.0585b05: 他財物竭盡。二有男女形別。理無脱三。渉財
T2787_.85.0585b06: 物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危
T2787_.85.0585b07: 事撿可懼之甚。跡渉世譏致招誹謗。清白
T2787_.85.0585b08: 難分。莫能自拔以利諸過。是故聖制 二釋
T2787_.85.0585b09: 名可知 三別縁有五。一是比丘尼除下二
T2787_.85.0585b10: 衆。依祇下二衆衣不犯。多論下與尼同犯。二
T2787_.85.0585b11: 非親里除去親里不犯。三是應量是五衣。多
T2787_.85.0585b12: 論依者是應量衣吉。四虚心送與。謂乞得貿
T2787_.85.0585b13: 易不犯。五領受屬己即犯 四闕縁。比説。已
T2787_.85.0585b14: 下正明戒本。此戒因乞食比丘從蓮華尼受
T2787_.85.0585b15: 貴價僧伽梨衣。故佛便制戒
T2787_.85.0585b16: 若比丘從非親里比丘尼取衣貿易尼薩耆波
T2787_.85.0585b17: 逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非
T2787_.85.0585b18: 親里尼。三取衣。四除貿易。五結犯。已下廣
T2787_.85.0585b19: 辯。若比丘者。義如上釋。非里者。非父母親
T2787_.85.0585b20: 及七世。反上是親。論云。所言親里者。父母
T2787_.85.0585b21: 七世骨血之親。了論明四種親。一父親。二父
T2787_.85.0585b22: 母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之
T2787_.85.0585b23: 非犯。所言取衣者。衣有十種。如上所明多
T2787_.85.0585b24: 論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取
T2787_.85.0585b25: 一衣。許尼多犯。故律中佛責尼言。婦人著上
T2787_.85.0585b26: 好衣。猶尚不能發前人敬心。何況弊故。隨聽
T2787_.85.0585b27: 畜五衣。故知衣本爲資身。今以施人即得無
T2787_.85.0585b28: 衣立罪破戒行。檀事不應法故不取聽。若五
T2787_.85.0585b29: 衣外隨意施者得受。若僧得尼施時應檢問
T2787_.85.0585c01: 前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得
T2787_.85.0585c02: 受無罪。十律若先請。若別房中住故與。若爲
T2787_.85.0585c03: 説法故與不犯。五分若無心求自布施。知彼
T2787_.85.0585c04: 有長乃若不犯 問。尼取僧衣但得吉羅者
T2787_.85.0585c05: 何 答。大僧上尊與尼義。希尼受不數故但
T2787_.85.0585c06: 犯吉 問。若爾大僧與希能與應輕所以提
T2787_.85.0585c07: 罪 答。僧與尼衣譏過中制患義深故得提
T2787_.85.0585c08: 罪。所言除貿易者。律云。二部僧得衣共分。錯
T2787_.85.0585c09: 得餘衣。佛開互貿。言貿易者。以貿衣非衣貿
T2787_.85.0585c10: 衣。乃至一丸藥貿衣者是。所言尼薩耆波逸
T2787_.85.0585c11: 提是第五結罪句。於中有四。一必須捨衣。二
T2787_.85.0585c12: 應懺悔。三受者却還。四與得罪。不犯者。從
T2787_.85.0585c13: 親邊取。若貿易得。若爲僧爲佛圖取者不犯｣
T2787_.85.0585c14: 使尼浣故衣戒五 一制意。上尊使下事順。
T2787_.85.0585c15: 而數下惰敬上裁抑是難。多不籌量有無客
T2787_.85.0585c16: 致惱。廢業損處不輕喜生染患。跡渉世譏致
T2787_.85.0585c17: 招誹謗。清白難分。莫知自拔以利諸過。是
T2787_.85.0585c18: 故聖制 問。浣染打等所以合制者何 答。一
T2787_.85.0585c19: 使尼處同。二倶由故衣。三容一衣相由致犯。
T2787_.85.0585c20: 垢汚須浣失色。即染申舒故汚 二釋名可
T2787_.85.0585c21: 知 三具縁通縁如上。別縁有六。一是比丘
T2787_.85.0585c22: 尼。二非親里。三是故衣。四使浣染打。多論若
T2787_.85.0585c23: 使書信吉羅。祇有四句。自與使受等二互二
T2787_.85.0585c24: 倶浣等並犯。五無因縁故律中開。若病浣染
T2787_.85.0585c25: 打。若借他衣浣染打不犯。除此等縁故。六浣
T2787_.85.0585c26: 染打竟即犯 四闕縁比説。已下正戒本。此
T2787_.85.0585c27: 戒因迦留陀夷使偸蘭難陀比丘尼從安多會
T2787_.85.0585c28: 衣。故佛制此戒
T2787_.85.0585c29: 若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼
T2787_.85.0586a01: 薩耆波逸提 此滿足文有五句。一人。二非
T2787_.85.0586a02: 親里尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結罪。言
T2787_.85.0586a03: 比丘者。如上。非親里者。亦如上。言故衣者。
T2787_.85.0586a04: 下至一經身著。衣者十種衣。若新衣浣者得
T2787_.85.0586a05: 吉。言若染若打者。是所作業。言尼薩耆波逸
T2787_.85.0586a06: 提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作
T2787_.85.0586a07: 二得二提。作一得一提。善見云。令出家婦浣
T2787_.85.0586a08: 染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互
T2787_.85.0586a09: 作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十誦若
T2787_.85.0586a10: 犯捨墮。衣與浣犯小罪。若浣竟比丘復言未
T2787_.85.0586a11: 淨還使尼浣。比丘尼薩耆吉羅得二罪。若使
T2787_.85.0586a12: 尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。餘互作
T2787_.85.0586a13: 不作推此可知 問。使下二衆何以得吉
T2787_.85.0586a14: 答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修
T2787_.85.0586a15: 故輕。若依多論不二同尼犯提 問。新衣何
T2787_.85.0586a16: 以輕 答。新衣浣希有無縁患故得小罪。不
T2787_.85.0586a17: 犯者。律云。若宿若謂佛法僧使浣染等無罪
T2787_.85.0586a18: 從
T2787_.85.0586a19: 非親里居士乞衣戒六 凡出家人宜應知足。
T2787_.85.0586a20: 令三衣具備。長道縁脱。方廣乞求。増貪惱物。
T2787_.85.0586a21: 招世譏過。損壞不輕。是故聖制。別縁有六。
T2787_.85.0586a22: 一三衣具足。二無因縁。三非親里居士。四爲
T2787_.85.0586a23: 己乞應量衣。五彼與。六領受入手便犯 闕
T2787_.85.0586a24: 縁比知。已下正明戒本。此戒因跋難陀從居
T2787_.85.0586a25: 士強索衣故。諸人譏嫌。佛制戒
T2787_.85.0586a26: 若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時
T2787_.85.0586a27: 尼薩耆波逸提餘時者若奪衣失衣燒衣漂衣
T2787_.85.0586a28: 是謂餘時 此滿足戒文三。初略制。二牒
T2787_.85.0586a29: 隨開。三廣制。就廣制句有其五。一犯人二非
T2787_.85.0586b01: 親里居士。三乞衣。四除開縁 五結犯。餘時
T2787_.85.0586b02: 者已下誦前四句。下辯五句文。若比丘者。義
T2787_.85.0586b03: 如上辯。非親里者。非七世親里。言乞衣。衣
T2787_.85.0586b04: 有十種。十誦僧祇乞得四肘已上犯 若白乞
T2787_.85.0586b05: 使人乞作寒暑相。若方便説法得者皆犯 若
T2787_.85.0586b06: 乞小物施主與衣財者得取無犯。若本有方
T2787_.85.0586b07: 便心但索小者。或容得大犯捨。言除餘時者。
T2787_.85.0586b08: 開索。律云。若被賊奪衣。裸形當以輕草樹葉
T2787_.85.0586b09: 覆形。應往寺邊。若取長衣。若親友邊取。若
T2787_.85.0586b10: 無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥
T2787_.85.0586b11: 具。若不與者自開庫看。若褥敷栴被摘解取
T2787_.85.0586b12: 裁作衣。出外乞衣。若得已應還浣染縫治安
T2787_.85.0586b13: 著本處。若不還本處如法治。言尼薩耆波逸
T2787_.85.0586b14: 提者。是遺制罪。於中亦四。如上所明。言餘時
T2787_.85.0586b15: 者。是失奪等四縁。不犯中。律云。若奪失三衣
T2787_.85.0586b16: 從非親里乞。五分開衣壞時得乞通前五縁。
T2787_.85.0586b17: 又云。或爲他乞。他不爲己乞。或不求而得。若
T2787_.85.0586b18: 從親里乞。若從出家人乞一切不犯
T2787_.85.0586b19: 過知足受衣戒第七 一制意。出家之人遇四
T2787_.85.0586b20: 因縁失奪三衣。篤信聞之端貧以施。理應隨
T2787_.85.0586b21: 施而受障已。内有廉節之心。外不惱物。今三
T2787_.85.0586b22: 衣已足過分更受。内長貪結。外乖施心。殊所
T2787_.85.0586b23: 不應。是故聖制 別縁有六。一比丘失奪三
T2787_.85.0586b24: 衣。二非親里居士。三爲失故施。若不爲失隨
T2787_.85.0586b25: 時受取無罪 四知爲失故施。五過知足取應
T2787_.85.0586b26: 量衣。六領受入手即犯 闕縁可知。已下正
T2787_.85.0586b27: 明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。
T2787_.85.0586b28: 爲六群故取。佛便制戒
T2787_.85.0586b29: 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居
T2787_.85.0586c01: 士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過
T2787_.85.0586c02: 受者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有六句。一
T2787_.85.0586c03: 犯人。二遇四因縁。此謂施衣縁。三非親里居
T2787_.85.0586c04: 士施衣人。四自恣請下爲失衣故施。五是比丘
T2787_.85.0586c05: 下教知足受。六爲遇下過受結犯。前三句文
T2787_.85.0586c06: 可知。第四所言自恣多與者。若檀越多與衣
T2787_.85.0586c07: 比丘失一衣。於中有應取有不應取。若失一
T2787_.85.0586c08: 衣不應取。若失二衣餘有一衣重數。若二若
T2787_.85.0586c09: 三若四應摘作餘二衣。若都失取上下衣。餘
T2787_.85.0586c10: 一衣別處取。若檀越多與薄細若不牢。應取
T2787_.85.0586c11: 作二三四重安縁肩上。應安鉤紐。餘有殘物。
T2787_.85.0586c12: 語檀越言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不與
T2787_.85.0586c13: 失衣故與 我曹自與大徳耳 若欲受者便應
T2787_.85.0586c14: 受。所言當知足受衣者。知足有二。一在家人
T2787_.85.0586c15: 知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所
T2787_.85.0586c16: 以衣受者。謂諸白衣爲失故施本爲失三。今
T2787_.85.0586c17: 還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故
T2787_.85.0586c18: 曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。
T2787_.85.0586c19: 言若過尼薩耆波逸者。此第六句過受結罪。
T2787_.85.0586c20: 律云。失一受二。失二受三。失三受四等。並是
T2787_.85.0586c21: 足而受更受違二知足。故名爲過知足。受者
T2787_.85.0586c22: 即犯捨墮。此衣應捨與僧。若一人若多人不
T2787_.85.0586c23: 得別衆捨。若捨不成捨。捨已應懺罪。然後彼
T2787_.85.0586c24: 應還衣。若不還衣得罪不犯中。律云。若知足
T2787_.85.0586c25: 取。若減知足。若衣體細薄不牢。重作故取不
T2787_.85.0586c26: 犯
T2787_.85.0586c27: 勸讃一居士増衣價第八 一制意。篤信居士
T2787_.85.0586c28: 標心捨價限已定。理宜隨施而受。不虧道法。
T2787_.85.0586c29: 今反嫌少過一更索長。己貪求壞彼信敬。是
T2787_.85.0587a01: 故聖制 別縁有六。一非親居士虚心辨衣
T2787_.85.0587a02: 價。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸増。
T2787_.85.0587a03: 五彼爲増價増縷。六領受便犯。已下正明戒
T2787_.85.0587a04: 本。因跋難陀起過。佛制此戒
T2787_.85.0587a05: 若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價買如是衣
T2787_.85.0587a06: 與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家
T2787_.85.0587a07: 作如是言善哉居士爲買如是衣與我爲好故
T2787_.85.0587a08: 若得衣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有四
T2787_.85.0587a09: 句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少
T2787_.85.0587a10: 勸増。四若得衣下得而結罪。上二句可知。第
T2787_.85.0587a11: 三爲比丘至與我好故已來。明嫌少勸増義。
T2787_.85.0587a12: 衣價者。若錢若瓔珞等是。居士問比丘。須何
T2787_.85.0587a13: 等衣。佛聽索不如者。今乃居士爲辯絹衣。若
T2787_.85.0587a14: 勸買紬即犯。故十誦云。勸増色亦犯。此戒爲
T2787_.85.0587a15: 施心有限嫌少更求。乃至増一錢十六分之
T2787_.85.0587a16: 一分。若増縷亦犯。多論勵増色量價三捨墮。
T2787_.85.0587a17: 言得衣尼薩耆波逸提者。是第四結罪句。捨
T2787_.85.0587a18: 懺還不還義如上辯。不犯中。律云。先受自恣
T2787_.85.0587a19: 而往求知足。於求中減少作。若從親里求。若
T2787_.85.0587a20: 出家人求。或爲他求。若求自得不犯
T2787_.85.0587a21: 勸二居士増衣價戒第九 制意犯縁如前無
T2787_.85.0587a22: 異。唯以二居士合作爲別 問。勵増一綖即
T2787_.85.0587a23: 犯。何故乞衣得一條方犯 答。乞本無心及
T2787_.85.0587a24: 至乞時任彼籌量。惱義是微故一條方犯。辯
T2787_.85.0587a25: 中施主先有虚心施。限以定不荷其恩。嫌少
T2787_.85.0587a26: 更索惱物情。深一綖即犯。已下正明戒本
T2787_.85.0587a27: 若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價
T2787_.85.0587a28: 買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請
T2787_.85.0587a29: 到二居士家作如是語善哉居士爲我辦如是
T2787_.85.0587b01: 衣價與我共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆
T2787_.85.0587b02: 波逸提 此戒句亦有四 一犯人。二施衣服
T2787_.85.0587b03: 定。三是比丘下嫌少勸増。四若得衣下得而
T2787_.85.0587b04: 結罪。釋句之義如前戒。五分乃至勸夫婦合
T2787_.85.0587b05: 作一衣亦犯。祇中知足者與細言。我是蘭若頭
T2787_.85.0587b06: 陀住人索麁者皆犯。己口自述徳故 問。所
T2787_.85.0587b07: 以無勸三居士者何 答。勸二容損。勸三惱
T2787_.85.0587b08: 微故無 問。若爾勸三居士棄布造紬。豈無
T2787_.85.0587b09: 損義 答。此乞衣戒攝。今此勸増者要就本
T2787_.85.0587b10: 體上増方犯。此戒故所已無開通。並如前戒｣
T2787_.85.0587b11: 過限切索衣價戒第十 一制意。然寶物世情
T2787_.85.0587b12: 所重。長貪妨道生患處深。非是比丘之所宜
T2787_.85.0587b13: 畜。今施住信心奉施以爲衣價懼犯。畜寶無
T2787_.85.0587b14: 宜自受。故付俗人令貨淨物。尋索急切情無
T2787_.85.0587b15: 容豫。迭相摧促。過惱前人。故作限制三索六
T2787_.85.0587b16: 默然。今過索惱境結罪 別縁有五。一是施
T2787_.85.0587b17: 主送寶。二貿衣受用。三付彼淨人轉貨衣物。
T2787_.85.0587b18: 四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此
T2787_.85.0587b19: 戒因跋難陀制
T2787_.85.0587b20: 若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦
T2787_.85.0587b21: 遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘
T2787_.85.0587b22: 彼使至比丘所語比丘言大徳今爲汝故送是
T2787_.85.0587b23: 衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此
T2787_.85.0587b24: 衣價我若須衣合時清淨當受彼使語比丘言
T2787_.85.0587b25: 大徳有執事人不須衣比丘應語言有若僧伽
T2787_.85.0587b26: 藍人若優婆塞此是比丘執事人常爲諸比丘
T2787_.85.0587b27: 執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘
T2787_.85.0587b28: 所如是言大徳所示某甲執事人我已與衣價
T2787_.85.0587b29: 大徳知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人
T2787_.85.0587c01: 所若二反三反爲作憶念應言我須衣若二反
T2787_.85.0587c02: 三反爲作憶念得衣者善若不得衣四反五反
T2787_.85.0587c03: 六反在前默然立若四反五反六反在前默然
T2787_.85.0587c04: 住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆
T2787_.85.0587c05: 波逸提若不得衣從所得衣價處若自往若遣
T2787_.85.0587c06: 使往應言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比
T2787_.85.0587c07: 丘竟不得衣汝還取莫使失此是時 此滿足
T2787_.85.0587c08: 戒文有其二。初過索結犯。二若不得衣已下
T2787_.85.0587c09: 明不得進不。前文有六。一犯人。二若王已下。
T2787_.85.0587c10: 正明施主遣使奉寶爲作衣價。三是比丘應
T2787_.85.0587c11: 語已下。恐犯畜寶自不敢受。四彼使語比丘
T2787_.85.0587c12: 下。正明使臣送寶付俗令貨淨物。五須衣比
T2787_.85.0587c13: 丘下。正開三語六默索衣方法。六若不得衣
T2787_.85.0587c14: 下過索分齊得衣結罪。然此六文位束爲三。
T2787_.85.0587c15: 一犯人。二所犯事。三得衣結罪。犯人文可知。
T2787_.85.0587c16: 所犯之事文有其四。聖者立法。謂送寶不受
T2787_.85.0587c17: 付淨生已索之法。或就第四付淨生文復有
T2787_.85.0587c18: 其四。一問淨。二須衣比丘者。報淨人處。三
T2787_.85.0587c19: 付。四反報比丘。第五索法。見論純語往索齊
T2787_.85.0587c20: 六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三反犯。
T2787_.85.0587c21: 默語相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五
T2787_.85.0587c22: 語二默七反未犯。四語四默八反未犯。三語
T2787_.85.0587c23: 六默九反未犯。二語八默十反未犯。一語十
T2787_.85.0587c24: 默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二
T2787_.85.0587c25: 不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已
T2787_.85.0587c26:
。三還本施主。已下廣辯前文。若比丘者。
T2787_.85.0587c27: 義如上釋。若王者。得自在無所屬。若大臣
T2787_.85.0587c28: 者。在左右若婆羅門者。有生婆羅門也若居
T2787_.85.0587c29: 士者。除王大臣婆羅門諸在家者是。居士婦
T2787_.85.0588a01: 者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已來。是送
T2787_.85.0588a02: 寶之儀。從是比丘語使至當受已來。不受之
T2787_.85.0588a03: 法。彼使語比丘有執事人。是問淨主之法。須
T2787_.85.0588a04: 衣比丘至執事已來。是執淨主之處。彼使至
T2787_.85.0588a05: 與衣價已來。是付寶法。還到至當得衣已來。
T2787_.85.0588a06: 是執比丘法。已下明索衣方法。文略易顯
T2787_.85.0588a07: 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相
T2787_.85.0588a08: 布施。是比丘以時軟語方便索衣。若爲作波
T2787_.85.0588a09: 利加羅故。與以時索。若方便索得者。一切不
T2787_.85.0588a10: 犯
T2787_.85.0588a11: 雜野蠶綿作臥具戒第十一 所以制者。良以
T2787_.85.0588a12: 貴物難得損生招譏。長貪妨道。過中之大是
T2787_.85.0588a13: 以聖制 別縁有五。一是憍奢邪。二乞求。三
T2787_.85.0588a14: 作臥具。四爲己五作時乞犯。多論憍奢邪者
T2787_.85.0588a15: 綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索
T2787_.85.0588a16: 綿居士譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0588a17: 若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提
T2787_.85.0588a18: 此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所
T2787_.85.0588a19: 爲罪。言若比丘者。義如上釋。言雜野蠶綿蠶
T2787_.85.0588a20: 者。西方無家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國
T2787_.85.0588a21: 作衣凡有二種。一細擗布貯如作栴法。二綿
T2787_.85.0588a22: 作縷織成衣。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢
T2787_.85.0588a23: 邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分云。蠶家
T2787_.85.0588a24: 施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重 野
T2787_.85.0588a25: 蠶尚犯。何況家蠶。雜綿尚犯。何況純作。言薩
T2787_.85.0588a26: 耆波逸提者。是犯名。多論若無蠶家。乞繭自
T2787_.85.0588a27: 作綿無罪。爲賣故是虫者吉。作不應量衣及
T2787_.85.0588a28: 敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉羅。犯尼
T2787_.85.0588a29: 薩耆衣應捨斧若斤剉斬。和泥以塗壁等用
T2787_.85.0588b01: 不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律云。
T2787_.85.0588b02: 若得已成。若乞成貯衣。若虫壞者一切不犯
T2787_.85.0588b03: 黒羊毛作臥具戒第十二 所以不聽者。此
T2787_.85.0588b04: 毛貴物。無宜下用虚損施物。作無用之費。經
T2787_.85.0588b05: 營妨道。復招譏醜。是故須制 通縁如上。別
T2787_.85.0588b06: 縁有四。一純黒羊毛。貴好出四大國。貴而難
T2787_.85.0588b07: 得。二作臥具。三爲己。四作成便犯。已下正明
T2787_.85.0588b08: 戒本。此因六群比丘見諸梨車子。作黒
被
T2787_.85.0588b09: 譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0588b10: 若比丘以新純黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波
T2787_.85.0588b11: 逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作
T2787_.85.0588b12: 臥具。三結犯。若比丘者。義如上辯。言純黒
T2787_.85.0588b13: 毛者。若生黒若染黒。言尼薩耆波逸提者。是
T2787_.85.0588b14: 犯名。犯相如前戒。不犯者。律云。若得成。若
T2787_.85.0588b15: 割載壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。
T2787_.85.0588b16: 若作帽。作袾作鑷熱巾。或作裏革屣巾。並非
T2787_.85.0588b17: 披服之物故開無犯
T2787_.85.0588b18: 白毛臥具戒第十三 制意同前。十律此非純
T2787_.85.0588b19: 白善。是三毛參作不犯。三毛之中増黒毛一
T2787_.85.0588b20: 兩犯墮。貴故。増白一兩犯吉。賤故。増尨不犯。
T2787_.85.0588b21: 減一兩方犯 別縁有五。一三毛相參作。二
T2787_.85.0588b22: 疑作三衣臥具。三爲己。四増好減惡下至一
T2787_.85.0588b23: 兩。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群
T2787_.85.0588b24: 作純白臥具。居士譏嫌。佛制參作故立此戒｣
T2787_.85.0588b25: 若比丘作新臥具應用二分純黒羊毛三分白
T2787_.85.0588b26: 四分尨若比丘不用二分黒三分白四分。尨作
T2787_.85.0588b27: 新臥具者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有
T2787_.85.0588b28: 三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘
T2787_.85.0588b29: 下不參結罪。言若比丘義如上辯。言作新臥
T2787_.85.0588c01: 具者。三衣白黒二毛各有兩種。一生白。二染
T2787_.85.0588c02: 白。言尨毛者是頭上毛。耳上毛。脚上毛。若
T2787_.85.0588c03: 餘處麁毛並曰尨毛。言應分作者。若欲作四
T2787_.85.0588c04: 十鉢羅臥具。二十鉢羅黒。十鉢羅白。十鉢羅
T2787_.85.0588c05: 尨。乃至二十鉢羅臥具准上可知。若増若減
T2787_.85.0588c06: 犯罪輕重如上釋。言若比丘不知作者得捨
T2787_.85.0588c07: 墮罪。就捨墮文有四種。如前所明不犯者。若
T2787_.85.0588c08: 應量作。若得已成。若割載壞作帽作袾作鑷
T2787_.85.0588c09: 熱巾。或作裏革履巾一切不犯
T2787_.85.0588c10: 減六年臥具戒第十四 制意者。先有故臥
T2787_.85.0588c11: 具。未滿六年。足得資身。長道便罷不捨故者
T2787_.85.0588c12: 更復造新。長貪妨道。招世譏過。是故聖制
T2787_.85.0588c13: 別縁有六。一有故臥具減六年。二不捨故者
T2787_.85.0588c14: 與人。三僧不聽許。四更作新者五爲己。六作
T2787_.85.0588c15: 成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘
T2787_.85.0588c16: 常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒
T2787_.85.0588c17: 隨開。三廣制。今明廣戒本
T2787_.85.0588c18: 若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故
T2787_.85.0588c19: 而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此 滿
T2787_.85.0588c20: 足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限
T2787_.85.0588c21: 已下造新結犯。初句可知。言除僧羯磨者。明
T2787_.85.0588c22: 開意。律云。有比丘得乾痟病。臥具甚重不堪
T2787_.85.0588c23: 持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧當白二聽作
T2787_.85.0588c24: 餘新。僧祇云。若無老病因縁。六年不滿不得
T2787_.85.0588c25: 更作新臥具。若身不羸癯。顏色不惡。白二聽
T2787_.85.0588c26: 作羯磨。衆一一不成言尼薩耆波逸提者。是
T2787_.85.0588c27: 減限作故犯罪。捨懺如上。不犯者。律云。僧白
T2787_.85.0588c28: 二聽及滿六年。若減六年捨更作新。若得已
T2787_.85.0588c29: 成者。若無若他與作。一切不犯
T2787_.85.0589a01: 不揲尼師壇戒第十五 己有故坐具。障身
T2787_.85.0589a02: 便罷。令嫌故造新。虚損信施。長貪妨道。是以
T2787_.85.0589a03: 制揲爲令息貪長道。物有受用之益。今更造
T2787_.85.0589a04: 新。不以故揲。違犯聖教。故制得 別縁有五。
T2787_.85.0589a05: 一有故尼師壇。二更作新者。三爲己。四不以
T2787_.85.0589a06: 故揲。五作成便犯 問。尼師不揲而復過量
T2787_.85.0589a07: 得一罪二罪 答。一解二罪。捨時先載去量
T2787_.85.0589a08: 外。然後懺悔 若爾不揲者揲已懺悔。何須
T2787_.85.0589a09: 入捨。答。不揲尼師擧體有過。今雖更揲猶有
T2787_.85.0589a10: 本過。故須入捨。量過者量外有過。若載去已
T2787_.85.0589a11: 過内無過。何須入捨。又復還主無受用義。故
T2787_.85.0589a12: 要須載。若故物作但有過量。無不揲之愆。已
T2787_.85.0589a13: 下正明戒本。此戒因六群違制故結
T2787_.85.0589a14: 若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手揲新
T2787_.85.0589a15: 者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一
T2787_.85.0589a16: 搩手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提 此
T2787_.85.0589a17: 滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三
T2787_.85.0589a18: 若比丘已下不揲結罪 言若比丘義如下辯。
T2787_.85.0589a19: 言新坐具者故揲一搩手是制揲法。律云。造
T2787_.85.0589a20: 新坐具時。若故未壞。未有穿孔。當取浣染治
T2787_.85.0589a21: 之。牽挽舒裁。取方一搩手揲著新者。若揲邊
T2787_.85.0589a22: 若中央。以壞色故。僧祇律云。若自無故者不
T2787_.85.0589a23: 得從少聞。犯戒者無聞者住壞房。不治者惡
T2787_.85.0589a24: 名人斷見人。遠離二師者不喜聽問人。不別
T2787_.85.0589a25: 魔事人。邊取者則反上。多論若無故者一搩
T2787_.85.0589a26: 手拒亦應用。善見云。故者下至一經坐不須
T2787_.85.0589a27: 揲。言若作新坐具至波逸提已來爲不揲故
T2787_.85.0589a28: 結犯。就句有四義。一須捨物。二須懺罪。三
T2787_.85.0589a29: 應還物。四不與得罪。律云。若揲若自無得處
T2787_.85.0589b01: 不揲。若他爲作。若得已成 若純故者作不
T2787_.85.0589b02: 犯
T2787_.85.0589b03: 擔羊毛過三由旬戒第十六 然出家之人躬
T2787_.85.0589b04: 擔羊毛。順俗而行跡同。凡辟動越威儀。招譏
T2787_.85.0589b05: 損道。故制不聽。所以復開。三由旬者有持之
T2787_.85.0589b06: 利。無以存濟。復開三過擔結罪 別縁有四。
T2787_.85.0589b07: 一貴羊毛除賤故。律云。頭頂足毛不犯。祇云。
T2787_.85.0589b08: 駝猪等毛越。二是己物。三自知。祇云。三人共
T2787_.85.0589b09: 有各持齊九由旬。重擔者倶犯。四過三由旬
T2787_.85.0589b10: 即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制
T2787_.85.0589b11: 此戒
T2787_.85.0589b12: 若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至
T2787_.85.0589b13: 三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸
T2787_.85.0589b14: 提 此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由
T2787_.85.0589b15: 旬。三持過結犯。初句可知。第二句持三由旬
T2787_.85.0589b16: 者。著道行。若住處得羊毛。須者應取。無人持
T2787_.85.0589b17: 自得持至三由旬。若有人者語。我有此物當
T2787_.85.0589b18: 助我持。若彼持後。於此中間比丘不得助持。
T2787_.85.0589b19: 若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四衆持
T2787_.85.0589b20: 過者吉羅。除羊毛持餘衣。若麻等犯吉。若擔
T2787_.85.0589b21: 餘物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。
T2787_.85.0589b22: 是犯句。犯相如上。不犯者。律云。若持至三由
T2787_.85.0589b23: 旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼
T2787_.85.0589b24: 四衆齊三由旬。若擔毳繩。若擔頭上毛作帽
T2787_.85.0589b25: 諸巾。並不犯
T2787_.85.0589b26: 使尼浣擗羊毛戒第十七 制意犯縁同浣衣
T2787_.85.0589b27: 戒。但此新故倶犯。以損功癡業。中制故爾。已
T2787_.85.0589b28: 下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染
T2787_.85.0589b29: 羊毛故起過。佛便制戒
T2787_.85.0589c01: 若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩
T2787_.85.0589c02: 耆波逸提 此滿足戒本句亦有五。一犯人。
T2787_.85.0589c03: 三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結罪。初二
T2787_.85.0589c04: 兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水
T2787_.85.0589c05: 一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。
T2787_.85.0589c06: 餘義皆如浣故衣戒同。所以不辯
T2787_.85.0589c07: 畜寶戒第十八 一制意。寶體利重。長貪妨
T2787_.85.0589c08: 道。喜生諍競。招世譏嫌。是故聖制。不聽受
T2787_.85.0589c09: 畜。然由資惡故開。付俗貨淨物受之故。多論
T2787_.85.0589c10: 與比丘結戒者有三益故。一爲止誹謗。二爲
T2787_.85.0589c11: 滅開諍。三爲成聖種知足行故 二釋名。貯
T2787_.85.0589c12: 用屬己名之爲誹。情所珍貴稱之爲寶。故曰
T2787_.85.0589c13: 畜寶戒 三具縁通縁如上。別縁有四。一是
T2787_.85.0589c14: 錢寶。二知是錢寶。三爲己。四受取便犯 四
T2787_.85.0589c15: 闕縁。若闕初縁犯吉。爲寶者金銀錢是。餘僞
T2787_.85.0589c16: 寶畜犯小罪。若闕第二縁犯吉。爲想疑故。若
T2787_.85.0589c17: 闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋
T2787_.85.0589c18: 難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒
T2787_.85.0589c19: 若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者
T2787_.85.0589c20: 尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯
T2787_.85.0589c21: 人。二所捉之寶。三自他二業捉而結犯。比丘
T2787_.85.0589c22: 者如上。言手捉錢者。多論明五種受倶犯。一
T2787_.85.0589c23: 以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若
T2787_.85.0589c24: 著是中。五若言與是淨人並成捉寶罪。三尼
T2787_.85.0589c25: 錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆
T2787_.85.0589c26: 名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言
T2787_.85.0589c27: 人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結罪句。
T2787_.85.0589c28: 故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大
T2787_.85.0589c29: 臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者烟雲。
T2787_.85.0590a01: 三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威
T2787_.85.0590a02: 儀清淨。一者不捨飮酒。二者不捨婬欲。三不
T2787_.85.0590a03: 捨手捉金銀。四者不捨邪命自活。故經説言。
T2787_.85.0590a04: 酒爲放逸。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞
T2787_.85.0590a05: 善根。以此義故佛自説言。若見沙門以我爲
T2787_.85.0590a06: 師。而捉金銀我説此人非是沙門。智度論云。
T2787_.85.0590a07: 出家菩薩守護戒故不畜錢物。以戒功徳勝
T2787_.85.0590a08: 於布施。涅槃經云。菩薩持譏戒與性戒無差
T2787_.85.0590a09: 別。言尼薩耆者。是其捨法。若比丘欲捨錢寶。
T2787_.85.0590a10: 向信樂優婆塞語。此是我所不應。汝當知之。
T2787_.85.0590a11: 若彼取還與比丘者。當爲彼人物。故受令淨
T2787_.85.0590a12: 人掌。若得淨衣鉢。應易受持。若彼取不還者。
T2787_.85.0590a13: 令餘比丘語遣還。餘比丘不語者。當日往語
T2787_.85.0590a14: 佛。爲淨故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。爲
T2787_.85.0590a15: 不欲使失彼信施故。不犯者如向所説
T2787_.85.0590a16: 貨寶戒第十九 制意者。以其寶物更互相貨
T2787_.85.0590a17: 爲求息利。長貪妨道。招世譏過。故便聖制
T2787_.85.0590a18: 別縁有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。
T2787_.85.0590a19: 四爲己。五領受即犯。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0590a20: 跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒
T2787_.85.0590a21: 若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提 此滿足
T2787_.85.0590a22: 戒文有三句。一是犯人。二互相貿易。三結犯。
T2787_.85.0590a23: 初句可知。言種種買賣者。解第二句。律云。若
T2787_.85.0590a24: 已成金未成金已成未成金。此三種相貿易。
T2787_.85.0590a25: 銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八
T2787_.85.0590a26: 種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆
T2787_.85.0590a27: 名爲錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如
T2787_.85.0590a28: 前捉寶戒同。不犯者。律云。若以錢貿瓔珞具。
T2787_.85.0590a29: 以錢易錢。爲三寶。不犯
T2787_.85.0590b01: 販賣戒第二十 制意者。凡出家之人理息縁
T2787_.85.0590b02: 務靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動越
T2787_.85.0590b03: 威儀。招世譏醜。財物既交或容犯重。臨危
T2787_.85.0590b04: 險行非高節。以斯諸過聖不許。多論四義故
T2787_.85.0590b05: 佛制此戒。一爲佛法僧上故。二爲止鬪諍故。
T2787_.85.0590b06: 三爲成聖種故。四爲長信敬不誹謗故 別縁
T2787_.85.0590b07: 有六。一在家。二衆外道亦攝三共相貿易。三
T2787_.85.0590b08: 決價四爲己。五自貿易。六領受即犯。已下正
T2787_.85.0590b09: 明戒本。此因跋難陀以生薑易食故起過。又
T2787_.85.0590b10: 共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒
T2787_.85.0590b11: 若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提 此滿足
T2787_.85.0590b12: 戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結犯。初句
T2787_.85.0590b13: 可知。言種種販賣者。律云。五種物相易。以時
T2787_.85.0590b14: 藥易非時。以時易七日。以時易盡形。以時易
T2787_.85.0590b15: 衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以
T2787_.85.0590b16: 言販賣者。謂價直一錢數數上下。増賣者價
T2787_.85.0590b17: 直一錢言直三錢。重増價者價直一錢言直
T2787_.85.0590b18: 五錢。言直五錢亦有三種。一買。二増買。三重
T2787_.85.0590b19: 増買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律云。
T2787_.85.0590b20: 衣藥交貨諍價高下數數上下皆犯。多論此
T2787_.85.0590b21: 販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠
T2787_.85.0590b22: 兒止害。一生販賣一切倶害。不問道俗賢愚
T2787_.85.0590b23: 持戒毀戒。無往欺常壞惡心故。若居穀恒悕
T2787_.85.0590b24: 天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯恒願四邊
T2787_.85.0590b25: 反亂王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔
T2787_.85.0590b26: 像不得向禮。又云。但作佛意禮之。設與僧作
T2787_.85.0590b27: 食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不
T2787_.85.0590b28: 應受用。受用得罪。以過多故。若食販賣因因
T2787_.85.0590b29: 墮。作衣著著墮。作臥具隨轉轉墮。重於餘墮。
T2787_.85.0590c01: 僧祇若自問價作不淨語。諍價高下皆越得
T2787_.85.0590c02: 物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。
T2787_.85.0590c03: 如是求者不名爲下價。若前欲買此物。比丘
T2787_.85.0590c04: 不得抄市。當問言汝止未爲報云我休者。比
T2787_.85.0590c05: 丘方云。我以是價知是物好不。比丘自貨抄
T2787_.85.0590c06: 市者越。若自擧物價前人信之。貴取故犯盜
T2787_.85.0590c07: 罪。多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭
T2787_.85.0590c08: 無罪。如爲利居鹽穀後得好心。即施僧作福。
T2787_.85.0590c09: 成果頭有罪。如爲福餘來不賣 後見利便賣。
T2787_.85.0590c10: 以利自入即是方便無罪。或倶有罪倶無罪
T2787_.85.0590c11: 類知。不犯者。律云。聽五衆出家人共交易。應
T2787_.85.0590c12: 自審定。不應共相高下如市道法。不得與人
T2787_.85.0590c13: 貨易。令淨人貨。若悔聽還。若由蘇相易者無
T2787_.85.0590c14: 犯。開供養燈明故
T2787_.85.0590c15: 畜長鉢過限戒第二十一 制意者。然鉢爲應
T2787_.85.0590c16: 供之器。資身足。今過貯畜。長貪妨道。招世
T2787_.85.0590c17: 譏醜。累損壞不輕。是以聖制。然以物變無恒
T2787_.85.0590c18: 容有失奪資身。要用事不可廢。施時不受。後
T2787_.85.0590c19: 則難求。故開十日説淨。而畜違過。聖教過則
T2787_.85.0590c20: 結犯 釋名者。五分有比丘得一鉢。以佛不
T2787_.85.0590c21: 聽長故施他。己鉢破。佛問幾後破。答十日。因
T2787_.85.0590c22: 開十日。四分因請遂亦開十日。故曰畜鉢過
T2787_.85.0590c23: 十日戒 別有五。一先有受持鉢。二更得鉢。
T2787_.85.0590c24: 三如法鉢非不犯。謂具三如。四不淨施。五過
T2787_.85.0590c25: 十日便犯 闕縁。比説可知。已下正明戒本。
T2787_.85.0590c26: 此戒因六群比丘多求好鉢。居士譏嫌。比丘
T2787_.85.0590c27: 擧過。佛便制戒
T2787_.85.0590c28: 若比丘畜長鉢不淨施齊十日過者尼薩耆波
T2787_.85.0590c29: 逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所
T2787_.85.0591a01: 畜長鉢。三開十日畜。四爲結犯。初句可知。言
T2787_.85.0591a02: 長鉢者。律云。鉢有六種。鐵鉢黒鉢赤蘇摩羅
T2787_.85.0591a03: 國鉢烏伽羅國鉢憂伽
國鉢。大要有二。一
T2787_.85.0591a04: 者鐵鉢。二者泥鉢。此二種鉢。要具三。如方堪
T2787_.85.0591a05: 受持。一者鉢如但唯泥鐵。二者量如大者三
T2787_.85.0591a06: 升。小者升半。三是色如見論。鐵鉢五熏凡鉢
T2787_.85.0591a07: 三熏。已上方是色如具。此三方可説淨。言不
T2787_.85.0591a08: 淨施者。是犯縁。犯有二種。一者過犯。二者染
T2787_.85.0591a09: 犯。相對八門。是長衣戒不異。所齊十日者。
T2787_.85.0591a10: 是開限。故律云。阿難得鉢欲奉迦葉。以常用
T2787_.85.0591a11: 故十日當還。恐犯捨墮。以事白佛。開至十日。
T2787_.85.0591a12: 所言過者尼薩耆波逸提。此是違限結犯相
T2787_.85.0591a13: 門。開通如長衣戒
T2787_.85.0591a14: 乞鉢戒第二十二 制意者。然鉢減五綴不
T2787_.85.0591a15: 漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長貪妨道。
T2787_.85.0591a16: 惱亂施主。於理不可。故須聖禁 別縁有六。
T2787_.85.0591a17: 一先有受持鉢。二減五綴不漏。三隨非親里
T2787_.85.0591a18: 乞。四爲己。五乞如法鉢。六領受便犯。已下正
T2787_.85.0591a19: 明戒本。此戒因跋難陀鉢破。遂於多居士乞
T2787_.85.0591a20: 多鉢。便被譏嫌。比丘擧過。佛因制戒
T2787_.85.0591a21: 若比丘畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲好故尼
T2787_.85.0591a22: 薩耆波逸提彼比丘應往僧中捨展轉取最下
T2787_.85.0591a23: 鉢與之令持乃至破應持此是時 此滿足戒
T2787_.85.0591a24: 本通有兩段。先明乞鉢制犯。此明持還方軌。
T2787_.85.0591a25: 初段戒本文三。一犯人。二舊鉢未滿。三更求
T2787_.85.0591a26: 結犯。初文可知。第二文言鉢減五綴不漏者。
T2787_.85.0591a27: 律云。相去兩指間一綴也。尼薩耆波逸提者。
T2787_.85.0591a28: 是第三結罪句。從彼比丘已下至此是時。明
T2787_.85.0591a29: 捨還方軌。則於中文二。初應往僧中者。明捨
T2787_.85.0591b01: 鉢。二展轉已下共爲一句。總論還鉢文。言此
T2787_.85.0591b02: 是時者。謂是用舊持新時乃至破成持然下
T2787_.85.0591b03: 還中四段。廣如律明。一捨鉢方法。二懺悔之
T2787_.85.0591b04: 儀。三還鉢。四不還得吉罪。初捨鉢者有四。一
T2787_.85.0591b05: 持鉢往僧。二下境。三威儀。四作捨詞句。第二
T2787_.85.0591b06: 懺悔罪如上所辯。第三還鉢文亦有四。一貴
T2787_.85.0591b07: 者奪留宜還下鉢。二僧應作自與下鉢令持。
T2787_.85.0591b08: 三罰破比丘令持新用舊。四令守護恐壞故
T2787_.85.0591b09: 用新。故律僧與下鉢白二與彼應守護。不得
T2787_.85.0591b10: 著瓦石落處倚杖刀下。懸物下道中石上果
T2787_.85.0591b11: 樹下及不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中
T2787_.85.0591b12: 央一手捉兩鉢。不得開戸除用心。乃至不應
T2787_.85.0591b13: 故。壞故失。非鉢用。此之四文並是取彼好鉢。
T2787_.85.0591b14: 僧中次行取衆最下惡鉢與彼令持。息貪過
T2787_.85.0591b15: 故。第四還鉢文二。有縁轉還。無縁經宿羯磨
T2787_.85.0591b16: 其還。祇律若鉢貴者。應取十鉢直。九鉢在八
T2787_.85.0591b17: 淨厨。一鉢直還主。若乞得二鉢直者。一鉢入
T2787_.85.0591b18: 僧。一鉢還主。如是隨得多少限一直還主。餘
T2787_.85.0591b19: 直入僧厨。第四不還得罪者。律云。僧中捨鉢
T2787_.85.0591b20: 竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律云。若
T2787_.85.0591b21: 五綴漏求新。若從新索。從出家人索。若爲他
T2787_.85.0591b22: 他爲己不求而得。若施次得。若自有價買畜
T2787_.85.0591b23: 者。一切不犯
T2787_.85.0591b24: 乞縷使非親織戒第二十三 制意者。然三衣
T2787_.85.0591b25: 具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢貴。彊逼
T2787_.85.0591b26: 織師織作三衣。長貪多欲。損惱織師。反譏謗。
T2787_.85.0591b27: 是故聖制 別縁有四。一自乞縷線。二是非
T2787_.85.0591b28: 親里俗人織師。三持勢遣織不與價直。四成
T2787_.85.0591b29: 便犯。已下正明戒本。此戒本跋難陀起過。故
T2787_.85.0591c01: 佛制戒
T2787_.85.0591c02: 若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼薩耆波
T2787_.85.0591c03: 逸提 此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞
T2787_.85.0591c04: 縷線若居士縷犯後戒故須自乞設。若不乞
T2787_.85.0591c05: 自縷應輕。三持勢逼織。以理求得無罪。與價
T2787_.85.0591c06: 亦不犯。四結犯。已下廣解上二句可知。言使
T2787_.85.0591c07: 非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。
T2787_.85.0591c08: 此戒正明正損織師犯捨。非親乞縷吉。織師
T2787_.85.0591c09: 親非親合有三句。織師親里有二句闕事。第
T2787_.85.0591c10: 三倶親無罪。是以但有八句。正損織師犯提。
T2787_.85.0591c11: 兼損縷主擧一犯。通收重輕故。但言犯尼薩
T2787_.85.0591c12: 耆波逸提者是。第四結罪分齊。捨懺方軌。如
T2787_.85.0591c13: 律廣明。不犯中。律云。二倶親里。若自織作鉢
T2787_.85.0591c14: 嚢革屣嚢針栴禪帶腰帶帽袾鑷熱巾裏革屣
T2787_.85.0591c15: 巾者。一切不犯
T2787_.85.0591c16: 勸讃織師増織衣戒第二十四 制意者。篤信
T2787_.85.0591c17: 居士虚心辨縷與比丘。故織作三衣。宜應稱
T2787_.85.0591c18: 施而受。障已内有廉節之心。外不惱主。今乃
T2787_.85.0591c19: 勸讃織師。自與價直。損他縷主。自壞心行。彼
T2787_.85.0591c20: 我無益 故聖制 別縁有六。一居士自心辨
T2787_.85.0591c21: 縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四與價
T2787_.85.0591c22: 勸織。五彼爲増縷。六領受便犯。已下正明戒
T2787_.85.0591c23: 本。此戒因跋難陀。往居士家擇取縷與織師。
T2787_.85.0591c24: 又許與價。居士譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0591c25: 若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣比
T2787_.85.0591c26: 丘先不受自恣請便往織師所語言此衣爲我
T2787_.85.0591c27: 作與我極好織令廣大堅緻我當少多與汝價
T2787_.85.0591c28: 是比丘與衣價乃至一食直若得衣者尼薩耆
T2787_.85.0591c29: 波逸提 此戒有三。初略。二開。三滿足。滿
T2787_.85.0592a01: 足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比
T2787_.85.0592a02: 丘下乃至食直勸織師自雇價直。四若得下
T2787_.85.0592a03: 結犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣請
T2787_.85.0592a04: 者。是開文。律云。佛不聽往作衣家者。後有居
T2787_.85.0592a05: 士。請比丘與衣。比丘疑不敢往。佛因聽隨意
T2787_.85.0592a06: 往。取少欲知足索不如者。餘句文顯。可知
T2787_.85.0592a07: 問。此與前戒織何別 答。有四不同。一前損
T2787_.85.0592a08: 織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織
T2787_.85.0592a09: 師。二前戒由戒損織師不與價犯。此損縷主
T2787_.85.0592a10: 與價故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非
T2787_.85.0592a11: 親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領受
T2787_.85.0592a12: 方犯。律云。不犯者。先受請往求知足減少
T2787_.85.0592a13: 求。若從親里索。從出家人索。或爲他索。他爲
T2787_.85.0592a14: 己索。或不索而得者。一切不犯
T2787_.85.0592a15: 奪比丘衣戒二十五 制意者。先與他衣規欲
T2787_.85.0592a16: 共行。彼苦不去。理應和豫。而索本自無過。
T2787_.85.0592a17: 嗔心強奪。共相逼惱。特非所宜。故須聖制
T2787_.85.0592a18: 別縁有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。
T2787_.85.0592a19: 二先與衣規欲共行。三不定與前人不定取
T2787_.85.0592a20: 多生惱故。四句中二句初受與倶決定。二決
T2787_.85.0592a21: 定與而受者不定。奪取犯重。若與受倶不定
T2787_.85.0592a22: 者吉。四瞋強奪。五得物屬己便犯。已下正明
T2787_.85.0592a23: 戒本。此戒因難陀起過。佛制是戒
T2787_.85.0592a24: 若比丘先與比丘衣後瞋恚故若自奪若教人
T2787_.85.0592a25: 奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆
T2787_.85.0592a26: 波逸提 此滿足本文有三句。一犯人。二先
T2787_.85.0592a27: 與衣。三後心奪而結罪。初句可知。第二句本
T2787_.85.0592a28: 規同行故與衣。後彼不肯因便劫取。故曰先
T2787_.85.0592a29: 與比丘衣。第三句奪者。律云。若嗔心自奪及
T2787_.85.0592b01: 教人奪而藏者犯。謂對面見在奪。若奪不藏
T2787_.85.0592b02: 者吉羅。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹
T2787_.85.0592b03: 上枷上床上。及餘著處離處犯吉。故戒本云。
T2787_.85.0592b04: 取衣者尼薩耆波逸提。捨懺方軌如律所明。
T2787_.85.0592b05: 不犯者。律云。不嗔言。我悔不與。還我衣來。
T2787_.85.0592b06: 彼心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲悔還
T2787_.85.0592b07: 他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。若恐失
T2787_.85.0592b08: 恐壞。若人破戒破見破威儀。若被擧滅殯應
T2787_.85.0592b09: 殯。若爲此事命梵難。一切不奪取不藏擧者。
T2787_.85.0592b10: 皆不犯
T2787_.85.0592b11: 畜藥過七日戒二十六 一制意者。凡夫之背
T2787_.85.0592b12: 以四大爲驅憂。末秋初節氣交競四大轉改
T2787_.85.0592b13: 諸病即生。既有疾惱。防癈修道。大聖愍念。方
T2787_.85.0592b14: 便開聽畜。服諸藥以療病苦。趣令安身。進修
T2787_.85.0592b15: 道業。因聖開聽。廣貯衆藥。長貪壞行。違教
T2787_.85.0592b16: 招譏過。是不輕故制提罪 二釋名者。貯用
T2787_.85.0592b17: 屬己名之爲畜。療患稱藥越於期限名過七
T2787_.85.0592b18: 日。故曰畜藥過七日戒 三具縁通縁如上。
T2787_.85.0592b19: 別縁有四。一是七日藥。二加手口二受。三不
T2787_.85.0592b20: 説淨。四畜過七日便犯 四闕縁類知。已下
T2787_.85.0592b21: 正明戒本。此戒因畢陵加弟子起過。故佛制
T2787_.85.0592b22: 戒
T2787_.85.0592b23: 若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日
T2787_.85.0592b24: 得服若過七日服者尼薩耆波逸提 此滿足
T2787_.85.0592b25: 戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之縁。
T2787_.85.0592b26: 三殘藥已下所畜藥體。四開齊七日。五過限
T2787_.85.0592b27: 結罪。下釋中初句可知。第二句言有病者。律
T2787_.85.0592b28: 云。秋月風病動形體枯墋。又生惡創等是畜
T2787_.85.0592b29: 藥之縁。第三言殘藥蘇油生蘇蜜石蜜者。是
T2787_.85.0592c01: 所畜藥體。第四言齊七日得服者。是其開限
T2787_.85.0592c02: 八門句義如長衣戒説。第五言若過七日服
T2787_.85.0592c03: 者尼薩耆波逸提。是過限吉罪。律云。一日得
T2787_.85.0592c04: 藥乃至七日得藥至第八日。初日藥過染下
T2787_.85.0592c05: 六日隨藥多少相與倶犯。故言盡尼薩耆波
T2787_.85.0592c06: 逸提 問。下六日藥被染犯時失受。以不解
T2787_.85.0592c07: 有二種。今且一釋説淨犯。下之六日亦未説
T2787_.85.0592c08: 淨。同是長位故。爲初染口受之法。爲妨宿解。
T2787_.85.0592c09: 不妨於長。既所防不同。日限未滿故。初日藥
T2787_.85.0592c10: 不能染下並令失受。是以律云。至第七日藥
T2787_.85.0592c11: 與諸比丘食。若當失受即有宿解等生。何故
T2787_.85.0592c12: 聽食。故知不失。若爾餘五日應還主。食所以
T2787_.85.0592c13: 還令塗足然燈 答。實不失受倶輕。貯畜有
T2787_.85.0592c14: 彼情過藥資義。狹罰不聽服。以息情過非藥
T2787_.85.0592c15: 不淨。不同於衣資身義。寛得歸本主。還作衣
T2787_.85.0592c16: 用。餘句類知。律云。此藥應捨與僧已。自懺除
T2787_.85.0592c17: 竟還彼藥。第七日藥捨與比丘。彼應服。過七
T2787_.85.0592c18: 日藥蘇塗戸。石蜜與守園人。減七日者白二
T2787_.85.0592c19: 還之。比丘當取塗脚然燈。不犯者如上
T2787_.85.0592c20: 過前求雨衣戒過前用戒二十七 此兩戒合
T2787_.85.0592c21: 制。依多論亦過前求過前用二倶尼薩耆。所
T2787_.85.0592c22: 以不聽。過前求用者。然此雨衣資身要用。是
T2787_.85.0592c23: 以開聽時中乞用。今時未至類乞先用 長己
T2787_.85.0592c24: 貪結違反聖教。是以聖制 過前求別縁有
T2787_.85.0592c25: 五。一是雨衣。二是過前求。三爲己。彼與。五
T2787_.85.0592c26: 領受便犯。過前用戒別縁具四。一是己雨衣。
T2787_.85.0592c27: 二非時中得。三時前受持。四過前用犯。此二
T2787_.85.0592c28: 戒同是雨衣義容相由生罪。是以合制。已下
T2787_.85.0592c29: 正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便
T2787_.85.0593a01: 制戒
T2787_.85.0593a02: 若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴
T2787_.85.0593a03: 若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼
T2787_.85.0593a04: 薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。
T2787_.85.0593a05: 二求用時節。三過前求用違教結罪度。解中
T2787_.85.0593a06: 初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣
T2787_.85.0593a07: 者。春者西方法。謂從十二月十六日後至四
T2787_.85.0593a08: 月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至
T2787_.85.0593a09: 十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月
T2787_.85.0593a10: 十六日應求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中
T2787_.85.0593a11: 浴。言半月應用浴者。律云。四月一日應用
T2787_.85.0593a12: 浴。第三句言若過一月前求過半月前用尼
T2787_.85.0593a13: 薩耆波逸提。是違教結罪。又言過一月前求
T2787_.85.0593a14: 者。爲三月十五日前求也。言過半月前者。謂
T2787_.85.0593a15: 三月盡日。言尼薩耆者。是捨也。言波逸提者。
T2787_.85.0593a16: 是罪也。下雜明文義。論雨衣二益。若天雨時
T2787_.85.0593a17: 若天熱時。皆得彰身洗浴。若閏者無罪。若閏
T2787_.85.0593a18: 四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至
T2787_.85.0593a19: 七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。
T2787_.85.0593a20: 求有所惱故。不得含閏前求用。無貪惱故。聽
T2787_.85.0593a21: 含閏不答得衣。利多有長□過故。但五月
T2787_.85.0593a22: 雨衣利少用開含閏。祇中從四月十六日乃
T2787_.85.0593a23: 至八月。衆中捨言。大徳僧聽。今日衆僧捨
T2787_.85.0593a24: 雨衣。如是三説。餘用不犯。五分若過限不
T2787_.85.0593a25: 作餘衣受持淨。施不施人者吉。故律云。若捨
T2787_.85.0593a26: 作餘用。若著而浴浣。若擧者。並皆不犯
T2787_.85.0593a27: 過前受急施衣過畜戒二十八 此二戒共爲
T2787_.85.0593a28: 一戒。若過前受或過後畜倶犯捨墮。同由急
T2787_.85.0593a29: 施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不
T2787_.85.0593b01: 聽受。受得吉羅。五分成文佛既制意。後因梨
T2787_.85.0593b02: 師大臣請僧安居。忽命征討。捨物施僧。如安
T2787_.85.0593b03: 居法。諸比丘等以安居未竟不能輒受。佛爲
T2787_.85.0593b04: 利益施主。及潤比丘潤時前十日内受不犯
T2787_.85.0593b05: 吉羅。因聖開。知故見急施過前而受違返兩
T2787_.85.0593b06: 教。貪長處深故捨墮 過前受別縁有五。一
T2787_.85.0593b07: 是急施。二知是急施。三過十日前。四無因
T2787_.85.0593b08: 縁。五領受便犯。過後畜亦五縁成。一是急
T2787_.85.0593b09: 施。二知。三十五日内受。四不作淨。五過限。
T2787_.85.0593b10: 已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。
T2787_.85.0593b11: 又跋難陀異處安居異處受衣。又大臣爲安
T2787_.85.0593b12: 居施。佛因開而制戒
T2787_.85.0593b13: 若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比
T2787_.85.0593b14: 丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過
T2787_.85.0593b15: 畜者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有五句。一
T2787_.85.0593b16: 犯人。二受衣時限故日未竟夏三月。非急不
T2787_.85.0593b17: 聽故。此第三諸比丘下是急聽受。四受衣已
T2787_.85.0593b18: 已下開時畜無罪。五若過下結過後畜。畜捉
T2787_.85.0593b19: 下廣釋中初句可知。第二畜十日未竟夏三
T2787_.85.0593b20: 月者。律云。謂七月六已後十五日已前是受
T2787_.85.0593b21: 衣時限。第三言諸比丘得急施衣當受者。是
T2787_.85.0593b22: 急聽受。故律云。若受便得不受便失。故名急
T2787_.85.0593b23: 也。衣者十種。第四言竟乃至衣時應畜者。是
T2787_.85.0593b24: 開時畜無罪。故律云。衣時者。自恣竟不受
T2787_.85.0593b25: 迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得
T2787_.85.0593b26: 急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣
T2787_.85.0593b27: 應受。一月五日外更増九日。第五言若過時
T2787_.85.0593b28: 畜尼薩耆波逸提者。是結過後畜提。故律云。
T2787_.85.0593b29: 得急施衣。若過前若過後並犯捨墮。已下雜
T2787_.85.0593c01: 明 問。汎爾長衣十日不説越。十一日明相
T2787_.85.0593c02: 出便犯。此急施衣七月十六日受者十日無
T2787_.85.0593c03: 罪。入十六日明相應犯。何故乃言一月五月
T2787_.85.0593c04: 應畜不犯 答。長衣不與時分明接者。但有
T2787_.85.0593c05: 前開無其後開。是以便犯。此急施衣十日受
T2787_.85.0593c06: 者。是其前開。入十六日後是後開。相接越此
T2787_.85.0593c07: 分齊。是以無罪。不犯者。律云。不過前不後
T2787_.85.0593c08: 畜。若爲賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯
T2787_.85.0593c09: 者。若作失等四想有險難道路不通。乃至河
T2787_.85.0593c10: 水大張。若彼受比丘或死或出行等難故過
T2787_.85.0593c11: 後畜。一切不犯
T2787_.85.0593c12: 有難蘭若離衣六宿戒二十九 此戒同異如
T2787_.85.0593c13: 前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此蘭若
T2787_.85.0593c14: 險怖過六夜犯。前是常流人有徳衣開。此是
T2787_.85.0593c15: 有難。又兼勝行。不受徳衣。但有迦提。以非作
T2787_.85.0593c16: 故此二開限。別縁有七。一受持三衣。二冬
T2787_.85.0593c17: 分非時。故律云。夏三月竟迦提月滿。三有極
T2787_.85.0593c18: 怖處。四置衣在聚落。五不捨會。六無因縁。七
T2787_.85.0593c19: 第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六
T2787_.85.0593c20: 群比丘寄衣遊行。同徒擧過。佛便制戒
T2787_.85.0593c21: 若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有
T2787_.85.0593c22: 疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一
T2787_.85.0593c23: 衣置村舍内諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜
T2787_.85.0593c24: 若過者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五
T2787_.85.0593c25: 句。一者犯人。二明非時分甄去時分不犯。三
T2787_.85.0593c26: 在阿蘭若已下有極怖處。四在如是處下開
T2787_.85.0593c27: 置舍内六夜一會。五若過下結罪。廣釋中初
T2787_.85.0593c28: 句。言若比丘者。義如上辯。第二言夏三月竟
T2787_.85.0593c29: 後迦提一月滿者。明非時分。故律云。爲八
T2787_.85.0594a01: 月半後也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處
T2787_.85.0594a02: 者。是極畏處也。故律云。有疑者疑賊盜。恐怖
T2787_.85.0594a03: 處者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是
T2787_.85.0594a04: 處住三衣中欲留一一衣置村舍内至六夜已
T2787_.85.0594a05: 來。是明開離衣限。故律云。若有因縁離衣宿
T2787_.85.0594a06: 齊六夜得至第七夜。明相未出前。應會衣。又
T2787_.85.0594a07: 多論云。有病得僧羯磨亦無過。問。外難何故
T2787_.85.0594a08: 定開六夜内因縁。直作羯磨不局日限者何
T2787_.85.0594a09: 答。外難進否不可得知。故須定六内病差
T2787_.85.0594a10: 否。義在易知。故以病差爲期。不須定限 若
T2787_.85.0594a11: 爾七日藥亦應差否。易知面定言七 答。藥
T2787_.85.0594a12: 之功能七日内來有療患之功。依藥勢力故
T2787_.85.0594a13: 定七日。如祇律説。又云。寄著可疑。俗人家
T2787_.85.0594a14: 五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄
T2787_.85.0594a15: 不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但
T2787_.85.0594a16: 得寄一衣。善見若防堅蜜不須寄衣。無者得
T2787_.85.0594a17: 寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過
T2787_.85.0594a18: 者尼薩耆波逸提。是過限結罪文。開通如前
T2787_.85.0594a19: 離衣戒説。不犯中。律云。已寄六夜至第七
T2787_.85.0594a20: 夜。明相未出前。若到衣所。若捨衣若奪等四
T2787_.85.0594a21: 想。若道路險難不通。不捨不至衣所。一切不
T2787_.85.0594a22: 犯
T2787_.85.0594a23: 迴僧物入己戒三十 制意者。出家之士理
T2787_.85.0594a24: 遵少欲知足。爲雖聞他居士許欲施僧。方便
T2787_.85.0594a25: 勸化迴來入己。内長貪結外惱他主。又復損
T2787_.85.0594a26: 僧。殊所不應。是故聖制 別縁有四。一是許
T2787_.85.0594a27: 僧物。二作許想。三迴入己。四領受便犯。已下
T2787_.85.0594a28: 正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛爲制戒
T2787_.85.0594a29: 若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提
T2787_.85.0594b01: 此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三
T2787_.85.0594b02: 許僧物。四迴向便犯。廣解中初句可知。第二
T2787_.85.0594b03: 言知者。律云。若不知許僧迴者非。第三言是
T2787_.85.0594b04: 僧物者。律云。有三種僧物。一已許僧爲僧故
T2787_.85.0594b05: 作。二未許僧爲僧故作。如俗家爲僧作。床褥
T2787_.85.0594b06: 器具供僧之物。三已與僧者已許僧已捨僧。
T2787_.85.0594b07: 此三句之物迴有輕重。初物犯捨。迴第二物
T2787_.85.0594b08: 犯吉。迴第三犯重。第四言求入己尼薩耆波
T2787_.85.0594b09: 逸提者。是犯罪句。捨懺之法如前所明。下雜
T2787_.85.0594b10: 明僧祇。若人持物來 問。僧何處布施 答。
T2787_.85.0594b11: 言隨汝所敬處與 若何處果報多 答。施
T2787_.85.0594b12: 僧。若言何者持戒清淨。若言無犯戒不清淨。
T2787_.85.0594b13: 若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此
T2787_.85.0594b14: 物置何處使我常見受用 答。某甲比丘坐禪
T2787_.85.0594b15: 誦經持戒。若施彼者長見受用。四分律云。明
T2787_.85.0594b16: 四對八句。謂迴不入己教犯輕罪。一塔相對。
T2787_.85.0594b17: 二四方現前相對。三僧尼兩衆相對。四料間
T2787_.85.0594b18: 上三同類。同類迴此與。彼故言許異處。故律
T2787_.85.0594b19: 云若物許僧轉與塔。許四方僧迴與現在僧。
T2787_.85.0594b20: 許比丘僧迴與尼僧許異處。乃至許異處迴
T2787_.85.0594b21: 與此處。一切吉羅。並謂未決定。若決別施隨
T2787_.85.0594b22: 前犯。僧祇迴此彼畜生物越心悔。但還物之
T2787_.85.0594b23: 中四五十三律捨竟自用不須還僧。以不定
T2787_.85.0594b24: 屬僧故。祇律云。五敷具迴僧對僧捨入僧己
T2787_.85.0594b25: 隨僧作何等用。多見兩論。捨竟還僧。不還犯
T2787_.85.0594b26: 重。了論迴僧所應得施入己應捨還大衆故。
T2787_.85.0594b27: 十誦多論云。若壇越施此自恣僧物迴與彼
T2787_.85.0594b28: 自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此
T2787_.85.0594b29: 僧討錢成重。乃至此彼一人物迴亦成重。准
T2787_.85.0594c01: 此定屬僧此次迴與他人成重。不犯中。律云。
T2787_.85.0594c02: 若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若
T2787_.85.0594c03: 許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲
T2787_.85.0594c04: 若錯説者。並皆不犯
T2787_.85.0594c05: 諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
T2787_.85.0594c07: 是事如是持
T2787_.85.0594c08: 此戒結前三十捨墮。亦通問諸戒中清淨法
T2787_.85.0594c09: 猶默然。知清淨故。言是事如是持
T2787_.85.0594c10: 四分戒疏卷第二
T2787_.85.0594c11:
T2787_.85.0594c12:
T2787_.85.0594c13:四分戒本疏卷第三
T2787_.85.0594c14:
T2787_.85.0594c15: 沙門慧述
T2787_.85.0594c16: 諸大徳是九十波逸提法半月半月説戒經中
T2787_.85.0594c17: 來 此明第三篇。初標説儀。次陳本戒。後
T2787_.85.0594c18: 問清淨。此是標文也。初約總相七門分別。後
T2787_.85.0594c19: 乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二
T2787_.85.0594c20: 約自他兩業。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨
T2787_.85.0594c21: 違制不同。六約二部同異。七就下衆任運。初
T2787_.85.0594c22: 身口者位有其三。一有二十戒口業成犯。二
T2787_.85.0594c23: 有三十一戒身業成犯。三有三十九戒身口
T2787_.85.0594c24: 合犯。口二十者。謂妄語毀呰兩舌同誦説麁
T2787_.85.0594c25: 實得道説法過五六嫌罵輒教譏教十日暮恐
T2787_.85.0594c26: 怖疑慳發諍説欲不障拒勸學毀毘尼同羯磨
T2787_.85.0594c27: 悔與欲已悔無根謗等是。身業三十一戒者。
T2787_.85.0594c28: 二宿強敷坐脱著覆爲尼作衣尼坐過受別衆
T2787_.85.0594c29: 三鉢十非時殘宿不受外道食藥請三坐前。
T2787_.85.0595a01: 二軍陣十如非時食咽咽者。豈非通名身業。
T2787_.85.0595a02: 此一既爾。餘類可知。第三軍陣飮酒水戲過
T2787_.85.0595a03: 洗撃歴自色三衣二隨打博突入一等是。身
T2787_.85.0595a04: 口合犯三十九者。位以爲三。第一有兩戒。身
T2787_.85.0595a05: 口正作業共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身
T2787_.85.0595a06: 作業。若教人敷口作業。去時不自擧身正業。
T2787_.85.0595a07: 不教人擧口正業。出門界犯。豈非共身犯。第
T2787_.85.0595a08: 二有七戒口家正業共身犯。謂覆藏麁罪。見
T2787_.85.0595a09: 論身心犯。見聞作犯。此是通名身業。未即
T2787_.85.0595a10: 成罪。若發露無過。由口正不發露故。心地覆
T2787_.85.0595a11: 藏逕夜便犯。是名假正業共身犯。餘有六戒。
T2787_.85.0595a12: 皆有口業作法。本自無過。由口止故身作前
T2787_.85.0595a13: 事即得其罪。謂皆請足食。二入聚輒著不與
T2787_.85.0595a14: 欲。是等假口正業共身犯。第三有三十戒口
T2787_.85.0595a15: 作共身犯。於内位四。一有十九戒。自口作
T2787_.85.0595a16: 業假他身。是中若論自作唯身心犯。且約教
T2787_.85.0595a17: 人邊説。如教壞地。言雖了了未即犯提。要假
T2787_.85.0595a18: 前人身業壞地教者方犯。是名自口作業假
T2787_.85.0595a19: 他身犯。餘皆類然。教人壞生掘地牽他出房
T2787_.85.0595a20: 用虫水無事然火藏他衣鉢殺畜生驅他出聚
T2787_.85.0595a21: 飮虫水遣使持己衣與尼捉寶高床。下次第
T2787_.85.0595a22: 七戒。此等戒是第二有四戒。自身假他口。謂
T2787_.85.0595a23: 讃食減年受戒不攝耳聽屏聽。此等是如尼
T2787_.85.0595a24: 讃食戒。若尼不讃但爾直食本自無犯。假尼
T2787_.85.0595a25: 口讃食方成犯。減年受戒和尚得提。假羯磨
T2787_.85.0595a26: 竟。餘者可知。第三有五戒。自身口假他身。如
T2787_.85.0595a27: 四期。索美食。第四有兩戒。自身口假他口。假
T2787_.85.0595a28: 異語觸惱。身口兩業假僧作白。又須喚問故。
T2787_.85.0595a29: 假他口不受屏諫所作之事。通於七聚。豈非
T2787_.85.0595b01: 身口。要假他諫作方得犯故。第二自作教他
T2787_.85.0595b02: 兩業者。勸足一戒唯教他業。足食一戒唯自
T2787_.85.0595b03: 作業。自他兩業分爲二戒。有二十一戒。有
T2787_.85.0595b04: 教人同犯。而不別立自他之異。既知斯義位
T2787_.85.0595b05: 約爲四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。
T2787_.85.0595b06: 自他倶犯。謂掘地壞生牽出二虫水恐有然
T2787_.85.0595b07: 火藏衣鉢殺畜生無根謗捉寶。於中掘壞捉
T2787_.85.0595b08: 寶此三大護佛法故。餘總境重故。但使教人
T2787_.85.0595b09: 一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏
T2787_.85.0595b10: 露二敷持衣與尼高床下七教人作。此於己
T2787_.85.0595b11: 有閨。是以同犯。若直教人於己無益但得輕
T2787_.85.0595b12: 愆。第四餘有六十八中六十七戒。自重教輕。
T2787_.85.0595b13: 足食一戒但自作業。第三遮性分別者。三十
T2787_.85.0595b14: 是性。餘悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩麁異嫌
T2787_.85.0595b15: 強牽用譏驅諫恐殺飮疑覆起説隨拒毀同欲
T2787_.85.0595b16: 悔聽打博謗。此等性惡。餘並遮愆。第四持
T2787_.85.0595b17: 犯者。有十三戒。具二持犯。謂五雙三隻。如得
T2787_.85.0595b18: 羯磨。一雙説麁教誡。尼受功徳衣復有一雙
T2787_.85.0595b19: 不犯。皆別囑受一入聚落作餘食法得無足
T2787_.85.0595b20: 食勸足七日盡形作口法受不犯。殘宿不受
T2787_.85.0595b21: 淨施。問主無其輒罪。如麁發露僧事與欲。此
T2787_.85.0595b22: 復三隻。合十三戒。由聖開聽作其口法。若順
T2787_.85.0595b23: 聖教作口法竟作此十三而無罪過。名爲作
T2787_.85.0595b24: 持。止持不作法。而身作事有違名爲止犯。據
T2787_.85.0595b25: 作事邊復名作犯。此上止作二。犯業思體一
T2787_.85.0595b26: 而名是別。若止法止事名爲止持。作持止持
T2787_.85.0595b27: 名體各別。亦可作法作事望作法邊即是作
T2787_.85.0595b28: 持。以作法故。縱作前事而無作犯。反却作犯。
T2787_.85.0595b29: 豈非止持。此亦體一名異。餘七十七單持犯
T2787_.85.0595c01: 中不攝耳。一作持止犯。餘止持作犯。如釋
T2787_.85.0595c02: 時不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止
T2787_.85.0595c03: 犯。餘七十七及十三少分通論八十九止持
T2787_.85.0595c04: 作犯。犯時品別已如上辨。第五違制不同者。
T2787_.85.0595c05: 異語説欲及以二隨此違僧制。餘違佛制通
T2787_.85.0595c06: 如言之。並是佛制。但諸羯磨要須僧秉若不
T2787_.85.0595c07: 作此羯磨法作無所違。故言違僧制得罪。第
T2787_.85.0595c08: 六二部同異者。三種不同。一有三戒有無不
T2787_.85.0595c09: 同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無可
T2787_.85.0595c10: 知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一
T2787_.85.0595c11: 行三牙角鍼筒大僧便重。尼衆咸輕。多以大
T2787_.85.0595c12: 僧數故便重。尼希故輕。謂讃食勸足索美三
T2787_.85.0595c13: 與尼衣作及三過量是衣五。三有五戒。犯同
T2787_.85.0595c14: 縁異。謂皆請足食犯同而開縁不同亦可離
T2787_.85.0595c15: 合不同。與外道食犯。雖是同與縁不同。一
T2787_.85.0595c16: 減年受戒縁同不過量。浴衣生犯縁同縁不
T2787_.85.0595c17: 同。亦可名字不同。此等倶得提罪。名爲犯同。
T2787_.85.0595c18: 縁有異故。下尼律云。別制不同之義。至文中
T2787_.85.0595c19: 解。餘以同故。至尼法中直列戒本。此位言於
T2787_.85.0595c20: 中細論如覆藏僧寛尼狹或有竟界。翻到隨
T2787_.85.0595c21: 義有異。如兩舌毀呰二宿過五六語等反説
T2787_.85.0595c22: 可知第七任運者。前自他四位。第二第三教
T2787_.85.0595c23: 人犯中二十一戒。除屏露二敷餘十九戒容
T2787_.85.0595c24: 有任運。餘未可知已下隨文別釋
T2787_.85.0595c25: 故妄語戒第一 一制意者。然出家之人理
T2787_.85.0595c26: 宜稱實。寧喪身命許無虚謬。今反違心背想。
T2787_.85.0595c27: 欺誑前人令他虚解自失。正利過患之甚。是
T2787_.85.0595c28: 以聖制 二釋名者。言不稱實。所以名妄。彰
T2787_.85.0595c29: 之在口曰語。無心不犯故。曰故妄語戒 三
T2787_.85.0596a01: 具縁通縁如上。別縁有六。一人。二作人想。三
T2787_.85.0596a02: 遣想説。四知違想語説。五口言了了。六前
T2787_.85.0596a03: 人聞知 四闕縁。比説可知。多論妄語兩舌
T2787_.85.0596a04: 惡口歴作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。
T2787_.85.0596a05: 傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩
T2787_.85.0596a06: 舌。軟語説故非惡口。第二是妄語是兩舌非
T2787_.85.0596a07: 惡口。不實故是妄。分離心故是兩舌。軟語
T2787_.85.0596a08: 説故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四
T2787_.85.0596a09: 具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類説可
T2787_.85.0596a10: 知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談論
T2787_.85.0596a11: 與外道。議前後語異。梵志譏嫌。比丘擧過。佛
T2787_.85.0596a12: 便制戒
T2787_.85.0596a13: 若比丘知而妄語者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0596a14: 有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初
T2787_.85.0596a15: 句可知。第二言知而妄語者。於中文三。一明
T2787_.85.0596a16: 妄語境。二辯誑人犯義。三前後方便多少。言
T2787_.85.0596a17: 妄語境者。有其八種。一見言不見。二聞言不
T2787_.85.0596a18: 聞。三觸言不觸。四知言不知。餘四反上可
T2787_.85.0596a19: 知此是妄語境。言第二犯語者。眼見者識能
T2787_.85.0596a20: 見知者。乃至意能知。不見者除眼識。餘五識
T2787_.85.0596a21: 是類反。言第三方便多少者。於中有四。初三
T2787_.85.0596a22: 時有心本作妄語。念時憶是妄語。語已知是
T2787_.85.0596a23: 妄語。第二第三各有兩句。二時有心一時無
T2787_.85.0596a24: 心。第四一句三時無心。第三言波逸提者。犯
T2787_.85.0596a25: 名。若三時有心妄語者。皆得根本提罪。次有
T2787_.85.0596a26: 兩句。二時有心一時無心者。未句根本。有心
T2787_.85.0596a27: 前後無心。此四亦提。前後有心根本。無心
T2787_.85.0596a28: 前一有心後二無心。後一有心前二無心。此
T2787_.85.0596a29: 三得吉。如律廣説。第四一句三時無心悉皆
T2787_.85.0596b01: 不犯。又律云。所見異所忍異所欲異所觸異
T2787_.85.0596b02: 所想異所心異。如此諸事皆是妄語。言所見
T2787_.85.0596b03: 異者。行心之中見於虎狼。言見佛像是。言
T2787_.85.0596b04: 所忍異者。領納違境安心苦受。名之爲忍。對
T2787_.85.0596b05: 他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。縁
T2787_.85.0596b06: 於財色悕須名欲。即言欲得聞法故曰所欲
T2787_.85.0596b07: 異。言所觸異者。坐禪行中實得冷觸。言得熱
T2787_.85.0596b08: 觸。是名熱觸異。言所想異者。無生異怨想。
T2787_.85.0596b09: 言有親想故曰也。言所心異者。行心縁此益。
T2787_.85.0596b10: 言縁彼故云所心異。皆得提罪。又律云。説戒
T2787_.85.0596b11: 時乃至三問。憶念有罪。而不發露者犯默妄
T2787_.85.0596b12: 吉羅。僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得。妄
T2787_.85.0596b13: 語不得。爾處應問餘事。乃至看自指甲應方
T2787_.85.0596b14: 便引接。令畜生遠去。如是方便無犯。十誦
T2787_.85.0596b15: 若語高性人云。是下性者犯墮。若語兩眼人
T2787_.85.0596b16: 云。如一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若
T2787_.85.0596b17: 語一眼人云。汝是瞎眼人得輕惱他罪。又明
T2787_.85.0596b18: 五種妄語。從夷至吉是。今約此戒因果三種。
T2787_.85.0596b19: 若起心欲誑前人得責吉。若發言前人未解
T2787_.85.0596b20: 得對首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。
T2787_.85.0596b21: 律云。但稱想説。見言見。不見言不見。乃至知
T2787_.85.0596b22: 等八種皆爾。若意有見想便説者皆不犯
T2787_.85.0596b23: 毀呰戒第二 一制意者。然夫人之法宜出
T2787_.85.0596b24: 善言。遞相讃嘆令彼歡喜勇進修道。反以下
T2787_.85.0596b25: 賤之言形呰。前人令彼慚愧。癈修正業。傷
T2787_.85.0596b26: 初人心甚於劍割。惱處不輕故。所以聖制
T2787_.85.0596b27: 別縁有六。一大比丘。十誦五分毀下四衆皆
T2787_.85.0596b28: 吉。二是毀呰語。三知是毀呰語。四作折辱意。
T2787_.85.0596b29: 五言章了了。六前人聞知。此毀語亦有四句。
T2787_.85.0596c01: 比前而説。已下正明戒本。此戒因六群比丘。
T2787_.85.0596c02: 斷事種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘擧
T2787_.85.0596c03: 過。佛引古牛以譬畜生得毀不堪進力等。便
T2787_.85.0596c04: 制此戒
T2787_.85.0596c05: 若比丘種類毀呰語者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0596c06: 文有三句。一犯人。二毀語。三結犯。初句可
T2787_.85.0596c07: 知。言種類毀呰者。於中有二。初引六惡法。次
T2787_.85.0596c08: 明所罵事。言六惡者如律中説種類。一種卑。
T2787_.85.0596c09: 二性卑。三業卑。四相貎卑。五犯過卑。六結使
T2787_.85.0596c10: 卑。言種卑者。汝是卑家生。言性卑者 汝是下
T2787_.85.0596c11: 姓人。言業卑者。汝是伎術工巧人。言相貎
T2787_.85.0596c12: 卑者。汝是盲瞎等人。言犯過卑者。汝是犯過
T2787_.85.0596c13: 人。言結使卑者。汝是多結使人。第二所罵事
T2787_.85.0596c14: 者有三。一若面罵。二喩罵。三自比罵。言面罵
T2787_.85.0596c15: 者。汝是除糞家生等是。言喩罵者。汝似除糞
T2787_.85.0596c16: 種等。言自比罵者。我非除糞種。乃至我非販
T2787_.85.0596c17: 賣殺牛羊跛躄人等。又作善法罵亦三種。面
T2787_.85.0596c18: 罵者。汝是阿蘭若坐禪等人。餘二例知。第三
T2787_.85.0596c19: 句言波逸提者。是結罪文。於輕重有二。一以
T2787_.85.0596c20: 六種惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三
T2787_.85.0596c21: 種罵者悉犯吉羅。就惡法罵中。若罵比丘
T2787_.85.0596c22: 及父母者得提罪。若罵和上闍梨得蘭。若罵
T2787_.85.0596c23: 親罵親友同學等吉。毘尼云。比罵外更加是
T2787_.85.0596c24: 中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓者同
T2787_.85.0596c25: 住。云此中有小姓比丘。不犯者。律云。若爲相
T2787_.85.0596c26: 利故説。爲法故説。爲律故説。爲教授故説。爲
T2787_.85.0596c27: 親友故説。或喜笑或因語。次或失口或觸處
T2787_.85.0596c28: 説。或誤説。皆不犯
T2787_.85.0596c29: 兩舌語戒第三 制意。夫出家同住無心生
T2787_.85.0597a01: 別。專構私屏。傳於彼此。令僧未有諍事。而
T2787_.85.0597a02: 生已有諍事不可除滅。聞亂僧衆惱懷處重。
T2787_.85.0597a03: 是故聖制 別縁有六。一善大比丘。除餘衆
T2787_.85.0597a04: 及破僧助伴等。二説鄙惡事。三傳於彼此。四
T2787_.85.0597a05: 作離意。五言章了了。六前人文知。論云。鬪亂
T2787_.85.0597a06: 大比丘提。餘衆罪輕。以鬪比丘容有別部。破
T2787_.85.0597a07: 僧事起爲斯故重。亦有四句比説可知。已下
T2787_.85.0597a08: 正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令衆鬪諍。
T2787_.85.0597a09: 不能除滅。比丘擧過。佛引野干鬪諍二獸。況
T2787_.85.0597a10: 復於人。便爲制戒
T2787_.85.0597a11: 若比丘兩舌語者波逸提 此滿足戒本文有
T2787_.85.0597a12: 三句。一犯人。二兩舌。三結罪。初句可知。二
T2787_.85.0597a13: 言兩舌語者。鬪亂兩頭令他破也。故律云。鬪
T2787_.85.0597a14: 亂十衆。出家五衆在家亦爾。三言波逸提者。
T2787_.85.0597a15: 是結犯文。律云。若鬪亂比丘者犯提。餘九
T2787_.85.0597a16: 悉輕。祇云。以惡法告言某甲説。汝是無有上
T2787_.85.0597a17: 中下法。欲令他離。若彼離不離皆墮。多論説
T2787_.85.0597a18: 以更説墮。若不傳彼此語。但兩邊説合離散
T2787_.85.0597a19: 者一切吉羅不犯中。律云。若破惡知識惡伴
T2787_.85.0597a20: 黨。和上同師親友知識。於僧塔廟作無利。欲
T2787_.85.0597a21: 方便作無義。破如是人者。一切無犯
T2787_.85.0597a22: 共女人同室宿戒第四 制意者。男女形殊
T2787_.85.0597a23: 理無同居。境界交渉容生穢染。又致譏醜。莫
T2787_.85.0597a24: 能自拔患累不輕。是故聖制 別縁有五。一
T2787_.85.0597a25: 是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。
T2787_.85.0597a26: 五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律局取
T2787_.85.0597a27: 人女人。簡餘女簡異男等。但是人女不問道
T2787_.85.0597a28: 俗親疎大小。五分乃至初生具除死女也。祇
T2787_.85.0597a29: 云。十二律通三趣女。謂祇中云。母女姉妹
T2787_.85.0597b01: 大小道俗咸是犯境。十律云。三趣女共宿並
T2787_.85.0597b02: 犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。
T2787_.85.0597b03: 若一脚立頭置頂上即名宿犯。乃至他舍有
T2787_.85.0597b04: 女人。客猫子處宿亦犯。四知共同宿者。但知
T2787_.85.0597b05: 宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若
T2787_.85.0597b06: 母女姉妹近親病。若有知界自伴不臥皆不
T2787_.85.0597b07: 犯。此律下開自病不犯。對此病開亦應立縁。
T2787_.85.0597b08: 已下正明戒本。此戒因阿那律行路至婬女
T2787_.85.0597b09: 舍宿。被女嬈。尊者昇在虚空中。彼慚愧懺悔。
T2787_.85.0597b10: 説法得道。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0597b11: 若比丘與女人同室宿者波逸提 此滿足戒
T2787_.85.0597b12: 本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四
T2787_.85.0597b13: 結犯。初句可知。第二言與女人者。律云。人女
T2787_.85.0597b14: 有知命根不斷。三言室宿者。室有四種。一四
T2787_.85.0597b15: 周障上有覆。即同在一堂内。中有隔者准論
T2787_.85.0597b16: 不合。二前敞無壁。即長行房擔下兩頭有障。
T2787_.85.0597b17: 三雖覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。
T2787_.85.0597b18: 四雖覆遍而有開處。謂通覆障上少開明孔。
T2787_.85.0597b19: 言宿者。此等四室比丘與女人同宿戒。女人
T2787_.85.0597b20: 後至。或比丘後至。或二人倶至。若亞臥隨脇
T2787_.85.0597b21: 轉側。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。於中
T2787_.85.0597b22: 有二。若與女人同室宿隨轉側一一犯提。若
T2787_.85.0597b23: 與女人畜生若人黄門二根人同宿吉羅。若
T2787_.85.0597b24: 比丘盡日臥女人立者吉羅。女人若坐犯屏
T2787_.85.0597b25: 墮。多善二論若都集堂同障内設使出入皆
T2787_.85.0597b26: 犯。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多共
T2787_.85.0597b27: 處有明不睡者。祇云。一房別戸有隔無犯。若
T2787_.85.0597b28: 大會通夜説法露地風雨寒雪欲入房内。應
T2787_.85.0597b29: 端身直坐。若老病不能坐者。當施隔不得用
T2787_.85.0597c01: 疎物。高齊肩腋。下至地不得容猫兒過。若無
T2787_.85.0597c02: 隔者女人可信應語女人言。汝先眠。我坐。比
T2787_.85.0597c03: 丘欲眠。語令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝無
T2787_.85.0597c04: 福行。多論與十女宿得十墮。一一轉各各得
T2787_.85.0597c05: 十墮。若白衣舍與女人並房不閉戸吉羅。不
T2787_.85.0597c06: 犯中。律云。若先不知室内有女宿。若不成室
T2787_.85.0597c07: 相。若坐若行若病。若爲強力所投。若爲人所
T2787_.85.0597c08: 縛。若命梵等並皆無犯
T2787_.85.0597c09: 與未受具人同室宿過限戒第五 制意者。
T2787_.85.0597c10: 凡道俗路乖情事相反。始習未閉事多相惱
T2787_.85.0597c11: 近則生慢。亂道廢業。故宜別處存道益敬爲。
T2787_.85.0597c12: 是故須制。然出家之人栖心無定事有遊行。
T2787_.85.0597c13: 投人止宿存形濟命。又沙彌離俗憑蔭在此
T2787_.85.0597c14: 處。無所杖事須眷接。是以開聽限期二宿。然
T2787_.85.0597c15: 禁則防其過。開則通其益。開制之宜理所應
T2787_.85.0597c16: 然 別縁具五。一未受具人男子簡去 女人
T2787_.85.0597c17: 以佛不聽與女人同室。本不開二夜。何有過
T2787_.85.0597c18: 三之咎。故伽論云。以二夜共沙彌宿。第三
T2787_.85.0597c19: 夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同
T2787_.85.0597c20: 室。四知同室。五隨過三夜犯提。已下正明戒
T2787_.85.0597c21: 本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三
T2787_.85.0597c22: 夜。後廣制。言略制者。因六群共長者同室宿。
T2787_.85.0597c23: 中有比丘。亂心睡眠形露。爲彼調持。佛制
T2787_.85.0597c24: 不聽共宿。言牒隨開者。次因羅云開聽二三
T2787_.85.0597c25: 問。佛既不聽與未具人宿。驅出羅云應是
T2787_.85.0597c26: 順教。何以呵。言癡人無慈不護我意 答。夫
T2787_.85.0597c27: 爲弟子有事之時。理須諮啓。佛因事開輒爾。
T2787_.85.0597c28: 驅出乖弟子之儀。無慈之甚。是以佛呵癡人
T2787_.85.0597c29: 無慈親。是佛子尚不慈念。豈況餘人寧有慈
T2787_.85.0598a01: 愍。五分佛呵癡人云。何野干驅逐師子。讃
T2787_.85.0598a02: 嘆持戒因聽共未具人二宿。言第三廣制者。
T2787_.85.0598a03: 下所辨是
T2787_.85.0598a04: 若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波
T2787_.85.0598a05: 逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二未
T2787_.85.0598a06: 受具人。三共宿過限。四結罪。初句可知。二言
T2787_.85.0598a07: 未受具人者。除比丘比丘尼餘未受大戒人
T2787_.85.0598a08: 是。三言共宿者。律云。同室宿有四種。如前所
T2787_.85.0598a09: 明。於中四句差別。二人一室異。二室一人
T2787_.85.0598a10: 異。三人室倶一。四人室倶異。此等並是共宿
T2787_.85.0598a11: 中攝。言過二宿至三宿者是開限律云。共宿
T2787_.85.0598a12: 至三夜明相未出應起避去。若至第四宿。若
T2787_.85.0598a13: 自去。若使彼去。若不避明相似應明想出至
T2787_.85.0598a14: 第四日旦即犯一提。若避明相旦時未犯於
T2787_.85.0598a15: 第四夜。隨宿轉側一一提罪。今戒本中直對
T2787_.85.0598a16: 不避明相違法一邊而結故。言過二宿至三
T2787_.85.0598a17: 宿提。若避明相過三未犯第四夜。祇若三夜
T2787_.85.0598a18: 犯竟未懺悔。無二夜開隨宿人結罪。若懺竟
T2787_.85.0598a19: 得開二夜。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過
T2787_.85.0598a20: 宿病人臥者開。餘不病比丘不應臥。四言波
T2787_.85.0598a21: 逸提者。是犯名。母論云。若至第三夜比丘無
T2787_.85.0598a22: 去處者不應臥坐。至明相現。若至第四宿。又
T2787_.85.0598a23: 無去處明相欲現時。若自去。若遣彼去若不
T2787_.85.0598a24: 爾者皆犯提罪。若與非人畜生男共過三宿
T2787_.85.0598a25: 一切吉羅餘不犯縁並同前戒
T2787_.85.0598a26: 共未受具人同誦戒第六 制意者。多論四
T2787_.85.0598a27: 種義故佛制此戒。一爲異外道故。二爲師與
T2787_.85.0598a28: 弟子位別故。三爲分別言語分了故。四爲依
T2787_.85.0598a29: 實義不貴音聲故 別縁有五。一是佛所説
T2787_.85.0598b01: 法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言説
T2787_.85.0598b02: 了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘與
T2787_.85.0598b03: 諸長者在講堂。高聲同誦經語。惱亂坐禪比
T2787_.85.0598b04: 丘。佛便制戒
T2787_.85.0598b05: 若比丘與未受具戒人同誦者波逸提 此滿
T2787_.85.0598b06: 足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同
T2787_.85.0598b07: 誦。四結罪。前二句可知。三言同誦法者。誦謂
T2787_.85.0598b08: 名文不前不後同時而誦。戒抄前抄後二誦
T2787_.85.0598b09: 皆名同誦。所言法者。佛所説聲聞所説仙人
T2787_.85.0598b10: 所説諸天所説皆是正法。四言波逸提者。是
T2787_.85.0598b11: 違犯罪。故律云。若聲聞弟子餘人等説。爲佛
T2787_.85.0598b12: 印可者即名爲法。此法若抄前抄後而説皆
T2787_.85.0598b13: 犯提罪。故律云。共誦者。謂誦句義。句味字
T2787_.85.0598b14: 義。非句義而亦爾。言句義者。二人齊誦聲同
T2787_.85.0598b15: 句表三行。理同名爲句義。犯提。十誦云。齊
T2787_.85.0598b16: 聲句異吉羅。言非句義者。前人説諸惡莫作。
T2787_.85.0598b17: 未竟後人抄前。言諸惡莫作。使前人言教表
T2787_.85.0598b18: 正行不圓故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲
T2787_.85.0598b19: 相接故。言句味者。句表無常理。周有資神之
T2787_.85.0598b20: 益。名曰句味。抄奪前言表理不周無資神之
T2787_.85.0598b21: 用。故曰非句義。言字義者。齊聲同誦表名體。
T2787_.85.0598b22: 理圓名爲字義。抄奪前言名體不圓。故曰非
T2787_.85.0598b23: 字義。見論云。一切律藏阿毘曇修多羅是佛
T2787_.85.0598b24: 所説。後五百羅漢結集。此法同誦悉犯提罪。
T2787_.85.0598b25: 十誦隨一品一章一段各得提愆。若自以己
T2787_.85.0598b26: 意撰集文字。乃至俗書非佛所説故無罪。不
T2787_.85.0598b27: 犯中。律云。應言我説竟汝説。若一人誦竟
T2787_.85.0598b28: 一人書。若二人同業同誦。若錯説彼此。皆不
T2787_.85.0598b29: 犯
T2787_.85.0598c01: 向未受具人説他麁罪戒第七 制意者。出
T2787_.85.0598c02: 家僧衆理宜清顯。善名外障生人信教。以此
T2787_.85.0598c03: 比丘麁惡之事。向俗人説前人聞之。於彼僧
T2787_.85.0598c04: 寶情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞處深。
T2787_.85.0598c05: 故須聖制 別縁有七。一是比丘及尼。二犯
T2787_.85.0598c06: 初二篇罪。三知犯麁罪。四無僧法開。五向未
T2787_.85.0598c07: 受具人説。六言辭了了。七前人聞知。已下正
T2787_.85.0598c08: 明戒本。此戒因六群比丘向白衣説犯僧殘。
T2787_.85.0598c09: 比丘過彼犯者聞聲乃慚。餘比丘白佛。佛便
T2787_.85.0598c10: 制戒
T2787_.85.0598c11: 若比丘知他比丘犯麁惡罪向未受大戒人説
T2787_.85.0598c12: 除僧羯磨波逸提 此滿足戒本文有五句。
T2787_.85.0598c13: 一犯人。二知麁罪。三向未受人説。四除僧羯
T2787_.85.0598c14: 磨。五結罪。初句可知第二句言知他犯麁者。
T2787_.85.0598c15: 律云。犯初二兩篇名爲麁惡罪。第三句言向
T2787_.85.0598c16: 未受戒人説者。律云。除比丘比丘尼餘人是。
T2787_.85.0598c17: 第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言
T2787_.85.0598c18: 波逸提者。是違犯罪。故多論云。寧破塔壞
T2787_.85.0598c19: 像不説他麁罪。若破佛塔其罪有限。説他麁
T2787_.85.0598c20: 罪破壞法身罪同五逆。故律云。不問前人有
T2787_.85.0598c21: 罪無罪。衆僧不作羯磨。向人説一一皆墮。五
T2787_.85.0598c22: 分尼白衣説僧汎爾。小小罪過皆墮。僧祇若
T2787_.85.0598c23: 人問某甲比丘犯婬飮酒。答云。彼自當知。除
T2787_.85.0598c24: 上二篇説餘罪。一一犯吉。又若説名字。若
T2787_.85.0598c25: 種姓若衣服。若房舍若相貎皆犯提罪。説下
T2787_.85.0598c26: 三篇得吉。若自説麁罪亦犯吉羅。不犯者。若
T2787_.85.0598c27: 不知。若僧差。若非麁想。若白衣先已聞。皆不
T2787_.85.0598c28: 犯。非不有小罪
T2787_.85.0598c29: 實得道向未受具戒人説戒第八 論云。二
T2787_.85.0599a01: 義故制。一爲大人法故。理宜功徳覆藏諸惡
T2787_.85.0599a02: 發露。今自説徳行隱匿罪過非大人之法。二
T2787_.85.0599a03: 自顯聖徳。則賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。
T2787_.85.0599a04: 失於平等淨善之心。是故聖制 別縁有五。
T2787_.85.0599a05: 一内有實徳蠲去増上慢人境虚不犯。二自
T2787_.85.0599a06: 言己有。三向未受具人説。四言辭了了。五前
T2787_.85.0599a07: 人聞知。然復此戒不別有縁。擧大妄語中。或
T2787_.85.0599a08: 有實得音以制斯戒。此聖人制竟不復更犯。
T2787_.85.0599a09: 謂是制聖遮凡
T2787_.85.0599a10: 若比丘向未受戒人説過人法言我見是我知
T2787_.85.0599a11: 是實者波逸提 此戒文有四句。一人。二前
T2787_.85.0599a12: 境。三説已所得。四縁罪。言若比丘者。義如上
T2787_.85.0599a13: 辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼餘人是。言
T2787_.85.0599a14: 過人法者。是聖所證法是。言波逸提者。是違
T2787_.85.0599a15: 犯罪。故十律云。比丘實是四果四向。或得四
T2787_.85.0599a16: 禪四空。或成就慈悲喜捨不淨阿那等説者。
T2787_.85.0599a17: 皆犯提罪。或見實諸天龍鬼來至我所説者
T2787_.85.0599a18: 亦提 問。説已得罪別夷提。所以現通但有
T2787_.85.0599a19: 吉羅 答。若論口説義通凡聖。事簡虚實。虚
T2787_.85.0599a20: 則過重。實則愆微故別夷提。神通聖能更無
T2787_.85.0599a21: 有濫。但得吉羅 問。夷境所對該七衆犯。實
T2787_.85.0599a22: 除二具。現神足者唯二俗犯。所以不同 答。
T2787_.85.0599a23: 咸據過有増微故。此階降然。復此戒不別有
T2787_.85.0599a24: 縁擧大妄語中
T2787_.85.0599a25: 與女人説法過五六語戒第九 制意者。凡
T2787_.85.0599a26: 説法生善事。須應時。不請而説。理無強。授本
T2787_.85.0599a27: 無信敬情。懷奢慢脱因。斯次致興過非不免
T2787_.85.0599a28: 此呵。又女人形自十福縁難遇。若全不説無
T2787_.85.0599a29: 由生善。於法長隔永淪苦海。故復聽説。齊
T2787_.85.0599b01: 五六語過則制犯 別縁有六。一是人女。二
T2787_.85.0599b02: 知是人女。三不請。四無有知俗人男子。五言
T2787_.85.0599b03: 辭了了。六過五六語便犯。已正明戒本。此戒
T2787_.85.0599b04: 因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語説法。便起
T2787_.85.0599b05: 譏謗。佛便制斷。後因請説故聽齊五六語及
T2787_.85.0599b06: 有智男證開過限説
T2787_.85.0599b07: 若比丘與女人説法過五六語除有智男子波
T2787_.85.0599b08: 逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二所
T2787_.85.0599b09: 爲女人。三説過限。四除開。五結罪。初二兩句
T2787_.85.0599b10: 可知。三言説法過五六語者。法者謂是如來
T2787_.85.0599b11: 親所宣説。及諸天等所説亦名爲法。言過五
T2787_.85.0599b12: 六語者。五謂五蘊。言色是無常。受想行識
T2787_.85.0599b13: 亦復無我。六謂六根。言眼是無常。乃至意亦
T2787_.85.0599b14: 無常。謂五至六過六至七。故名過五六語。四
T2787_.85.0599b15: 言除有智男子者。是開縁。律云。智男子者。知
T2787_.85.0599b16: 麁惡不麁惡事。多論解人情語可作證明。故
T2787_.85.0599b17: 名有智男子。中邊不同者。不聽必須俗人出
T2787_.85.0599b18: 家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二當一
T2787_.85.0599b19: 人。若眠亦名無人。若咸七歳若過不解好惡
T2787_.85.0599b20: 義味亦名無人。知男子及上可是。五言波逸
T2787_.85.0599b21: 提者。是違犯罪。律云。若過已外説聲相接不
T2787_.85.0599b22: 斷一罪。若句句斷絶説句句提罪。五分爲説
T2787_.85.0599b23: 五六竟。從坐起去。更有因縁還坐爲説不犯。
T2787_.85.0599b24: 若五六語竟爲後女人説。如是相因爲無量
T2787_.85.0599b25: 女人説不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。
T2787_.85.0599b26: 若向非人畜生説亦吉。不犯者。律云。若依限
T2787_.85.0599b27: 説。若知男子前過説。若無男子請應廣説。若
T2787_.85.0599b28: 受五戒説五戒法。受八關齋法乃至女人聽
T2787_.85.0599b29: 明轉生疑問。隨問廣説。皆得無犯
T2787_.85.0599c01: 堀地戒第十 多於三種益故不聽堀地壞
T2787_.85.0599c02: 生。一爲不惱害衆生故。出家修慈宜愍物命。
T2787_.85.0599c03: 二爲止誹謗故。三爲大護佛法故。若佛不制
T2787_.85.0599c04: 此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故王
T2787_.85.0599c05: 臣息心不復役使。得令靜縁修道發智斷或。
T2787_.85.0599c06: 是名大護 別縁有五。一是生地。二作生地
T2787_.85.0599c07: 想。三自堀。四使人堀時不作知靜語。五隨
T2787_.85.0599c08: 傷便犯。已下正明戒本。此因六群爲修治溝
T2787_.85.0599c09: 堂故自堀地。居士譏嫌。比丘擧過。佛爲制
T2787_.85.0599c10: 戒
T2787_.85.0599c11: 若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提 此
T2787_.85.0599c12: 滿足戒本文有三節。一自堀故略制。二教人
T2787_.85.0599c13: 堀時不行知淨前制非圓更復續結。三滿足
T2787_.85.0599c14: 戒本文有五句。一犯人。二自作業。三所傷
T2787_.85.0599c15: 地。四教人業。五結罪。初句可知。第二言自手
T2787_.85.0599c16: 堀者。律云。若用鋤鑺或推打刀刺指搯扴傷。
T2787_.85.0599c17: 第三言地者。律云。若已提地。已堀者經四月
T2787_.85.0599c18: 被雨漬還如本。見於生地。無有砂石瓦礫能
T2787_.85.0599c19: 土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀
T2787_.85.0599c20: 無過。祇云地有二種。一生。二作。生者大地。
T2787_.85.0599c21: 作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣
T2787_.85.0599c22: 上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。
T2787_.85.0599c23: 律云。若不教言看是亦是犯縁。第五言波逸
T2787_.85.0599c24: 提者。是違犯罪。律云。若比丘如上所傷之
T2787_.85.0599c25: 地。若以用鋤鑺乃至指抓損傷及地上燃火。
T2787_.85.0599c26: 但使地作地想。一切皆墮 若使堀時不教看
T2787_.85.0599c27: 是知是亦犯吉羅。祇云。若轉石掃地。驅牛欲
T2787_.85.0599c28: 使地平。意傷如蚊脚。一切犯提。土塊一人
T2787_.85.0599c29: 不勝破者犯提。畫地作字亦提。若大小便時
T2787_.85.0600a01: 水手磨地犯墮。若瓶器物木塼瓦等在露地。
T2787_.85.0600a02: 經雨已不得自取犯提。若純砂無罪。半砂得
T2787_.85.0600a03: 吉。多論使僧尼堀地作知淨語提。教下三衆
T2787_.85.0600a04: 淨人堀不作知淨語吉。若三衆不爲三寶利
T2787_.85.0600a05: 益因縁自壞土木者吉羅。五分云。蘭若無淨
T2787_.85.0600a06: 人聽比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取
T2787_.85.0600a07: 用。祇云。覆處地得自堀。不犯者。律云。若語
T2787_.85.0600a08: 言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反塼石
T2787_.85.0600a09: 取牛屎。取崩岸地。若鼠壞土。除經行處土及
T2787_.85.0600a10: 屋内土。若來住掃地。不作故堀意。一切不
T2787_.85.0600a11: 犯
T2787_.85.0600a12: 壞生種戒第十一 制意如上。犯縁亦同。此
T2787_.85.0600a13: 戒不別有縁。擧前房戒縁中。比丘自斫樹以
T2787_.85.0600a14: 爲縁起
T2787_.85.0600a15: 若比丘壞鬼神村者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0600a16: 有五句。一犯人。二壞業。三鬼神。四所傷之
T2787_.85.0600a17: 境。五結犯。初句可知。二言壞者。律云。若斫
T2787_.85.0600a18: 若截若墮若落並名爲壞。三言鬼神者。律云。
T2787_.85.0600a19: 非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依
T2787_.85.0600a20: 名村。十云。村者蚊虻蛺蝶蟻子諸蟲。以之爲
T2787_.85.0600a21: 舍。律云。村有五種。一謂根種。二謂枝種。三
T2787_.85.0600a22: 謂節種。四謂覆羅種。五子種。生種雖有五合
T2787_.85.0600a23: 則是三。第一種根生。二種枝生。三種子生。又
T2787_.85.0600a24: 根分二。不假節生作根種之。名根中假節生
T2787_.85.0600a25: 者。作覆羅種之。又枝種亦二。枝中不假節生
T2787_.85.0600a26: 者。作枝種之。名假節生者。節生之因子。子
T2787_.85.0600a27: 種中當體立。一始終差別離成有五。合即是
T2787_.85.0600a28: 三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違
T2787_.85.0600a29: 犯罪句。律云。若此五生種就地離地。以刀乃
T2787_.85.0600b01: 至餘物壞者。皆名壞村而得提罪。祇云。堀地
T2787_.85.0600b02: 壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。
T2787_.85.0600b03: 又曰自壞他壞倶墮。若打杙著生草樹上。若
T2787_.85.0600b04: 以火燃並墮。若壞多分生草木者墮。壞半乾
T2787_.85.0600b05: 半生吉。若不言知是看是亦吉。因明淨生種
T2787_.85.0600b06: 法。祇云。根莖種以刀中破淨。節種者亦以刀
T2787_.85.0600b07: 破。又摘却牙自淨。心種者謂羅勒
等柔
T2787_.85.0600b08: 淨。子種者十七種穀脱皮。火淨通五種。又五
T2787_.85.0600b09: 果中裹核種如棗杏之屬。爪甲淨去捃食。火
T2787_.85.0600b10: 淨合食。火淨者謂生熟二棗合核膚。果種者
T2787_.85.0600b11: 火淨合食。如畢鉢桑椹梨柰之屬。若熟時落
T2787_.85.0600b12: 地。傷如蚊脚者。名瘡淨去子食。穀裹種者
T2787_.85.0600b13: 火淨。椰子胡桃石榴之屬。檜裹種者香柔蘇
T2787_.85.0600b14: 荏之屬。未有子火淨。角裹種者淨法如檜裹
T2787_.85.0600b15: 法。大小豆等也。准此蒿中含子之草應得火
T2787_.85.0600b16: 淨。但令相著即得淨法。爾故律云。若以五生
T2787_.85.0600b17: 種擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛
T2787_.85.0600b18: 犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊脚提 問。
T2787_.85.0600b19: 打杙樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨
T2787_.85.0600b20: 斫得提。要待斷命耶 答。草木有多生相故。
T2787_.85.0600b21: 隨壞處皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜
T2787_.85.0600b22: 生報者。一假名命。要斷方犯。律云。不犯者。
T2787_.85.0600b23: 若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木
T2787_.85.0600b24: 上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若
T2787_.85.0600b25: 生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而
T2787_.85.0600b26: 斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地若以
T2787_.85.0600b27: 杖築地而誤撥生草木斷者。並皆不犯
T2787_.85.0600b28: 異語惱僧戒第十二 制意者。凡身口業綺
T2787_.85.0600b29: 微面難制。過不至重惱衆。非輕事須衆僧作
T2787_.85.0600c01: 法。呵制仍作不正。違法惱僧其過不淺。故隨
T2787_.85.0600c02: 得罪 別縁有五。一身口業。二數惱不止。三
T2787_.85.0600c03: 作白呵制。四如法喚問。五更作便犯。已下
T2787_.85.0600c04: 正明戒本。此戒未作制前。未有僧命衆法可
T2787_.85.0600c05: 違但犯小愆。制後違者方犯提罪。口業綺者。
T2787_.85.0600c06: 作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。雖前
T2787_.85.0600c07: 後二結違制處同合爲一戒。口餘三過妄毀
T2787_.85.0600c08: 兩舌惱境事重。直作即提。此之綺者事似輕
T2787_.85.0600c09: 微惱衆不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。
T2787_.85.0600c10: 餘比丘問。以別事答。佛便呵已作餘語白。後
T2787_.85.0600c11: 便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。又佛呵
T2787_.85.0600c12: 已作觸惱白。因此制戒
T2787_.85.0600c13: 若比丘妄作異語惱他者波逸提 此一戒本
T2787_.85.0600c14: 文有三節。初略制。次隨結。後滿足制持。此
T2787_.85.0600c15: 滿足戒本句有三。一犯人。二惱業。三結罪。初
T2787_.85.0600c16: 句可知。二言妄語作餘語惱他者。於中分二。
T2787_.85.0600c17: 初僧未白前妄作餘語者。律云。餘語者。汝向
T2787_.85.0600c18: 誰説。爲説何事。爲論何理。爲我説爲餘人
T2787_.85.0600c19: 説。我不見此罪。如是語者犯吉。若僧白已如
T2787_.85.0600c20: 是語者犯提。二惱他者。如律中説。僧喚來不
T2787_.85.0600c21: 來乃至不應語而語。未作白前如是惱者得
T2787_.85.0600c22: 吉羅。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違
T2787_.85.0600c23: 犯之罪。律云。如上惱僧者一一犯提。若上坐
T2787_.85.0600c24: 喚來不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參
T2787_.85.0600c25: 錯。便言汝向説誰。爲論何事。乃至我不見此
T2787_.85.0600c26: 罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合。喚來不
T2787_.85.0600c27: 來不犯。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫
T2787_.85.0600c28: 來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若
T2787_.85.0600c29: 病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起不犯。
T2787_.85.0601a01: 便起不犯。若惡心問不與説。若作非法事便
T2787_.85.0601a02: 語者。若小語錯誤一切不犯。及人見云。畏成
T2787_.85.0601a03: 鬪僧默然者得
T2787_.85.0601a04: 嫌罵戒第十三 制意者。凡僧事務廣處之
T2787_.85.0601a05: 不易。故簡備徳之人如法料理。宜應讃嘆。令
T2787_.85.0601a06: 彼勤營。反壞恚忿發。言嫌罵令彼生惱。廢
T2787_.85.0601a07: 營僧事。損壞不輕。是故須制 次釋名者。見
T2787_.85.0601a08: 而不聞處説有愛恚名嫌。聞不見處名罵。雖
T2787_.85.0601a09: 前後二結同惱知事合爲一戒 次辨具縁。
T2787_.85.0601a10: 通縁如上。別縁有六。一是羯磨所差。二知是
T2787_.85.0601a11: 所差人。三如法經營無受恚等。四説嫌罵語。
T2787_.85.0601a12: 五言詞了了。六前人見而不聞。聞而不見便
T2787_.85.0601a13: 犯 闕縁。比説可知。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0601a14: 慈地比丘。於沓婆比丘所有恨故齊眼見處
T2787_.85.0601a15: 譏嫌。餘比丘白佛。佛便呵制戒。後又於聞處
T2787_.85.0601a16: 罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律云。初略。
T2787_.85.0601a17: 次隨。後廣制
T2787_.85.0601a18: 若比丘嫌罵者波逸提 此滿足本文有三句。
T2787_.85.0601a19: 一犯人。二罵業。三結犯。初句可知。亦言嫌罵
T2787_.85.0601a20: 者。律云。嫌者謂面見不聞處謗言有愛有恚
T2787_.85.0601a21: 有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見處而設
T2787_.85.0601a22: 罵。三言波逸提者。是違犯罪。問。此罵戒何別
T2787_.85.0601a23: 答。前非知事人。此是知事人。又前戒實不實
T2787_.85.0601a24: 犯。此戒實不犯虚。律云。若虚嫌罵者墮。嫌罵
T2787_.85.0601a25: 一一墮。若不受上座教嫌罵者吉羅。律云。不
T2787_.85.0601a26: 犯者。實有其事。恐後悔悔恨。語令如法發
T2787_.85.0601a27: 露。便言有愛恚等。若戲若錯説者。並皆不犯｣
T2787_.85.0601a28: 露處敷僧臥具戒第十四 制意者。多論云。
T2787_.85.0601a29: 三義故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤
T2787_.85.0601b01: 信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞護。
T2787_.85.0601b02: 資身行道得安樂故。二既是施主之物。詳心
T2787_.85.0601b03: 愛惜常存愛用。爲令増長信敬之心。三用助
T2787_.85.0601b04: 收擧使僧物不壞。令受用功徳反資施主。善
T2787_.85.0601b05: 恨成就故。爲茲三益。是以聖制 別縁有六。
T2787_.85.0601b06: 一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自
T2787_.85.0601b07: 敷使人敷爲己受用。五去時不自擧不教擧。
T2787_.85.0601b08: 六出門便犯。十云。出門四十九歩。祇二十五
T2787_.85.0601b09: 肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷
T2787_.85.0601b10: 僧坐具妄去。不收風塵所汚。佛便制戒
T2787_.85.0601b11: 若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若
T2787_.85.0601b12: 教人敷捨去不自擧不教人擧波逸提 此滿
T2787_.85.0601b13: 足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已
T2787_.85.0601b14: 下正明受用。四捨去已下結不擧之罪。一言
T2787_.85.0601b15: 若比丘者。義如上辨。二言取僧物者。律云。僧
T2787_.85.0601b16: 者謂四方現前僧。言物者繩床有五。旋脚直
T2787_.85.0601b17: 脚曲脚入
無脚。木床亦有五種。如上所説。
T2787_.85.0601b18: 臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等
T2787_.85.0601b19: 四種皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其
T2787_.85.0601b20: 露地受用。四言捨去不自擧不教人擧波逸提
T2787_.85.0601b21: 者。是不擧之罪。律云。若比丘敷僧物已而不
T2787_.85.0601b22: 收擧。出寺時不囑知事者。出門便犯墮。若方
T2787_.85.0601b23: 便還悔者吉羅。若二人同座下座收。不者犯
T2787_.85.0601b24: 二罪。上座犯一提。若倶不收二倶墮。故論
T2787_.85.0601b25: 云。上座與下座同一床座。下座謂上座不收
T2787_.85.0601b26: 下座犯提及吉。上座意謂下座當收。下座竟
T2787_.85.0601b27: 不收。上座犯提。二人不前不後倶不收二倶
T2787_.85.0601b28: 得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分見僧
T2787_.85.0601b29: 臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不擧
T2787_.85.0601c01: 亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不擧亦提。又俗人
T2787_.85.0601c02: 家會借僧臥具。食訖比丘不擧亦墮。祇云。若
T2787_.85.0601c03: 行路中挹亂草坐已去時聚已當去。多云。露
T2787_.85.0601c04: 地敷已不囑人。遊行諸房吉。不犯者。律云。若
T2787_.85.0601c05: 取僧物露地敷。去時語知事人令知。若無餘
T2787_.85.0601c06: 人當擧著屏處。若無屏處必知不失。當持麁
T2787_.85.0601c07: 者露好者上。若即時還便應墮。雨中疾及時
T2787_.85.0601c08: 還往。彼次第作如是方便應去。若不爾者初
T2787_.85.0601c09: 出門即犯罪
T2787_.85.0601c10: 屏處敷僧臥具戒第十五 制意同前。六縁
T2787_.85.0601c11: 成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四爲
T2787_.85.0601c12: 己敷用。五去時不擧。六過限便犯。已下正明
T2787_.85.0601c13: 戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去時
T2787_.85.0601c14: 不語知事。臥具爛壞。蟲嚙色變。佛便制戒
T2787_.85.0601c15: 若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷
T2787_.85.0601c16: 若坐若臥去時不自擧不教波逸提。此滿足
T2787_.85.0601c17: 戒本文有五句。一犯人。二屏處。三用僧物。四
T2787_.85.0601c18: 爲己受用。五時已下結不擧罪。比丘義如上。
T2787_.85.0601c19: 僧房者屏處。僧臥具者。謂繩床木床上栴蓐。
T2787_.85.0601c20: 坐具下至臥栴。四言若自敷若教人敷者。爲
T2787_.85.0601c21: 己受用故。五言去時不自擧不教人擧波逸
T2787_.85.0601c22: 提者。不擧之罪。律云。彼去時應語舊住比丘
T2787_.85.0601c23: 言。與我牢擧。若無人不畏失。當移床離壁
T2787_.85.0601c24: 高枝床脚。持栴蓐臥具置裹。以餘重覆。若恐
T2787_.85.0601c25: 壞敗。取臥具等置衣枷上。堅床而去。若不作
T2787_.85.0601c26: 如是出界犯墮。欲去還悔吉羅。若即曰還不
T2787_.85.0601c27: 久聽二宿界外。第三宿明相未出。若自至房
T2787_.85.0601c28: 中。若遣使至語知事人。賞護不者明相出便
T2787_.85.0601c29: 犯。不犯者。作如上方便。或水陸道斷命梵等
T2787_.85.0602a01: 縁者開
T2787_.85.0602a02: 強敷臥具戒第十六 制意者。然物有限事
T2787_.85.0602a03: 局彼此。情同則我爲彼有。意隔即事須進否。
T2787_.85.0602a04: 然知失得住處竟不籌量。輒便於中強敷臥
T2787_.85.0602a05: 具。共相逼慳非出家之式故佛所制 別縁
T2787_.85.0602a06: 有六。一先得住處安止已定。二知他先住。三
T2787_.85.0602a07: 作惱彼意四強敷臥具。五無因縁。謂無觀舊
T2787_.85.0602a08: 人及病與二難等縁。六隨臥犯提。已下正明
T2787_.85.0602a09: 戒本。此戒因六群比丘惱十七群比丘。故佛
T2787_.85.0602a10: 制斯戒
T2787_.85.0602a11: 若比丘知先比丘住處後來強於中間敷臥具
T2787_.85.0602a12: 止宿念言彼若嫌責者自當避我去作如是因
T2787_.85.0602a13: 縁非餘非威儀波逸提 此滿足戒本文有四
T2787_.85.0602a14: 句。一犯人。二知他先得住處。三後來下強
T2787_.85.0602a15: 敷相惱。四作是下結非威儀罪。初二兩句可
T2787_.85.0602a16: 知。三言強於中間敷臥具者。中間者若頭邊
T2787_.85.0602a17: 若脚邊若兩脇邊是。敷臥具者。若草敷業敷
T2787_.85.0602a18: 下至地敷臥氈。四言作如是因縁者。謂作故
T2787_.85.0602a19: 惱因縁。言非餘者。非病等諸縁故。言非威
T2787_.85.0602a20: 儀者。彰顯其過。言波逸提者。是犯罪。如律所
T2787_.85.0602a21: 言。知他失得住處後來強於中間敷臥具止
T2787_.85.0602a22: 宿。隨轉側脇著床結犯。十云。若爲惱他故開
T2787_.85.0602a23: 戸閉戸。然火滅火。若唄呪願讀經説法。隨
T2787_.85.0602a24: 他不樂事作一一墮。不犯者。律云。若先不知。
T2787_.85.0602a25: 若語已住。先與開間。若間寛不相妨惱。若
T2787_.85.0602a26: 親舊教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側
T2787_.85.0602a27: 墮上。若命犯等難。一切不犯
T2787_.85.0602a28: 牽他出房戒第十七 制意者。然四方僧房
T2787_.85.0602a29: 衆人共有理無邊。囑先料理安止已定。後來
T2787_.85.0602b01: 之徒宜共受用。瞋心牽出。自壞惱他。諍競之
T2787_.85.0602b02: 本。損處不輕。是以須制 別縁有六。一四方
T2787_.85.0602b03: 僧春冬房。二先至安止已定。三作惱亂彼意。
T2787_.85.0602b04: 四瞋心牽出。五無因縁爲擧等不犯故。六隨
T2787_.85.0602b05: 出門便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共
T2787_.85.0602b06: 十七群。道行至小住處。十七群先入寺掃灑
T2787_.85.0602b07: 房舍令淨。六群知彼得好住處。遂牽出房。比
T2787_.85.0602b08: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0602b09: 若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教
T2787_.85.0602b10: 他牽出波逸提 此滿足戒本文有四句。一
T2787_.85.0602b11: 犯人。二内心瞋忿。三是僧房私房不犯。四若
T2787_.85.0602b12: 自己下牽出結罪。前三句可知。第四言自牽
T2787_.85.0602b13: 出至波逸提已來。是爲犯罪。故律云。隨所牽
T2787_.85.0602b14: 多少一一皆犯。若牽多人出一戸多提。若牽
T2787_.85.0602b15: 一人出多戸多提。若遣一人出一戸一提。若
T2787_.85.0602b16: 牽多人出多戸多提。五分若後屋牽至前屋。
T2787_.85.0602b17: 前屋前屋牽至戸外。戸外牽至庭中。庭中牽
T2787_.85.0602b18: 至庭外。一一犯提。若持他物擲著戸外閉他
T2787_.85.0602b19: 戸外並吉。祇云。牽他出時。若抱柱捉戸倚壁
T2787_.85.0602b20: 一一提。若呵吒隨語一一離一一提 若嗔蛇
T2787_.85.0602b21: 鼠驅出越。若言此無益物驅出無罪。十云。若
T2787_.85.0602b22: 喜鼾眠應去經行。不能經行應起屏處。不應
T2787_.85.0602b23: 惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持
T2787_.85.0602b24: 不喜人來。故令自出。出不出吉羅。牽下四
T2787_.85.0602b25: 衆亦吉。律云。不犯者。無嗔恨心隨次出。共宿
T2787_.85.0602b26: 過限遣。未受具人出。若破戒見威儀爲他擧
T2787_.85.0602b27: 及檳應檳。因此故有命梵難驅出。並皆不犯
T2787_.85.0602b28: 問。前房開親不蘭淨穢。此戒局淨。不除親
T2787_.85.0602b29: 者 答。前是他物屬先借者。親則無強非僧
T2787_.85.0602c01: 住處故不蘭淨。此是僧房淨有共住不淨無
T2787_.85.0602c02: 共驅出無犯
T2787_.85.0602c03: 重屋上坐脱脚床戒第十八 制意者。凡事
T2787_.85.0602c04: 宜審。危險須愼。重屋薄覆脱脚之床。放身坐
T2787_.85.0602c05: 臥。容有墜傷。於下人惱處不輕。是故聖制
T2787_.85.0602c06: 別縁有四。一重屋。二薄屋。三脱脚床。四
T2787_.85.0602c07: 放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋
T2787_.85.0602c08: 比丘起過。制此戒
T2787_.85.0602c09: 若比丘若房若重閣上脱脚繩床木床若坐若
T2787_.85.0602c10: 臥波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。
T2787_.85.0602c11: 二重屋三脱脚床。四坐臥結犯。初句可知。二
T2787_.85.0602c12: 若房者。謂僧私兩種房。重閣者。謂立頭不至
T2787_.85.0602c13: 上。三言脱脚床者。律云。脱脚者謂脚入。四
T2787_.85.0602c14: 言若坐若臥。律云。隨脇著床隨轉側。言波逸
T2787_.85.0602c15: 提者。是違犯。故律云。比丘如上坐臥者。隨轉
T2787_.85.0602c16: 側一一犯提。除脱脚床外坐獨坐床。或一板
T2787_.85.0602c17: 床洛床一切吉羅。不犯者。律云。若重屋板
T2787_.85.0602c18: 覆剋木作花覆若厚覆。若板床坐。若脱床脚
T2787_.85.0602c19: 坐若脚安細要。並不犯
T2787_.85.0602c20: 用蟲水戒第十九 制意者。慈濟物命道之
T2787_.85.0602c21: 正要知水有蟲。而故受用將損物命違其慈
T2787_.85.0602c22: 道苟存自營所爲無理。事是非輕。故所以制
T2787_.85.0602c23: 別縁有四。一是蟲水。二知有蟲水。三不作
T2787_.85.0602c24: 漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡
T2787_.85.0602c25: 陀比丘起過。造屋虫水和泥。居士譏嫌。佛便
T2787_.85.0602c26: 制戒
T2787_.85.0602c27: 若比丘知水有虫若澆泥若澆草若教人澆者
T2787_.85.0602c28: 波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二
T2787_.85.0602c29: 犯業。三犯罪。比丘者義如上釋。已下二句可
T2787_.85.0603a01: 知。故律云。若不知水有虫無罪知即犯提。言
T2787_.85.0603a02: 虫水者。漉嚢所遮肉眼所見。十云。眼所見漉
T2787_.85.0603a03: 嚢所遮。若用此水隨虫多少一一犯提。祇云。
T2787_.85.0603a04: 用虫水一息一提。隨息多少一一得提。四分
T2787_.85.0603a05: 云。若以草土擲虫水中。若虫酪漿清酪漿。若
T2787_.85.0603a06: 漬麥漿。若酢有虫。以遶沒草。若以草土擲虫
T2787_.85.0603a07: 水中。一切皆墮。教人亦同。五分云。隨用虫
T2787_.85.0603a08: 一一墮。律云。若以草土擲虫水中。隨河池中
T2787_.85.0603a09: 魚虫一一提。大集云。畜生身細猶如微塵十
T2787_.85.0603a10: 分之一。及至大者百千萬由旬。祇云。細故應
T2787_.85.0603a11: 作三重漉猶有者捨去故多云。若作住處先
T2787_.85.0603a12: 應看水。用已漉羅著器中向日細意諦看。若
T2787_.85.0603a13: 故意有虫者應二三重作漉羅。若故有虫。此
T2787_.85.0603a14: 處不應住。四分雜法犍度中云。無嚢不得半
T2787_.85.0603a15: 由旬行。若無漉嚢應用衣角漉水。律云。不犯
T2787_.85.0603a16: 者。若不知有虫。若作無虫想。若大以手動水
T2787_.85.0603a17: 令虫去。若漉水用。若教人漉用。不犯
T2787_.85.0603a18: 覆屋過三節戒第二十 制意者。凡物有限
T2787_.85.0603a19: 事成爲要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損
T2787_.85.0603a20: 喪功業。譏過不輕。是以聖制 別縁有四。一
T2787_.85.0603a21: 自爲己作屋。二使人覆。三至三節未竟不離
T2787_.85.0603a22: 見聞處。四第三節竟即犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0603a23: 戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌
T2787_.85.0603a24: 言。施者雖無厭受者應知足。佛隨應制戒
T2787_.85.0603a25: 若比丘作大房舍戸扉窓牖及餘莊飾具指授
T2787_.85.0603a26: 覆苫齊二三節若過者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0603a27: 文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下
T2787_.85.0603a28: 開限。四過限結罪。言比丘義如上辨。二言作
T2787_.85.0603a29: 大房者。多用財物。及餘莊飾者刻鏤彩畫。三
T2787_.85.0603b01: 言指授覆苫者有二種。一者縱覆。二者横覆。
T2787_.85.0603b02: 言齊二三節者。是開限。律云。齊三節未竟指
T2787_.85.0603b03: 受無犯。四言若過波逸提者。是過限之罪。故
T2787_.85.0603b04: 律云。若比丘指受三節未竟自至不見聞處。
T2787_.85.0603b05: 若不至不見聞處者即犯提罪。若互離見聞
T2787_.85.0603b06: 處犯吉。見云。若過三節竟無邊看隨用草犯
T2787_.85.0603b07: 一一犯提。律云。不犯者。如上指授避覆第三
T2787_.85.0603b08: 節 若水陸道斷。賊難惡戰難命梵難故不避
T2787_.85.0603b09: 第三節。無犯
T2787_.85.0603b10: 輒教受教尼戒第二十一 制意者有三。一尼
T2787_.85.0603b11: 須教授意者。尼是女弱。闕於遊方諮禀未聞。
T2787_.85.0603b12: 迷於理行。二教宣若夜遊故須教授曲示行
T2787_.85.0603b13: 儀。大僧丈夫形無障礙。處處諮承故不別教
T2787_.85.0603b14: 授。二須差意者。教授事難須備徳行。故委任
T2787_.85.0603b15: 衆量簡。遣有徳慈心訓誨。開曉心懷令生解
T2787_.85.0603b16: 行。終登道益。故須差遣。三結罪意者。今不被
T2787_.85.0603b17: 僧差輒往教授。濫行風教。乖於軌道之方。失
T2787_.85.0603b18: 於風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提
T2787_.85.0603b19: 罪 次釋名專任自由不蒙僧命。稱之爲輒。
T2787_.85.0603b20: 宣傳行徳開曉未閑。名爲教授。故曰輒教授
T2787_.85.0603b21: 尼 又明具縁。通縁如上。別縁有五。一有少
T2787_.85.0603b22: 徳行爲簡。全無徳者永無教授之義。理不合
T2787_.85.0603b23: 差故無輒教尼罪。少謂極五如増五説。有五
T2787_.85.0603b24: 法得教誡尼。謂十徳中初二八九十等是。雖
T2787_.85.0603b25: 備上徳。若彼僧差本自無過故。次第二僧不
T2787_.85.0603b26: 差。雖不被差不作衆法。雖教誡離已亦自無
T2787_.85.0603b27: 犯故。次第三集尼衆衆集。若説八敬生過義
T2787_.85.0603b28: 微。但得小罪故須第四説法除八敬。第五隨
T2787_.85.0603b29: 所説法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛
T2787_.85.0603c01: 尼來請教授。佛令差往僧。槃陀往彼説法。六
T2787_.85.0603c02: 群次往爲説世論。愛道白佛。佛令羯磨而差
T2787_.85.0603c03: 因制戒
T2787_.85.0603c04: 若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提 此滿
T2787_.85.0603c05: 足戒本文有四句。一犯人。二僧不差。三輒往
T2787_.85.0603c06: 教授。四結僧不差説法之罪。言比丘義如上。
T2787_.85.0603c07: 一若僧不差者。律云。僧中白二羯磨不差。
T2787_.85.0603c08: 要具十徳方始成差。少謂極五如増五中説。
T2787_.85.0603c09: 三言輒往教授者。律云。説八不可違法。如
T2787_.85.0603c10: 律廣説。四言波逸提者。是僧不差説法之罪。
T2787_.85.0603c11: 若説餘法即得提罪。若説八敬尼常聞故但
T2787_.85.0603c12: 得吉罪。律云。若於説戒時。上坐問答已若僧
T2787_.85.0603c13: 差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋時迎。若
T2787_.85.0603c14: 違倶犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給
T2787_.85.0603c15: 所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與説八
T2787_.85.0603c16: 敬法。若不差與説法者墮。若僧病不和合衆
T2787_.85.0603c17: 不滿。應遣人禮拜問訊。尼衆病等亦遣禮拜
T2787_.85.0603c18: 問訊。若不吉羅。律云。非日者前三後二不
T2787_.85.0603c19: 應往也。前三者説戒後三日。後二者去後説
T2787_.85.0603c20: 戒二日。雖復僧差。此五日中不應往也。此謂
T2787_.85.0603c21: 往尼寺教誡。不犯者。若僧差。若時往。若尼
T2787_.85.0603c22: 爲水陸道斷諸難縁不迎禮拜問訊者。並不
T2787_.85.0603c23: 犯
T2787_.85.0603c24: 説法至日暮戒第二十二 制意者。凡男女
T2787_.85.0603c25: 有別。居不同處。僧衆擧動須避識渉。生人信
T2787_.85.0603c26: 敬。日沒群聚致外情疑。容自壞行。過損不輕。
T2787_.85.0603c27: 故聖以制 別縁有六。一是僧甄去不差。二
T2787_.85.0603c28: 集尼衆。三教授説法。四日暮。五日暮想。六説
T2787_.85.0603c29: 法不止便犯。已下正明戒本。此戒因差難陀
T2787_.85.0604a01: 教授尼。至日暮不蘭本寺。爲俗所譏。佛便制
T2787_.85.0604a02: 戒
T2787_.85.0604a03: 若比丘爲僧差教授比丘尼乃至暮者波逸提
T2787_.85.0604a04: 此滿足戒本文有三句。一犯人。二爲僧所
T2787_.85.0604a05: 差。三教授下説法過時結罪。言若比丘者如
T2787_.85.0604a06: 上。二言僧差者。白二羯磨差令教授。三言教
T2787_.85.0604a07: 授至日暮提者。是結罪句。輕重文四。一若至
T2787_.85.0604a08: 日暮教授提。五分云。日沒語語提。二若餘教
T2787_.85.0604a09: 授外授經。若誦經等犯吉。三若爲餘女授經
T2787_.85.0604a10: 等至暮一切吉羅。四境想亦吉。律云。不犯者
T2787_.85.0604a11: 若教授至日未暮便休。除婦女已爲餘人。若
T2787_.85.0604a12: 船濟處説法。尼自聽。若與估價夜説法。若尼
T2787_.85.0604a13: 寺中。若因人請値説便聽者。一切不犯。此戒
T2787_.85.0604a14: 就大僧寺教授有日暮罪。尼寺不犯。准此就
T2787_.85.0604a15: 僧尼二寺倶得教尼
T2787_.85.0604a16: 譏訶教授師戒第二十三 制意者。然備徳
T2787_.85.0604a17: 之人蒙僧差。遣慈心教授情存爲法。不悕飮
T2787_.85.0604a18: 食。而見他得利。内生嫉妬。發言譏呵。惱亂賢
T2787_.85.0604a19: 善。事絶兼益損處不輕。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0604a20: 六。一是僧差。二情存爲法不悕飮食。三生
T2787_.85.0604a21: 嫉妬心。四發譏呵。五言辭了了。六前人聞知
T2787_.85.0604a22: 犯。已下正明戒。此戒因尼迎教授師供給。六
T2787_.85.0604a23: 群生嫉妬意言。彼無實但爲飮食故教授尼。
T2787_.85.0604a24: 比丘白佛。佛便制戒
T2787_.85.0604a25: 若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故
T2787_.85.0604a26: 教授比丘尼波逸提 此滿足戒本文有三
T2787_.85.0604a27: 句。一犯人。二譏呵。三結犯。初句可知。二言
T2787_.85.0604a28: 譏訶者。見他得利心生熱惱故起譏訶。三言
T2787_.85.0604a29: 波逸提者。是犯句。律云。若如上譏訶説了了
T2787_.85.0604b01: 提罪。不了吉羅不犯者。其事實爾。爲飮食
T2787_.85.0604b02: 供養故教授。若戲若錯説。並皆不犯
T2787_.85.0604b03: 與非親尼衣戒第二十四 制意者。凡男女
T2787_.85.0604b04: 形殊。理無交雜。無縁取與事招外譏。因交
T2787_.85.0604b05: 致染容。壞梵行。損敗不輕。是故聖制 別
T2787_.85.0604b06: 縁有四。一是比丘尼。二非親里。三虚心與
T2787_.85.0604b07: 衣。四彼尼領授便犯。已下正明戒本。此戒
T2787_.85.0604b08: 因乞食比丘與尼衣。後因慊責數向人説。比
T2787_.85.0604b09: 丘白佛。佛呵便制
T2787_.85.0604b10: 若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提
T2787_.85.0604b11: 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親尼。三
T2787_.85.0604b12: 所與衣。四除貿易。五結罪。上二可知。第三言
T2787_.85.0604b13: 衣者。有十種如上。多論應量衣提。不應量吉。
T2787_.85.0604b14: 鉢亦犯提。非應量鉢揵
等吉。四言貿易者。
T2787_.85.0604b15: 義如上。下至藥草一斤相易得。五言波逸提
T2787_.85.0604b16: 者。結犯。律云。若二比丘共與一尼衣。或一衣
T2787_.85.0604b17: 與二尼。並犯提。多論言犯吉。此律但言與尼
T2787_.85.0604b18: 提與下衆吉。若依多論與尼三衆倶犯提。義
T2787_.85.0604b19: 亦應然。不同浣衣。廢業多少中制。又有希數。
T2787_.85.0604b20: 又律云。尼與大僧吉羅。若就希數大僧與希
T2787_.85.0604b21: 應犯輕。尼與義數尼是下衆。奉於上尊生譏
T2787_.85.0604b22: 義微。故所以輕。不犯者。五分律云。若爲料理
T2787_.85.0604b23: 功業事。若爲説法。若爲多誦經戒與衣作衣。
T2787_.85.0604b24: 並不犯。此律與親尼衣共相貿易。若與塔與
T2787_.85.0604b25: 僧無犯
T2787_.85.0604b26: 與非親尼作衣戒第二十五 制意同前。但
T2787_.85.0604b27: 作衣爲異 別縁有五。一是比丘尼。二非親
T2787_.85.0604b28: 里。三自送衣遣比丘作。四無因縁。律云。若借
T2787_.85.0604b29: 著浣染持還主無犯。五隨所作便犯。已下正
T2787_.85.0604c01: 明戒本。此戒因迦留陀夷爲尼作衣。裁作婬
T2787_.85.0604c02: 像。成已付尼命在衆著。居士譏笑。佛便制
T2787_.85.0604c03: 戒
T2787_.85.0604c04: 若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 此
T2787_.85.0604c05: 滿足戒本文有四句。一犯人。二非親尼。三作
T2787_.85.0604c06: 衣。四結犯。上三句可知。言波逸提者。是違犯
T2787_.85.0604c07: 罪故。律云。彼比丘隨刀截多少隨一縫一鍼
T2787_.85.0604c08: 皆墮 問。所以不待作成而隨針針得罪者
T2787_.85.0604c09: 何 答。是中多過故爾。大僧上尊爲下人作
T2787_.85.0604c10: 衣。多生染患。又招外譏。發修正業。容作非法
T2787_.85.0604c11: 之衣。具斯諸過。故隨縫隨針得罪。如尼造塔。
T2787_.85.0604c12: 塼塼得罪。此並過多故爾。若復披看牽挽熨
T2787_.85.0604c13: 治。以手摩捫若捉角頭挽。方正若安縁。索殘
T2787_.85.0604c14: 一切吉羅。不犯者。與親尼作若與僧作。爲塔。
T2787_.85.0604c15: 若借著浣治染還主。並開不犯
T2787_.85.0604c16: 獨與尼屏露主戒二十六 此戒過與女人同
T2787_.85.0604c17: 室宿無異。屏坐爲別 別縁有四。一是尼。二
T2787_.85.0604c18: 無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。已下
T2787_.85.0604c19: 正明戒本。此戒因迦留陀夷與偸蘭難陀尼
T2787_.85.0604c20: 躯藐端正。互有欲意在門外坐。居士共嫌。鴛
T2787_.85.0604c21: 鴦爲譬。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0604c22: 若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提 此滿
T2787_.85.0604c23: 足戒本文有四句。一犯人。二尼。三處。四罪。
T2787_.85.0604c24: 初二兩句可知。三言屏處坐者。律云。屏有二
T2787_.85.0604c25: 種。一見屏。若塵若霧烟雲黒闇不明見。二聞
T2787_.85.0604c26: 屏處。乃至不聞常語聲。言坐者。一尼一僧無
T2787_.85.0604c27: 餘人。故名屏處坐。四言波逸提者。是違犯句。
T2787_.85.0604c28: 律云。比丘與尼屏露坐。無第三人爲證故犯
T2787_.85.0604c29: 提。多論或比丘坐住尼起已便坐。隨坐多少
T2787_.85.0605a01: 一一得提。比丘起而更坐一一得罪。若二人
T2787_.85.0605a02: 倶坐一一正犯一罪。十云。屏坐相去一丈提。
T2787_.85.0605a03: 丈五吉。二丈不犯。祇云。共一尼屏坐。或尼請
T2787_.85.0605a04: 食已尼益食。益食去時一一提。比丘應起。不
T2787_.85.0605a05: 得默起。便尼疑應語言。我欲起。不爾尼起。若
T2787_.85.0605a06: 尼去者不犯。多論屏處者。無慚愧處。可作婬
T2787_.85.0605a07: 處。是名屏處。律云。證人若聾若盲不成證
T2787_.85.0605a08: 亦提。盲而不聾聾而不盲吉羅。若倶立住者
T2787_.85.0605a09: 吉羅。尼犯吉羅 問。尼所以輕者 答。上尊
T2787_.85.0605a10: 共坐。盡容教授去不自由情過是微故。所以
T2787_.85.0605a11: 輕。律云。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二
T2787_.85.0605a12: 不盲不聾。若行過倒地。若病苦力勢所持。命
T2787_.85.0605a13: 梵等難。並開不犯
T2787_.85.0605a14: 與尼同道行戒第二十七 此過不異前。以
T2787_.85.0605a15: 行爲別 別縁有六。一是尼二衆五分三衆
T2787_.85.0605a16: 倶犯。理亦應然。譏染不殊故爾。前戒亦同此
T2787_.85.0605a17: 例。二共期除遇相。逢者不離見聞處行。多論
T2787_.85.0605a18: 小罪故須除之。三同一道行。甄去異路爲無
T2787_.85.0605a19: 其愆。四不離見聞處行。多論倶離無過。互
T2787_.85.0605a20: 離吉羅。倶不離犯提。五無因縁。除白衣大伴
T2787_.85.0605a21: 行有悕因縁等不犯故爾。六隨所度界一一
T2787_.85.0605a22: 提罪。多論水陸二路同行悉屬此戒。故比丘
T2787_.85.0605a23: 與尼各別乘船。同水路行越界得罪亦屬此
T2787_.85.0605a24: 戒。同乘一船落在後戒。已下正明此戒。此因
T2787_.85.0605a25: 六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏弄。比
T2787_.85.0605a26: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0605a27: 若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時
T2787_.85.0605a28: 波逸提異時者與估客行若疑畏怖是謂異時
T2787_.85.0605a29: 此滿足戒本。此文有五句。一犯人。二共期。
T2787_.85.0605b01: 三同行。四除縁。五結犯。初二兩句可知。言期
T2787_.85.0605b02: 共至某處。三言同一道行至一村者。是同道
T2787_.85.0605b03: 者村間有分齊行處是。四言除異時者。開縁
T2787_.85.0605b04: 不犯。五言波逸提者。越界結犯句。律云。隨村
T2787_.85.0605b05: 分齊衆多界多少一一犯提。言衆多界者。謂
T2787_.85.0605b06: 衆多村界非村落空處行。乃至十里提。若減
T2787_.85.0605b07: 一村若減十里得吉。若多村間同一界行亦
T2787_.85.0605b08: 吉。方便共期。不行亦吉。尼亦吉羅。尼是女人
T2787_.85.0605b09: 弱。要馮丈夫以爲伴。援情過是微。五分云。從
T2787_.85.0605b10: 此聚落到彼衆落。及無聚落處半由旬犯提。
T2787_.85.0605b11: 律云。不犯者。若不共期 一大估客伴行。二
T2787_.85.0605b12: 疑處。疑有賊盜。三恐怖處。怖有賊盜。四若往
T2787_.85.0605b13: 彼得安隱。五若勢力所持。命梵等難。並開不
T2787_.85.0605b14: 犯。十誦開爲尼過嶮路
T2787_.85.0605b15: 與尼期同乘船戒第二十八 譏過同前。正
T2787_.85.0605b16: 以船爲異 別縁有六。一是尼三衆。二共期。
T2787_.85.0605b17: 三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上
T2787_.85.0605b18: 下之意。除爲直渡船失濟不犯。五無因縁。甄
T2787_.85.0605b19: 去命難力勢所持。或彼岸不得安隱。六雙脚
T2787_.85.0605b20: 入船便犯。已下正明戒本。此戒縁如前
T2787_.85.0605b21: 若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除
T2787_.85.0605b22: 直渡者波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯
T2787_.85.0605b23: 人。二與尼共期。三言同乘一船上水下水者。
T2787_.85.0605b24: 擧乘船之意。以其相隨欲得久住故。四言除
T2787_.85.0605b25: 直渡者。是開限。以其直渡非久故無過。五言
T2787_.85.0605b26: 波逸提者。是達犯結罪。律云。共期已雙脚入
T2787_.85.0605b27: 船提。一脚入吉。多論若船有多白衣期無罪。
T2787_.85.0605b28: 或船有一比丘多尼。或多比丘一尼。隨境業
T2787_.85.0605b29: 多少犯爾所提。縱有俗人爲第二亦犯。以其
T2787_.85.0605c01: 將同久處。譏損非輕故前同坐。行是暫開有
T2787_.85.0605c02: 邊人不犯。若期俗女人同乘船亦是犯限。此
T2787_.85.0605c03: 略不彰下房舍文。失女人上船疑。佛言聽直
T2787_.85.0605c04: 渡。故知上下明亦同犯。祇十多三文並言越
T2787_.85.0605c05: 界言犯。不同此律。不犯者。除期直渡彼岸。
T2787_.85.0605c06: 若入船已船師失濟上下。彼岸不得安隱。乃
T2787_.85.0605c07: 至難縁如上所説。並皆不犯
T2787_.85.0605c08: 食尼嘆食戒第二十九 有四種過故制。一者
T2787_.85.0605c09: 遣尼歎己諸行相美求利長己貪結。壞於正
T2787_.85.0605c10: 命知足心故。二偏心曲嘆現情親厚。好招致
T2787_.85.0605c11: 外譏。損處不輕。三令施主隨言供養。無徳之
T2787_.85.0605c12: 人即是損惱。施主闕奉福田。獲反報之益。四
T2787_.85.0605c13: 毀呰好人令他施主於勝福不生敬重。又是
T2787_.85.0605c14: 惱亂賢善。具斯多過。是故聖制 別縁有四。
T2787_.85.0605c15: 一是尼歎徳教化食。二知歎。三受得。四食已
T2787_.85.0605c16: 咽咽犯提。已下正明戒本。此戒因居士請舍
T2787_.85.0605c17: 利弗等。偸蘭難陀尼言。所請並是下賊。若請
T2787_.85.0605c18: 者應請調達等。龍中之龍。食還具説。佛便制
T2787_.85.0605c19: 戒
T2787_.85.0605c20: 若比丘知比丘尼讃歎教化因縁得食食除檀
T2787_.85.0605c21: 越光有意者波逸提 此滿足戒本文有六
T2787_.85.0605c22: 句。一犯人。二知。三讃嘆。四得食。五開縁。六
T2787_.85.0605c23: 結罪。初句可知。二言知者。律云。若不知食無
T2787_.85.0605c24: 犯。三言尼讃歎教化者。律云。讃言謂阿練若
T2787_.85.0605c25: 乞食人。乃至持三衣嘆多聞法師律師坐禪。
T2787_.85.0605c26: 四言得食者。從旦至中將食。五言除檀越先
T2787_.85.0605c27: 有意者。律云。彼有施心故開不犯。六言波逸
T2787_.85.0605c28: 提者。是犯句。律云。若食所嘆食者咽咽犯提。
T2787_.85.0605c29: 除飮食得餘襯衣燈油犯吉。祇云。除舊檀越
T2787_.85.0606a01: 乃至下食已唱等供食時。更有餘比丘來尼
T2787_.85.0606a02: 言。更有比丘施主。言善哉者不犯。若尼言此
T2787_.85.0606a03: 下二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。
T2787_.85.0606a04: 若通讃一擧衆一切不犯提。若某甲衆生精
T2787_.85.0606a05: 進爲是比丘故。通請二十一人名讃歎。餘者
T2787_.85.0606a06: 不犯。若有嘆食不得捨去。當展轉貿食。若比
T2787_.85.0606a07: 丘垢穢不淨不喜。與貿者當念此鉢中食。是
T2787_.85.0606a08: 某比丘許我當食不犯。五分若先不知臨時
T2787_.85.0606a09: 言。好與比丘食者不犯 問。所以得儭衣燈
T2787_.85.0606a10: 油犯吉者 答。財物利重情著難捨。又是別
T2787_.85.0606a11: 囑理無通用。勸捨義希致受不數。是以犯輕。
T2787_.85.0606a12: 食無獨食勸辨義易致受義數。是故制重。燈
T2787_.85.0606a13: 油外用嘆勸亦希。是以制輕。又大僧嘆尼義
T2787_.85.0606a14: 希致受不數。故尼犯輕。律云。不犯者。若不知
T2787_.85.0606a15: 若先有意若無教化想。若尼自作。若檀越令
T2787_.85.0606a16: 尼經營。若不教化。而乞食與者並開不犯
T2787_.85.0606a17: 與女人期同道行戒第三十 制意同前。准
T2787_.85.0606a18: 以俗女爲異 別縁有六。一是人女。二共
T2787_.85.0606a19: 期。三同一道行。四不離見聞處行。五無難等
T2787_.85.0606a20: 縁。六隨所越界分齊便犯。但使共期不問第
T2787_.85.0606a21: 三人多少皆犯。以非同法不類於尼。開多伴
T2787_.85.0606a22: 行。已下正明戒本。此戒因那律被打爲縁
T2787_.85.0606a23: 起
T2787_.85.0606a24: 若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸
T2787_.85.0606a25: 提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二同行
T2787_.85.0606a26: 境三共期。四同道行。五結犯。初句可知。二言
T2787_.85.0606a27: 婦。女者如上。三言共期者。律云。言共至某村
T2787_.85.0606a28: 城國土。四同一道行至村間者。律云。有分齊
T2787_.85.0606a29: 行處是五言波逸提者。律云。若村内一界行
T2787_.85.0606b01: 一墮多村。内多累行多墮。餘文如前。與尼同
T2787_.85.0606b02: 行説戒。不犯者。先不知若不共期。須往彼得
T2787_.85.0606b03: 安。若力勢諸難等皆開不犯
T2787_.85.0606b04: 施一食處過受戒第三十一 制意者。篤信
T2787_.85.0606b05: 居士割捨家珍造立住處標心一食。俟施僧
T2787_.85.0606b06: 衆。宜量其分稱施而受。即彰内有廉節之心。
T2787_.85.0606b07: 外不惱施主。今久近不去過受他食。長貪惱
T2787_.85.0606b08: 物。敗善増惡。過損不輕。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0606b09: 五。一非親居士限施一食。二知限一食。三三
T2787_.85.0606b10: 十里病及不請作因縁。四過受食。五食則便
T2787_.85.0606b11: 犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過故
T2787_.85.0606b12: 制
T2787_.85.0606b13: 若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者
T2787_.85.0606b14: 波逸提 此滿足戒本文有五句。一食處。二
T2787_.85.0606b15: 無病者及擧開縁。三比丘者犯。四應一食者
T2787_.85.0606b16: 食之分齊。五若過下結犯。言施一食處者。律
T2787_.85.0606b17: 云。在中一宿也食者謂時食。除鉢三藥故輕。
T2787_.85.0606b18: 二言無病者及擧開縁。律云。病者離彼村増
T2787_.85.0606b19: 劇者是。三言比丘應一食犯人。四言應食者
T2787_.85.0606b20: 明食之分齊。五言若過受波逸提者。律云。無
T2787_.85.0606b21: 病比丘一宿處過食咽咽結墮。若受餘儭身
T2787_.85.0606b22: 衣及燈油犯吉 問。所以食重衣輕 答。食
T2787_.85.0606b23: 資最急。人喜過受。又復受用體壞損施主故。
T2787_.85.0606b24: 所以重。施主造立福舍安儭身衣聽一夜受
T2787_.85.0606b25: 用。不聽將去。過受義希。雖過受用衣體不壞。
T2787_.85.0606b26: 猶囑施主。損惱義微故。所以輕。燈油塗足。雖
T2787_.85.0606b27: 體盡壞身。外受用過受義希。是故犯輕 問。
T2787_.85.0606b28: 別食七縁。此獨開病者 答。然病人苦惱吉
T2787_.85.0606b29: 即成損。住則有益施主體知不生譏惱。是故
T2787_.85.0606c01: 聖開。別衆食中施主請與開。六無損此戒。一
T2787_.85.0606c02: 食後無施心。若六縁開便成損惱。故無餘六。
T2787_.85.0606c03: 律云。不犯者。一宿受食。若病過受。若居士請
T2787_.85.0606c04: 住興食。若次第請食。若水陸道斷等縁。並開
T2787_.85.0606c05: 不犯
T2787_.85.0606c06: 展轉食戒第三 二 制意者。然篤信居士
T2787_.85.0606c07: 供辨美食。延請衆僧。怖存受用。而今許而後
T2787_.85.0606c08: 違。使他飮食徒設而已無供僧之益。損惱施
T2787_.85.0606c09: 主。其過非輕。所以聖制 釋名者。受前請已
T2787_.85.0606c10: 復受後請。互背彼此。稱爲展轉。故曰展食
T2787_.85.0606c11: 戒 具縁通縁如上。別縁有五。一先受前家
T2787_.85.0606c12: 五正食請。二食體清淨堪飽足。三更異處受
T2787_.85.0606c13: 五正食請。四無因縁。謂除有病及施衣時捨
T2787_.85.0606c14: 請因縁不犯。五隨食即犯。以初二縁前請對
T2787_.85.0606c15: 第三。後請可爲三對四句。一前後倶正提。中
T2787_.85.0606c16: 二差互。次一倶不正。下三皆吉羅。須足不
T2787_.85.0606c17: 足。四初前後倶足皆犯提罪。須三差互等並
T2787_.85.0606c18: 得吉羅。須淨爲四倶前後倶□皆犯堤罪。須
T2787_.85.0606c19: 三淨前淨。此二皆提。餘二皆吉。已下正明戒
T2787_.85.0606c20: 本。此戒因食粥後受正食。檀越譏嫌。比丘擧
T2787_.85.0606c21: 過。佛便制戒
T2787_.85.0606c22: 若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時施
T2787_.85.0606c23: 衣時是謂時 此滿足戒本文有四句。一犯
T2787_.85.0606c24: 人。二所犯事。三開縁。四結罪。時者已下誦前
T2787_.85.0606c25: 第三。初句可知。二言展轉食者。律云。背請食
T2787_.85.0606c26: 也。請有二種。一僧次。二者別請。食謂五正
T2787_.85.0606c27: 食。飯麨乾飯等。三言除餘時者。是開縁。縁如
T2787_.85.0606c28: 下説。四言波逸提者犯句。言開縁中病時者。
T2787_.85.0606c29: 爲病比丘不能一坐。好食令足故聽無犯。言
T2787_.85.0607a01: 施衣時者有二。一一月衣時爲迦提月。二五
T2787_.85.0607a02: 月衣爲功徳衣月。故律云。自恣竟無功徳衣。
T2787_.85.0607a03: 一月若有衣五月。更復有餘施食及衣。聽受
T2787_.85.0607a04: 背請。問。所以開病者。病人苦惱若不開所宜
T2787_.85.0607a05: 形命難立。又施主體知不生譏嫌。故背無罪。
T2787_.85.0607a06: 非情所欣十二月常開不局時限。施衣開者
T2787_.85.0607a07: 有二義故。一爲益比丘有待之形假衣資養。
T2787_.85.0607a08: 若施時不受後須難得。恐無理求多生患累。
T2787_.85.0607a09: 二者爲利家。施主使衣食二施獲得兩種反
T2787_.85.0607a10: 報之福。爲斯二益聖制許。衣利既重。或長貪
T2787_.85.0607a11: 結故。以時開之。非一切時故。文言一月五月。
T2787_.85.0607a12: 者律有餘施食及衣聽受者。前言一月是時
T2787_.85.0607a13: 提。時望衣食。衣食是時家之餘。單時無開。要
T2787_.85.0607a14: 假施食及衣。故言有請。後衣請取衣無犯。還
T2787_.85.0607a15: 前家食。不食違信故吉。三前家食請後亦食
T2787_.85.0607a16: 請背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食請
T2787_.85.0607a17: 後亦衣食請聽背無罪。以衣後或多及勝。二
T2787_.85.0607a18: 前家食請後單衣請如前。三前家衣食後唯
T2787_.85.0607a19: 食請犯提。祇律云。若到俗家言。今我家食即
T2787_.85.0607a20: 名請處作食。未熟欲往他家。應白而起。不白
T2787_.85.0607a21: 去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背
T2787_.85.0607a22: 前請故。四分律云。若得多請應捨前請。而
T2787_.85.0607a23: 受一請。不爾者咽咽犯墮。若不捨後請食前
T2787_.85.0607a24: 請。咽咽吉。若一日受十請食。最後犯一提八
T2787_.85.0607a25: 吉。以其初一是前。餘八是後。若背後九得
T2787_.85.0607a26: 九吉羅。若食中間比説可知。伽論云 若受前
T2787_.85.0607a27: 請往至請家。坐上未食。若更有異家送食。若
T2787_.85.0607a28: 食後家食犯背請。食前請已即坐食。後家食
T2787_.85.0607a29: 無犯。律云。不犯者。若病時施衣時。一日得多
T2787_.85.0607b01: 請。自受一請。餘者迴施與人。若請非正食。或
T2787_.85.0607b02: 不足食。或無請處。隨食不犯。或一處再設。五
T2787_.85.0607b03: 正施主一故亦無背請。一切開不犯
T2787_.85.0607b04: 別衆食第三十三 制意有二。一慈愍白衣
T2787_.85.0607b05: 故。然揣食有限事難普周人少易。供多則傾
T2787_.85.0607b06: 竭。生惱損重故制別食。二爲攝難調人故。恐
T2787_.85.0607b07: 自結別衆羯磨。以惱衆僧故制不聽別衆
T2787_.85.0607b08: 次釋名者。能別之人食處成衆。以衆別他不
T2787_.85.0607b09: 共同味故曰別衆食戒 次解具縁。通縁知
T2787_.85.0607b10: 上。別縁有七。一有施主。二別請別乞。三五正
T2787_.85.0607b11: 食體清淨在時中。四食處成衆。五知界内不
T2787_.85.0607b12: 盡集六無因縁。七食便犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0607b13: 戒因提婆達與五比丘家家乞食。故佛制此
T2787_.85.0607b14: 戒
T2787_.85.0607b15: 若比丘別衆食除餘時波逸提餘時者病時作
T2787_.85.0607b16: 衣時施衣時道行時乘船時大衆集時沙門施
T2787_.85.0607b17: 食時此是時 此滿足戒本文有四句。一者
T2787_.85.0607b18: 犯人。二別衆食。三除開縁。四結犯罪。下言餘
T2787_.85.0607b19: 時誦前第三句。一言若比丘者義如上釋。二
T2787_.85.0607b20: 言別衆食。律云。若四人若過四人名衆。食者
T2787_.85.0607b21: 飯麨乾飯等。三四兩句可知。言餘時者誦前
T2787_.85.0607b22: 第三開縁。言病時作衣時施衣時。此三縁如
T2787_.85.0607b23: 前戒説。第四言道行時者。律云。下至半由旬
T2787_.85.0607b24: 内有來去者。佛聽別食。第五言乘船時者。下
T2787_.85.0607b25: 至半由旬乘上下者是。第六言大衆集時者。
T2787_.85.0607b26: 八人已上名爲大衆。食無信供。又是八難得
T2787_.85.0607b27: 者。開使不犯。已下小衆食雖難得容有兼濟
T2787_.85.0607b28: 故亦不開。又言大衆者。四人已上名爲大衆。
T2787_.85.0607b29: 故律云。食足四人長一人爲患。乃至百人長
T2787_.85.0607c01: 一人爲患。此是兩家聚落。東家限與四人。西
T2787_.85.0607c02: 家局與一人。彼此二家施心限局各不相融。
T2787_.85.0607c03: 餘處乞食復是難得。若不開者。西家一人與
T2787_.85.0607c04: 東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂擧
T2787_.85.0607c05: 患以開不患。如是乃至百人長一人爲患者。
T2787_.85.0607c06: 但使食食難得悉皆不犯。故云大衆集時。第
T2787_.85.0607c07: 七言沙門施食時者。律云。諸外道中出家者
T2787_.85.0607c08: 是名沙門。施食縁如律中廣説。准此而言。比
T2787_.85.0607c09: 丘施食不開別衆。祇律云。比丘無別衆食縁。
T2787_.85.0607c10: 當言我於此別衆食無縁應求出。若二三人
T2787_.85.0607c11: 隨意食。若四人應作二部。更互入食。律云。爲
T2787_.85.0607c12: 攝難調人故制不聖別衆食。若依多論。界内
T2787_.85.0607c13: 不集亦名別衆。若作四相。有客比丘來遮不
T2787_.85.0607c14: 聽入亦是別衆。若不依僧次差往者名別衆。
T2787_.85.0607c15: 若先別請後不遮入轉別名。次餘義廣大疏
T2787_.85.0607c16: 説。律云。不犯者。如上七縁開食無罪。多論
T2787_.85.0607c17: 若四人各自乞食共一處亦無有過。以非一
T2787_.85.0607c18: 家故。善見云。人各別乞至同一處。一時受皆
T2787_.85.0607c19: 犯。二各各去一時受各處食犯小罪。三各去
T2787_.85.0607c20: 各受各食不犯。四若一人覆鉢不食。待餘三
T2787_.85.0607c21: 食竟。後一人食不犯。多論三比丘一狂心。三
T2787_.85.0607c22: 人在内一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆
T2787_.85.0607c23: 不犯。不成別衆。不相足數故。又有四句。一食
T2787_.85.0607c24: 主是一盡集無過。二食一處二彼此乃異故
T2787_.85.0607c25: 不犯。三食別處一前後食故不犯。四食別處
T2787_.85.0607c26: 別彼此二衆互請一人不犯。善見五種足四
T2787_.85.0607c27: 不犯。一不請足四。施主別請四人。一人不去
T2787_.85.0607c28: 檀越見少。臨中見一比丘。即喚與食。請無簡
T2787_.85.0607c29: 別故名僧次。二乞食足四。亦以別請一人不
T2787_.85.0608a01: 去。臨中乞食比丘至彼依次與食。三沙彌足
T2787_.85.0608a02: 四。四鉢孟足四。別請四人三人身至一人鉢
T2787_.85.0608a03: 請。五病人足四。狂等之病並非別衆食。皆不
T2787_.85.0608a04: 犯
T2787_.85.0608a05: 取歸婦價客道糧過三鉢戒第三十四 制意
T2787_.85.0608a06: 者。然歸婦價客捨已塗糧施請比丘。理宜將
T2787_.85.0608a07: 護依限而取。今乃過取三鉢令食磬竭。長貪
T2787_.85.0608a08: 違教。損惱不輕。故所以制 別縁具五。一歸
T2787_.85.0608a09: 婦食價客道糧。二知是。三無因縁。除有病縁
T2787_.85.0608a10: 不犯。四取過三鉢。五出門便犯。已下正明戒
T2787_.85.0608a11: 本。此戒因乞比丘。從彼歸婦取塗糧。又從高
T2787_.85.0608a12: 客數乞因起過失。佛便制戒
T2787_.85.0608a13: 若比丘至白衣家請與比丘餅麨飯若比丘須
T2787_.85.0608a14: 者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與比丘食
T2787_.85.0608a15: 若比丘無病過兩三鉢受持還僧伽藍中不分
T2787_.85.0608a16: 與比丘食波逸提 此滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0608a17: 一犯人。二開受分齊食之方軌。三若無病已
T2787_.85.0608a18: 下過取違教結罪。初句可知。第二句中文有
T2787_.85.0608a19: 三節。一施塗糧。二若比丘下教受分齊。所以
T2787_.85.0608a20: 開齊。三者爲令施主獲反報之福。亦令比
T2787_.85.0608a21: 丘資身長道。三還僧伽藍下教食方法。第三
T2787_.85.0608a22: 句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如
T2787_.85.0608a23: 上。二句中言白衣家者。律云。有男有女。故曰
T2787_.85.0608a24: 言與餅麨飯者。是五正食。言二三鉢受者。是
T2787_.85.0608a25: 教受分齊。多論云。若上鉢取一鉢無罪。取兩
T2787_.85.0608a26: 鉢犯。中鉢取二不犯。三乃便犯。下鉢取二不
T2787_.85.0608a27: 犯。四鉢方犯。文云。過三鉢者。就下鉢爲言。
T2787_.85.0608a28: 第二言無病者。是開縁。律云。爲不能一坐好
T2787_.85.0608a29: 食飽足。故聽不犯。言過受犯提者。是第三結
T2787_.85.0608b01: 犯句。律云。若一人取過三鉢。前三人不犯。以
T2787_.85.0608b02: 不過限故。後一人犯。以前三人語莫持來。而
T2787_.85.0608b03: 往取過。在後人出彼門限即犯提罪。若方便
T2787_.85.0608b04: 悔者吉羅。五分云。過受不分比丘食倶犯提
T2787_.85.0608b05: 罪。四分過受犯提。不分故吉。祇云。女及價
T2787_.85.0608b06: 客去後不犯。律云。不犯者。若兩三鉢受。若病
T2787_.85.0608b07: 過受。若問已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺
T2787_.85.0608b08: 倶受。不犯
T2787_.85.0608b09: 足食戒第三十五 制意者。凡食以充飢躯
T2787_.85.0608b10: 爲用。過則長貪。少復不足。事須節量。但四大
T2787_.85.0608b11: 身力報有強弱。致聖將補有四種之差。始於
T2787_.85.0608b12: 一揣終至作餘食法減。是節量隨根之法。今
T2787_.85.0608b13: 第四人不作殘法。再食五正。長貪妨道。違教
T2787_.85.0608b14: 愆深故。所以制 別縁有五。一是足食。二足
T2787_.85.0608b15: 食想。三捨威儀。四無因縁。除有病及作殘法
T2787_.85.0608b16: 因縁不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因
T2787_.85.0608b17: 貧餐不知足食比丘起。故制斯戒
T2787_.85.0608b18: 若比丘食竟或時受請不作餘法而食者波逸
T2787_.85.0608b19: 提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。
T2787_.85.0608b20: 三違犯結罪。初句可知。二足食中文二。初食
T2787_.85.0608b21: 竟者。律云。謂足縁有五。一知是飯善知五正
T2787_.85.0608b22: 食。犯足非正。不犯足。二知持來知彼爲我持
T2787_.85.0608b23: 來境多足。三知遮五正食。聖制不聽一日兩
T2787_.85.0608b24: 持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。於
T2787_.85.0608b25: 日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行
T2787_.85.0608b26: 住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知捨威儀。
T2787_.85.0608b27: 若坐床而食前堪足忽低頭。取與後分離床
T2787_.85.0608b28: 之例故曰捨威儀。具此五縁即名食竟。言戒
T2787_.85.0608b29: 時受請者。五謂受檀越食五處成足故。第三
T2787_.85.0608c01: 句言不作餘食法者。此違開縁。律云。若比丘
T2787_.85.0608c02: 食未足應持食對前比丘言。我足食己食大
T2787_.85.0608c03: 徳知。是看是我作殘食法。彼應取少食已當
T2787_.85.0608c04: 語彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是
T2787_.85.0608c05: 違犯結罪。故律云。足食已捨威儀不作餘食
T2787_.85.0608c06: 法。後若食正不正咽咽犯墮。五分云。不作殘
T2787_.85.0608c07: 食法□□犯提。律云。不犯者。食作非食想。不
T2787_.85.0608c08: 受作餘食法。非食不作。若病人殘不作法。若
T2787_.85.0608c09: 已作餘食法。一切不犯
T2787_.85.0608c10: 勸足食戒第三十六 制意者。然出家之人
T2787_.85.0608c11: 理須益物。遞相近導。勸修衆善。今乃惡心勸
T2787_.85.0608c12: 彼令他得罪。己自招愆。人我倶損。理所不應。
T2787_.85.0608c13: 是故聖制 別縁有五。一他足食竟。二知他
T2787_.85.0608c14: 足食。三惡心勸彼欲令他犯。四不作餘食法。
T2787_.85.0608c15: 五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟
T2787_.85.0608c16: 同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食餘非不
T2787_.85.0608c17: 餘食。得而食之。以彼呵責。此心懷恚。見彼食
T2787_.85.0608c18: 已惡心強勸食。佛便制戒
T2787_.85.0608c19: 若比丘知他比丘足食已若請不作餘食法慇
T2787_.85.0608c20: 懃請與食長老取是食以是因縁非餘欲令他
T2787_.85.0608c21: 犯者波逸提 此滿足戒本文有四句。一能
T2787_.85.0608c22: 勸犯人。二知。三他二種食竟。四不作餘食法
T2787_.85.0608c23: 下勸足結罪。以是因縁者。明能勸之意。辨相
T2787_.85.0608c24: 中初句可知。四釋勸意者。欲使他犯故勸令
T2787_.85.0608c25: 食。言非餘者。謂非不犯及供養意等。律云。彼
T2787_.85.0608c26: 若食者二倶犯提。前人不食。若作法而食者
T2787_.85.0608c27: 勸人皆吉羅。若持病兒殘食欲令他犯勸者
T2787_.85.0608c28: 犯吉。此由惡心故制同罪。律云。不犯者。勸令
T2787_.85.0608c29: 作法。謂不犯故。及供養意故。勸食者悉皆
T2787_.85.0609a01: 不犯
T2787_.85.0609a02: 非時食戒第三十七 凡食無時節數則致
T2787_.85.0609a03: 患。事須限約軌剋令定。是以始從平旦寅絡
T2787_.85.0609a04: 至日午。事順應法。名之爲時。過則非宜。長貪
T2787_.85.0609a05: 妨道。招世譏過。事不應法。廣生罪累。名爲非
T2787_.85.0609a06: 時。故毘羅三昧經云。平旦諸天食。日中應法
T2787_.85.0609a07: 食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應佛法故
T2787_.85.0609a08: 制。同天法二種食名時。多論云。四義故佛制。
T2787_.85.0609a09: 中前食。一始從日出乃至日中。其明轉盛名
T2787_.85.0609a10: 之爲時。聽食無過。從中後乃至後夜。其明轉
T2787_.85.0609a11: 設故曰非時。而不聽食。二從旦至中。是作
T2787_.85.0609a12: 食時節。乞不生惱故聽而食。從中後乃至後
T2787_.85.0609a13: 夜。俗人宴會遊戲。若乞生惱故制不聽。三從
T2787_.85.0609a14: 旦至中。俗人事務婬惱未發。乞不生謗故聽
T2787_.85.0609a15: 乞食。從中已後事務休息。婬喜言笑。入村乞
T2787_.85.0609a16: 食多被譏謗。受諸惱辱故不聽食。四從旦至
T2787_.85.0609a17: 中。正是乞時。爲濟身命故聽乞食。從中已後
T2787_.85.0609a18: 宜應靜縁。修道端坐。念誦持禪。非是往來時
T2787_.85.0609a19: 節。是故聖制不聽入乞。犯縁有四。一非時。二
T2787_.85.0609a20: 非時想。三時食。四食咽咽犯。已下正明戒
T2787_.85.0609a21: 本。此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過。故
T2787_.85.0609a22: 制斯戒
T2787_.85.0609a23: 若比丘非時受食食者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0609a24: 文有四句。一犯人。二非時。三食。四結罪。初
T2787_.85.0609a25: 句可知。二言非時者。從日中乃至明相未出。
T2787_.85.0609a26: 三言食者。律云。食有二種。佉闍尼食及蒲闍
T2787_.85.0609a27: 尼食。僧祇云。一五正食。二離正食。枝葉花果
T2787_.85.0609a28: 細未磨等名佉闍尼。善見云。佉闍尼食者。米
T2787_.85.0609a29: 麥作飯麨等是。蒲闍尼者一切菓是。四言波
T2787_.85.0609b01: 逸提者。是違犯結罪句。故律云。若非時食咽
T2787_.85.0609b02: 咽墮。若非時漿明相出。若七日藥過七日皆
T2787_.85.0609b03: 犯。已食過時故。藥過限失受故。若盡形藥無
T2787_.85.0609b04: 縁限故犯吉羅。律云。不犯者。作黒石蜜和米
T2787_.85.0609b05: 作法。若有病限藥。時過煮麥令皮不破漉汁
T2787_.85.0609b06: 飮。若喉中現出還咽不犯。五六病人不及食。
T2787_.85.0609b07: 腹中空悶聽。以蘇塗身故不差。麺塗身猶故
T2787_.85.0609b08: 不差。蘇和麨塗又不差。以湯洗若不差。瓮
T2787_.85.0609b09: 盛肉汁。坐中如是等足以。至曉一切不得過
T2787_.85.0609b10: 食
T2787_.85.0609b11: 食殘宿食戒第三十八 制意者。凡飮食繁
T2787_.85.0609b12: 穢。近則長貪令人不節。又體現變盡義無貯
T2787_.85.0609b13: 畜。故宜別處。理無共宿。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0609b14: 三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯 釋名
T2787_.85.0609b15: 者。今日所食。是時日之餘殘。經夜日宿故。名
T2787_.85.0609b16: 殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘
T2787_.85.0609b17: 坐禪思惟。疲苦苦食先得者。佛因制戒
T2787_.85.0609b18: 若比丘殘宿食食者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0609b19: 有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結犯。初句
T2787_.85.0609b20: 可知。二言殘宿食者。律云。今日受已至明日。
T2787_.85.0609b21: 於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食有
T2787_.85.0609b22: 二種。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非
T2787_.85.0609b23: 正食者根菓食乃至細未食等。三言食波逸
T2787_.85.0609b24: 提者。律云。若食宿食咽咽犯墮 問。殘之焉
T2787_.85.0609b25: 宿爲一爲異 答。有四不同。一殘而非宿。具
T2787_.85.0609b26: 受四藥。不加口法過中。若食犯吉。二宿而非
T2787_.85.0609b27: 殘。謂未受食。或共同宿食犯吉。不宿無犯。三
T2787_.85.0609b28: 亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食無罪。殘
T2787_.85.0609b29: 食内宿亦作四句。一是殘宿非内宿。今日受
T2787_.85.0609c01: 食安界外。不共宿非内宿。若食得提。二是内
T2787_.85.0609c02: 宿非殘。三四倶句類知。善見云。多比丘一沙
T2787_.85.0609c03: 彌共行比丘。各自擔食。至時各各自分已。沙
T2787_.85.0609c04: 彌語比丘云。我持己分。與大徳易之。易得已
T2787_.85.0609c05: 復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。
T2787_.85.0609c06: 比丘自持食與教共易得無犯。以無殘宿惡
T2787_.85.0609c07: 觸等過。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯
T2787_.85.0609c08: 不得然火。若佛不得吹撓吉羅。熟已如上分
T2787_.85.0609c09: 展轉易者得。五分比丘殘果與淨人已不作
T2787_.85.0609c10: 還意。後淨人還與比丘。佛言。離手已名汝食
T2787_.85.0609c11: 無犯。祇云。莫問時非時受。若過非時如髮昫。
T2787_.85.0609c12: 若食得提。停過須臾復得停食。食亦提。謂旦
T2787_.85.0609c13: 起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時
T2787_.85.0609c14: 名曰非時。十云。沙彌持不淨鉢與師。佛言。若
T2787_.85.0609c15: 無急事不應使持鉢。若使持應從受。若洗鉢
T2787_.85.0609c16: 已不得磨拭。食時當護淨手。若摩頭口手相
T2787_.85.0609c17: 楷者。即須却洗。若捉袈裟亦應須洗。律云。
T2787_.85.0609c18: 不犯者。若宿受食與父母。若塔作人計價與。
T2787_.85.0609c19: 後乞食無犯。若鉢盆有孔。
食入中。如法
T2787_.85.0609c20: 洗餘不出者得食。故律云若鉢缺餘著器。極
T2787_.85.0609c21: 用意三洗。以膩用食不犯。若宿食蘇油灌鼻。
T2787_.85.0609c22: 若隨唾出棄餘不犯
T2787_.85.0609c23: 不受食戒第三十九 多論云。五義故制。不
T2787_.85.0609c24: 聽自取食。一爲斷盜竊因縁故。二爲作證明
T2787_.85.0609c25: 故。從非人受食得成受不成證明。謂在曠野
T2787_.85.0609c26: 非人之所爲是開聽。若在人中非畜無知小
T2787_.85.0609c27: 兒悉不成受。三爲正誹謗故。四爲成少欲知
T2787_.85.0609c28: 足故。五爲生他信敬心故。爲令外道得益故
T2787_.85.0609c29: 爾 別縁具四。一是食。二不受三知不受四
T2787_.85.0610a01: 食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比
T2787_.85.0610a02: 丘塚間自取食之。居士共嫌。比丘擧過。佛便
T2787_.85.0610a03: 制戒
T2787_.85.0610a04: 若比丘不受食若藥著口中除水及揚枝波逸
T2787_.85.0610a05: 提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。
T2787_.85.0610a06: 三食體。四開縁。五結犯。辨相者初句可知。二
T2787_.85.0610a07: 言不受者。律云。他不與未受者是。受有五種。
T2787_.85.0610a08: 一手與手受。二手與持物受。三持物與手受
T2787_.85.0610a09: 四持與持物受。五若遙過物與者受者倶知
T2787_.85.0610a10: 中間無所觸礙得墮手中是。復有五種。一身
T2787_.85.0610a11: 與身受二衣與衣受。三曲肘與曲肘受。四器
T2787_.85.0610a12: 與器受。五若有因縁置地與。是爲五。三言食
T2787_.85.0610a13: 者。明所食體。律云。佉闍尼食根細未摩。及五
T2787_.85.0610a14: 正食等是爲食體。四言除水及揚枝者。此明
T2787_.85.0610a15: 開縁。祇云。若揚枝咽汁者。須受水。濁者須
T2787_.85.0610a16: 受雪雹亦受。五分若水性醎不著鹽聽不受
T2787_.85.0610a17: 飮。又水性黄者自飮無罪。五言波逸提者。是
T2787_.85.0610a18: 結犯句。律云若不受如上等。食隨咽隨犯。了
T2787_.85.0610a19: 論云。若破戒被殯別住十三難。三擧滅殯應
T2787_.85.0610a20: 滅殯學悔等人。所受食清淨者。若取食不成
T2787_.85.0610a21: 受。五分云。從人受成。若從非人畜生受悉不
T2787_.85.0610a22: 成。若在壙野無淨人處。聽自洗燒器安水淨
T2787_.85.0610a23: 人安米自煮。若熟從他受。祇云。曠野中行
T2787_.85.0610a24: 牛上受食。長袋連紐一日一繋置牛上。人不
T2787_.85.0610a25: 得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口云
T2787_.85.0610a26: 受受等。十云。飛鳥來啄一口去。但棄啄受餘
T2787_.85.0610a27: 殘得食。見云。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若
T2787_.85.0610a28: 塵土落鉢中。可除者去之餘者不犯。細者更
T2787_.85.0610a29: 受。若病急縁大小便灰土得自取。十云。聽擔
T2787_.85.0610b01: 食。行不使人見。若食當下道取一搦不受而
T2787_.85.0610b02: 食。此是無人處。若有人處自擔糧。從他是淨
T2787_.85.0610b03: 食。又山野處無人者。日中不得往返。應七日
T2787_.85.0610b04: 自作先淨米取。祇云。口中有熱氣生瘡。須咽
T2787_.85.0610b05: 揚枝汁應受。若誤咽不犯。若淨人行果鹽菜
T2787_.85.0610b06: 應語懸放果墮草上即去者。不名受。小停者
T2787_.85.0610b07: 名受。若淨人難得自至食處總受而行。若淨
T2787_.85.0610b08: 人擧不離地亦名受。而非威儀。律云。若正不
T2787_.85.0610b09: 正食不與自取著口中。咽咽墮。非時七日限
T2787_.85.0610b10: 過亦墮。盡形無縁不受食犯吉。不犯者。取淨
T2787_.85.0610b11: 水揚枝。若不受蘇油灌鼻與唾倶出餘不犯
T2787_.85.0610b12: 吉。乞食時鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。
T2787_.85.0610b13: 乃至一指爪可除者不犯
T2787_.85.0610b14: 索美食戒第四十 制意者。出家之事特宜
T2787_.85.0610b15: 廉潔。今耽著美味求索好食。長己貪結惱亂
T2787_.85.0610b16: 施主。招世譏過。是故聖制 別縁有五。一是
T2787_.85.0610b17: 美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三爲己乞。四
T2787_.85.0610b18: 無因縁。爲病一坐間不堪食飽者。五食即便
T2787_.85.0610b19: 犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀從檀越索
T2787_.85.0610b20: 雜食。被譏訶嘖。比丘擧過。因制此戒
T2787_.85.0610b21: 若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食
T2787_.85.0610b22: 無病爲身索者波逸提 此滿足戒本文有四
T2787_.85.0610b23: 句。一犯人。二食體。三無縁。四爲己結犯罪。
T2787_.85.0610b24: 辨相者可知。祇云。不得從屠家乳酪家乞。恐
T2787_.85.0610b25: 招譏過。蠶家乞綿亦同此例 問。律結尼吉
T2787_.85.0610b26: 者何 答。尼是女弱。求索美食。女人所諱爲
T2787_.85.0610b27: 之義希故。故犯吉。大僧丈夫身報力強。夫乞
T2787_.85.0610b28: 美食資身數故。是以犯提。律云。不犯者。病人
T2787_.85.0610b29: 自乞。爲病人乞。或自他交乞不求自得。並皆
T2787_.85.0610c01: 不犯
T2787_.85.0610c02: 與外道食戒第四十一 制意者。三種過故
T2787_.85.0610c03: 制不與食。一異學情及恒懷悚。外難與理親。
T2787_.85.0610c04: 雖傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪見乖宗
T2787_.85.0610c05: 非眞福田。令以施主之食授與外道。損他施
T2787_.85.0610c06: 主不得勝田。獲反報之福。三躬自持食授與
T2787_.85.0610c07: 外道。容生惑倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯
T2787_.85.0610c08: 過故不許自手與食 別縁有六。一是出家
T2787_.85.0610c09: 外道甄去在家外道白衣犯輕故爾。二知是
T2787_.85.0610c10: 出家外道不知犯輕。三非親若與父母外道。
T2787_.85.0610c11: 恩重故聽。四是食與衣義希故犯小罪。五自
T2787_.85.0610c12: 手與除置地遣人與不犯。六彼手受即犯。已
T2787_.85.0610c13: 下正明戒本。此戒因阿難分殘食與乞人故。
T2787_.85.0610c14: 又外道得食反謗。故佛制斯戒
T2787_.85.0610c15: 若比丘外道男外道女自手與食波逸提 此
T2787_.85.0610c16: 滿足戒本文有四句。一犯人。二所與處。三與
T2787_.85.0610c17: 葉。四結罪。言比丘者義如上釋。言外道男女
T2787_.85.0610c18: 者。裸形異學人。此衆外出家者是。言自手與
T2787_.85.0610c19: 食者。若正非正食。乃至蘇油等不置地。不使
T2787_.85.0610c20: 人與者名自手與。言波逸提者。是違句。律云。
T2787_.85.0610c21: 彼若受與者提。若不受吉。五分云。持己食分
T2787_.85.0610c22: 一揣別著。使自取不得持僧食。若與乞兒狗
T2787_.85.0610c23: 鳥等。應量己食分多少。然後減不得持分外
T2787_.85.0610c24: 與。十云。外道伺求長短與食不名汚家。多云。
T2787_.85.0610c25: 與時人見者自與不犯。若僧共與僧食無過。
T2787_.85.0610c26: 唯不得自手與。律云。不犯者。若置地。若使
T2787_.85.0610c27: 人與。若與父母外道。若作佛塔僧房人計價
T2787_.85.0610c28: 與。若勢力強奪。並皆不犯
T2787_.85.0610c29: 先受前請後食至他家不囑戒第四十二 三
T2787_.85.0611a01: 過故制。一者凡俗里多務爲善事難。惙其家
T2787_.85.0611a02: 業專崇福。會已許受請行。詣他家脱若事差。
T2787_.85.0611a03: 惱處不輕。二既有食處。宜息縁修道。無事遊
T2787_.85.0611a04: 散妨廢所習。三共衆受請皆入聚落。令他施
T2787_.85.0611a05: 主見僧不集。竟不設供。稽留大衆。使不得
T2787_.85.0611a06: 飽滿。惱衆殊深。故聖禁制 別縁有五。一
T2787_.85.0611a07: 先受他請以不受。故佛開不囑入村。二食前
T2787_.85.0611a08: 後。三不囑授。四向白衣家。除詣伽藍。又除病
T2787_.85.0611a09: 作衣等縁。五入門犯。已下正明戒本。此戒
T2787_.85.0611a10: 因跋難陀故令僧食時不得食好菓。故制斯
T2787_.85.0611a11: 戒
T2787_.85.0611a12: 若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑受餘
T2787_.85.0611a13: 比丘除餘時波逸提時者病時作衣時施衣時
T2787_.85.0611a14: 是謂餘時 此滿戒文有三段。初略制。次隨
T2787_.85.0611a15: 制後廣制。爲前食故初略結。爲後食故隨結。
T2787_.85.0611a16: 爲請喚故廣制。就廣戒本句有其五。一正明
T2787_.85.0611a17: 是比丘先受他請。二食前食後至他家。三不
T2787_.85.0611a18: 囑受。四除開縁。五結犯。除時者已下誦前第
T2787_.85.0611a19: 四句。辨相具釋。初句可知。言前食後食者。從
T2787_.85.0611a20: 明相出至食時。名前食。後食時至日中。名後
T2787_.85.0611a21: 食。三言不囑餘比丘者。律云。若同房同住
T2787_.85.0611a22: 同界者。應令知受請處。四言除餘時者。是開
T2787_.85.0611a23: 縁。於中有三。一病。二作衣。三施衣。義如別
T2787_.85.0611a24: 衆食戒説。五言波逸者。是違犯結罪句。律云。
T2787_.85.0611a25: 若受請已欲至餘家。不囑同戒同受請者。若
T2787_.85.0611a26: 去入門便犯。不同展轉食戒。囑異爲囑異。爲
T2787_.85.0611a27: 囑同界者容有覓義。故律云。若囑授詣村而
T2787_.85.0611a28: 中道還。若至餘家。或至寺内庫藏處及聚落
T2787_.85.0611a29: 邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。並失前囑
T2787_.85.0611b01: 受。更當囑他。若不爾者入門即犯。律云。不
T2787_.85.0611b02: 犯者。如戒本開縁及無比丘可囑。至餘庫藏
T2787_.85.0611b03: 及尼者。若家家多敷坐具請比丘成一會。隨
T2787_.85.0611b04: 至皆是請處。是故不犯。十云。若食不足。若不
T2787_.85.0611b05: 至餘處求。不犯。多云。檀越明日設供。比丘今
T2787_.85.0611b06: 日往犯提。除喚不犯
T2787_.85.0611b07: 食家強坐戒第四十三 制意者。凡在家俗
T2787_.85.0611b08: 人婚會。無時久坐不去。放妨彼邪心遞相逼
T2787_.85.0611b09: 斥。理非所宜。又復出家離穢受染之所。事須
T2787_.85.0611b10: 防遠。容自壞心行。外渉譏醜。故所以制 別
T2787_.85.0611b11: 縁有四。一是食家甄去斷婬欲家及二倶受
T2787_.85.0611b12: 齋不犯。二夫婦常所居屏處。三無第四人。四
T2787_.85.0611b13: 申手不及戸處坐便犯。此戒因迦陀夷起過。
T2787_.85.0611b14: 佛便制戒
T2787_.85.0611b15: 若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提 此
T2787_.85.0611b16: 滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有寶。三
T2787_.85.0611b17: 強坐結犯。辨相中初句可知。二言食家有寶
T2787_.85.0611b18: 者。律云。男以女爲食。女以男爲食。故名食
T2787_.85.0611b19: 家。寶者七寶。夫妻相重如寶。故名中有寶。五
T2787_.85.0611b20: 分云。男女情相共食名食家。十云。斷婬欲家
T2787_.85.0611b21: 及倶受齋戒名非食家。三言強安坐者。律云。
T2787_.85.0611b22: 若當舒手不及戸處坐。防其事故名強安坐。
T2787_.85.0611b23: 言波逸提者。律云。若比丘在食家。夫婦倶不
T2787_.85.0611b24: 受齋強坐犯提。若互二句犯吉。若倶受齋不
T2787_.85.0611b25: 犯。祇云。見色愛者故名食也。此食爲四食之
T2787_.85.0611b26: 中是觸食。以眼根對色故名觸食。五分云。若
T2787_.85.0611b27: 知妨其事者犯。十云。此舍多人出入不犯。多
T2787_.85.0611b28: 云。言有寶者。以著寶衣輕明發欲故。四分云。
T2787_.85.0611b29: 第四人若盲聾倶有亦提。互有吉羅。一盲一
T2787_.85.0611c01: 聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉羅。不犯
T2787_.85.0611c02: 者。若食家有寶。舒手及戸處坐。若有二比丘
T2787_.85.0611c03: 爲伴。有識別人。若作人在一處。或從前逕過
T2787_.85.0611c04: 不住。若病發倒地。若力勢所持。或被繋縛。或
T2787_.85.0611c05: 命梵難不犯
T2787_.85.0611c06: 屏與女人坐戒第四十四 制意同前。唯無第
T2787_.85.0611c07: 三人爲異 別縁有四。一是俗女。二是屏處。
T2787_.85.0611c08: 三無第三人 四申手不及戸處坐犯。已下正
T2787_.85.0611c09: 明戒本。此戒因同前戒
T2787_.85.0611c10: 若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提 文
T2787_.85.0611c11: 有四句。一者犯人。二食家有寶。三屏處。四
T2787_.85.0611c12: 結犯。辨相文中前二後一可知。三言屏處
T2787_.85.0611c13: 者。若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障。故名屏
T2787_.85.0611c14: 處。此中犯者。謂夫主不在。獨與其妻屏坐故
T2787_.85.0611c15: 犯提。多論云。閉戸無淨人提。開戸外有淨人
T2787_.85.0611c16: 吉。戸内有淨人不犯。祇云。若母姊妹。若大小
T2787_.85.0611c17: 淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有。是人名獨不堪爲
T2787_.85.0611c18: 證故同犯位。若淨人作務來註不斷。若閣上
T2787_.85.0611c19: 閣下淨人看見者不犯開縁如前戒
T2787_.85.0611c20: 獨與俗女露坐戒第四十五 制意同前 別
T2787_.85.0611c21: 縁有四。一是俗人女。二是露處。三無第三人。
T2787_.85.0611c22: 此是離見聞屏而非重物障故稱露。故與前
T2787_.85.0611c23: 戒並開第三人。四在申手内坐犯。若申手外
T2787_.85.0611c24: 吉。已下正明戒本。此戒犯縁與前戒同
T2787_.85.0611c25: 若比丘獨與女人露地坐者波逸提 此滿足
T2787_.85.0611c26: 戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯處。四結
T2787_.85.0611c27: 罪。初句可知。言獨者。一女人一比丘。第二言
T2787_.85.0611c28: 女人者。是犯境。律云。人女有知命根不斷。第
T2787_.85.0611c29: 三言露地者。是犯處。謂在見聞屏處。相去申
T2787_.85.0612a01: 手内坐。故十律云。相去一文犯。第四言波逸
T2787_.85.0612a02: 提者。是謂違犯句。故律云。獨與女坐無第三
T2787_.85.0612a03: 人爲證。隨起還坐隨爾數墮。相去一尋内犯
T2787_.85.0612a04: 提。一尋半犯吉。二尋已外無犯。十云。相去一
T2787_.85.0612a05: 文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開縁並同前戒
T2787_.85.0612a06: 不犯
T2787_.85.0612a07: 驅他出聚落戒四十六 制意者。凡出家之人
T2787_.85.0612a08: 理壞貞實忠信自居。先許他家食。而竟不與
T2787_.85.0612a09: 惡心驅出。時限已過。使他一日不得食。以充
T2787_.85.0612a10: 驅處。至重故所以制 別縁有六。一是大比
T2787_.85.0612a11: 丘。二先許。三不與食。四無因縁。謂有擧殯命
T2787_.85.0612a12: 梵等難。不犯故爾。五惡心驅出。六相離見聞。
T2787_.85.0612a13: 或彼去已去故。已下正明戒本。此戒因跋難
T2787_.85.0612a14: 陀令餘比丘至食時驅不得食。佛便制戒
T2787_.85.0612a15: 若比丘語餘比丘如是言大徳共至聚落當與
T2787_.85.0612a16: 汝等食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝一
T2787_.85.0612a17: 處若坐若語不樂我獨坐獨語以此因縁非餘
T2787_.85.0612a18: 方便遣他去波逸提 此滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0612a19: 一犯人。二語餘下至與汝食。正明將至聚落
T2787_.85.0612a20: 許與彼食。三彼比丘竟不。已下不與彼食遣
T2787_.85.0612a21: 去結罪以此因縁者。謂是惱亂因縁。非餘者。
T2787_.85.0612a22: 非餘不犯等縁如上無威儀等。辨相者初句
T2787_.85.0612a23: 可知。言聚落者。有四種村如上。言與食者。謂
T2787_.85.0612a24: 是五正明。律云。若方便捨見處至聞處犯吉。
T2787_.85.0612a25: 互作亦吉。見聞倶離犯提。律云。不犯者。與
T2787_.85.0612a26: 食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。
T2787_.85.0612a27: 若破戒破見等故。若命梵等難。若無瞋恨亦
T2787_.85.0612a28: 無慊心。悉皆不犯
T2787_.85.0612a29: 過受四月藥請戒第四十七 制意者。然篤
T2787_.85.0612b01: 信士供辦美藥。延請僧衆虔心供養。施主有
T2787_.85.0612b02: 限。宜應將護稱施而受。今過受他藥。長貪惱
T2787_.85.0612b03: 物。敗善増惡。損處不輕。故今聖制 別縁具
T2787_.85.0612b04: 六。一是藥請。二施心限定。三知期限定。四過
T2787_.85.0612b05: 限而受。五無因縁。六食咽咽犯。已下正明戒
T2787_.85.0612b06: 本。此戒因六群比丘起過。故制戒
T2787_.85.0612b07: 請比丘四月與藥無病比丘應受若過受除常
T2787_.85.0612b08: 請更請分請盡壽請波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0612b09: 有六句。一犯人。二藥請。三無病下教齊。四四
T2787_.85.0612b10: 月受。五闕縁。六過受結犯。辨相中比丘者如
T2787_.85.0612b11: 上釋。二四月請與藥者。律云。四月者夏四月
T2787_.85.0612b12: 也。祇云。春夏冬三時倶犯。三言無病比丘應
T2787_.85.0612b13: 受者。教齊四月受也。此是受藥方法。四言若
T2787_.85.0612b14: 過受者。此明過四月受。律云。若夜藥有分齊。
T2787_.85.0612b15: 夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論
T2787_.85.0612b16: 藥分齊。五言除常請者。明開受縁。律云。常請
T2787_.85.0612b17: 者施主作如是言。我常與藥。更請者斷已後
T2787_.85.0612b18: 復更請與藥。分請者持藥至伽藍中分與。盡
T2787_.85.0612b19: 形受請者。施主言。我常盡形與藥。次前四句
T2787_.85.0612b20: 通達開縁藥。第六言波逸提者。是違犯句。律
T2787_.85.0612b21: 云。四藥之中過受三藥倶犯提罪。故伽論過
T2787_.85.0612b22: 時藥亦犯提罪。七日盡形如律下文。醫所教
T2787_.85.0612b23: 服藥故知是犯。如施一食過受尚犯。豈況過
T2787_.85.0612b24: 四月受寧不犯提。故十律云。過四月已復索
T2787_.85.0612b25: 蘇等七日藥。及終身中椒薑鉢畢鹽等犯提。
T2787_.85.0612b26: 若索毘醯勒等三吉羅。非時藥賤。又療患義
T2787_.85.0612b27: 微。受義希故犯小罪 問。施一食中過受蘇
T2787_.85.0612b28: 油犯輕。此受蘇油何以便重 答。彼據身外
T2787_.85.0612b29: 塗足。燃燈既是外用。過義受希故彼犯輕。此
T2787_.85.0612c01: 施内資過受義數故得提罪。又善論若檀越
T2787_.85.0612c02: 四月與油索蘇吉羅。故知索藥罪輕。過受
T2787_.85.0612c03: 便重。所以爾者。解言。施主先有好心。四月
T2787_.85.0612c04: 與藥期限已滿。供養心息。過受致惱。損敗處
T2787_.85.0612c05: 深。又復乘前供養人喜過受。故過受重。若索
T2787_.85.0612c06: 藥者。以其居士先無施心。乞任彼量。損惱義
T2787_.85.0612c07: 微。又以施主先無心故。乞希故輕。與衣不
T2787_.85.0612c08: 同衣資義寛。與乞過受二倶是數故希犯提
T2787_.85.0612c09: 罪。律云。不犯者。如戒本四縁是
T2787_.85.0612c10: 觀軍陣戒第四十八 制意者。凡軍陣凶險
T2787_.85.0612c11: 丘又交競。實則傾敗。俄爾戲便令心蕩逸招
T2787_.85.0612c12: 譏損道。愆深過極。交違慈愍。故不聽觀 別
T2787_.85.0612c13: 縁有四。一是軍陣。二故往觀。三無因縁。謂被
T2787_.85.0612c14: 請及軍陣。復至水睦險難等不犯故。四往見
T2787_.85.0612c15: 便犯。已下正明戒本。此戒因六群觀陣。波斯
T2787_.85.0612c16: 遙見心甚不悦。佛便制戒
T2787_.85.0612c17: 若比丘往觀軍陣除時因縁波逸提 此滿足
T2787_.85.0612c18: 戒本文有四句。一犯人。二觀陣。三開縁。四
T2787_.85.0612c19: 結罪。辨相中初句可知。二言軍陣者。於中有
T2787_.85.0612c20: 三。一釋名。車幕毛聚稱軍。行列相對名陣。二
T2787_.85.0612c21: 擧數者。律云。軍有四種。謂象馬車歩等。純雜
T2787_.85.0612c22: 二種如律廣説。都有二十六軍。三辨相者。祇
T2787_.85.0612c23: 云。象力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。
T2787_.85.0612c24: 八人從之成馬軍。車軍次弱。十六人從成一
T2787_.85.0612c25: 車軍。三十二人帶伎成一歩軍。所言陣者。行
T2787_.85.0612c26: 列相對。或方。或圓。或半形。或張甄。或咸陣
T2787_.85.0612c27: 等。若戲。若闕戰。三言除是因縁者。律云。若
T2787_.85.0612c28: 自有事須往。若彼請喚。乃至勢力將去。及
T2787_.85.0612c29: 餘種種不自在縁。四言波逸提者。是違犯結
T2787_.85.0613a01: 罪句。律云。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道
T2787_.85.0613a02: 至非道。乃至從下至高去。若見者犯提。不見
T2787_.85.0613a03: 吉羅。若方便莊嚴。欲觀而不去者吉。若比丘
T2787_.85.0613a04: 先在道行軍陣。後至應避下道。若不避者吉。
T2787_.85.0613a05: 乃至下戒亦爾。若見犯提。不見吉羅。祇云。若
T2787_.85.0613a06: 逢軍不作意見者無犯。若作意擧頭窺望見
T2787_.85.0613a07: 提。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬪。乃
T2787_.85.0613a08: 看人諍口皆越。十誦爲作無常觀故。雖觀不
T2787_.85.0613a09: 犯。如前所説
T2787_.85.0613a10: 有縁至軍過限宿戒第四十九 別縁有五。一
T2787_.85.0613a11: 有因縁。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿不
T2787_.85.0613a12: 離見聞處。四無因縁。謂二道斷命梵難不去
T2787_.85.0613a13: 無罪。五過三夜明相出犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0613a14: 戒因六群有縁至軍中宿。居士譏嫌。比丘擧
T2787_.85.0613a15: 過。佛制戒
T2787_.85.0613a16: 若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波逸
T2787_.85.0613a17: 提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二開縁。
T2787_.85.0613a18: 三違犯罪。初句可知。二言有因縁者。律云。
T2787_.85.0613a19: 有喚及自事等縁。多論開往者爲沙門果故。
T2787_.85.0613a20: 長養佛法故。長信敬心故。又道俗相須成就
T2787_.85.0613a21: 佛法故。聽往有益至三宿。三言過者波逸提。
T2787_.85.0613a22: 是違犯結罪。律云。若至第三宿明相未出應
T2787_.85.0613a23: 離見聞處。若不離明相出犯提。見聞互不離
T2787_.85.0613a24: 犯吉。若第四夜往處初夜即犯。不待明相。律
T2787_.85.0613a25: 云。不犯者。得二宿至第三宿。明相未出離見
T2787_.85.0613a26: 聞處。若水陸道斷惡戰等難。並不犯
T2787_.85.0613a27: 有縁至軍二宿往觀軍陣合戰戒第五十 過
T2787_.85.0613a28: 不異前既有因縁聽至軍中。宜應坐住。復方
T2787_.85.0613a29: 便往觀。過同於初。故所以制 別縁有五。一
T2787_.85.0613b01: 先有縁在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往觀。
T2787_.85.0613b02: 四見便犯。已下正明戒本。此戒因六群有縁
T2787_.85.0613b03: 在軍觀諸鬪力。中有一人爲箭所射。居士怪
T2787_.85.0613b04: 情。比丘白佛。因斯制戒
T2787_.85.0613b05: 若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣鬪戰若遊
T2787_.85.0613b06: 軍象馬力勢者波逸提 此滿足戒本文有五
T2787_.85.0613b07: 句。一者犯人。二有縁先在軍中。三或觀者一
T2787_.85.0613b08: 心明觀業。四軍陣已下所觀之境。於中有四。
T2787_.85.0613b09: 一軍。二陣。三鬪戰。四勢力。五者結罪。辨相
T2787_.85.0613b10: 中初句可知。第二句如前戒所開。第三言觀
T2787_.85.0613b11: 軍陣者。是觀業。四言軍陣等者。軍陣如前所
T2787_.85.0613b12: 明。鬪戰相状。若戲鬪。若眞實鬪。言勢力者。
T2787_.85.0613b13: 第一象力馬力車力歩力等。五言波逸提者。
T2787_.85.0613b14: 是違犯句。輕重不同。若比丘往觀見者犯提。
T2787_.85.0613b15: 不見犯吉。餘如前戒。不犯者。若有請喚及勢
T2787_.85.0613b16: 力等難。命梵之難。雖不離不犯
T2787_.85.0613b17: 飮酒戒第五十一 制意者。酒爲毒水。飮則
T2787_.85.0613b18: 成患。令人志性猖狂廣興諸惡。妨修廢業。損
T2787_.85.0613b19: 道招譏。生患之本。寧容不禁。是故聖判 別
T2787_.85.0613b20: 縁有三。一是酒。二無重病。三飮即犯。已下正
T2787_.85.0613b21: 明戒本。此戒因婆伽陀比丘起過。故制斯戒
T2787_.85.0613b22: 若比丘飮酒者波逸提 滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0613b23: 一犯人。二所飮之酒。三飮而結罪。辨相中初
T2787_.85.0613b24: 句可知。二言飮酒者。於中有二。初列五種酒。
T2787_.85.0613b25: 如律所明。一木酒。二粳米酒。三餘米酒。四大
T2787_.85.0613b26: 麥酒。五有餘法作酒者。二就木酒偏擧料簡。
T2787_.85.0613b27: 律云。木酒者有六。一梨汁酒。二閻浮菓酒。三
T2787_.85.0613b28: 甘蔗酒。四舍樓伽菓酒。五麹汁酒。六蒲桃
T2787_.85.0613b29: 酒。梨酒者若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦
T2787_.85.0613c01: 如是。三言波逸提者。是結罪。律云。但使是
T2787_.85.0613c02: 酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒而有
T2787_.85.0613c03: 酒色香味。並不合飮。若酒初和和飮皆犯提。
T2787_.85.0613c04: 甛酢酒食麹酒糟一切吉羅。十云。若飮似酒
T2787_.85.0613c05: 酢酒糟醫。若麹能醉人。咽咽皆墮。多云。酒酒
T2787_.85.0613c06: 相酒疑酒無酒想一切墮罪。無酒有酒想疑
T2787_.85.0613c07: 皆吉。莫非取境犯。謂前有方便。又不得強勸
T2787_.85.0613c08: 飮酒前人。若飮勸者犯提。不飮吉羅。祇云。一
T2787_.85.0613c09: 切果漿令人醉越。若麹飯相和食者提。善見
T2787_.85.0613c10: 云。若酒煮藥故有酒香味犯吉。無者得飮。四
T2787_.85.0613c11: 分云。以我爲師者。不得以草木内酒中渧口。
T2787_.85.0613c12: 五分以降龍故得酒醉。衣鉢蹤横。乃至佛説
T2787_.85.0613c13: 偈。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降
T2787_.85.0613c14: 蝦蟆䗫。多云。此戒極重。能作四逆。除一破僧。
T2787_.85.0613c15: 又亦能破諸戒律行。而及能作衆作差。故
T2787_.85.0613c16: 律重制。律云。不犯者。若有病餘藥持不善。以
T2787_.85.0613c17: 酒爲藥。若以酒塗瘡。一切不犯。五分云。若先
T2787_.85.0613c18: 習酒人不酒者氣絶欲死。飮食不消。聽嗅酒
T2787_.85.0613c19: 器。若不差者以酒著
粥中合食。不差者以
T2787_.85.0613c20: 酒與。飮漸漸斷之
T2787_.85.0613c21: 水中嬉戲戒第五十二 多論四義故制。一
T2787_.85.0613c22: 佛法尊重。理宜表敬。今入水遊戲。損壞匪輕。
T2787_.85.0613c23: 二理宜威儀庠序。外長信敬。入水遊戲。動越
T2787_.85.0613c24: 威儀招世譏過。三宜息修道入水遊戲。妨廢
T2787_.85.0613c25: 正業。四宜修正念。入水戲謔。令心散亂。失正
T2787_.85.0613c26: 念故。是以聖制 別縁有三。一是水。二無縁。
T2787_.85.0613c27: 三戲即犯。此戒因十七群河中遊戲。波斯匿
T2787_.85.0613c28: 王遙見譏嫌。佛便制
T2787_.85.0613c29: 若比丘水中嬉戲者波逸提 戒本有三句。一
T2787_.85.0614a01: 犯。二水戲。三結罪。辨相中初句可知二言水
T2787_.85.0614a02: 中戲者律云。放意自恣從此至彼。逆流順流。
T2787_.85.0614a03: 此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛水戲弄
T2787_.85.0614a04: 者提。三言波逸提者。違犯名。律云。比丘水
T2787_.85.0614a05: 中如上所戲悉犯提罪。除水已若酪漿若酒
T2787_.85.0614a06: 麥汁器中弄戲皆犯吉羅。祇云。水陸互澆灒
T2787_.85.0614a07: 越。倶水中者提。五分搏雪及草頭露弄者吉。
T2787_.85.0614a08: 伽云。乃至水滴地亦吉。大雲經説 王見遊戲
T2787_.85.0614a09: 説偈。夫人言。吾聞諸比丘。久已離塵羈。戲慕
T2787_.85.0614a10: 泥水中。云何爲人師。諸比丘遊戲已足入定
T2787_.85.0614a11: 知心。遂以神力雁行而去 夫人見而向王説
T2787_.85.0614a12: 偈。吾家諸比丘久以離塵羈。沙彌尚如是。何
T2787_.85.0614a13: 況釋迦師。王因生信。律云。不犯者。若道行
T2787_.85.0614a14: 渡水。或水中牽竹木捭順流上下。若失物沈
T2787_.85.0614a15: 入水底此沒彼出。或從此岸渡至彼岸。或學
T2787_.85.0614a16: 知浮法而擢臂水中灒水者。一切不犯
T2787_.85.0614a17: 撃攊比丘戒第五十三 事雖是輕過容至重。
T2787_.85.0614a18: 人之喜爲特。宜須禁故所以制 別縁有五。
T2787_.85.0614a19: 一是比丘。二作惱亂意。三手脚十指。四無縁。
T2787_.85.0614a20: 若眠觸令覺行來誤觸等不犯故。五觸著即
T2787_.85.0614a21: 犯 此戒因六群中一人撃攊十七群中一人。
T2787_.85.0614a22: 乃至令命終。比丘擧過。佛便呵制戒
T2787_.85.0614a23: 若比丘以指相撃攊者波逸提 戒本三句。一
T2787_.85.0614a24: 犯人。二撃攊。三結罪。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0614a25: 以指撃攊者。律云。指者手脚二十指。三言波
T2787_.85.0614a26: 逸提者。違犯罪名。四分以手脚相撃攊一切
T2787_.85.0614a27: 提罪。祇云。以指除手脚已若杖若拂抦及戸
T2787_.85.0614a28: 籥餘一切物撃攊者吉。指比丘亦提。五指指
T2787_.85.0614a29: 五提。乃至善會以指某甲去。去者亦提。五分
T2787_.85.0614b01: 云。若撃攊沙彌乃至畜生亦吉。律云。不犯者。
T2787_.85.0614b02: 若不故作。若睡觸令覺。若出入行來。若掃地
T2787_.85.0614b03: 誤觸。並不犯
T2787_.85.0614b04: 不授諫戒第五十四 制意者。凡出家之人
T2787_.85.0614b05: 理宜離惡爲宗。然已迷情將欲作過。他以理
T2787_.85.0614b06: 諫。復不從順。苟且爲非違。損處重故。須聖
T2787_.85.0614b07: 制 別縁有五。一己所作非法事。二他如法
T2787_.85.0614b08: 設諫。三知己所作非前人諫者是。四拒諫不
T2787_.85.0614b09: 受五隨所作犯根本。不從語波逸提。已下正
T2787_.85.0614b10: 明戒本。此戒因闡陀比丘犯戒。餘比丘諫言。
T2787_.85.0614b11: 莫作此意不應爾。不從他諫。即犯諸罪。比丘
T2787_.85.0614b12: 白佛。佛呵制戒
T2787_.85.0614b13: 若比丘不受諫者波逸提 此戒文有三句。一
T2787_.85.0614b14: 犯人。二不受諫。三結罪。辨相中初句可知。二
T2787_.85.0614b15: 言不受諫者。自知作非他勸莫作拒而不從
T2787_.85.0614b16: 故曰不受諫。三言波逸提者。是違犯罪名。釋
T2787_.85.0614b17: 云。但使知己爲非前諫者。是故違情重。是以
T2787_.85.0614b18: 得提。若謂己所作是前諫者非過輕微故得
T2787_.85.0614b19: 吉羅。隨所作事邊以識事故作。以不知得脱
T2787_.85.0614b20: 猶犯根本罪。此違一人諫不隨前事結罪輕
T2787_.85.0614b21: 重。但就心辨虚故罪重。心實故輕。文中先結
T2787_.85.0614b22: 心實之吉。次結心虚提。是以律云。若他諫言
T2787_.85.0614b23: 莫作此事。然故犯根本。不從語吉。若自知所
T2787_.85.0614b24: 作非然故作犯根本。不從語提。多云。欲作前
T2787_.85.0614b25: 不受諫犯吉。後作以根本外別得提罪 問。
T2787_.85.0614b26: 違僧諫中諫竟即犯。不待作事。此中所以諫
T2787_.85.0614b27: 竟未犯。要待作事。此戒既是一人設諫。無有
T2787_.85.0614b28: 僧命衆法可違。是以諫竟未犯。要待作事違
T2787_.85.0614b29: 諫義成。是以不類。若爾下拒勸學戒亦是一
T2787_.85.0614c01: 人所諫。而無衆命可違。何以諫竟即犯。與此
T2787_.85.0614c02: 相違 答。彼諫止犯先。是不學止犯之人。發
T2787_.85.0614c03: 言拒諫道已。不學即是止犯。表違已成故。所
T2787_.85.0614c04: 以犯。此諫作犯。雖言拒諫道我作者仍猶未
T2787_.85.0614c05: 作違未就。要待作事違陳義成亦非一類。律
T2787_.85.0614c06: 云。不犯者。前人無智報言。可問汝師乃至知
T2787_.85.0614c07: 諫法者。若諫當用。若戲語獨語夢語錯説等。
T2787_.85.0614c08: 一切不犯
T2787_.85.0614c09: 恐怖比丘戒第五十五 制意者。凡出家人
T2787_.85.0614c10: 宜須持護。不相惱觸。今以六塵等事遞相。恐
T2787_.85.0614c11: 怖令彼惶悸。廢修正業。事惱殊深。故須制斷
T2787_.85.0614c12: 別縁有五。一大比丘。二作恐怖意。三以六
T2787_.85.0614c13: 塵等事。一一説示。四言辭了了。五前人見聞
T2787_.85.0614c14: 觸知便犯。已下正明戒本。此戒因那迦波羅
T2787_.85.0614c15: 反被拘執衣。欲怖佛令還入房。佛便呵責。制
T2787_.85.0614c16: 斯戒本
T2787_.85.0614c17: 若比丘恐怖他比丘者波逸提 此滿足本文
T2787_.85.0614c18: 有三句。一犯人。二恐怖。三結罪。辨相中初句
T2787_.85.0614c19: 可知。二言恐怖者。律明恐業。先列名。後隨
T2787_.85.0614c20: 釋。言列名者。彼以色聲香味觸法六事。一一
T2787_.85.0614c21: 示之。言色恐怖者或作鳥形乃至鬼及獸形。
T2787_.85.0614c22: 如是以色恐怖前人。言聲恐怖者。或貝聲象
T2787_.85.0614c23: 聲等以如是聲恐怖前人。乃至以法恐怖。語
T2787_.85.0614c24: 前人我見如是相汝當死。若失衣鉢及汝和
T2787_.85.0614c25: 上亦爾。汝父母得病。若死等以此法恐怖者。
T2787_.85.0614c26: 三言波逸提者。是違犯句。律云。若以六事。隨
T2787_.85.0614c27: 一一提。令彼見聞等若恐怖若不恐怖。一一
T2787_.85.0614c28: 皆得提罪。若不了前人不知等。一一吉羅。律
T2787_.85.0614c29: 云。不犯者。或闇地坐無燈火。或大小便處遙
T2787_.85.0615a01: 見謂言惡獸。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者。
T2787_.85.0615a02: 或以色等示人不作恐怖意。或若實有是。見
T2787_.85.0615a03: 夢當死失衣。乃至父母重病若死。語彼令知
T2787_.85.0615a04: 及誤。一切不犯
T2787_.85.0615a05: 過半月洗浴戒第五十六 十律云。洗浴有
T2787_.85.0615a06: 五利。一除垢穢。二身清淨。三除身中寒冷病。
T2787_.85.0615a07: 四除風。五得安隱。故温室經云。浴除七病故。
T2787_.85.0615a08: 凡身多不淨事須澡除。但皎潔過常令身光
T2787_.85.0615a09: 澤。翫著色身無心厭背 正違出離。故須限約
T2787_.85.0615a10: 半月一洗。若過即犯 別縁有五。一曾前洗
T2787_.85.0615a11: 浴。二未滿半月。三更洗浴四無因縁。五洗身
T2787_.85.0615a12: 半犯。已下正明戒本。此戒因瓶沙王聽諸比
T2787_.85.0615a13: 丘於竹園池中常浴。六群浴次。王與婇女詣
T2787_.85.0615a14: 池。相値王竟不浴。大臣嫌悉。比丘白佛。佛
T2787_.85.0615a15: 呵制戒
T2787_.85.0615a16: 若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除餘
T2787_.85.0615a17: 時波逸提餘時者熱時病時作時風雨時道行
T2787_.85.0615a18: 時此是時 此滿足戒本文有四句。一犯人。
T2787_.85.0615a19: 二明半月一洗不得過。三除開縁。四結罪。餘
T2787_.85.0615a20: 時者下誦前第三句。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0615a21: 半月洗浴者。明半月一浴不得過。半月洗誦
T2787_.85.0615a22: 於半月内不得再洗。故曰不得過。祇云。應隨
T2787_.85.0615a23: 浴日數。要滿十五日乃應更洗。三先言除餘
T2787_.85.0615a24: 時者。明開縁。言除熱時。律云。春後四十五
T2787_.85.0615a25: 日。夏初一月。是熱時。天竺熱早故。從三月
T2787_.85.0615a26: 初至五月十五日。此兩月半聽洗無罪。隨國
T2787_.85.0615a27: 土早晩熱用此限洗。又此兩月半時日滿便
T2787_.85.0615a28: 足。是名熱時。言病時者。四分云。下至身體臭
T2787_.85.0615a29: 穢是謂病時。言作時者。下至掃屋前地。十云。
T2787_.85.0615b01: 乃至掃僧房内地五尺。多云。五六尺。五分乃
T2787_.85.0615b02: 至掃屋内地。言風雨時者。下至一旋風一渧
T2787_.85.0615b03: 雨著身。言道行者。下至半由旬若來若往者
T2787_.85.0615b04: 是。四言波逸提。是過洗結罪句。律云。若過限
T2787_.85.0615b05: 洗一遍洗身一波逸提。若洗半身亦犯提。若
T2787_.85.0615b06: 方便欲洗不者吉羅。五分云。若共白衣同室
T2787_.85.0615b07: 浴身偸蘭。多云。露地不應共浴。若在室中知
T2787_.85.0615b08: 白衣。而無口過者聽。共浴比丘揩白衣吉。若
T2787_.85.0615b09: 自揩不用他揩者善。要著僧祇支。一當有慚
T2787_.85.0615b10: 愧。二不生他欲。因洗羅漢身軟有。凡見便起
T2787_.85.0615b11: 染失根。乃至還悔得本男身。律云。不犯者。如
T2787_.85.0615b12: 上六縁開數洗不犯。及被力勢所轉強令者｣
T2787_.85.0615b13: 無事露地然火戒五十七 制意者。凡火性
T2787_.85.0615b14: 炎熾事變無恒。容有燒壞不可禁。又復然火
T2787_.85.0615b15: 群聚多著俗話。廢修正業。是以聖制 別縁
T2787_.85.0615b16: 有四。一是無因縁。甄去因縁不犯。二雖無因
T2787_.85.0615b17: 縁若在覆障處。生患義微亦是不犯。故須第
T2787_.85.0615b18: 二是露地。三然草木等甄去然炭。生過義微。
T2787_.85.0615b19: 但犯小罪。四燒便犯。此中但制無事。然火罪
T2787_.85.0615b20: 不言壞地傷。五生種罪。上已制竟故爾。此戒
T2787_.85.0615b21: 因六群露地火枯枝。内有蛇得火氣出。遂驚
T2787_.85.0615b22: 擲火燒佛講堂。比丘擧過。佛制斯戒
T2787_.85.0615b23: 若比丘無病自爲炙故在露地然火若教人然
T2787_.85.0615b24: 除時因縁波逸提 戒本三句。一犯人。二除
T2787_.85.0615b25: 病。二爲已然火結犯。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0615b26: 自爲已除病不開。三言波逸提者。是違犯結
T2787_.85.0615b27: 罪。故律云。彼於露地若然草木枝葉牛糞糠
T2787_.85.0615b28: 等。一切然者皆犯提罪。若以火置草木乃至
T2787_.85.0615b29: 糠越中亦犯提罪。五分爲炙然火炎高四指
T2787_.85.0615c01: 者墮。多論若他已然後隨作何事皆墮。祇云。
T2787_.85.0615c02: 旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞
T2787_.85.0615c03: 生二罪。一壞生。二然火。若在生地理有一
T2787_.85.0615c04: 墮。被燒半焳擲火中者吉。然炭火吉。不語
T2787_.85.0615c05: 前人知是看是吉。律云。不犯者。語前人知是
T2787_.85.0615c06: 看是。若病人自然教人然有縁。看病人爲病
T2787_.85.0615c07: 者煮糜粥美飮等。在死土及石并餘物上作
T2787_.85.0615c08: 火。開不犯。若在厨屋中浴室中。若熏鉢煮染
T2787_.85.0615c09: 然燈。一切無犯
T2787_.85.0615c10: 藏他衣鉢戒五十八 制意者三。一調戲譃
T2787_.85.0615c11: 煩。因事相惱。藏他衣鉢覓時不得。令彼惶恐
T2787_.85.0615c12: 怖。惱處匪輕。二容生盜心。臨色事險可懼之
T2787_.85.0615c13: 甚。三假無盜心。致彼言謗清白難分。莫能自
T2787_.85.0615c14: 拔。以斯諸過故須聖制 別縁有四。一是大
T2787_.85.0615c15: 比丘衣鉢事等。二作驚動彼意。三無因縁。或
T2787_.85.0615c16: 物主慢藏及二難等不犯。四取藏擧便犯。此
T2787_.85.0615c17: 戒因六群十七群衣鉢等。諸比丘白佛。佛制
T2787_.85.0615c18: 斯戒
T2787_.85.0615c19: 若比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒若自藏若教
T2787_.85.0615c20: 人藏下至戲笑者波逸提 此滿足戒本文。文
T2787_.85.0615c21: 有三句。一犯人。二所藏物。三自他藏而結罪。
T2787_.85.0615c22: 辨相中三句可知。律云。上至惱他下至笑戲
T2787_.85.0615c23: 皆犯提罪。故云戲笑尚犯。況爲故惱。多云。
T2787_.85.0615c24: 若五大色衣及不淨衣吉羅。未熏鉢
衣
T2787_.85.0615c25: 鉢不作淨畜者皆墮。律云。不犯者。若實知彼
T2787_.85.0615c26: 人物體而擧。若在露地風雨漂漬擧之。若物
T2787_.85.0615c27: 主爲性慢藏衣物狼藉爲誡勅之。若借他衣
T2787_.85.0615c28: 而彼不收擧。若因此衣鉢有命梵等縁故藏。
T2787_.85.0615c29: 一切不犯
T2787_.85.0616a01: 眞實淨施不問主取戒五十九 制意者。凡
T2787_.85.0616a02: 淨施之法爲去存著之。情遠同大行。事既付
T2787_.85.0616a03: 彼。取用之時一須諮問。輒取理違聖教。又復
T2787_.85.0616a04: 前人既不見物。謂成失奪。惱他不輕。是故聖
T2787_.85.0616a05: 制 釋名者。捨與前人不虚稱爲眞實。此物
T2787_.85.0616a06: 不傷染心名爲淨施。故曰眞實淨施輒取戒
T2787_.85.0616a07: 別縁有四。一是己物。二作眞施淨施法。三不
T2787_.85.0616a08: 語主令知。四取用便犯。此戒因六群眞施親
T2787_.85.0616a09: 厚衣。比丘已後輒著。比丘白佛。呵制戒
T2787_.85.0616a10: 若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
T2787_.85.0616a11: 衣還取著者波逸提 滿足戒本文有三句。一
T2787_.85.0616a12: 犯人。二作淨施法。三輒取結罪。辨相中初
T2787_.85.0616a13: 句可知。二言與衣者。律云。淨施有二。一眞
T2787_.85.0616a14: 實。二展轉。展轉者長衣戒説。三言波逸提
T2787_.85.0616a15: 者。是輒取違犯句。故律云。若作眞實淨實淨
T2787_.85.0616a16: 施應問。主然。後取著。不爾者犯提。然此淨主
T2787_.85.0616a17: 文通五衆。人解不定。有説此是用戒通僧尼
T2787_.85.0616a18: 二衆合説。豈有比丘從尼取衣也。各對同類
T2787_.85.0616a19: 僧二尼三作法。又説依文通五衆爲主。任心
T2787_.85.0616a20: 所樂 問。沙彌邊作淨受已云何 答。稱無
T2787_.85.0616a21: 歳比丘 問。幾物應説淨 答。謂衣藥鉢寶
T2787_.85.0616a22: 等 問。衣物尺量如何 答。衣尺六八寸。故
T2787_.85.0616a23: 律云。長如來八指。廣四指是。若互及全咸並
T2787_.85.0616a24: 悉不説無罪。鉢量可知。藥無其量。謂取七日
T2787_.85.0616a25: 加口法者餘悉非也。寶無多少。但金銀錢
T2787_.85.0616a26: 問。幾種人開心念説淨 答。十律開五種人。
T2787_.85.0616a27: 作七種心念法。律云。不犯者。若眞實施語主
T2787_.85.0616a28: 取。展轉者隨意取
T2787_.85.0616a29: 白色三衣戒六十 制意者。凡壞色染衣道
T2787_.85.0616b01: 服標戒。内遣著情。外長信敬。今不染畜著。非
T2787_.85.0616b02: 是沙門道眼之幖。内長貪著。外招譏損。過是
T2787_.85.0616b03: 不輕。故須聖制 別縁有四。一是三衣。二是
T2787_.85.0616b04: 己物。三不染壞。四著便犯。此戒因六群著白
T2787_.85.0616b05: 色衣。居士譏嫌。比丘白佛。佛呵制戒
T2787_.85.0616b06: 若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞
T2787_.85.0616b07: 若青若黒若木蘭若比丘不以三種壞色若青
T2787_.85.0616b08: 若黒若木蘭著餘新衣者波逸提 滿足戒本
T2787_.85.0616b09: 文有三句。一犯人。二得新衣已下教染壞方
T2787_.85.0616b10: 法。三若比丘以下不壞故違返聖教畜著結
T2787_.85.0616b11: 罪。辨相中初句可知。二言得新衣應三種壞
T2787_.85.0616b12: 者。律云。新衣者。若新若初從人得倶名新衣。
T2787_.85.0616b13: 十誦云。得他故者初得亦名新衣。言三種壞
T2787_.85.0616b14: 色者。青黒木蘭。三言不以三色壞著新衣波
T2787_.85.0616b15: 逸提者。是違返聖教結罪句。律云。彼得衣不
T2787_.85.0616b16: 作三種壞色著者墮。若重衣若輕衣。不作淨
T2787_.85.0616b17: 而畜者吉羅。若非衣鉢嚢及諸巾。不作淨畜
T2787_.85.0616b18: 者吉羅。謂點色作淨。一切縁身所受用物。皆
T2787_.85.0616b19: 須作淨而畜。若未染衣寄白衣家者吉羅。准
T2787_.85.0616b20: 此言淨者。謂以成色衣。或餘物以點著名淨。
T2787_.85.0616b21: 而並須染壞非謂。二衣須染。餘者但淨而已。
T2787_.85.0616b22: 若准律文。一切不染皆提。一切不淨皆吉。五
T2787_.85.0616b23: 分所以作淨者。異外道故。令與俗別作三種
T2787_.85.0616b24: 記。故失則易覓。多論云。五大色衣不成受。若
T2787_.85.0616b25: 應量不應量一切不得著。若點著者吉羅。此
T2787_.85.0616b26: 律犯墮。要三色相現成壞色衣畜者無罪。純
T2787_.85.0616b27: 色悉犯。祇云。純色不點壞提。著白色衣輕。點
T2787_.85.0616b28: 淨者不得。並作或一三五七九爲點。極大齊
T2787_.85.0616b29: 四指。極小如豌豆。善見如麻子大。若約四分
T2787_.85.0616c01: 著白色衣提。不點犯輕。三色之中以一一色
T2787_.85.0616c02: 壞則成沙門衣。重衣不作淨吉。不得如花形
T2787_.85.0616c03: 作。浣褺有泥汚。鳥足汚即名爲淨。若新大衣
T2787_.85.0616c04: 趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若衆多
T2787_.85.0616c05: 碎衣一處合補者。一處作。別者一一作淨。律
T2787_.85.0616c06: 云。不犯者。若得白衣染作三種色。餘輕重乃
T2787_.85.0616c07: 至内作淨者不犯
T2787_.85.0616c08: 戒疏卷第三
T2787_.85.0616c09: 沙門 福慧勘記
T2787_.85.0616c10: 寅年十月十一日
T2787_.85.0616c11: 比丘 福漸詳閲
T2787_.85.0571a02: 誑不可誑等。一一衆生乃至如來。就根本而
T2787_.85.0571a03: 言不過有身口七惡。三因縁故。一貪故起七。
T2787_.85.0571a04: 二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對
T2787_.85.0571a05: 防此惡受戒之時。謂從無貪等三善根心各
T2787_.85.0571a06: 得身口七枝。合二十一種戒善。乃至三千
T2787_.85.0571a07: 大千一一衆生皆亦如是。若十戒五戒得十
T2787_.85.0571a08: 二種戒。故心多二論於一切衆生一切時戒
T2787_.85.0571a09: 不斷。或二十一種故。經云。衆生無邊戒亦
T2787_.85.0571a10: 戒邊。若非衆生數。乃至草木生種大地非
T2787_.85.0571a11: 法衣食等及一一罪處本受戒時
T2787_.85.0571a12:
T2787_.85.0571a13:
T2787_.85.0571a14:
T2787_.85.0571a15:
T2787_.85.0571a16: 沙門慧述
T2787_.85.0571a17: 諸大徳是十三僧伽婆尸沙法半月半月説戒
T2787_.85.0571a18: 經中來 此明第二篇。初□□説儀。次陳本
T2787_.85.0571a19: 戒後問清淨。此句是其標也。且就總相九門
T2787_.85.0571a20: 分別。後乃別相□□□□□總相者。一起
T2787_.85.0571a21: 由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。
T2787_.85.0571a22: 五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違
T2787_.85.0571a23: 制不同。九下衆任運。言起由三毒者。初有□
T2787_.85.0571a24: □□事起貪染心成。次有二戒。瞋心起成。次
T2787_.85.0571a25: 有二戒。因三事起癡□□□□□□瞋癡起
T2787_.85.0571a26: 成 二配於身口者。位以爲四。初二局身。次
T2787_.85.0571a27: 二麁語二謗四諫等八□□□□□有助成。
T2787_.85.0571a28: 次二房戒。身爲正犯。口是助業次媒嫁一戒。
T2787_.85.0571a29: 身口正犯 三自作教人□□□爲三。一有
T2787_.85.0571b01: 五戒。自作成重。教人同不同。謂二麁語媒嫁
T2787_.85.0571b02: 二房自作定殘。□□□同不同。若教人作五。
T2787_.85.0571b03: 於己有潤故同犯殘。若汎教人於己無潤但
T2787_.85.0571b04: 可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂
T2787_.85.0571b05: 二謗戒。自作教人爲己不爲己。惱境處齊暢
T2787_.85.0571b06: 思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。
T2787_.85.0571b07: 教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偸蘭。
T2787_.85.0571b08: 以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫
T2787_.85.0571b09: 亦得輕罪。若僧未諫教言莫捨但得吉羅。以
T2787_.85.0571b10: 無僧命衆法可違過輕微故。若僧諫時教言
T2787_.85.0571b11: 莫捨即結蘭罪。以違僧命情過重故 四性
T2787_.85.0571b12: 遮者。媒及二房是遮惡。餘之十戒體是不善。
T2787_.85.0571b13: 故是性惡 第五種類者是論分爲四位。初
T2787_.85.0571b14: 有五戒咸是愛染。初戒氣分婬之種類。二二
T2787_.85.0571b15: 房兩戒是盜種類。三汚家惡行是殺種類。四
T2787_.85.0571b16: 餘之戒等妄語種類 六持犯 是中二房具
T2787_.85.0571b17: 二持犯。然前房半非除過重故。自餘十一止
T2787_.85.0571b18: 持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前
T2787_.85.0571b19: 房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部
T2787_.85.0571b20: 同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而
T2787_.85.0571b21: 四諫戒得罪雖齊。對境翻到。謂各違當衆諫
T2787_.85.0571b22: 故。媒謗三戒境罪倶等。自餘六戒僧尼不同。
T2787_.85.0571b23: 漏失僧重尼提。多云。女人煩惱深重難拘難。
T2787_.85.0571b24: 若制與重罪惱衆生。又女人要在私屏多縁
T2787_.85.0571b25: 多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出
T2787_.85.0571b26: 故重。又可染患。内外不同故有輕重。比丘
T2787_.85.0571b27: 摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩
T2787_.85.0571b28: 惱厚重。既受摩觸恐成陵逼 深房中制故結
T2787_.85.0571b29: 夷罪。爲四不同故罪階降。一死活。二大小。
T2787_.85.0571c01: 三染心有無。四身輕重 尼懼陵逼故須活及
T2787_.85.0571c02: 大等。僧據染患不簡死及大小等。二麁惡語
T2787_.85.0571c03: 僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方爾故得
T2787_.85.0571c04: 蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。
T2787_.85.0571c05: 大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨行
T2787_.85.0571c06: 宿。喜獨造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房
T2787_.85.0571c07: 自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二
T2787_.85.0571c08: 人造房不犯。設令獨造希故蘭罪。若爾覆屋
T2787_.85.0571c09: 過三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人
T2787_.85.0571c10: 不犯。下過三節直辨摧壞招譏。不簡大小故
T2787_.85.0571c11: 同僧提 問。尼就有伴假獨義希即得蘭者。
T2787_.85.0571c12: 若爾尼是有伴假。獨義希屏露二坐不應同
T2787_.85.0571c13: 犯 答。此就損業損微則輕。又設獨造希而
T2787_.85.0571c14: 不數故得輕罪。坐等就譏事雖希數齊招譏
T2787_.85.0571c15: 過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制
T2787_.85.0571c16: 居聚落。僧儻無房故宜須造設。不處分情
T2787_.85.0571c17: 過輕微但結蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下
T2787_.85.0571c18: 露坐。安身進業。今在聚落營構私房故須重。
T2787_.85.0571c19: 遮懲其後犯 八違制不同者。前之九戒違
T2787_.85.0571c20: 佛制得罪。後四諫戒違僧制招愆。此僧制者
T2787_.85.0571c21: 即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘
T2787_.85.0571c22: 由違僧故。此四戒違僧制犯 九任運有無。
T2787_.85.0571c23: 七戒容有任運。二麁兩房二謗媒嫁得有遣
T2787_.85.0571c24: 人爲已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。
T2787_.85.0571c25: 餘無教人故無任運。就十三中初之九戒。若
T2787_.85.0571c26: 持護衆行法。違則壞衆行法。後之四戒若奉
T2787_.85.0571c27: 順僧命息過。不爲顯衆法成就。有被時之益
T2787_.85.0571c28: 名護衆教法。違則壞衆教法。前中復三。初五
T2787_.85.0571c29: 内染。以明壞衆行法。次二兩房事和。以明壞
T2787_.85.0572a01: 衆行法。次二兩謗情和。以明壞衆行法。前
T2787_.85.0572a02: 五復三。初一壞衆行法不壞於時。次三壞衆
T2787_.85.0572a03: 行壞時。次一壞行義微壞衆壞時故
T2787_.85.0572a04: 故漏失戒第一 此戒人之喜犯故在初也。
T2787_.85.0572a05: 一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之
T2787_.85.0572a06: 本。理應禁斷令梵行清淨。多論言。三義故佛
T2787_.85.0572a07: 制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三
T2787_.85.0572a08: 欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛並訶
T2787_.85.0572a09: 責言。云何以此不淨手受人信施 二釋名
T2787_.85.0572a10: 者。方便動轉標心究竟名之爲故。體分盈流
T2787_.85.0572a11: 名爲漏失。故曰漏失戒 三具縁者。通縁如
T2787_.85.0572a12: 上。別縁有三。一作究竟意。二方便動轉。三失
T2787_.85.0572a13: 即犯 四闕縁。闕初二無犯。闕三或重輕蘭
T2787_.85.0572a14: 已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。
T2787_.85.0572a15: 三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起
T2787_.85.0572a16: 過佛便略制此戒。後因餘比丘夢中失不淨。
T2787_.85.0572a17: 佛因集僧本無心故開除夢中。是名隨開。言
T2787_.85.0572a18: 滿足戒本者
T2787_.85.0572a19: 若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆尸沙 此
T2787_.85.0572a20: 滿足戒本四句料簡。初略標。次廣釋。言略標
T2787_.85.0572a21: 者。一犯人。二人。三開。四結罪。言廣釋者。若
T2787_.85.0572a22: 比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比
T2787_.85.0572a23: 丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出
T2787_.85.0572a24: 其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律
T2787_.85.0572a25: 云。實心故作出不淨意。前境有六。若於内色
T2787_.85.0572a26: 外色内外色。若水若風若空。隨任方便若出
T2787_.85.0572a27: 則犯。言内色者。謂衆生身分。心心領納苦樂
T2787_.85.0572a28: 故名受色。言外色者。謂非衆生色。以無心
T2787_.85.0572a29: 心法領納名不受色。所言内外色者。情非情
T2787_.85.0572b01: 合名受不受色。所言水風空者。比類可知。水
T2787_.85.0572b02: 中逆水順水。風中亦爾。空中自空動身。乃至
T2787_.85.0572b03: 餘境。所言除夢中者。律云。亂意睡眠有五過
T2787_.85.0572b04: 失。一者惡夢。二者諸天不護三者心不入法。
T2787_.85.0572b05: 四者不思惟明相。五者於夢中失精。善意睡
T2787_.85.0572b06: 眠有五功徳。即反上句也。若欲睡時。手捉而
T2787_.85.0572b07: 睡。意令夢中漏失。睡中若失即犯。究竟非
T2787_.85.0572b08: 開限。若本無心意不欲出。夢中若出不在犯
T2787_.85.0572b09: 限。故曰除夢中。所言僧伽婆尸沙者。此是
T2787_.85.0572b10: 罪名。律云。僧伽者名衆。婆尸沙者有餘。已
T2787_.85.0572b11: 行法不絶爲名也。若比丘如上於六種境作
T2787_.85.0572b12: 方便出精。後遂本心皆得殘罪。如目連罪報
T2787_.85.0572b13: 經云。若比丘無慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆
T2787_.85.0572b14: 尸沙罪。如不憍樂天壽八千歳。人間數二百
T2787_.85.0572b15: 三十億四十千歳墮泥梨中。所言不犯者。律
T2787_.85.0572b16: 云。若夢中失覺。以恐汚身衣故以弊物及。
T2787_.85.0572b17: 捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行
T2787_.85.0572b18: 時自觸兩
T2787_.85.0572b19: 手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出
T2787_.85.0572b20: 者無犯
T2787_.85.0572b21: 磨觸女人戒第二 一制意。多論六義故制
T2787_.85.0572b22: 此戒。一出家人飄然無依止。令制此戒與之。
T2787_.85.0572b23: 作伴有所依故 二爲息鬪諍。此是爭競根
T2787_.85.0572b24: 本故。三爲息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡
T2787_.85.0572b25: 故。四爲斷大惡之原。禁微防著故。五爲護正
T2787_.85.0572b26: 念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應
T2787_.85.0572b27: 超絶塵染。栖心累外爲世軌則。若觸女則
T2787_.85.0572b28: 喪世人宗敬心故 二釋名。身相捫摸爲摩。
T2787_.85.0572b29: 二境交對曰觸。故曰摩觸戒 三具縁。通縁
T2787_.85.0572c01: 如上。別縁有五。一人女人簡非天與畜女異
T2787_.85.0572c02: 男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗
T2787_.85.0572c03: 親疎。廣説可知。二人女想。三染心。四相觸。
T2787_.85.0572c04: 五受樂便犯 四闕縁。若闕初縁有十一蘭。
T2787_.85.0572c05: 人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變
T2787_.85.0572c06: 爲人男得前心蘭。或人男來鬚處作人女想
T2787_.85.0572c07: 亦蘭。第二或變爲二形。或二形鬚三。或變作
T2787_.85.0572c08: 男黄門。或黄門鬚處。非畜各四類前可知。故
T2787_.85.0572c09: 合十一。闕第二縁有三十三蘭想疑。雙闕各
T2787_.85.0572c10: 執一。闕第三無罪。闕第四二倶有衣五十四
T2787_.85.0572c11: 吉羅。衣互有無九十偸蘭。闕第五蘭。已下正
T2787_.85.0572c12: 明戒本
T2787_.85.0572c13: 若比丘婬欲意與女人身相觸若捉手若捉髮
T2787_.85.0572c14: 若觸一一身分者僧伽婆尸沙 此滿足戒本
T2787_.85.0572c15: 五句料簡。初略辨。後廣釋。略中一犯人。二内
T2787_.85.0572c16: 有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下
T2787_.85.0572c17: 結犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言婬
T2787_.85.0572c18: 慾意者愛染汚心。所言女人者如上婬戒中
T2787_.85.0572c19: 説。爲欲通收覺與不覺等四種境故。不以有
T2787_.85.0572c20: 智未命終釋女眞言如上。所言身者從髮至
T2787_.85.0572c21: 足。見云。若髮抓抓相觸蘭。以無覺故。所言相
T2787_.85.0572c22: 觸者。若捉手至身分已來九種摩業。初句下
T2787_.85.0572c23: 一一釋。言擧者若捉摩重摩。或牽或推。逆
T2787_.85.0572c24: 摩順摩。或摩或擧或捉或下或捺。若餘觸
T2787_.85.0572c25: 方便也。所言若捉摩者。摩身前後。牽者牽
T2787_.85.0572c26: 前。推者推却。逆摩者從下至上。順摩者從
T2787_.85.0572c27: 上至下。擧者捉擧上。下者若立捉令坐。捉者
T2787_.85.0572c28: 若捉前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺
T2787_.85.0572c29: 乳捺脾。皆是摩業。所言僧伽婆尸沙。是第
T2787_.85.0573a01: 五結犯句。於中有三種罪相。初若相觸二倶
T2787_.85.0573a02: 無衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動身同犯。
T2787_.85.0573a03: 若不動身但吉。第二若相觸互有衣情淡著
T2787_.85.0573a04: 便偸蘭。第三若相觸倶有衣情最輕微著便
T2787_.85.0573a05: 犯倶無。衣中若心境相應犯殘。若心不當境
T2787_.85.0573a06: 疑故輕。如於覺境有此階降。睡死少分壞三
T2787_.85.0573a07: 境類亦可知。故律云。比丘往觸無衣覺女。睡
T2787_.85.0573a08: 眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂
T2787_.85.0573a09: 不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須婬
T2787_.85.0573a10: 心。而比丘要須動身受樂者犯殘。若不動身
T2787_.85.0573a11: 而受樂者吉。若先有染心雖不動身。而受樂
T2787_.85.0573a12: 者有觸意故犯蘭。動則犯殘。若與二形身相
T2787_.85.0573a13: 觸偸蘭。十誦伽論云。意在女者殘。在男者蘭。
T2787_.85.0573a14: 善見云。若以髮髮相觸爪爪相觸悉皆偸蘭。
T2787_.85.0573a15: 以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜
T2787_.85.0573a16: 生女者一切吉羅。僧祇意。謂男子黄門而是
T2787_.85.0573a17: 女人觸者僧殘。謂前有方便心後稱本境。祇
T2787_.85.0573a18: 一時觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法
T2787_.85.0573a19: 多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸
T2787_.85.0573a20: 男子身或衣鉢坐具皆吉 問。婬戒同犯。此
T2787_.85.0573a21: 階不同者何 答。良以患興於内觸境。斯辯
T2787_.85.0573a22: 正道。暢適耽著情深不簡彼此。摩觸非無
T2787_.85.0573a23: 内染情悦在境境。殊人畜形別男女情即
T2787_.85.0573a24: 濃淡故有階降。不犯中。律云。若有所取與相
T2787_.85.0573a25: 觸。或戲笑。若相解時相觸一切不犯。非不
T2787_.85.0573a26: 犯餘罪。僧祇若共女人捉物。呪願捉起。行
T2787_.85.0573a27: 食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心
T2787_.85.0573a28: 者犯吉羅。欲心動物及以器繩或灒水著女
T2787_.85.0573a29: 皆偸蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘
T2787_.85.0573b01: 者當正念住不犯。十誦若母女姊妹爲病患
T2787_.85.0573b02: 及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染
T2787_.85.0573b03: 心。若爲所沒開。比丘手捉雖婬心起。但捉
T2787_.85.0573b04: 一處莫放到岸。不應故觸觸得淺。若女人
T2787_.85.0573b05: 瀉水注比丘手。水流不斷。於女生婬心偸蘭。
T2787_.85.0573b06: 僧祇若城門道迮閙者惡待希已便過。若
T2787_.85.0573b07: 女人要所須令淨人與。無者持著机上。語言
T2787_.85.0573b08: 取之。若物重不擧。請比丘者傍無淨人。比
T2787_.85.0573b09: 丘爲擧著高處令自擔重。若乞食時有端正
T2787_.85.0573b10: 女人。持食來。比丘若起婬心者。放蓋著地。令
T2787_.85.0573b11: 餘人授受之。准此若就女人取針綫瓶等物。
T2787_.85.0573b12: 恐裳觸者當語置地。然後比丘自取。餘並例
T2787_.85.0573b13: 知。十誦四分開處猶多。若據僧祇水溺難
T2787_.85.0573b14: 縁至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不
T2787_.85.0573b15: 由此
T2787_.85.0573b16: 與女人麁惡語戒第三 自下戒制意同前
T2787_.85.0573b17: 凡婬欲之事其熱鄙穢故名麁惡。今説其
T2787_.85.0573b18: 伏表障在口。故麁惡語 通縁如上。別縁有
T2787_.85.0573b19: 七。一人女。二人女想。三有染心。四麁惡語。
T2787_.85.0573b20: 五麁惡語想。六言障了了。七前女知解 闕
T2787_.85.0573b21: 縁准觸戒説。此中但明比丘染心向女麁語。
T2787_.85.0573b22: 若前女人向比丘麁語。若染心領解亦應犯
T2787_.85.0573b23: 殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互
T2787_.85.0573b24: 向麁惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留
T2787_.85.0573b25: 陀夷聞佛已制前二戒。便於女説麁惡語。比
T2787_.85.0573b26: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0573b27: 若比丘婬欲意與人麁惡婬欲語隨麁惡婬
T2787_.85.0573b28: 欲(sic)語僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有五句。
T2787_.85.0573b29: 初列。後釋。言五句者。一犯人。二内有染心。
T2787_.85.0573c01: 三人女出境界。四對説麁惡語。五隨已下結
T2787_.85.0573c02: 犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知
T2787_.85.0573c03: 命根不斷。言麁惡者非梵行也。所言婬欲
T2787_.85.0573c04: 語者。稱説二道好惡也。初列麁惡語有八。若
T2787_.85.0573c05: 求若教他求。若問若答。若解若説。若教若罵。
T2787_.85.0573c06: 言求者。與我二道作如是如是事。若復作餘
T2787_.85.0573c07: 語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。祐
T2787_.85.0573c08: 助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小
T2787_.85.0573c09: 便何似汝云何與夫主共事。云何復與外人
T2787_.85.0573c10: 共通。言答者。汝大小便道如是。所言説者亦
T2787_.85.0573c11: 如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令
T2787_.85.0573c12: 夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒
T2787_.85.0573c13: 燋墮落。與驢作如是。若復作餘語罵言。若復
T2787_.85.0573c14: 作餘語者。除二道已外説餘處支節。及得表
T2787_.85.0573c15: 麁惡語之言。故曰若復作餘語如消蘇等類。
T2787_.85.0573c16: 第五隨已下結犯者是僧殘罪。於中輕重有
T2787_.85.0573c17: 四。一就本境麁惡語。隨語多少一一殘罪。二
T2787_.85.0573c18: 若前人不了者一反麁語一偸蘭。隨語多少
T2787_.85.0573c19: 説不了。了一一皆蘭。三除二道説餘處支節
T2787_.85.0573c20: 亦蘭。四與非人女黄門二形麁語。知者蘭。不
T2787_.85.0573c21: 知吉。畜生男子亦吉。若與指印遣書作想
T2787_.85.0573c22: 令彼女。知者如前。不知亦爾。不犯中律云。
T2787_.85.0573c23: 爲女説不淨惡露觀。大妹當知。此身九瘡九
T2787_.85.0573c24: 孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便
T2787_.85.0573c25: 道。當説此不淨時。彼女人説麁惡語。若
T2787_.85.0573c26: 説毘尼時。言此及此彼彼謂麁惡語。若從
T2787_.85.0573c27: 受經。若二人同受。若彼問。若同誦。若戲咲
T2787_.85.0573c28: 語。若獨語。若疾語。若夢中語。欲説此錯説
T2787_.85.0573c29: 彼。但無欲心一切無犯
T2787_.85.0574a01: 向女人嘆身索供養戒第四 言多巧爲美己
T2787_.85.0574a02: 之善招誘其情説婬慾事。以用自適故言嘆
T2787_.85.0574a03: 身索供養戒。別縁有七。一人女。二人女想。
T2787_.85.0574a04: 三染心。四歎身説麁惡語。五麁惡語想。六言
T2787_.85.0574a05: 辭了了。七女人知解。此戒闕縁准觸戒説。已
T2787_.85.0574a06: 下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前
T2787_.85.0574a07: 三戒遂向女人嘆身索供養。比丘擧過。佛乃
T2787_.85.0574a08: 制戒
T2787_.85.0574a09: 若比丘婬欲意於女人前自歎身言大妹我修
T2787_.85.0574a10: 梵行持戒精進修行善法可持是婬欲法供
T2787_.85.0574a11: 養我如是供養第一最僧伽婆尸沙 今辨滿
T2787_.85.0574a12: 足戒本文有五句 初列。後釋。言列者。一犯
T2787_.85.0574a13: 人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養。五結
T2787_.85.0574a14: 犯。言釋者。前三句可知。第四自嘆索供養
T2787_.85.0574a15: 句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供
T2787_.85.0574a16: 養。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三
T2787_.85.0574a17: 持戒。四精進。五修善法。釋此五句以爲四
T2787_.85.0574a18: 段。一釋嘆身有二。一色身豐美。二嘆種性。
T2787_.85.0574a19: 故律云。嘆身端政好顏色。我是刹帝利長
T2787_.85.0574a20: 者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進解
T2787_.85.0574a21: 梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方
T2787_.85.0574a22: 便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離
T2787_.85.0574a23: 後眷屬曰不染汚。一戒具三。諸戒同爾。故
T2787_.85.0574a24: 律云。持戒精進者不缺不穿漏無染汚。四釋
T2787_.85.0574a25: 善治。謂十二頭陀及諸善業同。故律云。修善
T2787_.85.0574a26: 法者。樂閑淨處。時到乞食。著糞掃衣。不作
T2787_.85.0574a27: 餘食法。一坐食一揣食。塚間坐露地坐樹下
T2787_.85.0574a28: 坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能説法。持毘
T2787_.85.0574a29: 尼坐禪是也。二可持已下解索供養。是第一
T2787_.85.0574b01: 之義。第五結犯者。此是僧伽婆尸沙。此是
T2787_.85.0574b02: 結罪句。輕重有三。一若作如上自譽己供養
T2787_.85.0574b03: 我來即犯殘罪。雖嘆如上事不説婬欲者犯
T2787_.85.0574b04: 蘭。若在人女前。一自嘆譽身一僧伽婆尸沙。
T2787_.85.0574b05: 隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偸蘭。若
T2787_.85.0574b06: 手印。若遣書信。若遣使。若現知相令彼。知
T2787_.85.0574b07: 者殘。不知者蘭。除二道索餘處供養蘭。非
T2787_.85.0574b08: 人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律
T2787_.85.0574b09: 云。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比
T2787_.85.0574b10: 丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業供
T2787_.85.0574b11: 養於彼。若女意謂。爲我歎身。若説毘尼。言
T2787_.85.0574b12: 此及此彼謂歎身。若錯説者並不犯
T2787_.85.0574b13: 媒嫁戒第五 一制意。婚娶之禮和合生死。
T2787_.85.0574b14: 正違出離出家所爲。特乖法式。又紛務妨
T2787_.85.0574b15: 修相招譏醜不勉世呵。是以聖制 二釋名。
T2787_.85.0574b16: 爲彼男女往返計謀以成婚禮。故曰媒嫁戒
T2787_.85.0574b17: 三具縁通縁如上。別縁有六。一人男女簡
T2787_.85.0574b18: 非畜。而於人中貴賤親疎並是犯限。伽論云。
T2787_.85.0574b19: 指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三爲媒嫁事。四
T2787_.85.0574b20: 媒嫁想。五顯事了了。六受彼語等還報 四
T2787_.85.0574b21: 闕縁。比説可知。已下正明戒本。此戒因迦羅
T2787_.85.0574b22: 比丘起過佛便制戒
T2787_.85.0574b23: 若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語
T2787_.85.0574b24: 男若爲成婦事若爲私通事乃至須臾頃僧伽
T2787_.85.0574b25: 婆尸沙 此滿足戒本文有五句。初列後釋。
T2787_.85.0574b26: 言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒
T2787_.85.0574b27: 境界。四正作媒嫁事。五結罪 所言釋者。初
T2787_.85.0574b28: 句可知。言往來者。可得和合是。言彼此謂
T2787_.85.0574b29: 媒境界。男女互爲彼此。先擧數列名。女有
T2787_.85.0574c01: 二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊
T2787_.85.0574c02: 護。自護法護姓護。宗親護。自樂婢。與衣婢
T2787_.85.0574c03: 與財婢。同作業婢。水所標婢。不輸税婢。放
T2787_.85.0574c04: 去婢。容作婢。他護婢。邊方得婢是。次釋名
T2787_.85.0574c05: 義。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄
T2787_.85.0574c06: 護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法
T2787_.85.0574c07: 護者修梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護
T2787_.85.0574c08: 者爲宗親所保。自樂爲婢者樂爲他作婢。與
T2787_.85.0574c09: 衣者與衣爲價。與財者乃至與一錢爲價。同
T2787_.85.0574c10: 業者同供作業。水所漂者水中救得。不輸税
T2787_.85.0574c11: 者若不取輸税。放去婢者若買得若家生。客
T2787_.85.0574c12: 作者雇錢使。他護者受他華鬘爲要。邊方得
T2787_.85.0574c13: 者杪劫得。後結是爲二十。男亦如是。第四
T2787_.85.0574c14: 句正作媒嫁事者。父有二 初媒業亦成婦等
T2787_.85.0574c15: 是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時交會
T2787_.85.0574c16: 亦得僧殘。二十念爲一瞬頃。二十瞬爲＊一彈
T2787_.85.0574c17: 指頃。二十彈指頃爲一羅頃。二十羅頃爲一
T2787_.85.0574c18: 須臾。日極長時十八須臾。夜十二須臾。夜極
T2787_.85.0574c19: 長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結
T2787_.85.0574c20: 犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語
T2787_.85.0574c21: 往彼不報具二闕一犯蘭。三受語不往彼具
T2787_.85.0574c22: 一闕二犯吉。故律云。若初語吉羅。往説不
T2787_.85.0574c23: 報偸蘭。若還報者僧殘。若使若＊遣書指印現
T2787_.85.0574c24: 相。隨媒多少説而了了。隨其往返一一僧殘。
T2787_.85.0574c25: 若不了者偸蘭。五分受男語吉。語彼不許還
T2787_.85.0574c26: 報蘭。許還報殘。不同四分。但具三時殘。一受
T2787_.85.0574c27: 語。二往彼陳。三還報。除二道已媒餘身分者
T2787_.85.0574c28: 蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。
T2787_.85.0574c29: 今知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧同和一
T2787_.85.0575a01: 切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論云。若指
T2787_.85.0575a02: 腹爲媒及自媒者偸蘭。若不能男女若道合
T2787_.85.0575a03: 一道女石女等一切偸蘭。若媒人男畜生等
T2787_.85.0575a04: 並吉。僧祇爲他求好馬種和合故偸蘭。餘畜
T2787_.85.0575a05: 吉羅。不犯中律。若男女先已通後雜別還
T2787_.85.0575a06: 和合者。開不犯。又云。不得爲白衣作使。不
T2787_.85.0575a07: 得持他書往而不看。若爲報恩。若生善。＊若
T2787_.85.0575a08: 滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯
T2787_.85.0575a09: 無主自爲過量僧不處分造房戒六 一開制
T2787_.85.0575a10: 意。初辨制意。後明開意。言制意者。然上行之
T2787_.85.0575a11: 士報力資強。堪耐惱縁不廢。正是以大聖
T2787_.85.0575a12: 制。依塚間樹下省縁修道。不畜房捨。而中
T2787_.85.0575a13: 行之輩資報力劣。不堪寒苦制。同上士交妨
T2787_.85.0575a14: 正修。乃是被人壞道之縁。故開畜小房。比
T2787_.85.0575a15: 丘因開廣作營構。紛預妨修。長己貪結壞
T2787_.85.0575a16: 知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制 二
T2787_.85.0575a17: 釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大
T2787_.85.0575a18: 不依稱爲過量。故云僧不處分過量造房戒
T2787_.85.0575a19: 三具縁。通縁如上。別縁有六。一無主。二
T2787_.85.0575a20: 爲己。三自乞求。四過量不處分。五過量不
T2787_.85.0575a21: 處分想。六房成便犯 四闕縁。若闕初縁
T2787_.85.0575a22: 犯後戒或三或二或一罪。若作如法房全
T2787_.85.0575a23: 可無罪。若闕第二爲他作非法房。或二蘭
T2787_.85.0575a24: 二吉 或三二一或可無罪。若闕第三縁不
T2787_.85.0575a25: 自乞求。即無過量容有餘三乃至無罪。若闕
T2787_.85.0575a26: 第四作不過量處分。則全無罪容得四蘭。謂
T2787_.85.0575a27: 實不過量作過量想蘭。疑亦偸蘭實處分作
T2787_.85.0575a28: 處分想蘭。疑亦偸蘭。上若闕第五亦得四
T2787_.85.0575a29: 蘭。實過量作不過想蘭。疑亦偸蘭。不處分
T2787_.85.0575b01: 處分想蘭。疑亦偸。若闕第六縁。末後二團
T2787_.85.0575b02: 埿未境已還盡輕蘭。一團埿在重蘭。已下正
T2787_.85.0575b03: 明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。
T2787_.85.0575b04: 惱亂居士。故制此戒
T2787_.85.0575b05: 若比丘自求作屋無主自爲己當應量作是中
T2787_.85.0575b06: 量者長佛十二搩手内廣七搩手當將餘比
T2787_.85.0575b07: 丘指授處所彼比丘當指示處所無難處無
T2787_.85.0575b08: 妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自爲
T2787_.85.0575b09: 己不將餘比丘指授處所若過量作者僧伽婆
T2787_.85.0575b10: 尸沙 此滿足戒本文有三句。初列。後釋。言
T2787_.85.0575b11: 列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量
T2787_.85.0575b12: 大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結
T2787_.85.0575b13: 犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一
T2787_.85.0575b14: 自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無
T2787_.85.0575b15: 過量。二作屋除作餘物則無過量不處分。五
T2787_.85.0575b16: 分房者於中可得行立坐臥行四威儀。三無
T2787_.85.0575b17: 主者以其有主無過量。四自爲甄爲他作。於
T2787_.85.0575b18: 己無閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛搩手者。
T2787_.85.0575b19: 諸文不定。一搩手祇二尺四寸。五分二尺。
T2787_.85.0575b20: 且依五分長十二搩手者。謂二丈四尺。廣七
T2787_.85.0575b21: 搩手者一丈四尺。此據室内。祇亦云縱廣量
T2787_.85.0575b22: 屋内。六當將已下數房主比丘乞處方法文
T2787_.85.0575b23: 如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論
T2787_.85.0575b24: 云。長六搩手廣四搩手。作如是房不須處分。
T2787_.85.0575b25: 律亦成文。小容身屋不犯非爲開無過量後
T2787_.85.0575b26: 房本無過量。何以開中除小容身。若過六搩
T2787_.85.0575b27: 手四已無問過量不過量誠須處分。七彼
T2787_.85.0575b28: 比丘下教僧處分。處分法如律廣説。第三結
T2787_.85.0575b29: 罪句中有四種。二殘二吉。有無互説可知。
T2787_.85.0575c01: 此下雜明如上諸文。四分律云。若作此房先
T2787_.85.0575c02: 知無難妨已。然後來僧中脱革屣。偏露右擘
T2787_.85.0575c03: 禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時僧中
T2787_.85.0575c04: 觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信衆
T2787_.85.0575c05: 僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若
T2787_.85.0575c06: 有妨難不應處分。難者諸虎狼師諸惡獸者
T2787_.85.0575c07: 下至蟻子。言妨者乃至不容草車迴轉處。見
T2787_.85.0575c08: 云。是人田園或怨家賊處尸陀林處王誌護
T2787_.85.0575c09: 處。四周不通十二。桄杼間有捲。一肘者十誦
T2787_.85.0575c10: 是捨四邊一尋。地内有官地居士外道比丘
T2787_.85.0575c11: 尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明
T2787_.85.0575c12: 了論云。或空山巖石陰等得行住坐臥如
T2787_.85.0575c13: 作房＊捨所攝。解云。如上處等欲於中住必須
T2787_.85.0575c14: 隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損
T2787_.85.0575c15: 他。故律云。若於妨難之地輒造房舍得二吉
T2787_.85.0575c16: 罪。過量不乞得二殘罪。互過即犯不得倶也。
T2787_.85.0575c17: 爲他作房舍倶得蘭。律不犯中。減量無妨
T2787_.85.0575c18: 處難。爲佛圖講堂。爲僧多人住屋。草菴小
T2787_.85.0575c19: 客身屋者
T2787_.85.0575c20: 有主僧不處分造房戒＊第七 以有主故不
T2787_.85.0575c21: 辨尺量。與前有異。餘減大同。別縁有六。一有
T2787_.85.0575c22: 主。二爲己作。三長六搩手。四搩手已上房。
T2787_.85.0575c23: 五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0575c24: 闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比
T2787_.85.0575c25: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0575c26: 若比丘欲作大房有主爲己作當將餘比丘往
T2787_.85.0575c27: 指授處所彼應指授當與處所無難處無妨
T2787_.85.0575c28: 處若比丘有難有妨處作大房有主爲己作不
T2787_.85.0575c29: 將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙 此
T2787_.85.0576a01: 滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三
T2787_.85.0576a02: 違教結罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。
T2787_.85.0576a03: 一欲作大房者。大者多用財作。房者屋也。言
T2787_.85.0576a04: 有主者。返上無主是也。爲己作指授已來。
T2787_.85.0576a05: 僧中乞法義如上。彼應指授處所者。僧應觀
T2787_.85.0576a06: 察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不
T2787_.85.0576a07: 信者衆僧往看。若僧不去應遣僧中可信者
T2787_.85.0576a08: 看。若有妨難不應處分。無者應與作法。僧祇
T2787_.85.0576a09: 律云。若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處。
T2787_.85.0576a10: 一人唱言。一切僧爲某比丘指授□三説亦
T2787_.85.0576a11: 得。無難無妨處者。義如上説。第三句結罪文
T2787_.85.0576a12: 如前戒可知。唯過量爲異
T2787_.85.0576a13: 無根謗戒第八 一制意。然出家同住理應
T2787_.85.0576a14: 和蜜遞相將護許不相惱觸。今乃懷瞋横
T2787_.85.0576a15: 攝重事誣人。自壞心行増長生死以滅正法。
T2787_.85.0576a16: 又復塵坌良善甄在衆殊惱他一生廢修正
T2787_.85.0576a17: 業。欺罔事深故須聖制 二釋名。内無三實
T2787_.85.0576a18: 曰無根。重事加誣名之爲謗。故曰無根謗戒
T2787_.85.0576a19: 三具縁。通縁如上。別縁有八。一是大比丘
T2787_.85.0576a20: 及尼除下二衆。二大比丘及尼想。三内有嗔
T2787_.85.0576a21: 心。四無三根。五重事加誣。六下至對一比丘。
T2787_.85.0576a22: 七言辭了了。八前人知解 四闕縁。若闕初
T2787_.85.0576a23: 縁以餘五衆闕境雙即有十蘭。闕第二疑想
T2787_.85.0576a24: 各五。闕瞋心全無謗罪。若有三根但非法擧。
T2787_.85.0576a25: 若輕事如他。或有提吉。闕餘縁等輕蘭重蘭。
T2787_.85.0576a26: 已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍
T2787_.85.0576a27: 又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒
T2787_.85.0576a28: 若比丘瞋恚所
T2787_.85.0576a29: 羅夷法謗欲壞彼清淨行若於異時若問若不
T2787_.85.0576b01: 問知此事無根説我瞋恚故作是語若比丘作
T2787_.85.0576b02: 是語者僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有七
T2787_.85.0576b03: 句。初列。後釋。言列者。一犯人。二瞋心。三所
T2787_.85.0576b04: 謗境界。四無三根。五以波羅夷重事加誣。
T2787_.85.0576b05: 六謗時。七若比丘下結犯。言釋者。初句若比
T2787_.85.0576b06: 丘義如上辨。第二句瞋恚所覆。故律云。有
T2787_.85.0576b07: 十惡法因縁故瞋。隨十事中以一一事而
T2787_.85.0576b08: 生瞋。十惡法者。祇三世九惱通非情處起瞋。
T2787_.85.0576b09: 是名十惡法。因縁廣説可知。第三句非波羅
T2787_.85.0576b10: 夷比丘。律云。清淨無犯名非波羅夷比丘。第
T2787_.85.0576b11: 四句以無根夷法謗者。欲解無根先解有根。
T2787_.85.0576b12: 言根者生後之名。根義不同。若標三別。謂
T2787_.85.0576b13: 見根聞根疑根。觀赤青等稱之爲見。納郷飡
T2787_.85.0576b14: 聲名之爲聞。見聞之後猶預不決心無定執。
T2787_.85.0576b15: 號之爲疑。此之三種咸生擧語故齊名根故
T2787_.85.0576b16: 四分律云。見根者。見犯梵行。見偸五錢。見斷
T2787_.85.0576b17: 人命若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。聞
T2787_.85.0576b18: 犯梵行。聞偸五錢聞斷人命。聞自言得上人
T2787_.85.0576b19: 法。若彼説從彼聞。是謂聞根 疑根二種。從
T2787_.85.0576b20: 見生者。見與婦人入林出林。無衣裸形。不
T2787_.85.0576b21: 淨汚身。捉刀血汚。惡人爲伴是也。從聞生者。
T2787_.85.0576b22: 若在闇地聞動床聲。聞轉側聲若共語聲若
T2787_.85.0576b23: 聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。
T2787_.85.0576b24: 除此三根已更以餘法謗者是無根也。第五
T2787_.85.0576b25: 句波羅夷法謗者。重事加誣言犯之法。此
T2787_.85.0576b26: 法要説初篇。即是麁鑛言。欲壞彼清淨行。此
T2787_.85.0576b27: 是顯己謗意。律云。謂言衆僧滅殯此人我得
T2787_.85.0576b28: 安樂住。第六句若於異時至作是説已來。是
T2787_.85.0576b29: 自言非即謗時故曰異時。雪彼清淨顯己謗
T2787_.85.0576c01: 情故。因我瞋恚故作是説。律云。若問若不問
T2787_.85.0576c02: 者。佛勅比丘問能謗者。此事實不。若以無根
T2787_.85.0576c03: 謗他。獲大重罪。自陳謗意。言沓婆清淨人
T2787_.85.0576c04: 無如是事。由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便
T2787_.85.0576c05: 謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆尸
T2787_.85.0576c06: 沙。此是爲結犯輕重有三。一謗比丘 二謗
T2787_.85.0576c07: 尼。三謗下衆就比丘文中三。初句若已無根
T2787_.85.0576c08: 四事法謗比丘但使内無三根。莫問有實不
T2787_.85.0576c09: 實。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偸蘭。
T2787_.85.0576c10: 第二以非比丘法十三難事内無三根謗實
T2787_.85.0576c11: 比丘了了得殘。不了偸蘭。若實十三難人雖
T2787_.85.0576c12: 無三根。實伏説著作比丘相故但得蘭罪。不
T2787_.85.0576c13: 同四重謗人體是汚戒比丘故也。若於十三
T2787_.85.0576c14: 中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同
T2787_.85.0576c15: 合殯。故若十律云。出血破僧此二謗人得蘭。
T2787_.85.0576c16: 餘者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第
T2787_.85.0576c17: 三若以餘篇謗殘提兩罪。第二謗尼者亦同
T2787_.85.0576c18: 比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘
T2787_.85.0576c19: 殘。謗尼四衆吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第
T2787_.85.0576c20: 三謗下衆者皆得吉羅 不犯中律云。見聞
T2787_.85.0576c21: 疑三糧説實。實有五種。一眞實。二想實。三
T2787_.85.0576c22: 事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四
T2787_.85.0576c23: 戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互
T2787_.85.0576c24: 説成謗。四分亦同
T2787_.85.0576c25: 假根謗戒第九 此戒要假異事上有見根。
T2787_.85.0576c26: 取彼事見以謗此人。見雖相當事不相當。名
T2787_.85.0576c27: 爲假根。如見言聞等即是無根。前戒中攝。制
T2787_.85.0576c28: 意犯縁悉同前戒。唯以假根爲異。文牒聖
T2787_.85.0576c29: 制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。
T2787_.85.0577a01: 故作是言
T2787_.85.0577a02: 若比丘以瞋恚故於異分事中取片非波羅夷
T2787_.85.0577a03: 比丘以無根以無根波羅夷法謗欲壞彼清
T2787_.85.0577a04: 淨行彼於異時若問若不問知是以異分事
T2787_.85.0577a05: 中取片是比丘自言我瞋恚故作是作是語者
T2787_.85.0577a06: 僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有七句。一犯人。
T2787_.85.0577a07: 二瞋心。三假異分上根。四所謗境界清淨。五
T2787_.85.0577a08: 以無根重謗。六自言。七結罪。廣釋中初二兩
T2787_.85.0577a09: 句可知。第三句言於異分事中取片者。所言
T2787_.85.0577a10: 異分者。律説五種異分。一異趣異分。如指羊
T2787_.85.0577a11: 事爲人。二異罪異分。如不犯波羅夷言犯波
T2787_.85.0577a12: 羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘夷謂犯
T2787_.85.0577a13: 殘。以異分無根夷謗殘。不犯殘彼見提乃
T2787_.85.0577a14: 至吉。以異分事無根夷法謗殘。若犯殘彼言
T2787_.85.0577a15: 犯夷。以異分無根夷法謗殘。若犯殘彼謂
T2787_.85.0577a16: 犯提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。乃至
T2787_.85.0577a17: 第三異人異分。不清淨人相似名同姓同想同。
T2787_.85.0577a18: 以此人事謗彼。以異分無根夷法謗。第四異
T2787_.85.0577a19: 時異分。若見在家時犯四重。便言我言比丘
T2787_.85.0577a20: 犯初篇。以異分無根四事法謗。第五異聲異
T2787_.85.0577a21: 分。若聞自稱犯四事取自嚮聲。以異分無根
T2787_.85.0577a22: 四事謗。第四句言非波羅夷比丘者。見彼清
T2787_.85.0577a23: 淨。第五句無根夷法謗者。不見聞疑彼犯四
T2787_.85.0577a24: 重誣他犯重。言欲壞彼清淨行者。彰其謗意。
T2787_.85.0577a25: 謂言衆僧滅殯。此人我得安樂。第六句若於
T2787_.85.0577a26: 異時至作是語已來。發覺或因檢問或不因
T2787_.85.0577a27: 檢問。自言由前得惡房惡食懷瞋恨故便謗
T2787_.85.0577a28: 彼耳。第七句若比丘下結犯相。經重如前戒
T2787_.85.0577a29: 破僧違諫戒＊第十 一制意。和衆法同義無
T2787_.85.0577b01: 乖諍。理應詳遵。猶如水乳。今反倚傍聖教説
T2787_.85.0577b02: 相似語。或亂群情懷僧斷法。墜陷無辜爲惡
T2787_.85.0577b03: 茲甚。是故聖制 二釋名。邪法改眞分衆異
T2787_.85.0577b04: 執稱爲破僧。固執不捨名曰違諫戒 三具縁。
T2787_.85.0577b05: 通縁如上。別縁有五。一立邪寶。謂是諫所爲
T2787_.85.0577b06: 事故。二行作於時若不行作即無設諫。如法
T2787_.85.0577b07: 簡非法設諫簡不設諫故。四固執己心不
T2787_.85.0577b08: 肯從勸己若從諫不成重故。五三羯磨竟以若
T2787_.85.0577b09: 未竟但結輕罪。故須言竟 四闕縁。若闕初
T2787_.85.0577b10: 縁亦是闕於第二不行邪化即破僧心息便闕
T2787_.85.0577b11: 下四。單有立邪三寶方便小吉。若闕第三若
T2787_.85.0577b12: 不設諫即無違諫容違屏諫。犯於小罪復得
T2787_.85.0577b13: 前二縁破方便罪。若僧諫不成知不成者亦
T2787_.85.0577b14: 無違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法
T2787_.85.0577b15: 之心拒得蘭罪。闕第四縁若未白前捨無違
T2787_.85.0577b16: 諫罪。有違屏諫。若白竟捨一蘭。乃至第三未
T2787_.85.0577b17: 竟捨四蘭。闕第五縁類前可知。已下正明戒
T2787_.85.0577b18: 本。此戒因提婆達多破僧故制此戒
T2787_.85.0577b19: 若比丘欲壞和合僧堅持不捨彼比丘應
T2787_.85.0577b20: 諫是比丘大徳莫壞和合僧莫方便壞和合僧
T2787_.85.0577b21: 莫受壞僧法堅持不捨大徳應與僧和合與僧
T2787_.85.0577b22: 和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中
T2787_.85.0577b23: 有増益安樂住是比丘如是諫時堅不捨彼
T2787_.85.0577b24: 比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨
T2787_.85.0577b25: 者僧伽婆尸沙 此滿足戒本文有五句。初
T2787_.85.0577b26: 略明。後廣釋。言略者。一明諫所爲事。
T2787_.85.0577b27: 二彼比丘下諸善比丘屏受諫勸。三是比
T2787_.85.0577b28: 丘下固執己心不肯從。四彼比丘下衆僧
T2787_.85.0577b29: 諫勸之令捨。五不捨者下結成違諫。初句
T2787_.85.0577c01: 文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二
T2787_.85.0577c02: 欲壞已下正明破僧諫所爲事。欲壞者牒前
T2787_.85.0577c03: 始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三
T2787_.85.0577c04: 寶者。是五邪法。堅持不捨者。牒前行化。謂
T2787_.85.0577c05: 以五法行化。於時誘諸新學。屏諫文二。初
T2787_.85.0577c06: 擧上呵諫中初三句勸捨。故曰 彼比丘應
T2787_.85.0577c07: 諫乃至莫方便等。二大徳應與已下。擧上
T2787_.85.0577c08: 呵中二四勸同水乳等。然諸大徳行雖有別
T2787_.85.0577c09: 所禀師同學法二。理應和合而無異相。猶
T2787_.85.0577c10: 如水乳和合僧得。故曰同一師學。如水乳
T2787_.85.0577c11: 合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。
T2787_.85.0577c12: 第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。
T2787_.85.0577c13: 謂牒前諸善比丘屏諫之時。堅持不捨者。謂
T2787_.85.0577c14: 調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者。善聞
T2787_.85.0577c15: 則順從止不破僧。一無違諫僧殘。二無破
T2787_.85.0577c16: 僧蘭罪。離斯二過故曰捨者善 問。其實白
T2787_.85.0577c17: 四師言應三諫。乃至三諫捨者善 答。謂取
T2787_.85.0577c18: 白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一
T2787_.85.0577c19: 犯不犯位。分前三未犯殘。説第三竟犯殘。
T2787_.85.0577c20: 二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫
T2787_.85.0577c21: 捨者善。以未犯殘故。據其道理實是白四。又
T2787_.85.0577c22: 尼律文言。犯三法應捨者。謂過三法不捨者
T2787_.85.0577c23: 入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之
T2787_.85.0577c24: 文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十
T2787_.85.0577c25: 八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同
T2787_.85.0577c26: 一説戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無
T2787_.85.0577c27: 數。言方便欲壞和合僧法堅持不捨。謂住
T2787_.85.0577c28: 十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律
T2787_.85.0577c29: 非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麁惡非
T2787_.85.0577c30: 麁惡常所行非常所行。制非制。説非説。法非
T2787_.85.0578a01: 法者。八正眞道能軌生正解。是泥洹之近因
T2787_.85.0578a02: 名法。調達説爲非法。五邪不能軌生眞解。是
T2787_.85.0578a03: 非法説以爲法。律非律者。互説亦爾。犯不犯
T2787_.85.0578a04: 者。夫言髮抓佛制剪剃。而今調達謂髮抓有
T2787_.85.0578a05: 命。若不剪剃説爲不犯。如心念作惡理。雖
T2787_.85.0578a06: 有違凡夫未制名爲不犯。調達説犯。輕者
T2787_.85.0578a07: 遮過。調達見壞樹葉墮長壽龍中。便言殺
T2787_.85.0578a08: 一切草木。其罪最重。初篇業重。一形永障
T2787_.85.0578a09: 以見須提。初作得重罪。即言一切盜婬悉
T2787_.85.0578a10: 皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘
T2787_.85.0578a11: 説爲無。殘無殘者爲犯初篇。永喪道牙字
T2787_.85.0578a12: 曰無殘説爲有殘。母云。麁惡者初二篇方便
T2787_.85.0578a13: 身口無慚愧心犯濁重偸蘭。名爲麁惡説
T2787_.85.0578a14: 爲非麁惡。提罪已下餘蘭等皆非麁惡説爲
T2787_.85.0578a15: 麁惡。常所行者。八正五法互説制者。謂五篇
T2787_.85.0578a16: 禁戒金口吐宣。名之爲制説爲非制。非制者。
T2787_.85.0578a17: 即五法非佛金口名爲非制。説以爲制。説者
T2787_.85.0578a18: 四禁是重。餘篇是輕。此是正教名爲説以爲
T2787_.85.0578a19: 非説。重輕到説此非佛教名爲非説。而説
T2787_.85.0578a20: 以爲説。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。
T2787_.85.0578a21: 次勸和合益。故律云。應彼言。可捨此事。若
T2787_.85.0578a22: 用語者。若不用語。復令餘比丘乃至王大
T2787_.85.0578a23: 臣。用語者應來諫是名屏諫。第三句若不用
T2787_.85.0578a24: 語者。此拒屏諫 問。屏諫竟得何罪 答。此
T2787_.85.0578a25: 但吉羅。以無衆法故。又所諫人破事未成。
T2787_.85.0578a26: 違諫未滿要待事成覽吉。成提。第四句衆諫
T2787_.85.0578a27: 如前文。第五若不捨者下結罪。於中輕重有
T2787_.85.0578a28: 二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中
T2787_.85.0578a29: 復二。初未作諫前但有逆方便吉羅。第二作
T2787_.85.0578b01: 諫時三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟捨犯三
T2787_.85.0578b02: 蘭。白一竟捨二蘭。白竟捨一蘭 問。第三竟
T2787_.85.0578b03: 時得殘者。爲攬因成果不 答。如五分藉前
T2787_.85.0578b04: 方便業思勢分相資。令後心之業次第増著。
T2787_.85.0578b05: 得僧殘時猶有蘭吉。別須懺悔以其業思輕
T2787_.85.0578b06: 重不同感果有異。故不相成。四分律明但使
T2787_.85.0578b07: 作惡歩歩有罪。如生福文證歩歩有福。多
T2787_.85.0578b08: 論如欲盜殺歩歩偸蘭。今所言二羯磨竟三
T2787_.85.0578b09: 偸蘭。明因中有罪。然得果之時攬因成果。故
T2787_.85.0578b10: 律云。白未竟有其吉羅。作白竟直結偸蘭。不
T2787_.85.0578b11: 言別有吉羅可懺。乃至三羯磨竟成殘時。不
T2787_.85.0578b12: 言別有三蘭須懺。故知因中雖有罪。以以
T2787_.85.0578b13: 因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教三
T2787_.85.0578b14: 下衆教。不犯中律云。初語時捨通開三種。謂
T2787_.85.0578b15: 不犯吉羅蘭殘等三罪文。若破惡友惡知識。
T2787_.85.0578b16: 及二人三人欲作非法羯磨。或爲僧塔和上
T2787_.85.0578b17: 闍利知親友等作損減作無住處。若破是
T2787_.85.0578b18: 人者不犯
T2787_.85.0578b19: 助破違諫戒第十一 制意。同前衆僧作法。
T2787_.85.0578b20: 諫調達時。四伴影響助成破僧。僧尋設諫拒
T2787_.85.0578b21: 而不受。故曰助破違諫戒 別縁有六。一調
T2787_.85.0578b22: 達作破僧事。二如法設諫。三遮僧設諫助成
T2787_.85.0578b23: 破僧。四僧衆如法諫此影助。五拒而不從。六
T2787_.85.0578b24: 羯磨竟即犯 四闕縁。比説可知。已下正明
T2787_.85.0578b25: 戒本。此戒因提婆達故執五法。衆僧諫時伴
T2787_.85.0578b26: 償比丘助破諫僧。佛因制戒
T2787_.85.0578b27: 若比丘有餘伴儻若一二三乃至無數彼比丘
T2787_.85.0578b28: 語是大徳莫諫此比丘此比丘是法語比丘
T2787_.85.0578b29: 律語比丘此(sic)比丘所説我等喜樂此比丘所
T2787_.85.0578c01: 説我等忍可彼比丘言大徳莫作是説言此比
T2787_.85.0578c02: 丘是法語比丘律語比丘此比丘所説我等喜
T2787_.85.0578c03: 樂此比丘所説我等忍可然此比丘非法語比
T2787_.85.0578c04: 丘非律語比丘大徳莫壞和合僧汝等當樂
T2787_.85.0578c05: 欲壞和合僧大徳與僧和合歡喜不諍同一
T2787_.85.0578c06: 師學如水乳合於佛法中有増益安樂住是
T2787_.85.0578c07: 比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是
T2787_.85.0578c08: 事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙
T2787_.85.0578c09: 此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比
T2787_.85.0578c10: 丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧衆設
T2787_.85.0578c11: 諫。五不捨者結罪。初諫所爲事文三。一總
T2787_.85.0578c12: 明其助破僧者。二伴儻之數。三正明助破
T2787_.85.0578c13: 文兩。一勸僧莫諫調達。二此比丘下釋勸意
T2787_.85.0578c14: 所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二
T2787_.85.0578c15: 句人。如此提婆達發言有軌。故稱法語復
T2787_.85.0578c16: 能滅惡生善。故曰律語。次二句法。是故然令
T2787_.85.0578c17: 我等慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理安心從
T2787_.85.0578c18: 順。是故忍可。二屏諫文四。一領前諫辭遮其
T2787_.85.0578c19: 影助。二然此已下人法但非顯影助非理。大
T2787_.85.0578c20: 徳莫欲已下是非相對勸捨樂正。是諫辭所
T2787_.85.0578c21: 諫捨助順勸崇乳。四大徳勸和有益。釋其勸
T2787_.85.0578c22: 意。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時
T2787_.85.0578c23: 者。諫牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不捨者。
T2787_.85.0578c24: 謂助破比丘執心拒勸。第四句三諫者捨善。
T2787_.85.0578c25: 聞即順從止不助破僧。一無違諫僧殘。二
T2787_.85.0578c26: 無助破僧蘭雜。斯二過故曰捨者善。第五
T2787_.85.0578c27: 句結罪可知此廣釋初句三。一人若比丘時
T2787_.85.0578c28: 破僧人。二伴儻之數四人。若過有二從順。
T2787_.85.0578c29: 一法順從。二衣食順從。無共興謀名爲伴
T2787_.85.0579a01: 儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助
T2787_.85.0579a02: 伴儻。此二伴儻皆須設諫。餘義如上所明。比
T2787_.85.0579a03: 類可知
T2787_.85.0579a04: 謗僧違諫戒第十二 一制意。衆僧自理諫
T2787_.85.0579a05: 彼是非理分固執拒勸。三諫不捨故結罪
T2787_.85.0579a06: 二釋名。倚傍六人同作四人。不治跡渉愛憎
T2787_.85.0579a07: 故名曰謗。固執不捨名曰違諫。故曰也 三
T2787_.85.0579a08: 具縁。通縁如上。別縁有七。一作汚家惡行。二
T2787_.85.0579a09: 心無改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如
T2787_.85.0579a10: 法設諫。六拒面不從。七三羯磨便犯 四闕
T2787_.85.0579a11: 縁。若闕初縁全無輕重。直有汚家等罪。闕
T2787_.85.0579a12: 三闕四同於闕二闕五。謂作七非容得七位
T2787_.85.0579a13: 闌。然當位中闕縁或一二三蘭諸諫闕如法
T2787_.85.0579a14: 諫縁。准此闕六七同五。已下正明戒本。此戒
T2787_.85.0579a15: 因阿濕婆等於䩭連聚落起過故佛制戒
T2787_.85.0579a16: 若比丘依聚落若城邑住汚他家行惡行汚
T2787_.85.0579a17: 他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當語
T2787_.85.0579a18: 是比丘言大徳汚他家行惡行汚他家亦見亦
T2787_.85.0579a19: 聞大徳汝汚他家行惡行今可遠此聚落去不
T2787_.85.0579a20: 須住此是比丘語彼比丘作是語大徳諸比丘
T2787_.85.0579a21: 有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者
T2787_.85.0579a22: 諸比丘報大徳莫作是語有愛有恚有怖有癡
T2787_.85.0579a23: 有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘
T2787_.85.0579a24: 不愛不恚不怖不癡大徳汚他家行惡行汚他
T2787_.85.0579a25: 家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫
T2787_.85.0579a26: 時堅持不捨彼比丘應再三諫捨此事故乃至
T2787_.85.0579a27: 三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 此滿足文
T2787_.85.0579a28: 有五句。一非理傍僧諫所爲事。二從諸比
T2787_.85.0579a29: 丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比
T2787_.85.0579b01: 丘下僧諫。五若不捨下結違諫罪。初文有四
T2787_.85.0579b02: 一犯人。二依聚若下正明起過自他倶壞。三
T2787_.85.0579b03: 諸比丘下牒過驅儐。四是比丘下非理傍僧。
T2787_.85.0579b04: 傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼於走者
T2787_.85.0579b05: 名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非
T2787_.85.0579b06: 解心所爲。不達治罰之方名有癡。如是同罪
T2787_.85.0579b07: 下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰
T2787_.85.0579b08: 莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。
T2787_.85.0579b09: 故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名
T2787_.85.0579b10: 不愛。走人不現復不得治名不怖。汝等二人
T2787_.85.0579b11: 進不懺悔退不巡走。身過倶現。理合治罰名
T2787_.85.0579b12: 不恚。善達治儐故名不癡。三大徳已下推過
T2787_.85.0579b13: 屬彼故曰大徳汚他家等。三是比丘者爲諸善
T2787_.85.0579b14: 比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘。屏諫之
T2787_.85.0579b15: 時堅持不捨者。謂能謗比丘執心拒勸。四三
T2787_.85.0579b16: 諫捨者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故
T2787_.85.0579b17: 曰捨者善。五結罪。自下廣釋文義。言若比丘
T2787_.85.0579b18: 者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城
T2787_.85.0579b19: 邑者。屬王處也。言汚他家者。有男有女。名之
T2787_.85.0579b20: 曰家。汚家有四。一總擧四數。二別釋。三總
T2787_.85.0579b21: 結。言總擧者。汚家有四。一依家汚家。一家
T2787_.85.0579b22: 得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物
T2787_.85.0579b23: 處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。
T2787_.85.0579b24: 若不與我。我何故與。二者依利養汚家。如法
T2787_.85.0579b25: 得利。及鉢中餘或與一居士。得者生念。當
T2787_.85.0579b26: 報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友汚
T2787_.85.0579b27: 家。若比丘依王大臣或爲一居士。或不爲一
T2787_.85.0579b28: 居士。便生念言。其爲我者我當供養。不爲
T2787_.85.0579b29: 我者我不供養。四者依僧伽藍汚家。若比丘
T2787_.85.0579c01: 取僧華果與一居士。不與一居士。彼有徳者
T2787_.85.0579c02: 思當供養。若不與者我不供養。以此四事故
T2787_.85.0579c03: 汚家名汚他家。言行惡行者。彼比丘作如是
T2787_.85.0579c04: 等非法行也。自種花樹。自漑灌。自摘花。自
T2787_.85.0579c05: 作鬘。以線貫繋。自持與人。若復教人作如上
T2787_.85.0579c06: 事。村有婦女。同床坐起。同器飮食。言語戲
T2787_.85.0579c07: 笑或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳説。
T2787_.85.0579c08: 或繟鼓簧吹唄作衆鳥鳴。或走或揚跛行。或
T2787_.85.0579c09: 嘯或自作弄身。或受戲笑是。是名行惡行。言
T2787_.85.0579c10: 汚他家行惡行亦見亦聞者。律云。時有比丘。
T2787_.85.0579c11: 彼村止宿。著衣持鉢入村乞食。法服齊整行
T2787_.85.0579c12: 去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相
T2787_.85.0579c13: 周接善言問訊。我等不應與其飮食。不如阿
T2787_.85.0579c14: 濕婆等與人周接及上所言。應與供養。時彼
T2787_.85.0579c15: 乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘
T2787_.85.0579c16: 往村驅出此前是依聚落起過。自他倶損。已
T2787_.85.0579c17: 下明牒過驅儐文。從諸比丘當語至不須住
T2787_.85.0579c18: 此已來是驅儐文。已下非理謗僧辭。從是比
T2787_.85.0579c19: 丘語彼有驅不驅者。其謗僧意。倚傍六人同
T2787_.85.0579c20: 作。祇云。三聞達多摩醯沙達多走至王道聚
T2787_.85.0579c21: 落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡渉。
T2787_.85.0579c22: 愛憎故起謗 謂不治逆路者名有愛。懼於走
T2787_.85.0579c23: 者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非
T2787_.85.0579c24: 解心所爲。不達治罰之方名有癡。顯已謗意
T2787_.85.0579c25: 故曰有驅者有不驅者。自下明屏諫文。所言
T2787_.85.0579c26: 大徳莫作是語者。諫莫謗僧故曰莫作是語
T2787_.85.0579c27: 乃至有驅者有不驅者。已下僧自雪己心。故
T2787_.85.0579c28: 曰諸比丘不愛不恚不怖不癡。逆路懺已無
T2787_.85.0579c29: 罪可名治曰不愛。走人不現復不得治名曰
T2787_.85.0580a01: 不怖。汝等二人進不懺悔退不逃走。身過倶
T2787_.85.0580a02: 理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。已下
T2787_.85.0580a03: 推過屬彼。故曰不徳汚他家行乃至亦見聞
T2787_.85.0580a04: 是。已下明謗人拒諫不從。故文云。是比丘如
T2787_.85.0580a05: 是諫時堅持不捨。下明僧諫。文云。彼比丘應
T2787_.85.0580a06: 三諫捨此事故乃至三諫捨者善。應初諫言
T2787_.85.0580a07: 欲作白僧法當捨。若捨唯得吉。若不捨作白
T2787_.85.0580a08: 已即得偸蘭。復應諫言。大徳作白已。餘有三
T2787_.85.0580a09: 羯磨在可捨。此事莫爲僧呵便犯重罪。乃至
T2787_.85.0580a10: 初羯磨第二第三已來。應如是諫。故文言捨
T2787_.85.0580a11: 者善。隨捨罪輕故曰善。已下明拒勸不捨而
T2787_.85.0580a12: 結僧殘罪。故文云。若不捨者僧伽婆尸沙。已
T2787_.85.0580a13: 下明不犯。律云。若得衣食與父母病人。與小
T2787_.85.0580a14: 兒與妊人。與牢獄繋人。與寺中客作不名汚
T2787_.85.0580a15: 家。若種樹花菓。乃至教人貫花爲三寶故不
T2787_.85.0580a16: 名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴
T2787_.85.0580a17: 在後還顧不見。而嘯喚者不犯。若爲父母若
T2787_.85.0580a18: 爲病人。若爲信心檀越。乃至三寶事持書往
T2787_.85.0580a19: 反。皆不犯
T2787_.85.0580a20: 惡性拒僧違諫戒第十三 一制意。人非性
T2787_.85.0580a21: 知義無獨善。要頼善友互相匠導。方能離過
T2787_.85.0580a22: 修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不
T2787_.85.0580a23: 自見過。他如法諫理宜順從。方復倚傍勝人
T2787_.85.0580a24: 尊處。其已人師敬友欲匡衆非分。自處情過
T2787_.85.0580a25: 深厚。是故聖制 二解名。可知 三別縁有
T2787_.85.0580a26: 六。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘
T2787_.85.0580a27: 如法勸諫。三不受勸導。恃己陵物。望人師敬。
T2787_.85.0580a28: 四如法設諫。五拒而不捨。六三羯磨竟 四
T2787_.85.0580a29: 闕縁。比類可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫
T2787_.85.0580b01: 故起過。佛便制戒
T2787_.85.0580b02: 若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘如法
T2787_.85.0580b03: 諫已自身不受諫語言諸大徳莫向我説若好
T2787_.85.0580b04: 若惡我亦不向諸大徳説若好若惡諸大徳且
T2787_.85.0580b05: 止莫諫我彼比丘諫是比丘言大徳莫自身不
T2787_.85.0580b06: 受諫語大徳自身當受諫語大徳如法諫諸比
T2787_.85.0580b07: 丘諸比丘亦當如法諫大徳如是佛弟子衆得
T2787_.85.0580b08: 増益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如
T2787_.85.0580b09: 是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃
T2787_.85.0580b10: 至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙 此滿足
T2787_.85.0580b11: 戒本文有五句。一初至莫諫我來明諫所爲
T2787_.85.0580b12: 事。二彼比丘屏諫勸相受語。三是比丘下拒
T2787_.85.0580b13: 諫。四彼比丘不僧諫。五不捨下結違諫罪。初
T2787_.85.0580b14: 諫所爲事文三。一出能拒人惡性不受人語。
T2787_.85.0580b15: 二於戒律中下諸善比丘如法呵諫。三自身已
T2787_.85.0580b16: 下受訓遵。望入師敬。文四。一不受勸導。二言
T2787_.85.0580b17: 諸大徳下汝莫語我。三我亦不語汝。四大徳
T2787_.85.0580b18: 下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經。但自
T2787_.85.0580b19: 觀身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前
T2787_.85.0580b20: 人互相受語。二如是已下顯諫利益相。受語
T2787_.85.0580b21: 故。道相日進故。稱増益。爲滅諫令不作故稱
T2787_.85.0580b22: 相諫。未修諸善方便令生。已與諸善修翼増
T2787_.85.0580b23: 廣故曰相教。已報惡業方便除遺故曰懺悔。
T2787_.85.0580b24: 各彼此互爲感稱展轉。諫言。大徳前止作二
T2787_.85.0580b25: 持所以成者。良由善知識等互相匠導。如何
T2787_.85.0580b26: 大徳不相受語。問經佛説。但自觀身行。諦觀
T2787_.85.0580b27: 善不善。云何此中展轉相教等多云佛隨時制
T2787_.85.0580b28: 教。言乖趣合不相違。皆若見前人心有愛憎
T2787_.85.0580b29: 發。言有損。故云但自觀身。若見前人内有慈
T2787_.85.0580c01: 心發言有益。故言展轉相教。又見前人少
T2787_.85.0580c02: 聞無智出言無補。故言但自觀身行。若多
T2787_.85.0580c03: 聞有智言成有益。故云展轉相教。下三句
T2787_.85.0580c04: 可知。已下廣釋文句。言若比丘者。義如上。
T2787_.85.0580c05: 言惡性不受人語者。不忍不受人教悔。所
T2787_.85.0580c06: 言於戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波
T2787_.85.0580c07: 羅夷乃至惡説。諸比丘如法諫者。如法如
T2787_.85.0580c08: 律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已
T2787_.85.0580c09: 來。是諫所爲事。下四句准前可知 不犯
T2787_.85.0580c10: 中律云。初諫便捨。若非法呵諫。非法非
T2787_.85.0580c11: 律非佛所教者。若爲無智人呵諫。時語彼
T2787_.85.0580c12: 言。汝和上阿闍梨所行亦爾。汝可更學
T2787_.85.0580c13: 問誦經。若其事實爾。若錯説者。一切不
T2787_.85.0580c14: 犯
T2787_.85.0580c15: 諸大徳我已説十三僧伽婆尸沙法九初犯四
T2787_.85.0580c16: 乃至三諫 此結前十三戒。就中有二。初九。
T2787_.85.0580c17: 後四。諫不諫別故。云初作犯四至三諫。今釋
T2787_.85.0580c18: 諫不諫意。若語屏諫一切皆須。故云展轉相
T2787_.85.0580c19: 諫。不受諫中心虚結提。心實第五乃至此中
T2787_.85.0580c20: 違諫之事亦須説諫。故文中言莫爲僧所呵
T2787_.85.0580c21: 更犯重罪。故知諫語通於一切。言僧諫者。具
T2787_.85.0580c22: 四義者有。不具者無。言四義者。一者性惡。二
T2787_.85.0580c23: 是顯露。三謂惱僧。四者倚傍。上之三義可知。
T2787_.85.0580c24: 言倚傍者。前之九戒條然。是非更無兩濫。倚
T2787_.85.0580c25: 傍聖教是非既分。過顯易識。何須設諫。開示
T2787_.85.0580c26: 其人。此四戒等皆有倚傍。言説相似濫理行
T2787_.85.0580c27: 二教。是非交雜眞僞難分。須僧設諫開示
T2787_.85.0580c28: 是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。捨邪從
T2787_.85.0580c29: 正。故須設諫。如初二諫戒倚傍。如來四依
T2787_.85.0581a01: 之教。唱説相似。執乞食等名同。故曰倚傍汚
T2787_.85.0581a02: 家。傍僧者執六人同作。而殯不殯濫。第四戒
T2787_.85.0581a03: 倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義。此應廣説
T2787_.85.0581a04: 爲如斯義。須僧設諫闕者無諫。今問有無。
T2787_.85.0581a05: 不問九殘。所以不諫。蓋問生罪之縁。所以僧
T2787_.85.0581a06: 殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結此。謂
T2787_.85.0581a07: 一切事中具四義者。須諫違而結殘。餘無倚
T2787_.85.0581a08: 傍等不假僧諫。但以事實直作即犯。雖可諫
T2787_.85.0581a09: 不諫異殘位同。故是以共篇
T2787_.85.0581a10: 若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙
T2787_.85.0581a11: 行彼利婆沙竟増上興六夜摩那埵行摩那埵
T2787_.85.0581a12: 已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一
T2787_.85.0581a13: 人不滿二十衆出是比丘罪是比丘罪不得除
T2787_.85.0581a14: 諸比丘亦可呵此是時 此明懺僧殘法。略
T2787_.85.0581a15: 有其三。初治覆藏情過。謂波利婆沙此方
T2787_.85.0581a16: 云別住。母云。若犯此罪。隨覆藏曰行別住法
T2787_.85.0581a17: 別住。下房不得與僧同處共宿。雖入僧中不
T2787_.85.0581a18: 得談論亦不得問答。故言別住。設心不欲行
T2787_.85.0581a19: 強逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆
T2787_.85.0581a20: 藏應強與波利婆沙。第二明治罪法。故文云。
T2787_.85.0581a21: 行波利婆沙竟増與六夜摩那埵。那埵者此
T2787_.85.0581a22: 云悦衆。由行別住如法令僧歡喜。故言悦
T2787_.85.0581a23: 衆亦云意喜前。雖自意歡喜亦生慚愧。亦使
T2787_.85.0581a24: 衆僧歡喜□前喜。故與其少日因少日。故始
T2787_.85.0581a25: 得喜名衆僧歡喜。此人因此改悔更不起惱
T2787_.85.0581a26: 成清淨人。第三與出罪法故文言摩那埵已
T2787_.85.0581a27: 餘有出罪。猶有勝因改心懺悔。大徳隨喜即
T2787_.85.0581a28: 爲出罪令彼清淨。就出罪重文分爲二。一者
T2787_.85.0581a29: 如法。此罪是重。要假二十清衆方能拔濟彼
T2787_.85.0581b01: 人。故文言。若少一人不滿二十出是比丘罪。
T2787_.85.0581b02: 是比丘罪不得除。衆既不滿出罪不成。勞而
T2787_.85.0581b03: 無功。二不如法故。故文云。諸比丘亦可呵。爲
T2787_.85.0581b04: 出罪。闕縁法事不成故得結罪。所言如此。是
T2787_.85.0581b05: 時者。應順佛教名此是時
| T2787_.85.0581b06: | 今問諸大徳是中清淨不 | 三説 | 諸大徳是中清 |
T2787_.85.0581b08: 由衆默然知清淨故。若實有罪三問不答。共
T2787_.85.0581b09: 一法故但得一罪。若實無罪爲默然。故衆法
T2787_.85.0581b10: 成就
T2787_.85.0581b11: 諸大徳是二不定法半月半月説戒經中來
T2787_.85.0581b12: 此初標説儀。或欲令攝耳聽故若也。通論有
T2787_.85.0581b13: 防非義。故齊稱爲戒。令此二法有四種。無揩
T2787_.85.0581b14: 准。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯
T2787_.85.0581b15: 夷犯殘。或犯提並犯三。或復犯二。多少差殊
T2787_.85.0581b16: 故。二擧不定。犯既不定可信。稱事而擧故亦
T2787_.85.0581b17: 不定。三自言不定。擧既多少自言列罪。寧容
T2787_.85.0581b18: 一准式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷
T2787_.85.0581b19: 滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若
T2787_.85.0581b20: 不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不
T2787_.85.0581b21: 定犯。謂於屏處露雨處起。故言二不定法。又
T2787_.85.0581b22: 十律言。云何名不定。可信女人不知。犯不犯
T2787_.85.0581b23: 不。何處起不。不知犯名字。但言我見女人。是
T2787_.85.0581b24: 處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作婬
T2787_.85.0581b25: 奪人命觸女殺草過中食飮酒。如是前事不
T2787_.85.0581b26: 決定故名不定 問。可信擧罪通許二三五
T2787_.85.0581b27: 七。何故置在殘下提上者 答。一釋上收於
T2787_.85.0581b28: 戒。下攝威儀故也。又釋爲欲深妨不犯夷殘
T2787_.85.0581b29: 故。屏露獨坐能犯夷殘。如像即是爲護二戒
T2787_.85.0581c01: 故。置於此非是欲攝提等下亦攝提 問。此
T2787_.85.0581c02: 二尼無者何 答。爲有伴故。設令無伴希如
T2787_.85.0581c03: 不數。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫
T2787_.85.0581c04: 對事。故無者示
T2787_.85.0581c05: 屏處不定之戒 一制意。多論一爲止誹謗
T2787_.85.0581c06: 故。二爲除鬪諍故。三爲増上佛法故。出家之
T2787_.85.0581c07: 理宜跡絶塵染。爲人天所宗。以道化物。而與
T2787_.85.0581c08: 女人屏説非法。上違旨下失天宗敬之心。四
T2787_.85.0581c09: 爲斷障道惡法次第故 二釋名。可信至僧
T2787_.85.0581c10: 未定分別。僧亦未得定結其罪。故曰不定
T2787_.85.0581c11: 三具縁。別縁有五。一屏處。二人女。三無第三
T2787_.85.0581c12: 人。四於四威儀説非法語。不見覓實事。五可
T2787_.85.0581c13: 信告僧事未決審。具此五者入不定治檢
T2787_.85.0581c14: 四闕縁。比説可知
T2787_.85.0581c15: 若比丘共女人獨在屏處覆處障處可作婬處
T2787_.85.0581c16: 坐説非法語有住信優婆種於三法中以一一
T2787_.85.0581c17: 法説若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐
T2787_.85.0581c18: 比丘自言我犯是罪於三法中應一一法治若
T2787_.85.0581c19: 波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信優婆
T2787_.85.0581c20: 種所説應如法治是比丘是名不定法 此戒
T2787_.85.0581c21: 文有四句。一至非説犯不定。二有住信下擧不
T2787_.85.0581c22: 定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪
T2787_.85.0581c23: 不定。次下廣釋文句。初文六句。一一除釋。若
T2787_.85.0581c24: 比丘者。義如上。言女人者。有智未命終也。祇
T2787_.85.0581c25: 云若母女姊妹親疎老少在家出家者是。所言
T2787_.85.0581c26: 獨者。一比丘一女人。言屏處者。屏有二種。一
T2787_.85.0581c27: 者見屏。若塵若霧。若黒若闇。中不相見也。二
T2787_.85.0581c28: 聞屏。處者乃至常語。不聞聲處。言覆處者。上
T2787_.85.0581c29: 有物作蓋也。遮障令人不見。言障處者。若樹
T2787_.85.0582a01: 若牆。若籬若衣。及餘物障也。言可作婬處者。
T2787_.85.0582a02: 得容行婬處也。説非法語者。説婬欲法。上六
T2787_.85.0582a03: 句明犯罪不定。從住信優婆種已下。解第二
T2787_.85.0582a04: 擧罪不定。犯既不定。可信隨罪而擧。擧亦不
T2787_.85.0582a05: 定。故言若夷若殘若提。此中且就麁相。似三
T2787_.85.0582a06: 罪爲言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終
T2787_.85.0582a07: 不爲身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已
T2787_.85.0582a08: 下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無揩
T2787_.85.0582a09: 准。隨引輕重如比丘所説治。故文云。我犯是
T2787_.85.0582a10: 罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者擧
T2787_.85.0582a11: 已引罪。二者擧已不引罪。引罪者。如比丘所
T2787_.85.0582a12: 説治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪
T2787_.85.0582a13: 也。當如比丘所説治之。自言犯夷。宜從滅殯。
T2787_.85.0582a14: 若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨
T2787_.85.0582a15: 引而治。若不引罪。文云。如住信優婆種所説
T2787_.85.0582a16: 應如法治。故律云。説自言作者。應如比丘所
T2787_.85.0582a17: 説治不自言作者。應如住信語治之。今此不
T2787_.85.0582a18: 自言作。故如優婆種所説治也。不同十誦。比
T2787_.85.0582a19: 丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往
T2787_.85.0582a20: 不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無罪。隨可
T2787_.85.0582a21: 信治。五分。若於三事一一法治中諸上座應
T2787_.85.0582a22: 問。是比丘汝往彼家不。若云往未應治。復應
T2787_.85.0582a23: 軟語與獨坐。不麁語不行婬不。若言不上坐
T2787_.85.0582a24: 下坐。應切問。汝實語莫妄語。如優婆夷説
T2787_.85.0582a25: 不。若言如優婆夷説。然後乃可隨治。若言不
T2787_.85.0582a26: 如比丘治。所以不似可信語者。善見論云。見
T2787_.85.0582a27: 聞或不審故所言是名不定法者結也 此雖
T2787_.85.0582a28: 是戒而無有罪。但於屏處與女説非法語招
T2787_.85.0582a29: 世譏謗。可信白佛故。曰此可信擧戒
T2787_.85.0582b01: 露處不定戒 縁制意釋名具縁闕縁四義同
T2787_.85.0582b02: 前。但屏露爲異。餘義皆同。已下明戒本
T2787_.85.0582b03: 若比丘共女人在露現處不可作婬坐作麁惡
T2787_.85.0582b04: 語有住信優婆種於二法中以一一法説若僧
T2787_.85.0582b05: 伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事
T2787_.85.0582b06: 於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提
T2787_.85.0582b07: 如住信優婆種所説應如法治是比丘是名不
T2787_.85.0582b08: 定法 此戒句同前亦四。一至麁語犯不定。
T2787_.85.0582b09: 二有住信下擧不定。二是比丘下自言不定。
T2787_.85.0582b10: 四如住信下治罪不定。但罪二三不同。餘義
T2787_.85.0582b11: 皆等前戒。故不重釋。已下廣辯文句。初文亦
T2787_.85.0582b12: 六。一一牒釋。若比丘者同前。女人者亦爾。露
T2787_.85.0582b13: 現處者。謂無牆壁障也。不可作婬處者。不
T2787_.85.0582b14: 容行婬處也作麁惡語者。説婬欲不淨行。讃
T2787_.85.0582b15: 嘆二道好惡。此上六句此是犯不定。已下諸
T2787_.85.0582b16: 句文義同上
T2787_.85.0582b17: 諸大徳我已説二不定法今問諸大徳是中清
| T2787_.85.0582b18: | 淨不 | 三説 | 諸大徳是中清淨默然故是事如是 |
T2787_.85.0582b20: 諸大徳是三十尼薩耆波逸提法半月半月説
T2787_.85.0582b21: 戒經中來 今明第三篇。三十九十雖同一
T2787_.85.0582b22: 篇。然捨不捨異故。戒本中分爲二門。所以先
T2787_.85.0582b23: 明三十後説九十者。良以三十於此財物取
T2787_.85.0582b24: 濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧
T2787_.85.0582b25: 捨取物。及捨相續貪心事。既捨罪方除滅作
T2787_.85.0582b26: 法不易。欲使僧尼先識於難 次及於易故列
T2787_.85.0582b27: 在初九十事中。雖有因財生罪皆不須捨 但
T2787_.85.0582b28: 斷犯心即得懺悔。作法易故留在後説。言
T2787_.85.0582b29: 尼薩耆者。此方名捨。捨有三種。一捨財物
T2787_.85.0582b30: 二捨畜心。三捨於罪。言波逸提者。此名墮。墮
T2787_.85.0582c01: 在燒煮覆障。故曰捨墮。今就三十總別兩釋。
T2787_.85.0582c02: 先總。後別。就總略辯八門。一對九十捨不
T2787_.85.0582c03: 捨異。凡三十捨咸具三義。一者屬己之財。二
T2787_.85.0582c04: 者財體見在受用有罪。三者捨已歸主受用
T2787_.85.0582c05: 愆。具此三義制令入捨。九十中二十五戒亦
T2787_.85.0582c06: 因財事不入捨者。三義中闕不得入捨。一
T2787_.85.0582c07: 由食生罪。有十四戒。未食無罪可捨。食方生
T2787_.85.0582c08: 罪。復無可捨。闕第二義故屬九十。如讃展
T2787_.85.0582c09: 別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中過
T2787_.85.0582c10: 三外財淨施。此二闕於初義體屬他物故不
T2787_.85.0582c11: 入捨。三十戒闕於第三故不入捨。如脱脚著
T2787_.85.0582c12: 覆無其捨法。白色三衣捨已猶白不得著。如
T2787_.85.0582c13: 床須截牙角打破貯床挽脚故不入捨。第二
T2787_.85.0582c14: 自作教他 若論自作雖犯二十七除二浣與
T2787_.85.0582c15:
T2787_.85.0582c16: 人晝犯三十者。通自作使人故爾。第三身口
T2787_.85.0582c17: 分別。此三十中擔用二局身。餘通身口。第四
T2787_.85.0582c18: 性遮分別。迴僧之物性惡氣分。餘悉是遮。第
T2787_.85.0582c19: 五重不重犯者。有四戒。謂擔用二浣。此物現
T2787_.85.0582c20: 在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨
T2787_.85.0582c21: 衣。數用擔毛數過。以其過不異前浣衣擘毛
T2787_.85.0582c22: 等浣上犯染打。打亦爾。故言使浣染打三尼
T2787_.85.0582c23: 薩耆。自餘諸戒咸不得重。第六捨懺方法。綿
T2787_.85.0582c24: 褥獨捨。餘悉對人中道俗。二寶對俗。餘戒
T2787_.85.0582c25: 對道。道中通局乞鉢局僧餘多少。第七持犯
T2787_.85.0582c26: 有八。戒通持犯。五過二離減六年等。自餘諸
T2787_.85.0582c27: 戒唯正持作犯。第八任運有十四戒。五過除
T2787_.85.0582c28: 樂。此四戒曰滿任運即犯。受寶奪衣二浣乞
T2787_.85.0582c29: 縷此戒。但使事成三性之中任運亦犯。餘無
T2787_.85.0583a01: 任運。已下別釋
T2787_.85.0583a02: 畜長衣過限戒一 一制意。多論一因開畜長
T2787_.85.0583a03: 貪。於俗利壞道徳之財。二比丘積貯與俗無
T2787_.85.0583a04: 別失敬之心。三違佛四依之教。即非節儉知
T2787_.85.0583a05: 足之行。故使不加淨法制與捨墮 二釋名。
T2787_.85.0583a06: 貯用屬己名畜。限分之餘稱長。越於期限故
T2787_.85.0583a07: 日過十日。能所通擧故曰畜長衣過十日戒
T2787_.85.0583a08: 三具縁通縁如上。別縁有六。一已長衣。謂三
T2787_.85.0583a09: 衣之外財。其三衣三世諸佛應法之服。體無
T2787_.85.0583a10: 長過故爾。雖是已長若妄此財亦復無罪 是
T2787_.85.0583a11: 故第二知屬己物。物雖屬己若不應量畜過
T2787_.85.0583a12: 無罪。是故第三應量之財。財雖應量説淨無
T2787_.85.0583a13: 罪。故須第四不説淨。若有一因及起四想。被
T2787_.85.0583a14: 擧留難因縁亦是不犯。故須第五無因縁。多
T2787_.85.0583a15: 論初日得衣即被三殯來。乃至命盡不犯。雖
T2787_.85.0583a16: 無因縁畜未過限亦不得罪。故須第六十一
T2787_.85.0583a17: 日明相出犯 四闕比説可知。已下正明戒
T2787_.85.0583a18: 本。初略制。二牒制隨開。後廣制。言略者。不
T2787_.85.0583a19: 聽畜長。六群多積長衣。因此起過。佛便制戒。
T2787_.85.0583a20: 言牒制者。因阿難得一長衣。欲奉迦葉佛。隨
T2787_.85.0583a21: 開限十日。言廣制者
T2787_.85.0583a22: 若比丘衣已竟加絺那衣已出畜長衣經十日
T2787_.85.0583a23: 不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提 此滿
T2787_.85.0583a24: 足戒文有五句。一犯人。二犯時。三所畜財體。
T2787_.85.0583a25: 四開限。五結犯。此五句文初略辯。後廣釋。言
T2787_.85.0583a26: 略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已
T2787_.85.0583a27: 出是犯時。三畜長衣是所畜財體。四得畜十
T2787_.85.0583a28: 日即是開限。五若過已下違教得罪。是結犯
T2787_.85.0583a29: 句。次下廣釋言。若比丘者。義如上辯。衣已竟
T2787_.85.0583b01: 者。見云。三衣具足竟明其未具無長故。又言。
T2787_.85.0583b02: 謂迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出
T2787_.85.0583b03: 者。已出者捨也。捨方犯。故律云。謂出功徳
T2787_.85.0583b04: 衣外時也。第三句畜長衣。謂所畜長衣及財。
T2787_.85.0583b05: 三衣之外皆名爲長。於中有二。一辯衣體。二
T2787_.85.0583b06: 明尺量分齊。言衣體者。律云。有十種衣。皆以
T2787_.85.0583b07: 麻絲毛綿爲衣體。言長衣量者。律云。長如來
T2787_.85.0583b08: 八指廣四指。是名長。祇律長二肘廣一肘。見
T2787_.85.0583b09: 論長二搩手廣一搩手。四分律尺六八寸是
T2787_.85.0583b10: 名長。第四句言不淨施得畜十日者。是開限。
T2787_.85.0583b11: 律云。佛因阿難開畜十日。第五結罪句者。是
T2787_.85.0583b12: 尼薩耆波逸提。犯有二種。一者過犯。二者染
T2787_.85.0583b13: 犯故律云。一日得衣畜。如是二日乃至十日。
T2787_.85.0583b14: 或日日得。或中間有得。不得至十日明相出
T2787_.85.0583b15: 已。於十日内隨所得衣一切犯長。初日衣是
T2787_.85.0583b16: 過犯。過十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未
T2787_.85.0583b17: 過十日。猶初日衣犯長故染。十日内九所得
T2787_.85.0583b18: 衣者。亦合犯長。此尼薩耆位有其四。一須捨
T2787_.85.0583b19: 財。二須懺悔罪。三須還財。四不還結罪如律
T2787_.85.0583b20: 廣説。不犯中。若淨施。若與人。若失若壞。若
T2787_.85.0583b21: 作非衣。若作親厚意妄不説淨。若四想生不
T2787_.85.0583b22: 説淨。若受寄衣人命終。若遠出述道等不説
T2787_.85.0583b23: 淨。皆不犯
T2787_.85.0583b24: 離衣宿戒第二 一制意。三衣者乃是三世諸
T2787_.85.0583b25: 佛應法之服。資身長道最爲要用。理宜隨身。
T2787_.85.0583b26: 如鳥二翼。而無暫離。今留衣在此身。居異處
T2787_.85.0583b27: 寒暑率起急須難得。又闕守護容成失。脱廢
T2787_.85.0583b28: 資身用事惱不輕。是故聖制 二釋名。人於
T2787_.85.0583b29: 異處名離。逕夜日宿久即事慢促則起惱。限
T2787_.85.0583c01: 其一日過則便犯。故曰離宿戒 三具縁通
T2787_.85.0583c02: 縁知上。別縁有六。一是三衣。二加受持法。
T2787_.85.0583c03: 三人衣異界。四不捨念。五無因縁。六明相出
T2787_.85.0583c04: 即犯 四闕。比説可知。已下正明此戒。文亦
T2787_.85.0583c05: 有三。初因六群留衣異處自往人間。因此起
T2787_.85.0583c06: 過。佛便略制。不聽離衣。次因有病比丘。衣
T2787_.85.0583c07: 重不能持行。佛聽作法開離無過。後乃廣制｣
T2787_.85.0583c08: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一
T2787_.85.0583c09: 衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提 此滿足
T2787_.85.0583c10: 戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟
T2787_.85.0583c11: 等。犯時分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一
T2787_.85.0583c12: 一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分
T2787_.85.0583c13: 齊。六尼薩耆下。結罪分齊。次下廣辯文句。言
T2787_.85.0583c14: 若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。
T2787_.85.0583c15: 除不犯。汎五。謂一夜六夜一日九日。此五重
T2787_.85.0583c16: 中六夜難明。餘之四重合開此戒。但一夜者。
T2787_.85.0583c17: 唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣
T2787_.85.0583c18: 言中者。明所離衣。初辯畜三衣意。一釋三衣
T2787_.85.0583c19: 不如義。多論云。現未曾有法故聽畜三衣。智
T2787_.85.0583c20: 論云。佛聖弟子在於中道故畜三衣。多論云。
T2787_.85.0583c21: 一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除
T2787_.85.0583c22: 慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣
T2787_.85.0583c23: 足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發前
T2787_.85.0583c24: 人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀
T2787_.85.0583c25: 清淨。以此義故聽畜三衣。次明三衣如不如。
T2787_.85.0583c26: 一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要
T2787_.85.0583c27: 具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛
T2787_.85.0583c28: 絲綿是正衣體。餘並不堪。言作如者於中有
T2787_.85.0583c29: 四。一須如法割截。二須條數如法。三重數多
T2787_.85.0584a01: 少。四剌作如法。具足四種名作如。言量如者。
T2787_.85.0584a02: 長五肘廣三肘。若増減不成受持。言色如法
T2787_.85.0584a03: 者謂青黄木蘭。餘色之衣不堪受持。除糞掃
T2787_.85.0584a04: 衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失
T2787_.85.0584a05: 義初明離之法。人衣異界曰離。經夜日宿。此
T2787_.85.0584a06: 中離者謂離受持衣。若離餘衣但得小罪
T2787_.85.0584a07: 問。三衣六物同是資身。所以離三衣失而犯
T2787_.85.0584a08: 提離。餘衣等輕 答。三衣正制受通三品。今
T2787_.85.0584a09: 若離者違制罪重。而失受法。餘衣物等開。於
T2787_.85.0584a10: 中下爲資道不足。今若離者對開爲違。唯得
T2787_.85.0584a11: 吉羅。而不受。此辯失衣分齊。三護衣之界有
T2787_.85.0584a12: 其二種。一者自然。二者作法界。自然之界多
T2787_.85.0584a13: 少不定。諸部通説總有十五。一者僧伽藍界。
T2787_.85.0584a14: 藍有四種。二者村界。亦有四種。謂周匝垣墻
T2787_.85.0584a15: 柵籬籬墻不周四周有屋等。三樹界。若樹葉
T2787_.85.0584a16: 相連。齊與人手足蔭覆跏趺坐。十誦取日正
T2787_.85.0584a17: 中時蔭影覆處。水不及處。是衣界。四場界。律
T2787_.85.0584a18: 云。治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船
T2787_.85.0584a19: 界。並倶在陸地律云。若車船迴轉處。此但明
T2787_.85.0584a20: 住車。十誦行車者。前車向中車杖所及處。中
T2787_.85.0584a21: 車向前後車杖所及處。後車向中車杖所及
T2787_.85.0584a22: 處。若不及者是名異界。七捨界。謂村外祇云。
T2787_.85.0584a23: 若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界
T2787_.85.0584a24: 者。律云多敞露。九庫界。積藏諸物。十倉界。
T2787_.85.0584a25: 儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無
T2787_.85.0584a26: 界。謂迴在空野無別諸界。假以樹量大小。八
T2787_.85.0584a27: 樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八
T2787_.85.0584a28: 歩。兼其勢分七十有餘。十二道行界。十誦比
T2787_.85.0584a29: 丘與師持衣。通中行前後四十九尋内不失。
T2787_.85.0584b01: 論云。疑廣亦得四十九尋爲護衣界。十三洲
T2787_.85.0584b02: 界。善見云。十四肘内不失衣。十四水界。見
T2787_.85.0584b03: 云。蘭若處坐禪。天欲曉患睡脱衣置岸入水
T2787_.85.0584b04: 池洗浴。明相出犯捨。祇云。水中道行界二十
T2787_.85.0584b05: 肘若船界者入水則異。母云。著衣岸上一脚
T2787_.85.0584b06: 入水一脚在岸不名異界。十五井界。僧祇道
T2787_.85.0584b07: 行露地井蘭傍宿。置衣在二十五肘内名護
T2787_.85.0584b08: 衣界。所言作法界者。依僧界結。律云。不失
T2787_.85.0584b09: 衣者。藍有一界。失衣者。藍有若干界。四分他
T2787_.85.0584b10: 部相成有四種。即染隔情界之礙。上之三礙
T2787_.85.0584b11: 通界並有。若論界礙彼此不通。故文云。失衣
T2787_.85.0584b12: 者。僧伽藍裏有若干界。謂上三礙在伽藍院
T2787_.85.0584b13: 内。故衣則有多界。不失衣者。僧伽藍裏有一
T2787_.85.0584b14: 界。謂無上三礙也。言染礙者。律云。藍内有一
T2787_.85.0584b15: 女人。來往衣須隨身。若女人在中人依彼此
T2787_.85.0584b16: 即名異界。所言隔礙者。律云。水陸道斷與衣
T2787_.85.0584b17: 不會者是。祇云。衣在房内。人在於外。不從
T2787_.85.0584b18: 籥。又無梯橙。名之爲礙。言情礙者。多論王來
T2787_.85.0584b19: 界内大小行處。近王右右並非衣界。及以作
T2787_.85.0584b20: 幻作樂人皆名情礙。祇云。兄弟分齊之處亦
T2787_.85.0584b21: 名情礙所言界礙者。如上所明。若有若干界
T2787_.85.0584b22: 即須身衣同處。若不爾即名失衣。乃至蘭若
T2787_.85.0584b23: 界亦復如是。准四分律加於勢分。諸部並無。
T2787_.85.0584b24: 言勢分者。藍分者藍外人搏石所及衣處。是
T2787_.85.0584b25: 名界分。乃至倉庫界亦如是。善見論云。中人
T2787_.85.0584b26: 擲石不健不羸人盡力擲石至落處。以量有
T2787_.85.0584b27: 十五歩。此但道自然不通。作法必須入界方
T2787_.85.0584b28: 乃會衣。第五句開離分齊。言除僧羯磨者。律
T2787_.85.0584b29: 云。時有比丘病患因縁。三衣極重。意欲遊行。
T2787_.85.0584c01: 佛聽開。乞羯磨離衣九月。多論四義故開離
T2787_.85.0584c02: 衣。一有縁衆生應受作故。二宜遊行令病損
T2787_.85.0584c03: 故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者
T2787_.85.0584c04: 令發喜故。開中有成不成。一要須衣重病人
T2787_.85.0584c05: 方成。餘三句互有倶無並作法不成。多論假
T2787_.85.0584c06: 使衣人互不如法。前人妄語得罪。作法得成。
T2787_.85.0584c07: 以羯磨防離衣宿不防病等故。五分律云 前
T2787_.85.0584c08: 安居人九月。後安居人八月。四分律云。留僧
T2787_.85.0584c09: 伽梨。祇五二律但留欝多僧。餘二不許。十多
T2787_.85.0584c10: 二文三衣之中倶有離義。離但一衣不得離
T2787_.85.0584c11: 二。第六句言尼薩耆波逸提者。明結罪分齊。
T2787_.85.0584c12: 於中有四。一捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三
T2787_.85.0584c13: 却還本衣。四不還結罪義。如律廣説。不犯者。
T2787_.85.0584c14: 於中有五。一作羯磨當受不失不犯。二會故
T2787_.85.0584c15: 不犯。三不捨故不犯。四四想等失受故不犯。
T2787_.85.0584c16: 五若水陸諸難故不失而不犯。並洒明相未
T2787_.85.0584c17: 出之前有此四。故方可不犯。水陸諸難不失
T2787_.85.0584c18: 受者。心知衣在恒作頌受之意爲是不失。故
T2787_.85.0584c19: 律云。不犯者。僧作羯磨明相未出。若會衣。若
T2787_.85.0584c20: 作失想。若水陸道斷。有此諸難悉皆不犯
T2787_.85.0584c21: 月望衣戒三 一制意。衣爲資身隨時受用。
T2787_.85.0584c22: 雖先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今
T2787_.85.0584c23: 得少財爲作三衣。以換故者而少不足爲持
T2787_.85.0584c24: 滿。故聖開。一月過畜長貪違教妨道故。所以
T2787_.85.0584c25: 制墮 二釋名可知 三別縁有六。一若是新
T2787_.85.0584c26: 衣現堪受用。餘財不開故。衣方開故。第一縁
T2787_.85.0584c27: 故壞三衣。衣須故壞得財。若足亦受不開故。
T2787_.85.0584c28: 第二縁得少財不足。若不擬作三衣但犯。初
T2787_.85.0584c29: 戒不開。一月明須第三。爲作三衣替故者。四
T2787_.85.0585a01: 不説淨作三衣。五無因縁。六過限便犯 闕
T2787_.85.0585a02: 縁比説。此戒因但三衣比丘開一月爲限。若
T2787_.85.0585a03: 畜長衣者得即説淨。不須此戒
T2787_.85.0585a04: 若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時
T2787_.85.0585a05: 衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足
T2787_.85.0585a06: 者得畜一月爲滿足故若過畜者尼薩耆波逸
T2787_.85.0585a07: 提 此滿足戒本文有六句。一犯人。二除
T2787_.85.0585a08: 開縁出犯長時節。三若比丘下所得衣類。四
T2787_.85.0585a09: 受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如
T2787_.85.0585a10: 其不足開齊一月。六若過已下隨違結犯。已
T2787_.85.0585a11: 下別解 言若比丘者。義如上辯。衣已竟迦
T2787_.85.0585a12: 絺那衣已出者。明出犯長時。若自恣後一月。
T2787_.85.0585a13: 若五月中是不犯時節。所言得非時衣者。明
T2787_.85.0585a14: 所得衣類。言非時者。謂過一月五月限時。第
T2787_.85.0585a15: 四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中
T2787_.85.0585a16: 同衣足者。割截説淨受持。若不者至十一日。
T2787_.85.0585a17: 隨衣多少並犯捨墮。第五句言若不足者得
T2787_.85.0585a18: 畜一月爲滿足故。明第二犯。若同衣不足至
T2787_.85.0585a19: 十一日。應作衣浣染作淨已受持。若恐不竟
T2787_.85.0585a20: 麁行兼竟受持。後更細剌即免長過。故違者
T2787_.85.0585a21: 至十二日。隨衣多少並犯。乃至二十九日亦
T2787_.85.0585a22: 如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即
T2787_.85.0585a23: 日應割截染持。恐不成者餘人相助免有犯
T2787_.85.0585a24: 過。此戒開限有三。初十日已同常開縁全是
T2787_.85.0585a25: 未犯。次十日已後至二十九日已來。隨何日
T2787_.85.0585a26: 得足者即應當日作説淨三。至三十日若足
T2787_.85.0585a27: 不足。若同不同。一向不開。第六句言若過畜
T2787_.85.0585a28: 者尼薩耆波逸提。是隨違過犯。犯中有四。一
T2787_.85.0585a29: 捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三却還本衣。四
T2787_.85.0585b01: 不還結罪。不犯中義如長衣開
T2787_.85.0585b02: 取非尼衣戒第四 一制意。有三種過。一者
T2787_.85.0585b03: 凡爲下敬上仰奉情慇。所有財物思欲捨施。
T2787_.85.0585b04: 許無違從大僧非親多不籌量得便受之。令
T2787_.85.0585b05: 他財物竭盡。二有男女形別。理無脱三。渉財
T2787_.85.0585b06: 物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危
T2787_.85.0585b07: 事撿可懼之甚。跡渉世譏致招誹謗。清白
T2787_.85.0585b08: 難分。莫能自拔以利諸過。是故聖制 二釋
T2787_.85.0585b09: 名可知 三別縁有五。一是比丘尼除下二
T2787_.85.0585b10: 衆。依祇下二衆衣不犯。多論下與尼同犯。二
T2787_.85.0585b11: 非親里除去親里不犯。三是應量是五衣。多
T2787_.85.0585b12: 論依者是應量衣吉。四虚心送與。謂乞得貿
T2787_.85.0585b13: 易不犯。五領受屬己即犯 四闕縁。比説。已
T2787_.85.0585b14: 下正明戒本。此戒因乞食比丘從蓮華尼受
T2787_.85.0585b15: 貴價僧伽梨衣。故佛便制戒
T2787_.85.0585b16: 若比丘從非親里比丘尼取衣貿易尼薩耆波
T2787_.85.0585b17: 逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非
T2787_.85.0585b18: 親里尼。三取衣。四除貿易。五結犯。已下廣
T2787_.85.0585b19: 辯。若比丘者。義如上釋。非里者。非父母親
T2787_.85.0585b20: 及七世。反上是親。論云。所言親里者。父母
T2787_.85.0585b21: 七世骨血之親。了論明四種親。一父親。二父
T2787_.85.0585b22: 母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之
T2787_.85.0585b23: 非犯。所言取衣者。衣有十種。如上所明多
T2787_.85.0585b24: 論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取
T2787_.85.0585b25: 一衣。許尼多犯。故律中佛責尼言。婦人著上
T2787_.85.0585b26: 好衣。猶尚不能發前人敬心。何況弊故。隨聽
T2787_.85.0585b27: 畜五衣。故知衣本爲資身。今以施人即得無
T2787_.85.0585b28: 衣立罪破戒行。檀事不應法故不取聽。若五
T2787_.85.0585b29: 衣外隨意施者得受。若僧得尼施時應檢問
T2787_.85.0585c01: 前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得
T2787_.85.0585c02: 受無罪。十律若先請。若別房中住故與。若爲
T2787_.85.0585c03: 説法故與不犯。五分若無心求自布施。知彼
T2787_.85.0585c04: 有長乃若不犯 問。尼取僧衣但得吉羅者
T2787_.85.0585c05: 何 答。大僧上尊與尼義。希尼受不數故但
T2787_.85.0585c06: 犯吉 問。若爾大僧與希能與應輕所以提
T2787_.85.0585c07: 罪 答。僧與尼衣譏過中制患義深故得提
T2787_.85.0585c08: 罪。所言除貿易者。律云。二部僧得衣共分。錯
T2787_.85.0585c09: 得餘衣。佛開互貿。言貿易者。以貿衣非衣貿
T2787_.85.0585c10: 衣。乃至一丸藥貿衣者是。所言尼薩耆波逸
T2787_.85.0585c11: 提是第五結罪句。於中有四。一必須捨衣。二
T2787_.85.0585c12: 應懺悔。三受者却還。四與得罪。不犯者。從
T2787_.85.0585c13: 親邊取。若貿易得。若爲僧爲佛圖取者不犯｣
T2787_.85.0585c14: 使尼浣故衣戒五 一制意。上尊使下事順。
T2787_.85.0585c15: 而數下惰敬上裁抑是難。多不籌量有無客
T2787_.85.0585c16: 致惱。廢業損處不輕喜生染患。跡渉世譏致
T2787_.85.0585c17: 招誹謗。清白難分。莫知自拔以利諸過。是
T2787_.85.0585c18: 故聖制 問。浣染打等所以合制者何 答。一
T2787_.85.0585c19: 使尼處同。二倶由故衣。三容一衣相由致犯。
T2787_.85.0585c20: 垢汚須浣失色。即染申舒故汚 二釋名可
T2787_.85.0585c21: 知 三具縁通縁如上。別縁有六。一是比丘
T2787_.85.0585c22: 尼。二非親里。三是故衣。四使浣染打。多論若
T2787_.85.0585c23: 使書信吉羅。祇有四句。自與使受等二互二
T2787_.85.0585c24: 倶浣等並犯。五無因縁故律中開。若病浣染
T2787_.85.0585c25: 打。若借他衣浣染打不犯。除此等縁故。六浣
T2787_.85.0585c26: 染打竟即犯 四闕縁比説。已下正戒本。此
T2787_.85.0585c27: 戒因迦留陀夷使偸蘭難陀比丘尼從安多會
T2787_.85.0585c28: 衣。故佛制此戒
T2787_.85.0585c29: 若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼
T2787_.85.0586a01: 薩耆波逸提 此滿足文有五句。一人。二非
T2787_.85.0586a02: 親里尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結罪。言
T2787_.85.0586a03: 比丘者。如上。非親里者。亦如上。言故衣者。
T2787_.85.0586a04: 下至一經身著。衣者十種衣。若新衣浣者得
T2787_.85.0586a05: 吉。言若染若打者。是所作業。言尼薩耆波逸
T2787_.85.0586a06: 提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作
T2787_.85.0586a07: 二得二提。作一得一提。善見云。令出家婦浣
T2787_.85.0586a08: 染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互
T2787_.85.0586a09: 作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十誦若
T2787_.85.0586a10: 犯捨墮。衣與浣犯小罪。若浣竟比丘復言未
T2787_.85.0586a11: 淨還使尼浣。比丘尼薩耆吉羅得二罪。若使
T2787_.85.0586a12: 尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。餘互作
T2787_.85.0586a13: 不作推此可知 問。使下二衆何以得吉
T2787_.85.0586a14: 答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修
T2787_.85.0586a15: 故輕。若依多論不二同尼犯提 問。新衣何
T2787_.85.0586a16: 以輕 答。新衣浣希有無縁患故得小罪。不
T2787_.85.0586a17: 犯者。律云。若宿若謂佛法僧使浣染等無罪
T2787_.85.0586a18: 從
T2787_.85.0586a19: 非親里居士乞衣戒六 凡出家人宜應知足。
T2787_.85.0586a20: 令三衣具備。長道縁脱。方廣乞求。増貪惱物。
T2787_.85.0586a21: 招世譏過。損壞不輕。是故聖制。別縁有六。
T2787_.85.0586a22: 一三衣具足。二無因縁。三非親里居士。四爲
T2787_.85.0586a23: 己乞應量衣。五彼與。六領受入手便犯 闕
T2787_.85.0586a24: 縁比知。已下正明戒本。此戒因跋難陀從居
T2787_.85.0586a25: 士強索衣故。諸人譏嫌。佛制戒
T2787_.85.0586a26: 若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時
T2787_.85.0586a27: 尼薩耆波逸提餘時者若奪衣失衣燒衣漂衣
T2787_.85.0586a28: 是謂餘時 此滿足戒文三。初略制。二牒
T2787_.85.0586a29: 隨開。三廣制。就廣制句有其五。一犯人二非
T2787_.85.0586b01: 親里居士。三乞衣。四除開縁 五結犯。餘時
T2787_.85.0586b02: 者已下誦前四句。下辯五句文。若比丘者。義
T2787_.85.0586b03: 如上辯。非親里者。非七世親里。言乞衣。衣
T2787_.85.0586b04: 有十種。十誦僧祇乞得四肘已上犯 若白乞
T2787_.85.0586b05: 使人乞作寒暑相。若方便説法得者皆犯 若
T2787_.85.0586b06: 乞小物施主與衣財者得取無犯。若本有方
T2787_.85.0586b07: 便心但索小者。或容得大犯捨。言除餘時者。
T2787_.85.0586b08: 開索。律云。若被賊奪衣。裸形當以輕草樹葉
T2787_.85.0586b09: 覆形。應往寺邊。若取長衣。若親友邊取。若
T2787_.85.0586b10: 無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥
T2787_.85.0586b11: 具。若不與者自開庫看。若褥敷栴被摘解取
T2787_.85.0586b12: 裁作衣。出外乞衣。若得已應還浣染縫治安
T2787_.85.0586b13: 著本處。若不還本處如法治。言尼薩耆波逸
T2787_.85.0586b14: 提者。是遺制罪。於中亦四。如上所明。言餘時
T2787_.85.0586b15: 者。是失奪等四縁。不犯中。律云。若奪失三衣
T2787_.85.0586b16: 從非親里乞。五分開衣壞時得乞通前五縁。
T2787_.85.0586b17: 又云。或爲他乞。他不爲己乞。或不求而得。若
T2787_.85.0586b18: 從親里乞。若從出家人乞一切不犯
T2787_.85.0586b19: 過知足受衣戒第七 一制意。出家之人遇四
T2787_.85.0586b20: 因縁失奪三衣。篤信聞之端貧以施。理應隨
T2787_.85.0586b21: 施而受障已。内有廉節之心。外不惱物。今三
T2787_.85.0586b22: 衣已足過分更受。内長貪結。外乖施心。殊所
T2787_.85.0586b23: 不應。是故聖制 別縁有六。一比丘失奪三
T2787_.85.0586b24: 衣。二非親里居士。三爲失故施。若不爲失隨
T2787_.85.0586b25: 時受取無罪 四知爲失故施。五過知足取應
T2787_.85.0586b26: 量衣。六領受入手即犯 闕縁可知。已下正
T2787_.85.0586b27: 明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。
T2787_.85.0586b28: 爲六群故取。佛便制戒
T2787_.85.0586b29: 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居士居
T2787_.85.0586c01: 士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過
T2787_.85.0586c02: 受者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有六句。一
T2787_.85.0586c03: 犯人。二遇四因縁。此謂施衣縁。三非親里居
T2787_.85.0586c04: 士施衣人。四自恣請下爲失衣故施。五是比丘
T2787_.85.0586c05: 下教知足受。六爲遇下過受結犯。前三句文
T2787_.85.0586c06: 可知。第四所言自恣多與者。若檀越多與衣
T2787_.85.0586c07: 比丘失一衣。於中有應取有不應取。若失一
T2787_.85.0586c08: 衣不應取。若失二衣餘有一衣重數。若二若
T2787_.85.0586c09: 三若四應摘作餘二衣。若都失取上下衣。餘
T2787_.85.0586c10: 一衣別處取。若檀越多與薄細若不牢。應取
T2787_.85.0586c11: 作二三四重安縁肩上。應安鉤紐。餘有殘物。
T2787_.85.0586c12: 語檀越言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不與
T2787_.85.0586c13: 失衣故與 我曹自與大徳耳 若欲受者便應
T2787_.85.0586c14: 受。所言當知足受衣者。知足有二。一在家人
T2787_.85.0586c15: 知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所
T2787_.85.0586c16: 以衣受者。謂諸白衣爲失故施本爲失三。今
T2787_.85.0586c17: 還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故
T2787_.85.0586c18: 曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。
T2787_.85.0586c19: 言若過尼薩耆波逸者。此第六句過受結罪。
T2787_.85.0586c20: 律云。失一受二。失二受三。失三受四等。並是
T2787_.85.0586c21: 足而受更受違二知足。故名爲過知足。受者
T2787_.85.0586c22: 即犯捨墮。此衣應捨與僧。若一人若多人不
T2787_.85.0586c23: 得別衆捨。若捨不成捨。捨已應懺罪。然後彼
T2787_.85.0586c24: 應還衣。若不還衣得罪不犯中。律云。若知足
T2787_.85.0586c25: 取。若減知足。若衣體細薄不牢。重作故取不
T2787_.85.0586c26: 犯
T2787_.85.0586c27: 勸讃一居士増衣價第八 一制意。篤信居士
T2787_.85.0586c28: 標心捨價限已定。理宜隨施而受。不虧道法。
T2787_.85.0586c29: 今反嫌少過一更索長。己貪求壞彼信敬。是
T2787_.85.0587a01: 故聖制 別縁有六。一非親居士虚心辨衣
T2787_.85.0587a02: 價。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸増。
T2787_.85.0587a03: 五彼爲増價増縷。六領受便犯。已下正明戒
T2787_.85.0587a04: 本。因跋難陀起過。佛制此戒
T2787_.85.0587a05: 若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價買如是衣
T2787_.85.0587a06: 與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家
T2787_.85.0587a07: 作如是言善哉居士爲買如是衣與我爲好故
T2787_.85.0587a08: 若得衣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有四
T2787_.85.0587a09: 句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少
T2787_.85.0587a10: 勸増。四若得衣下得而結罪。上二句可知。第
T2787_.85.0587a11: 三爲比丘至與我好故已來。明嫌少勸増義。
T2787_.85.0587a12: 衣價者。若錢若瓔珞等是。居士問比丘。須何
T2787_.85.0587a13: 等衣。佛聽索不如者。今乃居士爲辯絹衣。若
T2787_.85.0587a14: 勸買紬即犯。故十誦云。勸増色亦犯。此戒爲
T2787_.85.0587a15: 施心有限嫌少更求。乃至増一錢十六分之
T2787_.85.0587a16: 一分。若増縷亦犯。多論勵増色量價三捨墮。
T2787_.85.0587a17: 言得衣尼薩耆波逸提者。是第四結罪句。捨
T2787_.85.0587a18: 懺還不還義如上辯。不犯中。律云。先受自恣
T2787_.85.0587a19: 而往求知足。於求中減少作。若從親里求。若
T2787_.85.0587a20: 出家人求。或爲他求。若求自得不犯
T2787_.85.0587a21: 勸二居士増衣價戒第九 制意犯縁如前無
T2787_.85.0587a22: 異。唯以二居士合作爲別 問。勵増一綖即
T2787_.85.0587a23: 犯。何故乞衣得一條方犯 答。乞本無心及
T2787_.85.0587a24: 至乞時任彼籌量。惱義是微故一條方犯。辯
T2787_.85.0587a25: 中施主先有虚心施。限以定不荷其恩。嫌少
T2787_.85.0587a26: 更索惱物情。深一綖即犯。已下正明戒本
T2787_.85.0587a27: 若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價
T2787_.85.0587a28: 買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請
T2787_.85.0587a29: 到二居士家作如是語善哉居士爲我辦如是
T2787_.85.0587b01: 衣價與我共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆
T2787_.85.0587b02: 波逸提 此戒句亦有四 一犯人。二施衣服
T2787_.85.0587b03: 定。三是比丘下嫌少勸増。四若得衣下得而
T2787_.85.0587b04: 結罪。釋句之義如前戒。五分乃至勸夫婦合
T2787_.85.0587b05: 作一衣亦犯。祇中知足者與細言。我是蘭若頭
T2787_.85.0587b06: 陀住人索麁者皆犯。己口自述徳故 問。所
T2787_.85.0587b07: 以無勸三居士者何 答。勸二容損。勸三惱
T2787_.85.0587b08: 微故無 問。若爾勸三居士棄布造紬。豈無
T2787_.85.0587b09: 損義 答。此乞衣戒攝。今此勸増者要就本
T2787_.85.0587b10: 體上増方犯。此戒故所已無開通。並如前戒｣
T2787_.85.0587b11: 過限切索衣價戒第十 一制意。然寶物世情
T2787_.85.0587b12: 所重。長貪妨道生患處深。非是比丘之所宜
T2787_.85.0587b13: 畜。今施住信心奉施以爲衣價懼犯。畜寶無
T2787_.85.0587b14: 宜自受。故付俗人令貨淨物。尋索急切情無
T2787_.85.0587b15: 容豫。迭相摧促。過惱前人。故作限制三索六
T2787_.85.0587b16: 默然。今過索惱境結罪 別縁有五。一是施
T2787_.85.0587b17: 主送寶。二貿衣受用。三付彼淨人轉貨衣物。
T2787_.85.0587b18: 四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此
T2787_.85.0587b19: 戒因跋難陀制
T2787_.85.0587b20: 若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦
T2787_.85.0587b21: 遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘
T2787_.85.0587b22: 彼使至比丘所語比丘言大徳今爲汝故送是
T2787_.85.0587b23: 衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此
T2787_.85.0587b24: 衣價我若須衣合時清淨當受彼使語比丘言
T2787_.85.0587b25: 大徳有執事人不須衣比丘應語言有若僧伽
T2787_.85.0587b26: 藍人若優婆塞此是比丘執事人常爲諸比丘
T2787_.85.0587b27: 執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘
T2787_.85.0587b28: 所如是言大徳所示某甲執事人我已與衣價
T2787_.85.0587b29: 大徳知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人
T2787_.85.0587c01: 所若二反三反爲作憶念應言我須衣若二反
T2787_.85.0587c02: 三反爲作憶念得衣者善若不得衣四反五反
T2787_.85.0587c03: 六反在前默然立若四反五反六反在前默然
T2787_.85.0587c04: 住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆
T2787_.85.0587c05: 波逸提若不得衣從所得衣價處若自往若遣
T2787_.85.0587c06: 使往應言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比
T2787_.85.0587c07: 丘竟不得衣汝還取莫使失此是時 此滿足
T2787_.85.0587c08: 戒文有其二。初過索結犯。二若不得衣已下
T2787_.85.0587c09: 明不得進不。前文有六。一犯人。二若王已下。
T2787_.85.0587c10: 正明施主遣使奉寶爲作衣價。三是比丘應
T2787_.85.0587c11: 語已下。恐犯畜寶自不敢受。四彼使語比丘
T2787_.85.0587c12: 下。正明使臣送寶付俗令貨淨物。五須衣比
T2787_.85.0587c13: 丘下。正開三語六默索衣方法。六若不得衣
T2787_.85.0587c14: 下過索分齊得衣結罪。然此六文位束爲三。
T2787_.85.0587c15: 一犯人。二所犯事。三得衣結罪。犯人文可知。
T2787_.85.0587c16: 所犯之事文有其四。聖者立法。謂送寶不受
T2787_.85.0587c17: 付淨生已索之法。或就第四付淨生文復有
T2787_.85.0587c18: 其四。一問淨。二須衣比丘者。報淨人處。三
T2787_.85.0587c19: 付。四反報比丘。第五索法。見論純語往索齊
T2787_.85.0587c20: 六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三反犯。
T2787_.85.0587c21: 默語相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五
T2787_.85.0587c22: 語二默七反未犯。四語四默八反未犯。三語
T2787_.85.0587c23: 六默九反未犯。二語八默十反未犯。一語十
T2787_.85.0587c24: 默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二
T2787_.85.0587c25: 不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已
T2787_.85.0587c26:
T2787_.85.0587c27: 義如上釋。若王者。得自在無所屬。若大臣
T2787_.85.0587c28: 者。在左右若婆羅門者。有生婆羅門也若居
T2787_.85.0587c29: 士者。除王大臣婆羅門諸在家者是。居士婦
T2787_.85.0588a01: 者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已來。是送
T2787_.85.0588a02: 寶之儀。從是比丘語使至當受已來。不受之
T2787_.85.0588a03: 法。彼使語比丘有執事人。是問淨主之法。須
T2787_.85.0588a04: 衣比丘至執事已來。是執淨主之處。彼使至
T2787_.85.0588a05: 與衣價已來。是付寶法。還到至當得衣已來。
T2787_.85.0588a06: 是執比丘法。已下明索衣方法。文略易顯
T2787_.85.0588a07: 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相
T2787_.85.0588a08: 布施。是比丘以時軟語方便索衣。若爲作波
T2787_.85.0588a09: 利加羅故。與以時索。若方便索得者。一切不
T2787_.85.0588a10: 犯
T2787_.85.0588a11: 雜野蠶綿作臥具戒第十一 所以制者。良以
T2787_.85.0588a12: 貴物難得損生招譏。長貪妨道。過中之大是
T2787_.85.0588a13: 以聖制 別縁有五。一是憍奢邪。二乞求。三
T2787_.85.0588a14: 作臥具。四爲己五作時乞犯。多論憍奢邪者
T2787_.85.0588a15: 綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索
T2787_.85.0588a16: 綿居士譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0588a17: 若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提
T2787_.85.0588a18: 此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所
T2787_.85.0588a19: 爲罪。言若比丘者。義如上釋。言雜野蠶綿蠶
T2787_.85.0588a20: 者。西方無家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國
T2787_.85.0588a21: 作衣凡有二種。一細擗布貯如作栴法。二綿
T2787_.85.0588a22: 作縷織成衣。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢
T2787_.85.0588a23: 邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分云。蠶家
T2787_.85.0588a24: 施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重 野
T2787_.85.0588a25: 蠶尚犯。何況家蠶。雜綿尚犯。何況純作。言薩
T2787_.85.0588a26: 耆波逸提者。是犯名。多論若無蠶家。乞繭自
T2787_.85.0588a27: 作綿無罪。爲賣故是虫者吉。作不應量衣及
T2787_.85.0588a28: 敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉羅。犯尼
T2787_.85.0588a29: 薩耆衣應捨斧若斤剉斬。和泥以塗壁等用
T2787_.85.0588b01: 不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律云。
T2787_.85.0588b02: 若得已成。若乞成貯衣。若虫壞者一切不犯
T2787_.85.0588b03: 黒羊毛作臥具戒第十二 所以不聽者。此
T2787_.85.0588b04: 毛貴物。無宜下用虚損施物。作無用之費。經
T2787_.85.0588b05: 營妨道。復招譏醜。是故須制 通縁如上。別
T2787_.85.0588b06: 縁有四。一純黒羊毛。貴好出四大國。貴而難
T2787_.85.0588b07: 得。二作臥具。三爲己。四作成便犯。已下正明
T2787_.85.0588b08: 戒本。此因六群比丘見諸梨車子。作黒
T2787_.85.0588b09: 譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0588b10: 若比丘以新純黒羺羊毛作新臥具尼薩耆波
T2787_.85.0588b11: 逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作
T2787_.85.0588b12: 臥具。三結犯。若比丘者。義如上辯。言純黒
T2787_.85.0588b13: 毛者。若生黒若染黒。言尼薩耆波逸提者。是
T2787_.85.0588b14: 犯名。犯相如前戒。不犯者。律云。若得成。若
T2787_.85.0588b15: 割載壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。
T2787_.85.0588b16: 若作帽。作袾作鑷熱巾。或作裏革屣巾。並非
T2787_.85.0588b17: 披服之物故開無犯
T2787_.85.0588b18: 白毛臥具戒第十三 制意同前。十律此非純
T2787_.85.0588b19: 白善。是三毛參作不犯。三毛之中増黒毛一
T2787_.85.0588b20: 兩犯墮。貴故。増白一兩犯吉。賤故。増尨不犯。
T2787_.85.0588b21: 減一兩方犯 別縁有五。一三毛相參作。二
T2787_.85.0588b22: 疑作三衣臥具。三爲己。四増好減惡下至一
T2787_.85.0588b23: 兩。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群
T2787_.85.0588b24: 作純白臥具。居士譏嫌。佛制參作故立此戒｣
T2787_.85.0588b25: 若比丘作新臥具應用二分純黒羊毛三分白
T2787_.85.0588b26: 四分尨若比丘不用二分黒三分白四分。尨作
T2787_.85.0588b27: 新臥具者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有
T2787_.85.0588b28: 三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘
T2787_.85.0588b29: 下不參結罪。言若比丘義如上辯。言作新臥
T2787_.85.0588c01: 具者。三衣白黒二毛各有兩種。一生白。二染
T2787_.85.0588c02: 白。言尨毛者是頭上毛。耳上毛。脚上毛。若
T2787_.85.0588c03: 餘處麁毛並曰尨毛。言應分作者。若欲作四
T2787_.85.0588c04: 十鉢羅臥具。二十鉢羅黒。十鉢羅白。十鉢羅
T2787_.85.0588c05: 尨。乃至二十鉢羅臥具准上可知。若増若減
T2787_.85.0588c06: 犯罪輕重如上釋。言若比丘不知作者得捨
T2787_.85.0588c07: 墮罪。就捨墮文有四種。如前所明不犯者。若
T2787_.85.0588c08: 應量作。若得已成。若割載壞作帽作袾作鑷
T2787_.85.0588c09: 熱巾。或作裏革履巾一切不犯
T2787_.85.0588c10: 減六年臥具戒第十四 制意者。先有故臥
T2787_.85.0588c11: 具。未滿六年。足得資身。長道便罷不捨故者
T2787_.85.0588c12: 更復造新。長貪妨道。招世譏過。是故聖制
T2787_.85.0588c13: 別縁有六。一有故臥具減六年。二不捨故者
T2787_.85.0588c14: 與人。三僧不聽許。四更作新者五爲己。六作
T2787_.85.0588c15: 成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘
T2787_.85.0588c16: 常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒
T2787_.85.0588c17: 隨開。三廣制。今明廣戒本
T2787_.85.0588c18: 若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故
T2787_.85.0588c19: 而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此 滿
T2787_.85.0588c20: 足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限
T2787_.85.0588c21: 已下造新結犯。初句可知。言除僧羯磨者。明
T2787_.85.0588c22: 開意。律云。有比丘得乾痟病。臥具甚重不堪
T2787_.85.0588c23: 持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧當白二聽作
T2787_.85.0588c24: 餘新。僧祇云。若無老病因縁。六年不滿不得
T2787_.85.0588c25: 更作新臥具。若身不羸癯。顏色不惡。白二聽
T2787_.85.0588c26: 作羯磨。衆一一不成言尼薩耆波逸提者。是
T2787_.85.0588c27: 減限作故犯罪。捨懺如上。不犯者。律云。僧白
T2787_.85.0588c28: 二聽及滿六年。若減六年捨更作新。若得已
T2787_.85.0588c29: 成者。若無若他與作。一切不犯
T2787_.85.0589a01: 不揲尼師壇戒第十五 己有故坐具。障身
T2787_.85.0589a02: 便罷。令嫌故造新。虚損信施。長貪妨道。是以
T2787_.85.0589a03: 制揲爲令息貪長道。物有受用之益。今更造
T2787_.85.0589a04: 新。不以故揲。違犯聖教。故制得 別縁有五。
T2787_.85.0589a05: 一有故尼師壇。二更作新者。三爲己。四不以
T2787_.85.0589a06: 故揲。五作成便犯 問。尼師不揲而復過量
T2787_.85.0589a07: 得一罪二罪 答。一解二罪。捨時先載去量
T2787_.85.0589a08: 外。然後懺悔 若爾不揲者揲已懺悔。何須
T2787_.85.0589a09: 入捨。答。不揲尼師擧體有過。今雖更揲猶有
T2787_.85.0589a10: 本過。故須入捨。量過者量外有過。若載去已
T2787_.85.0589a11: 過内無過。何須入捨。又復還主無受用義。故
T2787_.85.0589a12: 要須載。若故物作但有過量。無不揲之愆。已
T2787_.85.0589a13: 下正明戒本。此戒因六群違制故結
T2787_.85.0589a14: 若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手揲新
T2787_.85.0589a15: 者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一
T2787_.85.0589a16: 搩手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提 此
T2787_.85.0589a17: 滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三
T2787_.85.0589a18: 若比丘已下不揲結罪 言若比丘義如下辯。
T2787_.85.0589a19: 言新坐具者故揲一搩手是制揲法。律云。造
T2787_.85.0589a20: 新坐具時。若故未壞。未有穿孔。當取浣染治
T2787_.85.0589a21: 之。牽挽舒裁。取方一搩手揲著新者。若揲邊
T2787_.85.0589a22: 若中央。以壞色故。僧祇律云。若自無故者不
T2787_.85.0589a23: 得從少聞。犯戒者無聞者住壞房。不治者惡
T2787_.85.0589a24: 名人斷見人。遠離二師者不喜聽問人。不別
T2787_.85.0589a25: 魔事人。邊取者則反上。多論若無故者一搩
T2787_.85.0589a26: 手拒亦應用。善見云。故者下至一經坐不須
T2787_.85.0589a27: 揲。言若作新坐具至波逸提已來爲不揲故
T2787_.85.0589a28: 結犯。就句有四義。一須捨物。二須懺罪。三
T2787_.85.0589a29: 應還物。四不與得罪。律云。若揲若自無得處
T2787_.85.0589b01: 不揲。若他爲作。若得已成 若純故者作不
T2787_.85.0589b02: 犯
T2787_.85.0589b03: 擔羊毛過三由旬戒第十六 然出家之人躬
T2787_.85.0589b04: 擔羊毛。順俗而行跡同。凡辟動越威儀。招譏
T2787_.85.0589b05: 損道。故制不聽。所以復開。三由旬者有持之
T2787_.85.0589b06: 利。無以存濟。復開三過擔結罪 別縁有四。
T2787_.85.0589b07: 一貴羊毛除賤故。律云。頭頂足毛不犯。祇云。
T2787_.85.0589b08: 駝猪等毛越。二是己物。三自知。祇云。三人共
T2787_.85.0589b09: 有各持齊九由旬。重擔者倶犯。四過三由旬
T2787_.85.0589b10: 即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制
T2787_.85.0589b11: 此戒
T2787_.85.0589b12: 若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至
T2787_.85.0589b13: 三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸
T2787_.85.0589b14: 提 此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由
T2787_.85.0589b15: 旬。三持過結犯。初句可知。第二句持三由旬
T2787_.85.0589b16: 者。著道行。若住處得羊毛。須者應取。無人持
T2787_.85.0589b17: 自得持至三由旬。若有人者語。我有此物當
T2787_.85.0589b18: 助我持。若彼持後。於此中間比丘不得助持。
T2787_.85.0589b19: 若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四衆持
T2787_.85.0589b20: 過者吉羅。除羊毛持餘衣。若麻等犯吉。若擔
T2787_.85.0589b21: 餘物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。
T2787_.85.0589b22: 是犯句。犯相如上。不犯者。律云。若持至三由
T2787_.85.0589b23: 旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼
T2787_.85.0589b24: 四衆齊三由旬。若擔毳繩。若擔頭上毛作帽
T2787_.85.0589b25: 諸巾。並不犯
T2787_.85.0589b26: 使尼浣擗羊毛戒第十七 制意犯縁同浣衣
T2787_.85.0589b27: 戒。但此新故倶犯。以損功癡業。中制故爾。已
T2787_.85.0589b28: 下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染
T2787_.85.0589b29: 羊毛故起過。佛便制戒
T2787_.85.0589c01: 若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩
T2787_.85.0589c02: 耆波逸提 此滿足戒本句亦有五。一犯人。
T2787_.85.0589c03: 三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結罪。初二
T2787_.85.0589c04: 兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水
T2787_.85.0589c05: 一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。
T2787_.85.0589c06: 餘義皆如浣故衣戒同。所以不辯
T2787_.85.0589c07: 畜寶戒第十八 一制意。寶體利重。長貪妨
T2787_.85.0589c08: 道。喜生諍競。招世譏嫌。是故聖制。不聽受
T2787_.85.0589c09: 畜。然由資惡故開。付俗貨淨物受之故。多論
T2787_.85.0589c10: 與比丘結戒者有三益故。一爲止誹謗。二爲
T2787_.85.0589c11: 滅開諍。三爲成聖種知足行故 二釋名。貯
T2787_.85.0589c12: 用屬己名之爲誹。情所珍貴稱之爲寶。故曰
T2787_.85.0589c13: 畜寶戒 三具縁通縁如上。別縁有四。一是
T2787_.85.0589c14: 錢寶。二知是錢寶。三爲己。四受取便犯 四
T2787_.85.0589c15: 闕縁。若闕初縁犯吉。爲寶者金銀錢是。餘僞
T2787_.85.0589c16: 寶畜犯小罪。若闕第二縁犯吉。爲想疑故。若
T2787_.85.0589c17: 闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋
T2787_.85.0589c18: 難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒
T2787_.85.0589c19: 若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者
T2787_.85.0589c20: 尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯
T2787_.85.0589c21: 人。二所捉之寶。三自他二業捉而結犯。比丘
T2787_.85.0589c22: 者如上。言手捉錢者。多論明五種受倶犯。一
T2787_.85.0589c23: 以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若
T2787_.85.0589c24: 著是中。五若言與是淨人並成捉寶罪。三尼
T2787_.85.0589c25: 錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆
T2787_.85.0589c26: 名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言
T2787_.85.0589c27: 人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結罪句。
T2787_.85.0589c28: 故律云。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大
T2787_.85.0589c29: 臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者烟雲。
T2787_.85.0590a01: 三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威
T2787_.85.0590a02: 儀清淨。一者不捨飮酒。二者不捨婬欲。三不
T2787_.85.0590a03: 捨手捉金銀。四者不捨邪命自活。故經説言。
T2787_.85.0590a04: 酒爲放逸。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞
T2787_.85.0590a05: 善根。以此義故佛自説言。若見沙門以我爲
T2787_.85.0590a06: 師。而捉金銀我説此人非是沙門。智度論云。
T2787_.85.0590a07: 出家菩薩守護戒故不畜錢物。以戒功徳勝
T2787_.85.0590a08: 於布施。涅槃經云。菩薩持譏戒與性戒無差
T2787_.85.0590a09: 別。言尼薩耆者。是其捨法。若比丘欲捨錢寶。
T2787_.85.0590a10: 向信樂優婆塞語。此是我所不應。汝當知之。
T2787_.85.0590a11: 若彼取還與比丘者。當爲彼人物。故受令淨
T2787_.85.0590a12: 人掌。若得淨衣鉢。應易受持。若彼取不還者。
T2787_.85.0590a13: 令餘比丘語遣還。餘比丘不語者。當日往語
T2787_.85.0590a14: 佛。爲淨故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。爲
T2787_.85.0590a15: 不欲使失彼信施故。不犯者如向所説
T2787_.85.0590a16: 貨寶戒第十九 制意者。以其寶物更互相貨
T2787_.85.0590a17: 爲求息利。長貪妨道。招世譏過。故便聖制
T2787_.85.0590a18: 別縁有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。
T2787_.85.0590a19: 四爲己。五領受即犯。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0590a20: 跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒
T2787_.85.0590a21: 若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提 此滿足
T2787_.85.0590a22: 戒文有三句。一是犯人。二互相貿易。三結犯。
T2787_.85.0590a23: 初句可知。言種種買賣者。解第二句。律云。若
T2787_.85.0590a24: 已成金未成金已成未成金。此三種相貿易。
T2787_.85.0590a25: 銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八
T2787_.85.0590a26: 種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆
T2787_.85.0590a27: 名爲錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如
T2787_.85.0590a28: 前捉寶戒同。不犯者。律云。若以錢貿瓔珞具。
T2787_.85.0590a29: 以錢易錢。爲三寶。不犯
T2787_.85.0590b01: 販賣戒第二十 制意者。凡出家之人理息縁
T2787_.85.0590b02: 務靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動越
T2787_.85.0590b03: 威儀。招世譏醜。財物既交或容犯重。臨危
T2787_.85.0590b04: 險行非高節。以斯諸過聖不許。多論四義故
T2787_.85.0590b05: 佛制此戒。一爲佛法僧上故。二爲止鬪諍故。
T2787_.85.0590b06: 三爲成聖種故。四爲長信敬不誹謗故 別縁
T2787_.85.0590b07: 有六。一在家。二衆外道亦攝三共相貿易。三
T2787_.85.0590b08: 決價四爲己。五自貿易。六領受即犯。已下正
T2787_.85.0590b09: 明戒本。此因跋難陀以生薑易食故起過。又
T2787_.85.0590b10: 共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒
T2787_.85.0590b11: 若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提 此滿足
T2787_.85.0590b12: 戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結犯。初句
T2787_.85.0590b13: 可知。言種種販賣者。律云。五種物相易。以時
T2787_.85.0590b14: 藥易非時。以時易七日。以時易盡形。以時易
T2787_.85.0590b15: 衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以
T2787_.85.0590b16: 言販賣者。謂價直一錢數數上下。増賣者價
T2787_.85.0590b17: 直一錢言直三錢。重増價者價直一錢言直
T2787_.85.0590b18: 五錢。言直五錢亦有三種。一買。二増買。三重
T2787_.85.0590b19: 増買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律云。
T2787_.85.0590b20: 衣藥交貨諍價高下數數上下皆犯。多論此
T2787_.85.0590b21: 販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠
T2787_.85.0590b22: 兒止害。一生販賣一切倶害。不問道俗賢愚
T2787_.85.0590b23: 持戒毀戒。無往欺常壞惡心故。若居穀恒悕
T2787_.85.0590b24: 天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯恒願四邊
T2787_.85.0590b25: 反亂王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔
T2787_.85.0590b26: 像不得向禮。又云。但作佛意禮之。設與僧作
T2787_.85.0590b27: 食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不
T2787_.85.0590b28: 應受用。受用得罪。以過多故。若食販賣因因
T2787_.85.0590b29: 墮。作衣著著墮。作臥具隨轉轉墮。重於餘墮。
T2787_.85.0590c01: 僧祇若自問價作不淨語。諍價高下皆越得
T2787_.85.0590c02: 物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。
T2787_.85.0590c03: 如是求者不名爲下價。若前欲買此物。比丘
T2787_.85.0590c04: 不得抄市。當問言汝止未爲報云我休者。比
T2787_.85.0590c05: 丘方云。我以是價知是物好不。比丘自貨抄
T2787_.85.0590c06: 市者越。若自擧物價前人信之。貴取故犯盜
T2787_.85.0590c07: 罪。多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭
T2787_.85.0590c08: 無罪。如爲利居鹽穀後得好心。即施僧作福。
T2787_.85.0590c09: 成果頭有罪。如爲福餘來不賣 後見利便賣。
T2787_.85.0590c10: 以利自入即是方便無罪。或倶有罪倶無罪
T2787_.85.0590c11: 類知。不犯者。律云。聽五衆出家人共交易。應
T2787_.85.0590c12: 自審定。不應共相高下如市道法。不得與人
T2787_.85.0590c13: 貨易。令淨人貨。若悔聽還。若由蘇相易者無
T2787_.85.0590c14: 犯。開供養燈明故
T2787_.85.0590c15: 畜長鉢過限戒第二十一 制意者。然鉢爲應
T2787_.85.0590c16: 供之器。資身足。今過貯畜。長貪妨道。招世
T2787_.85.0590c17: 譏醜。累損壞不輕。是以聖制。然以物變無恒
T2787_.85.0590c18: 容有失奪資身。要用事不可廢。施時不受。後
T2787_.85.0590c19: 則難求。故開十日説淨。而畜違過。聖教過則
T2787_.85.0590c20: 結犯 釋名者。五分有比丘得一鉢。以佛不
T2787_.85.0590c21: 聽長故施他。己鉢破。佛問幾後破。答十日。因
T2787_.85.0590c22: 開十日。四分因請遂亦開十日。故曰畜鉢過
T2787_.85.0590c23: 十日戒 別有五。一先有受持鉢。二更得鉢。
T2787_.85.0590c24: 三如法鉢非不犯。謂具三如。四不淨施。五過
T2787_.85.0590c25: 十日便犯 闕縁。比説可知。已下正明戒本。
T2787_.85.0590c26: 此戒因六群比丘多求好鉢。居士譏嫌。比丘
T2787_.85.0590c27: 擧過。佛便制戒
T2787_.85.0590c28: 若比丘畜長鉢不淨施齊十日過者尼薩耆波
T2787_.85.0590c29: 逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所
T2787_.85.0591a01: 畜長鉢。三開十日畜。四爲結犯。初句可知。言
T2787_.85.0591a02: 長鉢者。律云。鉢有六種。鐵鉢黒鉢赤蘇摩羅
T2787_.85.0591a03: 國鉢烏伽羅國鉢憂伽
T2787_.85.0591a04: 者鐵鉢。二者泥鉢。此二種鉢。要具三。如方堪
T2787_.85.0591a05: 受持。一者鉢如但唯泥鐵。二者量如大者三
T2787_.85.0591a06: 升。小者升半。三是色如見論。鐵鉢五熏凡鉢
T2787_.85.0591a07: 三熏。已上方是色如具。此三方可説淨。言不
T2787_.85.0591a08: 淨施者。是犯縁。犯有二種。一者過犯。二者染
T2787_.85.0591a09: 犯。相對八門。是長衣戒不異。所齊十日者。
T2787_.85.0591a10: 是開限。故律云。阿難得鉢欲奉迦葉。以常用
T2787_.85.0591a11: 故十日當還。恐犯捨墮。以事白佛。開至十日。
T2787_.85.0591a12: 所言過者尼薩耆波逸提。此是違限結犯相
T2787_.85.0591a13: 門。開通如長衣戒
T2787_.85.0591a14: 乞鉢戒第二十二 制意者。然鉢減五綴不
T2787_.85.0591a15: 漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長貪妨道。
T2787_.85.0591a16: 惱亂施主。於理不可。故須聖禁 別縁有六。
T2787_.85.0591a17: 一先有受持鉢。二減五綴不漏。三隨非親里
T2787_.85.0591a18: 乞。四爲己。五乞如法鉢。六領受便犯。已下正
T2787_.85.0591a19: 明戒本。此戒因跋難陀鉢破。遂於多居士乞
T2787_.85.0591a20: 多鉢。便被譏嫌。比丘擧過。佛因制戒
T2787_.85.0591a21: 若比丘畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲好故尼
T2787_.85.0591a22: 薩耆波逸提彼比丘應往僧中捨展轉取最下
T2787_.85.0591a23: 鉢與之令持乃至破應持此是時 此滿足戒
T2787_.85.0591a24: 本通有兩段。先明乞鉢制犯。此明持還方軌。
T2787_.85.0591a25: 初段戒本文三。一犯人。二舊鉢未滿。三更求
T2787_.85.0591a26: 結犯。初文可知。第二文言鉢減五綴不漏者。
T2787_.85.0591a27: 律云。相去兩指間一綴也。尼薩耆波逸提者。
T2787_.85.0591a28: 是第三結罪句。從彼比丘已下至此是時。明
T2787_.85.0591a29: 捨還方軌。則於中文二。初應往僧中者。明捨
T2787_.85.0591b01: 鉢。二展轉已下共爲一句。總論還鉢文。言此
T2787_.85.0591b02: 是時者。謂是用舊持新時乃至破成持然下
T2787_.85.0591b03: 還中四段。廣如律明。一捨鉢方法。二懺悔之
T2787_.85.0591b04: 儀。三還鉢。四不還得吉罪。初捨鉢者有四。一
T2787_.85.0591b05: 持鉢往僧。二下境。三威儀。四作捨詞句。第二
T2787_.85.0591b06: 懺悔罪如上所辯。第三還鉢文亦有四。一貴
T2787_.85.0591b07: 者奪留宜還下鉢。二僧應作自與下鉢令持。
T2787_.85.0591b08: 三罰破比丘令持新用舊。四令守護恐壞故
T2787_.85.0591b09: 用新。故律僧與下鉢白二與彼應守護。不得
T2787_.85.0591b10: 著瓦石落處倚杖刀下。懸物下道中石上果
T2787_.85.0591b11: 樹下及不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中
T2787_.85.0591b12: 央一手捉兩鉢。不得開戸除用心。乃至不應
T2787_.85.0591b13: 故。壞故失。非鉢用。此之四文並是取彼好鉢。
T2787_.85.0591b14: 僧中次行取衆最下惡鉢與彼令持。息貪過
T2787_.85.0591b15: 故。第四還鉢文二。有縁轉還。無縁經宿羯磨
T2787_.85.0591b16: 其還。祇律若鉢貴者。應取十鉢直。九鉢在八
T2787_.85.0591b17: 淨厨。一鉢直還主。若乞得二鉢直者。一鉢入
T2787_.85.0591b18: 僧。一鉢還主。如是隨得多少限一直還主。餘
T2787_.85.0591b19: 直入僧厨。第四不還得罪者。律云。僧中捨鉢
T2787_.85.0591b20: 竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律云。若
T2787_.85.0591b21: 五綴漏求新。若從新索。從出家人索。若爲他
T2787_.85.0591b22: 他爲己不求而得。若施次得。若自有價買畜
T2787_.85.0591b23: 者。一切不犯
T2787_.85.0591b24: 乞縷使非親織戒第二十三 制意者。然三衣
T2787_.85.0591b25: 具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢貴。彊逼
T2787_.85.0591b26: 織師織作三衣。長貪多欲。損惱織師。反譏謗。
T2787_.85.0591b27: 是故聖制 別縁有四。一自乞縷線。二是非
T2787_.85.0591b28: 親里俗人織師。三持勢遣織不與價直。四成
T2787_.85.0591b29: 便犯。已下正明戒本。此戒本跋難陀起過。故
T2787_.85.0591c01: 佛制戒
T2787_.85.0591c02: 若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼薩耆波
T2787_.85.0591c03: 逸提 此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞
T2787_.85.0591c04: 縷線若居士縷犯後戒故須自乞設。若不乞
T2787_.85.0591c05: 自縷應輕。三持勢逼織。以理求得無罪。與價
T2787_.85.0591c06: 亦不犯。四結犯。已下廣解上二句可知。言使
T2787_.85.0591c07: 非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。
T2787_.85.0591c08: 此戒正明正損織師犯捨。非親乞縷吉。織師
T2787_.85.0591c09: 親非親合有三句。織師親里有二句闕事。第
T2787_.85.0591c10: 三倶親無罪。是以但有八句。正損織師犯提。
T2787_.85.0591c11: 兼損縷主擧一犯。通收重輕故。但言犯尼薩
T2787_.85.0591c12: 耆波逸提者是。第四結罪分齊。捨懺方軌。如
T2787_.85.0591c13: 律廣明。不犯中。律云。二倶親里。若自織作鉢
T2787_.85.0591c14: 嚢革屣嚢針栴禪帶腰帶帽袾鑷熱巾裏革屣
T2787_.85.0591c15: 巾者。一切不犯
T2787_.85.0591c16: 勸讃織師増織衣戒第二十四 制意者。篤信
T2787_.85.0591c17: 居士虚心辨縷與比丘。故織作三衣。宜應稱
T2787_.85.0591c18: 施而受。障已内有廉節之心。外不惱主。今乃
T2787_.85.0591c19: 勸讃織師。自與價直。損他縷主。自壞心行。彼
T2787_.85.0591c20: 我無益 故聖制 別縁有六。一居士自心辨
T2787_.85.0591c21: 縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四與價
T2787_.85.0591c22: 勸織。五彼爲増縷。六領受便犯。已下正明戒
T2787_.85.0591c23: 本。此戒因跋難陀。往居士家擇取縷與織師。
T2787_.85.0591c24: 又許與價。居士譏嫌。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0591c25: 若比丘居士居士婦使織師爲比丘織作衣比
T2787_.85.0591c26: 丘先不受自恣請便往織師所語言此衣爲我
T2787_.85.0591c27: 作與我極好織令廣大堅緻我當少多與汝價
T2787_.85.0591c28: 是比丘與衣價乃至一食直若得衣者尼薩耆
T2787_.85.0591c29: 波逸提 此戒有三。初略。二開。三滿足。滿
T2787_.85.0592a01: 足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比
T2787_.85.0592a02: 丘下乃至食直勸織師自雇價直。四若得下
T2787_.85.0592a03: 結犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣請
T2787_.85.0592a04: 者。是開文。律云。佛不聽往作衣家者。後有居
T2787_.85.0592a05: 士。請比丘與衣。比丘疑不敢往。佛因聽隨意
T2787_.85.0592a06: 往。取少欲知足索不如者。餘句文顯。可知
T2787_.85.0592a07: 問。此與前戒織何別 答。有四不同。一前損
T2787_.85.0592a08: 織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織
T2787_.85.0592a09: 師。二前戒由戒損織師不與價犯。此損縷主
T2787_.85.0592a10: 與價故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非
T2787_.85.0592a11: 親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領受
T2787_.85.0592a12: 方犯。律云。不犯者。先受請往求知足減少
T2787_.85.0592a13: 求。若從親里索。從出家人索。或爲他索。他爲
T2787_.85.0592a14: 己索。或不索而得者。一切不犯
T2787_.85.0592a15: 奪比丘衣戒二十五 制意者。先與他衣規欲
T2787_.85.0592a16: 共行。彼苦不去。理應和豫。而索本自無過。
T2787_.85.0592a17: 嗔心強奪。共相逼惱。特非所宜。故須聖制
T2787_.85.0592a18: 別縁有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。
T2787_.85.0592a19: 二先與衣規欲共行。三不定與前人不定取
T2787_.85.0592a20: 多生惱故。四句中二句初受與倶決定。二決
T2787_.85.0592a21: 定與而受者不定。奪取犯重。若與受倶不定
T2787_.85.0592a22: 者吉。四瞋強奪。五得物屬己便犯。已下正明
T2787_.85.0592a23: 戒本。此戒因難陀起過。佛制是戒
T2787_.85.0592a24: 若比丘先與比丘衣後瞋恚故若自奪若教人
T2787_.85.0592a25: 奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆
T2787_.85.0592a26: 波逸提 此滿足本文有三句。一犯人。二先
T2787_.85.0592a27: 與衣。三後心奪而結罪。初句可知。第二句本
T2787_.85.0592a28: 規同行故與衣。後彼不肯因便劫取。故曰先
T2787_.85.0592a29: 與比丘衣。第三句奪者。律云。若嗔心自奪及
T2787_.85.0592b01: 教人奪而藏者犯。謂對面見在奪。若奪不藏
T2787_.85.0592b02: 者吉羅。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹
T2787_.85.0592b03: 上枷上床上。及餘著處離處犯吉。故戒本云。
T2787_.85.0592b04: 取衣者尼薩耆波逸提。捨懺方軌如律所明。
T2787_.85.0592b05: 不犯者。律云。不嗔言。我悔不與。還我衣來。
T2787_.85.0592b06: 彼心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲悔還
T2787_.85.0592b07: 他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。若恐失
T2787_.85.0592b08: 恐壞。若人破戒破見破威儀。若被擧滅殯應
T2787_.85.0592b09: 殯。若爲此事命梵難。一切不奪取不藏擧者。
T2787_.85.0592b10: 皆不犯
T2787_.85.0592b11: 畜藥過七日戒二十六 一制意者。凡夫之背
T2787_.85.0592b12: 以四大爲驅憂。末秋初節氣交競四大轉改
T2787_.85.0592b13: 諸病即生。既有疾惱。防癈修道。大聖愍念。方
T2787_.85.0592b14: 便開聽畜。服諸藥以療病苦。趣令安身。進修
T2787_.85.0592b15: 道業。因聖開聽。廣貯衆藥。長貪壞行。違教
T2787_.85.0592b16: 招譏過。是不輕故制提罪 二釋名者。貯用
T2787_.85.0592b17: 屬己名之爲畜。療患稱藥越於期限名過七
T2787_.85.0592b18: 日。故曰畜藥過七日戒 三具縁通縁如上。
T2787_.85.0592b19: 別縁有四。一是七日藥。二加手口二受。三不
T2787_.85.0592b20: 説淨。四畜過七日便犯 四闕縁類知。已下
T2787_.85.0592b21: 正明戒本。此戒因畢陵加弟子起過。故佛制
T2787_.85.0592b22: 戒
T2787_.85.0592b23: 若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日
T2787_.85.0592b24: 得服若過七日服者尼薩耆波逸提 此滿足
T2787_.85.0592b25: 戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之縁。
T2787_.85.0592b26: 三殘藥已下所畜藥體。四開齊七日。五過限
T2787_.85.0592b27: 結罪。下釋中初句可知。第二句言有病者。律
T2787_.85.0592b28: 云。秋月風病動形體枯墋。又生惡創等是畜
T2787_.85.0592b29: 藥之縁。第三言殘藥蘇油生蘇蜜石蜜者。是
T2787_.85.0592c01: 所畜藥體。第四言齊七日得服者。是其開限
T2787_.85.0592c02: 八門句義如長衣戒説。第五言若過七日服
T2787_.85.0592c03: 者尼薩耆波逸提。是過限吉罪。律云。一日得
T2787_.85.0592c04: 藥乃至七日得藥至第八日。初日藥過染下
T2787_.85.0592c05: 六日隨藥多少相與倶犯。故言盡尼薩耆波
T2787_.85.0592c06: 逸提 問。下六日藥被染犯時失受。以不解
T2787_.85.0592c07: 有二種。今且一釋説淨犯。下之六日亦未説
T2787_.85.0592c08: 淨。同是長位故。爲初染口受之法。爲妨宿解。
T2787_.85.0592c09: 不妨於長。既所防不同。日限未滿故。初日藥
T2787_.85.0592c10: 不能染下並令失受。是以律云。至第七日藥
T2787_.85.0592c11: 與諸比丘食。若當失受即有宿解等生。何故
T2787_.85.0592c12: 聽食。故知不失。若爾餘五日應還主。食所以
T2787_.85.0592c13: 還令塗足然燈 答。實不失受倶輕。貯畜有
T2787_.85.0592c14: 彼情過藥資義。狹罰不聽服。以息情過非藥
T2787_.85.0592c15: 不淨。不同於衣資身義。寛得歸本主。還作衣
T2787_.85.0592c16: 用。餘句類知。律云。此藥應捨與僧已。自懺除
T2787_.85.0592c17: 竟還彼藥。第七日藥捨與比丘。彼應服。過七
T2787_.85.0592c18: 日藥蘇塗戸。石蜜與守園人。減七日者白二
T2787_.85.0592c19: 還之。比丘當取塗脚然燈。不犯者如上
T2787_.85.0592c20: 過前求雨衣戒過前用戒二十七 此兩戒合
T2787_.85.0592c21: 制。依多論亦過前求過前用二倶尼薩耆。所
T2787_.85.0592c22: 以不聽。過前求用者。然此雨衣資身要用。是
T2787_.85.0592c23: 以開聽時中乞用。今時未至類乞先用 長己
T2787_.85.0592c24: 貪結違反聖教。是以聖制 過前求別縁有
T2787_.85.0592c25: 五。一是雨衣。二是過前求。三爲己。彼與。五
T2787_.85.0592c26: 領受便犯。過前用戒別縁具四。一是己雨衣。
T2787_.85.0592c27: 二非時中得。三時前受持。四過前用犯。此二
T2787_.85.0592c28: 戒同是雨衣義容相由生罪。是以合制。已下
T2787_.85.0592c29: 正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便
T2787_.85.0593a01: 制戒
T2787_.85.0593a02: 若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴
T2787_.85.0593a03: 若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼
T2787_.85.0593a04: 薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。
T2787_.85.0593a05: 二求用時節。三過前求用違教結罪度。解中
T2787_.85.0593a06: 初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣
T2787_.85.0593a07: 者。春者西方法。謂從十二月十六日後至四
T2787_.85.0593a08: 月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至
T2787_.85.0593a09: 十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月
T2787_.85.0593a10: 十六日應求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中
T2787_.85.0593a11: 浴。言半月應用浴者。律云。四月一日應用
T2787_.85.0593a12: 浴。第三句言若過一月前求過半月前用尼
T2787_.85.0593a13: 薩耆波逸提。是違教結罪。又言過一月前求
T2787_.85.0593a14: 者。爲三月十五日前求也。言過半月前者。謂
T2787_.85.0593a15: 三月盡日。言尼薩耆者。是捨也。言波逸提者。
T2787_.85.0593a16: 是罪也。下雜明文義。論雨衣二益。若天雨時
T2787_.85.0593a17: 若天熱時。皆得彰身洗浴。若閏者無罪。若閏
T2787_.85.0593a18: 四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至
T2787_.85.0593a19: 七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。
T2787_.85.0593a20: 求有所惱故。不得含閏前求用。無貪惱故。聽
T2787_.85.0593a21: 含閏不答得衣。利多有長□過故。但五月
T2787_.85.0593a22: 雨衣利少用開含閏。祇中從四月十六日乃
T2787_.85.0593a23: 至八月。衆中捨言。大徳僧聽。今日衆僧捨
T2787_.85.0593a24: 雨衣。如是三説。餘用不犯。五分若過限不
T2787_.85.0593a25: 作餘衣受持淨。施不施人者吉。故律云。若捨
T2787_.85.0593a26: 作餘用。若著而浴浣。若擧者。並皆不犯
T2787_.85.0593a27: 過前受急施衣過畜戒二十八 此二戒共爲
T2787_.85.0593a28: 一戒。若過前受或過後畜倶犯捨墮。同由急
T2787_.85.0593a29: 施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不
T2787_.85.0593b01: 聽受。受得吉羅。五分成文佛既制意。後因梨
T2787_.85.0593b02: 師大臣請僧安居。忽命征討。捨物施僧。如安
T2787_.85.0593b03: 居法。諸比丘等以安居未竟不能輒受。佛爲
T2787_.85.0593b04: 利益施主。及潤比丘潤時前十日内受不犯
T2787_.85.0593b05: 吉羅。因聖開。知故見急施過前而受違返兩
T2787_.85.0593b06: 教。貪長處深故捨墮 過前受別縁有五。一
T2787_.85.0593b07: 是急施。二知是急施。三過十日前。四無因
T2787_.85.0593b08: 縁。五領受便犯。過後畜亦五縁成。一是急
T2787_.85.0593b09: 施。二知。三十五日内受。四不作淨。五過限。
T2787_.85.0593b10: 已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。
T2787_.85.0593b11: 又跋難陀異處安居異處受衣。又大臣爲安
T2787_.85.0593b12: 居施。佛因開而制戒
T2787_.85.0593b13: 若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比
T2787_.85.0593b14: 丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過
T2787_.85.0593b15: 畜者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有五句。一
T2787_.85.0593b16: 犯人。二受衣時限故日未竟夏三月。非急不
T2787_.85.0593b17: 聽故。此第三諸比丘下是急聽受。四受衣已
T2787_.85.0593b18: 已下開時畜無罪。五若過下結過後畜。畜捉
T2787_.85.0593b19: 下廣釋中初句可知。第二畜十日未竟夏三
T2787_.85.0593b20: 月者。律云。謂七月六已後十五日已前是受
T2787_.85.0593b21: 衣時限。第三言諸比丘得急施衣當受者。是
T2787_.85.0593b22: 急聽受。故律云。若受便得不受便失。故名急
T2787_.85.0593b23: 也。衣者十種。第四言竟乃至衣時應畜者。是
T2787_.85.0593b24: 開時畜無罪。故律云。衣時者。自恣竟不受
T2787_.85.0593b25: 迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得
T2787_.85.0593b26: 急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣
T2787_.85.0593b27: 應受。一月五日外更増九日。第五言若過時
T2787_.85.0593b28: 畜尼薩耆波逸提者。是結過後畜提。故律云。
T2787_.85.0593b29: 得急施衣。若過前若過後並犯捨墮。已下雜
T2787_.85.0593c01: 明 問。汎爾長衣十日不説越。十一日明相
T2787_.85.0593c02: 出便犯。此急施衣七月十六日受者十日無
T2787_.85.0593c03: 罪。入十六日明相應犯。何故乃言一月五月
T2787_.85.0593c04: 應畜不犯 答。長衣不與時分明接者。但有
T2787_.85.0593c05: 前開無其後開。是以便犯。此急施衣十日受
T2787_.85.0593c06: 者。是其前開。入十六日後是後開。相接越此
T2787_.85.0593c07: 分齊。是以無罪。不犯者。律云。不過前不後
T2787_.85.0593c08: 畜。若爲賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯
T2787_.85.0593c09: 者。若作失等四想有險難道路不通。乃至河
T2787_.85.0593c10: 水大張。若彼受比丘或死或出行等難故過
T2787_.85.0593c11: 後畜。一切不犯
T2787_.85.0593c12: 有難蘭若離衣六宿戒二十九 此戒同異如
T2787_.85.0593c13: 前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此蘭若
T2787_.85.0593c14: 險怖過六夜犯。前是常流人有徳衣開。此是
T2787_.85.0593c15: 有難。又兼勝行。不受徳衣。但有迦提。以非作
T2787_.85.0593c16: 故此二開限。別縁有七。一受持三衣。二冬
T2787_.85.0593c17: 分非時。故律云。夏三月竟迦提月滿。三有極
T2787_.85.0593c18: 怖處。四置衣在聚落。五不捨會。六無因縁。七
T2787_.85.0593c19: 第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六
T2787_.85.0593c20: 群比丘寄衣遊行。同徒擧過。佛便制戒
T2787_.85.0593c21: 若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有
T2787_.85.0593c22: 疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一
T2787_.85.0593c23: 衣置村舍内諸比丘有因縁離衣宿乃至六夜
T2787_.85.0593c24: 若過者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五
T2787_.85.0593c25: 句。一者犯人。二明非時分甄去時分不犯。三
T2787_.85.0593c26: 在阿蘭若已下有極怖處。四在如是處下開
T2787_.85.0593c27: 置舍内六夜一會。五若過下結罪。廣釋中初
T2787_.85.0593c28: 句。言若比丘者。義如上辯。第二言夏三月竟
T2787_.85.0593c29: 後迦提一月滿者。明非時分。故律云。爲八
T2787_.85.0594a01: 月半後也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處
T2787_.85.0594a02: 者。是極畏處也。故律云。有疑者疑賊盜。恐怖
T2787_.85.0594a03: 處者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是
T2787_.85.0594a04: 處住三衣中欲留一一衣置村舍内至六夜已
T2787_.85.0594a05: 來。是明開離衣限。故律云。若有因縁離衣宿
T2787_.85.0594a06: 齊六夜得至第七夜。明相未出前。應會衣。又
T2787_.85.0594a07: 多論云。有病得僧羯磨亦無過。問。外難何故
T2787_.85.0594a08: 定開六夜内因縁。直作羯磨不局日限者何
T2787_.85.0594a09: 答。外難進否不可得知。故須定六内病差
T2787_.85.0594a10: 否。義在易知。故以病差爲期。不須定限 若
T2787_.85.0594a11: 爾七日藥亦應差否。易知面定言七 答。藥
T2787_.85.0594a12: 之功能七日内來有療患之功。依藥勢力故
T2787_.85.0594a13: 定七日。如祇律説。又云。寄著可疑。俗人家
T2787_.85.0594a14: 五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄
T2787_.85.0594a15: 不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但
T2787_.85.0594a16: 得寄一衣。善見若防堅蜜不須寄衣。無者得
T2787_.85.0594a17: 寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過
T2787_.85.0594a18: 者尼薩耆波逸提。是過限結罪文。開通如前
T2787_.85.0594a19: 離衣戒説。不犯中。律云。已寄六夜至第七
T2787_.85.0594a20: 夜。明相未出前。若到衣所。若捨衣若奪等四
T2787_.85.0594a21: 想。若道路險難不通。不捨不至衣所。一切不
T2787_.85.0594a22: 犯
T2787_.85.0594a23: 迴僧物入己戒三十 制意者。出家之士理
T2787_.85.0594a24: 遵少欲知足。爲雖聞他居士許欲施僧。方便
T2787_.85.0594a25: 勸化迴來入己。内長貪結外惱他主。又復損
T2787_.85.0594a26: 僧。殊所不應。是故聖制 別縁有四。一是許
T2787_.85.0594a27: 僧物。二作許想。三迴入己。四領受便犯。已下
T2787_.85.0594a28: 正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛爲制戒
T2787_.85.0594a29: 若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提
T2787_.85.0594b01: 此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三
T2787_.85.0594b02: 許僧物。四迴向便犯。廣解中初句可知。第二
T2787_.85.0594b03: 言知者。律云。若不知許僧迴者非。第三言是
T2787_.85.0594b04: 僧物者。律云。有三種僧物。一已許僧爲僧故
T2787_.85.0594b05: 作。二未許僧爲僧故作。如俗家爲僧作。床褥
T2787_.85.0594b06: 器具供僧之物。三已與僧者已許僧已捨僧。
T2787_.85.0594b07: 此三句之物迴有輕重。初物犯捨。迴第二物
T2787_.85.0594b08: 犯吉。迴第三犯重。第四言求入己尼薩耆波
T2787_.85.0594b09: 逸提者。是犯罪句。捨懺之法如前所明。下雜
T2787_.85.0594b10: 明僧祇。若人持物來 問。僧何處布施 答。
T2787_.85.0594b11: 言隨汝所敬處與 若何處果報多 答。施
T2787_.85.0594b12: 僧。若言何者持戒清淨。若言無犯戒不清淨。
T2787_.85.0594b13: 若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此
T2787_.85.0594b14: 物置何處使我常見受用 答。某甲比丘坐禪
T2787_.85.0594b15: 誦經持戒。若施彼者長見受用。四分律云。明
T2787_.85.0594b16: 四對八句。謂迴不入己教犯輕罪。一塔相對。
T2787_.85.0594b17: 二四方現前相對。三僧尼兩衆相對。四料間
T2787_.85.0594b18: 上三同類。同類迴此與。彼故言許異處。故律
T2787_.85.0594b19: 云若物許僧轉與塔。許四方僧迴與現在僧。
T2787_.85.0594b20: 許比丘僧迴與尼僧許異處。乃至許異處迴
T2787_.85.0594b21: 與此處。一切吉羅。並謂未決定。若決別施隨
T2787_.85.0594b22: 前犯。僧祇迴此彼畜生物越心悔。但還物之
T2787_.85.0594b23: 中四五十三律捨竟自用不須還僧。以不定
T2787_.85.0594b24: 屬僧故。祇律云。五敷具迴僧對僧捨入僧己
T2787_.85.0594b25: 隨僧作何等用。多見兩論。捨竟還僧。不還犯
T2787_.85.0594b26: 重。了論迴僧所應得施入己應捨還大衆故。
T2787_.85.0594b27: 十誦多論云。若壇越施此自恣僧物迴與彼
T2787_.85.0594b28: 自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此
T2787_.85.0594b29: 僧討錢成重。乃至此彼一人物迴亦成重。准
T2787_.85.0594c01: 此定屬僧此次迴與他人成重。不犯中。律云。
T2787_.85.0594c02: 若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若
T2787_.85.0594c03: 許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲
T2787_.85.0594c04: 若錯説者。並皆不犯
T2787_.85.0594c05: 諸大徳我已説三十尼薩耆波逸提法今問諸
| T2787_.85.0594c06: | 大徳是中清淨不 | 三説 | 諸大徳是清淨默然故 |
T2787_.85.0594c08: 此戒結前三十捨墮。亦通問諸戒中清淨法
T2787_.85.0594c09: 猶默然。知清淨故。言是事如是持
T2787_.85.0594c10: 四分戒疏卷第二
T2787_.85.0594c11:
T2787_.85.0594c12:
T2787_.85.0594c13:
T2787_.85.0594c14:
T2787_.85.0594c15: 沙門慧述
T2787_.85.0594c16: 諸大徳是九十波逸提法半月半月説戒經中
T2787_.85.0594c17: 來 此明第三篇。初標説儀。次陳本戒。後
T2787_.85.0594c18: 問清淨。此是標文也。初約總相七門分別。後
T2787_.85.0594c19: 乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二
T2787_.85.0594c20: 約自他兩業。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨
T2787_.85.0594c21: 違制不同。六約二部同異。七就下衆任運。初
T2787_.85.0594c22: 身口者位有其三。一有二十戒口業成犯。二
T2787_.85.0594c23: 有三十一戒身業成犯。三有三十九戒身口
T2787_.85.0594c24: 合犯。口二十者。謂妄語毀呰兩舌同誦説麁
T2787_.85.0594c25: 實得道説法過五六嫌罵輒教譏教十日暮恐
T2787_.85.0594c26: 怖疑慳發諍説欲不障拒勸學毀毘尼同羯磨
T2787_.85.0594c27: 悔與欲已悔無根謗等是。身業三十一戒者。
T2787_.85.0594c28: 二宿強敷坐脱著覆爲尼作衣尼坐過受別衆
T2787_.85.0594c29: 三鉢十非時殘宿不受外道食藥請三坐前。
T2787_.85.0595a01: 二軍陣十如非時食咽咽者。豈非通名身業。
T2787_.85.0595a02: 此一既爾。餘類可知。第三軍陣飮酒水戲過
T2787_.85.0595a03: 洗撃歴自色三衣二隨打博突入一等是。身
T2787_.85.0595a04: 口合犯三十九者。位以爲三。第一有兩戒。身
T2787_.85.0595a05: 口正作業共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身
T2787_.85.0595a06: 作業。若教人敷口作業。去時不自擧身正業。
T2787_.85.0595a07: 不教人擧口正業。出門界犯。豈非共身犯。第
T2787_.85.0595a08: 二有七戒口家正業共身犯。謂覆藏麁罪。見
T2787_.85.0595a09: 論身心犯。見聞作犯。此是通名身業。未即
T2787_.85.0595a10: 成罪。若發露無過。由口正不發露故。心地覆
T2787_.85.0595a11: 藏逕夜便犯。是名假正業共身犯。餘有六戒。
T2787_.85.0595a12: 皆有口業作法。本自無過。由口止故身作前
T2787_.85.0595a13: 事即得其罪。謂皆請足食。二入聚輒著不與
T2787_.85.0595a14: 欲。是等假口正業共身犯。第三有三十戒口
T2787_.85.0595a15: 作共身犯。於内位四。一有十九戒。自口作
T2787_.85.0595a16: 業假他身。是中若論自作唯身心犯。且約教
T2787_.85.0595a17: 人邊説。如教壞地。言雖了了未即犯提。要假
T2787_.85.0595a18: 前人身業壞地教者方犯。是名自口作業假
T2787_.85.0595a19: 他身犯。餘皆類然。教人壞生掘地牽他出房
T2787_.85.0595a20: 用虫水無事然火藏他衣鉢殺畜生驅他出聚
T2787_.85.0595a21: 飮虫水遣使持己衣與尼捉寶高床。下次第
T2787_.85.0595a22: 七戒。此等戒是第二有四戒。自身假他口。謂
T2787_.85.0595a23: 讃食減年受戒不攝耳聽屏聽。此等是如尼
T2787_.85.0595a24: 讃食戒。若尼不讃但爾直食本自無犯。假尼
T2787_.85.0595a25: 口讃食方成犯。減年受戒和尚得提。假羯磨
T2787_.85.0595a26: 竟。餘者可知。第三有五戒。自身口假他身。如
T2787_.85.0595a27: 四期。索美食。第四有兩戒。自身口假他口。假
T2787_.85.0595a28: 異語觸惱。身口兩業假僧作白。又須喚問故。
T2787_.85.0595a29: 假他口不受屏諫所作之事。通於七聚。豈非
T2787_.85.0595b01: 身口。要假他諫作方得犯故。第二自作教他
T2787_.85.0595b02: 兩業者。勸足一戒唯教他業。足食一戒唯自
T2787_.85.0595b03: 作業。自他兩業分爲二戒。有二十一戒。有
T2787_.85.0595b04: 教人同犯。而不別立自他之異。既知斯義位
T2787_.85.0595b05: 約爲四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。
T2787_.85.0595b06: 自他倶犯。謂掘地壞生牽出二虫水恐有然
T2787_.85.0595b07: 火藏衣鉢殺畜生無根謗捉寶。於中掘壞捉
T2787_.85.0595b08: 寶此三大護佛法故。餘總境重故。但使教人
T2787_.85.0595b09: 一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏
T2787_.85.0595b10: 露二敷持衣與尼高床下七教人作。此於己
T2787_.85.0595b11: 有閨。是以同犯。若直教人於己無益但得輕
T2787_.85.0595b12: 愆。第四餘有六十八中六十七戒。自重教輕。
T2787_.85.0595b13: 足食一戒但自作業。第三遮性分別者。三十
T2787_.85.0595b14: 是性。餘悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩麁異嫌
T2787_.85.0595b15: 強牽用譏驅諫恐殺飮疑覆起説隨拒毀同欲
T2787_.85.0595b16: 悔聽打博謗。此等性惡。餘並遮愆。第四持
T2787_.85.0595b17: 犯者。有十三戒。具二持犯。謂五雙三隻。如得
T2787_.85.0595b18: 羯磨。一雙説麁教誡。尼受功徳衣復有一雙
T2787_.85.0595b19: 不犯。皆別囑受一入聚落作餘食法得無足
T2787_.85.0595b20: 食勸足七日盡形作口法受不犯。殘宿不受
T2787_.85.0595b21: 淨施。問主無其輒罪。如麁發露僧事與欲。此
T2787_.85.0595b22: 復三隻。合十三戒。由聖開聽作其口法。若順
T2787_.85.0595b23: 聖教作口法竟作此十三而無罪過。名爲作
T2787_.85.0595b24: 持。止持不作法。而身作事有違名爲止犯。據
T2787_.85.0595b25: 作事邊復名作犯。此上止作二。犯業思體一
T2787_.85.0595b26: 而名是別。若止法止事名爲止持。作持止持
T2787_.85.0595b27: 名體各別。亦可作法作事望作法邊即是作
T2787_.85.0595b28: 持。以作法故。縱作前事而無作犯。反却作犯。
T2787_.85.0595b29: 豈非止持。此亦體一名異。餘七十七單持犯
T2787_.85.0595c01: 中不攝耳。一作持止犯。餘止持作犯。如釋
T2787_.85.0595c02: 時不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止
T2787_.85.0595c03: 犯。餘七十七及十三少分通論八十九止持
T2787_.85.0595c04: 作犯。犯時品別已如上辨。第五違制不同者。
T2787_.85.0595c05: 異語説欲及以二隨此違僧制。餘違佛制通
T2787_.85.0595c06: 如言之。並是佛制。但諸羯磨要須僧秉若不
T2787_.85.0595c07: 作此羯磨法作無所違。故言違僧制得罪。第
T2787_.85.0595c08: 六二部同異者。三種不同。一有三戒有無不
T2787_.85.0595c09: 同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無可
T2787_.85.0595c10: 知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一
T2787_.85.0595c11: 行三牙角鍼筒大僧便重。尼衆咸輕。多以大
T2787_.85.0595c12: 僧數故便重。尼希故輕。謂讃食勸足索美三
T2787_.85.0595c13: 與尼衣作及三過量是衣五。三有五戒。犯同
T2787_.85.0595c14: 縁異。謂皆請足食犯同而開縁不同亦可離
T2787_.85.0595c15: 合不同。與外道食犯。雖是同與縁不同。一
T2787_.85.0595c16: 減年受戒縁同不過量。浴衣生犯縁同縁不
T2787_.85.0595c17: 同。亦可名字不同。此等倶得提罪。名爲犯同。
T2787_.85.0595c18: 縁有異故。下尼律云。別制不同之義。至文中
T2787_.85.0595c19: 解。餘以同故。至尼法中直列戒本。此位言於
T2787_.85.0595c20: 中細論如覆藏僧寛尼狹或有竟界。翻到隨
T2787_.85.0595c21: 義有異。如兩舌毀呰二宿過五六語等反説
T2787_.85.0595c22: 可知第七任運者。前自他四位。第二第三教
T2787_.85.0595c23: 人犯中二十一戒。除屏露二敷餘十九戒容
T2787_.85.0595c24: 有任運。餘未可知已下隨文別釋
T2787_.85.0595c25: 故妄語戒第一 一制意者。然出家之人理
T2787_.85.0595c26: 宜稱實。寧喪身命許無虚謬。今反違心背想。
T2787_.85.0595c27: 欺誑前人令他虚解自失。正利過患之甚。是
T2787_.85.0595c28: 以聖制 二釋名者。言不稱實。所以名妄。彰
T2787_.85.0595c29: 之在口曰語。無心不犯故。曰故妄語戒 三
T2787_.85.0596a01: 具縁通縁如上。別縁有六。一人。二作人想。三
T2787_.85.0596a02: 遣想説。四知違想語説。五口言了了。六前
T2787_.85.0596a03: 人聞知 四闕縁。比説可知。多論妄語兩舌
T2787_.85.0596a04: 惡口歴作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。
T2787_.85.0596a05: 傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩
T2787_.85.0596a06: 舌。軟語説故非惡口。第二是妄語是兩舌非
T2787_.85.0596a07: 惡口。不實故是妄。分離心故是兩舌。軟語
T2787_.85.0596a08: 説故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四
T2787_.85.0596a09: 具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類説可
T2787_.85.0596a10: 知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談論
T2787_.85.0596a11: 與外道。議前後語異。梵志譏嫌。比丘擧過。佛
T2787_.85.0596a12: 便制戒
T2787_.85.0596a13: 若比丘知而妄語者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0596a14: 有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初
T2787_.85.0596a15: 句可知。第二言知而妄語者。於中文三。一明
T2787_.85.0596a16: 妄語境。二辯誑人犯義。三前後方便多少。言
T2787_.85.0596a17: 妄語境者。有其八種。一見言不見。二聞言不
T2787_.85.0596a18: 聞。三觸言不觸。四知言不知。餘四反上可
T2787_.85.0596a19: 知此是妄語境。言第二犯語者。眼見者識能
T2787_.85.0596a20: 見知者。乃至意能知。不見者除眼識。餘五識
T2787_.85.0596a21: 是類反。言第三方便多少者。於中有四。初三
T2787_.85.0596a22: 時有心本作妄語。念時憶是妄語。語已知是
T2787_.85.0596a23: 妄語。第二第三各有兩句。二時有心一時無
T2787_.85.0596a24: 心。第四一句三時無心。第三言波逸提者。犯
T2787_.85.0596a25: 名。若三時有心妄語者。皆得根本提罪。次有
T2787_.85.0596a26: 兩句。二時有心一時無心者。未句根本。有心
T2787_.85.0596a27: 前後無心。此四亦提。前後有心根本。無心
T2787_.85.0596a28: 前一有心後二無心。後一有心前二無心。此
T2787_.85.0596a29: 三得吉。如律廣説。第四一句三時無心悉皆
T2787_.85.0596b01: 不犯。又律云。所見異所忍異所欲異所觸異
T2787_.85.0596b02: 所想異所心異。如此諸事皆是妄語。言所見
T2787_.85.0596b03: 異者。行心之中見於虎狼。言見佛像是。言
T2787_.85.0596b04: 所忍異者。領納違境安心苦受。名之爲忍。對
T2787_.85.0596b05: 他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。縁
T2787_.85.0596b06: 於財色悕須名欲。即言欲得聞法故曰所欲
T2787_.85.0596b07: 異。言所觸異者。坐禪行中實得冷觸。言得熱
T2787_.85.0596b08: 觸。是名熱觸異。言所想異者。無生異怨想。
T2787_.85.0596b09: 言有親想故曰也。言所心異者。行心縁此益。
T2787_.85.0596b10: 言縁彼故云所心異。皆得提罪。又律云。説戒
T2787_.85.0596b11: 時乃至三問。憶念有罪。而不發露者犯默妄
T2787_.85.0596b12: 吉羅。僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得。妄
T2787_.85.0596b13: 語不得。爾處應問餘事。乃至看自指甲應方
T2787_.85.0596b14: 便引接。令畜生遠去。如是方便無犯。十誦
T2787_.85.0596b15: 若語高性人云。是下性者犯墮。若語兩眼人
T2787_.85.0596b16: 云。如一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若
T2787_.85.0596b17: 語一眼人云。汝是瞎眼人得輕惱他罪。又明
T2787_.85.0596b18: 五種妄語。從夷至吉是。今約此戒因果三種。
T2787_.85.0596b19: 若起心欲誑前人得責吉。若發言前人未解
T2787_.85.0596b20: 得對首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。
T2787_.85.0596b21: 律云。但稱想説。見言見。不見言不見。乃至知
T2787_.85.0596b22: 等八種皆爾。若意有見想便説者皆不犯
T2787_.85.0596b23: 毀呰戒第二 一制意者。然夫人之法宜出
T2787_.85.0596b24: 善言。遞相讃嘆令彼歡喜勇進修道。反以下
T2787_.85.0596b25: 賤之言形呰。前人令彼慚愧。癈修正業。傷
T2787_.85.0596b26: 初人心甚於劍割。惱處不輕故。所以聖制
T2787_.85.0596b27: 別縁有六。一大比丘。十誦五分毀下四衆皆
T2787_.85.0596b28: 吉。二是毀呰語。三知是毀呰語。四作折辱意。
T2787_.85.0596b29: 五言章了了。六前人聞知。此毀語亦有四句。
T2787_.85.0596c01: 比前而説。已下正明戒本。此戒因六群比丘。
T2787_.85.0596c02: 斷事種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘擧
T2787_.85.0596c03: 過。佛引古牛以譬畜生得毀不堪進力等。便
T2787_.85.0596c04: 制此戒
T2787_.85.0596c05: 若比丘種類毀呰語者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0596c06: 文有三句。一犯人。二毀語。三結犯。初句可
T2787_.85.0596c07: 知。言種類毀呰者。於中有二。初引六惡法。次
T2787_.85.0596c08: 明所罵事。言六惡者如律中説種類。一種卑。
T2787_.85.0596c09: 二性卑。三業卑。四相貎卑。五犯過卑。六結使
T2787_.85.0596c10: 卑。言種卑者。汝是卑家生。言性卑者 汝是下
T2787_.85.0596c11: 姓人。言業卑者。汝是伎術工巧人。言相貎
T2787_.85.0596c12: 卑者。汝是盲瞎等人。言犯過卑者。汝是犯過
T2787_.85.0596c13: 人。言結使卑者。汝是多結使人。第二所罵事
T2787_.85.0596c14: 者有三。一若面罵。二喩罵。三自比罵。言面罵
T2787_.85.0596c15: 者。汝是除糞家生等是。言喩罵者。汝似除糞
T2787_.85.0596c16: 種等。言自比罵者。我非除糞種。乃至我非販
T2787_.85.0596c17: 賣殺牛羊跛躄人等。又作善法罵亦三種。面
T2787_.85.0596c18: 罵者。汝是阿蘭若坐禪等人。餘二例知。第三
T2787_.85.0596c19: 句言波逸提者。是結罪文。於輕重有二。一以
T2787_.85.0596c20: 六種惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三
T2787_.85.0596c21: 種罵者悉犯吉羅。就惡法罵中。若罵比丘
T2787_.85.0596c22: 及父母者得提罪。若罵和上闍梨得蘭。若罵
T2787_.85.0596c23: 親罵親友同學等吉。毘尼云。比罵外更加是
T2787_.85.0596c24: 中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓者同
T2787_.85.0596c25: 住。云此中有小姓比丘。不犯者。律云。若爲相
T2787_.85.0596c26: 利故説。爲法故説。爲律故説。爲教授故説。爲
T2787_.85.0596c27: 親友故説。或喜笑或因語。次或失口或觸處
T2787_.85.0596c28: 説。或誤説。皆不犯
T2787_.85.0596c29: 兩舌語戒第三 制意。夫出家同住無心生
T2787_.85.0597a01: 別。專構私屏。傳於彼此。令僧未有諍事。而
T2787_.85.0597a02: 生已有諍事不可除滅。聞亂僧衆惱懷處重。
T2787_.85.0597a03: 是故聖制 別縁有六。一善大比丘。除餘衆
T2787_.85.0597a04: 及破僧助伴等。二説鄙惡事。三傳於彼此。四
T2787_.85.0597a05: 作離意。五言章了了。六前人文知。論云。鬪亂
T2787_.85.0597a06: 大比丘提。餘衆罪輕。以鬪比丘容有別部。破
T2787_.85.0597a07: 僧事起爲斯故重。亦有四句比説可知。已下
T2787_.85.0597a08: 正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令衆鬪諍。
T2787_.85.0597a09: 不能除滅。比丘擧過。佛引野干鬪諍二獸。況
T2787_.85.0597a10: 復於人。便爲制戒
T2787_.85.0597a11: 若比丘兩舌語者波逸提 此滿足戒本文有
T2787_.85.0597a12: 三句。一犯人。二兩舌。三結罪。初句可知。二
T2787_.85.0597a13: 言兩舌語者。鬪亂兩頭令他破也。故律云。鬪
T2787_.85.0597a14: 亂十衆。出家五衆在家亦爾。三言波逸提者。
T2787_.85.0597a15: 是結犯文。律云。若鬪亂比丘者犯提。餘九
T2787_.85.0597a16: 悉輕。祇云。以惡法告言某甲説。汝是無有上
T2787_.85.0597a17: 中下法。欲令他離。若彼離不離皆墮。多論説
T2787_.85.0597a18: 以更説墮。若不傳彼此語。但兩邊説合離散
T2787_.85.0597a19: 者一切吉羅不犯中。律云。若破惡知識惡伴
T2787_.85.0597a20: 黨。和上同師親友知識。於僧塔廟作無利。欲
T2787_.85.0597a21: 方便作無義。破如是人者。一切無犯
T2787_.85.0597a22: 共女人同室宿戒第四 制意者。男女形殊
T2787_.85.0597a23: 理無同居。境界交渉容生穢染。又致譏醜。莫
T2787_.85.0597a24: 能自拔患累不輕。是故聖制 別縁有五。一
T2787_.85.0597a25: 是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。
T2787_.85.0597a26: 五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律局取
T2787_.85.0597a27: 人女人。簡餘女簡異男等。但是人女不問道
T2787_.85.0597a28: 俗親疎大小。五分乃至初生具除死女也。祇
T2787_.85.0597a29: 云。十二律通三趣女。謂祇中云。母女姉妹
T2787_.85.0597b01: 大小道俗咸是犯境。十律云。三趣女共宿並
T2787_.85.0597b02: 犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。
T2787_.85.0597b03: 若一脚立頭置頂上即名宿犯。乃至他舍有
T2787_.85.0597b04: 女人。客猫子處宿亦犯。四知共同宿者。但知
T2787_.85.0597b05: 宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若
T2787_.85.0597b06: 母女姉妹近親病。若有知界自伴不臥皆不
T2787_.85.0597b07: 犯。此律下開自病不犯。對此病開亦應立縁。
T2787_.85.0597b08: 已下正明戒本。此戒因阿那律行路至婬女
T2787_.85.0597b09: 舍宿。被女嬈。尊者昇在虚空中。彼慚愧懺悔。
T2787_.85.0597b10: 説法得道。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0597b11: 若比丘與女人同室宿者波逸提 此滿足戒
T2787_.85.0597b12: 本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四
T2787_.85.0597b13: 結犯。初句可知。第二言與女人者。律云。人女
T2787_.85.0597b14: 有知命根不斷。三言室宿者。室有四種。一四
T2787_.85.0597b15: 周障上有覆。即同在一堂内。中有隔者准論
T2787_.85.0597b16: 不合。二前敞無壁。即長行房擔下兩頭有障。
T2787_.85.0597b17: 三雖覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。
T2787_.85.0597b18: 四雖覆遍而有開處。謂通覆障上少開明孔。
T2787_.85.0597b19: 言宿者。此等四室比丘與女人同宿戒。女人
T2787_.85.0597b20: 後至。或比丘後至。或二人倶至。若亞臥隨脇
T2787_.85.0597b21: 轉側。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。於中
T2787_.85.0597b22: 有二。若與女人同室宿隨轉側一一犯提。若
T2787_.85.0597b23: 與女人畜生若人黄門二根人同宿吉羅。若
T2787_.85.0597b24: 比丘盡日臥女人立者吉羅。女人若坐犯屏
T2787_.85.0597b25: 墮。多善二論若都集堂同障内設使出入皆
T2787_.85.0597b26: 犯。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多共
T2787_.85.0597b27: 處有明不睡者。祇云。一房別戸有隔無犯。若
T2787_.85.0597b28: 大會通夜説法露地風雨寒雪欲入房内。應
T2787_.85.0597b29: 端身直坐。若老病不能坐者。當施隔不得用
T2787_.85.0597c01: 疎物。高齊肩腋。下至地不得容猫兒過。若無
T2787_.85.0597c02: 隔者女人可信應語女人言。汝先眠。我坐。比
T2787_.85.0597c03: 丘欲眠。語令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝無
T2787_.85.0597c04: 福行。多論與十女宿得十墮。一一轉各各得
T2787_.85.0597c05: 十墮。若白衣舍與女人並房不閉戸吉羅。不
T2787_.85.0597c06: 犯中。律云。若先不知室内有女宿。若不成室
T2787_.85.0597c07: 相。若坐若行若病。若爲強力所投。若爲人所
T2787_.85.0597c08: 縛。若命梵等並皆無犯
T2787_.85.0597c09: 與未受具人同室宿過限戒第五 制意者。
T2787_.85.0597c10: 凡道俗路乖情事相反。始習未閉事多相惱
T2787_.85.0597c11: 近則生慢。亂道廢業。故宜別處存道益敬爲。
T2787_.85.0597c12: 是故須制。然出家之人栖心無定事有遊行。
T2787_.85.0597c13: 投人止宿存形濟命。又沙彌離俗憑蔭在此
T2787_.85.0597c14: 處。無所杖事須眷接。是以開聽限期二宿。然
T2787_.85.0597c15: 禁則防其過。開則通其益。開制之宜理所應
T2787_.85.0597c16: 然 別縁具五。一未受具人男子簡去 女人
T2787_.85.0597c17: 以佛不聽與女人同室。本不開二夜。何有過
T2787_.85.0597c18: 三之咎。故伽論云。以二夜共沙彌宿。第三
T2787_.85.0597c19: 夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同
T2787_.85.0597c20: 室。四知同室。五隨過三夜犯提。已下正明戒
T2787_.85.0597c21: 本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三
T2787_.85.0597c22: 夜。後廣制。言略制者。因六群共長者同室宿。
T2787_.85.0597c23: 中有比丘。亂心睡眠形露。爲彼調持。佛制
T2787_.85.0597c24: 不聽共宿。言牒隨開者。次因羅云開聽二三
T2787_.85.0597c25: 問。佛既不聽與未具人宿。驅出羅云應是
T2787_.85.0597c26: 順教。何以呵。言癡人無慈不護我意 答。夫
T2787_.85.0597c27: 爲弟子有事之時。理須諮啓。佛因事開輒爾。
T2787_.85.0597c28: 驅出乖弟子之儀。無慈之甚。是以佛呵癡人
T2787_.85.0597c29: 無慈親。是佛子尚不慈念。豈況餘人寧有慈
T2787_.85.0598a01: 愍。五分佛呵癡人云。何野干驅逐師子。讃
T2787_.85.0598a02: 嘆持戒因聽共未具人二宿。言第三廣制者。
T2787_.85.0598a03: 下所辨是
T2787_.85.0598a04: 若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波
T2787_.85.0598a05: 逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二未
T2787_.85.0598a06: 受具人。三共宿過限。四結罪。初句可知。二言
T2787_.85.0598a07: 未受具人者。除比丘比丘尼餘未受大戒人
T2787_.85.0598a08: 是。三言共宿者。律云。同室宿有四種。如前所
T2787_.85.0598a09: 明。於中四句差別。二人一室異。二室一人
T2787_.85.0598a10: 異。三人室倶一。四人室倶異。此等並是共宿
T2787_.85.0598a11: 中攝。言過二宿至三宿者是開限律云。共宿
T2787_.85.0598a12: 至三夜明相未出應起避去。若至第四宿。若
T2787_.85.0598a13: 自去。若使彼去。若不避明相似應明想出至
T2787_.85.0598a14: 第四日旦即犯一提。若避明相旦時未犯於
T2787_.85.0598a15: 第四夜。隨宿轉側一一提罪。今戒本中直對
T2787_.85.0598a16: 不避明相違法一邊而結故。言過二宿至三
T2787_.85.0598a17: 宿提。若避明相過三未犯第四夜。祇若三夜
T2787_.85.0598a18: 犯竟未懺悔。無二夜開隨宿人結罪。若懺竟
T2787_.85.0598a19: 得開二夜。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過
T2787_.85.0598a20: 宿病人臥者開。餘不病比丘不應臥。四言波
T2787_.85.0598a21: 逸提者。是犯名。母論云。若至第三夜比丘無
T2787_.85.0598a22: 去處者不應臥坐。至明相現。若至第四宿。又
T2787_.85.0598a23: 無去處明相欲現時。若自去。若遣彼去若不
T2787_.85.0598a24: 爾者皆犯提罪。若與非人畜生男共過三宿
T2787_.85.0598a25: 一切吉羅餘不犯縁並同前戒
T2787_.85.0598a26: 共未受具人同誦戒第六 制意者。多論四
T2787_.85.0598a27: 種義故佛制此戒。一爲異外道故。二爲師與
T2787_.85.0598a28: 弟子位別故。三爲分別言語分了故。四爲依
T2787_.85.0598a29: 實義不貴音聲故 別縁有五。一是佛所説
T2787_.85.0598b01: 法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言説
T2787_.85.0598b02: 了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘與
T2787_.85.0598b03: 諸長者在講堂。高聲同誦經語。惱亂坐禪比
T2787_.85.0598b04: 丘。佛便制戒
T2787_.85.0598b05: 若比丘與未受具戒人同誦者波逸提 此滿
T2787_.85.0598b06: 足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同
T2787_.85.0598b07: 誦。四結罪。前二句可知。三言同誦法者。誦謂
T2787_.85.0598b08: 名文不前不後同時而誦。戒抄前抄後二誦
T2787_.85.0598b09: 皆名同誦。所言法者。佛所説聲聞所説仙人
T2787_.85.0598b10: 所説諸天所説皆是正法。四言波逸提者。是
T2787_.85.0598b11: 違犯罪。故律云。若聲聞弟子餘人等説。爲佛
T2787_.85.0598b12: 印可者即名爲法。此法若抄前抄後而説皆
T2787_.85.0598b13: 犯提罪。故律云。共誦者。謂誦句義。句味字
T2787_.85.0598b14: 義。非句義而亦爾。言句義者。二人齊誦聲同
T2787_.85.0598b15: 句表三行。理同名爲句義。犯提。十誦云。齊
T2787_.85.0598b16: 聲句異吉羅。言非句義者。前人説諸惡莫作。
T2787_.85.0598b17: 未竟後人抄前。言諸惡莫作。使前人言教表
T2787_.85.0598b18: 正行不圓故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲
T2787_.85.0598b19: 相接故。言句味者。句表無常理。周有資神之
T2787_.85.0598b20: 益。名曰句味。抄奪前言表理不周無資神之
T2787_.85.0598b21: 用。故曰非句義。言字義者。齊聲同誦表名體。
T2787_.85.0598b22: 理圓名爲字義。抄奪前言名體不圓。故曰非
T2787_.85.0598b23: 字義。見論云。一切律藏阿毘曇修多羅是佛
T2787_.85.0598b24: 所説。後五百羅漢結集。此法同誦悉犯提罪。
T2787_.85.0598b25: 十誦隨一品一章一段各得提愆。若自以己
T2787_.85.0598b26: 意撰集文字。乃至俗書非佛所説故無罪。不
T2787_.85.0598b27: 犯中。律云。應言我説竟汝説。若一人誦竟
T2787_.85.0598b28: 一人書。若二人同業同誦。若錯説彼此。皆不
T2787_.85.0598b29: 犯
T2787_.85.0598c01: 向未受具人説他麁罪戒第七 制意者。出
T2787_.85.0598c02: 家僧衆理宜清顯。善名外障生人信教。以此
T2787_.85.0598c03: 比丘麁惡之事。向俗人説前人聞之。於彼僧
T2787_.85.0598c04: 寶情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞處深。
T2787_.85.0598c05: 故須聖制 別縁有七。一是比丘及尼。二犯
T2787_.85.0598c06: 初二篇罪。三知犯麁罪。四無僧法開。五向未
T2787_.85.0598c07: 受具人説。六言辭了了。七前人聞知。已下正
T2787_.85.0598c08: 明戒本。此戒因六群比丘向白衣説犯僧殘。
T2787_.85.0598c09: 比丘過彼犯者聞聲乃慚。餘比丘白佛。佛便
T2787_.85.0598c10: 制戒
T2787_.85.0598c11: 若比丘知他比丘犯麁惡罪向未受大戒人説
T2787_.85.0598c12: 除僧羯磨波逸提 此滿足戒本文有五句。
T2787_.85.0598c13: 一犯人。二知麁罪。三向未受人説。四除僧羯
T2787_.85.0598c14: 磨。五結罪。初句可知第二句言知他犯麁者。
T2787_.85.0598c15: 律云。犯初二兩篇名爲麁惡罪。第三句言向
T2787_.85.0598c16: 未受戒人説者。律云。除比丘比丘尼餘人是。
T2787_.85.0598c17: 第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言
T2787_.85.0598c18: 波逸提者。是違犯罪。故多論云。寧破塔壞
T2787_.85.0598c19: 像不説他麁罪。若破佛塔其罪有限。説他麁
T2787_.85.0598c20: 罪破壞法身罪同五逆。故律云。不問前人有
T2787_.85.0598c21: 罪無罪。衆僧不作羯磨。向人説一一皆墮。五
T2787_.85.0598c22: 分尼白衣説僧汎爾。小小罪過皆墮。僧祇若
T2787_.85.0598c23: 人問某甲比丘犯婬飮酒。答云。彼自當知。除
T2787_.85.0598c24: 上二篇説餘罪。一一犯吉。又若説名字。若
T2787_.85.0598c25: 種姓若衣服。若房舍若相貎皆犯提罪。説下
T2787_.85.0598c26: 三篇得吉。若自説麁罪亦犯吉羅。不犯者。若
T2787_.85.0598c27: 不知。若僧差。若非麁想。若白衣先已聞。皆不
T2787_.85.0598c28: 犯。非不有小罪
T2787_.85.0598c29: 實得道向未受具戒人説戒第八 論云。二
T2787_.85.0599a01: 義故制。一爲大人法故。理宜功徳覆藏諸惡
T2787_.85.0599a02: 發露。今自説徳行隱匿罪過非大人之法。二
T2787_.85.0599a03: 自顯聖徳。則賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。
T2787_.85.0599a04: 失於平等淨善之心。是故聖制 別縁有五。
T2787_.85.0599a05: 一内有實徳蠲去増上慢人境虚不犯。二自
T2787_.85.0599a06: 言己有。三向未受具人説。四言辭了了。五前
T2787_.85.0599a07: 人聞知。然復此戒不別有縁。擧大妄語中。或
T2787_.85.0599a08: 有實得音以制斯戒。此聖人制竟不復更犯。
T2787_.85.0599a09: 謂是制聖遮凡
T2787_.85.0599a10: 若比丘向未受戒人説過人法言我見是我知
T2787_.85.0599a11: 是實者波逸提 此戒文有四句。一人。二前
T2787_.85.0599a12: 境。三説已所得。四縁罪。言若比丘者。義如上
T2787_.85.0599a13: 辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼餘人是。言
T2787_.85.0599a14: 過人法者。是聖所證法是。言波逸提者。是違
T2787_.85.0599a15: 犯罪。故十律云。比丘實是四果四向。或得四
T2787_.85.0599a16: 禪四空。或成就慈悲喜捨不淨阿那等説者。
T2787_.85.0599a17: 皆犯提罪。或見實諸天龍鬼來至我所説者
T2787_.85.0599a18: 亦提 問。説已得罪別夷提。所以現通但有
T2787_.85.0599a19: 吉羅 答。若論口説義通凡聖。事簡虚實。虚
T2787_.85.0599a20: 則過重。實則愆微故別夷提。神通聖能更無
T2787_.85.0599a21: 有濫。但得吉羅 問。夷境所對該七衆犯。實
T2787_.85.0599a22: 除二具。現神足者唯二俗犯。所以不同 答。
T2787_.85.0599a23: 咸據過有増微故。此階降然。復此戒不別有
T2787_.85.0599a24: 縁擧大妄語中
T2787_.85.0599a25: 與女人説法過五六語戒第九 制意者。凡
T2787_.85.0599a26: 説法生善事。須應時。不請而説。理無強。授本
T2787_.85.0599a27: 無信敬情。懷奢慢脱因。斯次致興過非不免
T2787_.85.0599a28: 此呵。又女人形自十福縁難遇。若全不説無
T2787_.85.0599a29: 由生善。於法長隔永淪苦海。故復聽説。齊
T2787_.85.0599b01: 五六語過則制犯 別縁有六。一是人女。二
T2787_.85.0599b02: 知是人女。三不請。四無有知俗人男子。五言
T2787_.85.0599b03: 辭了了。六過五六語便犯。已正明戒本。此戒
T2787_.85.0599b04: 因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語説法。便起
T2787_.85.0599b05: 譏謗。佛便制斷。後因請説故聽齊五六語及
T2787_.85.0599b06: 有智男證開過限説
T2787_.85.0599b07: 若比丘與女人説法過五六語除有智男子波
T2787_.85.0599b08: 逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二所
T2787_.85.0599b09: 爲女人。三説過限。四除開。五結罪。初二兩句
T2787_.85.0599b10: 可知。三言説法過五六語者。法者謂是如來
T2787_.85.0599b11: 親所宣説。及諸天等所説亦名爲法。言過五
T2787_.85.0599b12: 六語者。五謂五蘊。言色是無常。受想行識
T2787_.85.0599b13: 亦復無我。六謂六根。言眼是無常。乃至意亦
T2787_.85.0599b14: 無常。謂五至六過六至七。故名過五六語。四
T2787_.85.0599b15: 言除有智男子者。是開縁。律云。智男子者。知
T2787_.85.0599b16: 麁惡不麁惡事。多論解人情語可作證明。故
T2787_.85.0599b17: 名有智男子。中邊不同者。不聽必須俗人出
T2787_.85.0599b18: 家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二當一
T2787_.85.0599b19: 人。若眠亦名無人。若咸七歳若過不解好惡
T2787_.85.0599b20: 義味亦名無人。知男子及上可是。五言波逸
T2787_.85.0599b21: 提者。是違犯罪。律云。若過已外説聲相接不
T2787_.85.0599b22: 斷一罪。若句句斷絶説句句提罪。五分爲説
T2787_.85.0599b23: 五六竟。從坐起去。更有因縁還坐爲説不犯。
T2787_.85.0599b24: 若五六語竟爲後女人説。如是相因爲無量
T2787_.85.0599b25: 女人説不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。
T2787_.85.0599b26: 若向非人畜生説亦吉。不犯者。律云。若依限
T2787_.85.0599b27: 説。若知男子前過説。若無男子請應廣説。若
T2787_.85.0599b28: 受五戒説五戒法。受八關齋法乃至女人聽
T2787_.85.0599b29: 明轉生疑問。隨問廣説。皆得無犯
T2787_.85.0599c01: 堀地戒第十 多於三種益故不聽堀地壞
T2787_.85.0599c02: 生。一爲不惱害衆生故。出家修慈宜愍物命。
T2787_.85.0599c03: 二爲止誹謗故。三爲大護佛法故。若佛不制
T2787_.85.0599c04: 此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故王
T2787_.85.0599c05: 臣息心不復役使。得令靜縁修道發智斷或。
T2787_.85.0599c06: 是名大護 別縁有五。一是生地。二作生地
T2787_.85.0599c07: 想。三自堀。四使人堀時不作知靜語。五隨
T2787_.85.0599c08: 傷便犯。已下正明戒本。此因六群爲修治溝
T2787_.85.0599c09: 堂故自堀地。居士譏嫌。比丘擧過。佛爲制
T2787_.85.0599c10: 戒
T2787_.85.0599c11: 若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提 此
T2787_.85.0599c12: 滿足戒本文有三節。一自堀故略制。二教人
T2787_.85.0599c13: 堀時不行知淨前制非圓更復續結。三滿足
T2787_.85.0599c14: 戒本文有五句。一犯人。二自作業。三所傷
T2787_.85.0599c15: 地。四教人業。五結罪。初句可知。第二言自手
T2787_.85.0599c16: 堀者。律云。若用鋤鑺或推打刀刺指搯扴傷。
T2787_.85.0599c17: 第三言地者。律云。若已提地。已堀者經四月
T2787_.85.0599c18: 被雨漬還如本。見於生地。無有砂石瓦礫能
T2787_.85.0599c19: 土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀
T2787_.85.0599c20: 無過。祇云地有二種。一生。二作。生者大地。
T2787_.85.0599c21: 作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣
T2787_.85.0599c22: 上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。
T2787_.85.0599c23: 律云。若不教言看是亦是犯縁。第五言波逸
T2787_.85.0599c24: 提者。是違犯罪。律云。若比丘如上所傷之
T2787_.85.0599c25: 地。若以用鋤鑺乃至指抓損傷及地上燃火。
T2787_.85.0599c26: 但使地作地想。一切皆墮 若使堀時不教看
T2787_.85.0599c27: 是知是亦犯吉羅。祇云。若轉石掃地。驅牛欲
T2787_.85.0599c28: 使地平。意傷如蚊脚。一切犯提。土塊一人
T2787_.85.0599c29: 不勝破者犯提。畫地作字亦提。若大小便時
T2787_.85.0600a01: 水手磨地犯墮。若瓶器物木塼瓦等在露地。
T2787_.85.0600a02: 經雨已不得自取犯提。若純砂無罪。半砂得
T2787_.85.0600a03: 吉。多論使僧尼堀地作知淨語提。教下三衆
T2787_.85.0600a04: 淨人堀不作知淨語吉。若三衆不爲三寶利
T2787_.85.0600a05: 益因縁自壞土木者吉羅。五分云。蘭若無淨
T2787_.85.0600a06: 人聽比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取
T2787_.85.0600a07: 用。祇云。覆處地得自堀。不犯者。律云。若語
T2787_.85.0600a08: 言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反塼石
T2787_.85.0600a09: 取牛屎。取崩岸地。若鼠壞土。除經行處土及
T2787_.85.0600a10: 屋内土。若來住掃地。不作故堀意。一切不
T2787_.85.0600a11: 犯
T2787_.85.0600a12: 壞生種戒第十一 制意如上。犯縁亦同。此
T2787_.85.0600a13: 戒不別有縁。擧前房戒縁中。比丘自斫樹以
T2787_.85.0600a14: 爲縁起
T2787_.85.0600a15: 若比丘壞鬼神村者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0600a16: 有五句。一犯人。二壞業。三鬼神。四所傷之
T2787_.85.0600a17: 境。五結犯。初句可知。二言壞者。律云。若斫
T2787_.85.0600a18: 若截若墮若落並名爲壞。三言鬼神者。律云。
T2787_.85.0600a19: 非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依
T2787_.85.0600a20: 名村。十云。村者蚊虻蛺蝶蟻子諸蟲。以之爲
T2787_.85.0600a21: 舍。律云。村有五種。一謂根種。二謂枝種。三
T2787_.85.0600a22: 謂節種。四謂覆羅種。五子種。生種雖有五合
T2787_.85.0600a23: 則是三。第一種根生。二種枝生。三種子生。又
T2787_.85.0600a24: 根分二。不假節生作根種之。名根中假節生
T2787_.85.0600a25: 者。作覆羅種之。又枝種亦二。枝中不假節生
T2787_.85.0600a26: 者。作枝種之。名假節生者。節生之因子。子
T2787_.85.0600a27: 種中當體立。一始終差別離成有五。合即是
T2787_.85.0600a28: 三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違
T2787_.85.0600a29: 犯罪句。律云。若此五生種就地離地。以刀乃
T2787_.85.0600b01: 至餘物壞者。皆名壞村而得提罪。祇云。堀地
T2787_.85.0600b02: 壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。
T2787_.85.0600b03: 又曰自壞他壞倶墮。若打杙著生草樹上。若
T2787_.85.0600b04: 以火燃並墮。若壞多分生草木者墮。壞半乾
T2787_.85.0600b05: 半生吉。若不言知是看是亦吉。因明淨生種
T2787_.85.0600b06: 法。祇云。根莖種以刀中破淨。節種者亦以刀
T2787_.85.0600b07: 破。又摘却牙自淨。心種者謂羅勒
T2787_.85.0600b08: 淨。子種者十七種穀脱皮。火淨通五種。又五
T2787_.85.0600b09: 果中裹核種如棗杏之屬。爪甲淨去捃食。火
T2787_.85.0600b10: 淨合食。火淨者謂生熟二棗合核膚。果種者
T2787_.85.0600b11: 火淨合食。如畢鉢桑椹梨柰之屬。若熟時落
T2787_.85.0600b12: 地。傷如蚊脚者。名瘡淨去子食。穀裹種者
T2787_.85.0600b13: 火淨。椰子胡桃石榴之屬。檜裹種者香柔蘇
T2787_.85.0600b14: 荏之屬。未有子火淨。角裹種者淨法如檜裹
T2787_.85.0600b15: 法。大小豆等也。准此蒿中含子之草應得火
T2787_.85.0600b16: 淨。但令相著即得淨法。爾故律云。若以五生
T2787_.85.0600b17: 種擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛
T2787_.85.0600b18: 犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊脚提 問。
T2787_.85.0600b19: 打杙樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨
T2787_.85.0600b20: 斫得提。要待斷命耶 答。草木有多生相故。
T2787_.85.0600b21: 隨壞處皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜
T2787_.85.0600b22: 生報者。一假名命。要斷方犯。律云。不犯者。
T2787_.85.0600b23: 若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木
T2787_.85.0600b24: 上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若
T2787_.85.0600b25: 生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而
T2787_.85.0600b26: 斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地若以
T2787_.85.0600b27: 杖築地而誤撥生草木斷者。並皆不犯
T2787_.85.0600b28: 異語惱僧戒第十二 制意者。凡身口業綺
T2787_.85.0600b29: 微面難制。過不至重惱衆。非輕事須衆僧作
T2787_.85.0600c01: 法。呵制仍作不正。違法惱僧其過不淺。故隨
T2787_.85.0600c02: 得罪 別縁有五。一身口業。二數惱不止。三
T2787_.85.0600c03: 作白呵制。四如法喚問。五更作便犯。已下
T2787_.85.0600c04: 正明戒本。此戒未作制前。未有僧命衆法可
T2787_.85.0600c05: 違但犯小愆。制後違者方犯提罪。口業綺者。
T2787_.85.0600c06: 作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。雖前
T2787_.85.0600c07: 後二結違制處同合爲一戒。口餘三過妄毀
T2787_.85.0600c08: 兩舌惱境事重。直作即提。此之綺者事似輕
T2787_.85.0600c09: 微惱衆不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。
T2787_.85.0600c10: 餘比丘問。以別事答。佛便呵已作餘語白。後
T2787_.85.0600c11: 便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。又佛呵
T2787_.85.0600c12: 已作觸惱白。因此制戒
T2787_.85.0600c13: 若比丘妄作異語惱他者波逸提 此一戒本
T2787_.85.0600c14: 文有三節。初略制。次隨結。後滿足制持。此
T2787_.85.0600c15: 滿足戒本句有三。一犯人。二惱業。三結罪。初
T2787_.85.0600c16: 句可知。二言妄語作餘語惱他者。於中分二。
T2787_.85.0600c17: 初僧未白前妄作餘語者。律云。餘語者。汝向
T2787_.85.0600c18: 誰説。爲説何事。爲論何理。爲我説爲餘人
T2787_.85.0600c19: 説。我不見此罪。如是語者犯吉。若僧白已如
T2787_.85.0600c20: 是語者犯提。二惱他者。如律中説。僧喚來不
T2787_.85.0600c21: 來乃至不應語而語。未作白前如是惱者得
T2787_.85.0600c22: 吉羅。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違
T2787_.85.0600c23: 犯之罪。律云。如上惱僧者一一犯提。若上坐
T2787_.85.0600c24: 喚來不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參
T2787_.85.0600c25: 錯。便言汝向説誰。爲論何事。乃至我不見此
T2787_.85.0600c26: 罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合。喚來不
T2787_.85.0600c27: 來不犯。若爲作非法羯磨。若不欲知教言莫
T2787_.85.0600c28: 來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若
T2787_.85.0600c29: 病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起不犯。
T2787_.85.0601a01: 便起不犯。若惡心問不與説。若作非法事便
T2787_.85.0601a02: 語者。若小語錯誤一切不犯。及人見云。畏成
T2787_.85.0601a03: 鬪僧默然者得
T2787_.85.0601a04: 嫌罵戒第十三 制意者。凡僧事務廣處之
T2787_.85.0601a05: 不易。故簡備徳之人如法料理。宜應讃嘆。令
T2787_.85.0601a06: 彼勤營。反壞恚忿發。言嫌罵令彼生惱。廢
T2787_.85.0601a07: 營僧事。損壞不輕。是故須制 次釋名者。見
T2787_.85.0601a08: 而不聞處説有愛恚名嫌。聞不見處名罵。雖
T2787_.85.0601a09: 前後二結同惱知事合爲一戒 次辨具縁。
T2787_.85.0601a10: 通縁如上。別縁有六。一是羯磨所差。二知是
T2787_.85.0601a11: 所差人。三如法經營無受恚等。四説嫌罵語。
T2787_.85.0601a12: 五言詞了了。六前人見而不聞。聞而不見便
T2787_.85.0601a13: 犯 闕縁。比説可知。已下正明戒本。此戒因
T2787_.85.0601a14: 慈地比丘。於沓婆比丘所有恨故齊眼見處
T2787_.85.0601a15: 譏嫌。餘比丘白佛。佛便呵制戒。後又於聞處
T2787_.85.0601a16: 罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律云。初略。
T2787_.85.0601a17: 次隨。後廣制
T2787_.85.0601a18: 若比丘嫌罵者波逸提 此滿足本文有三句。
T2787_.85.0601a19: 一犯人。二罵業。三結犯。初句可知。亦言嫌罵
T2787_.85.0601a20: 者。律云。嫌者謂面見不聞處謗言有愛有恚
T2787_.85.0601a21: 有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見處而設
T2787_.85.0601a22: 罵。三言波逸提者。是違犯罪。問。此罵戒何別
T2787_.85.0601a23: 答。前非知事人。此是知事人。又前戒實不實
T2787_.85.0601a24: 犯。此戒實不犯虚。律云。若虚嫌罵者墮。嫌罵
T2787_.85.0601a25: 一一墮。若不受上座教嫌罵者吉羅。律云。不
T2787_.85.0601a26: 犯者。實有其事。恐後悔悔恨。語令如法發
T2787_.85.0601a27: 露。便言有愛恚等。若戲若錯説者。並皆不犯｣
T2787_.85.0601a28: 露處敷僧臥具戒第十四 制意者。多論云。
T2787_.85.0601a29: 三義故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤
T2787_.85.0601b01: 信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞護。
T2787_.85.0601b02: 資身行道得安樂故。二既是施主之物。詳心
T2787_.85.0601b03: 愛惜常存愛用。爲令増長信敬之心。三用助
T2787_.85.0601b04: 收擧使僧物不壞。令受用功徳反資施主。善
T2787_.85.0601b05: 恨成就故。爲茲三益。是以聖制 別縁有六。
T2787_.85.0601b06: 一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自
T2787_.85.0601b07: 敷使人敷爲己受用。五去時不自擧不教擧。
T2787_.85.0601b08: 六出門便犯。十云。出門四十九歩。祇二十五
T2787_.85.0601b09: 肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷
T2787_.85.0601b10: 僧坐具妄去。不收風塵所汚。佛便制戒
T2787_.85.0601b11: 若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若
T2787_.85.0601b12: 教人敷捨去不自擧不教人擧波逸提 此滿
T2787_.85.0601b13: 足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已
T2787_.85.0601b14: 下正明受用。四捨去已下結不擧之罪。一言
T2787_.85.0601b15: 若比丘者。義如上辨。二言取僧物者。律云。僧
T2787_.85.0601b16: 者謂四方現前僧。言物者繩床有五。旋脚直
T2787_.85.0601b17: 脚曲脚入
T2787_.85.0601b18: 臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等
T2787_.85.0601b19: 四種皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其
T2787_.85.0601b20: 露地受用。四言捨去不自擧不教人擧波逸提
T2787_.85.0601b21: 者。是不擧之罪。律云。若比丘敷僧物已而不
T2787_.85.0601b22: 收擧。出寺時不囑知事者。出門便犯墮。若方
T2787_.85.0601b23: 便還悔者吉羅。若二人同座下座收。不者犯
T2787_.85.0601b24: 二罪。上座犯一提。若倶不收二倶墮。故論
T2787_.85.0601b25: 云。上座與下座同一床座。下座謂上座不收
T2787_.85.0601b26: 下座犯提及吉。上座意謂下座當收。下座竟
T2787_.85.0601b27: 不收。上座犯提。二人不前不後倶不收二倶
T2787_.85.0601b28: 得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分見僧
T2787_.85.0601b29: 臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不擧
T2787_.85.0601c01: 亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不擧亦提。又俗人
T2787_.85.0601c02: 家會借僧臥具。食訖比丘不擧亦墮。祇云。若
T2787_.85.0601c03: 行路中挹亂草坐已去時聚已當去。多云。露
T2787_.85.0601c04: 地敷已不囑人。遊行諸房吉。不犯者。律云。若
T2787_.85.0601c05: 取僧物露地敷。去時語知事人令知。若無餘
T2787_.85.0601c06: 人當擧著屏處。若無屏處必知不失。當持麁
T2787_.85.0601c07: 者露好者上。若即時還便應墮。雨中疾及時
T2787_.85.0601c08: 還往。彼次第作如是方便應去。若不爾者初
T2787_.85.0601c09: 出門即犯罪
T2787_.85.0601c10: 屏處敷僧臥具戒第十五 制意同前。六縁
T2787_.85.0601c11: 成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四爲
T2787_.85.0601c12: 己敷用。五去時不擧。六過限便犯。已下正明
T2787_.85.0601c13: 戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去時
T2787_.85.0601c14: 不語知事。臥具爛壞。蟲嚙色變。佛便制戒
T2787_.85.0601c15: 若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷
T2787_.85.0601c16: 若坐若臥去時不自擧不教波逸提。此滿足
T2787_.85.0601c17: 戒本文有五句。一犯人。二屏處。三用僧物。四
T2787_.85.0601c18: 爲己受用。五時已下結不擧罪。比丘義如上。
T2787_.85.0601c19: 僧房者屏處。僧臥具者。謂繩床木床上栴蓐。
T2787_.85.0601c20: 坐具下至臥栴。四言若自敷若教人敷者。爲
T2787_.85.0601c21: 己受用故。五言去時不自擧不教人擧波逸
T2787_.85.0601c22: 提者。不擧之罪。律云。彼去時應語舊住比丘
T2787_.85.0601c23: 言。與我牢擧。若無人不畏失。當移床離壁
T2787_.85.0601c24: 高枝床脚。持栴蓐臥具置裹。以餘重覆。若恐
T2787_.85.0601c25: 壞敗。取臥具等置衣枷上。堅床而去。若不作
T2787_.85.0601c26: 如是出界犯墮。欲去還悔吉羅。若即曰還不
T2787_.85.0601c27: 久聽二宿界外。第三宿明相未出。若自至房
T2787_.85.0601c28: 中。若遣使至語知事人。賞護不者明相出便
T2787_.85.0601c29: 犯。不犯者。作如上方便。或水陸道斷命梵等
T2787_.85.0602a01: 縁者開
T2787_.85.0602a02: 強敷臥具戒第十六 制意者。然物有限事
T2787_.85.0602a03: 局彼此。情同則我爲彼有。意隔即事須進否。
T2787_.85.0602a04: 然知失得住處竟不籌量。輒便於中強敷臥
T2787_.85.0602a05: 具。共相逼慳非出家之式故佛所制 別縁
T2787_.85.0602a06: 有六。一先得住處安止已定。二知他先住。三
T2787_.85.0602a07: 作惱彼意四強敷臥具。五無因縁。謂無觀舊
T2787_.85.0602a08: 人及病與二難等縁。六隨臥犯提。已下正明
T2787_.85.0602a09: 戒本。此戒因六群比丘惱十七群比丘。故佛
T2787_.85.0602a10: 制斯戒
T2787_.85.0602a11: 若比丘知先比丘住處後來強於中間敷臥具
T2787_.85.0602a12: 止宿念言彼若嫌責者自當避我去作如是因
T2787_.85.0602a13: 縁非餘非威儀波逸提 此滿足戒本文有四
T2787_.85.0602a14: 句。一犯人。二知他先得住處。三後來下強
T2787_.85.0602a15: 敷相惱。四作是下結非威儀罪。初二兩句可
T2787_.85.0602a16: 知。三言強於中間敷臥具者。中間者若頭邊
T2787_.85.0602a17: 若脚邊若兩脇邊是。敷臥具者。若草敷業敷
T2787_.85.0602a18: 下至地敷臥氈。四言作如是因縁者。謂作故
T2787_.85.0602a19: 惱因縁。言非餘者。非病等諸縁故。言非威
T2787_.85.0602a20: 儀者。彰顯其過。言波逸提者。是犯罪。如律所
T2787_.85.0602a21: 言。知他失得住處後來強於中間敷臥具止
T2787_.85.0602a22: 宿。隨轉側脇著床結犯。十云。若爲惱他故開
T2787_.85.0602a23: 戸閉戸。然火滅火。若唄呪願讀經説法。隨
T2787_.85.0602a24: 他不樂事作一一墮。不犯者。律云。若先不知。
T2787_.85.0602a25: 若語已住。先與開間。若間寛不相妨惱。若
T2787_.85.0602a26: 親舊教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側
T2787_.85.0602a27: 墮上。若命犯等難。一切不犯
T2787_.85.0602a28: 牽他出房戒第十七 制意者。然四方僧房
T2787_.85.0602a29: 衆人共有理無邊。囑先料理安止已定。後來
T2787_.85.0602b01: 之徒宜共受用。瞋心牽出。自壞惱他。諍競之
T2787_.85.0602b02: 本。損處不輕。是以須制 別縁有六。一四方
T2787_.85.0602b03: 僧春冬房。二先至安止已定。三作惱亂彼意。
T2787_.85.0602b04: 四瞋心牽出。五無因縁爲擧等不犯故。六隨
T2787_.85.0602b05: 出門便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共
T2787_.85.0602b06: 十七群。道行至小住處。十七群先入寺掃灑
T2787_.85.0602b07: 房舍令淨。六群知彼得好住處。遂牽出房。比
T2787_.85.0602b08: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0602b09: 若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教
T2787_.85.0602b10: 他牽出波逸提 此滿足戒本文有四句。一
T2787_.85.0602b11: 犯人。二内心瞋忿。三是僧房私房不犯。四若
T2787_.85.0602b12: 自己下牽出結罪。前三句可知。第四言自牽
T2787_.85.0602b13: 出至波逸提已來。是爲犯罪。故律云。隨所牽
T2787_.85.0602b14: 多少一一皆犯。若牽多人出一戸多提。若牽
T2787_.85.0602b15: 一人出多戸多提。若遣一人出一戸一提。若
T2787_.85.0602b16: 牽多人出多戸多提。五分若後屋牽至前屋。
T2787_.85.0602b17: 前屋前屋牽至戸外。戸外牽至庭中。庭中牽
T2787_.85.0602b18: 至庭外。一一犯提。若持他物擲著戸外閉他
T2787_.85.0602b19: 戸外並吉。祇云。牽他出時。若抱柱捉戸倚壁
T2787_.85.0602b20: 一一提。若呵吒隨語一一離一一提 若嗔蛇
T2787_.85.0602b21: 鼠驅出越。若言此無益物驅出無罪。十云。若
T2787_.85.0602b22: 喜鼾眠應去經行。不能經行應起屏處。不應
T2787_.85.0602b23: 惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持
T2787_.85.0602b24: 不喜人來。故令自出。出不出吉羅。牽下四
T2787_.85.0602b25: 衆亦吉。律云。不犯者。無嗔恨心隨次出。共宿
T2787_.85.0602b26: 過限遣。未受具人出。若破戒見威儀爲他擧
T2787_.85.0602b27: 及檳應檳。因此故有命梵難驅出。並皆不犯
T2787_.85.0602b28: 問。前房開親不蘭淨穢。此戒局淨。不除親
T2787_.85.0602b29: 者 答。前是他物屬先借者。親則無強非僧
T2787_.85.0602c01: 住處故不蘭淨。此是僧房淨有共住不淨無
T2787_.85.0602c02: 共驅出無犯
T2787_.85.0602c03: 重屋上坐脱脚床戒第十八 制意者。凡事
T2787_.85.0602c04: 宜審。危險須愼。重屋薄覆脱脚之床。放身坐
T2787_.85.0602c05: 臥。容有墜傷。於下人惱處不輕。是故聖制
T2787_.85.0602c06: 別縁有四。一重屋。二薄屋。三脱脚床。四
T2787_.85.0602c07: 放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋
T2787_.85.0602c08: 比丘起過。制此戒
T2787_.85.0602c09: 若比丘若房若重閣上脱脚繩床木床若坐若
T2787_.85.0602c10: 臥波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。
T2787_.85.0602c11: 二重屋三脱脚床。四坐臥結犯。初句可知。二
T2787_.85.0602c12: 若房者。謂僧私兩種房。重閣者。謂立頭不至
T2787_.85.0602c13: 上。三言脱脚床者。律云。脱脚者謂脚入
T2787_.85.0602c14: 言若坐若臥。律云。隨脇著床隨轉側。言波逸
T2787_.85.0602c15: 提者。是違犯。故律云。比丘如上坐臥者。隨轉
T2787_.85.0602c16: 側一一犯提。除脱脚床外坐獨坐床。或一板
T2787_.85.0602c17: 床洛床一切吉羅。不犯者。律云。若重屋板
T2787_.85.0602c18: 覆剋木作花覆若厚覆。若板床坐。若脱床脚
T2787_.85.0602c19: 坐若脚安細要。並不犯
T2787_.85.0602c20: 用蟲水戒第十九 制意者。慈濟物命道之
T2787_.85.0602c21: 正要知水有蟲。而故受用將損物命違其慈
T2787_.85.0602c22: 道苟存自營所爲無理。事是非輕。故所以制
T2787_.85.0602c23: 別縁有四。一是蟲水。二知有蟲水。三不作
T2787_.85.0602c24: 漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡
T2787_.85.0602c25: 陀比丘起過。造屋虫水和泥。居士譏嫌。佛便
T2787_.85.0602c26: 制戒
T2787_.85.0602c27: 若比丘知水有虫若澆泥若澆草若教人澆者
T2787_.85.0602c28: 波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二
T2787_.85.0602c29: 犯業。三犯罪。比丘者義如上釋。已下二句可
T2787_.85.0603a01: 知。故律云。若不知水有虫無罪知即犯提。言
T2787_.85.0603a02: 虫水者。漉嚢所遮肉眼所見。十云。眼所見漉
T2787_.85.0603a03: 嚢所遮。若用此水隨虫多少一一犯提。祇云。
T2787_.85.0603a04: 用虫水一息一提。隨息多少一一得提。四分
T2787_.85.0603a05: 云。若以草土擲虫水中。若虫酪漿清酪漿。若
T2787_.85.0603a06: 漬麥漿。若酢有虫。以遶沒草。若以草土擲虫
T2787_.85.0603a07: 水中。一切皆墮。教人亦同。五分云。隨用虫
T2787_.85.0603a08: 一一墮。律云。若以草土擲虫水中。隨河池中
T2787_.85.0603a09: 魚虫一一提。大集云。畜生身細猶如微塵十
T2787_.85.0603a10: 分之一。及至大者百千萬由旬。祇云。細故應
T2787_.85.0603a11: 作三重漉猶有者捨去故多云。若作住處先
T2787_.85.0603a12: 應看水。用已漉羅著器中向日細意諦看。若
T2787_.85.0603a13: 故意有虫者應二三重作漉羅。若故有虫。此
T2787_.85.0603a14: 處不應住。四分雜法犍度中云。無嚢不得半
T2787_.85.0603a15: 由旬行。若無漉嚢應用衣角漉水。律云。不犯
T2787_.85.0603a16: 者。若不知有虫。若作無虫想。若大以手動水
T2787_.85.0603a17: 令虫去。若漉水用。若教人漉用。不犯
T2787_.85.0603a18: 覆屋過三節戒第二十 制意者。凡物有限
T2787_.85.0603a19: 事成爲要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損
T2787_.85.0603a20: 喪功業。譏過不輕。是以聖制 別縁有四。一
T2787_.85.0603a21: 自爲己作屋。二使人覆。三至三節未竟不離
T2787_.85.0603a22: 見聞處。四第三節竟即犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0603a23: 戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌
T2787_.85.0603a24: 言。施者雖無厭受者應知足。佛隨應制戒
T2787_.85.0603a25: 若比丘作大房舍戸扉窓牖及餘莊飾具指授
T2787_.85.0603a26: 覆苫齊二三節若過者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0603a27: 文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下
T2787_.85.0603a28: 開限。四過限結罪。言比丘義如上辨。二言作
T2787_.85.0603a29: 大房者。多用財物。及餘莊飾者刻鏤彩畫。三
T2787_.85.0603b01: 言指授覆苫者有二種。一者縱覆。二者横覆。
T2787_.85.0603b02: 言齊二三節者。是開限。律云。齊三節未竟指
T2787_.85.0603b03: 受無犯。四言若過波逸提者。是過限之罪。故
T2787_.85.0603b04: 律云。若比丘指受三節未竟自至不見聞處。
T2787_.85.0603b05: 若不至不見聞處者即犯提罪。若互離見聞
T2787_.85.0603b06: 處犯吉。見云。若過三節竟無邊看隨用草犯
T2787_.85.0603b07: 一一犯提。律云。不犯者。如上指授避覆第三
T2787_.85.0603b08: 節 若水陸道斷。賊難惡戰難命梵難故不避
T2787_.85.0603b09: 第三節。無犯
T2787_.85.0603b10: 輒教受教尼戒第二十一 制意者有三。一尼
T2787_.85.0603b11: 須教授意者。尼是女弱。闕於遊方諮禀未聞。
T2787_.85.0603b12: 迷於理行。二教宣若夜遊故須教授曲示行
T2787_.85.0603b13: 儀。大僧丈夫形無障礙。處處諮承故不別教
T2787_.85.0603b14: 授。二須差意者。教授事難須備徳行。故委任
T2787_.85.0603b15: 衆量簡。遣有徳慈心訓誨。開曉心懷令生解
T2787_.85.0603b16: 行。終登道益。故須差遣。三結罪意者。今不被
T2787_.85.0603b17: 僧差輒往教授。濫行風教。乖於軌道之方。失
T2787_.85.0603b18: 於風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提
T2787_.85.0603b19: 罪 次釋名專任自由不蒙僧命。稱之爲輒。
T2787_.85.0603b20: 宣傳行徳開曉未閑。名爲教授。故曰輒教授
T2787_.85.0603b21: 尼 又明具縁。通縁如上。別縁有五。一有少
T2787_.85.0603b22: 徳行爲簡。全無徳者永無教授之義。理不合
T2787_.85.0603b23: 差故無輒教尼罪。少謂極五如増五説。有五
T2787_.85.0603b24: 法得教誡尼。謂十徳中初二八九十等是。雖
T2787_.85.0603b25: 備上徳。若彼僧差本自無過故。次第二僧不
T2787_.85.0603b26: 差。雖不被差不作衆法。雖教誡離已亦自無
T2787_.85.0603b27: 犯故。次第三集尼衆衆集。若説八敬生過義
T2787_.85.0603b28: 微。但得小罪故須第四説法除八敬。第五隨
T2787_.85.0603b29: 所説法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛
T2787_.85.0603c01: 尼來請教授。佛令差往僧。槃陀往彼説法。六
T2787_.85.0603c02: 群次往爲説世論。愛道白佛。佛令羯磨而差
T2787_.85.0603c03: 因制戒
T2787_.85.0603c04: 若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提 此滿
T2787_.85.0603c05: 足戒本文有四句。一犯人。二僧不差。三輒往
T2787_.85.0603c06: 教授。四結僧不差説法之罪。言比丘義如上。
T2787_.85.0603c07: 一若僧不差者。律云。僧中白二羯磨不差。
T2787_.85.0603c08: 要具十徳方始成差。少謂極五如増五中説。
T2787_.85.0603c09: 三言輒往教授者。律云。説八不可違法。如
T2787_.85.0603c10: 律廣説。四言波逸提者。是僧不差説法之罪。
T2787_.85.0603c11: 若説餘法即得提罪。若説八敬尼常聞故但
T2787_.85.0603c12: 得吉罪。律云。若於説戒時。上坐問答已若僧
T2787_.85.0603c13: 差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋時迎。若
T2787_.85.0603c14: 違倶犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給
T2787_.85.0603c15: 所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與説八
T2787_.85.0603c16: 敬法。若不差與説法者墮。若僧病不和合衆
T2787_.85.0603c17: 不滿。應遣人禮拜問訊。尼衆病等亦遣禮拜
T2787_.85.0603c18: 問訊。若不吉羅。律云。非日者前三後二不
T2787_.85.0603c19: 應往也。前三者説戒後三日。後二者去後説
T2787_.85.0603c20: 戒二日。雖復僧差。此五日中不應往也。此謂
T2787_.85.0603c21: 往尼寺教誡。不犯者。若僧差。若時往。若尼
T2787_.85.0603c22: 爲水陸道斷諸難縁不迎禮拜問訊者。並不
T2787_.85.0603c23: 犯
T2787_.85.0603c24: 説法至日暮戒第二十二 制意者。凡男女
T2787_.85.0603c25: 有別。居不同處。僧衆擧動須避識渉。生人信
T2787_.85.0603c26: 敬。日沒群聚致外情疑。容自壞行。過損不輕。
T2787_.85.0603c27: 故聖以制 別縁有六。一是僧甄去不差。二
T2787_.85.0603c28: 集尼衆。三教授説法。四日暮。五日暮想。六説
T2787_.85.0603c29: 法不止便犯。已下正明戒本。此戒因差難陀
T2787_.85.0604a01: 教授尼。至日暮不蘭本寺。爲俗所譏。佛便制
T2787_.85.0604a02: 戒
T2787_.85.0604a03: 若比丘爲僧差教授比丘尼乃至暮者波逸提
T2787_.85.0604a04: 此滿足戒本文有三句。一犯人。二爲僧所
T2787_.85.0604a05: 差。三教授下説法過時結罪。言若比丘者如
T2787_.85.0604a06: 上。二言僧差者。白二羯磨差令教授。三言教
T2787_.85.0604a07: 授至日暮提者。是結罪句。輕重文四。一若至
T2787_.85.0604a08: 日暮教授提。五分云。日沒語語提。二若餘教
T2787_.85.0604a09: 授外授經。若誦經等犯吉。三若爲餘女授經
T2787_.85.0604a10: 等至暮一切吉羅。四境想亦吉。律云。不犯者
T2787_.85.0604a11: 若教授至日未暮便休。除婦女已爲餘人。若
T2787_.85.0604a12: 船濟處説法。尼自聽。若與估價夜説法。若尼
T2787_.85.0604a13: 寺中。若因人請値説便聽者。一切不犯。此戒
T2787_.85.0604a14: 就大僧寺教授有日暮罪。尼寺不犯。准此就
T2787_.85.0604a15: 僧尼二寺倶得教尼
T2787_.85.0604a16: 譏訶教授師戒第二十三 制意者。然備徳
T2787_.85.0604a17: 之人蒙僧差。遣慈心教授情存爲法。不悕飮
T2787_.85.0604a18: 食。而見他得利。内生嫉妬。發言譏呵。惱亂賢
T2787_.85.0604a19: 善。事絶兼益損處不輕。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0604a20: 六。一是僧差。二情存爲法不悕飮食。三生
T2787_.85.0604a21: 嫉妬心。四發譏呵。五言辭了了。六前人聞知
T2787_.85.0604a22: 犯。已下正明戒。此戒因尼迎教授師供給。六
T2787_.85.0604a23: 群生嫉妬意言。彼無實但爲飮食故教授尼。
T2787_.85.0604a24: 比丘白佛。佛便制戒
T2787_.85.0604a25: 若比丘語諸比丘作如是語諸比丘爲飮食故
T2787_.85.0604a26: 教授比丘尼波逸提 此滿足戒本文有三
T2787_.85.0604a27: 句。一犯人。二譏呵。三結犯。初句可知。二言
T2787_.85.0604a28: 譏訶者。見他得利心生熱惱故起譏訶。三言
T2787_.85.0604a29: 波逸提者。是犯句。律云。若如上譏訶説了了
T2787_.85.0604b01: 提罪。不了吉羅不犯者。其事實爾。爲飮食
T2787_.85.0604b02: 供養故教授。若戲若錯説。並皆不犯
T2787_.85.0604b03: 與非親尼衣戒第二十四 制意者。凡男女
T2787_.85.0604b04: 形殊。理無交雜。無縁取與事招外譏。因交
T2787_.85.0604b05: 致染容。壞梵行。損敗不輕。是故聖制 別
T2787_.85.0604b06: 縁有四。一是比丘尼。二非親里。三虚心與
T2787_.85.0604b07: 衣。四彼尼領授便犯。已下正明戒本。此戒
T2787_.85.0604b08: 因乞食比丘與尼衣。後因慊責數向人説。比
T2787_.85.0604b09: 丘白佛。佛呵便制
T2787_.85.0604b10: 若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提
T2787_.85.0604b11: 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親尼。三
T2787_.85.0604b12: 所與衣。四除貿易。五結罪。上二可知。第三言
T2787_.85.0604b13: 衣者。有十種如上。多論應量衣提。不應量吉。
T2787_.85.0604b14: 鉢亦犯提。非應量鉢揵
T2787_.85.0604b15: 義如上。下至藥草一斤相易得。五言波逸提
T2787_.85.0604b16: 者。結犯。律云。若二比丘共與一尼衣。或一衣
T2787_.85.0604b17: 與二尼。並犯提。多論言犯吉。此律但言與尼
T2787_.85.0604b18: 提與下衆吉。若依多論與尼三衆倶犯提。義
T2787_.85.0604b19: 亦應然。不同浣衣。廢業多少中制。又有希數。
T2787_.85.0604b20: 又律云。尼與大僧吉羅。若就希數大僧與希
T2787_.85.0604b21: 應犯輕。尼與義數尼是下衆。奉於上尊生譏
T2787_.85.0604b22: 義微。故所以輕。不犯者。五分律云。若爲料理
T2787_.85.0604b23: 功業事。若爲説法。若爲多誦經戒與衣作衣。
T2787_.85.0604b24: 並不犯。此律與親尼衣共相貿易。若與塔與
T2787_.85.0604b25: 僧無犯
T2787_.85.0604b26: 與非親尼作衣戒第二十五 制意同前。但
T2787_.85.0604b27: 作衣爲異 別縁有五。一是比丘尼。二非親
T2787_.85.0604b28: 里。三自送衣遣比丘作。四無因縁。律云。若借
T2787_.85.0604b29: 著浣染持還主無犯。五隨所作便犯。已下正
T2787_.85.0604c01: 明戒本。此戒因迦留陀夷爲尼作衣。裁作婬
T2787_.85.0604c02: 像。成已付尼命在衆著。居士譏笑。佛便制
T2787_.85.0604c03: 戒
T2787_.85.0604c04: 若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提 此
T2787_.85.0604c05: 滿足戒本文有四句。一犯人。二非親尼。三作
T2787_.85.0604c06: 衣。四結犯。上三句可知。言波逸提者。是違犯
T2787_.85.0604c07: 罪故。律云。彼比丘隨刀截多少隨一縫一鍼
T2787_.85.0604c08: 皆墮 問。所以不待作成而隨針針得罪者
T2787_.85.0604c09: 何 答。是中多過故爾。大僧上尊爲下人作
T2787_.85.0604c10: 衣。多生染患。又招外譏。發修正業。容作非法
T2787_.85.0604c11: 之衣。具斯諸過。故隨縫隨針得罪。如尼造塔。
T2787_.85.0604c12: 塼塼得罪。此並過多故爾。若復披看牽挽熨
T2787_.85.0604c13: 治。以手摩捫若捉角頭挽。方正若安縁。索殘
T2787_.85.0604c14: 一切吉羅。不犯者。與親尼作若與僧作。爲塔。
T2787_.85.0604c15: 若借著浣治染還主。並開不犯
T2787_.85.0604c16: 獨與尼屏露主戒二十六 此戒過與女人同
T2787_.85.0604c17: 室宿無異。屏坐爲別 別縁有四。一是尼。二
T2787_.85.0604c18: 無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。已下
T2787_.85.0604c19: 正明戒本。此戒因迦留陀夷與偸蘭難陀尼
T2787_.85.0604c20: 躯藐端正。互有欲意在門外坐。居士共嫌。鴛
T2787_.85.0604c21: 鴦爲譬。比丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0604c22: 若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提 此滿
T2787_.85.0604c23: 足戒本文有四句。一犯人。二尼。三處。四罪。
T2787_.85.0604c24: 初二兩句可知。三言屏處坐者。律云。屏有二
T2787_.85.0604c25: 種。一見屏。若塵若霧烟雲黒闇不明見。二聞
T2787_.85.0604c26: 屏處。乃至不聞常語聲。言坐者。一尼一僧無
T2787_.85.0604c27: 餘人。故名屏處坐。四言波逸提者。是違犯句。
T2787_.85.0604c28: 律云。比丘與尼屏露坐。無第三人爲證故犯
T2787_.85.0604c29: 提。多論或比丘坐住尼起已便坐。隨坐多少
T2787_.85.0605a01: 一一得提。比丘起而更坐一一得罪。若二人
T2787_.85.0605a02: 倶坐一一正犯一罪。十云。屏坐相去一丈提。
T2787_.85.0605a03: 丈五吉。二丈不犯。祇云。共一尼屏坐。或尼請
T2787_.85.0605a04: 食已尼益食。益食去時一一提。比丘應起。不
T2787_.85.0605a05: 得默起。便尼疑應語言。我欲起。不爾尼起。若
T2787_.85.0605a06: 尼去者不犯。多論屏處者。無慚愧處。可作婬
T2787_.85.0605a07: 處。是名屏處。律云。證人若聾若盲不成證
T2787_.85.0605a08: 亦提。盲而不聾聾而不盲吉羅。若倶立住者
T2787_.85.0605a09: 吉羅。尼犯吉羅 問。尼所以輕者 答。上尊
T2787_.85.0605a10: 共坐。盡容教授去不自由情過是微故。所以
T2787_.85.0605a11: 輕。律云。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二
T2787_.85.0605a12: 不盲不聾。若行過倒地。若病苦力勢所持。命
T2787_.85.0605a13: 梵等難。並開不犯
T2787_.85.0605a14: 與尼同道行戒第二十七 此過不異前。以
T2787_.85.0605a15: 行爲別 別縁有六。一是尼二衆五分三衆
T2787_.85.0605a16: 倶犯。理亦應然。譏染不殊故爾。前戒亦同此
T2787_.85.0605a17: 例。二共期除遇相。逢者不離見聞處行。多論
T2787_.85.0605a18: 小罪故須除之。三同一道行。甄去異路爲無
T2787_.85.0605a19: 其愆。四不離見聞處行。多論倶離無過。互
T2787_.85.0605a20: 離吉羅。倶不離犯提。五無因縁。除白衣大伴
T2787_.85.0605a21: 行有悕因縁等不犯故爾。六隨所度界一一
T2787_.85.0605a22: 提罪。多論水陸二路同行悉屬此戒。故比丘
T2787_.85.0605a23: 與尼各別乘船。同水路行越界得罪亦屬此
T2787_.85.0605a24: 戒。同乘一船落在後戒。已下正明此戒。此因
T2787_.85.0605a25: 六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏弄。比
T2787_.85.0605a26: 丘擧過。佛便制戒
T2787_.85.0605a27: 若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時
T2787_.85.0605a28: 波逸提異時者與估客行若疑畏怖是謂異時
T2787_.85.0605a29: 此滿足戒本。此文有五句。一犯人。二共期。
T2787_.85.0605b01: 三同行。四除縁。五結犯。初二兩句可知。言期
T2787_.85.0605b02: 共至某處。三言同一道行至一村者。是同道
T2787_.85.0605b03: 者村間有分齊行處是。四言除異時者。開縁
T2787_.85.0605b04: 不犯。五言波逸提者。越界結犯句。律云。隨村
T2787_.85.0605b05: 分齊衆多界多少一一犯提。言衆多界者。謂
T2787_.85.0605b06: 衆多村界非村落空處行。乃至十里提。若減
T2787_.85.0605b07: 一村若減十里得吉。若多村間同一界行亦
T2787_.85.0605b08: 吉。方便共期。不行亦吉。尼亦吉羅。尼是女人
T2787_.85.0605b09: 弱。要馮丈夫以爲伴。援情過是微。五分云。從
T2787_.85.0605b10: 此聚落到彼衆落。及無聚落處半由旬犯提。
T2787_.85.0605b11: 律云。不犯者。若不共期 一大估客伴行。二
T2787_.85.0605b12: 疑處。疑有賊盜。三恐怖處。怖有賊盜。四若往
T2787_.85.0605b13: 彼得安隱。五若勢力所持。命梵等難。並開不
T2787_.85.0605b14: 犯。十誦開爲尼過嶮路
T2787_.85.0605b15: 與尼期同乘船戒第二十八 譏過同前。正
T2787_.85.0605b16: 以船爲異 別縁有六。一是尼三衆。二共期。
T2787_.85.0605b17: 三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上
T2787_.85.0605b18: 下之意。除爲直渡船失濟不犯。五無因縁。甄
T2787_.85.0605b19: 去命難力勢所持。或彼岸不得安隱。六雙脚
T2787_.85.0605b20: 入船便犯。已下正明戒本。此戒縁如前
T2787_.85.0605b21: 若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除
T2787_.85.0605b22: 直渡者波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯
T2787_.85.0605b23: 人。二與尼共期。三言同乘一船上水下水者。
T2787_.85.0605b24: 擧乘船之意。以其相隨欲得久住故。四言除
T2787_.85.0605b25: 直渡者。是開限。以其直渡非久故無過。五言
T2787_.85.0605b26: 波逸提者。是達犯結罪。律云。共期已雙脚入
T2787_.85.0605b27: 船提。一脚入吉。多論若船有多白衣期無罪。
T2787_.85.0605b28: 或船有一比丘多尼。或多比丘一尼。隨境業
T2787_.85.0605b29: 多少犯爾所提。縱有俗人爲第二亦犯。以其
T2787_.85.0605c01: 將同久處。譏損非輕故前同坐。行是暫開有
T2787_.85.0605c02: 邊人不犯。若期俗女人同乘船亦是犯限。此
T2787_.85.0605c03: 略不彰下房舍文。失女人上船疑。佛言聽直
T2787_.85.0605c04: 渡。故知上下明亦同犯。祇十多三文並言越
T2787_.85.0605c05: 界言犯。不同此律。不犯者。除期直渡彼岸。
T2787_.85.0605c06: 若入船已船師失濟上下。彼岸不得安隱。乃
T2787_.85.0605c07: 至難縁如上所説。並皆不犯
T2787_.85.0605c08: 食尼嘆食戒第二十九 有四種過故制。一者
T2787_.85.0605c09: 遣尼歎己諸行相美求利長己貪結。壞於正
T2787_.85.0605c10: 命知足心故。二偏心曲嘆現情親厚。好招致
T2787_.85.0605c11: 外譏。損處不輕。三令施主隨言供養。無徳之
T2787_.85.0605c12: 人即是損惱。施主闕奉福田。獲反報之益。四
T2787_.85.0605c13: 毀呰好人令他施主於勝福不生敬重。又是
T2787_.85.0605c14: 惱亂賢善。具斯多過。是故聖制 別縁有四。
T2787_.85.0605c15: 一是尼歎徳教化食。二知歎。三受得。四食已
T2787_.85.0605c16: 咽咽犯提。已下正明戒本。此戒因居士請舍
T2787_.85.0605c17: 利弗等。偸蘭難陀尼言。所請並是下賊。若請
T2787_.85.0605c18: 者應請調達等。龍中之龍。食還具説。佛便制
T2787_.85.0605c19: 戒
T2787_.85.0605c20: 若比丘知比丘尼讃歎教化因縁得食食除檀
T2787_.85.0605c21: 越光有意者波逸提 此滿足戒本文有六
T2787_.85.0605c22: 句。一犯人。二知。三讃嘆。四得食。五開縁。六
T2787_.85.0605c23: 結罪。初句可知。二言知者。律云。若不知食無
T2787_.85.0605c24: 犯。三言尼讃歎教化者。律云。讃言謂阿練若
T2787_.85.0605c25: 乞食人。乃至持三衣嘆多聞法師律師坐禪。
T2787_.85.0605c26: 四言得食者。從旦至中將食。五言除檀越先
T2787_.85.0605c27: 有意者。律云。彼有施心故開不犯。六言波逸
T2787_.85.0605c28: 提者。是犯句。律云。若食所嘆食者咽咽犯提。
T2787_.85.0605c29: 除飮食得餘襯衣燈油犯吉。祇云。除舊檀越
T2787_.85.0606a01: 乃至下食已唱等供食時。更有餘比丘來尼
T2787_.85.0606a02: 言。更有比丘施主。言善哉者不犯。若尼言此
T2787_.85.0606a03: 下二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。
T2787_.85.0606a04: 若通讃一擧衆一切不犯提。若某甲衆生精
T2787_.85.0606a05: 進爲是比丘故。通請二十一人名讃歎。餘者
T2787_.85.0606a06: 不犯。若有嘆食不得捨去。當展轉貿食。若比
T2787_.85.0606a07: 丘垢穢不淨不喜。與貿者當念此鉢中食。是
T2787_.85.0606a08: 某比丘許我當食不犯。五分若先不知臨時
T2787_.85.0606a09: 言。好與比丘食者不犯 問。所以得儭衣燈
T2787_.85.0606a10: 油犯吉者 答。財物利重情著難捨。又是別
T2787_.85.0606a11: 囑理無通用。勸捨義希致受不數。是以犯輕。
T2787_.85.0606a12: 食無獨食勸辨義易致受義數。是故制重。燈
T2787_.85.0606a13: 油外用嘆勸亦希。是以制輕。又大僧嘆尼義
T2787_.85.0606a14: 希致受不數。故尼犯輕。律云。不犯者。若不知
T2787_.85.0606a15: 若先有意若無教化想。若尼自作。若檀越令
T2787_.85.0606a16: 尼經營。若不教化。而乞食與者並開不犯
T2787_.85.0606a17: 與女人期同道行戒第三十 制意同前。准
T2787_.85.0606a18: 以俗女爲異 別縁有六。一是人女。二共
T2787_.85.0606a19: 期。三同一道行。四不離見聞處行。五無難等
T2787_.85.0606a20: 縁。六隨所越界分齊便犯。但使共期不問第
T2787_.85.0606a21: 三人多少皆犯。以非同法不類於尼。開多伴
T2787_.85.0606a22: 行。已下正明戒本。此戒因那律被打爲縁
T2787_.85.0606a23: 起
T2787_.85.0606a24: 若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸
T2787_.85.0606a25: 提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二同行
T2787_.85.0606a26: 境三共期。四同道行。五結犯。初句可知。二言
T2787_.85.0606a27: 婦。女者如上。三言共期者。律云。言共至某村
T2787_.85.0606a28: 城國土。四同一道行至村間者。律云。有分齊
T2787_.85.0606a29: 行處是五言波逸提者。律云。若村内一界行
T2787_.85.0606b01: 一墮多村。内多累行多墮。餘文如前。與尼同
T2787_.85.0606b02: 行説戒。不犯者。先不知若不共期。須往彼得
T2787_.85.0606b03: 安。若力勢諸難等皆開不犯
T2787_.85.0606b04: 施一食處過受戒第三十一 制意者。篤信
T2787_.85.0606b05: 居士割捨家珍造立住處標心一食。俟施僧
T2787_.85.0606b06: 衆。宜量其分稱施而受。即彰内有廉節之心。
T2787_.85.0606b07: 外不惱施主。今久近不去過受他食。長貪惱
T2787_.85.0606b08: 物。敗善増惡。過損不輕。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0606b09: 五。一非親居士限施一食。二知限一食。三三
T2787_.85.0606b10: 十里病及不請作因縁。四過受食。五食則便
T2787_.85.0606b11: 犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過故
T2787_.85.0606b12: 制
T2787_.85.0606b13: 若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者
T2787_.85.0606b14: 波逸提 此滿足戒本文有五句。一食處。二
T2787_.85.0606b15: 無病者及擧開縁。三比丘者犯。四應一食者
T2787_.85.0606b16: 食之分齊。五若過下結犯。言施一食處者。律
T2787_.85.0606b17: 云。在中一宿也食者謂時食。除鉢三藥故輕。
T2787_.85.0606b18: 二言無病者及擧開縁。律云。病者離彼村増
T2787_.85.0606b19: 劇者是。三言比丘應一食犯人。四言應食者
T2787_.85.0606b20: 明食之分齊。五言若過受波逸提者。律云。無
T2787_.85.0606b21: 病比丘一宿處過食咽咽結墮。若受餘儭身
T2787_.85.0606b22: 衣及燈油犯吉 問。所以食重衣輕 答。食
T2787_.85.0606b23: 資最急。人喜過受。又復受用體壞損施主故。
T2787_.85.0606b24: 所以重。施主造立福舍安儭身衣聽一夜受
T2787_.85.0606b25: 用。不聽將去。過受義希。雖過受用衣體不壞。
T2787_.85.0606b26: 猶囑施主。損惱義微故。所以輕。燈油塗足。雖
T2787_.85.0606b27: 體盡壞身。外受用過受義希。是故犯輕 問。
T2787_.85.0606b28: 別食七縁。此獨開病者 答。然病人苦惱吉
T2787_.85.0606b29: 即成損。住則有益施主體知不生譏惱。是故
T2787_.85.0606c01: 聖開。別衆食中施主請與開。六無損此戒。一
T2787_.85.0606c02: 食後無施心。若六縁開便成損惱。故無餘六。
T2787_.85.0606c03: 律云。不犯者。一宿受食。若病過受。若居士請
T2787_.85.0606c04: 住興食。若次第請食。若水陸道斷等縁。並開
T2787_.85.0606c05: 不犯
T2787_.85.0606c06: 展轉食戒第三 二 制意者。然篤信居士
T2787_.85.0606c07: 供辨美食。延請衆僧。怖存受用。而今許而後
T2787_.85.0606c08: 違。使他飮食徒設而已無供僧之益。損惱施
T2787_.85.0606c09: 主。其過非輕。所以聖制 釋名者。受前請已
T2787_.85.0606c10: 復受後請。互背彼此。稱爲展轉。故曰展食
T2787_.85.0606c11: 戒 具縁通縁如上。別縁有五。一先受前家
T2787_.85.0606c12: 五正食請。二食體清淨堪飽足。三更異處受
T2787_.85.0606c13: 五正食請。四無因縁。謂除有病及施衣時捨
T2787_.85.0606c14: 請因縁不犯。五隨食即犯。以初二縁前請對
T2787_.85.0606c15: 第三。後請可爲三對四句。一前後倶正提。中
T2787_.85.0606c16: 二差互。次一倶不正。下三皆吉羅。須足不
T2787_.85.0606c17: 足。四初前後倶足皆犯提罪。須三差互等並
T2787_.85.0606c18: 得吉羅。須淨爲四倶前後倶□皆犯堤罪。須
T2787_.85.0606c19: 三淨前淨。此二皆提。餘二皆吉。已下正明戒
T2787_.85.0606c20: 本。此戒因食粥後受正食。檀越譏嫌。比丘擧
T2787_.85.0606c21: 過。佛便制戒
T2787_.85.0606c22: 若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時施
T2787_.85.0606c23: 衣時是謂時 此滿足戒本文有四句。一犯
T2787_.85.0606c24: 人。二所犯事。三開縁。四結罪。時者已下誦前
T2787_.85.0606c25: 第三。初句可知。二言展轉食者。律云。背請食
T2787_.85.0606c26: 也。請有二種。一僧次。二者別請。食謂五正
T2787_.85.0606c27: 食。飯麨乾飯等。三言除餘時者。是開縁。縁如
T2787_.85.0606c28: 下説。四言波逸提者犯句。言開縁中病時者。
T2787_.85.0606c29: 爲病比丘不能一坐。好食令足故聽無犯。言
T2787_.85.0607a01: 施衣時者有二。一一月衣時爲迦提月。二五
T2787_.85.0607a02: 月衣爲功徳衣月。故律云。自恣竟無功徳衣。
T2787_.85.0607a03: 一月若有衣五月。更復有餘施食及衣。聽受
T2787_.85.0607a04: 背請。問。所以開病者。病人苦惱若不開所宜
T2787_.85.0607a05: 形命難立。又施主體知不生譏嫌。故背無罪。
T2787_.85.0607a06: 非情所欣十二月常開不局時限。施衣開者
T2787_.85.0607a07: 有二義故。一爲益比丘有待之形假衣資養。
T2787_.85.0607a08: 若施時不受後須難得。恐無理求多生患累。
T2787_.85.0607a09: 二者爲利家。施主使衣食二施獲得兩種反
T2787_.85.0607a10: 報之福。爲斯二益聖制許。衣利既重。或長貪
T2787_.85.0607a11: 結故。以時開之。非一切時故。文言一月五月。
T2787_.85.0607a12: 者律有餘施食及衣聽受者。前言一月是時
T2787_.85.0607a13: 提。時望衣食。衣食是時家之餘。單時無開。要
T2787_.85.0607a14: 假施食及衣。故言有請。後衣請取衣無犯。還
T2787_.85.0607a15: 前家食。不食違信故吉。三前家食請後亦食
T2787_.85.0607a16: 請背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食請
T2787_.85.0607a17: 後亦衣食請聽背無罪。以衣後或多及勝。二
T2787_.85.0607a18: 前家食請後單衣請如前。三前家衣食後唯
T2787_.85.0607a19: 食請犯提。祇律云。若到俗家言。今我家食即
T2787_.85.0607a20: 名請處作食。未熟欲往他家。應白而起。不白
T2787_.85.0607a21: 去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背
T2787_.85.0607a22: 前請故。四分律云。若得多請應捨前請。而
T2787_.85.0607a23: 受一請。不爾者咽咽犯墮。若不捨後請食前
T2787_.85.0607a24: 請。咽咽吉。若一日受十請食。最後犯一提八
T2787_.85.0607a25: 吉。以其初一是前。餘八是後。若背後九得
T2787_.85.0607a26: 九吉羅。若食中間比説可知。伽論云 若受前
T2787_.85.0607a27: 請往至請家。坐上未食。若更有異家送食。若
T2787_.85.0607a28: 食後家食犯背請。食前請已即坐食。後家食
T2787_.85.0607a29: 無犯。律云。不犯者。若病時施衣時。一日得多
T2787_.85.0607b01: 請。自受一請。餘者迴施與人。若請非正食。或
T2787_.85.0607b02: 不足食。或無請處。隨食不犯。或一處再設。五
T2787_.85.0607b03: 正施主一故亦無背請。一切開不犯
T2787_.85.0607b04: 別衆食第三十三 制意有二。一慈愍白衣
T2787_.85.0607b05: 故。然揣食有限事難普周人少易。供多則傾
T2787_.85.0607b06: 竭。生惱損重故制別食。二爲攝難調人故。恐
T2787_.85.0607b07: 自結別衆羯磨。以惱衆僧故制不聽別衆
T2787_.85.0607b08: 次釋名者。能別之人食處成衆。以衆別他不
T2787_.85.0607b09: 共同味故曰別衆食戒 次解具縁。通縁知
T2787_.85.0607b10: 上。別縁有七。一有施主。二別請別乞。三五正
T2787_.85.0607b11: 食體清淨在時中。四食處成衆。五知界内不
T2787_.85.0607b12: 盡集六無因縁。七食便犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0607b13: 戒因提婆達與五比丘家家乞食。故佛制此
T2787_.85.0607b14: 戒
T2787_.85.0607b15: 若比丘別衆食除餘時波逸提餘時者病時作
T2787_.85.0607b16: 衣時施衣時道行時乘船時大衆集時沙門施
T2787_.85.0607b17: 食時此是時 此滿足戒本文有四句。一者
T2787_.85.0607b18: 犯人。二別衆食。三除開縁。四結犯罪。下言餘
T2787_.85.0607b19: 時誦前第三句。一言若比丘者義如上釋。二
T2787_.85.0607b20: 言別衆食。律云。若四人若過四人名衆。食者
T2787_.85.0607b21: 飯麨乾飯等。三四兩句可知。言餘時者誦前
T2787_.85.0607b22: 第三開縁。言病時作衣時施衣時。此三縁如
T2787_.85.0607b23: 前戒説。第四言道行時者。律云。下至半由旬
T2787_.85.0607b24: 内有來去者。佛聽別食。第五言乘船時者。下
T2787_.85.0607b25: 至半由旬乘上下者是。第六言大衆集時者。
T2787_.85.0607b26: 八人已上名爲大衆。食無信供。又是八難得
T2787_.85.0607b27: 者。開使不犯。已下小衆食雖難得容有兼濟
T2787_.85.0607b28: 故亦不開。又言大衆者。四人已上名爲大衆。
T2787_.85.0607b29: 故律云。食足四人長一人爲患。乃至百人長
T2787_.85.0607c01: 一人爲患。此是兩家聚落。東家限與四人。西
T2787_.85.0607c02: 家局與一人。彼此二家施心限局各不相融。
T2787_.85.0607c03: 餘處乞食復是難得。若不開者。西家一人與
T2787_.85.0607c04: 東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂擧
T2787_.85.0607c05: 患以開不患。如是乃至百人長一人爲患者。
T2787_.85.0607c06: 但使食食難得悉皆不犯。故云大衆集時。第
T2787_.85.0607c07: 七言沙門施食時者。律云。諸外道中出家者
T2787_.85.0607c08: 是名沙門。施食縁如律中廣説。准此而言。比
T2787_.85.0607c09: 丘施食不開別衆。祇律云。比丘無別衆食縁。
T2787_.85.0607c10: 當言我於此別衆食無縁應求出。若二三人
T2787_.85.0607c11: 隨意食。若四人應作二部。更互入食。律云。爲
T2787_.85.0607c12: 攝難調人故制不聖別衆食。若依多論。界内
T2787_.85.0607c13: 不集亦名別衆。若作四相。有客比丘來遮不
T2787_.85.0607c14: 聽入亦是別衆。若不依僧次差往者名別衆。
T2787_.85.0607c15: 若先別請後不遮入轉別名。次餘義廣大疏
T2787_.85.0607c16: 説。律云。不犯者。如上七縁開食無罪。多論
T2787_.85.0607c17: 若四人各自乞食共一處亦無有過。以非一
T2787_.85.0607c18: 家故。善見云。人各別乞至同一處。一時受皆
T2787_.85.0607c19: 犯。二各各去一時受各處食犯小罪。三各去
T2787_.85.0607c20: 各受各食不犯。四若一人覆鉢不食。待餘三
T2787_.85.0607c21: 食竟。後一人食不犯。多論三比丘一狂心。三
T2787_.85.0607c22: 人在内一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆
T2787_.85.0607c23: 不犯。不成別衆。不相足數故。又有四句。一食
T2787_.85.0607c24: 主是一盡集無過。二食一處二彼此乃異故
T2787_.85.0607c25: 不犯。三食別處一前後食故不犯。四食別處
T2787_.85.0607c26: 別彼此二衆互請一人不犯。善見五種足四
T2787_.85.0607c27: 不犯。一不請足四。施主別請四人。一人不去
T2787_.85.0607c28: 檀越見少。臨中見一比丘。即喚與食。請無簡
T2787_.85.0607c29: 別故名僧次。二乞食足四。亦以別請一人不
T2787_.85.0608a01: 去。臨中乞食比丘至彼依次與食。三沙彌足
T2787_.85.0608a02: 四。四鉢孟足四。別請四人三人身至一人鉢
T2787_.85.0608a03: 請。五病人足四。狂等之病並非別衆食。皆不
T2787_.85.0608a04: 犯
T2787_.85.0608a05: 取歸婦價客道糧過三鉢戒第三十四 制意
T2787_.85.0608a06: 者。然歸婦價客捨已塗糧施請比丘。理宜將
T2787_.85.0608a07: 護依限而取。今乃過取三鉢令食磬竭。長貪
T2787_.85.0608a08: 違教。損惱不輕。故所以制 別縁具五。一歸
T2787_.85.0608a09: 婦食價客道糧。二知是。三無因縁。除有病縁
T2787_.85.0608a10: 不犯。四取過三鉢。五出門便犯。已下正明戒
T2787_.85.0608a11: 本。此戒因乞比丘。從彼歸婦取塗糧。又從高
T2787_.85.0608a12: 客數乞因起過失。佛便制戒
T2787_.85.0608a13: 若比丘至白衣家請與比丘餅麨飯若比丘須
T2787_.85.0608a14: 者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與比丘食
T2787_.85.0608a15: 若比丘無病過兩三鉢受持還僧伽藍中不分
T2787_.85.0608a16: 與比丘食波逸提 此滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0608a17: 一犯人。二開受分齊食之方軌。三若無病已
T2787_.85.0608a18: 下過取違教結罪。初句可知。第二句中文有
T2787_.85.0608a19: 三節。一施塗糧。二若比丘下教受分齊。所以
T2787_.85.0608a20: 開齊。三者爲令施主獲反報之福。亦令比
T2787_.85.0608a21: 丘資身長道。三還僧伽藍下教食方法。第三
T2787_.85.0608a22: 句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如
T2787_.85.0608a23: 上。二句中言白衣家者。律云。有男有女。故曰
T2787_.85.0608a24: 言與餅麨飯者。是五正食。言二三鉢受者。是
T2787_.85.0608a25: 教受分齊。多論云。若上鉢取一鉢無罪。取兩
T2787_.85.0608a26: 鉢犯。中鉢取二不犯。三乃便犯。下鉢取二不
T2787_.85.0608a27: 犯。四鉢方犯。文云。過三鉢者。就下鉢爲言。
T2787_.85.0608a28: 第二言無病者。是開縁。律云。爲不能一坐好
T2787_.85.0608a29: 食飽足。故聽不犯。言過受犯提者。是第三結
T2787_.85.0608b01: 犯句。律云。若一人取過三鉢。前三人不犯。以
T2787_.85.0608b02: 不過限故。後一人犯。以前三人語莫持來。而
T2787_.85.0608b03: 往取過。在後人出彼門限即犯提罪。若方便
T2787_.85.0608b04: 悔者吉羅。五分云。過受不分比丘食倶犯提
T2787_.85.0608b05: 罪。四分過受犯提。不分故吉。祇云。女及價
T2787_.85.0608b06: 客去後不犯。律云。不犯者。若兩三鉢受。若病
T2787_.85.0608b07: 過受。若問已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺
T2787_.85.0608b08: 倶受。不犯
T2787_.85.0608b09: 足食戒第三十五 制意者。凡食以充飢躯
T2787_.85.0608b10: 爲用。過則長貪。少復不足。事須節量。但四大
T2787_.85.0608b11: 身力報有強弱。致聖將補有四種之差。始於
T2787_.85.0608b12: 一揣終至作餘食法減。是節量隨根之法。今
T2787_.85.0608b13: 第四人不作殘法。再食五正。長貪妨道。違教
T2787_.85.0608b14: 愆深故。所以制 別縁有五。一是足食。二足
T2787_.85.0608b15: 食想。三捨威儀。四無因縁。除有病及作殘法
T2787_.85.0608b16: 因縁不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因
T2787_.85.0608b17: 貧餐不知足食比丘起。故制斯戒
T2787_.85.0608b18: 若比丘食竟或時受請不作餘法而食者波逸
T2787_.85.0608b19: 提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。
T2787_.85.0608b20: 三違犯結罪。初句可知。二足食中文二。初食
T2787_.85.0608b21: 竟者。律云。謂足縁有五。一知是飯善知五正
T2787_.85.0608b22: 食。犯足非正。不犯足。二知持來知彼爲我持
T2787_.85.0608b23: 來境多足。三知遮五正食。聖制不聽一日兩
T2787_.85.0608b24: 持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。於
T2787_.85.0608b25: 日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行
T2787_.85.0608b26: 住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知捨威儀。
T2787_.85.0608b27: 若坐床而食前堪足忽低頭。取與後分離床
T2787_.85.0608b28: 之例故曰捨威儀。具此五縁即名食竟。言戒
T2787_.85.0608b29: 時受請者。五謂受檀越食五處成足故。第三
T2787_.85.0608c01: 句言不作餘食法者。此違開縁。律云。若比丘
T2787_.85.0608c02: 食未足應持食對前比丘言。我足食己食大
T2787_.85.0608c03: 徳知。是看是我作殘食法。彼應取少食已當
T2787_.85.0608c04: 語彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是
T2787_.85.0608c05: 違犯結罪。故律云。足食已捨威儀不作餘食
T2787_.85.0608c06: 法。後若食正不正咽咽犯墮。五分云。不作殘
T2787_.85.0608c07: 食法□□犯提。律云。不犯者。食作非食想。不
T2787_.85.0608c08: 受作餘食法。非食不作。若病人殘不作法。若
T2787_.85.0608c09: 已作餘食法。一切不犯
T2787_.85.0608c10: 勸足食戒第三十六 制意者。然出家之人
T2787_.85.0608c11: 理須益物。遞相近導。勸修衆善。今乃惡心勸
T2787_.85.0608c12: 彼令他得罪。己自招愆。人我倶損。理所不應。
T2787_.85.0608c13: 是故聖制 別縁有五。一他足食竟。二知他
T2787_.85.0608c14: 足食。三惡心勸彼欲令他犯。四不作餘食法。
T2787_.85.0608c15: 五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟
T2787_.85.0608c16: 同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食餘非不
T2787_.85.0608c17: 餘食。得而食之。以彼呵責。此心懷恚。見彼食
T2787_.85.0608c18: 已惡心強勸食。佛便制戒
T2787_.85.0608c19: 若比丘知他比丘足食已若請不作餘食法慇
T2787_.85.0608c20: 懃請與食長老取是食以是因縁非餘欲令他
T2787_.85.0608c21: 犯者波逸提 此滿足戒本文有四句。一能
T2787_.85.0608c22: 勸犯人。二知。三他二種食竟。四不作餘食法
T2787_.85.0608c23: 下勸足結罪。以是因縁者。明能勸之意。辨相
T2787_.85.0608c24: 中初句可知。四釋勸意者。欲使他犯故勸令
T2787_.85.0608c25: 食。言非餘者。謂非不犯及供養意等。律云。彼
T2787_.85.0608c26: 若食者二倶犯提。前人不食。若作法而食者
T2787_.85.0608c27: 勸人皆吉羅。若持病兒殘食欲令他犯勸者
T2787_.85.0608c28: 犯吉。此由惡心故制同罪。律云。不犯者。勸令
T2787_.85.0608c29: 作法。謂不犯故。及供養意故。勸食者悉皆
T2787_.85.0609a01: 不犯
T2787_.85.0609a02: 非時食戒第三十七 凡食無時節數則致
T2787_.85.0609a03: 患。事須限約軌剋令定。是以始從平旦寅絡
T2787_.85.0609a04: 至日午。事順應法。名之爲時。過則非宜。長貪
T2787_.85.0609a05: 妨道。招世譏過。事不應法。廣生罪累。名爲非
T2787_.85.0609a06: 時。故毘羅三昧經云。平旦諸天食。日中應法
T2787_.85.0609a07: 食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應佛法故
T2787_.85.0609a08: 制。同天法二種食名時。多論云。四義故佛制。
T2787_.85.0609a09: 中前食。一始從日出乃至日中。其明轉盛名
T2787_.85.0609a10: 之爲時。聽食無過。從中後乃至後夜。其明轉
T2787_.85.0609a11: 設故曰非時。而不聽食。二從旦至中。是作
T2787_.85.0609a12: 食時節。乞不生惱故聽而食。從中後乃至後
T2787_.85.0609a13: 夜。俗人宴會遊戲。若乞生惱故制不聽。三從
T2787_.85.0609a14: 旦至中。俗人事務婬惱未發。乞不生謗故聽
T2787_.85.0609a15: 乞食。從中已後事務休息。婬喜言笑。入村乞
T2787_.85.0609a16: 食多被譏謗。受諸惱辱故不聽食。四從旦至
T2787_.85.0609a17: 中。正是乞時。爲濟身命故聽乞食。從中已後
T2787_.85.0609a18: 宜應靜縁。修道端坐。念誦持禪。非是往來時
T2787_.85.0609a19: 節。是故聖制不聽入乞。犯縁有四。一非時。二
T2787_.85.0609a20: 非時想。三時食。四食咽咽犯。已下正明戒
T2787_.85.0609a21: 本。此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過。故
T2787_.85.0609a22: 制斯戒
T2787_.85.0609a23: 若比丘非時受食食者波逸提 此滿足戒本
T2787_.85.0609a24: 文有四句。一犯人。二非時。三食。四結罪。初
T2787_.85.0609a25: 句可知。二言非時者。從日中乃至明相未出。
T2787_.85.0609a26: 三言食者。律云。食有二種。佉闍尼食及蒲闍
T2787_.85.0609a27: 尼食。僧祇云。一五正食。二離正食。枝葉花果
T2787_.85.0609a28: 細未磨等名佉闍尼。善見云。佉闍尼食者。米
T2787_.85.0609a29: 麥作飯麨等是。蒲闍尼者一切菓是。四言波
T2787_.85.0609b01: 逸提者。是違犯結罪句。故律云。若非時食咽
T2787_.85.0609b02: 咽墮。若非時漿明相出。若七日藥過七日皆
T2787_.85.0609b03: 犯。已食過時故。藥過限失受故。若盡形藥無
T2787_.85.0609b04: 縁限故犯吉羅。律云。不犯者。作黒石蜜和米
T2787_.85.0609b05: 作法。若有病限藥。時過煮麥令皮不破漉汁
T2787_.85.0609b06: 飮。若喉中現出還咽不犯。五六病人不及食。
T2787_.85.0609b07: 腹中空悶聽。以蘇塗身故不差。麺塗身猶故
T2787_.85.0609b08: 不差。蘇和麨塗又不差。以湯洗若不差。瓮
T2787_.85.0609b09: 盛肉汁。坐中如是等足以。至曉一切不得過
T2787_.85.0609b10: 食
T2787_.85.0609b11: 食殘宿食戒第三十八 制意者。凡飮食繁
T2787_.85.0609b12: 穢。近則長貪令人不節。又體現變盡義無貯
T2787_.85.0609b13: 畜。故宜別處。理無共宿。是故聖制 別縁有
T2787_.85.0609b14: 三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯 釋名
T2787_.85.0609b15: 者。今日所食。是時日之餘殘。經夜日宿故。名
T2787_.85.0609b16: 殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘
T2787_.85.0609b17: 坐禪思惟。疲苦苦食先得者。佛因制戒
T2787_.85.0609b18: 若比丘殘宿食食者波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0609b19: 有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結犯。初句
T2787_.85.0609b20: 可知。二言殘宿食者。律云。今日受已至明日。
T2787_.85.0609b21: 於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食有
T2787_.85.0609b22: 二種。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非
T2787_.85.0609b23: 正食者根菓食乃至細未食等。三言食波逸
T2787_.85.0609b24: 提者。律云。若食宿食咽咽犯墮 問。殘之焉
T2787_.85.0609b25: 宿爲一爲異 答。有四不同。一殘而非宿。具
T2787_.85.0609b26: 受四藥。不加口法過中。若食犯吉。二宿而非
T2787_.85.0609b27: 殘。謂未受食。或共同宿食犯吉。不宿無犯。三
T2787_.85.0609b28: 亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食無罪。殘
T2787_.85.0609b29: 食内宿亦作四句。一是殘宿非内宿。今日受
T2787_.85.0609c01: 食安界外。不共宿非内宿。若食得提。二是内
T2787_.85.0609c02: 宿非殘。三四倶句類知。善見云。多比丘一沙
T2787_.85.0609c03: 彌共行比丘。各自擔食。至時各各自分已。沙
T2787_.85.0609c04: 彌語比丘云。我持己分。與大徳易之。易得已
T2787_.85.0609c05: 復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。
T2787_.85.0609c06: 比丘自持食與教共易得無犯。以無殘宿惡
T2787_.85.0609c07: 觸等過。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯
T2787_.85.0609c08: 不得然火。若佛不得吹撓吉羅。熟已如上分
T2787_.85.0609c09: 展轉易者得。五分比丘殘果與淨人已不作
T2787_.85.0609c10: 還意。後淨人還與比丘。佛言。離手已名汝食
T2787_.85.0609c11: 無犯。祇云。莫問時非時受。若過非時如髮昫。
T2787_.85.0609c12: 若食得提。停過須臾復得停食。食亦提。謂旦
T2787_.85.0609c13: 起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時
T2787_.85.0609c14: 名曰非時。十云。沙彌持不淨鉢與師。佛言。若
T2787_.85.0609c15: 無急事不應使持鉢。若使持應從受。若洗鉢
T2787_.85.0609c16: 已不得磨拭。食時當護淨手。若摩頭口手相
T2787_.85.0609c17: 楷者。即須却洗。若捉袈裟亦應須洗。律云。
T2787_.85.0609c18: 不犯者。若宿受食與父母。若塔作人計價與。
T2787_.85.0609c19: 後乞食無犯。若鉢盆有孔。
T2787_.85.0609c20: 洗餘不出者得食。故律云若鉢缺餘著器。極
T2787_.85.0609c21: 用意三洗。以膩用食不犯。若宿食蘇油灌鼻。
T2787_.85.0609c22: 若隨唾出棄餘不犯
T2787_.85.0609c23: 不受食戒第三十九 多論云。五義故制。不
T2787_.85.0609c24: 聽自取食。一爲斷盜竊因縁故。二爲作證明
T2787_.85.0609c25: 故。從非人受食得成受不成證明。謂在曠野
T2787_.85.0609c26: 非人之所爲是開聽。若在人中非畜無知小
T2787_.85.0609c27: 兒悉不成受。三爲正誹謗故。四爲成少欲知
T2787_.85.0609c28: 足故。五爲生他信敬心故。爲令外道得益故
T2787_.85.0609c29: 爾 別縁具四。一是食。二不受三知不受四
T2787_.85.0610a01: 食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比
T2787_.85.0610a02: 丘塚間自取食之。居士共嫌。比丘擧過。佛便
T2787_.85.0610a03: 制戒
T2787_.85.0610a04: 若比丘不受食若藥著口中除水及揚枝波逸
T2787_.85.0610a05: 提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。
T2787_.85.0610a06: 三食體。四開縁。五結犯。辨相者初句可知。二
T2787_.85.0610a07: 言不受者。律云。他不與未受者是。受有五種。
T2787_.85.0610a08: 一手與手受。二手與持物受。三持物與手受
T2787_.85.0610a09: 四持與持物受。五若遙過物與者受者倶知
T2787_.85.0610a10: 中間無所觸礙得墮手中是。復有五種。一身
T2787_.85.0610a11: 與身受二衣與衣受。三曲肘與曲肘受。四器
T2787_.85.0610a12: 與器受。五若有因縁置地與。是爲五。三言食
T2787_.85.0610a13: 者。明所食體。律云。佉闍尼食根細未摩。及五
T2787_.85.0610a14: 正食等是爲食體。四言除水及揚枝者。此明
T2787_.85.0610a15: 開縁。祇云。若揚枝咽汁者。須受水。濁者須
T2787_.85.0610a16: 受雪雹亦受。五分若水性醎不著鹽聽不受
T2787_.85.0610a17: 飮。又水性黄者自飮無罪。五言波逸提者。是
T2787_.85.0610a18: 結犯句。律云若不受如上等。食隨咽隨犯。了
T2787_.85.0610a19: 論云。若破戒被殯別住十三難。三擧滅殯應
T2787_.85.0610a20: 滅殯學悔等人。所受食清淨者。若取食不成
T2787_.85.0610a21: 受。五分云。從人受成。若從非人畜生受悉不
T2787_.85.0610a22: 成。若在壙野無淨人處。聽自洗燒器安水淨
T2787_.85.0610a23: 人安米自煮。若熟從他受。祇云。曠野中行
T2787_.85.0610a24: 牛上受食。長袋連紐一日一繋置牛上。人不
T2787_.85.0610a25: 得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口云
T2787_.85.0610a26: 受受等。十云。飛鳥來啄一口去。但棄啄受餘
T2787_.85.0610a27: 殘得食。見云。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若
T2787_.85.0610a28: 塵土落鉢中。可除者去之餘者不犯。細者更
T2787_.85.0610a29: 受。若病急縁大小便灰土得自取。十云。聽擔
T2787_.85.0610b01: 食。行不使人見。若食當下道取一搦不受而
T2787_.85.0610b02: 食。此是無人處。若有人處自擔糧。從他是淨
T2787_.85.0610b03: 食。又山野處無人者。日中不得往返。應七日
T2787_.85.0610b04: 自作先淨米取。祇云。口中有熱氣生瘡。須咽
T2787_.85.0610b05: 揚枝汁應受。若誤咽不犯。若淨人行果鹽菜
T2787_.85.0610b06: 應語懸放果墮草上即去者。不名受。小停者
T2787_.85.0610b07: 名受。若淨人難得自至食處總受而行。若淨
T2787_.85.0610b08: 人擧不離地亦名受。而非威儀。律云。若正不
T2787_.85.0610b09: 正食不與自取著口中。咽咽墮。非時七日限
T2787_.85.0610b10: 過亦墮。盡形無縁不受食犯吉。不犯者。取淨
T2787_.85.0610b11: 水揚枝。若不受蘇油灌鼻與唾倶出餘不犯
T2787_.85.0610b12: 吉。乞食時鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。
T2787_.85.0610b13: 乃至一指爪可除者不犯
T2787_.85.0610b14: 索美食戒第四十 制意者。出家之事特宜
T2787_.85.0610b15: 廉潔。今耽著美味求索好食。長己貪結惱亂
T2787_.85.0610b16: 施主。招世譏過。是故聖制 別縁有五。一是
T2787_.85.0610b17: 美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三爲己乞。四
T2787_.85.0610b18: 無因縁。爲病一坐間不堪食飽者。五食即便
T2787_.85.0610b19: 犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀從檀越索
T2787_.85.0610b20: 雜食。被譏訶嘖。比丘擧過。因制此戒
T2787_.85.0610b21: 若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食
T2787_.85.0610b22: 無病爲身索者波逸提 此滿足戒本文有四
T2787_.85.0610b23: 句。一犯人。二食體。三無縁。四爲己結犯罪。
T2787_.85.0610b24: 辨相者可知。祇云。不得從屠家乳酪家乞。恐
T2787_.85.0610b25: 招譏過。蠶家乞綿亦同此例 問。律結尼吉
T2787_.85.0610b26: 者何 答。尼是女弱。求索美食。女人所諱爲
T2787_.85.0610b27: 之義希故。故犯吉。大僧丈夫身報力強。夫乞
T2787_.85.0610b28: 美食資身數故。是以犯提。律云。不犯者。病人
T2787_.85.0610b29: 自乞。爲病人乞。或自他交乞不求自得。並皆
T2787_.85.0610c01: 不犯
T2787_.85.0610c02: 與外道食戒第四十一 制意者。三種過故
T2787_.85.0610c03: 制不與食。一異學情及恒懷悚。外難與理親。
T2787_.85.0610c04: 雖傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪見乖宗
T2787_.85.0610c05: 非眞福田。令以施主之食授與外道。損他施
T2787_.85.0610c06: 主不得勝田。獲反報之福。三躬自持食授與
T2787_.85.0610c07: 外道。容生惑倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯
T2787_.85.0610c08: 過故不許自手與食 別縁有六。一是出家
T2787_.85.0610c09: 外道甄去在家外道白衣犯輕故爾。二知是
T2787_.85.0610c10: 出家外道不知犯輕。三非親若與父母外道。
T2787_.85.0610c11: 恩重故聽。四是食與衣義希故犯小罪。五自
T2787_.85.0610c12: 手與除置地遣人與不犯。六彼手受即犯。已
T2787_.85.0610c13: 下正明戒本。此戒因阿難分殘食與乞人故。
T2787_.85.0610c14: 又外道得食反謗。故佛制斯戒
T2787_.85.0610c15: 若比丘外道男外道女自手與食波逸提 此
T2787_.85.0610c16: 滿足戒本文有四句。一犯人。二所與處。三與
T2787_.85.0610c17: 葉。四結罪。言比丘者義如上釋。言外道男女
T2787_.85.0610c18: 者。裸形異學人。此衆外出家者是。言自手與
T2787_.85.0610c19: 食者。若正非正食。乃至蘇油等不置地。不使
T2787_.85.0610c20: 人與者名自手與。言波逸提者。是違句。律云。
T2787_.85.0610c21: 彼若受與者提。若不受吉。五分云。持己食分
T2787_.85.0610c22: 一揣別著。使自取不得持僧食。若與乞兒狗
T2787_.85.0610c23: 鳥等。應量己食分多少。然後減不得持分外
T2787_.85.0610c24: 與。十云。外道伺求長短與食不名汚家。多云。
T2787_.85.0610c25: 與時人見者自與不犯。若僧共與僧食無過。
T2787_.85.0610c26: 唯不得自手與。律云。不犯者。若置地。若使
T2787_.85.0610c27: 人與。若與父母外道。若作佛塔僧房人計價
T2787_.85.0610c28: 與。若勢力強奪。並皆不犯
T2787_.85.0610c29: 先受前請後食至他家不囑戒第四十二 三
T2787_.85.0611a01: 過故制。一者凡俗里多務爲善事難。惙其家
T2787_.85.0611a02: 業專崇福。會已許受請行。詣他家脱若事差。
T2787_.85.0611a03: 惱處不輕。二既有食處。宜息縁修道。無事遊
T2787_.85.0611a04: 散妨廢所習。三共衆受請皆入聚落。令他施
T2787_.85.0611a05: 主見僧不集。竟不設供。稽留大衆。使不得
T2787_.85.0611a06: 飽滿。惱衆殊深。故聖禁制 別縁有五。一
T2787_.85.0611a07: 先受他請以不受。故佛開不囑入村。二食前
T2787_.85.0611a08: 後。三不囑授。四向白衣家。除詣伽藍。又除病
T2787_.85.0611a09: 作衣等縁。五入門犯。已下正明戒本。此戒
T2787_.85.0611a10: 因跋難陀故令僧食時不得食好菓。故制斯
T2787_.85.0611a11: 戒
T2787_.85.0611a12: 若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑受餘
T2787_.85.0611a13: 比丘除餘時波逸提時者病時作衣時施衣時
T2787_.85.0611a14: 是謂餘時 此滿戒文有三段。初略制。次隨
T2787_.85.0611a15: 制後廣制。爲前食故初略結。爲後食故隨結。
T2787_.85.0611a16: 爲請喚故廣制。就廣戒本句有其五。一正明
T2787_.85.0611a17: 是比丘先受他請。二食前食後至他家。三不
T2787_.85.0611a18: 囑受。四除開縁。五結犯。除時者已下誦前第
T2787_.85.0611a19: 四句。辨相具釋。初句可知。言前食後食者。從
T2787_.85.0611a20: 明相出至食時。名前食。後食時至日中。名後
T2787_.85.0611a21: 食。三言不囑餘比丘者。律云。若同房同住
T2787_.85.0611a22: 同界者。應令知受請處。四言除餘時者。是開
T2787_.85.0611a23: 縁。於中有三。一病。二作衣。三施衣。義如別
T2787_.85.0611a24: 衆食戒説。五言波逸者。是違犯結罪句。律云。
T2787_.85.0611a25: 若受請已欲至餘家。不囑同戒同受請者。若
T2787_.85.0611a26: 去入門便犯。不同展轉食戒。囑異爲囑異。爲
T2787_.85.0611a27: 囑同界者容有覓義。故律云。若囑授詣村而
T2787_.85.0611a28: 中道還。若至餘家。或至寺内庫藏處及聚落
T2787_.85.0611a29: 邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。並失前囑
T2787_.85.0611b01: 受。更當囑他。若不爾者入門即犯。律云。不
T2787_.85.0611b02: 犯者。如戒本開縁及無比丘可囑。至餘庫藏
T2787_.85.0611b03: 及尼者。若家家多敷坐具請比丘成一會。隨
T2787_.85.0611b04: 至皆是請處。是故不犯。十云。若食不足。若不
T2787_.85.0611b05: 至餘處求。不犯。多云。檀越明日設供。比丘今
T2787_.85.0611b06: 日往犯提。除喚不犯
T2787_.85.0611b07: 食家強坐戒第四十三 制意者。凡在家俗
T2787_.85.0611b08: 人婚會。無時久坐不去。放妨彼邪心遞相逼
T2787_.85.0611b09: 斥。理非所宜。又復出家離穢受染之所。事須
T2787_.85.0611b10: 防遠。容自壞心行。外渉譏醜。故所以制 別
T2787_.85.0611b11: 縁有四。一是食家甄去斷婬欲家及二倶受
T2787_.85.0611b12: 齋不犯。二夫婦常所居屏處。三無第四人。四
T2787_.85.0611b13: 申手不及戸處坐便犯。此戒因迦陀夷起過。
T2787_.85.0611b14: 佛便制戒
T2787_.85.0611b15: 若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提 此
T2787_.85.0611b16: 滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有寶。三
T2787_.85.0611b17: 強坐結犯。辨相中初句可知。二言食家有寶
T2787_.85.0611b18: 者。律云。男以女爲食。女以男爲食。故名食
T2787_.85.0611b19: 家。寶者七寶。夫妻相重如寶。故名中有寶。五
T2787_.85.0611b20: 分云。男女情相共食名食家。十云。斷婬欲家
T2787_.85.0611b21: 及倶受齋戒名非食家。三言強安坐者。律云。
T2787_.85.0611b22: 若當舒手不及戸處坐。防其事故名強安坐。
T2787_.85.0611b23: 言波逸提者。律云。若比丘在食家。夫婦倶不
T2787_.85.0611b24: 受齋強坐犯提。若互二句犯吉。若倶受齋不
T2787_.85.0611b25: 犯。祇云。見色愛者故名食也。此食爲四食之
T2787_.85.0611b26: 中是觸食。以眼根對色故名觸食。五分云。若
T2787_.85.0611b27: 知妨其事者犯。十云。此舍多人出入不犯。多
T2787_.85.0611b28: 云。言有寶者。以著寶衣輕明發欲故。四分云。
T2787_.85.0611b29: 第四人若盲聾倶有亦提。互有吉羅。一盲一
T2787_.85.0611c01: 聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉羅。不犯
T2787_.85.0611c02: 者。若食家有寶。舒手及戸處坐。若有二比丘
T2787_.85.0611c03: 爲伴。有識別人。若作人在一處。或從前逕過
T2787_.85.0611c04: 不住。若病發倒地。若力勢所持。或被繋縛。或
T2787_.85.0611c05: 命梵難不犯
T2787_.85.0611c06: 屏與女人坐戒第四十四 制意同前。唯無第
T2787_.85.0611c07: 三人爲異 別縁有四。一是俗女。二是屏處。
T2787_.85.0611c08: 三無第三人 四申手不及戸處坐犯。已下正
T2787_.85.0611c09: 明戒本。此戒因同前戒
T2787_.85.0611c10: 若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提 文
T2787_.85.0611c11: 有四句。一者犯人。二食家有寶。三屏處。四
T2787_.85.0611c12: 結犯。辨相文中前二後一可知。三言屏處
T2787_.85.0611c13: 者。若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障。故名屏
T2787_.85.0611c14: 處。此中犯者。謂夫主不在。獨與其妻屏坐故
T2787_.85.0611c15: 犯提。多論云。閉戸無淨人提。開戸外有淨人
T2787_.85.0611c16: 吉。戸内有淨人不犯。祇云。若母姊妹。若大小
T2787_.85.0611c17: 淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有。是人名獨不堪爲
T2787_.85.0611c18: 證故同犯位。若淨人作務來註不斷。若閣上
T2787_.85.0611c19: 閣下淨人看見者不犯開縁如前戒
T2787_.85.0611c20: 獨與俗女露坐戒第四十五 制意同前 別
T2787_.85.0611c21: 縁有四。一是俗人女。二是露處。三無第三人。
T2787_.85.0611c22: 此是離見聞屏而非重物障故稱露。故與前
T2787_.85.0611c23: 戒並開第三人。四在申手内坐犯。若申手外
T2787_.85.0611c24: 吉。已下正明戒本。此戒犯縁與前戒同
T2787_.85.0611c25: 若比丘獨與女人露地坐者波逸提 此滿足
T2787_.85.0611c26: 戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯處。四結
T2787_.85.0611c27: 罪。初句可知。言獨者。一女人一比丘。第二言
T2787_.85.0611c28: 女人者。是犯境。律云。人女有知命根不斷。第
T2787_.85.0611c29: 三言露地者。是犯處。謂在見聞屏處。相去申
T2787_.85.0612a01: 手内坐。故十律云。相去一文犯。第四言波逸
T2787_.85.0612a02: 提者。是謂違犯句。故律云。獨與女坐無第三
T2787_.85.0612a03: 人爲證。隨起還坐隨爾數墮。相去一尋内犯
T2787_.85.0612a04: 提。一尋半犯吉。二尋已外無犯。十云。相去一
T2787_.85.0612a05: 文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開縁並同前戒
T2787_.85.0612a06: 不犯
T2787_.85.0612a07: 驅他出聚落戒四十六 制意者。凡出家之人
T2787_.85.0612a08: 理壞貞實忠信自居。先許他家食。而竟不與
T2787_.85.0612a09: 惡心驅出。時限已過。使他一日不得食。以充
T2787_.85.0612a10: 驅處。至重故所以制 別縁有六。一是大比
T2787_.85.0612a11: 丘。二先許。三不與食。四無因縁。謂有擧殯命
T2787_.85.0612a12: 梵等難。不犯故爾。五惡心驅出。六相離見聞。
T2787_.85.0612a13: 或彼去已去故。已下正明戒本。此戒因跋難
T2787_.85.0612a14: 陀令餘比丘至食時驅不得食。佛便制戒
T2787_.85.0612a15: 若比丘語餘比丘如是言大徳共至聚落當與
T2787_.85.0612a16: 汝等食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝一
T2787_.85.0612a17: 處若坐若語不樂我獨坐獨語以此因縁非餘
T2787_.85.0612a18: 方便遣他去波逸提 此滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0612a19: 一犯人。二語餘下至與汝食。正明將至聚落
T2787_.85.0612a20: 許與彼食。三彼比丘竟不。已下不與彼食遣
T2787_.85.0612a21: 去結罪以此因縁者。謂是惱亂因縁。非餘者。
T2787_.85.0612a22: 非餘不犯等縁如上無威儀等。辨相者初句
T2787_.85.0612a23: 可知。言聚落者。有四種村如上。言與食者。謂
T2787_.85.0612a24: 是五正明。律云。若方便捨見處至聞處犯吉。
T2787_.85.0612a25: 互作亦吉。見聞倶離犯提。律云。不犯者。與
T2787_.85.0612a26: 食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。
T2787_.85.0612a27: 若破戒破見等故。若命梵等難。若無瞋恨亦
T2787_.85.0612a28: 無慊心。悉皆不犯
T2787_.85.0612a29: 過受四月藥請戒第四十七 制意者。然篤
T2787_.85.0612b01: 信士供辦美藥。延請僧衆虔心供養。施主有
T2787_.85.0612b02: 限。宜應將護稱施而受。今過受他藥。長貪惱
T2787_.85.0612b03: 物。敗善増惡。損處不輕。故今聖制 別縁具
T2787_.85.0612b04: 六。一是藥請。二施心限定。三知期限定。四過
T2787_.85.0612b05: 限而受。五無因縁。六食咽咽犯。已下正明戒
T2787_.85.0612b06: 本。此戒因六群比丘起過。故制戒
T2787_.85.0612b07: 請比丘四月與藥無病比丘應受若過受除常
T2787_.85.0612b08: 請更請分請盡壽請波逸提 此滿足戒本文
T2787_.85.0612b09: 有六句。一犯人。二藥請。三無病下教齊。四四
T2787_.85.0612b10: 月受。五闕縁。六過受結犯。辨相中比丘者如
T2787_.85.0612b11: 上釋。二四月請與藥者。律云。四月者夏四月
T2787_.85.0612b12: 也。祇云。春夏冬三時倶犯。三言無病比丘應
T2787_.85.0612b13: 受者。教齊四月受也。此是受藥方法。四言若
T2787_.85.0612b14: 過受者。此明過四月受。律云。若夜藥有分齊。
T2787_.85.0612b15: 夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論
T2787_.85.0612b16: 藥分齊。五言除常請者。明開受縁。律云。常請
T2787_.85.0612b17: 者施主作如是言。我常與藥。更請者斷已後
T2787_.85.0612b18: 復更請與藥。分請者持藥至伽藍中分與。盡
T2787_.85.0612b19: 形受請者。施主言。我常盡形與藥。次前四句
T2787_.85.0612b20: 通達開縁藥。第六言波逸提者。是違犯句。律
T2787_.85.0612b21: 云。四藥之中過受三藥倶犯提罪。故伽論過
T2787_.85.0612b22: 時藥亦犯提罪。七日盡形如律下文。醫所教
T2787_.85.0612b23: 服藥故知是犯。如施一食過受尚犯。豈況過
T2787_.85.0612b24: 四月受寧不犯提。故十律云。過四月已復索
T2787_.85.0612b25: 蘇等七日藥。及終身中椒薑鉢畢鹽等犯提。
T2787_.85.0612b26: 若索毘醯勒等三吉羅。非時藥賤。又療患義
T2787_.85.0612b27: 微。受義希故犯小罪 問。施一食中過受蘇
T2787_.85.0612b28: 油犯輕。此受蘇油何以便重 答。彼據身外
T2787_.85.0612b29: 塗足。燃燈既是外用。過義受希故彼犯輕。此
T2787_.85.0612c01: 施内資過受義數故得提罪。又善論若檀越
T2787_.85.0612c02: 四月與油索蘇吉羅。故知索藥罪輕。過受
T2787_.85.0612c03: 便重。所以爾者。解言。施主先有好心。四月
T2787_.85.0612c04: 與藥期限已滿。供養心息。過受致惱。損敗處
T2787_.85.0612c05: 深。又復乘前供養人喜過受。故過受重。若索
T2787_.85.0612c06: 藥者。以其居士先無施心。乞任彼量。損惱義
T2787_.85.0612c07: 微。又以施主先無心故。乞希故輕。與衣不
T2787_.85.0612c08: 同衣資義寛。與乞過受二倶是數故希犯提
T2787_.85.0612c09: 罪。律云。不犯者。如戒本四縁是
T2787_.85.0612c10: 觀軍陣戒第四十八 制意者。凡軍陣凶險
T2787_.85.0612c11: 丘又交競。實則傾敗。俄爾戲便令心蕩逸招
T2787_.85.0612c12: 譏損道。愆深過極。交違慈愍。故不聽觀 別
T2787_.85.0612c13: 縁有四。一是軍陣。二故往觀。三無因縁。謂被
T2787_.85.0612c14: 請及軍陣。復至水睦險難等不犯故。四往見
T2787_.85.0612c15: 便犯。已下正明戒本。此戒因六群觀陣。波斯
T2787_.85.0612c16: 遙見心甚不悦。佛便制戒
T2787_.85.0612c17: 若比丘往觀軍陣除時因縁波逸提 此滿足
T2787_.85.0612c18: 戒本文有四句。一犯人。二觀陣。三開縁。四
T2787_.85.0612c19: 結罪。辨相中初句可知。二言軍陣者。於中有
T2787_.85.0612c20: 三。一釋名。車幕毛聚稱軍。行列相對名陣。二
T2787_.85.0612c21: 擧數者。律云。軍有四種。謂象馬車歩等。純雜
T2787_.85.0612c22: 二種如律廣説。都有二十六軍。三辨相者。祇
T2787_.85.0612c23: 云。象力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。
T2787_.85.0612c24: 八人從之成馬軍。車軍次弱。十六人從成一
T2787_.85.0612c25: 車軍。三十二人帶伎成一歩軍。所言陣者。行
T2787_.85.0612c26: 列相對。或方。或圓。或半形。或張甄。或咸陣
T2787_.85.0612c27: 等。若戲。若闕戰。三言除是因縁者。律云。若
T2787_.85.0612c28: 自有事須往。若彼請喚。乃至勢力將去。及
T2787_.85.0612c29: 餘種種不自在縁。四言波逸提者。是違犯結
T2787_.85.0613a01: 罪句。律云。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道
T2787_.85.0613a02: 至非道。乃至從下至高去。若見者犯提。不見
T2787_.85.0613a03: 吉羅。若方便莊嚴。欲觀而不去者吉。若比丘
T2787_.85.0613a04: 先在道行軍陣。後至應避下道。若不避者吉。
T2787_.85.0613a05: 乃至下戒亦爾。若見犯提。不見吉羅。祇云。若
T2787_.85.0613a06: 逢軍不作意見者無犯。若作意擧頭窺望見
T2787_.85.0613a07: 提。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬪。乃
T2787_.85.0613a08: 看人諍口皆越。十誦爲作無常觀故。雖觀不
T2787_.85.0613a09: 犯。如前所説
T2787_.85.0613a10: 有縁至軍過限宿戒第四十九 別縁有五。一
T2787_.85.0613a11: 有因縁。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿不
T2787_.85.0613a12: 離見聞處。四無因縁。謂二道斷命梵難不去
T2787_.85.0613a13: 無罪。五過三夜明相出犯。已下正明戒本。此
T2787_.85.0613a14: 戒因六群有縁至軍中宿。居士譏嫌。比丘擧
T2787_.85.0613a15: 過。佛制戒
T2787_.85.0613a16: 若比丘有因縁聽至軍中二宿三宿過者波逸
T2787_.85.0613a17: 提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二開縁。
T2787_.85.0613a18: 三違犯罪。初句可知。二言有因縁者。律云。
T2787_.85.0613a19: 有喚及自事等縁。多論開往者爲沙門果故。
T2787_.85.0613a20: 長養佛法故。長信敬心故。又道俗相須成就
T2787_.85.0613a21: 佛法故。聽往有益至三宿。三言過者波逸提。
T2787_.85.0613a22: 是違犯結罪。律云。若至第三宿明相未出應
T2787_.85.0613a23: 離見聞處。若不離明相出犯提。見聞互不離
T2787_.85.0613a24: 犯吉。若第四夜往處初夜即犯。不待明相。律
T2787_.85.0613a25: 云。不犯者。得二宿至第三宿。明相未出離見
T2787_.85.0613a26: 聞處。若水陸道斷惡戰等難。並不犯
T2787_.85.0613a27: 有縁至軍二宿往觀軍陣合戰戒第五十 過
T2787_.85.0613a28: 不異前既有因縁聽至軍中。宜應坐住。復方
T2787_.85.0613a29: 便往觀。過同於初。故所以制 別縁有五。一
T2787_.85.0613b01: 先有縁在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往觀。
T2787_.85.0613b02: 四見便犯。已下正明戒本。此戒因六群有縁
T2787_.85.0613b03: 在軍觀諸鬪力。中有一人爲箭所射。居士怪
T2787_.85.0613b04: 情。比丘白佛。因斯制戒
T2787_.85.0613b05: 若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣鬪戰若遊
T2787_.85.0613b06: 軍象馬力勢者波逸提 此滿足戒本文有五
T2787_.85.0613b07: 句。一者犯人。二有縁先在軍中。三或觀者一
T2787_.85.0613b08: 心明觀業。四軍陣已下所觀之境。於中有四。
T2787_.85.0613b09: 一軍。二陣。三鬪戰。四勢力。五者結罪。辨相
T2787_.85.0613b10: 中初句可知。第二句如前戒所開。第三言觀
T2787_.85.0613b11: 軍陣者。是觀業。四言軍陣等者。軍陣如前所
T2787_.85.0613b12: 明。鬪戰相状。若戲鬪。若眞實鬪。言勢力者。
T2787_.85.0613b13: 第一象力馬力車力歩力等。五言波逸提者。
T2787_.85.0613b14: 是違犯句。輕重不同。若比丘往觀見者犯提。
T2787_.85.0613b15: 不見犯吉。餘如前戒。不犯者。若有請喚及勢
T2787_.85.0613b16: 力等難。命梵之難。雖不離不犯
T2787_.85.0613b17: 飮酒戒第五十一 制意者。酒爲毒水。飮則
T2787_.85.0613b18: 成患。令人志性猖狂廣興諸惡。妨修廢業。損
T2787_.85.0613b19: 道招譏。生患之本。寧容不禁。是故聖判 別
T2787_.85.0613b20: 縁有三。一是酒。二無重病。三飮即犯。已下正
T2787_.85.0613b21: 明戒本。此戒因婆伽陀比丘起過。故制斯戒
T2787_.85.0613b22: 若比丘飮酒者波逸提 滿足戒本文有三句。
T2787_.85.0613b23: 一犯人。二所飮之酒。三飮而結罪。辨相中初
T2787_.85.0613b24: 句可知。二言飮酒者。於中有二。初列五種酒。
T2787_.85.0613b25: 如律所明。一木酒。二粳米酒。三餘米酒。四大
T2787_.85.0613b26: 麥酒。五有餘法作酒者。二就木酒偏擧料簡。
T2787_.85.0613b27: 律云。木酒者有六。一梨汁酒。二閻浮菓酒。三
T2787_.85.0613b28: 甘蔗酒。四舍樓伽菓酒。五麹汁酒。六蒲桃
T2787_.85.0613b29: 酒。梨酒者若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦
T2787_.85.0613c01: 如是。三言波逸提者。是結罪。律云。但使是
T2787_.85.0613c02: 酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒而有
T2787_.85.0613c03: 酒色香味。並不合飮。若酒初和和飮皆犯提。
T2787_.85.0613c04: 甛酢酒食麹酒糟一切吉羅。十云。若飮似酒
T2787_.85.0613c05: 酢酒糟醫。若麹能醉人。咽咽皆墮。多云。酒酒
T2787_.85.0613c06: 相酒疑酒無酒想一切墮罪。無酒有酒想疑
T2787_.85.0613c07: 皆吉。莫非取境犯。謂前有方便。又不得強勸
T2787_.85.0613c08: 飮酒前人。若飮勸者犯提。不飮吉羅。祇云。一
T2787_.85.0613c09: 切果漿令人醉越。若麹飯相和食者提。善見
T2787_.85.0613c10: 云。若酒煮藥故有酒香味犯吉。無者得飮。四
T2787_.85.0613c11: 分云。以我爲師者。不得以草木内酒中渧口。
T2787_.85.0613c12: 五分以降龍故得酒醉。衣鉢蹤横。乃至佛説
T2787_.85.0613c13: 偈。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降
T2787_.85.0613c14: 蝦蟆䗫。多云。此戒極重。能作四逆。除一破僧。
T2787_.85.0613c15: 又亦能破諸戒律行。而及能作衆作差。故
T2787_.85.0613c16: 律重制。律云。不犯者。若有病餘藥持不善。以
T2787_.85.0613c17: 酒爲藥。若以酒塗瘡。一切不犯。五分云。若先
T2787_.85.0613c18: 習酒人不酒者氣絶欲死。飮食不消。聽嗅酒
T2787_.85.0613c19: 器。若不差者以酒著
T2787_.85.0613c20: 酒與。飮漸漸斷之
T2787_.85.0613c21: 水中嬉戲戒第五十二 多論四義故制。一
T2787_.85.0613c22: 佛法尊重。理宜表敬。今入水遊戲。損壞匪輕。
T2787_.85.0613c23: 二理宜威儀庠序。外長信敬。入水遊戲。動越
T2787_.85.0613c24: 威儀招世譏過。三宜息修道入水遊戲。妨廢
T2787_.85.0613c25: 正業。四宜修正念。入水戲謔。令心散亂。失正
T2787_.85.0613c26: 念故。是以聖制 別縁有三。一是水。二無縁。
T2787_.85.0613c27: 三戲即犯。此戒因十七群河中遊戲。波斯匿
T2787_.85.0613c28: 王遙見譏嫌。佛便制
T2787_.85.0613c29: 若比丘水中嬉戲者波逸提 戒本有三句。一
T2787_.85.0614a01: 犯。二水戲。三結罪。辨相中初句可知二言水
T2787_.85.0614a02: 中戲者律云。放意自恣從此至彼。逆流順流。
T2787_.85.0614a03: 此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛水戲弄
T2787_.85.0614a04: 者提。三言波逸提者。違犯名。律云。比丘水
T2787_.85.0614a05: 中如上所戲悉犯提罪。除水已若酪漿若酒
T2787_.85.0614a06: 麥汁器中弄戲皆犯吉羅。祇云。水陸互澆灒
T2787_.85.0614a07: 越。倶水中者提。五分搏雪及草頭露弄者吉。
T2787_.85.0614a08: 伽云。乃至水滴地亦吉。大雲經説 王見遊戲
T2787_.85.0614a09: 説偈。夫人言。吾聞諸比丘。久已離塵羈。戲慕
T2787_.85.0614a10: 泥水中。云何爲人師。諸比丘遊戲已足入定
T2787_.85.0614a11: 知心。遂以神力雁行而去 夫人見而向王説
T2787_.85.0614a12: 偈。吾家諸比丘久以離塵羈。沙彌尚如是。何
T2787_.85.0614a13: 況釋迦師。王因生信。律云。不犯者。若道行
T2787_.85.0614a14: 渡水。或水中牽竹木捭順流上下。若失物沈
T2787_.85.0614a15: 入水底此沒彼出。或從此岸渡至彼岸。或學
T2787_.85.0614a16: 知浮法而擢臂水中灒水者。一切不犯
T2787_.85.0614a17: 撃攊比丘戒第五十三 事雖是輕過容至重。
T2787_.85.0614a18: 人之喜爲特。宜須禁故所以制 別縁有五。
T2787_.85.0614a19: 一是比丘。二作惱亂意。三手脚十指。四無縁。
T2787_.85.0614a20: 若眠觸令覺行來誤觸等不犯故。五觸著即
T2787_.85.0614a21: 犯 此戒因六群中一人撃攊十七群中一人。
T2787_.85.0614a22: 乃至令命終。比丘擧過。佛便呵制戒
T2787_.85.0614a23: 若比丘以指相撃攊者波逸提 戒本三句。一
T2787_.85.0614a24: 犯人。二撃攊。三結罪。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0614a25: 以指撃攊者。律云。指者手脚二十指。三言波
T2787_.85.0614a26: 逸提者。違犯罪名。四分以手脚相撃攊一切
T2787_.85.0614a27: 提罪。祇云。以指除手脚已若杖若拂抦及戸
T2787_.85.0614a28: 籥餘一切物撃攊者吉。指比丘亦提。五指指
T2787_.85.0614a29: 五提。乃至善會以指某甲去。去者亦提。五分
T2787_.85.0614b01: 云。若撃攊沙彌乃至畜生亦吉。律云。不犯者。
T2787_.85.0614b02: 若不故作。若睡觸令覺。若出入行來。若掃地
T2787_.85.0614b03: 誤觸。並不犯
T2787_.85.0614b04: 不授諫戒第五十四 制意者。凡出家之人
T2787_.85.0614b05: 理宜離惡爲宗。然已迷情將欲作過。他以理
T2787_.85.0614b06: 諫。復不從順。苟且爲非違。損處重故。須聖
T2787_.85.0614b07: 制 別縁有五。一己所作非法事。二他如法
T2787_.85.0614b08: 設諫。三知己所作非前人諫者是。四拒諫不
T2787_.85.0614b09: 受五隨所作犯根本。不從語波逸提。已下正
T2787_.85.0614b10: 明戒本。此戒因闡陀比丘犯戒。餘比丘諫言。
T2787_.85.0614b11: 莫作此意不應爾。不從他諫。即犯諸罪。比丘
T2787_.85.0614b12: 白佛。佛呵制戒
T2787_.85.0614b13: 若比丘不受諫者波逸提 此戒文有三句。一
T2787_.85.0614b14: 犯人。二不受諫。三結罪。辨相中初句可知。二
T2787_.85.0614b15: 言不受諫者。自知作非他勸莫作拒而不從
T2787_.85.0614b16: 故曰不受諫。三言波逸提者。是違犯罪名。釋
T2787_.85.0614b17: 云。但使知己爲非前諫者。是故違情重。是以
T2787_.85.0614b18: 得提。若謂己所作是前諫者非過輕微故得
T2787_.85.0614b19: 吉羅。隨所作事邊以識事故作。以不知得脱
T2787_.85.0614b20: 猶犯根本罪。此違一人諫不隨前事結罪輕
T2787_.85.0614b21: 重。但就心辨虚故罪重。心實故輕。文中先結
T2787_.85.0614b22: 心實之吉。次結心虚提。是以律云。若他諫言
T2787_.85.0614b23: 莫作此事。然故犯根本。不從語吉。若自知所
T2787_.85.0614b24: 作非然故作犯根本。不從語提。多云。欲作前
T2787_.85.0614b25: 不受諫犯吉。後作以根本外別得提罪 問。
T2787_.85.0614b26: 違僧諫中諫竟即犯。不待作事。此中所以諫
T2787_.85.0614b27: 竟未犯。要待作事。此戒既是一人設諫。無有
T2787_.85.0614b28: 僧命衆法可違。是以諫竟未犯。要待作事違
T2787_.85.0614b29: 諫義成。是以不類。若爾下拒勸學戒亦是一
T2787_.85.0614c01: 人所諫。而無衆命可違。何以諫竟即犯。與此
T2787_.85.0614c02: 相違 答。彼諫止犯先。是不學止犯之人。發
T2787_.85.0614c03: 言拒諫道已。不學即是止犯。表違已成故。所
T2787_.85.0614c04: 以犯。此諫作犯。雖言拒諫道我作者仍猶未
T2787_.85.0614c05: 作違未就。要待作事違陳義成亦非一類。律
T2787_.85.0614c06: 云。不犯者。前人無智報言。可問汝師乃至知
T2787_.85.0614c07: 諫法者。若諫當用。若戲語獨語夢語錯説等。
T2787_.85.0614c08: 一切不犯
T2787_.85.0614c09: 恐怖比丘戒第五十五 制意者。凡出家人
T2787_.85.0614c10: 宜須持護。不相惱觸。今以六塵等事遞相。恐
T2787_.85.0614c11: 怖令彼惶悸。廢修正業。事惱殊深。故須制斷
T2787_.85.0614c12: 別縁有五。一大比丘。二作恐怖意。三以六
T2787_.85.0614c13: 塵等事。一一説示。四言辭了了。五前人見聞
T2787_.85.0614c14: 觸知便犯。已下正明戒本。此戒因那迦波羅
T2787_.85.0614c15: 反被拘執衣。欲怖佛令還入房。佛便呵責。制
T2787_.85.0614c16: 斯戒本
T2787_.85.0614c17: 若比丘恐怖他比丘者波逸提 此滿足本文
T2787_.85.0614c18: 有三句。一犯人。二恐怖。三結罪。辨相中初句
T2787_.85.0614c19: 可知。二言恐怖者。律明恐業。先列名。後隨
T2787_.85.0614c20: 釋。言列名者。彼以色聲香味觸法六事。一一
T2787_.85.0614c21: 示之。言色恐怖者或作鳥形乃至鬼及獸形。
T2787_.85.0614c22: 如是以色恐怖前人。言聲恐怖者。或貝聲象
T2787_.85.0614c23: 聲等以如是聲恐怖前人。乃至以法恐怖。語
T2787_.85.0614c24: 前人我見如是相汝當死。若失衣鉢及汝和
T2787_.85.0614c25: 上亦爾。汝父母得病。若死等以此法恐怖者。
T2787_.85.0614c26: 三言波逸提者。是違犯句。律云。若以六事。隨
T2787_.85.0614c27: 一一提。令彼見聞等若恐怖若不恐怖。一一
T2787_.85.0614c28: 皆得提罪。若不了前人不知等。一一吉羅。律
T2787_.85.0614c29: 云。不犯者。或闇地坐無燈火。或大小便處遙
T2787_.85.0615a01: 見謂言惡獸。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者。
T2787_.85.0615a02: 或以色等示人不作恐怖意。或若實有是。見
T2787_.85.0615a03: 夢當死失衣。乃至父母重病若死。語彼令知
T2787_.85.0615a04: 及誤。一切不犯
T2787_.85.0615a05: 過半月洗浴戒第五十六 十律云。洗浴有
T2787_.85.0615a06: 五利。一除垢穢。二身清淨。三除身中寒冷病。
T2787_.85.0615a07: 四除風。五得安隱。故温室經云。浴除七病故。
T2787_.85.0615a08: 凡身多不淨事須澡除。但皎潔過常令身光
T2787_.85.0615a09: 澤。翫著色身無心厭背 正違出離。故須限約
T2787_.85.0615a10: 半月一洗。若過即犯 別縁有五。一曾前洗
T2787_.85.0615a11: 浴。二未滿半月。三更洗浴四無因縁。五洗身
T2787_.85.0615a12: 半犯。已下正明戒本。此戒因瓶沙王聽諸比
T2787_.85.0615a13: 丘於竹園池中常浴。六群浴次。王與婇女詣
T2787_.85.0615a14: 池。相値王竟不浴。大臣嫌悉。比丘白佛。佛
T2787_.85.0615a15: 呵制戒
T2787_.85.0615a16: 若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除餘
T2787_.85.0615a17: 時波逸提餘時者熱時病時作時風雨時道行
T2787_.85.0615a18: 時此是時 此滿足戒本文有四句。一犯人。
T2787_.85.0615a19: 二明半月一洗不得過。三除開縁。四結罪。餘
T2787_.85.0615a20: 時者下誦前第三句。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0615a21: 半月洗浴者。明半月一浴不得過。半月洗誦
T2787_.85.0615a22: 於半月内不得再洗。故曰不得過。祇云。應隨
T2787_.85.0615a23: 浴日數。要滿十五日乃應更洗。三先言除餘
T2787_.85.0615a24: 時者。明開縁。言除熱時。律云。春後四十五
T2787_.85.0615a25: 日。夏初一月。是熱時。天竺熱早故。從三月
T2787_.85.0615a26: 初至五月十五日。此兩月半聽洗無罪。隨國
T2787_.85.0615a27: 土早晩熱用此限洗。又此兩月半時日滿便
T2787_.85.0615a28: 足。是名熱時。言病時者。四分云。下至身體臭
T2787_.85.0615a29: 穢是謂病時。言作時者。下至掃屋前地。十云。
T2787_.85.0615b01: 乃至掃僧房内地五尺。多云。五六尺。五分乃
T2787_.85.0615b02: 至掃屋内地。言風雨時者。下至一旋風一渧
T2787_.85.0615b03: 雨著身。言道行者。下至半由旬若來若往者
T2787_.85.0615b04: 是。四言波逸提。是過洗結罪句。律云。若過限
T2787_.85.0615b05: 洗一遍洗身一波逸提。若洗半身亦犯提。若
T2787_.85.0615b06: 方便欲洗不者吉羅。五分云。若共白衣同室
T2787_.85.0615b07: 浴身偸蘭。多云。露地不應共浴。若在室中知
T2787_.85.0615b08: 白衣。而無口過者聽。共浴比丘揩白衣吉。若
T2787_.85.0615b09: 自揩不用他揩者善。要著僧祇支。一當有慚
T2787_.85.0615b10: 愧。二不生他欲。因洗羅漢身軟有。凡見便起
T2787_.85.0615b11: 染失根。乃至還悔得本男身。律云。不犯者。如
T2787_.85.0615b12: 上六縁開數洗不犯。及被力勢所轉強令者｣
T2787_.85.0615b13: 無事露地然火戒五十七 制意者。凡火性
T2787_.85.0615b14: 炎熾事變無恒。容有燒壞不可禁。又復然火
T2787_.85.0615b15: 群聚多著俗話。廢修正業。是以聖制 別縁
T2787_.85.0615b16: 有四。一是無因縁。甄去因縁不犯。二雖無因
T2787_.85.0615b17: 縁若在覆障處。生患義微亦是不犯。故須第
T2787_.85.0615b18: 二是露地。三然草木等甄去然炭。生過義微。
T2787_.85.0615b19: 但犯小罪。四燒便犯。此中但制無事。然火罪
T2787_.85.0615b20: 不言壞地傷。五生種罪。上已制竟故爾。此戒
T2787_.85.0615b21: 因六群露地火枯枝。内有蛇得火氣出。遂驚
T2787_.85.0615b22: 擲火燒佛講堂。比丘擧過。佛制斯戒
T2787_.85.0615b23: 若比丘無病自爲炙故在露地然火若教人然
T2787_.85.0615b24: 除時因縁波逸提 戒本三句。一犯人。二除
T2787_.85.0615b25: 病。二爲已然火結犯。辨相中初句可知。二言
T2787_.85.0615b26: 自爲已除病不開。三言波逸提者。是違犯結
T2787_.85.0615b27: 罪。故律云。彼於露地若然草木枝葉牛糞糠
T2787_.85.0615b28: 等。一切然者皆犯提罪。若以火置草木乃至
T2787_.85.0615b29: 糠越中亦犯提罪。五分爲炙然火炎高四指
T2787_.85.0615c01: 者墮。多論若他已然後隨作何事皆墮。祇云。
T2787_.85.0615c02: 旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞
T2787_.85.0615c03: 生二罪。一壞生。二然火。若在生地理有一
T2787_.85.0615c04: 墮。被燒半焳擲火中者吉。然炭火吉。不語
T2787_.85.0615c05: 前人知是看是吉。律云。不犯者。語前人知是
T2787_.85.0615c06: 看是。若病人自然教人然有縁。看病人爲病
T2787_.85.0615c07: 者煮糜粥美飮等。在死土及石并餘物上作
T2787_.85.0615c08: 火。開不犯。若在厨屋中浴室中。若熏鉢煮染
T2787_.85.0615c09: 然燈。一切無犯
T2787_.85.0615c10: 藏他衣鉢戒五十八 制意者三。一調戲譃
T2787_.85.0615c11: 煩。因事相惱。藏他衣鉢覓時不得。令彼惶恐
T2787_.85.0615c12: 怖。惱處匪輕。二容生盜心。臨色事險可懼之
T2787_.85.0615c13: 甚。三假無盜心。致彼言謗清白難分。莫能自
T2787_.85.0615c14: 拔。以斯諸過故須聖制 別縁有四。一是大
T2787_.85.0615c15: 比丘衣鉢事等。二作驚動彼意。三無因縁。或
T2787_.85.0615c16: 物主慢藏及二難等不犯。四取藏擧便犯。此
T2787_.85.0615c17: 戒因六群十七群衣鉢等。諸比丘白佛。佛制
T2787_.85.0615c18: 斯戒
T2787_.85.0615c19: 若比丘藏他比丘衣鉢坐具鍼筒若自藏若教
T2787_.85.0615c20: 人藏下至戲笑者波逸提 此滿足戒本文。文
T2787_.85.0615c21: 有三句。一犯人。二所藏物。三自他藏而結罪。
T2787_.85.0615c22: 辨相中三句可知。律云。上至惱他下至笑戲
T2787_.85.0615c23: 皆犯提罪。故云戲笑尚犯。況爲故惱。多云。
T2787_.85.0615c24: 若五大色衣及不淨衣吉羅。未熏鉢
T2787_.85.0615c25: 鉢不作淨畜者皆墮。律云。不犯者。若實知彼
T2787_.85.0615c26: 人物體而擧。若在露地風雨漂漬擧之。若物
T2787_.85.0615c27: 主爲性慢藏衣物狼藉爲誡勅之。若借他衣
T2787_.85.0615c28: 而彼不收擧。若因此衣鉢有命梵等縁故藏。
T2787_.85.0615c29: 一切不犯
T2787_.85.0616a01: 眞實淨施不問主取戒五十九 制意者。凡
T2787_.85.0616a02: 淨施之法爲去存著之。情遠同大行。事既付
T2787_.85.0616a03: 彼。取用之時一須諮問。輒取理違聖教。又復
T2787_.85.0616a04: 前人既不見物。謂成失奪。惱他不輕。是故聖
T2787_.85.0616a05: 制 釋名者。捨與前人不虚稱爲眞實。此物
T2787_.85.0616a06: 不傷染心名爲淨施。故曰眞實淨施輒取戒
T2787_.85.0616a07: 別縁有四。一是己物。二作眞施淨施法。三不
T2787_.85.0616a08: 語主令知。四取用便犯。此戒因六群眞施親
T2787_.85.0616a09: 厚衣。比丘已後輒著。比丘白佛。呵制戒
T2787_.85.0616a10: 若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
T2787_.85.0616a11: 衣還取著者波逸提 滿足戒本文有三句。一
T2787_.85.0616a12: 犯人。二作淨施法。三輒取結罪。辨相中初
T2787_.85.0616a13: 句可知。二言與衣者。律云。淨施有二。一眞
T2787_.85.0616a14: 實。二展轉。展轉者長衣戒説。三言波逸提
T2787_.85.0616a15: 者。是輒取違犯句。故律云。若作眞實淨實淨
T2787_.85.0616a16: 施應問。主然。後取著。不爾者犯提。然此淨主
T2787_.85.0616a17: 文通五衆。人解不定。有説此是用戒通僧尼
T2787_.85.0616a18: 二衆合説。豈有比丘從尼取衣也。各對同類
T2787_.85.0616a19: 僧二尼三作法。又説依文通五衆爲主。任心
T2787_.85.0616a20: 所樂 問。沙彌邊作淨受已云何 答。稱無
T2787_.85.0616a21: 歳比丘 問。幾物應説淨 答。謂衣藥鉢寶
T2787_.85.0616a22: 等 問。衣物尺量如何 答。衣尺六八寸。故
T2787_.85.0616a23: 律云。長如來八指。廣四指是。若互及全咸並
T2787_.85.0616a24: 悉不説無罪。鉢量可知。藥無其量。謂取七日
T2787_.85.0616a25: 加口法者餘悉非也。寶無多少。但金銀錢
T2787_.85.0616a26: 問。幾種人開心念説淨 答。十律開五種人。
T2787_.85.0616a27: 作七種心念法。律云。不犯者。若眞實施語主
T2787_.85.0616a28: 取。展轉者隨意取
T2787_.85.0616a29: 白色三衣戒六十 制意者。凡壞色染衣道
T2787_.85.0616b01: 服標戒。内遣著情。外長信敬。今不染畜著。非
T2787_.85.0616b02: 是沙門道眼之幖。内長貪著。外招譏損。過是
T2787_.85.0616b03: 不輕。故須聖制 別縁有四。一是三衣。二是
T2787_.85.0616b04: 己物。三不染壞。四著便犯。此戒因六群著白
T2787_.85.0616b05: 色衣。居士譏嫌。比丘白佛。佛呵制戒
T2787_.85.0616b06: 若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞
T2787_.85.0616b07: 若青若黒若木蘭若比丘不以三種壞色若青
T2787_.85.0616b08: 若黒若木蘭著餘新衣者波逸提 滿足戒本
T2787_.85.0616b09: 文有三句。一犯人。二得新衣已下教染壞方
T2787_.85.0616b10: 法。三若比丘以下不壞故違返聖教畜著結
T2787_.85.0616b11: 罪。辨相中初句可知。二言得新衣應三種壞
T2787_.85.0616b12: 者。律云。新衣者。若新若初從人得倶名新衣。
T2787_.85.0616b13: 十誦云。得他故者初得亦名新衣。言三種壞
T2787_.85.0616b14: 色者。青黒木蘭。三言不以三色壞著新衣波
T2787_.85.0616b15: 逸提者。是違返聖教結罪句。律云。彼得衣不
T2787_.85.0616b16: 作三種壞色著者墮。若重衣若輕衣。不作淨
T2787_.85.0616b17: 而畜者吉羅。若非衣鉢嚢及諸巾。不作淨畜
T2787_.85.0616b18: 者吉羅。謂點色作淨。一切縁身所受用物。皆
T2787_.85.0616b19: 須作淨而畜。若未染衣寄白衣家者吉羅。准
T2787_.85.0616b20: 此言淨者。謂以成色衣。或餘物以點著名淨。
T2787_.85.0616b21: 而並須染壞非謂。二衣須染。餘者但淨而已。
T2787_.85.0616b22: 若准律文。一切不染皆提。一切不淨皆吉。五
T2787_.85.0616b23: 分所以作淨者。異外道故。令與俗別作三種
T2787_.85.0616b24: 記。故失則易覓。多論云。五大色衣不成受。若
T2787_.85.0616b25: 應量不應量一切不得著。若點著者吉羅。此
T2787_.85.0616b26: 律犯墮。要三色相現成壞色衣畜者無罪。純
T2787_.85.0616b27: 色悉犯。祇云。純色不點壞提。著白色衣輕。點
T2787_.85.0616b28: 淨者不得。並作或一三五七九爲點。極大齊
T2787_.85.0616b29: 四指。極小如豌豆。善見如麻子大。若約四分
T2787_.85.0616c01: 著白色衣提。不點犯輕。三色之中以一一色
T2787_.85.0616c02: 壞則成沙門衣。重衣不作淨吉。不得如花形
T2787_.85.0616c03: 作。浣褺有泥汚。鳥足汚即名爲淨。若新大衣
T2787_.85.0616c04: 趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若衆多
T2787_.85.0616c05: 碎衣一處合補者。一處作。別者一一作淨。律
T2787_.85.0616c06: 云。不犯者。若得白衣染作三種色。餘輕重乃
T2787_.85.0616c07: 至内作淨者不犯
T2787_.85.0616c08: 戒疏卷第三
T2787_.85.0616c09: 沙門 福慧勘記
T2787_.85.0616c10: 寅年十月十一日
T2787_.85.0616c11: 比丘 福漸詳閲
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