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仙洞三心義問答記 (No. 2635_ 道教顯意撰 ) in Vol. 83

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T2635_.83.0498a07:
T2635_.83.0498a08:   No.2635
T2635_.83.0498a09: 仙洞三心義問答記
T2635_.83.0498a10:   沙門顯意奉 勅録
T2635_.83.0498a11: 伏惟。佛法深廣。巨豁非喩。至道高大。圓蓋
T2635_.83.0498a12: 豈覆。漸頓之教。空有之旨。各隨機宜。互競
T2635_.83.0498a13: 權實。出彼八萬之門表。有此唯一之直路。
T2635_.83.0498a14: 佛智爲宗本。願力作功夫。發信解於眞心。
T2635_.83.0498a15: 運行業於專修。一念既正念。得生即無生。故
T2635_.83.0498a16: 説。觀經三心者。蓋是頓極一乘。眞宗之安
T2635_.83.0498a17: 心。常樂本家。直往之正因。釋尊隨機顯益之
T2635_.83.0498a18: 意密。彌陀超世大願之至要。寔夫度苦海常
T2635_.83.0498a19: 沒之舟航也。抑非濟火宅群迷之几案乎。
T2635_.83.0498a20: 經曰。三世諸佛皆因念彌陀三昧。四事助
T2635_.83.0498a21: 歡喜。成等正覺。斯言誠有由哉。嘻乎若彼
T2635_.83.0498a22: 斯笒大王坐金輪之位。而求玆法。梵摩太子
T2635_.83.0498a23: 事珍寶之師。而獲其證者。宗之最尊。仰而
T2635_.83.0498a24: 可信。故吾禪定法皇。脱履萬乘兮。駕此眞
T2635_.83.0498a25: 乘。專一叡念兮。應彼佛念。顯密諸教宗説
T2635_.83.0498a26: 兩通。雖究盡於深奧。難易二道觀念三昧。
T2635_.83.0498a27: 靡不鑑於&T049271;切。是以俾去春之仙遊。遊于
T2635_.83.0498a28: 射山之下扇宗風。今冬之嘉會。會汾水之
T2635_.83.0498b01: 上解疑氷。貧道雖是不屑。以學傳正流。忝
T2635_.83.0498b02: 應勅喚。恭述師説。而間。先者入道相公羽
T2635_.83.0498b03: 林執末流之新義。疑西山之本旨。今者彼師
T2635_.83.0498b04: 沙門漸空更乘厥吹擧。妄加衆非難。於是
T2635_.83.0498b05: 小子勵微弱之力。扶祖承之宗。動致反詰。
T2635_.83.0498b06: 立屈異見。叡感之趣不輒載之。方今奉後
T2635_.83.0498b07: 日之勅。獻前事之記。庶幾備歴聖覽。重下
T2635_.83.0498b08: 勅裁。時也永仁三年歳在乙未。仲冬中旬日
T2635_.83.0498b09: 次丁亥。沙門顯意謹叙云爾
T2635_.83.0498b10: 右兩會御談義。彼是七箇日之内。先度龜山
T2635_.83.0498b11: 殿一會。首尾五箇日也。而其第三日以後。雖
T2635_.83.0498b12: 有御前之記録及追進之状。初兩日之儀未
T2635_.83.0498b13: 及其沙汰。今須録之以叙本末矣。即准
T2635_.83.0498b14: 前修之文交和字而已
T2635_.83.0498b15: 顯意初參之日。所述申之西山本義者。先
T2635_.83.0498b16: 依文前玄義。以南無之一念。爲三心之法
T2635_.83.0498b17: 體也。釋文曰。南無者即是歸命。亦是發願迴
T2635_.83.0498b18: 向之義云云此釋者。南無梵語。正翻歸命也。
T2635_.83.0498b19: 是即聞本願名號。至心信樂。正念歸依時。心
T2635_.83.0498b20: 念口唱。南無稱故。此一念心中。即至誠深心
T2635_.83.0498b21: 具足。又歸命意爲往生故。即迴向發願之心
T2635_.83.0498b22: 也。故曰亦是發顯迴向之義也。爰知。三心
T2635_.83.0498b23: 總體但是信佛一心ナリト云事。得此玄旨。入文
T2635_.83.0498b24: 料簡。文義始末更無異轍。故經曰。若有衆生
T2635_.83.0498b25: 願生彼國者。發三種心即便往生釋義科
T2635_.83.0498b26: 曰。總擧有縁之類有縁類者。佛光所攝念
T2635_.83.0498b27: 佛衆生也。故上眞身觀釋曰。觀身別相光益
T2635_.83.0498b28: 有縁明知。此三心即彼專心念佛スル他力
T2635_.83.0498b29: 安心也。又細釋云。若有衆生能信之人。發三
T2635_.83.0498c01: 種心發心多少取意三心能信人名。
T2635_.83.0498c02: 能信一念三心辨立事。其理顯然也。故高祖
T2635_.83.0498c03: 鸞師釋。本論一心歸命受。三種信心相應スルヲ
T2635_.83.0498c04: 一心註。又經曰。何等爲三。一者至誠心
T2635_.83.0498c05: 等。科釋曰。辨定三心。以爲正因。即有其二。
T2635_.83.0498c06: 一明世尊隨機顯益意密難知。非佛自問
T2635_.83.0498c07: 自徴。無由得解。二明如來還自答前三心
T2635_.83.0498c08: 之數云云文意今此三心正是釋尊定散機
T2635_.83.0498c09: 隨。往生益意密深要也。非佛自説者
T2635_.83.0498c10: 衆生輒難解。故佛自徴三心數答也。然其意
T2635_.83.0498c11: 云。下文云。上來雖説定散兩門之益望佛
T2635_.83.0498c12: 本願意在衆生一向專稱彌陀佛名云甚深
T2635_.83.0498c13: 意義也。以此文證。三心法體但是一向專
T2635_.83.0498c14: 念安心ナリト云事。其義彌明鏡也。既達此意義。
T2635_.83.0498c15: 得文大旨。別釋文内入。元由無昧。然初至
T2635_.83.0498c16: 誠心。即是示觀教門弘願別意解。頓隨
T2635_.83.0498c17: 縁雜善自力安心。直專修念佛他力眞門
T2635_.83.0498c18: スル信佛初分也。此心眞實佛願相應罪惡生
T2635_.83.0498c19: 死凡夫。定得往生謂有。信心更決定スルヲ第二
T2635_.83.0498c20: 深心。二心既具安心專正。自他諸善
T2635_.83.0498c21: 往生求願スルニ雜縁亂動失無。迴顧落道錯無サヲ
T2635_.83.0498c22: 第三心説也。故至誠心釋初。眞實至誠
T2635_.83.0498c23: スル。此心正是他力眞宗安心也ンカ爲也。
T2635_.83.0498c24: 次文欲明一切衆生身口意業所修解行必須
T2635_.83.0498c25: 眞實心中作ト云ヘルハ。此釋言總意別也。
T2635_.83.0498c26: 一切解行總諸教萬行スルニ&MT01302;。釋義別
T2635_.83.0498c27: 意正一向專念眞心在故也。選擇集中。此三
T2635_.83.0498c28: 心者總而言之通諸行法。別而言之在
T2635_.83.0498c29: 生行云ヘル。即此意也。然則不得外現賢善
T2635_.83.0499a01: 精進已下釋。正隨縁雜善自力安心也。
T2635_.83.0499a02: 序分義中示觀縁煩惱賊害文釋云。凡夫障
T2635_.83.0499a03: 重。妄愛迷深。不謂三惡火坑闇在人之足
T2635_.83.0499a04: 下。隨縁起行擬作進道資糧。何其六賊知
T2635_.83.0499a05: 聞競來侵奪。今既失此法財。何得無憂苦
T2635_.83.0499a06: 今釋外現賢善精進之相。苦勵身心
T2635_.83.0499a07: 急走急作等云ヘルハ。彼不謂三惡火坑闇
T2635_.83.0499a08: 在足下隨縁起行擬作進道云ヘル自力行
T2635_.83.0499a09: 相也。内懷虚假云。彼失此法財義也。貪嗔邪
T2635_.83.0499a10: 僞惡性難侵衆名雜毒之善等。彼煩惱賊
T2635_.83.0499a11: 害六賊侵奪義也。又彼文説清淨業句釋云。
T2635_.83.0499a12: 依下觀門專心念佛注想西方念念罪除故清
T2635_.83.0499a13: 淨也此今釋眞實虚假。其由スルニ
T2635_.83.0499a14: 正由彼阿彌陀佛因中行眞實等云ヘル意
T2635_.83.0499a15: 當。故法事讃云。雖得見聞希有法。麁心懈
T2635_.83.0499a16: 怠益無功。縱使連年放脚走タレ&MT01302;。貪瞋
T2635_.83.0499a17: 滿内胸。貪瞋即是身三業。何開淨土裏眞
T2635_.83.0499a18: 空。寄語同生善知識。念佛慈悲入聖聚
T2635_.83.0499a19: 此文麁心懈怠云ヘルハ自力心三業。外賢
T2635_.83.0499a20: 善精進相現。内愚惡懈怠性懷クヲ簡也。縱使連
T2635_.83.0499a21: 年放脚走トハ。即今縱使苦勵身心急走急作義
T2635_.83.0499a22: 也。趁得貪瞋滿内胸トハ。内懷虚假安心起行
T2635_.83.0499a23: 雜毒失難離意也。貪瞋即是身三業何開淨
T2635_.83.0499a24: 土裏眞空トハ。迴斯雜毒之行求生彼佛淨土
T2635_.83.0499a25: 者。此必不可ナリト意也。寄語同生善知識念
T2635_.83.0499a26: 佛慈悲入聖聚トハ。正由彼阿彌陀佛已下釋義
T2635_.83.0499a27: 意也。西山本義如是。五部九卷釋義ラメ
T2635_.83.0499a28: 乘眞宗安心タリ。他門不然。僅一文株
T2635_.83.0499a29: 永宗義失ヘリ云云
T2635_.83.0499b01:   先度文義大略如斯。就之入道相公羽林
T2635_.83.0499b02:  有重重問。具在御前證文等。故不載之。
T2635_.83.0499b03:  今度河鰭殿一會前後兩日也
T2635_.83.0499b04: 漸空初參之時。顯意申御談義式可爲何樣
T2635_.83.0499b05: 哉。兩義是非互可令對決歟。將亦各述一
T2635_.83.0499b06: 義不可及論談歟。吉田前黄門己下問答
T2635_.83.0499b07: 決疑可宜之由。一同被定申。顯意又申。爾
T2635_.83.0499b08: 者。於所存一義者。先日令言上畢。今日者
T2635_.83.0499b09: 漸空先可申述所存歟
T2635_.83.0499b10: 漸空申。三心之中。至誠心義異見蘭菊也。或
T2635_.83.0499b11: 云猛利之心。或云慇懃之心。或云捨自力
T2635_.83.0499b12: 歸他力之心。皆違釋義。今一義者只任釋
T2635_.83.0499b13: 文。如釋文但是離虚僞。眞實心也。至誠訓
T2635_.83.0499b14: 示眞實。釋義意在斯此前雖有前黄
門之問。略之
然者。其
T2635_.83.0499b15: 虚假心者。不過三種。一者勝他。二者名聞。
T2635_.83.0499b16: 三者利養也。住此三意樂。起三業解行。賢
T2635_.83.0499b17: 善精進相&MT06279;人目内懷虚假云也。然
T2635_.83.0499b18: 者離彼三種之過。眞實求出心&MT06279;。起スヲ三業
T2635_.83.0499b19: 解行。名至誠心也云云 此問雖有人
人問答。略之
T2635_.83.0499b20: 顯意申。此者本他門之一義也。西山本義者。
T2635_.83.0499b21: 此義不及處釋義玄旨建立シタル一義
T2635_.83.0499b22: 也。先至誠心。眞實心簡虚假心之條釋義顯
T2635_.83.0499b23: 然。諸流共許。勿論可謂。此義一同スト云ヘト
T2635_.83.0499b24: 。眞實義スルニ異見相分。何今共許名目
T2635_.83.0499b25: 己一義可稱申乎此難都無
陳答
次虚實行相
T2635_.83.0499b26: スニ。勝他名聞利養三意樂&MT06279;。眞實虚假
T2635_.83.0499b27: 別事。今釋全不見。何任釋義存此義可
T2635_.83.0499b28: 申乎。其上此義大經釋違。先經文ニハ。願生彼
T2635_.83.0499b29: 國者。發三種心云。願生道スル三心
T2635_.83.0499c01: 發不發可論見。何但勝他名利意樂&MT06279;。求
T2635_.83.0499c02: 出心無者虚假心可云乎此難亦
不答
次釋文ニハ
T2635_.83.0499c03: 一切衆生三業所修解行必須眞實心中作
T2635_.83.0499c04: 。虚假心中修スル&T069222;得誡。凡言解者信解
T2635_.83.0499c05: 也。即是安心名也。若勝他名利意樂ナラハ何信
T2635_.83.0499c06: 云足乎此難亦不
通之
又禮讃中。諸方道俗解行
T2635_.83.0499c07: 不同專雜有異云ヘリ。是即面面各各己能
T2635_.83.0499c08: 解能行ストヘル中。專修解行眞實雜修解行
T2635_.83.0499c09: ナリト分別スルニ當。若但勝他名利&MT06279;。三業行
T2635_.83.0499c10: 起ナラハ。只是意樂損害人也。何解行不同
T2635_.83.0499c11: 足ラン哉此難亦不
會之
又下文曰。回斯雜毒
T2635_.83.0499c12: 之行。求生彼佛土者。此必不可也但爲
T2635_.83.0499c13: 勝他等ナラハ。何可云回向求生乎此難亦
不通
T2635_.83.0499c14: 故西山本義。凡夫妄愛迷心不看自機
T2635_.83.0499c15: 之不堪。己身恃他力&MT06279;。隨縁起行。自賢
T2635_.83.0499c16: 善精進也謂フ。貪瞋惡性在内。煩惱賊害
T2635_.83.0499c17: スルコトヲ此法財雜毒虚假トハ簡也。眞實心行
T2635_.83.0499c18: 相翻之可知。示觀縁釋次第校合事如
T2635_.83.0499c19: 云云
T2635_.83.0499c20: 漸空申。所來難勢亦是一義意也。但經文願
T2635_.83.0499c21: 生彼國云ヘルハ。只是猿ナルヘシ。至誠
T2635_.83.0499c22: 深心決定&MT06279;回向發願時。安心治定スヘキカ
T2635_.83.0499c23: 故。彼有猿願位ニテ若勝他名利相應セハ。虚假ナ
T2635_.83.0499c24: ルヘシト誡。眞實願勸也。次示觀縁文
T2635_.83.0499c25: 校合今釋之條。甚不可然。彼文今深心中
T2635_.83.0499c26: 機法二種信心レリ。煩惱賊害即罪惡生死機
T2635_.83.0499c27: 姿也。專心念佛即一心專念願力法也。至誠
T2635_.83.0499c28: 心釋專心念佛言無。何彼文此心
T2635_.83.0499c29: 合乎
T2635_.83.0500a01: 顯意申。此條不可然。先有猿願トハ何。釋文ニハ
T2635_.83.0500a02: 若有衆生能信之人。願生彼國求願往生
T2635_.83.0500a03: テ。全有猿願也トハ不云。凡聖教中有猿思出
T2635_.83.0500a04: &MT06279;安心教ヘタル例ヤハ有ヘキ。次示
T2635_.83.0500a05: 觀縁文至誠不當。深心可合云ハハ。示觀
T2635_.83.0500a06: 至誠心立處有ヘシ。何文可在哉。設何
T2635_.83.0500a07: 文在。示觀前ラハ必煩惱賊害憂有ヘシ。何
T2635_.83.0500a08: 眞實心可名哉。又示觀前心未超自力關。
T2635_.83.0500a09: 示觀門入專心念佛セントキハ。捨可入心也。
T2635_.83.0500a10: 爾者他力安心ニハ第二第三二心可具。何具
T2635_.83.0500a11: 三心者必生彼國。若少一心即不得生
T2635_.83.0500a12: スルヤ。故知。專心念佛云ハ總云ヘハ三心
T2635_.83.0500a13: 具足念佛也。別論專心名言正至誠心當ト
T2635_.83.0500a14: 云事ヲ。夫專心一心也。一心至心也。至心眞
T2635_.83.0500a15: 實也。故玄義定散門三心義述。一心信樂求
T2635_.83.0500a16: 願往生釋。其明證也
T2635_.83.0500a17: 漸空申。先有猿願未定願也。大樣ニハ
T2635_.83.0500a18: スレトモ。未往生スベキカヲ知ラヌ位也。
T2635_.83.0500a19: サテ至誠心勝他名利虚假。深心他力本
T2635_.83.0500a20: 願念佛歸。自他諸善ヲモ回向スルトキ。往生
T2635_.83.0500a21: 安心治定也。次示觀縁專心念佛至誠心也
T2635_.83.0500a22: 云義。太不可然。一心專念之言始深心中
T2635_.83.0500a23: タリ。至誠心全無其言。定散門一心信樂
T2635_.83.0500a24: 。三心ニハ不可配。可合深心也。凡此三心
T2635_.83.0500a25: 具足スルハ。一念心中在。歸命信心可爲
T2635_.83.0500a26: 體事。論スヘキニ非。然而今釋三心次第
T2635_.83.0500a27: 行。簡フニ差異有。至誠心先雜毒善眞實心
T2635_.83.0500a28: 。深心自力諸善他力念佛歸。回向發
T2635_.83.0500a29: 願心ニハ前二心中住シテ。自他諸善ヘテ回向
T2635_.83.0500b01: 發願スヘシト見タリ。而如西山義者。第一
T2635_.83.0500b02: ヨリ他力歸スト。至誠深心無差異。頗無念義
T2635_.83.0500b03: 也。如釋義者。他力決定信心。第二心可
T2635_.83.0500b04: 侍存申也。故選擇集ニモ至誠眞實義ヲハ只内外
T2635_.83.0500b05: 翻對料簡。深心義トキ。建立二種之信
T2635_.83.0500b06: 心。決定九品往生云云
T2635_.83.0500b07: 顯意申。願生彼國心有猿願云義。未遮前
T2635_.83.0500b08: 難云ヘトモ。且置之。示觀縁料簡彼隨
T2635_.83.0500b09: 縁起行煩惱賊害今釋所簡。虚假之行
T2635_.83.0500b10: 當。專心念佛眞實淨業即今眞實解行可合
T2635_.83.0500b11: 云義。委細料簡先了。而一心專念言深心
T2635_.83.0500b12: 中在云テ。不可通至誠心云偏見文&MT06279;
T2635_.83.0500b13: 失ヘル錯也。專心&MT06279;云ヘハ三心通。別
T2635_.83.0500b14: 論スレハ至誠心ルト存申義ニハ深心釋更違
T2635_.83.0500b15: 非。彼一心即眞心也。次第一第二心同他
T2635_.83.0500b16: 力信也ト云ハ。三心差異無キニ成ンヌ甚
T2635_.83.0500b17: 無念也ト云難。三心同信佛體云ヘト
T2635_.83.0500b18: モ。信心初中後&MT06279;三心施設時。初分名眞
T2635_.83.0500b19: 實未名深心。中分始決定深心名義云ヘ
T2635_.83.0500b20: ル意。歸佛初心眞實トハ名クレトモ。未決
T2635_.83.0500b21: 定位&MT06279;名深心分別センカ爲也。爾レ
T2635_.83.0500b22: ハ第二心決定深心スルニ&MT06279;。第一心未決定
T2635_.83.0500b23: 淺信通申。釋義次第明タル委細料
T2635_.83.0500b24: 簡 最是有念義也。何無念義也可下乎。次
T2635_.83.0500b25: 選擇集料簡總別與奪分別。西山相承有子
T2635_.83.0500b26: 細之事也。其義專念佛&MT06279;。更非別義證據
T2635_.83.0500b27:
T2635_.83.0500b28: 漸空申。此義尚不明。一心專念言始深心
T2635_.83.0500b29: 。至誠心釋全念佛不云。而一心專心至
T2635_.83.0500c01: 誠心也云事不可爾。次至誠心信佛心ナ
T2635_.83.0500c02: レトモ。未決定淺心ナリト云義難思。三心
T2635_.83.0500c03: 皆是往生安心也。信心未決定ナラハ何可
T2635_.83.0500c04: 名安心乎
T2635_.83.0500c05: 顯意申。一心專念事難勢先重不越。次三心
T2635_.83.0500c06: 皆安心法也。第一心未決定ナラハ不
T2635_.83.0500c07: 名安心云難。還自義破スルニ非スヤ。如前立
T2635_.83.0500c08: 申者。至誠心ニハ未念佛不云。他力不云。第一
T2635_.83.0500c09: 決定深心一心專念云ヘリト分別
T2635_.83.0500c10: 義者&MT06279;歸佛一心初中後施設&MT06279;。信心淺深
T2635_.83.0500c11: 分別スト申義就何此難可設乎。自破迷難
T2635_.83.0500c12: 此反難終
不通之
T2635_.83.0500c13: 抑問答多重枝葉言陳繁多ナレハ。兩義
T2635_.83.0500c14: 是非隱レヌヘシ。今詮句兩端決擇肝心
T2635_.83.0500c15: ヘシ。一者示觀縁專心念佛深心可局者。至
T2635_.83.0500c16: 誠心立處可定申云反難未及一口陳答。
T2635_.83.0500c17: 於此一箇條者。已令局了。二者定散門一
T2635_.83.0500c18: 心信樂等釋不可配三心申。彼本願至
T2635_.83.0500c19: 心信樂欲生我國言&MT06279;。觀經至誠等三心義
T2635_.83.0500c20: スニスヤ。如何
T2635_.83.0500c21: 漸空申。一心信樂等釋本願至心信樂等スル
T2635_.83.0500c22: 條然也。但觀經三心ニハ不可合。至心至誠心。
T2635_.83.0500c23: 信樂深心。欲生我國回向發願也云義有
T2635_.83.0500c24: ヘトモ。今所存不爾。彼但深心中一心專念
T2635_.83.0500c25: 正業ナレハ。至心信樂深心可合。欲生我
T2635_.83.0500c26: 觀經願生彼國可合也
T2635_.83.0500c27: 顯意申。此義未聞珍事也。兩義是非大概令
T2635_.83.0500c28: 露顯了云云
T2635_.83.0500c29:   凡漸空所申云難云義。一一不當文
T2635_.83.0501a01:  理。其中兩條極難一已卷舌了。一陳答
T2635_.83.0501a02:  不當理。即於當座雖可拆破。初座問答
T2635_.83.0501a03:  存穩便期後日之處。彼稱風氣翌日早
T2635_.83.0501a04:  出期日次第延引之後。今月三日雖遂
T2635_.83.0501a05:  參會。問答之間言語矯亂。枝葉特多太。所
T2635_.83.0501a06:  載取要節耳
T2635_.83.0501a07: 漸空申。論義決擇之儀非隱遁之本意。今日
T2635_.83.0501a08: 者只披釋文。取科段委可述所存一義歟」
T2635_.83.0501a09: 顯意申。此條不可然。先日顯意以兩樣言
T2635_.83.0501a10: 上子細之時。問答決擇可宜之由被定下
T2635_.83.0501a11: 矣。已及多重難答了。今何以私意樂可改
T2635_.83.0501a12: 申其邊乎。而先日問答詮句兩條之内。示觀
T2635_.83.0501a13: 縁以前至誠心之立處者其理已令屈歟。然
T2635_.83.0501a14: 而却有所存者今日追可立申乎
T2635_.83.0501a15: 漸空申。示觀以前至誠心之立處非可定申。
T2635_.83.0501a16: 先日料簡彼煩惱賊害釋文等。今釋至誠
T2635_.83.0501a17: 被校合之間。彼文深心可合。至誠心
T2635_.83.0501a18: 可合難申之處。其難ヲハ一口不答申。還至
T2635_.83.0501a19: 誠心立處令問之條存外也
T2635_.83.0501a20: 顯意申。此條問答之方。先日料簡示觀
T2635_.83.0501a21: 縁兩段文引。今釋眞實虚假行相校合事。既
T2635_.83.0501a22: 以分別スル也。而專心念佛言深心中
T2635_.83.0501a23: &MT06279;。彼文ヲハ合深心論申。爾者示觀以前
T2635_.83.0501a24: 必至誠心立處有ヘシ。何文ント反詰スルハ。
T2635_.83.0501a25: 專心念佛前至誠心立處無クハ。專心即至
T2635_.83.0501a26: 心ナルヘシト云テ。本義成センカ爲也。反
T2635_.83.0501a27: 詰之趣不背決擇之方。何在外也可申乎」
T2635_.83.0501a28: 漸空申。反詰甚不可爾。示觀縁煩惱賊害カ
T2635_.83.0501a29: 至誠心ナラハコソ至誠心ニテ無シトモ申
T2635_.83.0501b01: サメ。彼文全非至誠心難申上。至誠心之
T2635_.83.0501b02: 立處定申反詰スルニハ不及。若彼文
T2635_.83.0501b03: 至誠心云難令承伏者。至誠心之立
T2635_.83.0501b04: ヲモ可定申也
T2635_.83.0501b05: 顯意申。此條言語道斷陳答矯亂見苦次第
T2635_.83.0501b06: 也。彼賊害句ヲハ本義至誠心下所簡雜毒
T2635_.83.0501b07: 虚假&MT06279;。眞實心ニハ不合。下文專心コソ
T2635_.83.0501b08: 至心ニハスルニ深心也レハ諍。專心前至誠心立
T2635_.83.0501b09: 責尋ルニ。賊害至誠心ナラハコソトハ何
T2635_.83.0501b10: 事ソヤ。無窮妄語不可有其益。御前問答
T2635_.83.0501b11: 儀豈可爾乎。先度御談義入道相公羽林疑
T2635_.83.0501b12: 難多重ナリキ。而所立申御前記録追進状
T2635_.83.0501b13: 等。理致顯然之處。顯意以義塞クニ文無捨邪
T2635_.83.0501b14: 歸正之志。頗背問答之方。所詮召置無道之
T2635_.83.0501b15: 於御前。可被糺明之由。内内以書状示
T2635_.83.0501b16: 給之間。捨邪歸正者學問之本望也。明匠之
T2635_.83.0501b17: 糺斷無心相待之處。今日依彼吹擧被參
T2635_.83.0501b18: 決。最知決擇之道。可被糺明邪正歟。而
T2635_.83.0501b19: 如今問答者。參差乖角矯亂多端。知道之
T2635_.83.0501b20: 人豈其可然乎。所詮黒衣問答不可縡勝
T2635_.83.0501b21: 他。互住正直之心。懷慚愧之念。若難若義。
T2635_.83.0501b22: 於文理顯然之處者。頓捨日來之邪執。永
T2635_.83.0501b23: 歸眞實正見。早可出承伏之言。乃至向後
T2635_.83.0501b24: 臨公私之講席。於今日被屈之義者。不可
T2635_.83.0501b25: 再談申之由。同立誓言可以擬證義歟。且
T2635_.83.0501b26: 此式可被定下哉。不爾者枉蒙勅免。欲
T2635_.83.0501b27: 被停問答之義如何同心センヤ
T2635_.83.0501b28: 漸空申。此條驚奉。先日相論之由雖承及候。
T2635_.83.0501b29: 今日參會全非爲糺明彼兩義。次於誓言
T2635_.83.0501c01: 段者自他不可有其詮。年來傳習之義相
T2635_.83.0501c02: 互執正義也。今更不可改宗。縱雖立誓
T2635_.83.0501c03: 言。又不可負。更可有何詮表乎
T2635_.83.0501c04: 顯意申。此條無謂。外道邪執尚有歸正之
T2635_.83.0501c05: 期。況爲佛子求正見之輩。臨決擇之座。何
T2635_.83.0501c06: 終無辨邪正之領解乎。仍天性愚昧不及
T2635_.83.0501c07: 領解事者置不論之。若萬一於令領解者
T2635_.83.0501c08: 奉出承伏之語。可捨邪歸正之旨欲立誓
T2635_.83.0501c09: 言。何不令同心哉如是雖及再三。終不
同心。禪門亦不請之
T2635_.83.0501c10: 勅定曰。此論不可事行。雖不及誓言。兩方
T2635_.83.0501c11: 所存無殘申述者。問答之是非不可有隱。
T2635_.83.0501c12: 只可申法意也
T2635_.83.0501c13: 顯意申。畏。誠可被下勅裁者最所仰
T2635_.83.0501c14: 也。今日問答依無證義邪正難決之間。浮
T2635_.83.0501c15: 雲欲覆扶桑。之條難堪之由難申計也。爾
T2635_.83.0501c16: 者漸空早受前反問。可定申至誠心立處
T2635_.83.0501c17: 乎。若不能定申者。又理屈スル之由可令承
T2635_.83.0501c18: 伏歟
T2635_.83.0501c19: 漸空申。本所答申。於至誠心之立處者。
T2635_.83.0501c20: 不可定申。所立申者。只以示觀縁兩段之
T2635_.83.0501c21: 文。校合深心中二種信心計也。必以六縁
T2635_.83.0501c22: 不欲配三心之上。至誠心之立處不可
T2635_.83.0501c23: 及反問。又不可定申也
T2635_.83.0501c24: 顯意申。此條甚自由也。自欲校合之時。以
T2635_.83.0501c25: 示觀縁文乍合深心。欲遁反詰之時。六縁
T2635_.83.0501c26: 不配三心之由拒。問答決疑之道儀豈
T2635_.83.0501c27: 可爾乎。不可説之作法也云云 勅定云。至
T2635_.83.0501c28: 誠心之立處難定之由既令申之上。不及
T2635_.83.0501c29: 重責哉
T2635_.83.0502a01: 顯意申。畏。勅裁之上彼義已屈了。彼新
T2635_.83.0502a02: 義既不立者。西山本義早極成畢。依示觀教
T2635_.83.0502a03: 文歸弘願之一行。專心念佛スル一念心中
T2635_.83.0502a04: 具三心之條文理顯然。更不可殘異見。雖
T2635_.83.0502a05: 然兩義之是非爲究淵底。今又擧第二之
T2635_.83.0502a06: 難委可決擇。如先日答申者。本願至心信
T2635_.83.0502a07: 樂但是深心也。欲生我國觀經願生彼國
T2635_.83.0502a08: 合聞ヘシ其理未顯。有何深由乎
T2635_.83.0502a09: 漸空申。先日所立申全以不爾。今所牒申
T2635_.83.0502a10: 大參差。先日者至心至誠心合。信樂深心
T2635_.83.0502a11: 合。欲生我國回向發願心スル義有トイヘ
T2635_.83.0502a12: トモ。今所存申。至心信樂深心。欲生我國
T2635_.83.0502a13: 願生彼國也辨申也
T2635_.83.0502a14: 顯意申。此何事。配三心之一義本
T2635_.83.0502a15: 存申置不論之。於所存一義者所牒申
T2635_.83.0502a16: 無相違。更有何參差乎。而就此義。有二
T2635_.83.0502a17: 難。一者至心文言順ルヲ至誠心深心判屬義。
T2635_.83.0502a18: 其由未顯。只是自由妄説也。二者欲生我國
T2635_.83.0502a19: 願生彼國合義。前後相違失。何者。前願
T2635_.83.0502a20: 生彼國有猿願也。至誠深心決定&MT06279;回向發
T2635_.83.0502a21: スルヲ。治定願爲由乍立申。今至心信樂安心
T2635_.83.0502a22: 決定後。欲生我國句未決定願生彼國
T2635_.83.0502a23: 合諍申故也。此難最重。如何可辨申哉
T2635_.83.0502a24: 漸空申。本願至心深心スル。不云至誠
T2635_.83.0502a25: 心之故也。心ストスト其義可異也。至心
T2635_.83.0502a26: 云時其實通三心可亙。故至心信樂
T2635_.83.0502a27: 當也。次欲生我國願生彼國スル者前後
T2635_.83.0502a28: 相違スト云難。指重難非。有猿願ナレトモ。至
T2635_.83.0502a29: 心信樂スレハ治定願何相違可有哉
T2635_.83.0502b01: 顯意申。此又何事。珍事重疊。至心至誠之差
T2635_.83.0502b02: 異其理不可爾。依今釋義者。至誠心眞實
T2635_.83.0502b03: 心也。至心眞心也。只是詞廣略&MT06279;心體
T2635_.83.0502b04: 有差別聞。而今心スト&MT06279;。二心殊ナル
T2635_.83.0502b05: 成セントスルニ。其理未顯。今案僞辨顯
T2635_.83.0502b06: 然矯飾也。又至心云トキハ。其詞實通三心
T2635_.83.0502b07: スト云。至誠心通位即第一心ナルヘシ。
T2635_.83.0502b08: 何寛通スル&MT06279;深心成セントスルヤ。
T2635_.83.0502b09: 此豈自語相違過非スヤ此難終不
通之
次前後相
T2635_.83.0502b10: 違會通。此且欲生我國第三心ナルヘキ義
T2635_.83.0502b11: 。其故有猿願ナレトモ。至心信樂&MT06279;治定
T2635_.83.0502b12: ナラハ即回向發願位ナルヘキ故也。而
T2635_.83.0502b13: 有猿願轉&MT06279;治定願乍許。非第三心諍
T2635_.83.0502b14: 申。亦自語相違迷執也。凡至誠心料簡異義
T2635_.83.0502b15: 蘭菊也云ヘトモ。本願三心諸流一同法門
T2635_.83.0502b16: 也。今之願義曾來未聞也。當座今案歟。日來
T2635_.83.0502b17: 僻見歟。自門他門上下萬人。愚案宗
T2635_.83.0502b18: 義因明軌轍ラハ。即是世間相違妄見也。亦
T2635_.83.0502b19: 是自教相違邪論也。是一義&MT06279;雖非可對論。
T2635_.83.0502b20: 兩義是非淵底爲究設委細難也。抑至心
T2635_.83.0502b21: 信樂但深心也云ハハ。本願念佛不可具
T2635_.83.0502b22: 三心存申歟。如何
T2635_.83.0502b23: 漸空申。本願念佛不トハ具三心爭可申哉。然
T2635_.83.0502b24: 而至心信樂故深心局ルト申也此言甚
無理也
而今
T2635_.83.0502b25: 本願文有三心立申。何具三心之樣委不
T2635_.83.0502b26: 辨申乎。又至心信樂欲生我國三心配タル
T2635_.83.0502b27: 祖師釋義。末師料簡有哉。有文證者早可
T2635_.83.0502b28: 出申也。至心云トモ至誠心如。第一心&MT06279;
T2635_.83.0502b29: 三心亙云ハハ。下下品之至心稱名
T2635_.83.0502c01: 心不具念佛也可云歟。欲生我國即回向發
T2635_.83.0502c02: 願心也云ハハ。發願回向言十九二十願
T2635_.83.0502c03: 第十八願文。如何可消釋乎
T2635_.83.0502c04: 顯意申。此條益錯亂。本願念佛既許可具
T2635_.83.0502c05: 三心者。至心信樂等文言適相順三心。何故
T2635_.83.0502c06: 強可局深心執論スルヤ。而本願文具
T2635_.83.0502c07: 心立申。何委細料簡無申。比興比興。至心
T2635_.83.0502c08: 等言三心名義顯然上。何可待別料簡乎。而
T2635_.83.0502c09: 或至心云カ故至誠心。或下下品至
T2635_.83.0502c10: 不具三心カト申スコソ亦無窮僞辨。三
T2635_.83.0502c11: 心體一&MT06279;隨一名レハ互二心具義。本是西山
T2635_.83.0502c12: 宗骨也。下下品至心三心可含之條勿論
T2635_.83.0502c13: 也然而彼初至誠心後二心兼也。至心
T2635_.83.0502c14: 三心スルヲ以深心トハ不可云。既是自
T2635_.83.0502c15: 語相違妄論也。誰一義可許乎。又或處但至
T2635_.83.0502c16: 云。或處但順生云。如是略文&MT06279;一心
T2635_.83.0502c17: ト云ハンハ可爾。本願文ニハ至心信樂
T2635_.83.0502c18: 欲生三句有。三心名義相順。何枉第二一心
T2635_.83.0502c19: ルト執論スルヤ此難終不
通之
又至心云ハ。三心
T2635_.83.0502c20: 亙故深心局。至誠心云トキハ三心不通。
T2635_.83.0502c21: 第一心也云ハハ。觀經三心名體永隔別。互
T2635_.83.0502c22: 通義不可有定申歟。其由如何此反問終
不答之
次發
T2635_.83.0502c23: 願回向之言十九二十願云ハハ。彼五門
T2635_.83.0502c24: 中二門。其體第三心。而起行出位也。故
T2635_.83.0502c25: 十八願欲生我國句中其義有可見也。即願
T2635_.83.0502c26: 成就文。諸有衆生聞其名號。信心歡喜乃至
T2635_.83.0502c27: 一念。至心回向願生彼國。即得往生住不退
T2635_.83.0502c28: 云ヘル其明文也此義不及
重難
次本願文
T2635_.83.0502c29: 配羲。祖師釋文末師料簡有ヤト云ハ。玄
T2635_.83.0503a01: 義一心信樂釋。本願至心信樂&MT06279;。三心義
T2635_.83.0503a02: 云事。最前證誠了。而彼深心中專念義也
T2635_.83.0503a03: 執難スルハ。就行立信釋義不明迷執也。彼就行
T2635_.83.0503a04: 立信第二心也云ヘトモ。就行行其體還
T2635_.83.0503a05: 至誠心中有。自利眞實中三業行是也 不
T2635_.83.0503a06: 爾五種正行中觀察禮拜讃嘆三行。先彼三
T2635_.83.0503a07: 行體非スヤ。准知。讀誦口稱二行。眞實
T2635_.83.0503a08: 心中口業門所攝ナルヘシ。若深心中其言
T2635_.83.0503a09: 云テ。至誠心通云ハハ。彼雖可回向
T2635_.83.0503a10: 得生云ヘルモ。第三心ニハスト可諍歟。難勢之
T2635_.83.0503a11: 趣。曾未就行立信能信所信分別聞
T2635_.83.0503a12: 足言可謂。次末師料簡。即選擇本願念
T2635_.83.0503a13: 佛集三心章。本願念佛行者必可具三心
T2635_.83.0503a14: 之文引。是其明證也。又願成就至心迴向等
T2635_.83.0503a15: 文先已引。加之下輩文ニハ若聞深法不生疑
T2635_.83.0503a16: 惑。乃至一念念於彼佛。以至誠心願生其
T2635_.83.0503a17: 國等ト云ヘリ。正是至誠心説明文也。經文
T2635_.83.0503a18: 明鏡上證據他處不及求。而經釋文理
T2635_.83.0503a19: 願文三心無定申候。抑又何證誠得タルソ
T2635_.83.0503a20: ヤ。早可出申也
T2635_.83.0503a21: 漸空申。本願念佛可具三心之條。本
T2635_.83.0503a22: 不諍申也。然而今釋次第三心差異スル時。
T2635_.83.0503a23: 深心中一心專念之言有。至心信樂但深心
T2635_.83.0503a24: 申計也。此心得ツレハ諸文更無相違
T2635_.83.0503a25: 也。本願念佛可具三心之義非無申上。願
T2635_.83.0503a26: 成就回向文其一義顯也。下輩文三輩成就
T2635_.83.0503a27: 也。全十八願成就非。抑深心中五種正行
T2635_.83.0503a28: 誠心三業也云義。耳目シタル珍事也就之雖
有多言。
T2635_.83.0503a29: 不足言之。
故不記之
。能信所信分別不可爾此理
不盡
就人
T2635_.83.0503b01: 立信就行立信皆是深心也。雖可回向文全
T2635_.83.0503b02: 非例證。彼分明回向云カ故。第三心云事
T2635_.83.0503b03: 無諍也。一心專念言全至誠心無。何意料簡
T2635_.83.0503b04: 以明證也可稱乎
T2635_.83.0503b05: 顯意申。本願念佛可具三心乍許。願文無
T2635_.83.0503b06: 三心云義。自語相違責難遁此難終不
通之
又觀經
T2635_.83.0503b07: 三心不符合云義。道理不可爾。今釋義勢
T2635_.83.0503b08: &MT06279;願文消釋セハ。至者眞也云テ。虚假
T2635_.83.0503b09: 樂深心也云テ。決定深信釋作。欲生回向心
T2635_.83.0503b10: 云テ。自他諸善回スヘシト釋センニ。何
T2635_.83.0503b11: 違害可有。願成就文即其明證ナルヘシ。而
T2635_.83.0503b12: 成就文本願文其義異ナルヘシト辨スル之條。
T2635_.83.0503b13: 其理不可爾。因果功徳一概ナルヘシ。何
T2635_.83.0503b14: テカ參差乎此難不
通之
三輩成就也トハ又何事。
T2635_.83.0503b15: 彼一向專念抑十八願念佛ニハ非スヤ。次深心
T2635_.83.0503b16: 中五種正行即眞實心中三業行也云事。能
T2635_.83.0503b17: 信所信分別未曾措心。實耳目ラン。專
T2635_.83.0503b18: 雜二修三心具不具依事。禮讃釋義分明ナルヲ
T2635_.83.0503b19: 一心專念深心限申。又耳目驚義也。驚
T2635_.83.0503b20: 事互驚。何驚道理叶。能能可思擇也
T2635_.83.0503b21: 漸空申。三輩成就十九願成就也。但一向專
T2635_.83.0503b22: 念十八願念佛也。本願三心説云ヘト
T2635_.83.0503b23: モ。念佛三心可具邊有レハ。至誠心説又有
T2635_.83.0503b24: 何相違乎云云
T2635_.83.0503b25:   自餘條條不及會通。雖有濫言不足記
T2635_.83.0503b26:  之。仍悉略之
T2635_.83.0503b27: 顯意申。是等浮言抑爲一義可述申事歟。
T2635_.83.0503b28: 未曾有珍事也。只是聲不盡以立義スト聞。
T2635_.83.0503b29: 所詮兩方是非宜衆照鑑見聞用捨在ヘシ。
T2635_.83.0503c01: 御前問答具達叡聞之上。停無窮諍論。可
T2635_.83.0503c02: 仰勅裁歟高三品已下人
人一同然之
T2635_.83.0503c03: 勅定曰。實爾也。去サテ一方義至誠心ヲハ一向自
T2635_.83.0503c04: 力位立申歟
T2635_.83.0503c05: 漸空申。一向自力トハ不定申。只先虚假
T2635_.83.0503c06: 實心スハ至誠心也。其志隨分内外相應&MT06279;
T2635_.83.0503c07: 實ナラント欲スレトモ。凡夫習動スレハ
T2635_.83.0503c08: 勝他名利心發。貪瞋邪僞性タル身有樣
T2635_.83.0503c09: 知。自身現是罪惡生死凡夫也。常沒流轉出
T2635_.83.0503c10: 離之縁無カリケリト機折。本願他力名號
T2635_.83.0503c11: スル時。定得往生深心決定スト辨申也
T2635_.83.0503c12:   釋門一同被扶持此義云云
T2635_.83.0503c13: 顯意申。此義本非也。至誠心離虚假計
T2635_.83.0503c14: 也。未歸他力。不向念佛乍申。而非自力
T2635_.83.0503c15: 位諍申。顯然自語相違妄言也聞。其義爭
T2635_.83.0503c16: 可成立乎此難終不
會通
抑深心信心也。至誠心
T2635_.83.0503c17: 信心分別セハ。善十一心所中ニハ何心所以至
T2635_.83.0503c18: 誠心定。設何心所以爲其體。其義亦
T2635_.83.0503c19: 不可成。凡大小乘性相淺深異。皆信以爲
T2635_.83.0503c20: 首。諸善心信ヨリ生故也。信心第二トシ。餘心
T2635_.83.0503c21: トセハ。諸教性相ニモ違。他力宗義背者也。故知。
T2635_.83.0503c22: 至誠心正信心スル也。此心増長決定位
T2635_.83.0503c23: 深心名。信心相應善欲第三願心施設スト
T2635_.83.0503c24: 云事。眞實信宗先度記具也
T2635_.83.0503c25:   至誠心法體合法數事。不存知之由。禪
T2635_.83.0503c26:  門被申之間。相尋ルニ漸空不及返答。頗無
T2635_.83.0503c27:  正體事歟
T2635_.83.0503c28: 漸空申。凡以勝他名利之心名虚假雜毒
T2635_.83.0503c29: 事。諸經論之中多有其意歟。且大論文曰。
T2635_.83.0504a01: 有人入佛法不求涅槃樂。反求利供養。是
T2635_.83.0504a02: 輩爲自誤。是故佛弟子欲得甘露味。當棄
T2635_.83.0504a03: 捨雜毒欣求涅槃樂是其明文也。此提婆
T2635_.83.0504a04: 名利。求五法行。佛衆&MT06279;勝他思センヲ
T2635_.83.0504a05: 見。彼既觀經發起因縁ナル&T069222;今眞實
T2635_.83.0504a06: 心下所簡心行ナルヘシ云云
T2635_.83.0504a07: 顯意申。所引論文本義潤飾也 其故提婆雜
T2635_.83.0504a08: 毒惡性難侵。歸佛眞心無ルヲ以也。序分義
T2635_.83.0504a09: 曰。提婆惡性爲人匈猛。雖復出家恒常妬
T2635_.83.0504a10: 佛名聞利養等彼出家佛弟子云ヘト
T2635_.83.0504a11: モ。聰明利根六萬法藏スト云ヘトモ。戒行
T2635_.83.0504a12: 清潔五篇律義護云ヘトモ。歸佛一心無
T2635_.83.0504a13: 。自五邪法建立。顯異惑衆。實是雜毒行
T2635_.83.0504a14: 也。虚假心也。爾信佛眞心無。自立我慢見
T2635_.83.0504a15: ヨリ起三業行行。煩惱賊害雜毒虚假邪業
T2635_.83.0504a16: 。一心專念眞宗タル觀經因縁。提婆惡
T2635_.83.0504a17: 計最其便リヲ得。何彼論文自義證可備乎。
T2635_.83.0504a18: 又彼論文引今宗義可成者。同論中雜毒
T2635_.83.0504a19: 文非一。且一處文云。善男善女以取相得
T2635_.83.0504a20: 法。以諸善根回向菩提。是名邪回向。何以
T2635_.83.0504a21: 故。是回向雜毒故云云如此文者縱勝他名
T2635_.83.0504a22: 利心無云ヘトモ。有所得心有ラハ。亦雜毒
T2635_.83.0504a23: 回向見ヘタリ。然安心邪正。信解虚實
T2635_.83.0504a24: 依教隨宗重重淺深有ルヘシ。凡一切佛教
T2635_.83.0504a25: 大小權實異ナレトモ。各眞門至道
T2635_.83.0504a26: 號云事無。乃至西天九十五種夏儒流道流。
T2635_.83.0504a27: 皆所學宗&MT06279;無上眞實道謂。故心其宗
T2635_.83.0504a28: スルヲ各安心名ヘシ。先彼孔子教孝爲人之
T2635_.83.0504a29: 高行。先王至徳要道名。此道安心スルヲ至心
T2635_.83.0504b01: 眞心云ヘシ。而老子教虚無一道&MT06279;至人
T2635_.83.0504b02: 眞人爲。故混沌一氣清濁相分。三才萬物
T2635_.83.0504b03: 造作後顯所孝道三綱五常道ヲハ。至眞道不
T2635_.83.0504b04: 許。而又釋教中半滿權實宗アリ。先其小乘有
T2635_.83.0504b05: 宗意。彼老莊虚無道亦眞道ナリト不許。成住壞
T2635_.83.0504b06: 空四劫中空劫&MT06279;虚無道謂ヘルカ故。世
T2635_.83.0504b07: 間有爲空&MT06279;出世無爲眞空非サレハ也。サテ
T2635_.83.0504b08: 其眞空云ハ。生滅四諦偏眞理也縁。發心スルヲ
T2635_.83.0504b09: 眞心ナリト謂。而成實空宗又前有宗毘曇性相
T2635_.83.0504b10: 三世實有義破。三假皆空深理談。是三藏中
T2635_.83.0504b11: 實義名。眞心所縁セリ。爰大乘般若深教
T2635_.83.0504b12: 又小乘有空法執カシ。無相中實眞理顯。故
T2635_.83.0504b13: 菩薩多劫大行ナリトモ。一念取相ラハ邪見
T2635_.83.0504b14: 雜毒下也。而今眞心前諸宗眞心ニハ非。正
T2635_.83.0504b15: 是一乘安心也。古師立教法華
玄十
四宗五宗六宗
T2635_.83.0504b16: 不同アリ。四宗者。前三教三宗トシ。毘曇ヲハ因縁
T2635_.83.0504b17: 名。成實ヲハ假名宗名。般若ヲハ不眞宗名。法
T2635_.83.0504b18: 華涅槃花嚴等一乘顯實教ヲハ眞實宗ツル也。
T2635_.83.0504b19: 是昔法華宗義也。五宗者。前眞宗中ヨリ常宗
T2635_.83.0504b20: 立出。是古涅槃宗義也。六宗者。前常宗中ヨリ
T2635_.83.0504b21: 法界圓宗立出。是昔花嚴宗義也。而天台意
T2635_.83.0504b22: 法華顯實教即眞常法界圓理スト見立。四五
T2635_.83.0504b23: 六宗異見不依。乃至今眞言佛心兩宗
T2635_.83.0504b24: 一乘眞宗所攝ナルヘシ。今師立教同之。何
T2635_.83.0504b25: 以知者。漸頓二教諸經判攝。三乘教ヲハ名。
T2635_.83.0504b26: 一乘教名。外別判教無故也。仍彼法花涅
T2635_.83.0504b27: 槃等宗。淨士三經等同。頓教一乘眞宗也
T2635_.83.0504b28: 得。而其中聖道淨土難易二門分時。聖道諸
T2635_.83.0504b29: 宗眞心ナル淨土一宗眞心。今三心法體トハ
T2635_.83.0504c01: 也。散善義終。眞宗叵遇。淨土之要難逢。欲
T2635_.83.0504c02: 使五趣齊生。是以勸聞於後代是其證也。
T2635_.83.0504c03: 二門安心皆一實無上眞心也云ヘトモ。二
T2635_.83.0504c04: 道安心而分レタル姿。他宗眞心顯教密教教内
T2635_.83.0504c05: 教外皆一實佛乘安心也云ヘトモ。悉行者
T2635_.83.0504c06: 自心依止所發眞ナレハ。心障重凡惑テハ眞實
T2635_.83.0504c07: 義難成。觀心微劣煩惱強盛。雜毒賊害憂
T2635_.83.0504c08: 。失財虚假恨遺。或漸或頓明空有人法二
T2635_.83.0504c09: 障遣雙除。根性利者皆蒙益。鈍根無智難開
T2635_.83.0504c10: 云ヘル即此意也。然今宗眞心行者自心
T2635_.83.0504c11: 不依。功佛智願力歸。專心念佛故實是無
T2635_.83.0504c12: 上眞實清淨心也。不爾者何一時煩惱百千
T2635_.83.0504c13: 一日七日尊稱佛心セン。佛教多門
T2635_.83.0504c14: 八萬四。正爲衆生機不同。欲覔安身常住
T2635_.83.0504c15: 處。先求要行。入眞門云ヘル。豈非此義
T2635_.83.0504c16: 乎。又門門不同名漸教。萬劫苦行證無生。
T2635_.83.0504c17: 畢命爲期專念佛。命斷須臾佛迎將スト云ヘ
T2635_.83.0504c18: ル。正此義明證也。上讃入眞門云。下文專
T2635_.83.0504c19: 念佛云ヘル。專心眞心名義。誰異見可生
T2635_.83.0504c20: 乎。專心眞心皆是至心異名也。故天台疏云。
T2635_.83.0504c21: 至之言專。誠之言實專心念佛至心稱名ナル
T2635_.83.0504c22: 事文證濟濟。而未學膚ルノ輩相承宗義昧。
T2635_.83.0504c23: 人情以義准。因玆上衍之極致還墮諸教
T2635_.83.0504c24: 之最下。可痛可惜。迷倒之甚也
T2635_.83.0504c25: 漸空申。縡玆廣博短慮難及。内外典之才學
T2635_.83.0504c26: 殊勝氣コソ聞ユレトモ。宗スト云難無力
T2635_.83.0504c27: 事也。和尚釋義本不深高。一乘眞宗名
T2635_.83.0504c28: 目。學者料簡不一准。所迷之深義頗難信
T2635_.83.0504c29: 用矣
T2635_.83.0505a01: 顯意申。大論才學者自所招也。他宗例證可
T2635_.83.0505a02: 及嘲哢者。何自引提婆之雜毒哉。次和尚
T2635_.83.0505a03: 宗義本自不深高云者。迷情執見ナルヘ
T2635_.83.0505a04: シ。一乘眞宗異義亦夫如何此難更不
返答
T2635_.83.0505a05: 漸空申。所詮所存之一義者。選擇之本旨也。
T2635_.83.0505a06: 集文全不述他力眞實之義。但用内外翻
T2635_.83.0505a07: 對之釋翻外蓄内。翻内播外者。可足出
T2635_.83.0505a08: 要云ヘルハ。只是行者用心。何歸佛眞
T2635_.83.0505a09: 心也可言哉。深心釋始建立二種信心。
T2635_.83.0505a10: 決定スト九品往生云。是時他力信心談。回向
T2635_.83.0505a11: 發願心ニハ別料簡無。仍今之一義至誠位只
T2635_.83.0505a12: 捨實取。未自力捨他力歸信心發。念佛
T2635_.83.0505a13: ストハ云所存申也
T2635_.83.0505a14: 顯意申。集文首尾總別與奪釋義分明也。而
T2635_.83.0505a15: 執論義勢初重不越。本義料簡未存知之
T2635_.83.0505a16: 歟。夫彼集三心章念佛行者必可具三心
T2635_.83.0505a17: 云ヘル行者。選擇本願念佛ト云ヘル他力
T2635_.83.0505a18: 念佛行者非スヤ。而其行者可具三心之
T2635_.83.0505a19: 文トテ。所引釋義中。至心位未念佛取向。
T2635_.83.0505a20: 捨自力歸他力安心不及。道理如何。但内
T2635_.83.0505a21: 外翻對釋言總意別。其意念佛在。於是執
T2635_.83.0505a22: 見趣身口威儀外相トシ。意業惡計内心&MT06279;。内
T2635_.83.0505a23: 外相不調ナルヲ虚假安心名クヘシト思ヘリ。
T2635_.83.0505a24: 此義甚楚忽也。本末釋義倶求出道人隨分。
T2635_.83.0505a25: 。三業解行スルニ自賢善也思。他人
T2635_.83.0505a26: ナリトルヲ。外現賢善精進之相云也。而此人自
T2635_.83.0505a27: 住。他力眞實信心不相應之故。不覺賊
T2635_.83.0505a28: 害失スルヲ。内懷虚假釋。内心外相不調之心&MT01302;
T2635_.83.0505a29: 云也。サテコソ外實内虚翻對成スルヲ如
T2635_.83.0505b01: 執見。身口外相人目計内心勝他名利
T2635_.83.0505b02: スル意樂ナラハ。但是一重虚假也。更外實内虚
T2635_.83.0505b03: 不盡。釋義意許不探也此難不
通之
故西山義
T2635_.83.0505b04: 釋言總意別也見。深意許宗義。自力隨
T2635_.83.0505b05: 縁安心自眞實也謂ヘトモ。六賊詐親法財
T2635_.83.0505b06: 侵奪故。總雜毒虚假也簡。他力眞宗安心スルヲ
T2635_.83.0505b07: 眞實心名立申。即集下文。此三心者。
T2635_.83.0505b08: 總而言之通諸行法。別而言之在往生行
T2635_.83.0505b09: 云ヘルハ。正此本意顯。言意三心文義
T2635_.83.0505b10: 總意別也。總言諸教萬行可通似。何行眞實
T2635_.83.0505b11: 深信心中&MT06279;回向發願セハ。必其望可剋可説
T2635_.83.0505b12: 故也。而我等凡夫機根劣弱。隨縁諸善
T2635_.83.0505b13: スルニハ。眞實深信義難立。回向發願望不可
T2635_.83.0505b14: 遂。唯須專心念佛。眞實淨業ヲモ成。決定深
T2635_.83.0505b15: ヲモ立。諸善回願ヲモ遂教入。隨機顯益意密
T2635_.83.0505b16: 深義顯。別而言之在往生行判也。此集中
T2635_.83.0505b17: 所詮往生行云ハ。選擇本願念佛一行也。即
T2635_.83.0505b18: 首題下入文前。南無阿彌陀佛往生之業念
T2635_.83.0505b19: 佛爲先センヲ。決定往生行トハ定此釋レル也。サ
T2635_.83.0505b20: テコソ念佛行者必可具三心之文標。所
T2635_.83.0505b21: 引三心釋料簡シタル所詮。此一句レテ。釋
T2635_.83.0505b22: 義首尾相應スルニ。新義執見内外翻對一文ニノミ
T2635_.83.0505b23: 繋。標章結釋前後不顧。首題總標玄意ヲモ
T2635_.83.0505b24: 不窺管見迷執也。爭對西山本義可及同
T2635_.83.0505b25: 日之論哉。又至誠眞實之義。在機不依法
T2635_.83.0505b26: 。深心決定之義隨可爾。決定信心若歸
T2635_.83.0505b27: 他力可立者。眞實淨心亦隨可爾也。何
T2635_.83.0505b28: 實心自勵心也。深心他力歸心也可分別
T2635_.83.0505b29: 此難亦不
通之
然如先立申者。凡夫自眞實意
T2635_.83.0505c01: 云ヘトモ。動スレハ勝他名利毒フルトキ。機
T2635_.83.0505c02: 折他力スルヲ深心存申歟。爾者眞實意樂
T2635_.83.0505c03: 機上ニハ終不成。但罪惡生死不眞實機乘彼
T2635_.83.0505c04: 願力定得往生信心計往生ナルヘシ。
T2635_.83.0505c05: 何念佛行者必可具三心立タル選擇集正義
T2635_.83.0505c06: 可稱申哉此難不
通之
故西山本義至誠心
T2635_.83.0505c07: ニテ即自眞實業セント欲。苦勵身心急走急
T2635_.83.0505c08: スル安心起行。如救頭然。衆雜毒斥捨。
T2635_.83.0505c09: 彌陀因中行願他力眞實功徳歸。自利利他
T2635_.83.0505c10: 三業解行。此眞實心中專念專修ヘシト教
T2635_.83.0505c11: タリト見立タル宗家一分。選擇素意
T2635_.83.0505c12: 違所存申也
T2635_.83.0505c13: 漸空申。此義猶不明。念佛行者可具三心
T2635_.83.0505c14: 之文云。始終約説也。三心具足シヌルハ。
T2635_.83.0505c15: 專念心中云事。本自所不諍申也云云
T2635_.83.0505c16:   其詞繁重不越先先之執難。仍略之畢。
T2635_.83.0505c17:  禪門口入之詞等同不載之。又總別料簡
T2635_.83.0505c18:  約正因正行之義雖有之。當座不述申
T2635_.83.0505c19:  間。不能載。凡彼集者。上人因月輪禪定
T2635_.83.0505c20:  太閤之請所選集。而其草本者。源空上
T2635_.83.0505c21:  人自不染筆。證空眞觀内談評議。而眞觀
T2635_.83.0505c22:  執筆所記也。仍清書本進禪閤之日。證
T2635_.83.0505c23:  空因上人吹擧持參之。即擧大綱令披
T2635_.83.0505c24:  講之間。禪閤大悦。師弟契約不淺。上人
T2635_.83.0505c25:  沒後爲二代檀越。被傳習宗義事。世以
T2635_.83.0505c26:  無隱。而今他流末學存異義之條者。不
T2635_.83.0505c27:  足遺恨。漸空乍號證空上人之餘流。西
T2635_.83.0505c28:  山本義違選擇之由搆申之條。遇迷之至
T2635_.83.0505c29:  不恐不孝之罪歟。又彼所存觀鏡之一義
T2635_.83.0506a01:  也云云此條最不審也。觀鏡者是西山上
T2635_.83.0506a02:  足。名譽之學生也。豈可骨張如此無理之
T2635_.83.0506a03:  一義乎。測知。只是末學之謬傳也
T2635_.83.0506a04: 所詮先段所糺明之兩端問答之是非。兩義
T2635_.83.0506a05: 之邪正。令露顯也。凡至誠心他力之宗義
T2635_.83.0506a06: 本書文理顯然之上。上人署判状等所見
T2635_.83.0506a07: 非一人。以爲口實矣。定法寺法師消息状
T2635_.83.0506a08: 等。世間流布往往有之
T2635_.83.0506a09: 漸空申。其中有眞僞。所可用捨也
T2635_.83.0506a10:   其後人人各有談話。非文釋料簡故不
T2635_.83.0506a11:  能載之。又禪門自以奉公之喩被述成
T2635_.83.0506a12:  新義。其義還成本義了。亦不及記之
T2635_.83.0506a13: 漸空申。抑至誠心之立處欲定申者。非無
T2635_.83.0506a14: 其義。約韋提而言之者。欣淨縁我今樂生
T2635_.83.0506a15: 阿彌陀佛所之文是也。夫人發得三心事。在
T2635_.83.0506a16: 此文故也。散善義初文者。約未來機而説
T2635_.83.0506a17: 之。顯行示觀縁亦爲未來説之。而示觀領
T2635_.83.0506a18: 解還光臺之時云。人人各談聲聲喧雜之
T2635_.83.0506a19: 間。不畢其詞默止了
T2635_.83.0506a20: 顯意申。此亦何事哉。夫人三心在別所求中
T2635_.83.0506a21: 者。三心倶在彼文曰義歟。爾者何以此文
T2635_.83.0506a22: 示觀以前至誠心之立處也可挍申乎。而
T2635_.83.0506a23: 又示觀領解還光臺之時聞ツルコソ。西山
T2635_.83.0506a24: 宗風歟承事體神妙早可被立乎。其義若立
T2635_.83.0506a25: 者。西山本義自可極成云。終默止了。比興
T2635_.83.0506a26: 事也一會大笑
彼同笑之
T2635_.83.0506a27:   示觀領解還光臺者。依下觀門專心念佛
T2635_.83.0506a28:  之義&MT06279;。即韋提之三心可一同故責之也
T2635_.83.0506a29: 右多日問答之記大略如斯矣。然漸空執選
T2635_.83.0506b01: 擇之略文。諍一宗大義之間。抄寫上人自
T2635_.83.0506b02: 筆状等。明日參會之時。欲備證文之處。彼
T2635_.83.0506b03: 稱風氣之由早旦退出了。仍載一卷直進
T2635_.83.0506b04: 上。因勒之
T2635_.83.0506b05: 一。以至誠心爲專修本事 源空上人進
T2635_.83.0506b06: 九條北政所之状曰。至誠心云餘佛不禮
T2635_.83.0506b07: 彌陀禮。餘行不修彌陀念。專專ナラシム
T2635_.83.0506b08: ルナリ云云
T2635_.83.0506b09: 一。以本願至心等配觀經三心事 同十
T2635_.83.0506b10: 三箇條問答中曰。本願文設我得佛十方衆
T2635_.83.0506b11: 生。至心信樂欲生我國。乃至十念。若不生者
T2635_.83.0506b12: 不取正覺云。此文至心云ハ。觀經所明三
T2635_.83.0506b13: 心至誠心當也。信樂云深心當。欲生我國
T2635_.83.0506b14: 云回向發願心當。是フサネテ命畢ルヲ&MT06279;
T2635_.83.0506b15: レヌ一心トハ申也云云
T2635_.83.0506b16: 一。至誠心捨自力歸他力事 同安心起
T2635_.83.0506b17: 行作業抄曰。初至誠心眞實心也。眞實
T2635_.83.0506b18: 眞實ナラサル心簡詞也。其不眞實ナ
T2635_.83.0506b19: ル心虚假心也。虚假外勤云ヘト
T2635_.83.0506b20: モ。内ニハ僞ヒガミテ。誠ナル事ナキ心也。
T2635_.83.0506b21: 今所云眞實心云ハ。風情ナク極樂ント
T2635_.83.0506b22: 眞實心也。但所欣土十方西方差別有。九
T2635_.83.0506b23: 捨西方簡取故。又自力他力不同アレハ。凡夫
T2635_.83.0506b24: 彌陀他力功徳付往生。眞實ナ
T2635_.83.0506b25: レト也。更自力心報土入ルヘシト云ニハ
T2635_.83.0506b26: 非。然他力ヨリルルニヨリテ。本眞實ナラント思
T2635_.83.0506b27: ツル心提テ彼國向ヘハ。我カタカリ
T2635_.83.0506b28: ツル眞實。阿彌陀佛因中歸時。三業眞
T2635_.83.0506b29: 實心ルコトヲウルナリ。云何ナレハ。難止惡ヲハ
T2635_.83.0506c01: 法藏菩薩眞實心以凡夫替テ生死根
T2635_.83.0506c02: 給ヘリ。既根斷タル上ニテ思ヘハ。一切
T2635_.83.0506c03: 惡悉懺悔スレハ滅。安引留マルナラサルユ
T2635_.83.0506c04: ヘニ。厭ヘハ離ルル謂自是眞實ナル。難修
T2635_.83.0506c05: 又法藏菩薩眞實心以衆生滿
T2635_.83.0506c06: 淨業成給ヘリ。成タル上ニテ是思ヘハ。無量
T2635_.83.0506c07: 悉修行スレハ滯ナク淨土因。不足ナキユ
T2635_.83.0506c08: ヘニ。欣ヘハ生理自是又眞實成。是依惡
T2635_.83.0506c09: ケレ&MT01302;スルカ也。善少ケレ&MT01302;スルヲトス。既佛眞實
T2635_.83.0506c10: ヌレハ是上ニハ只是眞實サント思心一入。是依
T2635_.83.0506c11: 虚假心眞實ナラント思ヘハ。此佛意
T2635_.83.0506c12: 往生眞實成心。即彌陀&MT06279;眞實成ヌレハ。
T2635_.83.0506c13: 口彼佛讃嘆。身彼佛禮拜。意彼佛觀察スレハ
T2635_.83.0506c14: 口功徳身功徳意功徳。乃至手。念
T2635_.83.0506c15: 袈裟キル振舞。又皆眞實ナルユヘ
T2635_.83.0506c16: ニ。至誠心名也此抄在二尊
院經藏云云
T2635_.83.0506c17: 一以信心爲三心體事 同抄曰。抑三心
T2635_.83.0506c18: 發者必彼國トクハ。鳥二ツバサ有
T2635_.83.0506c19: カケリ。車二輪アリテ一事スム如。往
T2635_.83.0506c20: 願行二具即生スルウル也。我等六道
T2635_.83.0506c21: ヘキ名利。無始曠劫ヨリ相續&MT06279;。ヲコスト云
T2635_.83.0506c22: ヘトモ。未生死解脱願ナシ。三途行ヘキ惡
T2635_.83.0506c23: 行住坐臥ルト云ヘトモ。更増進佛道
T2635_.83.0506c24: 行有&T069222;ナシ。故大小權實佛法利益ニモモレ。
T2635_.83.0506c25: 聖道淨土出離願行全闕。爾三心一レハ他力
T2635_.83.0506c26: 願行具足スル&T069222;也。何ナレハ。三心
T2635_.83.0506c27: トノアリ。三心心行者信心ナルユヘニ。終南
T2635_.83.0506c28: 無二字極。往生願ナリ。三心中心エラル
T2635_.83.0506c29: ル所一切善。彌陀功徳ナルニ依。名號中
T2635_.83.0507a01: 納リテ。阿彌陀佛四字ヲチヰテ。往生
T2635_.83.0507a02: ナル。是ニ依二心一スレハ。行者信心彌陀名
T2635_.83.0507a03: 寄會。南無阿彌陀佛ヲチヰテ。他力願
T2635_.83.0507a04: スル&T069222;得也。釋曰。今此觀經中十聲稱佛
T2635_.83.0507a05: 願十行具足スル&T069222;云云
T2635_.83.0507a06: 一。本願三心信心即具事 同署判十箇條
T2635_.83.0507a07: 状曰。三心申事タル念佛。三心具足事
T2635_.83.0507a08: 左右及ハス。ツヤツヤ三心名ヲモラヌ念佛ニハ
T2635_.83.0507a09: ヨモ三心シ。若三心少ヌレハ往生
T2635_.83.0507a10: 候ヒナンヤト申ナル。極タル不審ニテ候
T2635_.83.0507a11: ヘトモ。是ハ阿彌陀佛法藏菩薩昔。五劫間
T2635_.83.0507a12: 夜晝心クタキ。案テテ成就セサセ給タル本願
T2635_.83.0507a13: 三心ナレハ。アタアタシク云ニ及ハヌ事
T2635_.83.0507a14: 也。イカニ無智ナラン者。是三心名ヲモ
T2635_.83.0507a15: ラヌモノ迄。ススロニ具ヘキ樣ツクラレ
T2635_.83.0507a16: タル三心ナレハ。阿彌陀佛テ少シモ
T2635_.83.0507a17: 疑心無。是御名唱レハ。阿彌陀佛必
T2635_.83.0507a18: 極樂ヲハシマスト聞テ。是&MT06279;ヲモ
T2635_.83.0507a19: ナクテ。迎サセヲハシマセト思念佛スレ
T2635_.83.0507a20: ハ。此心即三心具足ニテレハ。タダ平タニ信
T2635_.83.0507a21: スレハ。ススロニ三心アル也。去ハコソヨ
T2635_.83.0507a22: ニ淺間敷一文不通輩中。一筋念佛スル者共
T2635_.83.0507a23: 臨終正念&MT06279;日出度往生トモヲスルハ。現其
T2635_.83.0507a24: 證據新ナル事ナレハ。露塵リモ疑ヘカラス。中
T2635_.83.0507a25: 中ヨウモシラヌ三心沙汰アシサマニ心
T2635_.83.0507a26: 得タル人人。臨終ワロクノミアリアヒタ
T2635_.83.0507a27: ルハ。タレタレモ其ニテ心得ヘキ也
T2635_.83.0507a28: 右五通之文皆無所疑。此外雖有數多證
T2635_.83.0507a29: 文。恐繁不載之
T2635_.83.0507b01: 仙洞三心義問答記
T2635_.83.0507b02:
T2635_.83.0507b03:   永仁三年十一月六日奉勅門。 十七日奏
T2635_.83.0507b04:  聞之。高三位重經卿奉行。而奉行物治之
T2635_.83.0507b05:  間屬左馬頭爲忠朝臣申入之。二十一日
T2635_.83.0507b06:  持參直進覽了。以直御使被召之間無別
T2635_.83.0507b07:  奏者
T2635_.83.0507b08:  永仁四年六月十二日。於靈山勝壽院草
T2635_.83.0507b09:  菴。以彼上人自筆正本書寫畢
T2635_.83.0507b10:
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