SAT DB

T2606_.82.0755a19:
T2606_.82.0755a20:   No.2606
T2606_.82.0755a21: 普照國師法語卷上
T2606_.82.0755a22:   嗣法門人性杲編
T2606_.82.0755a23:   示木菴首座
T2606_.82.0755a24: 燥辣衲僧。超出塵勞之表。截斷生死根源。
T2606_.82.0755a25: 尋常孤逈逈峭巍巍圓陀陀活溌溌。人天窺
T2606_.82.0755a26: 覰無門。魔外豈能近傍。凡來聖來渾爲一
T2606_.82.0755a27: 體。賢到愚到輥作一團。而後秉殺活劍。議
T2606_.82.0755a28: 擬不來。斬爲百段。抛栗棘蓬。呑吐不下。再
T2606_.82.0755b01: 加一錐。敢保惡知惡覺立地消殞。自然透頂
T2606_.82.0755b02: 透底恩大難酬矣。試看。臨濟正傳一派。轟轟
T2606_.82.0755b03: 烈烈。哮吼一聲百獸魂飛。唯金毛種草。便能
T2606_.82.0755b04: 返擲。以起中興之道。永永無窮矣。木菴瑫公
T2606_.82.0755b05: 親吾有年。已曾萬福堂中平分半座。後開
T2606_.82.0755b06: 法於象山。茲來乞法語。爲徴。聊書梗概與
T2606_.82.0755b07: 之。若夫擒虎兕按獰龍。在乎當機手眼殺
T2606_.82.0755b08: 活權變。公自能之。豈曰學養子而後嫁者
T2606_.82.0755b09: 也。是囑
T2606_.82.0755b10:   示虚白西堂
T2606_.82.0755b11: 佛祖之道。彌漫法界。遍布娑婆。唯智者獲
T2606_.82.0755b12: 之無疑。愚昧狂狷過與不及。奚足道哉。吾
T2606_.82.0755b13: 人忝佛祖之裔。豈可不力而行之。不至從
T2606_.82.0755b14: 上之域不止也。然速行則速到。緩行則緩
T2606_.82.0755b15: 到。不行則不到。理固當然。是以學道易得
T2606_.82.0755b16: 道難。得道易守道難。守道易行道難。前之
T2606_.82.0755b17: 三難堅固勇猛持之必至。後之一難非五種
T2606_.82.0755b18: 縁備。勉強爲之則不無敗闕矣。然吾行之
T2606_.82.0755b19: 二十餘年。百事歴盡鮮不驗焉。今入扶桑
T2606_.82.0755b20: 三易法社。頗得數種之縁。汝既承當個事。
T2606_.82.0755b21: 須堅固勇猛操持身心。自然光被四表。圓
T2606_.82.0755b22: 陀陀活溌溌。何往而不可也
T2606_.82.0755b23:   示即非首座
T2606_.82.0755b24: 衲僧家承佛祖正印。非才器弘大道徳隆重
T2606_.82.0755b25: 者任之。則顛危傾覆。然獅子乳非琉璃瓶
T2606_.82.0755b26: 難盛。夜明珠非清淨盤莫走。是故物薄易
T2606_.82.0755b27: 壞。事洩無成。水淺豈能藏龍。林成自然鳥
T2606_.82.0755b28: 聚。物理如是。大道豈不然乎。蓋從上諸祖。
T2606_.82.0755b29: 道隆徳備法法無礙。道滿天下言垂萬古
T2606_.82.0755c01: 者。皆由弘大隆重之騐。公既承紹從上大
T2606_.82.0755c02: 任。須法從上之法力行不怠。則去古人不
T2606_.82.0755c03: 遠矣。又貴在虚己推人潔己厚物。勿眩
T2606_.82.0755c04: 奇以耀衆。須敦本而利人。少懷老安則無
T2606_.82.0755c05: 往不化。知公才器出人意表。曾分座黄檗
T2606_.82.0755c06: 出世壽山。茲乞法語。聊述梗概如此。若當
T2606_.82.0755c07: 機擒縱直取龍呑。唯臨時自能之。非吾所
T2606_.82.0755c08: 教也。囑囑
T2606_.82.0755c09:   示慧林西堂
T2606_.82.0755c10: 夫眼不圓明以鑑物。未免微瑕所玷。心未
T2606_.82.0755c11: 空淨以導人。不無所知之障。是以語言偏
T2606_.82.0755c12: 枯理事謬妄。皆由心眼糢糊之咎。自救尚且
T2606_.82.0755c13: 不了。詎能炤人者乎。衲僧家明自己之明
T2606_.82.0755c14: 而後明人。無所往而不明。淨自己之淨而
T2606_.82.0755c15: 後淨人。無所往而不淨。空圓鑑導亦復如
T2606_.82.0755c16: 是。故能自由活溌圓明無礙。如盤走珠。方
T2606_.82.0755c17: 可與人解粘去縛拔楔抽釘。不犯自己
T2606_.82.0755c18: 手脚。不瞎他人眼目。直令個個如龍如虎
T2606_.82.0755c19: 如獅如象。始稱衲僧本懷。且看。濟下一隊
T2606_.82.0755c20: 老古錐。箇箇轟轟烈烈。炤用玄要與奪臨時。
T2606_.82.0755c21: 料揀殺活著著有據。如大鵬擘海直取龍
T2606_.82.0755c22: 呑。如獅王哮吼百獸潜藏。如是繼紹則無
T2606_.82.0755c23: 忝矣。況今僣竊佛祖名位者衆。徑山老人
T2606_.82.0755c24: 所嚴者此也。可不愼諸。汝既承當個事。當
T2606_.82.0755c25: 勉力維持。俟道徳言行盈溢四表。自有龍
T2606_.82.0755c26: 天相諸。奚愁乎祖道之不振也
T2606_.82.0755c27:   示獨湛西堂
T2606_.82.0755c28: 夫大法頓明。徹底無疑之後。正好維持護惜。
T2606_.82.0755c29: 孜孜念念弗忘正受。綿綿密密不露圭角。
T2606_.82.0756a01: 若逢逆順境縁。愈加炤察。便覺日用深造得
T2606_.82.0756a02: 力。般若智時時現前。如赫日當空紅爐正
T2606_.82.0756a03: 焔。縱有蘊魔習氣。直下消鎔淨盡無餘。便
T2606_.82.0756a04: 成大光明藏更有何物爲障爲礙者哉。是
T2606_.82.0756a05: 以古徳有三十年不雜用心四十秋尚有走
T2606_.82.0756a06: 作。皆由未得大安樂田地。豈無護惜之功
T2606_.82.0756a07: 歟。上座親老僧有年。而密操造證之功頗
T2606_.82.0756a08: 勤。茲當應請遠州。乞法語爲徴。聊書梗
T2606_.82.0756a09: 概如此。但因縁時節已至。顯揚從上來
T2606_.82.0756a10: 事。須拈出本分一著子活活溌溌烈烈轟轟。
T2606_.82.0756a11: 令人咬嚼不來呑吐不得寢食不忘間忙無
T2606_.82.0756a12: 間。忽然磕著額頭粉碎眼睛突出。㘞地一聲
T2606_.82.0756a13: 百了千當。可續瞎驢苗裔。堪承燥辣家風。
T2606_.82.0756a14: 則利己利人酬恩報徳盡在其中矣
T2606_.82.0756a15:   示龍溪上座
T2606_.82.0756a16: 今時學道者衆。眞參實證者尠。未免師資混
T2606_.82.0756a17: 濫遞相授受。如盲引盲至於火坑。擧世皆
T2606_.82.0756a18: 是。求一正知見不被他惑者。誠如星中
T2606_.82.0756a19: 揀月矣。然佛祖命脈拈花已來至曹谿三十
T2606_.82.0756a20: 三世。曹谿至龍池又三十三世。龍池傳天
T2606_.82.0756a21: 童師翁。天童付徑山本師。皆從正知正見大
T2606_.82.0756a22: 機大用中而來。故諸方稱正傳。王臣重焉。
T2606_.82.0756a23: 龍天相諸。豈小知偏邪而能紊其毫端。若
T2606_.82.0756a24: 非眞悟實證一番。總是自謾漢子。依稀恍愡
T2606_.82.0756a25: 未免郷關萬里。到臘月三十日總用不著。
T2606_.82.0756a26: 如上座一面老僧便能改非。千百中唯一
T2606_.82.0756a27: 耳。改到無可改處。非至無可非時。豁然
T2606_.82.0756a28: 懛頭磕碎虚空。大地平沈。覓一點微細之
T2606_.82.0756a29: 惑。了不可得。更有何物爲障爲礙能攪能
T2606_.82.0756b01: 亂不安樂耶
T2606_.82.0756b02:   示峨山照上座
T2606_.82.0756b03: 眞正衲僧心眼圓明。自知清淨具足之心。爲
T2606_.82.0756b04: 成佛之正因。豈更向外馳求。認空花影子
T2606_.82.0756b05: 爲張本耶。是故正見正知之儔。日用作得主
T2606_.82.0756b06: 把得住自守自持。了無一毫走作。直至徹悟
T2606_.82.0756b07: 透頂透底。而後已。果能如是。歩歩踏佛階
T2606_.82.0756b08: 梯。證佛正果可期矣。所謂置之一處無事
T2606_.82.0756b09: 不辨。豈欺我也。若無如是操持。便打入第
T2606_.82.0756b10: 二念中。論境論心著空著有説體語用分
T2606_.82.0756b11: 淨分染。紛紛紜紜無有了日。縱有苦脩瞎
T2606_.82.0756b12: 煉。未免魔外生涯。正如蒸沙欲圖成飯。
T2606_.82.0756b13: 無有是處。與夫本分正覺道果爰交渉也。
T2606_.82.0756b14: 此事本來現成奚假脩持。本來清淨阿誰汚
T2606_.82.0756b15: 染。本來圓明阿誰塞礙。本來具足阿誰缺少。
T2606_.82.0756b16: 雖然與麽。非過量衲僧超群漢子。大難承
T2606_.82.0756b17: 當。苟能如是信得及提得起放得下。佛之一
T2606_.82.0756b18: 字悟不喜聞。便能坐斷報化佛頭。凡聖位
T2606_.82.0756b19: 中收他不住。圓陀陀活溌溌東湧西沒南昇
T2606_.82.0756b20: 北降無可不可。吾知其法王大寶不求自至。
T2606_.82.0756b21: 無價明珠隨時應現取用不竭。利濟無窮。
T2606_.82.0756b22: 生死岸頭出沒自由。逆順縱横無罣無礙。不
T2606_.82.0756b23: 度衆生衆生度畢。不顯神用神用已全。便
T2606_.82.0756b24: 是大乘草種。詎人天偏小之可測也。峨山獨
T2606_.82.0756b25: 照圓上座。親覲老僧有年。而正知正見頗
T2606_.82.0756b26: 具。古云。吾不重汝道徳。但取其正見。正見
T2606_.82.0756b27: 中道而行到家可必。斷不墮於偏小魔外
T2606_.82.0756b28: 之坑塹矣
T2606_.82.0756b29:   示南源上座
T2606_.82.0756c01: 大凡參禪要。明自己大事爲吃緊。餘一切
T2606_.82.0756c02: 間雜夢幻等事付之度外。一心圓明諸縁脱
T2606_.82.0756c03: 落。一念不生覿體全彰。切忌依他作解障
T2606_.82.0756c04: 自悟門。又不可打在無事甲裏。恐落空亡
T2606_.82.0756c05: 外道。大丈夫所秉金剛王寶劍。凡有物欲別
T2606_.82.0756c06: 思。一斬斬作百段。碎爲微塵。直令空蕩蕩
T2606_.82.0756c07: 虚豁豁忽然㘞地一聲。虚空粉碎大地平沈。
T2606_.82.0756c08: 便是好消息也。而後觸目揚眉行藏擧措。盡
T2606_.82.0756c09: 是大光明藏。覓一毫爲障爲礙了不可得。
T2606_.82.0756c10: 始見獅林無異獸。荷得老僧拄杖子。是爲
T2606_.82.0756c11: 頭正尾正全始全終。不孤最初參侍之志
T2606_.82.0756c12: 願也。時不待人。惟上座勉諸
T2606_.82.0756c13:   示獨吼上座
T2606_.82.0756c14: 汝自隨吾東渡。歴洪波上扶桑。扶杖履
T2606_.82.0756c15: 險不至顛危。頗有力矣。然吾行藏取與應
T2606_.82.0756c16: 酬機辨汝盡知之。既知須擇善而行。曷用
T2606_.82.0756c17: 求吾剩語。所謂學吾者拙似吾者死。大丈
T2606_.82.0756c18: 夫自有超群越格之志。豈肯落人舊套。須當
T2606_.82.0756c19: 摟吾窩臼掃吾踪跡。便是返擲草種忽然
T2606_.82.0756c20: 一吼自然驚天動地。坐斷天下人舌頭也。
T2606_.82.0756c21: 否則學老婆禪過日。掠人啑唾以爛殘
T2606_.82.0756c22: 爲珍饈。未免智者所鄙。此事不在語言文
T2606_.82.0756c23: 字上。不在思惟卜度上。不在機境解會上。
T2606_.82.0756c24: 不在放曠無事上。不在平常打輥上。故知
T2606_.82.0756c25: 平常地上死人無數。無影林中誤殺良多。當
T2606_.82.0756c26: 時時返炤。密在汝邊。念念提究。莫向外求。
T2606_.82.0756c27: 日用浩浩之際不被物轉。睡夢之中純一無
T2606_.82.0756c28: 雜。無夢無想之時主人翁在甚麽處。忽然㘞
T2606_.82.0756c29: 地一聲直下了然。可謂出生入死自由自在。
T2606_.82.0757a01: 到與麽地。始是出格丈夫超群漢子。然後爲
T2606_.82.0757a02: 人解粘去縛。著著有出身處。斷不落人窩
T2606_.82.0757a03: 臼。活活溌溌有徴有據。則不孤最初入山
T2606_.82.0757a04: 之志。是老僧之所望也
T2606_.82.0757a05:   示海福本上座
T2606_.82.0757a06: 大心菩薩量等虚空。能包萬有以無餘。徳
T2606_.82.0757a07: 被乾坤而不宰。廣開六度之門。普攝三根
T2606_.82.0757a08: 之器。外棄國城妻子。内舍身心腦髓。以成
T2606_.82.0757a09: 波羅蜜海。立就大功徳山。解行相應福慧滿
T2606_.82.0757a10: 足。頓明大道成佛果位。龍天八部無不歸
T2606_.82.0757a11: 敬。豈非道大徳備之所致哉。我等學佛之
T2606_.82.0757a12: 徒。行佛之行闡佛之言。以及將來廣被沙
T2606_.82.0757a13: 界。圖報洪恩之萬一。所謂虚心受道損己
T2606_.82.0757a14: 益人。行人之所不行。言人之所不言。脚
T2606_.82.0757a15: 踏實地。心淨如蓮。徳峻如山。願深如海。
T2606_.82.0757a16: 不至如來寶所不止也。苟能如是見聞如
T2606_.82.0757a17: 是操持如是證入如是任重如是護惜。則
T2606_.82.0757a18: 去佛不遠矣。海福獨本源上座。自老僧航
T2606_.82.0757a19: 海至崎。領徒首參。迄今十閲星霜。不退
T2606_.82.0757a20: 初心孜孜是念。況戒潔氷霜。規繩井井。凡
T2606_.82.0757a21: 老僧所爲者。無不立行之。果然立行之不
T2606_.82.0757a22: 怠。逢逆順境縁愈加猛省。一旦豁然覰破
T2606_.82.0757a23: 老僧腦後圓相。突出自家本來面目。如盤走
T2606_.82.0757a24: 珠。圓陀活溌光前耀後烈烈轟轟。信手拈來
T2606_.82.0757a25: 縱横無礙。庶不孤最初參尋之本志也
T2606_.82.0757a26:   示九龍箴禪人
T2606_.82.0757a27: 世間一切事物無一眞實。惟有當入脚跟下
T2606_.82.0757a28: 一著子。明如杲日闊若虚空。不屬成壞了
T2606_.82.0757a29: 無眞假。不増不減無去無來。明之者喚作
T2606_.82.0757b01: 本源佛性炤世明珠。昧之者返爲業識茫茫。
T2606_.82.0757b02: 未免物欲所累。從生至死從死至生無
T2606_.82.0757b03: 繇得脱。誠可憫也。有志衲僧正好在此茫
T2606_.82.0757b04: 茫之中。著得隻眼。且看。忙者是誰。略有少
T2606_.82.0757b05: 間。又看間者是誰。無分晝夜匪間間忙。轉
T2606_.82.0757b06: 追轉究。忽於不知不覺處迸出星兒。不妨
T2606_.82.0757b07: 輝天鑑地。則脚跟下大事已竟。而後忙時也
T2606_.82.0757b08: 得。間時也得。不忙不間也得。亦忙亦間也
T2606_.82.0757b09: 得。呵佛罵祖也得。吟風嘯月也得。何故爲
T2606_.82.0757b10: 伊踏著佛祖關棙。千聖萬賢盡在下風。所謂
T2606_.82.0757b11: 終日忙忙那事無妨。豈昧我耶。否則日久月
T2606_.82.0757b12: 深。便打在流俗阿師隊中去。吾未如之何
T2606_.82.0757b13: 也已矣
T2606_.82.0757b14:   示禿翁禪徳
T2606_.82.0757b15: 來問意謂。實證永證。不當有隔陰即忘換
T2606_.82.0757b16: 胎却癡。以斷崖五祖。疑爲有不自由分。然
T2606_.82.0757b17: 前輩紹祖之人。不必以己私心而測度之。
T2606_.82.0757b18: 或内祕外現出入塵勞度脱有情。如迦文。
T2606_.82.0757b19: 我來此土八千番。若菩薩。不捨有情和光
T2606_.82.0757b20: 同塵。毎毎皆是。豈可未悟未至而度量之
T2606_.82.0757b21: 也。或菩薩有隔羅之惑。羅漢有出陰之迷。
T2606_.82.0757b22: 而況二師者無微瑕所玷乎。有志之者不必
T2606_.82.0757b23: 較前論後。第要當人自己日常打徹得。乾乾
T2606_.82.0757b24: 淨淨穩穩當當。寤寐如一逆順不二。生死去
T2606_.82.0757b25: 來自然自由自在。設有毫末未了渉於理
T2606_.82.0757b26: 路。盡是雜毒入心。難以救療。奚啻即忘却
T2606_.82.0757b27: 癡而已哉。古云。一翳在眼空花亂墜。豈不
T2606_.82.0757b28: 愼歟
T2606_.82.0757b29:   又
T2606_.82.0757c01: 昨所答恐未備。今再述數言以盡之。蓋從
T2606_.82.0757c02: 上師師受授如傳燈之喩。以燈傳燈燈燈
T2606_.82.0757c03: 不昧。而其圓明亙赫無二無別。然於中途
T2606_.82.0757c04: 或遇境風所動。或隱或滅。遮護不謹密而
T2606_.82.0757c05: 致之也。非從上傳者之咎。苟能剔之以時。
T2606_.82.0757c06: 護之以密。入暗室出重門。去來不昧。豈
T2606_.82.0757c07: 有即忘却癡之尤乎。付囑之事如中華選
T2606_.82.0757c08: 擧子一般。文章中式者取之。其後出仕做
T2606_.82.0757c09: 官。爲民父母修身治人。一段節概操持明
T2606_.82.0757c10: 正。如青天白日。君心民情倶得。全始全終
T2606_.82.0757c11: 唯賢者能之。餘者或貪虐暗昧。則罷官退
T2606_.82.0757c12: 職。自是無操持護惜之咎。非試官取者之
T2606_.82.0757c13: 誤也。吾宗門下亦復如是。古云。大道未明
T2606_.82.0757c14: 如喪考妣。大道已明如喪考妣。乃始終護
T2606_.82.0757c15: 惜則無敗闕之事。豈不愼歟。豈不愼歟。有
T2606_.82.0757c16: 志斯宗者。須觀南岳馬祖百丈黄檗臨濟
T2606_.82.0757c17: 楊岐慈明圓悟應菴高峯中峯。以至天童老
T2606_.82.0757c18: 和尚一派正脈語言作略班班可見可師可
T2606_.82.0757c19: 法。其餘枝葉枯榮存而勿論。茲見大徳虚
T2606_.82.0757c20: 心爲法舍身衞道之至。不覺逗漏如此。但
T2606_.82.0757c21: 辨肯心。心不相賺
T2606_.82.0757c22:   示拙道禪人
T2606_.82.0757c23: 學道先須戒根清淨因果分明心地圓潔。而
T2606_.82.0757c24: 後吐出無非清風明月。忽然收藏於密。了
T2606_.82.0757c25: 無一塵爲障爲礙。奚愁生死去來不自由
T2606_.82.0757c26: 自在乎。倘一毫未了。説詩作偈。祇是自謾
T2606_.82.0757c27: 漢子。到頭總用不著。與本分事有何交渉
T2606_.82.0757c28: 哉
T2606_.82.0757c29:   示天菴禪人
T2606_.82.0758a01: 詩文一事是吾徒熟路。父母未生之前。死了
T2606_.82.0758a02: 燒了後一著子。乃是吾徒未到之生地也。糞
T2606_.82.0758a03: 力參切究勿舍間忙孜孜爲念。自然生處弄
T2606_.82.0758a04: 得熟。熟處不待放而自生矣。倘于不知不
T2606_.82.0758a05: 覺處。打破黒漆桶。踏斷生死路。則衲僧面
T2606_.82.0758a06: 門畢露眞成大丈夫之事也。而後遊戲三昧
T2606_.82.0758a07: 展演神通發之於言。言言見諦。行之於事。
T2606_.82.0758a08: 事事全彰。可稱無礙禪宗法門砥柱。則不
T2606_.82.0758a09: 孤梅福堂前脱白一番。益増中天祖之風
T2606_.82.0758a10: 光。誠老僧之所望也。不然仍批舊時葛藤。
T2606_.82.0758a11: 曷有了期。恐未免眩曜見聞之誚。累及老
T2606_.82.0758a12: 僧亦不少。知吾徒有大根氣象。故直言痛
T2606_.82.0758a13: 棒。苟承當得去。異日知些痛處。再來通信。
T2606_.82.0758a14: 囑囑
T2606_.82.0758a15:   示曇禪人
T2606_.82.0758a16: 目上人所呈事實一篇。欲老僧痛下鉗鎚。
T2606_.82.0758a17: 若生死二字看破。曷有是與不是之言。如
T2606_.82.0758a18: 自家寶物失却多年。尋之不見。忽然途中
T2606_.82.0758a19: 失脚得之。喜不自勝。那更問人是與不是。
T2606_.82.0758a20: 設有些疑。未免白雲萬里。又何曾看破無
T2606_.82.0758a21: 疑耶。大都理路明的其心難死。不大死一
T2606_.82.0758a22: 番。安有大徹無疑之地。所謂大聰明人被所
T2606_.82.0758a23: 知障蔽。不能當下了然。良有以也。若此處
T2606_.82.0758a24: 一刀兩段。敢保直下無疑矣
T2606_.82.0758a25:   示絶嶽禪人
T2606_.82.0758a26: 目上人一紙。要老僧直截開示。若動筆舌
T2606_.82.0758a27: 反墜委曲。憶前問老僧云。如何是和尚直
T2606_.82.0758a28: 截一句。老僧云。六耳不同謀。多少直截。祇
T2606_.82.0758a29: 是上人不薦。又要老僧方便。老僧云。待無
T2606_.82.0758b01: 人時向汝道。多少痛快。今又葛藤牽扯。詎
T2606_.82.0758b02: 不落水拖人者乎。老僧目至頻呼小玉元
T2606_.82.0758b03: 無事云云者。謂有言外知歸方覺祖師言句
T2606_.82.0758b04: 皆是小玉之聲。老僧云。祇恐不是玉是玉。
T2606_.82.0758b05: 也太奇。無聲無色時又作麽生。上人問訊。老
T2606_.82.0758b06: 僧云。又在聲色裏。何不拂袖便行。且道。是
T2606_.82.0758b07: 直截。不是直截。若更遲疑。盡落葛藤窩裏
T2606_.82.0758b08: 知解坑中。何時出頭。欲期活溌脱洒詎可
T2606_.82.0758b09: 得乎
T2606_.82.0758b10:   又
T2606_.82.0758b11: 有巴鼻的與初機問答不同。妙在轉處。老
T2606_.82.0758b12: 僧詰云。無聲無色時知何。汝不能轉身。進
T2606_.82.0758b13: 前問訊似乎金鱗投網。不落在聲色而何。
T2606_.82.0758b14: 今謂老僧何做聲色看。是不虚心強作好
T2606_.82.0758b15: 漢。未免明眼所哂矣
T2606_.82.0758b16:   示達禪人
T2606_.82.0758b17: 目汝做工夫一篇。自加鞭策。不無少分得
T2606_.82.0758b18: 力。但被心體如虚空不受一物礙。却爲實
T2606_.82.0758b19: 證。百尺竿頭一歩猶未也。古謂。眞常流注正
T2606_.82.0758b20: 是大病根。十個五雙却被此礙不能大徹
T2606_.82.0758b21: 耳。玄沙云。靜夜鐘聲隨扣撃以無虧。猶是
T2606_.82.0758b22: 生死岸頭事。良有以也。若此爲足。忽有境
T2606_.82.0758b23: 風動著。仍舊不得力也。須虚空粉碎後再
T2606_.82.0758b24: 來通信。不妨有吃棒分。囑囑
T2606_.82.0758b25:   示堂衆
T2606_.82.0758b26: 結制中諸人眉毛與虚空。結之一處無須
T2606_.82.0758b27: 斯縫罅。忽然磕破額頭。虚空粉碎大地平沈。
T2606_.82.0758b28: 豁開眼睛。許汝呈偈問話。老僧不妨爲汝
T2606_.82.0758b29: 證據。如未得與麽一回。切不可妄想。罔
T2606_.82.0758c01: 用精神。錯過光陰。有何所益。擬欲瞞人。
T2606_.82.0758c02: 到底只自瞞矣。方纔一僧呈偈有日落高樓
T2606_.82.0758c03: 玉笛風之句。老僧批云。隨聲逐色漢。只如
T2606_.82.0758c04: 無聲無色時作麽生。彼拍几卓三下。老僧
T2606_.82.0758c05: 云。未也未也。彼又拍几卓三下。老僧云。又
T2606_.82.0758c06: 在聲色裏。何劫出頭來。汝等諸人。且道。無
T2606_.82.0758c07: 聲無色時作麽生。大地平沈時何處著脚。無
T2606_.82.0758c08: 夢無想時主人翁在甚麽處。水牯牛過窓欞
T2606_.82.0758c09: 了。爲甚麽尾巴過不得。日午打三更。甚麽
T2606_.82.0758c10: 人聞。得夜半日頭紅。阿那個見得。一一答得
T2606_.82.0758c11: 相應。許汝入室問話。不妨入得阿宇法
T2606_.82.0758c12: 門
T2606_.82.0758c13:   示妙書記
T2606_.82.0758c14: 能其不能。空其不空。是眞受用是眞安樂。
T2606_.82.0758c15: 設或未然。寧弗著忙吃繄。且看此事從何
T2606_.82.0758c16: 處來。又從何處去。不知來去。豈非生死
T2606_.82.0758c17: 事大。臨末稍頭安得不忙乎。大都從前爲知
T2606_.82.0758c18: 解所障礙。却正知見不能覿體受用。名爲
T2606_.82.0758c19: 知解。非見解也。苟親見一番。所謂了了見
T2606_.82.0758c20: 無一物。大千沙界海中漚。一切聖賢如電
T2606_.82.0758c21: 拂。曷有能不能空不空乎
T2606_.82.0758c22:   示月潭侍者
T2606_.82.0758c23: 一心爲法。曷有窮已。百煉鉗鎚唯期自徹。
T2606_.82.0758c24: 苟自徹也。自家本來面目豁爾全彰。而其日
T2606_.82.0758c25: 常運用著著可據。或取與收放頭頭恰好。不
T2606_.82.0758c26: 假外資一毫髮許。盡從自己胸中。流出無
T2606_.82.0758c27: 價珍珠。取之無盡用之不竭。然自己所珍
T2606_.82.0758c28: 之物更須舍却。即得空蕩蕩虚豁豁。内外明
T2606_.82.0758c29: 徹了無餘蘊。如琉璃寶鑑當臺。無物不燭。
T2606_.82.0759a01: 無法不收。無機不赴。無理不彰。百了千
T2606_.82.0759a02: 當淨盡無餘更有何物何法而爲障爲礙者
T2606_.82.0759a03: 哉。只如古人道打破鏡來與汝相見。又作
T2606_.82.0759a04: 麽生。設於此處明得一毫頭。則老僧腦後
T2606_.82.0759a05: 圓光被汝覰破。現前己鼻被汝摸著。則不
T2606_.82.0759a06: 孤十載追隨殷勤之心也。不妨歩歩踏著
T2606_.82.0759a07: 老僧脚跟。心心炤破老僧肝胆。二六時中運
T2606_.82.0759a08: 鉢掲瓶著著不虚。捧水執巾事事如法。同
T2606_.82.0759a09: 一受用同一安樂同一得失同一榮辱。逆順
T2606_.82.0759a10: 一如無二無別。反常合道全始全終。可謂
T2606_.82.0759a11: 一念普觀無量劫。凝眸何處不同風。果若如
T2606_.82.0759a12: 是。則受用無窮。否則毫釐有差。未免天地
T2606_.82.0759a13: 懸隔。要覓老僧脚底一毫端許。未夢見在。
T2606_.82.0759a14: 勉之勉之
T2606_.82.0759a15:   示雲石上人
T2606_.82.0759a16: 爲學如入海。轉入轉深。爲道如登山。隨
T2606_.82.0759a17: 登隨高。入海則無底止。登山必至其極。故
T2606_.82.0759a18: 臨濟入門便喝。直截根源透頂透底。吾人於
T2606_.82.0759a19: 此薦得。可入普門保社。不妨有吃棒分。
T2606_.82.0759a20: 否則盡在是非海裏浮沈。何時出頭。且道。
T2606_.82.0759a21: 一喝不作一喝用。又作麽生。參
T2606_.82.0759a22:   示明禪人
T2606_.82.0759a23: 目汝所問。無端又生一種疑心却成兩物。
T2606_.82.0759a24: 雜亂其中不能歸一。雖終日持般若。却
T2606_.82.0759a25: 被般若迷。則不無起滅之惑。愈持愈不相
T2606_.82.0759a26: 應。正在隱隱浮沈之中。不能一刀兩斷。更
T2606_.82.0759a27: 來請示者宜乎。然老僧終不頭上安頭節外
T2606_.82.0759a28: 生節。但願汝一持永持一斷永斷。無第二
T2606_.82.0759a29: 念無第二人。萬年一念一念萬年。那怕甕裏
T2606_.82.0759b01: 走鼈。龐公所謂日用事無別。唯吾自偶諧。
T2606_.82.0759b02: 傅大士云。夜夜抱拂眠。朝朝還共起。汝能信
T2606_.82.0759b03: 得及悟得徹提得起放得下。要且綿綿密密。
T2606_.82.0759b04: 斧劈不開刀斫不入。安有日用不相應者
T2606_.82.0759b05: 哉
T2606_.82.0759b06:   示仁禪人
T2606_.82.0759b07: 欲發明自己本分一著子。與乘桴桴海一
T2606_.82.0759b08: 般。一任千波萬浪。矢志無移。不日定有到
T2606_.82.0759b09: 岸之時。既到已不勝慶快。則無生死怕怖之
T2606_.82.0759b10: 事矣。汝歴洪波者三。可謂乘桴之勇。登彼
T2606_.82.0759b11: 岸者亦三。其樂自知矣。更覓老僧法語。陳
T2606_.82.0759b12: 苦海中事。豈非頭上安頭乎。然此事不在
T2606_.82.0759b13: 語言卜度上。不在坐視無事上。不在脚踏
T2606_.82.0759b14: 兩船上。不在放纜亂漂上。不在逆風横行
T2606_.82.0759b15: 上。當一其志寧其心堅其骨傲其體。不
T2606_.82.0759b16: 爲色迷。不爲名酣。不爲利溺。不爲事絆。
T2606_.82.0759b17: 不爲理困。一念萬年萬年一念。身心一如我
T2606_.82.0759b18: 人一致。自然一帆風月霽。騎鶴上揚州。便
T2606_.82.0759b19: 是到家極樂之地。千佛萬祖不汝欺也。否則
T2606_.82.0759b20: 盡是流俗阿師隊中算將去。縱有千言萬語。
T2606_.82.0759b21: 與汝何渉
T2606_.82.0759b22:   示慈賢禪人
T2606_.82.0759b23: 今時衲子盡將古人相似語言。以當己解來
T2606_.82.0759b24: 呈。欲老僧批幾句好話爲據以當生平行
T2606_.82.0759b25: 脚。斯乃自昧其心圖謾他人。奚補於理。名
T2606_.82.0759b26: 色之徒何足以語道乎。茲見上人自敍一
T2606_.82.0759b27: 章。始終事實。并見老僧機縁一段。似乎誠
T2606_.82.0759b28: 信率眞之言。非時輩虚套之可比也。至云西
T2606_.82.0759b29: 來亭被老僧一拶擬議。喝出通身汗流。若
T2606_.82.0759c01: 不遭喝罵而出。萬劫千生向鬼窟裏作活
T2606_.82.0759c02: 計去。上人果曾出鬼窟一番。正好入爐鞴
T2606_.82.0759c03: 受鉗鎚。千磨百煉了無變色。便是圓陀陀活
T2606_.82.0759c04: 溌溌。超生死證菩提的時節也。吾則盡是
T2606_.82.0759c05: 門外之遶漢。奚足道哉
T2606_.82.0759c06:   示達空禪人
T2606_.82.0759c07: 若論此事。須自己脚跟下一刀兩段。自然
T2606_.82.0759c08: 有得力處。自然得純一無雜。求其生死根
T2606_.82.0759c09: 源了不可得。拈來放去法法無別。乃證不疑
T2606_.82.0759c10: 之地曷用老僧口邊討分曉。老僧説的汝用
T2606_.82.0759c11: 不著。既未能一刀兩段。須晝三夜三無間
T2606_.82.0759c12: 間忙。且看虚空如何磕碎。只此一句看來看
T2606_.82.0759c13: 去久久純熟。不知不覺處忽然撞破。可來通
T2606_.82.0759c14: 信切不可起別念餘思。恐雜毒入心不可
T2606_.82.0759c15: 療也。囑囑
T2606_.82.0759c16:   示要津上人
T2606_.82.0759c17: 來問。十有餘年山林靜坐。定心湛然不被物
T2606_.82.0759c18: 轉者。乃強作主宰。未曾徹悟本來無物矣。
T2606_.82.0759c19: 又云。病苦逼身亦無恐怖者。此亦念力堅
T2606_.82.0759c20: 固乃無恐怖。如人壯強不怕賊攪。非無
T2606_.82.0759c21: 物可怖。無能怖之者。隱隱之中有微細物
T2606_.82.0759c22: 我未忘。自不覺知。將以爲可。其實未爲
T2606_.82.0759c23: 眞得眞可也。直須撞倒銀山鐵壁。生死心
T2606_.82.0759c24: 絶則自然看破。不待問人矣
T2606_.82.0759c25:   示宗本禪人
T2606_.82.0759c26: 目汝見處。忽然不覺忘所知心體如太虚。
T2606_.82.0759c27: 此乃暫時靜定之境。非實證無物無想之地。
T2606_.82.0759c28: 設有境風微動。仍舊把不住也。若未曾虚
T2606_.82.0759c29: 空粉碎懸崕擦手一番。總墮在黒漫漫地。
T2606_.82.0760a01: 無著眼之處。更牽扯盧老爲憑。詎不屈
T2606_.82.0760a02: 哉
T2606_.82.0760a03:   示堂中諸禪人
T2606_.82.0760a04: 結制以來七日了也。未見諸人漆桶放光。
T2606_.82.0760a05: 恐錯過光陰。聊述數言爲敲門瓦子。冀策
T2606_.82.0760a06: 進爲幸。參禪如諸人要見普門一般。即刻
T2606_.82.0760a07: 起程一氣直到。徹見老僧面目了了無惑。
T2606_.82.0760a08: 當下休心更不疑是與不是。或有要見嬾
T2606_.82.0760a09: 渉程途。敢保驢年得見。或有行至中途而
T2606_.82.0760a10: 退。亦是自誤漢子。非老僧咎也。適纔維那
T2606_.82.0760a11: 謂。今日結制一七求和尚開示大衆。老僧
T2606_.82.0760a12: 云。我説他又不知。多説不如少説。少説不
T2606_.82.0760a13: 如不説。須菩提宴坐空巖。惹得天人散花。
T2606_.82.0760a14: 正眼看來。尊者關頭不密。被天人覰破。若
T2606_.82.0760a15: 眞正習禪。猿鳥獻花無路。天人修供無門。
T2606_.82.0760a16: 坐斷生死路頭。佛佛祖祖天下老和尚無奈
T2606_.82.0760a17: 其何。百千萬億魔軍逡巡加嘆。可謂一堂風
T2606_.82.0760a18: 冷淡萬古意分明。汝等既不能與麽。略引
T2606_.82.0760a19: 方便繋驢橛幾條。令汝取證。只如古人道
T2606_.82.0760a20: 金剛圈曾跳得出也未。栗棘蓬曾咬得破也
T2606_.82.0760a21: 未。鐵釘飯木札羹曾呑吐得也未。一一跳得
T2606_.82.0760a22: 出咬得破呑得下吐得出便是慶快衲僧無事
T2606_.82.0760a23: 漢子。則不被天下老和尚舌頭所謾。可謂
T2606_.82.0760a24: 水牯牛尾巴過得牕欞了也。徳山末後句勘
T2606_.82.0760a25: 破了也。玄沙諦當語明白了也。黄檗無多子
T2606_.82.0760a26: 無疑了也。乃至雪峯毬雲門餅趙州茶禾山
T2606_.82.0760a27: 鼓。徹骨徹髓淨盡無餘。婆心眞箇婆心。漏逗
T2606_.82.0760a28: 果然漏逗。看來盡是祭鬼神茶飯驅睡魔
T2606_.82.0760a29: 版子。要用便用要放便放。有甚麽難。汝等
T2606_.82.0760b01: 未曾與麽一回。大須審細。不可錯過。此時
T2606_.82.0760b02: 空喪天日。未免負飯錢吃鐵棒有日在
T2606_.82.0760b03:   示衆
T2606_.82.0760b04: 庭前柏樹子。洞山麻三斤。新婦騎驢阿姑牽。
T2606_.82.0760b05: 杖林山下竹筋鞭。乃至入門便棒。入門便
T2606_.82.0760b06: 喝。汝等切忌別生穿鑿。直下疑去。畢竟是何
T2606_.82.0760b07: 旨趣。忽然打破漆桶。不妨光前耀後。不被
T2606_.82.0760b08: 天下老和尚舌頭所謾。在此界中便有立地
T2606_.82.0760b09: 處。亦有語話分。不然盡是半前半後漢。敢
T2606_.82.0760b10: 保三十日到來。一場懡㦬
T2606_.82.0760b11: 普照國師法語卷上
T2606_.82.0760b12:
T2606_.82.0760b13:
T2606_.82.0760b14: 普照國師法語卷下
T2606_.82.0760b15:   嗣法門人興燄編
T2606_.82.0760b16:   癸卯夏五月二十五日
T2606_.82.0760b17: 太上法皇。召龍谿大徳。入内庭賜坐畢。上
T2606_.82.0760b18: 云。朕向聞禪門下有單傳之道。不歴階級。
T2606_.82.0760b19: 直指人心見性成佛。實朕所忻願焉。今隱元
T2606_.82.0760b20: 禪師廼大唐尊宿。甚爲希有。朕欲請問斯
T2606_.82.0760b21: 要以了大事因縁。煩卿代致之。谿承命面
T2606_.82.0760b22: 師宣聖旨。師云。單傳直指之道別無言説。
T2606_.82.0760b23: 唯要自己放下身心及一切塵勞。直下返炤
T2606_.82.0760b24: 本來面目。覰破無位眞人。則不被外物所
T2606_.82.0760b25: 蒙。如鏡對鏡了了分明。原無一物染汚。亦
T2606_.82.0760b26: 無點塵留礙。圓陀陀活溌溌赤洒洒轉轆轆。
T2606_.82.0760b27: 名不可名。識焉能識。直得自徹自悟自了
T2606_.82.0760b28: 而後已。既徹悟了然。則生死去來自由自
T2606_.82.0760c01: 在。處富貴不爲富貴之所牢籠。處人天
T2606_.82.0760c02: 不爲人天之所留礙。可謂萬象主而作四
T2606_.82.0760c03: 生父。以天下爲一家。以萬類爲一子。繼
T2606_.82.0760c04: 往開來駢臻民福。聖種彌隆於萬代。法門
T2606_.82.0760c05: 砥柱於千秋。大哉於穆佛心天子世出世間
T2606_.82.0760c06: 無以加矣。不昧靈山之囑。豈小補哉。是以
T2606_.82.0760c07: 居尊貴之位。乃能垂下請法以資性地。兼
T2606_.82.0760c08: 利將來。非得正知正見。孰能如是決擇如
T2606_.82.0760c09: 是痛快。眞不與萬法爲侶。而能獨立乾
T2606_.82.0760c10: 坤者。奚以異乎。貧道所愧。徳薄言微無法
T2606_.82.0760c11: 與人。只將從上葛藤。述其梗概以涜上聽。
T2606_.82.0760c12: 伏惟聖徳。大開柔遠之風。廣函樗朽之質。
T2606_.82.0760c13: 則貧道無任感戴之至。復説偈言二章併
T2606_.82.0760c14: 進。偈曰。瞿曇曾捨金輪位。苦行六年在雪
T2606_.82.0760c15: 山。夜半覩星成正果。大千普利刹那間。心
T2606_.82.0760c16: 無城府道無方。扇起宗風大法皇。靈鷲枝
T2606_.82.0760c17: 花今再振。扶桑正脈永流芳
T2606_.82.0760c18:   示陳道人
T2606_.82.0760c19: 念不淨不往極樂。心不染不來娑婆。娑婆
T2606_.82.0760c20: 極樂只在當人心念淨染之間矣。是以其心
T2606_.82.0760c21: 淨故法界清淨。水鳥雲林共演摩訶之音。其
T2606_.82.0760c22: 心染故世間混濁彼此山高。擧措無非生死
T2606_.82.0760c23: 之路。愚人不醒從迷至迷。萬劫千生無繇
T2606_.82.0760c24: 脱離。智者返炤一切世間五欲猶如幻夢。念
T2606_.82.0760c25: 念圓明即時解脱。於圓明解脱之中。求其染
T2606_.82.0760c26: 淨之相。了不可得。豈有娑婆極樂彼此往
T2606_.82.0760c27: 來之隔乎。所謂不見一法即如來。是則名
T2606_.82.0760c28: 爲觀自在。苟能覰破盡無餘。日用應縁胡罣
T2606_.82.0760c29: 礙。以此資無漏之福田。事事如意。以此淨
T2606_.82.0761a01: 金剛之固體生生不壞。以此爲般若之種
T2606_.82.0761a02: 智。念念圓明。以此證菩提之妙果。時時現
T2606_.82.0761a03: 前。法王大寶不期自至。極樂一會當念儼然。
T2606_.82.0761a04: 所求皆遂無願不從。豈惟轉女成男而已
T2606_.82.0761a05: 哉。勉之勉之
T2606_.82.0761a06:   示儒萃丘居士
T2606_.82.0761a07: 日常圓覺大伽藍。動靜於中莫放憨。忽悟
T2606_.82.0761a08: 惺惺寂寂者。人間天上總司南。吾人於此信
T2606_.82.0761a09: 得及。一念圓明亙赫千古。於中覓一點罪
T2606_.82.0761a10: 性。如芥子許了不可得。亦覓福性。如芥子
T2606_.82.0761a11: 許了不可得。所謂清淨圓滿中不容他。雖
T2606_.82.0761a12: 然如是。謾他一點不得。誠爲寶鏡當臺物
T2606_.82.0761a13: 來即鑑。吾佛證此名爲大覺。凡夫不覺便
T2606_.82.0761a14: 爲塵勞所汨。百千萬劫不得自繇。誠可憫
T2606_.82.0761a15: 也。善人苟奉余言。念念覺炤覿體圓明。便
T2606_.82.0761a16: 與諸佛何異。以此薦宗親即超蓮界。以
T2606_.82.0761a17: 此福子孫必也綿綿。書不云乎。反求多福。
T2606_.82.0761a18: 豈外斯語
T2606_.82.0761a19:   示丹羽玉峯居士
T2606_.82.0761a20: 王侯將相家放得下。乞法語以資性原。非
T2606_.82.0761a21: 夙昔有般若智不能也。祖師云。吾本來此
T2606_.82.0761a22: 土傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。
T2606_.82.0761a23: 然金剛種智人人本具個個不無。只縁一念
T2606_.82.0761a24: 妄動。昧却本來。即成無明種草。或所修所
T2606_.82.0761a25: 結盡皆業果。無益於己。與失正因正果有
T2606_.82.0761a26: 何干渉。苟能不爲富貴所籠。不被五欲所
T2606_.82.0761a27: 困。千中無一。茲値西來。正是一花開五葉之
T2606_.82.0761a28: 時。亟須下種。結果成熟必有日矣。當下種
T2606_.82.0761a29: 之初須信得。當人即心是佛。無心是道。一
T2606_.82.0761b01: 念清淨圓明是彌陀。一念無差別智是文殊。
T2606_.82.0761b02: 一念平等行是普賢。千佛萬祖皆從一心而
T2606_.82.0761b03: 成。離心而成則成外道。正如蒸沙豈能成
T2606_.82.0761b04: 飯。然沙非飯種故。所冀日常間忙動靜之
T2606_.82.0761b05: 間。孜孜返炤看。當人眞心是何景象是何相
T2606_.82.0761b06: 状。不覺㘞地一聲。覰破本來面目。可與維
T2606_.82.0761b07: 摩老子把手共行。在此界内作大佛事。便
T2606_.82.0761b08: 是大人作略成不思議之事。則不辜黄檗苦
T2606_.82.0761b09: 口一番矣囑囑
T2606_.82.0761b10:   示公奎丘居士
T2606_.82.0761b11: 修齋祈嗣直接來源。乞法至誠以壽後世。
T2606_.82.0761b12: 可爲奕葉相承源源無間者矣。然則嫡嗣
T2606_.82.0761b13: 弗從他得。眞法豈可外求。當求諸己靡
T2606_.82.0761b14: 所不備。是以聖賢正脈。以法嗣法法法奚
T2606_.82.0761b15: 窮。以心傳心心心不昧。不昧故光前耀後奚
T2606_.82.0761b16: 窮。故貫古通今。悟之者成賢成聖。迷之
T2606_.82.0761b17: 者爲凡爲愚。吾人豈可捨此嫡嗣眞法而
T2606_.82.0761b18: 不求向外馳逐虚幻變滅之法。非端人正
T2606_.82.0761b19: 士之所願也。偈曰。善人重法嗣爺娘。一念
T2606_.82.0761b20: 反求處處彰。偶値九秋空外響。正傳岩桂一
T2606_.82.0761b21: 天香
T2606_.82.0761b22:   示獨廣方居士
T2606_.82.0761b23: 經云。心佛衆生三無差別。只因一念妄起。
T2606_.82.0761b24: 昧却無差別之心。作諸業故則爲衆生。佛
T2606_.82.0761b25: 心常覺故稱大覺。是佛因正果正。憐憫衆生
T2606_.82.0761b26: 有同體大悲。故示現世間度諸有情。本無
T2606_.82.0761b27: 因處而説修因。因之正也。本無果處而説證
T2606_.82.0761b28: 果。果之正也。指諸衆生本來清淨本自具足
T2606_.82.0761b29: 本自圓明。欲衆生返本還源直證本具之
T2606_.82.0761c01: 心矣。佛爲衆生説不爲佛説。若佛與佛。
T2606_.82.0761c02: 若祖與祖。如鏡對鏡。如水投水。本無二
T2606_.82.0761c03: 色。豈有二名。是入不二之門。摩竭掩室。淨
T2606_.82.0761c04: 名一默。證法本體。是家裏人説家裏話。始
T2606_.82.0761c05: 信默時説説時默。大施門開無壅塞。從上諸
T2606_.82.0761c06: 佛所證證此也。歴代祖師所悟悟此也。一切
T2606_.82.0761c07: 衆生所迷迷此也。所謂迷爲衆生。覺爲佛
T2606_.82.0761c08: 祖。故有佛祖衆生之別矣。然人爲萬物之
T2606_.82.0761c09: 靈。百歳光陰猶如一夢。豈可不迴光而照
T2606_.82.0761c10: 甘爲塵勞所汨耶。蓋檀越所行世法。不得
T2606_.82.0761c11: 不如是老僧傳佛祖之印。維持出世法直
T2606_.82.0761c12: 指之道。亦不得不如是矣。前云本無一物
T2606_.82.0761c13: 者。是當人本體當下無物非未生前無物也。
T2606_.82.0761c14: 孔聖云。有鄙夫問於我空空如也。此聖人
T2606_.82.0761c15: 所造實證受用處。當體無物眞空實相也。悟
T2606_.82.0761c16: 得此體而後起用。日應萬機無不端的。
T2606_.82.0761c17: 如潭底無沙泥之物流注百川自然清淨。
T2606_.82.0761c18: 在當人胸中無物。常清常淨至明至正。爲
T2606_.82.0761c19: 君則聖。爲臣則賢爲子則孝。爲弟則順。出
T2606_.82.0761c20: 則以利蒼生。入則以靜性命。是世出世間眞
T2606_.82.0761c21: 大丈夫矣。若識得自己是佛。正好齋心樂善
T2606_.82.0761c22: 持戒修行。爲人標榜。令一切倶成佛而後
T2606_.82.0761c23: 已。所謂堯舜與人同爾。讀堯之書行堯之
T2606_.82.0761c24: 行。是堯而已矣。識佛之人行佛之行。是佛
T2606_.82.0761c25: 而已矣。夫何疑哉。夫何疑哉

T2606_.82.0761c26:

示別峯居士

松平若
州太守

T2606_.82.0761c27: 大心長者王侯。盡從三寶門中而來。一入
T2606_.82.0761c28: 娘胎昧却宿因。突出頭來恣受五欲之樂。
T2606_.82.0761c29: 落在色聲之内。埋沒丈夫之志。千呼萬撼而
T2606_.82.0762a01: 不醒。誠可憫也。倘失人身。又不知落於
T2606_.82.0762a02: 何道。欲聞禪道之名。詎可得乎。夫人爲萬
T2606_.82.0762a03: 物之靈。此時弗覺更待何時。苟能念念返
T2606_.82.0762a04: 炤。得本有期。動靜間忙之際常炤常察。察
T2606_.82.0762a05: 至無可察時。忽然打破面門。原來在邇。圓
T2606_.82.0762a06: 陀陀活溌溌左之右之取用無窮。死生去來
T2606_.82.0762a07: 終不改變。便是百劫千生金剛之種子也。冀
T2606_.82.0762a08: 太守信其自心。力行其言。必造聖賢之域
T2606_.82.0762a09: 而後已。是老僧之所囑也
T2606_.82.0762a10:   示永井日向守
T2606_.82.0762a11: 永井日向守自舊臘。至新正。造普門相訪
T2606_.82.0762a12: 者三。初見則不無恍愡。次則疑信相半。茲
T2606_.82.0762a13: 者似乎了然無惑。可以進矣。又設問端種
T2606_.82.0762a14: 種。雖非宗門之事。不答恐辜其誠。答則不
T2606_.82.0762a15: 無葛藤。姑方便數言應之。來問。因縁自然
T2606_.82.0762a16: 心氣同異差別之論。老僧云。問從何來。苟
T2606_.82.0762a17: 知來處。則同異差別自然圓融一體矣。若不
T2606_.82.0762a18: 知來處循物而轉。奚啻千差萬別而已哉。
T2606_.82.0762a19: 所謂直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。
T2606_.82.0762a20: 然佛祖聖賢之心。清淨圓滿具足。從中所發
T2606_.82.0762a21: 正和純眞。其氣也吉。一見一聞令人踴躍生
T2606_.82.0762a22: 正信心。是成佛之正因。則爲善之本也。凡
T2606_.82.0762a23: 夫之心無明所障偏小狹窄從中而發。無
T2606_.82.0762a24: 非濁邪氛障。其氣也凶。人所厭聞怕見。恐
T2606_.82.0762a25: 落八識田中爲惡種子。是爲不善之根也。
T2606_.82.0762a26: 聊述善惡清濁因縁如此。冀力行之爲妙。
T2606_.82.0762a27: 蓋人生斯世一夢幻矣。此時不覺更待何
T2606_.82.0762a28: 時。大丈夫豈可自昧其心甘作迷中之人
T2606_.82.0762a29: 也耶。如何如何
T2606_.82.0762b01:   示小濱民部居士
T2606_.82.0762b02: 來問。貪欲無有。而嗔恚愚癡忽然不覺而生
T2606_.82.0762b03: 如何。老僧云。果若貪欲無有。嗔恚愚癡何從
T2606_.82.0762b04: 而生。然貪嗔癡者名三毒。如惡叉聚生則
T2606_.82.0762b05: 倶生。滅則倶滅。凡夫與聖人倶未斷滅。第
T2606_.82.0762b06: 輕清與濁重耳。三果聖人所不能免。惟四
T2606_.82.0762b07: 果出三界。已斷故。我迦文設戒定慧藥以
T2606_.82.0762b08: 治之。其病若愈藥亦烏用。凡夫終日在貪嗔
T2606_.82.0762b09: 癡内打輥。如在苦海。頭出頭沒無時出離。
T2606_.82.0762b10: 甚可憫也。智者炤之未萌。忽起一念即能覺
T2606_.82.0762b11: 破。仍復清淨本體。如不能覺破。起復又不
T2606_.82.0762b12: 能隨炤。至於漂城國燎須彌括三禪。三
T2606_.82.0762b13: 災已成。悔之奚及。愼之愼之。既不能鑑
T2606_.82.0762b14: 在機先。但看貪時貪從何起。嗔時嗔從何
T2606_.82.0762b15: 來。癡時癡作何状。看之炤之不計歳月。久
T2606_.82.0762b16: 久純熟打成一片忽然㘞地一聲。便見本來
T2606_.82.0762b17: 面目盡是大圓滿覺。於中覓一點貪嗔癡相
T2606_.82.0762b18: 了不可得。便是出生死證菩提到彼岸時
T2606_.82.0762b19: 節也。左之右之莫不逢源。逆也順也反常
T2606_.82.0762b20: 合轍。便能使貪嗔癡爲妙用。轉六賊爲六
T2606_.82.0762b21: 神通。八萬四千塵勞門爲七寶池功徳海。證
T2606_.82.0762b22: 不可思議境界。説不可思議妙法。度不可思
T2606_.82.0762b23: 議衆生。皆由貪嗔癡之功。若無貪嗔癡則
T2606_.82.0762b24: 無衆生可度。是事惟在仁者力行之何如
T2606_.82.0762b25: 耳
T2606_.82.0762b26:   示翔卿顧居士
T2606_.82.0762b27: 大丈夫讀聖賢之書。明聖賢之理。行聖賢
T2606_.82.0762b28: 之行。是聖賢而已。故曰。堯舜與人同。只是
T2606_.82.0762b29: 吾人信不及自甘爲愚。不之學欲至聖賢
T2606_.82.0762c01: 之域。烏可得也。吾顧公時時返炤念念返覺。
T2606_.82.0762c02: 行住坐臥無間間忙。試看是甚麽物在此動
T2606_.82.0762c03: 轉施爲。是何相状。是何景況。看來看去能所
T2606_.82.0762c04: 兩忘。忽然㘞地一聲。便知自己本來面目與
T2606_.82.0762c05: 天下老和尚無二無別。到臨末稍頭。自有
T2606_.82.0762c06: 主宰不被物轉。便是出生超死之靈驗也。
T2606_.82.0762c07: 至囑
T2606_.82.0762c08:   示永井信齋居士
T2606_.82.0762c09: 永井信齋居士。請老僧宇治之遊。躬自洒掃
T2606_.82.0762c10: 以候。可謂誠信士。夫兼慕斯道。仍請開示
T2606_.82.0762c11: 末後生死大事。自謂世間之法悉備無惑。但
T2606_.82.0762c12: 恐死後茫茫無所知覺。望老僧説破。老僧
T2606_.82.0762c13: 竪拂子云。即今作麽生。士云。不知。老僧云。
T2606_.82.0762c14: 未知生焉知死。生如是死如是。生死去來
T2606_.82.0762c15: 如是。如是放下穿鑿心。日用事無別。生死
T2606_.82.0762c16: 若到來。紅爐一點雪。然則此事靠他人不
T2606_.82.0762c17: 得。要自己時時返炤念念追尋行住坐臥無
T2606_.82.0762c18: 間無斷。忽然㘞地一聲覰破自家面目。原
T2606_.82.0762c19: 來在邇。則不被生死所轉。出沒去來自在
T2606_.82.0762c20: 自由豈假他人之力乎。偈曰。百年旦暮勿
T2606_.82.0762c21: 依稀。出沒何曾離本機。莫謂紅輪去不返。
T2606_.82.0762c22: 明朝再現又光輝
T2606_.82.0762c23:   示藤資清尚書
T2606_.82.0762c24: 專入禪定者誰。提撕話頭者誰。或時不入
T2606_.82.0762c25: 禪定者又是誰。不提撕話頭者又是誰。如
T2606_.82.0762c26: 是參去忽然看破兩重關。縱横於天地之
T2606_.82.0762c27: 間自由自在。則佛祖不相謾耳。到與麽時
T2606_.82.0762c28: 節。再來請棒吃
T2606_.82.0762c29:   示道銓劉通士
T2606_.82.0763a01: 道銓劉通士。係長樂閣部魯菴公之從弟也
T2606_.82.0763a02: 余與魯菴公方外交有年。乙未秋應請京
T2606_.82.0763a03: 都。崎陽鎭主特選相從助揚法化。其才貎辭
T2606_.82.0763a04: 氣倶備。兼精進斯道有日新之功。追隨將
T2606_.82.0763a05: 及二載。朝昏謹俟無失傳譯。機語如流。眞
T2606_.82.0763a06: 爲老僧拄杖子通事舍人。抑見崎主擇人手
T2606_.82.0763a07: 眼有徴矣。愧余老矣。接機遲鈍。加以聰敏
T2606_.82.0763a08: 以裨吾柮。則禪語圓全。非唯發醒今時。亦
T2606_.82.0763a09: 以壽於將來。則般若之功曷可磨也。雖然
T2606_.82.0763a10: 同吾舌同吾語無異無別。聊通一半消
T2606_.82.0763a11: 息。只如未開口前通一線來。不惟爲吾
T2606_.82.0763a12: 拄杖子通事舍人。敢保三世諸佛歴代祖師
T2606_.82.0763a13: 天下老和尚舌頭倶已串過矣
T2606_.82.0763a14:   示津陽彦信士
T2606_.82.0763a15: 祖師西來直指人心見性成佛。然則心性不
T2606_.82.0763a16: 從外得。豈可向外馳求乎。須向己躬下
T2606_.82.0763a17: 晝三夜三念念返炤時時追覓。心性在甚麽
T2606_.82.0763a18: 處。行住坐臥迎賓待客時心性在甚麽處。正
T2606_.82.0763a19: 思正想無思無慮時是個甚麽。追來追去究
T2606_.82.0763a20: 來究去追至無可追。究至無可究。不知
T2606_.82.0763a21: 有人不知有我。空蕩蕩虚豁豁地。忽然
T2606_.82.0763a22: 㘞地一聲。便知落處。則不被流俗阿師所
T2606_.82.0763a23: 瞞。而後念法華也得。不念法華也得。説
T2606_.82.0763a24: 禪説道也得。不説禪道也得。呵佛罵祖
T2606_.82.0763a25: 也得。不呵佛祖也得。正如迷却自家無價
T2606_.82.0763a26: 寶珠。終日向外尋覓不見。坐臥弗安。忽然
T2606_.82.0763a27: 遇一導師。指示珠在自己衣裏。信手一摸。
T2606_.82.0763a28: 果然果然通身慶快取用無窮。豈疑是與不
T2606_.82.0763a29: 是矣。祖師所指正是心珠。曷用更問他人。
T2606_.82.0763b01: 要在自悟自證矣
T2606_.82.0763b02:   示細川丹後守
T2606_.82.0763b03: 來札辭意誠切。以未面老僧。爲恨。以生死
T2606_.82.0763b04: 事大未得入頭。欲老僧警言爲休歇之期。
T2606_.82.0763b05: 老僧謂。未得入頭正好入頭。且道未得入
T2606_.82.0763b06: 頭者是誰。孜孜念念返炤提撕。二六時中無
T2606_.82.0763b07: 有間斷。久久自成片段。忽然撞破是誰面
T2606_.82.0763b08: 門。便是休歇田地入頭時節。徹見盡大地是
T2606_.82.0763b09: 個普門。擧足動歩無非大光明藏。有何物
T2606_.82.0763b10: 爲障爲蔽耶。得到與麽時。再來通信。勉諸
T2606_.82.0763b11: 勉諸
T2606_.82.0763b12:   示秀雲性英道人
T2606_.82.0763b13: 百年後一段大事。須自己日常返照看畢竟
T2606_.82.0763b14: 死了燒了。此一段靈明向何處去。即今轉動
T2606_.82.0763b15: 施爲折旋俯仰是誰主宰。無想無夢之際主
T2606_.82.0763b16: 人翁在甚麽處。孜孜返照念念追尋。無間
T2606_.82.0763b17: 間忙不分晝夜。忽然不知不覺㘞地一聲便
T2606_.82.0763b18: 知落處。了了分明更不問人也。般若之智
T2606_.82.0763b19: 時時現前。一切境縁如紅爐點雪。靈明湛寂
T2606_.82.0763b20: 覿體如如。千魔百怪不能動搖。如大圓鏡
T2606_.82.0763b21: 物來便鑑物去了無朕跡。所謂本來無一物
T2606_.82.0763b22: 觸處獨圓明也。只此是出生死緊要處。宜
T2606_.82.0763b23: 勉諸
T2606_.82.0763b24:   示西左信士
T2606_.82.0763b25: 學道須自信本來清淨圓滿具足之心是佛。
T2606_.82.0763b26: 只因不覺。妄起一念無明障蔽本心。隨業
T2606_.82.0763b27: 流轉。漂入生死海中。頭出頭沒無有了期。
T2606_.82.0763b28: 幸今得人身爲萬物之靈。又遇知識開導。
T2606_.82.0763b29: 得殊勝因縁。此身不向今生度。更向何生
T2606_.82.0763c01: 度此身。欲破無量劫來堅執無明復還本
T2606_.82.0763c02: 有清淨圓明。具足之心。非從外得。亦非別
T2606_.82.0763c03: 求。從自信而入。念念返炤心心不昧。細看。
T2606_.82.0763c04: 無明從何處起。煩惱從何處來。動靜無間
T2606_.82.0763c05: 間忙弗忘。忽然漆桶脱去㘞地一聲。突出現
T2606_.82.0763c06: 成公案。頭頭顯露物物全彰。左之右之無不
T2606_.82.0763c07: 逢源拈來放去無非妙用是爲入不二法
T2606_.82.0763c08: 門。可與淨名老子把手共行也
T2606_.82.0763c09:   示透關棙鐵居士
T2606_.82.0763c10: 向上關棙。須鐵漢子不顧危亡直下一拳
T2606_.82.0763c11: 七通八達這邊那畔了了分明。既透也。寧有
T2606_.82.0763c12: 生死去來可怖。堂堂大道出入自由自在矣。
T2606_.82.0763c13: 透關居士勉諸
T2606_.82.0763c14:   示元淨信士
T2606_.82.0763c15: 來札謂。於古人話頭似有入處。又得師友
T2606_.82.0763c16: 之證。將爲究竟。遇縁觸境又不能無惑。老
T2606_.82.0763c17: 僧謂。此正在生死海中浮沈。何時得脱。蓋
T2606_.82.0763c18: 此件大事豈是泛泛之流乃能了徹。若欲了
T2606_.82.0763c19: 此。當不捨間忙無分晝夜。直下疑去。不
T2606_.82.0763c20: 知有身心世界。於黒漆漆地忽然磕碎額
T2606_.82.0763c21: 頭。覓其境縁虚空了不可得。然後來老僧
T2606_.82.0763c22: 門下請棒吃
T2606_.82.0763c23:   示江月居主人
T2606_.82.0763c24: 參禪如一人與萬人敵相似。不顧危亡。入
T2606_.82.0763c25: 賊陣中取賊首而歸。始是大雄氏之猛將
T2606_.82.0763c26: 也。蓋吾人六根門頭八萬四千塵勞溷擾日夜
T2606_.82.0763c27: 弗安。使心王無一刻自在。是謂六爲賊媒
T2606_.82.0763c28: 自劫家寶。累劫竛竮無有歸期。幸逢超世
T2606_.82.0763c29: 丈夫。賜以金剛寶劍。一斬斬斷根塵到安
T2606_.82.0764a01: 樂大休歇之地。露出自己衣珠受用無盡。豈
T2606_.82.0764a02: 非法王大寶不求而至也
T2606_.82.0764a03:   示長門雲谷畫士
T2606_.82.0764a04: 丈室三更月。空門一帶秋。呼藜天外看。誰是
T2606_.82.0764a05: 我同流。於是薦得。不妨得入不二之門長
T2606_.82.0764a06: 天秋水一色之妙。然後運筆吟詩。著著有
T2606_.82.0764a07: 據。終不落於濃淡彩色之中。可謂空即是
T2606_.82.0764a08: 色色即是空矣。更云欲老僧指示妙處。則
T2606_.82.0764a09: 老僧亦無下手處。只有粗棒三十相爲。或
T2606_.82.0764a10: 日用磕著自知。妙在汝邊。何須向外馳求。
T2606_.82.0764a11: 如未夢見棒頭落處。只是紙墨點畫上工夫。
T2606_.82.0764a12: 與眞詩眞禪眞畫有何干渉哉
T2606_.82.0764a13:   示玉翁隱士
T2606_.82.0764a14: 目汝一章。做工夫不無入處。但未曾超脱。
T2606_.82.0764a15: 故隨縁觸事不能無障。若大徹一番。觸事
T2606_.82.0764a16: 如水漲船高泥多佛大。何障之有。不妨隨處
T2606_.82.0764a17: 安樂隨處自在。於中覓一點舊業新殃了不
T2606_.82.0764a18: 可得。如大圓鏡明淨無塵。物來便鑑謾他一
T2606_.82.0764a19: 點不得。世間森羅萬象。是吾鏡中所現之物。
T2606_.82.0764a20: 或鑑或收無可不可。若取若與皆吾妙用。得
T2606_.82.0764a21: 到與麽地。正好老僧門下領棒吃。且道是
T2606_.82.0764a22: 賞是罰。呵呵
T2606_.82.0764a23:   示石川居士
T2606_.82.0764a24: 承教謂事君養親外不懈於定省。内不忘
T2606_.82.0764a25: 於忠愛。兼能信向佛法。有如是志向。誠大
T2606_.82.0764a26: 願大力量人也。然世出世間佛法人事。正要
T2606_.82.0764a27: 有志之士維持内外謹守。令知儒而後入
T2606_.82.0764a28: 佛。則成大家名流。蓋佛儒跡雖異而心莫
T2606_.82.0764a29: 不皆同。心雖一其修證不無小大淺深矣。
T2606_.82.0764b01: 故有大聖之別賢人至人之論。護法篇平心
T2606_.82.0764b02: 論載之甚詳。唯智者擇而修之。所謂希賢
T2606_.82.0764b03: 則賢。希望則聖。非但今人如此。從上諸祖
T2606_.82.0764b04: 莫不皆然故爲天下模範萬世法式也。先
T2606_.82.0764b05: 須看破世界身心猶如夢幻。而後回光返
T2606_.82.0764b06: 炤看。此身心從何處來。是甚形状。死了燒了
T2606_.82.0764b07: 又向甚麽去。如是隨時炤鑑勿捨晝夜。忽
T2606_.82.0764b08: 然撞破額頭㘞地一聲。便有著脚穩實處。
T2606_.82.0764b09: 可爲無事道人。或養親事君抱子弄孫。雖
T2606_.82.0764b10: 在動靜之中。莫不左右逢原。覓動靜之
T2606_.82.0764b11: 相了不可得。有何生死夢幻之能移哉
T2606_.82.0764b12:   示卓石居士
T2606_.82.0764b13: 人生豪富之室。多被五欲之所籠罩。活埋
T2606_.82.0764b14: 丈夫之志。無一出離。眞可慨也。如居士茂
T2606_.82.0764b15: 年便覺無常迅速。正信此道。萬中唯一二而
T2606_.82.0764b16: 已。既信得及當晝參夜究無間間忙。忽然㘞
T2606_.82.0764b17: 地一聲。佛知見現前不從外得。了了自知。
T2606_.82.0764b18: 生死去來千魔百怪不能搖動。始知自證之
T2606_.82.0764b19: 驗。與夫龐老子把手並行。便信日用事無
T2606_.82.0764b20: 別。則不虚度此生。否則盡是流俗隊中算
T2606_.82.0764b21: 將去。與佛知見奚啻霄壤矣
T2606_.82.0764b22:   示九里居士
T2606_.82.0764b23: 接來札。謂尊宿示以趙州因甚道無字話。
T2606_.82.0764b24: 碌碌塵勞不能專一。所供是實。老僧據欵
T2606_.82.0764b25: 云。此實未曾爲出生脱死之眞切。故爲碌碌
T2606_.82.0764b26: 塵勞所轉矣。若眞爲生死事大。須究生從
T2606_.82.0764b27: 何來死從何去。如行路至中途兩傍深坑
T2606_.82.0764b28: 萬丈後有猛虎趁及。直奔向前只求脱身之
T2606_.82.0764b29: 計。更無餘思餘念。自然有出身之路。少渉
T2606_.82.0764c01: 遲疑。未免喪身失命。果有出身不須問
T2606_.82.0764c02: 人。自己日常著著有受用之處。所謂日用事
T2606_.82.0764c03: 無別。信不虚矣。而後唱誦禮念間坐打眠。
T2606_.82.0764c04: 呵佛罵祖逆順縱横無可不可。是爲入維
T2606_.82.0764c05: 摩不二之門。到老僧門下正好一頓大棒。且
T2606_.82.0764c06: 道是賞汝罰汝
T2606_.82.0764c07:   示無純居士
T2606_.82.0764c08: 目來教一章。己知爲道親切。然此事不在
T2606_.82.0764c09: 語言解會上。不在博古通今上。不在有爲
T2606_.82.0764c10: 無爲上。不在計較尋思上。不在三教一體
T2606_.82.0764c11: 上。不在如如不動上。是知前之所迷悉皆
T2606_.82.0764c12: 見障。所謂依他作解障自悟門。毫釐有差
T2606_.82.0764c13: 天地懸隔。擬渉思惟白雲萬里。豈可泥於死
T2606_.82.0764c14: 句喪却天眞耶。然古人一語一默一挨一拶
T2606_.82.0764c15: 瘳一時之病痛。斷無實法繋綴於人。今時
T2606_.82.0764c16: 有一種無恥之徒。戴大帽侈大話。以維摩
T2606_.82.0764c17: 經中所説。爲遮自己面門。縱婬怒癡爲解
T2606_.82.0764c18: 脱大道。斥戒定慧爲二乘小果。鈴言肆説
T2606_.82.0764c19: 昧己謾人。無知之者從而和之。相習成風。
T2606_.82.0764c20: 如盲引盲墮於火坑。未免識者所鄙。審如
T2606_.82.0764c21: 是。釋迦老子不必離王宮入雪嶺。達磨老
T2606_.82.0764c22: 胡奚須棄榮位入中華。佛祖既已如是。後
T2606_.82.0764c23: 學豈可不然。寧可歩歩從實。不宜頭頭弄
T2606_.82.0764c24: 虚。到末梢頭總用不著。龐公云。但願空諸
T2606_.82.0764c25: 所有。愼勿實諸所無。吾等學佛之徒。須行
T2606_.82.0764c26: 佛祖之言。證入佛祖之道是佛而已矣。老僧
T2606_.82.0764c27: 與麽道。好吃三十大棒。且道阿誰下手。呵
T2606_.82.0764c28: 呵擲筆
T2606_.82.0764c29:   示道成善士
T2606_.82.0765a01: 我宗無語句。亦無一法與人。豈可間扯葛
T2606_.82.0765a02: 藤令人展轉繋縛乎。試問。善人誰縛汝。誰
T2606_.82.0765a03: 將生死煩惱與汝。既未知下落。須時時觀
T2606_.82.0765a04: 察念念返炤。忽然眉毛觸殺虚空自有倒斷
T2606_.82.0765a05: 處。更不問人。乃知般若智現前。如亙天烈
T2606_.82.0765a06: 焔。一切夢幻空花即時消殞淨盡無餘矣
T2606_.82.0765a07:   示衆善士
T2606_.82.0765a08: 大凡要明自己本分一著子。不是要他人
T2606_.82.0765a09: 寫幾句好話以當平生。直須當下信得自
T2606_.82.0765a10: 己分。中有一件莫大之事。未明。晝參夜究
T2606_.82.0765a11: 廢寢忘飡。孜攷念念討個分曉。如四面銀
T2606_.82.0765a12: 山鐵壁。不能得脱。坐臥弗安。豁然撞破碎
T2606_.82.0765a13: 爲微塵。覿面七通八達無障無礙。擧足動
T2606_.82.0765a14: 歩不勝慶快。便成大丈夫事。若一向糢糊
T2606_.82.0765a15: 過日。豈不錯過光陰。此時錯過更待何時。
T2606_.82.0765a16: 此生錯過更待何生。一息不來便同灰壤。
T2606_.82.0765a17: 不知來生又成甚麽面目。設若業重。未免
T2606_.82.0765a18: 打在驢胎馬腹中去。啣鐵負鞍。千槌萬鞭
T2606_.82.0765a19: 莫能覺悟。曷知禪之可參本分事之可明。
T2606_.82.0765a20: 以此密察。寧不令人驚心駭目者哉
T2606_.82.0765a21:   又
T2606_.82.0765a22: 世出世間無有一法不從精進而得。無況
T2606_.82.0765a23: 上大進至眞至妙者乎。是以大丈夫。須明大
T2606_.82.0765a24: 丈夫之事滿大丈夫之志成大丈夫之願。
T2606_.82.0765a25: 否則不若一婦人有純一之念決定之信。自
T2606_.82.0765a26: 知有佛斷斷可成。念念不已。自幼至老無
T2606_.82.0765a27: 間無斷。自然成一片眞佛境界。臨終之際了
T2606_.82.0765a28: 無業累。奚愁極樂不到。故曰。寧爲兒女眞。
T2606_.82.0765a29: 莫作丈夫假。至哉言也
T2606_.82.0765b01:   又
T2606_.82.0765b02: 人生百歳猶如一夢。一切聖賢佛祖在夢中
T2606_.82.0765b03: 作一齣好戲。令百千劫後見者聞者無不
T2606_.82.0765b04: 露出一片忠心赤膽。與聖賢佛祖無二無
T2606_.82.0765b05: 別。其餘醜陋倶不堪觀。蓋佛祖聖賢是吾師
T2606_.82.0765b06: 也。師者表也。表正則正。表邪則邪。吾人豈可
T2606_.82.0765b07: 不擇善而從之以入聖賢佛祖之域哉。今
T2606_.82.0765b08: 時邪昧者衆。惑亂無知。如盲引盲入於火
T2606_.82.0765b09: 坑所不免也。老僧無法與人。但要諸人自
T2606_.82.0765b10: 家了却父母未生前一著子。是人天福本萬
T2606_.82.0765b11: 物根源。打開自家寶藏取用無窮。直至臨
T2606_.82.0765b12: 末之際。無不自由自在矣
T2606_.82.0765b13: 答問
T2606_.82.0765b14:   答獨廣方居士七問
T2606_.82.0765b15: 問。人死後氣息已絶。稍停又能起坐一喊。不
T2606_.82.0765b16: 知此理如何
T2606_.82.0765b17: 師云。此是魂不散的死人。又戀皮嚢種種世
T2606_.82.0765b18: 間事。未了而然也。彼時苟能驀頭一喝云大
T2606_.82.0765b19: 丈夫要行便行回頭轉腦作麽。敢保赤心片
T2606_.82.0765b20: 片無所不往
T2606_.82.0765b21: 問。作工夫時。或有石頭木片擲在其前。不
T2606_.82.0765b22: 知此魔從何處而來
T2606_.82.0765b23: 師云。過去莫追尋。未來休打算。正念獨圓
T2606_.82.0765b24: 明。妖魔即時隱。所謂山鬼伎倆有盡。老僧不
T2606_.82.0765b25: 采無窮
T2606_.82.0765b26: 問。人死後生極樂與落地獄否
T2606_.82.0765b27: 師云。念不一不生極樂。業不重不落地
T2606_.82.0765b28: 獄
T2606_.82.0765b29: 問。人死後出此生彼。種種地獄種種輪轉是
T2606_.82.0765c01: 否
T2606_.82.0765c02: 師云。隨福業以昇沈。果不虚矣
T2606_.82.0765c03: 問。自己死後不知向那裏去。或成甚麽形｣
T2606_.82.0765c04: 師云。若問來世果。今生作者是。若今生所
T2606_.82.0765c05: 作種種勝事。自然生人天中。若作種種重
T2606_.82.0765c06: 業。自然墮於三途。故我宗門向上一著透得。
T2606_.82.0765c07: 自然不落因果人天。第乘願力隨意生身。
T2606_.82.0765c08: 度諸有情成佛而後已。若問如何是向上一
T2606_.82.0765c09: 著。推倒銀山鐵壁向汝道
T2606_.82.0765c10: 問。人投生諸侯卿大夫家。倶是夙世善業所
T2606_.82.0765c11: 感。然有青年而夭者。未審何業所致
T2606_.82.0765c12: 師云。王侯之裔多從三寶門中而來。然三寶
T2606_.82.0765c13: 者。佛法僧也。爲人天之福田。作福不如意。
T2606_.82.0765c14: 受福不堅牢。故有壽夭窮通之別。恐前生
T2606_.82.0765c15: 殺生之餘報。一者短命。二者多病。信不誣
T2606_.82.0765c16: 矣。故我佛教第一戒殺生命。蓋一切衆生之
T2606_.82.0765c17: 命與我無二無別。何苦戕彼命而資我腹。
T2606_.82.0765c18: 聖人亦有聞其聲不忍食其肉。仁心發現
T2606_.82.0765c19: 亦戒之漸也。要延我壽。貴須禁殺以壽天
T2606_.82.0765c20: 下。福詎可量。是爲一國興仁。仁之至也。即
T2606_.82.0765c21: 此便是西方清淨世界矣
T2606_.82.0765c22: 問。今世之所行朴實未曾作不善。亦有少
T2606_.82.0765c23: 年夭亡令其父母苦楚萬状。不知何業所
T2606_.82.0765c24: 感
T2606_.82.0765c25: 師云。今雖朴實。安知前生所行未有朴實
T2606_.82.0765c26: 者。今雖爲善。安知前生未有爲善者。然妻
T2606_.82.0765c27: 兒子女因縁假合而聚。因縁別離而去。苟信
T2606_.82.0765c28: 三世因果毫髮無差。一切消歸自己。則無
T2606_.82.0765c29: 怨天尤人。便是知命君子。顛沛如是。造次
T2606_.82.0766a01: 如是。把柄在手。豈福業而能移哉
T2606_.82.0766a02: 普照國師法語卷下
T2606_.82.0766a03:

Footnote:

755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]