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建康普説 (No. 2604_ 面山瑞芳面山瑞芳編 ) in Vol. 82

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T2604_.82.0721b05:
T2604_.82.0721b06:   No.2604
T2604_.82.0721b07: 建康普説序
T2604_.82.0721b08: 案。三十年前。余寓若之建康山。因。應四來請
T2604_.82.0721b09: 而普説永祖之正宗也。不知幾回。今夏曬册。
T2604_.82.0721b10: 偶少得十三章於蠧餘。實是夢中説夢也。隨
T2604_.82.0721b11: 徒乞壽梓充遺録。感其懇志而頷焉
T2604_.82.0721b12:   維時明和乙酉新秋
T2604_.82.0721b13:   八十三老頑方面山題
T2604_.82.0721b14:
T2604_.82.0721b15: 建康面山和尚普説十三章
T2604_.82.0721b16:   門人本猛禪胡等編
T2604_.82.0721b17: 第一打坐普説師曰十方坐斷。千眼頓開。身心
T2604_.82.0721b18: 一如。妙忘始終。此是二十八祖正傳。一大藏
T2604_.82.0721b19: 教本根。所以道。一超直入如來地。但得本
T2604_.82.0721b20: 不愁末。從摩騰入漢後四百餘年。徒摘葉
T2604_.82.0721b21: 於頓漸尋枝於權實。至其本根則茫焉。昔
T2604_.82.0721b22: 我曩祖正傳此本根來大坐於少室。便是直
T2604_.82.0721b23: 人如來地法門。所以永祖道。打坐乃正法眼
T2604_.82.0721b24: 藏涅槃妙心也。兒孫可不審哉。佛言。若結跏
T2604_.82.0721b25: 趺坐身心證三昧威徳衆恭敬如日照世界。
T2604_.82.0721b26: 大衆先須體得坐相始得身心證三昧。作
T2604_.82.0721c01: 麽生是坐相。以右押左半跏。是名降伏。文
T2604_.82.0721c02: 殊底是。即是上至有頂下至阿鼻脱落業繋
T2604_.82.0721c03: 之妙術。亦須知正中有偏。以左押右半跏。
T2604_.82.0721c04: 是名吉祥。普賢底是。即是下至阿鼻上至有
T2604_.82.0721c05: 頂現成徳相之神方。亦須知明中有暗。左
T2604_.82.0721c06: 右交押全跏。是名圓滿。即是如來底。降伏
T2604_.82.0721c07: 吉祥一時頓成。正偏明暗圓滿無際。所以道。
T2604_.82.0721c08: 見畫跏趺坐魔王亦驚怖。豈不爾哉。兩手
T2604_.82.0721c09: 印契是名法界定。十指乃十法界依正。結
T2604_.82.0721c10: 契成佛印。則有情無情法界圓融。六凡四聖
T2604_.82.0721c11: 無迷無悟。身心世界渾渾崙崙。都盧只箇三
T2604_.82.0721c12: 昧王三昧。是名佛心印。又名密印。曩祖所
T2604_.82.0721c13: 謂諸佛法印匪從人得者。永祖所謂三業
T2604_.82.0721c14: 表佛印者皆是也。對肩之耳。聲不能侵。齊
T2604_.82.0721c15: 臍之鼻。香無復奪。眼也不張不微。超過五
T2604_.82.0721c16: 色。身也不偏不倚。脱落八風。舌拄上齶而
T2604_.82.0721c17: 言語之道斷。情不内喘而心行之處滅。便
T2604_.82.0721c18: 點發眉間毫光照徹十方三世。則前無釋
T2604_.82.0721c19: 迦後無彌勒。如珠發光光還自照。是謂回
T2604_.82.0721c20: 光返照。又號光明遍照。又名不觸事而知
T2604_.82.0721c21: 不對縁而照。乃是佛佛要機祖祖機要。靈
T2604_.82.0721c22: 山瞬目破顏。少林安心得髓。離此之外無別
T2604_.82.0721c23: 有焉。若其今時樣唯執一則公案貼在額
T2604_.82.0721c24: 頭上握拳抑兩膝且仰面天井瞠目切齒
T2604_.82.0721c25: 分量大疑小疑者。則是始自晩宋流傳元
T2604_.82.0721c26: 明底活計耳。非靈山少林及我永祖正傳之
T2604_.82.0721c27: 寶鏡三昧也。記得。藥山參石頭。一日坐次
T2604_.82.0721c28: 頭問。汝在者裏作甚麽。山曰。一物不爲。
T2604_.82.0721c29: 頭曰。恁麽即閑坐也。山曰。若閑坐即爲也頭
T2604_.82.0722a01: 曰。汝道不爲。不爲箇甚麽。山曰。千聖亦
T2604_.82.0722a02: 不識。頭乃作頌讃曰。從來共住不知名。任
T2604_.82.0722a03: 運相將只麽行。自古上賢猶不識。造次凡
T2604_.82.0722a04: 流豈可明。後來佛果圓悟頌此因縁曰。擺
T2604_.82.0722a05: 撥佛祖縛曠然繩墨外。一物亦不爲。縱横
T2604_.82.0722a06: 得自枉。古鑒當臺。明辨去來。金鎚影動。
T2604_.82.0722a07: 鐵樹花開。任運相將不可陪。法雲隨處作
T2604_.82.0722a08: 風雷。好大衆。石頭藥山三昧乃是佛祖單傳
T2604_.82.0722a09: 密印。佛果慶讃不盡。山僧更頌矢上加尖
T2604_.82.0722a10: 去。要聽麽良久曰千聖不識。杲日熙熙。何知
T2604_.82.0722a11: 鎖猿勒馬之計。自許超佛越祖之機。利劍斂
T2604_.82.0722a12: 鍔方快。寶珠雨物莫涯。三千刹海一蒲坐。
T2604_.82.0722a13: 向上風流也太奇。伏惟大衆久立成勞
T2604_.82.0722a14: 第二解制普説師曰曹溪一滴分派異流。新豐
T2604_.82.0722a15: 之洞別諳水脈。所以道。靈源明皎潔。枝派暗
T2604_.82.0722a16: 流注。執事元是迷。契理亦非悟。山僧却道。
T2604_.82.0722a17: 捨事亦是迷。背理本非悟。者裏明暗回互
T2604_.82.0722a18: 偏正交參。修證不二身心一如。刀剪不開。
T2604_.82.0722a19: 針箚不入。綿綿密密無有縫罅。是故祖宗
T2604_.82.0722a20: 有三種滲漏揀別乾慧。見滲漏。機不離位
T2604_.82.0722a21: 墮在毒海。情滲漏。智常向背見處偏枯。語
T2604_.82.0722a22: 滲漏。體妙失宗。機暗始終。濁智流轉。不
T2604_.82.0722a23: 出此三種。所謂佛佛要機祖祖機要。不觸
T2604_.82.0722a24: 事而知不對縁而照者。乃其澄清濁智津
T2604_.82.0722a25: 潤乾慧之妙術。西天東地未曾移易一絲
T2604_.82.0722a26: 毫許。所以永祖云。正法眼藏涅槃妙心。雖是
T2604_.82.0722a27: 佛佛之所護念。不教佛法之所染汚。雖教
T2604_.82.0722a28: 羅漢正傳。不墮聲聞法。雖教凡夫正傳。不
T2604_.82.0722a29: 墮衆生法。若不如是。豈到今日。永祖戢
T2604_.82.0722b01: 化幾乎五百年。法燈漸微宗弊轉生。間有兒
T2604_.82.0722b02: 孫不知家範者。專立修證二段而商量正
T2604_.82.0722b03: 法眼藏於二乘之域。更昧身心一如而偏計
T2604_.82.0722b04: 涅槃妙心於外道之窟。毫釐之差天地之隔。
T2604_.82.0722b05: 覃及今日。則叢林胡亂有不可勝言者。或
T2604_.82.0722b06: 主法者以逞我見謂之機鋒。參學者以傲
T2604_.82.0722b07: 憍慢謂之見解。噫迂哉。永祖道。學佛法漢。
T2604_.82.0722b08: 用心身儀太不容易。凡夫外道倶營坐禪。
T2604_.82.0722b09: 然而凡夫外道之坐禪不同佛佛祖祖之坐
T2604_.82.0722b10: 禪。所以然者。外道坐禪有邪見著味憍慢
T2604_.82.0722b11: 故也。若其解會同於外道。雖身心苦勞終
T2604_.82.0722b12: 無益也。大衆切圭復此語。到其我見機鋒
T2604_.82.0722b13: 憍慢見解主賓問酬。則搊住托開行棒放喝
T2604_.82.0722b14: 努目熱面惡口瞋拳或擘或袈裟或掣裂衫
T2604_.82.0722b15: 裙。以至末後則不互見頭上血滴淋漓者
T2604_.82.0722b16: 少。憶是亦應有來由。昔芙蓉楷祖所謂。拈
T2604_.82.0722b17: 槌竪拂東喝西棒張眉努目如&T028835;病發相似
T2604_.82.0722b18: 者。此類乎。嗚呼謂之擧揚正法眼藏涅槃妙
T2604_.82.0722b19: 心則可也哉。佛滅後一百年。第四祖優婆毱
T2604_.82.0722b20: 多尊者觸撒油鉢。尚爲老尼見謂麁行勝
T2604_.82.0722b21: 六群比丘。況末法我輩。縱喪失身命欲學
T2604_.82.0722b22: 威儀於如法。亦未曾及毱多百分之一。然
T2604_.82.0722b23: 況故意學卒暴謂之機鋒見解哉。可謂大
T2604_.82.0722b24: 錯。此類横行江湖到處胡亂設問。以力相
T2604_.82.0722b25: 陵。推倒打拍於宿徳耆年。自傲説我屈伏
T2604_.82.0722b26: 某和尚某禪師。嗚呼謂之洞上綿密則可也
T2604_.82.0722b27: 哉。都來從我見機鋒而學得底憍慢見解耳。
T2604_.82.0722b28: 有實志于祖道者。可以歎息。山僧雖道
T2604_.82.0722b29: 行無百所取。偶得檀請自海西移鉢於此
T2604_.82.0722c01: 山。爾來主賓水乳相混。兄弟骨肉相親。耆舊
T2604_.82.0722c02: 既謙卑遜讓。驅烏亦和敬隨順。頗足令我
T2604_.82.0722c03: 見機鋒憍慢見解者泚額。山僧一味擧揚永
T2604_.82.0722c04: 祖直下密旨不渉他岐。只希革今日弊
T2604_.82.0722c05: 風復五百年前之淳素耳。嗚呼我見也不
T2604_.82.0722c06: 可起。六十二見我爲根本。機鋒也不可傲。
T2604_.82.0722c07: 機不離位墮在毒海。見者甚繋驢橛。知見
T2604_.82.0722c08: 立見即無明本。解者甚閑家具。纔爲聖解
T2604_.82.0722c09: 則受群邪。者裏須是退歩荷擔。切忌當頭觸
T2604_.82.0722c10: 諱。記得。趙州和尚年八十尚自行脚。聞欽
T2604_.82.0722c11: 山有語曰。羍字脚邏遮石上種油麻。乃曰。
T2604_.82.0722c12: 南方有五味禪。遂得得到欽山問此話。山
T2604_.82.0722c13: 曰。須是還我師資禮始得。趙州遂如法禮
T2604_.82.0722c14: 拜起問。羍字脚邏遮石上種油麻。意旨如何。
T2604_.82.0722c15: 山曰。是儞祖翁也不識。其時巖頭聞得謂
T2604_.82.0722c16: 欽山。儞後生長老受他古佛禮拜。將來教
T2604_.82.0722c17: 儞短命絶嗣去。大衆看。他趙州者南泉之子。
T2604_.82.0722c18: 曹溪五世孫。欽山者洞山之子。曹溪七世孫。
T2604_.82.0722c19: 雖道無優劣。而臘有高低。昔爲法受禮拜。
T2604_.82.0722c20: 尚不免巖頭授記。況今日晩進有些子宿
T2604_.82.0722c21: 福假名堂頭者。我見矜高自逞尊大叨貪
T2604_.82.0722c22: 他恭敬禮拜而自若耶。知法者懼。可不愼
T2604_.82.0722c23: 哉。又記。興教明禪師初在講肆。因看教曰。
T2604_.82.0722c24: 飮光尊者持釋迦丈六之衣在鷄足山俟
T2604_.82.0722c25: 彌勒下生。將此丈六之衣披在千尺金身
T2604_.82.0722c26: 應量恰好。因此有疑。乃往見韶國師。擧
T2604_.82.0722c27: 前話畢乃曰。爲復衣解長耶。身解短耶。韶
T2604_.82.0722c28: 曰。座主。却是儞會。師乃慍色。拂袖而去。韶
T2604_.82.0722c29: 曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝
T2604_.82.0723a01: 若不是。吾當見汝立報。師歸院七日後吐
T2604_.82.0723a02: 謂血也遂往國師前求懺悔。韶曰。仁者
T2604_.82.0723a03: 如人倒地。因地而倒。因地而起。地不曾教
T2604_.82.0723a04: 儞起倒。師曰。若得疾愈。誓在座下披衲。
T2604_.82.0723a05: 韶乃有頌曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌
T2604_.82.0723a06: 勒。如印印泥。大衆看。他興教不自通國師
T2604_.82.0723a07: 意纔有慍色拂袖去。尚感觸忤善知識之
T2604_.82.0723a08: 因果。況今時參學問酬間。有少不投我機
T2604_.82.0723a09: 者。則輕蔑師家或掌或拳或蹴蹈之作略
T2604_.82.0723a10: 如狂亂哉。我恐因之與果影響不差。又記。
T2604_.82.0723a11: 報恩則禪師。開堂日。李王與法眼在會。有
T2604_.82.0723a12: 僧問。龍吟雲起。虎嘯風生。學人知是出世
T2604_.82.0723a13: 邊事。到者裏爲甚麽不會。師曰。會取好。僧
T2604_.82.0723a14: 擧頭看師。又看法眼便抽身入衆。法眼與
T2604_.82.0723a15: 李王失色。眼歸方丈令侍者喚其僧至。
T2604_.82.0723a16: 眼問。上座適來問底語。許儞具眼。人天衆
T2604_.82.0723a17: 前何不禮拜蓋覆却。便摵一坐具。其僧三日
T2604_.82.0723a18: 後吐光而終。大衆看。箇僧蒙法眼大師許
T2604_.82.0723a19: 具眼。尚不免感輕蔑師家之因果。況如今
T2604_.82.0723a20: 虚參浪悟空腹貢心乎。宜鑒于殷。又記。香
T2604_.82.0723a21: 嚴閑禪師。因僧問。不慕諸聖不重己靈
T2604_.82.0723a22: 時如何。師曰。萬機休罷千聖不携。當時疎山
T2604_.82.0723a23: 在衆作嘔聲曰。是何言歟。師問。阿誰。衆曰。
T2604_.82.0723a24: 師叔。師曰。不諾山僧那。山出衆曰。是。師
T2604_.82.0723a25: 曰。師叔莫道得麽。山曰。道得。師曰。試道看。
T2604_.82.0723a26: 山曰。若教某甲道。須還師資禮始得。師乃
T2604_.82.0723a27: 下座禮拜。準前話問。山曰。萬機休罷由有
T2604_.82.0723a28: 物在。千聖不携亦從人得。師曰。却請師叔
T2604_.82.0723a29: 道。山曰。何不道肯諾不得全。師曰。肯又
T2604_.82.0723b01: 肯箇甚麽。諾又諾阿誰。山曰。肯即肯千聖。
T2604_.82.0723b02: 諾即諾自己。師曰。饒儞與麽也。須三十年
T2604_.82.0723b03: 倒屙。設使住山無柴燒。近水無水喫。分
T2604_.82.0723b04: 明記取。後住疎山。果如師記。至二十七年
T2604_.82.0723b05: 病愈。自曰。香嚴師兄記我。三十年倒屙。今
T2604_.82.0723b06: 少三年在。毎至食畢。以手抉而吐之。以
T2604_.82.0723b07: 應前記。山後問道怤長老。肯重不得全。作
T2604_.82.0723b08: 麽生會。曰。全歸肯重。山曰。不得全。又作
T2604_.82.0723b09: 麽生。曰。箇中無肯路。山曰。方愜病僧意。大
T2604_.82.0723b10: 衆看。他疎山具大眼目點檢滲漏於一語。
T2604_.82.0723b11: 尚以在衆作嘔聲而議故得三十年倒屙
T2604_.82.0723b12: 之報。況今時未得謂得未證謂證者謾罵詈
T2604_.82.0723b13: 觸犯於老宿耆年傲妄見邪解乎。其罪之
T2604_.82.0723b14: 大也。虚空不可容。上件因縁參學蓍龜盡
T2604_.82.0723b15: 未來際鏤肝銘骨。山僧尋常單吐露永祖家
T2604_.82.0723b16: 訓策勵初學。衆中縱有宿殖衲子忽得一
T2604_.82.0723b17: 句當機全身負荷者。亦必不得開大口招
T2604_.82.0723b18: 罪於諸方善知識。念茲在茲。是故時到解
T2604_.82.0723b19: 制爲衆區區如是。更有嚴訓不免拈出充
T2604_.82.0723b20: 其餞儀。記得。永祖上堂擧。龍樹祖師曰。坐
T2604_.82.0723b21: 禪則諸佛之法也。而外道亦有坐禪。雖然外
T2604_.82.0723b22: 道有著味之過有邪見之刺。所以不同諸
T2604_.82.0723b23: 諸菩薩之坐禪也。祖曰。龍樹祖師既恁麽道。
T2604_.82.0723b24: 須知二乘外道雖有坐禪之名不同佛祖
T2604_.82.0723b25: 相傳之坐也。近代宋朝諸山杜撰長老等。未
T2604_.82.0723b26: 知此等道理。蓋是佛法衰微也。兄弟須知。
T2604_.82.0723b27: 祖師唯傳佛法之正脈。面壁坐禪。後漢以
T2604_.82.0723b28: 來雖有依文解義之坐。全無其實。唯獨祖
T2604_.82.0723b29: 師傳而已。誠是佛法之親傳者也。頌言。面壁
T2604_.82.0723c01: 坐禪佛祖傳。不同外道二乘禪。機先開得
T2604_.82.0723c02: 機先眼。譬如臘月火中蓮拂一
拂曰
大衆聽得也
T2604_.82.0723c03: 否。乃是兒孫不陷墜外道二乘坑穽底長安
T2604_.82.0723c04: 大道。不爲宋朝及元明杜撰之所壓倒底
T2604_.82.0723c05: 山形拄杖子。不爲四教五教圓頓半滿之
T2604_.82.0723c06: 所籠罩底游戲神通。安住佛祖正傳三昧王
T2604_.82.0723c07: 三昧底獅子座也。昔永祖東歸後。天童之脈
T2604_.82.0723c08: 斷于宋。而元明之洞宗荒唐。只我日本五
T2604_.82.0723c09: 百年來正傳三昧光明烜赫。猶暗夜執炬而
T2604_.82.0723c10: 行。即今山僧謹賡尊韻。大衆要聽麽良久曰
T2604_.82.0723c11: 永平三昧即單傳。壓倒今時胡亂禪。明辨
T2604_.82.0723c12: 正邪無忌諱。舌頭三寸吐紅蓮。伏惟大衆
T2604_.82.0723c13: 坐久成勞
T2604_.82.0723c14: 第三始行晩參普説師曰黄頭老子。爲一大
T2604_.82.0723c15: 事因縁出世。説法三百餘會。末後以正法眼
T2604_.82.0723c16: 藏涅槃妙心付囑金色頭陀。碧眼胡僧爲傳
T2604_.82.0723c17: 法救迷情西來。乃以凝住壁觀凡聖等一
T2604_.82.0723c18: 面授於斷臂翁。倶欲令衆生體達佛之知
T2604_.82.0723c19: 見之外無他所以石頭曰。吾此法門先佛傳
T2604_.82.0723c20: 受。不論禪定精進。直達佛之知見。若使黄
T2604_.82.0723c21: 頭碧眼一向無言無示從初似寂默外道。則
T2604_.82.0723c22: 其出現西來亦只虚設耳。然而昧却正傳家
T2604_.82.0723c23: 範執見擔版者。妄指拈華瞬目破顏微笑面
T2604_.82.0723c24: 壁九年依位三拜誤爲無言説之憑據。更謬
T2604_.82.0723c25: 解其所謂以心傳心以爲。恰如世俗商量
T2604_.82.0723c26: 箇謎硏究而得的當。此弊之生所由來也。
T2604_.82.0723c27: 尚而不終復古。從宋末到元明。則其主
T2604_.82.0723c28: 法者多認之教外別傳祕訣。且一掃佛經祖
T2604_.82.0723c29: 論而齊之舊暦不復用。其弊寢溢流入日
T2604_.82.0724a01: 本。則弊上加弊。其弊彌甚。近世見稱善知
T2604_.82.0724a02: 識者。乃値參學則只授一則話頭大激勵
T2604_.82.0724a03: 之曰。行住坐臥提撕之急悟急悟。若不能
T2604_.82.0724a04: 悟者自死。纔出頭來一聞千悟。餘無所言。
T2604_.82.0724a05: 到策勵之法。則或縛手或縛脚令強久坐。
T2604_.82.0724a06: 見時勞眠或拳之或掌之或蹈之蹴之。更
T2604_.82.0724a07: 執策楚撻之也。幾乎不異罪刑。或處師家
T2604_.82.0724a08: 自爲之。或處兄弟互爲之。其雛衲菽麥未
T2604_.82.0724a09: 分東西未辨者。逼乎策勵酷毒而心竅窒
T2604_.82.0724a10: 塞忽失正氣。恰如鬼崇狂亂。或咄或喝或
T2604_.82.0724a11: 哭或笑。馬嘶牛吼千態萬貎。施爲即出常情。
T2604_.82.0724a12: 爲師家者見之妄曰。其悟。因爲印可大事
T2604_.82.0724a13: 了畢蒙印可者。亦自許謂之實悟。究詰其
T2604_.82.0724a14: 悟處則無他。只向心路絶處而翻一翻自
T2604_.82.0724a15: 肯。然其謂心路絶者無記之謂。而謂自肯
T2604_.82.0724a16: 者鬼家活計耳。其黨皆以爲。乃是大死一番
T2604_.82.0724a17: 絶後再蘇底境界。得此悟者。或處夏制或
T2604_.82.0724a18: 五人或十人。或處冬制或十人或二十人。如
T2604_.82.0724a19: 斯之類如今天下成群作隊。貢高我慢。到
T2604_.82.0724a20: 處觸忤老宿罵謗先徳毀破佛戒輕蔑定
T2604_.82.0724a21: 慧。恣開大口乃道。一悟此心則無有生
T2604_.82.0724a22: 死。何者。心法無相無形。猶如虚空。故火不
T2604_.82.0724a23: 能燒水不能濕。未得此悟者流轉生死。
T2604_.82.0724a24: 既得此悟者。一息絶時即無相無形法身佛。
T2604_.82.0724a25: 從是實無有生又無有死。是故今日境界。
T2604_.82.0724a26: 行亦禪坐亦禪。逆順縱横無可不可。有何
T2604_.82.0724a27: 因果修證可拘哉。嗚呼此是三祖大師所謂
T2604_.82.0724a28: 小見狐疑轉急轉遲執之失度必入邪路之
T2604_.82.0724a29: 類。偶受難受南洲人身。値難値西來佛法。
T2604_.82.0724b01: 煖衣法服飽食佛飯者。可謂曇華浮木之
T2604_.82.0724b02: 大因縁。然匪啻不知歡喜。却昧其因縁盲
T2604_.82.0724b03: 乎佛之知見。且邪乎其見而撥無因果昧
T2604_.82.0724b04: 沒無上修證者。其罪之大也。若有形貎。則
T2604_.82.0724b05: 虚空亦應裂破。可不恐而愼哉。其咎專在
T2604_.82.0724b06: 學者内無信根外値邪師妄貪其印證也。
T2604_.82.0724b07: 若其自畫不能悟者。或縊首而薨或刃喉
T2604_.82.0724b08: 而死者間亦有之。此却有少信根輩。不審
T2604_.82.0724b09: 解其策勵原意而株守於所謂纔出頭來一
T2604_.82.0724b10: 聞千悟之語也。適雖割難割親愛而出家
T2604_.82.0724b11: 背難背師恩而出國。大事未明。則父母
T2604_.82.0724b12: 師僧之恩猶未可報。徒到甘致非業之死
T2604_.82.0724b13: 者。實堪槌胸痛哭。其咎專在師家愚佻短
T2604_.82.0724b14: 闇不知見機作底方便妄一概乎智愚利
T2604_.82.0724b15: 鈍悉欲驅陷之於己之既陷坑穽耳。趙宋
T2604_.82.0724b16: 始有提撕話頭之禪起。雖是祖宗之一弊
T2604_.82.0724b17: 也。未曾聞如今日迂闊放誕者。嗚呼若用
T2604_.82.0724b18: 這般事以爲佛祖單傳大道。則認石爲玉
T2604_.82.0724b19: 握土爲金。非愚則狂。宜哉爲教家者流之
T2604_.82.0724b20: 拍手而笑也。太凡佛乘有聖默有聖説。雖
T2604_.82.0724b21: 默未曾不説。雖説未曾動著舌頭。所以
T2604_.82.0724b22: 道。默時説説時默。大施門開無壅塞。爾今
T2604_.82.0724b23: 爲師家者爲學者者。互傲瘂羊而大法通
T2604_.82.0724b24: 局毫不辨白。其所許可也恁麽鹵莽。其所
T2604_.82.0724b25: 首肯也恁麽頑昧者。又其咎偏在死抱一則
T2604_.82.0724b26: 話頭以爲不解底謎倶誤謂之以心傳心玄
T2604_.82.0724b27: 旨。又其咎在不讀佛經祖論拍盲無知只
T2604_.82.0724b28: 任業識施爲自計較耳。若可嫌經論。則馬
T2604_.82.0724b29: 鳴龍樹面皮厚矣哉。大般若曰。總持無文字。
T2604_.82.0724c01: 文字顯總持。藥山曰。不得絶却言語。我
T2604_.82.0724c02: 今説這箇語顯無語底。洞山曰。雖非有爲
T2604_.82.0724c03: 不是無語。又曰。言語不通非眷屬。噫古人
T2604_.82.0724c04: 不同今人僥倖乎笨鈍不解經論却盲誇
T2604_.82.0724c05: 不立文字不知慚愧底鐵面皮。是故清規
T2604_.82.0724c06: 載齋後就看讀床古教照心法。天竺置而不
T2604_.82.0724c07: 論。如震旦有初祖禪經三祖信心銘六祖
T2604_.82.0724c08: 壇經永嘉證道歌石頭參同契草菴歌洞山寶
T2604_.82.0724c09: 鏡三昧歌玄中銘新豐吟及歴代祖師語録。
T2604_.82.0724c10: 不遑枚擧。纔有文字則有道理。若有道
T2604_.82.0724c11: 理則一一可以示人。從聞者隨分得益。豈
T2604_.82.0724c12: 可與笨鈍無慚愧盲誇不立文字底同日
T2604_.82.0724c13: 而語哉。不見宗門規繩有上堂小參入室請
T2604_.82.0724c14: 益毎日早參晩參。皆無時不激揚此道。所
T2604_.82.0724c15: 以道。開示衆僧故有長老。若似今時師資
T2604_.82.0724c16: 授受一則話頭了癡認宗門用心只如是。
T2604_.82.0724c17: 則豈用長老開示哉。若癡認坐禪除提撕
T2604_.82.0724c18: 話頭外無有別用心法。則如西天四七東
T2604_.82.0724c19: 土二三及青原南嶽石頭馬祖藥山百丈雲巖
T2604_.82.0724c20: 黄檗時未曾有狗子柏樹麻三斤乾屎橛名。
T2604_.82.0724c21: 且道提撕箇什麽話頭。噫朱愚也哉。如山
T2604_.82.0724c22: 僧非器雖道行無百所取。偶丁粥飯頭叨
T2604_.82.0724c23: 稱主人。只有扶宗一癖常要自矯時不爲
T2604_.82.0724c24: 時見矯耳。可扶之宗者何耶。佛佛祖祖有
T2604_.82.0724c25: 箇要機嫡嫡相承。到碧眼胡僧。自西來在
T2604_.82.0724c26: 少室面壁宴坐。夫之謂是也。乃是佛祖單
T2604_.82.0724c27: 傳三昧或名寶鏡三昧。所謂如是之法佛祖
T2604_.82.0724c28: 密付者也。所以永祖曰。初祖西來。不務諸
T2604_.82.0724c29: 行。不講經論。在少林九年但面壁坐禪而
T2604_.82.0725a01: 已。打坐則正法眼藏涅槃妙心也。嫡嫡面授
T2604_.82.0725a02: 親承密印。師資骨髓證契見傳。唯此一事
T2604_.82.0725a03: 實。餘事即不是。震旦六代後得青原行思。行
T2604_.82.0725a04: 思十七代得天童淨老。乃自黄頭老子直下
T2604_.82.0725a05: 五十代。其所單傳與從上諸聖未曾移易
T2604_.82.0725a06: 一絲毫。碧眼胡僧曰。我滅後八千年。法絲
T2604_.82.0725a07: 髮許不移我在世時。豈不爾哉。我永祖截
T2604_.82.0725a08: 海入宋。面授其印歸唱之日國者。或曰。
T2604_.82.0725a09: 佛佛要機祖祖機要。或曰。自受用三昧。或曰。
T2604_.82.0725a10: 三昧王三昧。不是大疑大悟小疑小悟底懞
T2604_.82.0725a11: 懂。不是株守話頭底頑闇。不是不知生從
T2604_.82.0725a12: 何處來則疑來處不知死向何處去則
T2604_.82.0725a13: 疑去處底匇忙。不是尋覓見聞主人公底
T2604_.82.0725a14: 演若。是故其揀異也。不用傳燈普燈所載
T2604_.82.0725a15: 坐禪儀及箴銘等。更雌黄杲大慧以爲不
T2604_.82.0725a16: 通我宗。嗚呼今日分量小悟大悟輩。若初
T2604_.82.0725a17: 聞之。則應生大怖畏魂飛膽喪。是非但特
T2604_.82.0725a18: 永祖。按天童淨老嗣子瑞巖無外遠公。跋眞
T2604_.82.0725a19: 歇和尚拈古曰。當紹興間。妙喜正統東山
T2604_.82.0725a20: 詆訾默照。寂菴是擧。可謂入其室操其戈
T2604_.82.0725a21: 取其矛撃其盾。覽者當自得之。所謂妙
T2604_.82.0725a22: 喜是大慧也。寂菴是眞歇也。由此考之。妙
T2604_.82.0725a23: 喜昔時不通我宗妄加詆訾以爲默照邪
T2604_.82.0725a24: 禪。其語多見其録。眞歇者如利劍之出匣
T2604_.82.0725a25: 冷光凛凛。此箇有英氣漢專要其爲兒孫
T2604_.82.0725a26: 揀異辨魔。故忍俊不禁拈箇信心銘。騎賊
T2604_.82.0725a27: 馬逐賊。所謂取其矛撃其盾者可覩。宏
T2604_.82.0725a28: 智者如寶珠之溫潤玲瓏。此箇無圭角漢。
T2604_.82.0725a29: 只要爲兒孫立宗旨。故特作默照銘而張
T2604_.82.0725b01: 皇。未曾毫逆其罵謗。匪但不逆。却以慈攝
T2604_.82.0725b02: 受扶助妙喜也多。按宏智臨歿請妙喜主
T2604_.82.0725b03: 後事。喜至問。師安否。侍者曰。師無恙也。
T2604_.82.0725b04: 喜笑曰。鈍鳥。宏智聞遽以偈達之。有鈍鳥
T2604_.82.0725b05: 離巣易靈龜脱殼難之語。同一胠篋遺之
T2604_.82.0725b06: 并誡曰。有急當啓視。宏智遂化去。無何喜
T2604_.82.0725b07: 患背疽潰決。憶宏智言啓篋視之。乃木
T2604_.82.0725b08: 綿花也。用以塞創。花盡而喜乃卒。時以定
T2604_.82.0725b09: 兩師優劣。故陸務觀作宏智讃曰。死諸葛
T2604_.82.0725b10: 走生仲達。死姚崇賣生張説。看渠臨了一
T2604_.82.0725b11: 著子。諸方倒退三千里。逸亭居士徐繼恩所
T2604_.82.0725b12: 謂。智住天童慧住育王其唱酬入滅事頗
T2604_.82.0725b13: 著神異者亦是也。妙喜又妄解洞山五位
T2604_.82.0725b14: 頌加罵謗。謙謙叟曰。人天眼目録。大慧杲
T2604_.82.0725b15: 辨五位之相。有二分黒一分白等之説。永
T2604_.82.0725b16: 平祖師嘗見之曰。人皆曰。眼目。祗是盲目。
T2604_.82.0725b17: 唾而擲之。此乃妙喜不通我宗之的證斷
T2604_.82.0725b18: 焉可知。近世俍亭亦謂。悟空眞歇
諡號
宏智扶起
T2604_.82.0725b19: 竹菴壓倒妙喜者是也。夫眞歇宏智之宗旨
T2604_.82.0725b20: 與妙喜背馳也如是。永平之不諾妙喜也
T2604_.82.0725b21: 如是。洞門雲仍不可不審。嗚呼宋季微眞
T2604_.82.0725b22: 歇宏智二大士。則青原之正脈幾乎斷絶。夫
T2604_.82.0725b23: 默照者。諸佛知見自己光明。在華嚴則謂
T2604_.82.0725b24: 之海印三昧。或謂之毘盧舍那藏三昧。在
T2604_.82.0725b25: 法華則謂之無量義處三昧。在般若則謂
T2604_.82.0725b26: 之三昧王三昧。必放大光明施作佛事。大
T2604_.82.0725b27: 般若所謂。値此光者無不決定成無上正
T2604_.82.0725b28: 等菩提。圓覺謂之入神通大光明藏。馬鳴
T2604_.82.0725b29: 祖師曰。大智慧光明義。又曰。遍照法界義。三
T2604_.82.0725c01: 祖大師曰。虚明自照不勞心力。非思量處識
T2604_.82.0725c02: 情難測。長沙曰。盡十方世界在自己光明
T2604_.82.0725c03: 裏。雲門曰。人人盡有光明在。看時不見暗
T2604_.82.0725c04: 昏昏。嗚呼佛祖之開顯默照也。恁麽廣大恁
T2604_.82.0725c05: 麽烜赫。而不通此宗暗昏昏者。妄加詆訾。
T2604_.82.0725c06: 默照若可詆訾。則佛祖亦應受屈辱。但以
T2604_.82.0725c07: 唯證相應境界故。宜哉虚參浪悟不窺端
T2604_.82.0725c08: 倪也。永祖之所以不能不加雌黄也。宋
T2604_.82.0725c09: 末法衰如是。而元明禪師皆不知正傳。然
T2604_.82.0725c10: 今於日本其稱永祖兒孫者。非但昧却吾
T2604_.82.0725c11: 祖家範不知天童正傳奈何耳。却竊爾汝
T2604_.82.0725c12: 罵謗永祖。且毀破其語録及家訓。以爲無
T2604_.82.0725c13: 益參禪。且不知人人著永祖衣喫永祖飯
T2604_.82.0725c14: 聯系於其裔飽浴恩海却昧大因縁也。若
T2604_.82.0725c15: 復審實不首肯永祖者。盍更其衣吐其
T2604_.82.0725c16: 食移其居斷其系總他脈之而以出其閫
T2604_.82.0725c17: 域縱横無忌諱開大口罵謗以逃獅蟲之
T2604_.82.0725c18: 責哉。嗚呼如是類今日成群作隊。將令永
T2604_.82.0725c19: 祖正宗斷絶也恰如懸絲。當此時。日本二
T2604_.82.0725c20: 萬有餘龍兒鳳孫恬然徒袖扶宗手者何也。
T2604_.82.0725c21: 是以間有少信根者。亦爲此輩被纒縛殺。
T2604_.82.0725c22: 終焦種於菩提果墜墮外道坑穽者。不知
T2604_.82.0725c23: 幾多。豈忍三百刺心哉。山僧螻蟻微力雖
T2604_.82.0725c24: 不自揣。幸系脈於永祖苟稱遠孫。是故
T2604_.82.0725c25: 努力爲天下永祖兒孫與山僧同志修證
T2604_.82.0725c26: 正傳三昧且欲矯此弊者日日不廢晩參
T2604_.82.0725c27: 提唱此事。只希闔山清衆揀異辨魔以報
T2604_.82.0725c28: 祖恩。是名具擇法眼。古規不廢晩參。開
T2604_.82.0725c29: 示無懈。是故古徳會裏不有如今日撥無
T2604_.82.0726a01: 因果昧沒修證與外道爲伍底輩。從一
T2604_.82.0726a02: 株守話頭禪始。而漸漸弊生開示無用。參
T2604_.82.0726a03: 亦自廢。覃到今日則放蕩縱逸。所謂剃頭
T2604_.82.0726a04: 外道者十之七八。譬如洪水氾濫難爲隄
T2604_.82.0726a05: 防。縱有永祖再出。亦不可奈何耳。嗚呼因
T2604_.82.0726a06: 果也不可撥無。百丈曰。不昧因果。修證也
T2604_.82.0726a07: 不可昧沒。南嶽曰。修證即不無。山僧永祖
T2604_.82.0726a08: 直下遠孫。百醜千拙。餘無所知。是故萬般
T2604_.82.0726a09: 施設只一如永祖。永祖所不用者。雖擧
T2604_.82.0726a10: 天下用之。山僧不用。永祖所用。雖擧
T2604_.82.0726a11: 天下不用之。山僧從用。唯見永祖面不見
T2604_.82.0726a12: 他面。不挽他弓。無騎他馬。豈管他之是
T2604_.82.0726a13: 非乎我褒貶乎我哉。如其晩參者。清規曰。
T2604_.82.0726a14: 凡集衆開示。皆謂之參。古人匡徒。使之
T2604_.82.0726a15: 朝夕咨扣。無時不激揚此道。故毎晩必參。
T2604_.82.0726a16: 則在晡時。若住持至晩不參。則堂司行者
T2604_.82.0726a17: 禀命住持覆首座鳴僧堂鐘三下謂放參
T2604_.82.0726a18: 鐘。昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾
T2604_.82.0726a19: 苦寒故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師
T2604_.82.0726a20: 曰。會中有大士六人。奈何不説法。言訖昇
T2604_.82.0726a21: 空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光爲法
T2604_.82.0726a22: 到汾陽。六人爲大器。勸請爲擧揚。楚圓
T2604_.82.0726a23: 守芝號上首。楚圓即慈明也。後住石霜。飯
T2604_.82.0726a24: 罷常山行。時楊岐會公爲監寺。闞其出撾
T2604_.82.0726a25: 鼓集衆。慈明遽還怒數曰。暮而升座。何從
T2604_.82.0726a26: 得此規繩。會徐對曰。汾州晩參何爲非規
T2604_.82.0726a27: 繩乎。慈明頷之。抑二八應眞及眷屬受佛
T2604_.82.0726a28: 囑護持遺法故。有時應現勸請説法。蓋欲
T2604_.82.0726a29: 末法得大器不令斷絶如來正種也。楊岐
T2604_.82.0726b01: 亦令慈明不廢晩參。古人作處今人可慕。
T2604_.82.0726b02: 是故永祖曰。汾陽善昭禪師會下止七八衆。
T2604_.82.0726b03: 趙州不滿二十衆。藥山僅有十衆。然例作
T2604_.82.0726b04: 晩參。近代雖聚會五百七百及一千僧。既
T2604_.82.0726b05: 無抱道之人具主席者。豈爲大叢林而比
T2604_.82.0726b06: 藥山趙州汾陽等之會者哉。所以斷無晩參
T2604_.82.0726b07: 亦絶講矣。先師天童出世乃千載一遇也。雖
T2604_.82.0726b08: 當澆運軌則尤嚴。或半夜或晩間或齋罷總
T2604_.82.0726b09: 不拘時節。或繋入室鼓乃普説。或撃小
T2604_.82.0726b10: 參鼓乃入室。或自手打僧堂槌在照堂普
T2604_.82.0726b11: 説。普説了入室。或打首座寮前版就首座
T2604_.82.0726b12: 寮普説。普説了入室。乃希代之勝躅也。今
T2604_.82.0726b13: 大佛既爲天童之子亦行晩參。是則我朝
T2604_.82.0726b14: 之最初也。大衆須知。永祖昔行晩參挽回
T2604_.82.0726b15: 古風。然今永祖門下絶無晩參。祖師家風漸
T2604_.82.0726b16: 漸拂地。山僧會裏雖衆少。而慕古行晩參
T2604_.82.0726b17: 者攀例於高祖也。其行晩參也無他。只
T2604_.82.0726b18: 欲令佛祖正傳三昧不墮地耳。記得。永祖
T2604_.82.0726b19: 曰。此坐禪也佛佛相傳祖祖直指。獨嫡嗣者
T2604_.82.0726b20: 也。餘者雖聞其名。不同佛祖坐禪也。所
T2604_.82.0726b21: 以者何。諸宗坐禪待悟爲則。譬如假船筏
T2604_.82.0726b22: 而度大海。將謂度海而可抛船矣。吾佛祖
T2604_.82.0726b23: 坐禪不然。是乃佛行也。宏智古佛曰。縁思
T2604_.82.0726b24: 不到一片靈明廓落無依十方通暢。摩竭閉
T2604_.82.0726b25: 門無法説。少林面壁訪知音。若是本色衲
T2604_.82.0726b26: 僧。未擧歩前薦取。好大衆單傳三昧。其所
T2604_.82.0726b27: 唱也如是。雖然恁麽。若有人向山僧問
T2604_.82.0726b28: 如何是單傳三昧。乃向他道。蒲團無縫。伏
T2604_.82.0726b29: 惟大衆坐久成勞
T2604_.82.0726c01: 第四新製禪杖普説師曰天童淨祖曰。坐禪第
T2604_.82.0726c02: 一切忌瞌睡。直下猛烈爲先。永平高祖亦
T2604_.82.0726c03: 曰。坐禪乃第一莫瞌睡。雖是刹那須臾。猛
T2604_.82.0726c04: 壯爲先。然而睡眠五欲之一。欲界行禪者
T2604_.82.0726c05: 不能無睡。其睡者不能自起。必依他而
T2604_.82.0726c06: 覺故律中佛説用禪杖法。其製用竹或葦。
T2604_.82.0726c07: 用物包一頭。以軟頭點之。蓋欲令其受
T2604_.82.0726c08: 杖者不忍痛也。禪林古規不載禪杖。蓋以
T2604_.82.0726c09: 僧堂規則連床同坐間有睡者獨潜抽解經
T2604_.82.0726c10: 行乎廊廡故不用禪杖乎。今時禪堂同一
T2604_.82.0726c11: 座禪同一經行。不同古規。而抽解亦名實乖
T2604_.82.0726c12: 角以其睡魔難避故。乃有警策之設。雖是
T2604_.82.0726c13: 禪杖遺意。其制度非如法。恰似刑鞭馬策
T2604_.82.0726c14: 類。然今因清規無用杖法也。爲坐禪主者
T2604_.82.0726c15: 往往用逞私意。到其弊一生。則有尤可驚
T2604_.82.0726c16: 歎者。嘗有參徒。説諸方行警策曰。或以
T2604_.82.0726c17: 絆子束收衣角。唾手執策。鷹視睡者而
T2604_.82.0726c18: 隼發。其痛打不異杖刑。受策人。強者肩腫
T2604_.82.0726c19: 腕委。弱者殆乎悶絶。或見既睡而自覺者。
T2604_.82.0726c20: 特往撃先睡之債。或有被痛打含忿恨待
T2604_.82.0726c21: 自當行策時而痛打倍於前酬其讐者。或
T2604_.82.0726c22: 有生質病痾羸弱隈避痛策者。則擧衆毀
T2604_.82.0726c23: 謗之謂無道心無信心。癡漢欲免毀謗。忍
T2604_.82.0726c24: 受痛打病彌沈重。終致非業死。酷者到不
T2604_.82.0726c25: 擇頭目耳鼻胡打亂打頭傷耳裂血滴淋漓。
T2604_.82.0726c26: 堂内互代行策故。六和兄弟却結怨讐相搪
T2604_.82.0726c27: 揬者多。是故如坐夏單衣時。則肩膊膿爛者
T2604_.82.0726c28: 十之八九。余聞長吁曰。是亦謂佛祖正傳密
T2604_.82.0726c29: 行乎。夫佛在世。六群比丘行禪杖時。擣比
T2604_.82.0727a01: 丘脇肋。彼即警喚殺我長老。因之佛説用
T2604_.82.0727a02: 禪杖法。其擣脇肋尚爲非法其餘可思而
T2604_.82.0727a03: 知。或説。某國某寺結制打撃甚強。而警策折
T2604_.82.0727a04: 也幾乎數十枚。行脚癡漢遞説諸方以爲叢
T2604_.82.0727a05: 席繁興之夸輝。可謂愚暗之甚。或處又引天
T2604_.82.0727a06: 童淨祖將履打睡僧事以爲古例。嗟株守
T2604_.82.0727a07: 一時應機慕蹤繼踵。則南泉支流者可例
T2604_.82.0727a08: 斬猫。黄檗餘裔者可例蹴母哉。他門置之不
T2604_.82.0727a09: 論。若我永祖法中。則坐禪有儀。經行有法。
T2604_.82.0727a10: 今爲雲仍者不由祖訓。妄行非法。不啻
T2604_.82.0727a11: 行非法。間有開惡口仰天而唾者。豈不痛
T2604_.82.0727a12: 哉。余者永祖之兒孫也。故私淑高祖密意
T2604_.82.0727a13: 兼推本佛意。今新以竹作禪杖。制度有樣。
T2604_.82.0727a14: 且説用杖法警誡參徒。只希彷彿密行之萬
T2604_.82.0727a15: 一耳。大衆諦聽。行杖人見睡者。如法執杖。
T2604_.82.0727a16: 徐歩到其床前。可用杖頭揩摩睡者肩上。
T2604_.82.0727a17: 睡者既覺。宜合掌謝杖。更睡者。再到可用
T2604_.82.0727a18: 杖頭柔拄其肩。既覺復宜合掌謝杖。猶更
T2604_.82.0727a19: 睡者。三到可用杖頭輕打肩膊。擧杖不得
T2604_.82.0727a20: 過一尺。既覺復宜合掌謝杖。佛言。若和尚
T2604_.82.0727a21: 阿闍梨睡亦應令起。恭敬法故。然則雖
T2604_.82.0727a22: 主人耆宿亦當受杖。順佛制故。若値有
T2604_.82.0727a23: 受杖三回亦更睡者。則不可行杖。又有自
T2604_.82.0727a24: 知宿業重故睡眠最深別乞痛打者。不在
T2604_.82.0727a25: 此限。受杖人宜實思念。剃髮染衣一墮僧
T2604_.82.0727a26: 數。生死海中希有人身。一息既絶。識屬來
T2604_.82.0727a27: 生。今不修證。更待何時。昏散易侵。三昧難
T2604_.82.0727a28: 熟。幸憑禪杖睡魔亡跡。此恩洪大。可銘
T2604_.82.0727a29: 肝膽。行杖人亦宜思念。我行禪杖驅人睡
T2604_.82.0727b01: 魔。彼人受杖三昧現前。行杖功徳不可測
T2604_.82.0727b02: 量。彼之睡數。我之功積。縱睡幾回。豈倦行
T2604_.82.0727b03: 杖。菩提行願專在爲人。幸當其仁。所冀
T2604_.82.0727b04: 如法。若能如是也。能行所受水乳不分。正
T2604_.82.0727b05: 傳三昧相續綿綿。太凡用杖。其要唯在乎覺
T2604_.82.0727b06: 睡耳。夫人之睡而覺也。雖到倒臥熟睡鼻鼾
T2604_.82.0727b07: 譫語。而一呼便起。況定坐微眠豈可要強
T2604_.82.0727b08: 打暴撃而驚之哉。憶夫人人縁省精靜則睡
T2604_.82.0727b09: 亦輕。事繁神馳則睡亦重。今之叢林自寅到
T2604_.82.0727b10: 子行事之繁三倍於古規。身心困勞。當其
T2604_.82.0727b11: 坐時欲不自睡亦豈可得耶。雖然除睡修
T2604_.82.0727b12: 證。謂之精進。宜抖擻精神洞豁胸襟能
T2604_.82.0727b13: 令内外灑灑落落。不宜耽嗜昏沈馳騁散
T2604_.82.0727b14: 亂令身心&T073581;&T073581;淈淈。其用心之旨具乎普勸
T2604_.82.0727b15: 坐禪儀。闔山大衆。伏冀委悉
T2604_.82.0727b16: 第五除夜普説師曰記得永祖道。往來六道
T2604_.82.0727b17: 無停止。一句正法聞是難。汝等大衆休瞎
T2604_.82.0727b18: 睡。光陰百歳轉流丸。祖師恁麽慈誡。兒孫豈
T2604_.82.0727b19: 不鏤骨奉行哉。今歳既過來歳亦如是。實
T2604_.82.0727b20: 轉流丸也。汝等大衆幸聞難聞之正法也。
T2604_.82.0727b21: 唯須正身端坐回光返照。切莫以意根卜
T2604_.82.0727b22: 度或咬嚼古則作念話杜家以終身昧却
T2604_.82.0727b23: 佛祖正傳要機。永祖道。佛祖單傳之宗言外
T2604_.82.0727b24: 領略之旨者。不在先哲公案之處古徳證入
T2604_.82.0727b25: 之處。不在語句論量之處問答往來之處。不
T2604_.82.0727b26: 在知見解會之處思量念度之處。不在談
T2604_.82.0727b27: 玄談妙之處説心説性之處。唯放這柄不留。
T2604_.82.0727b28: 瞥地當處團圝。乃是家訓之蒲團也。世尊
T2604_.82.0727b29: 三昧。迦葉三昧。少林凝住壁觀。二祖了了常
T2604_.82.0727c01: 知。三祖虚明自照。乃至青原聖諦不爲。石頭
T2604_.82.0727c02: 先佛傳受。藥山非思量。雲巖無爲爲坐。洞
T2604_.82.0727c03: 山寶鏡三昧。以至眞歇常光現前。宏智默照。
T2604_.82.0727c04: 西天東地未曾移易一絲毫許。固是般若波
T2604_.82.0727c05: 羅蜜多流通東北方之佛勅可不信哉。所
T2604_.82.0727c06: 以道。佛佛要機祖祖機要。審實也矣。言不
T2604_.82.0727c07: 虚設。然未知正傳者妄謗曰默照邪禪。大
T2604_.82.0727c08: 般若經中有箇謗般若品。其罪可檢而知。若
T2604_.82.0727c09: 嫌之於邪禪。則其爲正禪者乞呈露。看。只
T2604_.82.0727c10: 死執一則公案謂之正禪乎。分量大疑小
T2604_.82.0727c11: 疑謂之正禪乎。或者謂。提撕公案始乎黄
T2604_.82.0727c12: 檗希運禪師。豈不依樣哉。嗚呼是何言耶。
T2604_.82.0727c13: 若依古轍。則有六年端坐九白面壁。何措
T2604_.82.0727c14: 焉用希運哉。況看話禪起于宋。莫聞于
T2604_.82.0727c15: 唐。汝等未審。則爲辨明。緇門警訓戴箇黄
T2604_.82.0727c16: 檗禪師示衆者一篇中謂。若是丈夫漢看箇
T2604_.82.0727c17: 公案。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州曰。
T2604_.82.0727c18: 無。但二六時中看箇無字。書參夜參。行住
T2604_.82.0727c19: 坐臥。著衣吃飯處。屙屎放尿處。心心相顧猛
T2604_.82.0727c20: 著精彩守箇無字。日久歳深打成一片。忽
T2604_.82.0727c21: 然心華頓發悟佛祖之機云云。此一篇但題
T2604_.82.0727c22: 曰黄檗禪師示衆不謂希運。憶是趙宋住
T2604_.82.0727c23: 黄檗漢之作也。然後來雲棲株宏加運字於
T2604_.82.0727c24: 黄檗下題載此法語於禪關策進。自副語
T2604_.82.0727c25: 曰。此後代提公案看話頭之始也。自後永
T2604_.82.0727c26: 覺亦謂。至於話頭上一歩死工夫。則實非吾
T2604_.82.0727c27: 之臆説也。昔者黄檗肇端。諸師遵承。而大
T2604_.82.0727c28: 慧光主張之。嗚呼雲棲永覺者晩明秀英。而
T2604_.82.0727c29: 僻其所好則何夫如是莽鹵耶。仰山曰。百
T2604_.82.0728a01: 丈得大機黄檗得大用。夫運黄檗之嶢然
T2604_.82.0728a02: 于祖宗也。少有倫匹。開拓丈夫漢應有
T2604_.82.0728a03: 當機覿面手段。豈用引他話頭繋縛之謂
T2604_.82.0728a04: 守箇無字日久歳深哉。況黄檗入寂大中
T2604_.82.0728a05: 四年庚午八月。此歳趙州年七十三。是正當
T2604_.82.0728a06: 行脚時。按趙州行状曰。年至八十方住趙
T2604_.82.0728a07: 州城東觀音院。若然則開法之後當有狗子
T2604_.82.0728a08: 柏樹等商量。撿趙州録。尚不與洞山臨濟
T2604_.82.0728a09: 並化。多與雪峯雲居唱酬。依茲考之。黄
T2604_.82.0728a10: 檗豈有擧用趙州話哉。可謂無根之甚。然
T2604_.82.0728a11: 世有一卷黄檗傳心法要者。此書本信疑相
T2604_.82.0728a12: 半。雖其裴休序。亦比之圓覺序則文勢實
T2604_.82.0728a13: 奴郎之論也。此書日本弘安年中相之壽福
T2604_.82.0728a14: 寺念大休作後序刊行。不載擧狗子話法
T2604_.82.0728a15: 語。近世新渡明藏所收傳心法要末加添此
T2604_.82.0728a16: 法語。以故禪雛不辨東西者據之爲證。實
T2604_.82.0728a17: 謂看狗子話始乎黄檗運。誠可胡盧。一是明
T2604_.82.0728a18: 人所爲。以不載大休刊本可證。明鮑宗
T2604_.82.0728a19: 肇言謂。大慧於正法眼藏之末悉拈時病。
T2604_.82.0728a20: 然後唯將一句無義味話頭參究。是提無字
T2604_.82.0728a21: 話頭之始實起于宋也。今人誣在唐黄檗
T2604_.82.0728a22: 運公。豈不謬紊。不知何人將宋時住黄檗
T2604_.82.0728a23: 山者一段示衆語贅於心要後曰。那有天
T2604_.82.0728a24: 生彌勒自然釋迦。教參趙州無字話頭。從
T2604_.82.0728a25: 此一人傳虚萬人傳實。遂訛爲先黄檗運
T2604_.82.0728a26: 公説云云。鮑氏説亦如是。則黄檗無此語
T2604_.82.0728a27: 必矣。昔徳山密禪師會下有一禪者。用工
T2604_.82.0728a28: 也甚鋭。看狗子無佛性話久無所入。一日
T2604_.82.0728a29: 忽見狗頭如日輪之大。張口欲食之。禪者
T2604_.82.0728b01: 畏避席而走。隣人問其故。禪者具陳。遂白
T2604_.82.0728b02: 徳山。山曰。不必怖矣。但痛加精彩待渠開
T2604_.82.0728b03: 口撞入裏許便了。禪者依教坐。至中夜狗
T2604_.82.0728b04: 復見前。禪者以頭極力一撞。則在函櫃中。
T2604_.82.0728b05: 於是&T024681;然契悟。由此觀之。看話之説既在
T2604_.82.0728b06: 大慧以前。鮑氏未委考也。古人提狗子話
T2604_.82.0728b07: 直得狗頭現自身撞入其口中契悟。亦心意
T2604_.82.0728b08: 識之變態念想觀之出沒耳。不足崇焉。余
T2604_.82.0728b09: 曾在奧州日聞似此事。或寡婦信濟下老
T2604_.82.0728b10: 宿參禪。老宿授以無位眞人話。功夫日久
T2604_.82.0728b11: 月深。坐時忽視長可一丈僧立面前。色黒
T2604_.82.0728b12: 如漆。無耳目口鼻。毎坐而爾。此婦不堪恐
T2604_.82.0728b13: 怖。就先師質之。先師曰。念想所成耳。教
T2604_.82.0728b14: 捨話頭。其後不現。此類太多。豈是佛祖正
T2604_.82.0728b15: 傳之法也哉。嗚呼宋朝既失正傳要機輩多。
T2604_.82.0728b16: 是故元明禪師皆不知正傳。日本只有永平
T2604_.82.0728b17: 遠孫安坐如是蒲團直入諸佛自受用三
T2604_.82.0728b18: 昧。高祖之恩實是須彌大海。或謂如淨録中
T2604_.82.0728b19: 有拈無話之説。是應時機之施權耳。淨祖
T2604_.82.0728b20: 正嫡只有永祖在。爲遠孫者專可依永祖
T2604_.82.0728b21: 所示。而永祖正傳乃佛祖要機耳。要聽高
T2604_.82.0728b22: 祖底麽。七佛蒲團今欲穿。先師禪版已相
T2604_.82.0728b23: 傳。眼睛鼻孔可端直。頂對青天耳對肩。正
T2604_.82.0728b24: 當恁麽時又作麽生良久曰莫管他心猿意馬。
T2604_.82.0728b25: 功夫猶若火中蓮。只箇七佛蒲團。各各盡未
T2604_.82.0728b26: 來際。歸家穩坐的。只須救頭然辨道。光陰
T2604_.82.0728b27: 莫虚度。珍重
T2604_.82.0728b28: 第六永祖忌掛眞普説師曰眼横鼻直空手還
T2604_.82.0728b29: 郷。家風淳朴蔭涼扶桑。聻諸仁者即今看
T2604_.82.0728c01: 高祖眞賛。此是吉祥祖山從古以來印版出
T2604_.82.0728c02: 底眞影。料之。親筆賛語昔爲蠧魚見蝕而
T2604_.82.0728c03: 脱兩字。後之事印版者乃寫文字隱隱地
T2604_.82.0728c04: 可讀底許。其後之後者又恐有改舊之誚
T2604_.82.0728c05: 不敢増損乎。是故賛語一篇難爲句讀。或
T2604_.82.0728c06: 恨之或怪之者往往而有。可以憾焉。其賛
T2604_.82.0728c07: 曰。認是爲眞。眞爲甚是。擧是爲甚待眞
T2604_.82.0728c08: 矣。恁麽見得。掛空何是身。牆壁未全心。此
T2604_.82.0728c09: 賛本三十字。今乃有二十九字。因擧是下
T2604_.82.0728c10: 脱爲非兩字待眞下剩矣字也。今按本録。
T2604_.82.0728c11: 載此賛曰。認是爲眞。眞爲甚是。擧是爲
T2604_.82.0728c12: 非。爲甚待眞。恁麽見得。掛空何是身。牆
T2604_.82.0728c13: 壁未全心。初四言四句。次四字傍句。後五
T2604_.82.0728c14: 言二句。是太易讀。昔南泉禪師示僧曰。儞
T2604_.82.0728c15: 若此生出頭來道我出家作禪師。如未出家
T2604_.82.0728c16: 時曾作什麽來。且説看。與儞商量。僧曰。
T2604_.82.0728c17: 恁麽時某甲不知。師曰。既不知。即今認得
T2604_.82.0728c18: 豈可是耶。僧曰。認得既不是。不認是否。師
T2604_.82.0728c19: 曰。認不認是什麽語話。僧曰。到這裏某甲
T2604_.82.0728c20: 轉不會也。師曰。儞若不會。我更不會。賛語
T2604_.82.0728c21: 初四句蓋借此語意也。天童淨祖風鈴頌曰。
T2604_.82.0728c22: 通身是口掛虚空。達磨大師曰。心如牆壁
T2604_.82.0728c23: 方可入道。賛語後二句則翻轉此等語意
T2604_.82.0728c24: 也。然其賛語一篇大意。則與普勸坐禪儀所
T2604_.82.0728c25: 謂身心自然脱落本來面目現前同矣。雖然
T2604_.82.0728c26: 恁麽。知趣者少。汝等切宜咨參。珍重
T2604_.82.0728c27: 第七佛生會普説拂一
拂曰
看看。世尊即今生下即
T2604_.82.0728c28: 曰。天上天下唯我獨尊。大衆却具見佛眼睛
T2604_.82.0728c29: 麽。要看眼瞎。雲門大師曰。我當時若見。一
T2604_.82.0729a01: 棒打殺與狗子喫。貴圖天下太平。佛是三
T2604_.82.0729a02: 界導師。雲門爲什麽打殺。琅琊覺曰。雲門
T2604_.82.0729a03: 可謂將此深心奉塵刹。是則名爲報佛恩。
T2604_.82.0729a04: 琅琊爲什麽土上加泥。若也辨得。不妨稱
T2604_.82.0729a05: 佛兒孫。其未然。各乞聽山僧處分。僧問夾
T2604_.82.0729a06: 山。撥塵見佛時如何。山曰。直須揮劍。若
T2604_.82.0729a07: 不揮劍。漁父棲巣。僧擧問石霜。撥塵見佛
T2604_.82.0729a08: 時如何。霜曰。渠無國土。何處逢渠。僧回擧
T2604_.82.0729a09: 似夾山。山上堂曰。門庭施設不如老僧。入
T2604_.82.0729a10: 理深談猶較石霜百歩。直得相好光明遍界
T2604_.82.0729a11: 不曾藏。然古人鹵莽穿鑿不少。多昧宗旨。
T2604_.82.0729a12: 今且擧一件爲大衆説。切須子細。從容菴
T2604_.82.0729a13: 録擧此則曰。僧問撥塵見佛。所問是一。夾
T2604_.82.0729a14: 山道。若不揮劍漁父棲巣。石霜道。渠無國
T2604_.82.0729a15: 土何處逢渠。萬松道。入理深談不如石霜。
T2604_.82.0729a16: 門庭施設猶較夾山百歩。莫兩彩一賽麽。
T2604_.82.0729a17: 山僧謂。此評太鹵莽。若徒恁麽把話頭互
T2604_.82.0729a18: 換作兩彩一賽。但是較量門庭施設與入理
T2604_.82.0729a19: 深談耳。非評唱答話差別。況入理深談較
T2604_.82.0729a20: 石霜百歩。本是夾山退己讓人語。門庭施
T2604_.82.0729a21: 設較夾山百歩。本非石霜有此語。因甚萬
T2604_.82.0729a22: 松自設此語妄謂兩彩一賽麽。僧問趙州。
T2604_.82.0729a23: 撥塵見佛時如何。州曰。撥塵非無。見佛不
T2604_.82.0729a24: 得。僧問雲門。撥塵見佛時如何。門曰。佛亦
T2604_.82.0729a25: 是塵。趙州許撥塵不許見佛。雲門非但撥
T2604_.82.0729a26: 塵。佛亦屬塵。各有宗旨。夾山答話與此不
T2604_.82.0729a27: 同。撥塵也見佛也纎毫不動。但道直須揮
T2604_.82.0729a28: 劍。若不揮劍。漁父棲巣。此語太誵訛。樵
T2604_.82.0729a29: 夫宜棲巣。漁父宜宿舟。如今却道。漁父
T2604_.82.0729b01: 棲巣。萬松何不子細咬嚼而措麽。萬松續
T2604_.82.0729b02: 上語擧天童頌曰。拂牛劍氣洗兵威。定亂
T2604_.82.0729b03: 歸功更是誰。一旦氛埃清四海。垂衣皇化
T2604_.82.0729b04: 自無爲。且曰。臨濟宗風金剛王寶劍殺佛殺
T2604_.82.0729b05: 祖。夾山截斷老葛藤打破狐窠窟。今點
T2604_.82.0729b06: 撿天童頌看。有夾山截斷葛藤打破狐窟
T2604_.82.0729b07: 意麽。萬松爲什麽妄附會麽。臨濟且置。夾
T2604_.82.0729b08: 山若欲截斷葛藤。須別有手段。但道直須
T2604_.82.0729b09: 揮劍。若不揮劍。漁父棲巣。是綿綿葛藤。
T2604_.82.0729b10: 萬松爲什麽道。截斷老葛藤。若以道揮
T2604_.82.0729b11: 劍作截斷葛藤會。則劍去而久。且撥塵見
T2604_.82.0729b12: 佛是衲僧參學獅子窟。萬松爲什麽道。打
T2604_.82.0729b13: 破狐窠窟。豈不鹵莽哉。又萬松擧拂牛洗
T2604_.82.0729b14: 兵事跡了曰。此頌若不揮劍漁父棲巣。是
T2604_.82.0729b15: 但取初二句以充夾山耳。非領答話玄旨。
T2604_.82.0729b16: 次擧垂衣無爲事跡曰。此頌無巣可棲渠
T2604_.82.0729b17: 無國土無劍可揮何處逢渠也。萬松爲什
T2604_.82.0729b18: 麽胡亂交加。夾山道。若不揮劍。漁父棲巣。
T2604_.82.0729b19: 是猶謂若揮劍漁父不棲巣也。石霜曰。渠
T2604_.82.0729b20: 無國土。何處逢渠。是與趙州謂見佛不
T2604_.82.0729b21: 得頗同途不同轍。二師答處自別。萬松渾
T2604_.82.0729b22: 崙呑棗。可謂方木透圓孔。萬松又曰。同安
T2604_.82.0729b23: 道妙體本來無處所。通身那更有蹤由。自
T2604_.82.0729b24: 道許汝親見石霜。猶較夾山百歩。山僧曰。
T2604_.82.0729b25: 萬松隨語生解。萬松又曰。要見夾山麽。
T2604_.82.0729b26: 劍爲不平離寶匣。藥因投病出金缾。山僧
T2604_.82.0729b27: 曰。萬松丁寧損君徳。大凡夾山答話樞要唯
T2604_.82.0729b28: 在揮劍。撥塵見佛若不揮劍則佛却塵。若
T2604_.82.0729b29: 揮劍。則塵亦佛。直得佛塵塵佛非佛非塵。
T2604_.82.0729c01: 且道呼爲什麽。到者裏或時呼佛爲塵。或
T2604_.82.0729c02: 時呼塵爲佛。自在縱横無可不可。以故天
T2604_.82.0729c03: 童初二句頌揮劍底有功也。石霜答話初
T2604_.82.0729c04: 不管見佛撥塵。國土猶無。豈有蹤跡可尋
T2604_.82.0729c05: 哉。此是潜行密用如愚如魯。但能相續名
T2604_.82.0729c06: 主中主底。天童後二句頌此無爲也。永平
T2604_.82.0729c07: 祖師曰。或時門庭施設。要汝神通游戲。或
T2604_.82.0729c08: 時入理深談。要汝田地穩密。太凡門庭施設
T2604_.82.0729c09: 入理深談。其實豈有二哉。非謂夾山短乎
T2604_.82.0729c10: 入理深談而長乎門庭施設石霜短乎門庭
T2604_.82.0729c11: 施設而長乎入理深談也。其門庭施設則
T2604_.82.0729c12: 門庭施設乎入理深談。其入理深談亦入
T2604_.82.0729c13: 理深談於門庭施設。萬松曰。各得一橛。胡
T2604_.82.0729c14: 亂指注。夾山道較石霜百歩。此是夾山退
T2604_.82.0729c15: 己讓人褒揚石霜答處得青原宗旨之大全
T2604_.82.0729c16: 也。雖然亦是一時機權耳。太凡評唱古則
T2604_.82.0729c17: 大須子細。苟渉鹵莽。豈有益後學。雖然恁
T2604_.82.0729c18: 麽。即今作麽生是雲門一棒良久曰直須揮劍。
T2604_.82.0729c19: 若不揮劍。漁父棲巣。伏惟大衆坐久成勞
T2604_.82.0729c20: 第八評古則普説師曰依智不依識依義不
T2604_.82.0729c21: 依語者。是佛祖通訓學佛道標準。何者。苟不
T2604_.82.0729c22: 能以智照義妄以識情穿鑿言語。則佛道
T2604_.82.0729c23: 也差。所謂北轅向越。若爾則雖古人先徳。
T2604_.82.0729c24: 亦不可概而信。宏智古佛擧。雲蓋問石霜。
T2604_.82.0729c25: 萬戸倶開即不問。萬戸倶閉時如何。霜曰。
T2604_.82.0729c26: 堂中事作麽生。蓋無語。經半年方乃曰。無
T2604_.82.0729c27: 人接得渠。霜曰。道即太殺道。祇道得八成。
T2604_.82.0729c28: 蓋曰。和尚作麽生。霜曰。無人識得渠。師曰。
T2604_.82.0729c29: 穩密田地忌墮功勳。貼體衣裳會須脱却。
T2604_.82.0730a01: 宗中辨的量外轉機。須子細始得。同中之
T2604_.82.0730a02: 異酌然尚帶依俙。異中之異直是難臻妙
T2604_.82.0730a03: 極。還到石霜父子轉側處麽。燭曉玉人初破
T2604_.82.0730a04: 夢。夜寒青女未登機。然今按傳燈石霜章
T2604_.82.0730a05: 曰。雲蓋問。萬戸倶閉即不問。萬戸倶開時
T2604_.82.0730a06: 如何。師曰。堂中事作麽生。曰無人接得渠。
T2604_.82.0730a07: 師曰。道也太殺道。只道得八九成。曰。未審。
T2604_.82.0730a08: 和尚作麽生道。師曰。無人接得渠。謂是賺
T2604_.82.0730a09: 擧。何者。以閉爲開以開爲閉。專顛倒問
T2604_.82.0730a10: 答宗旨。且以識得爲接得。則昧沒彌甚。由
T2604_.82.0730a11: 此昔人胡亂穿鑿不少。東禪齊曰。只如石
T2604_.82.0730a12: 霜意作麽生。若道一般。前來爲什麽不許
T2604_.82.0730a13: 伊。若道別有道理。又只重説一偏。且道古
T2604_.82.0730a14: 人意作麽生。徑山杲曰。一對無孔鐵鎚。就中
T2604_.82.0730a15: 一箇最重。此二老漢倶蹉過開閉商量。徒拈
T2604_.82.0730a16: 無人接得渠處。以擬丙丁童子來求火話。
T2604_.82.0730a17: 而胡説亂道。與石霜父子密旨。背馳直是
T2604_.82.0730a18: 千里萬里。殊不知此話本從開閉處商量
T2604_.82.0730a19: 來。到無人識得渠處始得宗旨大全。若
T2604_.82.0730a20: 未審。看山僧分析去。雲蓋山志元禪師。初
T2604_.82.0730a21: 遊方時問雲居曰。志元不奈何時如何。雲
T2604_.82.0730a22: 居曰。闍黎只爲功力不到處。師不禮拜而
T2604_.82.0730a23: 退。遂參石霜亦如前問。石霜曰。非但闍黎。
T2604_.82.0730a24: 老僧亦不奈何。師曰。和尚爲什麽不奈何。
T2604_.82.0730a25: 石霜曰。老僧若奈何。拈過汝不奈何。師乃
T2604_.82.0730a26: 禮拜請入室。是他到處以不奈何而爲問
T2604_.82.0730a27: 話。嚢中自有眞珠。但是不自在受用。只箇
T2604_.82.0730a28: 不奈何的與萬戸倶閉自是一般。因問石
T2604_.82.0730a29: 霜。萬戸倶開即不問。萬戸倶閉時如何。石
T2604_.82.0730b01: 霜不答。倒鎗頭即問。堂中事作麽生。若使
T2604_.82.0730b02: 他問萬戸倶開時如何。則何須道堂中事作
T2604_.82.0730b03: 麽生。妄録可知。他道無人接得渠。山僧著
T2604_.82.0730b04: 語曰。珠走盤。石霜曰。道即太殺道。祇道得
T2604_.82.0730b05: 八成。師曰。和尚作麽生。石霜曰。無人識得
T2604_.82.0730b06: 渠。山僧著語曰。盤走珠。不見雲巖問道
T2604_.82.0730b07: 吾。大悲菩薩用許多手眼作什麽。吾曰。如
T2604_.82.0730b08: 人夜間背手模枕子相似。巖曰。我會。吾曰。
T2604_.82.0730b09: 汝作麽生會。巖曰。遍身是手眼。吾曰。道也
T2604_.82.0730b10: 太殺道。只道得八成。巖曰。某甲只恁麽。師
T2604_.82.0730b11: 兄作麽生。吾曰。通身是手眼。看他道吾是石
T2604_.82.0730b12: 霜之父。可謂非父不生其子。然不知宗
T2604_.82.0730b13: 旨者。以閉爲暗迷想。以開爲明悟想。不
T2604_.82.0730b14: 了石霜入理深談家風。或謂重説一偏。或
T2604_.82.0730b15: 謂一對無孔鐵鎚。苟且輕率欲見古人也大
T2604_.82.0730b16: 難。太凡古徳語。皆是上挑千佛之法燈。下
T2604_.82.0730b17: 破衆生之迷暗。則其利也廣大。雖是一句一
T2604_.82.0730b18: 字亦未容易。若或後人以私情改換。或截
T2604_.82.0730b19: 長補短。以至前後紊亂冠履倒置。則匪但
T2604_.82.0730b20: 失其利。欺上誣下之罪重。大衆宜具眼而
T2604_.82.0730b21:
T2604_.82.0730b22: 第九默照普説師曰起滅不停。撃水杖痕。聞見
T2604_.82.0730b23: 法爾。釘空鎚迹。直得一段光明十世古今更
T2604_.82.0730b24: 無滲漏。所以道。默照之道離微之根。徹見
T2604_.82.0730b25: 離微金梭玉機。正偏宛轉明暗因依。依無
T2604_.82.0730b26: 能所底時回互。飮善見藥撾塗毒鼓。可謂
T2604_.82.0730b27: 佛佛要機祖祖機要。永平祖道。初祖西來不
T2604_.82.0730b28: 務諸行不講經論。在少林九年但面壁坐
T2604_.82.0730b29: 禪而已。打坐則正法眼藏涅槃妙心也。嫡嫡
T2604_.82.0730c01: 面授親承密印。師資骨髓證契見傳。又曰。
T2604_.82.0730c02: 近代宋朝杜撰長老等未知此等道理。蓋是
T2604_.82.0730c03: 佛法衰微也。杜撰指誰乎。有箇杲大慧。北
T2604_.82.0730c04: 轅道。老胡九年話墮。可惜當時放過。致今
T2604_.82.0730c05: 默照之徒鬼窟長年打坐。是語摸象。昔有一
T2604_.82.0730c06: 老宿。點撿摸象道。祖師九年面壁爲訪知
T2604_.82.0730c07: 音。若恁麽會得。喫鐵棒有日在。又有一老
T2604_.82.0730c08: 宿曰。祖師九年面壁。何不慚惶。若恁麽會
T2604_.82.0730c09: 得。更買草鞋行脚三十年。琅琊覺擧二老
T2604_.82.0730c10: 宿語道。既不然。且道。祖師面壁意作麽生。
T2604_.82.0730c11: 良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正
T2604_.82.0730c12: 法輪。覺得度於梁山觀。所以識得祖承不
T2604_.82.0730c13: 同自餘鹵莽。僧問雲居膺。全無學處如何
T2604_.82.0730c14: 立身。居曰。無立身處。僧曰。佛事何勞。居曰。
T2604_.82.0730c15: 不同興化。宏智拈曰。到者裏著一點子
T2604_.82.0730c16: 不得。是須徹底及盡去。無儞作道理辨白
T2604_.82.0730c17: 處。無儞依俙髣髴處。如懸崖撤手。直下放
T2604_.82.0730c18: 得盡始與雲居做處合。只爲箇時不同興
T2604_.82.0730c19: 化。只者全無學便是絶學無爲閑道人。宋太
T2604_.82.0730c20: 宗雖是俗漢深達此宗。因召瞎堂遠勅曰。
T2604_.82.0730c21: 須盡底透得徹始得。時遠奏對曰。曹洞下
T2604_.82.0730c22: 禪多曰。直須盡底去。如何得盡底去。時帝
T2604_.82.0730c23: 擲下羽扇於榻前。默然而坐。時衆皆惘然
T2604_.82.0730c24: 相顧無語。遠即起身近前奏曰。今日乃釋迦
T2604_.82.0730c25: 如來誕慶之辰。陛下作此一段勝事。臣等見
T2604_.82.0730c26: 所未見聞所未聞。時大雨。乃曰。直得天
T2604_.82.0730c27: 雨四華地搖六震。雖然遠公只知曹洞下
T2604_.82.0730c28: 禪多曰盡底去。却似忘却臨濟所謂沾流
T2604_.82.0730c29: 不止問如何眞照無邊説似他離相離名
T2604_.82.0731a01: 人不禀吹毛用了急須磨。忽見帝默坐著
T2604_.82.0731a02: 忙讃歎。可謂逐鹿忘山。遠杲同嗣圓悟。而
T2604_.82.0731a03: 遠讃杲毀。背馳也如是。藥山坐次石頭問。
T2604_.82.0731a04: 作甚麽。山曰。一物亦不爲。頭曰。恁麽即閑
T2604_.82.0731a05: 坐也。山曰。若閑坐即爲也。頭曰。汝道不爲。
T2604_.82.0731a06: 不爲箇甚麽。山曰。千聖亦不識。頭乃作頌
T2604_.82.0731a07: 讃之。圓悟頌曰。擺撥佛祖縛曠然繩墨外。
T2604_.82.0731a08: 一物亦不爲。縱横得自在。古鑒當臺明辨
T2604_.82.0731a09: 去來。金鎚影動鐵樹花開。任運相將不可陪。
T2604_.82.0731a10: 法雲隨處作風雷。圓悟慶讃默照如此。與
T2604_.82.0731a11: 杲老父子矛盾。今推杲老病。所謂不黨理
T2604_.82.0731a12: 而黨親也。其順黨己之親。則指鼠爲虎。
T2604_.82.0731a13: 逆不黨己之理。則以虎爲鼠。所以不免
T2604_.82.0731a14: 後賢見議。今且擧其證。宋有孫知縣者知縣
賤官
T2604_.82.0731a15: 曾以臆見刪改金剛般若經以示杲老。杲
T2604_.82.0731a16: 答書謂。不當以臆見刪改金剛。敢作如
T2604_.82.0731a17: 是批判。招因帶果毀謗聖經。當下無間獄。
T2604_.82.0731a18: 詞嚴義博累數千言。然後値張無盡刪改楞
T2604_.82.0731a19: 嚴經。則接觜讃歎。憶有杲老曾爲湛堂謁
T2604_.82.0731a20: 無盡求塔銘。無盡機合與菴號曰妙喜。其
T2604_.82.0731a21: 讃歎豈得非黨於親哉。是故古賢謂。張丞
T2604_.82.0731a22: 丞相
貴官
刪修楞嚴改名楞嚴海眼經。竄易縁
T2604_.82.0731a23: 起移置前後。芟除重複改定聖位。刪匿王
T2604_.82.0731a24: 指河之事換槃特誦帚之因。信意増減。師
T2604_.82.0731a25: 心博易。全經面目抹&T066944;殆盡。越慧印謂爲
T2604_.82.0731a26: 妙喜所印讃。公然題目清淨海
眼經
標爲新舊二
T2604_.82.0731a27: 經。杲老讃歎語曰。無盡居士不知幾百生
T2604_.82.0731a28: 中學般若來。今生如此却見得徹。識得根
T2604_.82.0731a29: 本得大受用。註楞嚴海眼經説八成就曰。
T2604_.82.0731b01: 理無不如之謂是。事無不是之謂如。三世
T2604_.82.0731b02: 獨尊之謂我。心洞十方之謂聞。多之所宗
T2604_.82.0731b03: 之謂一。一之所起之謂時。始覺合本之謂
T2604_.82.0731b04: 佛。隨縁赴感之謂在。具此八義。則處處道
T2604_.82.0731b05: 場塵塵法會自來不曾有人如此説。往往邪
T2604_.82.0731b06: 師輩以無言默然爲始覺。以威音那畔爲
T2604_.82.0731b07: 本覺暗謗
同上
固非此理。既非此理。何者爲覺。
T2604_.82.0731b08: 若全是覺。豈更有迷。若謂無迷。爭奈釋迦
T2604_.82.0731b09: 老子於明星現時忽然便覺知得本命元辰
T2604_.82.0731b10: 在者裏。所以言。始覺而合本覺。謂始覺
T2604_.82.0731b11: 時從明星上起信忽然覺悟自性本來是
T2604_.82.0731b12: 佛。大地有情更無差別。喚作始覺合本
T2604_.82.0731b13: 覺。方始成佛。如禪和家忽然摸著鼻孔。便
T2604_.82.0731b14: 是者箇道理。古賢擧之責謂。古今依龍樹
T2604_.82.0731b15: 釋論經首置六成就。無盡立異開六爲八。
T2604_.82.0731b16: 而妙喜極稱之。經初應稱如是我聞。是佛
T2604_.82.0731b17: 遺囑阿難出涅
槃經
我者阿難我也。聞者阿難聞
T2604_.82.0731b18: 也。而無盡釋之曰。三世獨尊之謂我。心洞
T2604_.82.0731b19: 十方之謂聞。違背經論結集明文。大言無
T2604_.82.0731b20: 當。初無妙義也。清涼釋成佛義曰。始本不
T2604_.82.0731b21: 二目之爲成。起信曰。謂始覺同本覺無復
T2604_.82.0731b22: 始本之異名究竟覺。長水釋題曰。佛頂者
T2604_.82.0731b23: 究竟覺也。始本不二名究竟覺。今宗杲謂。自
T2604_.82.0731b24: 來不曾有人説到。豈是中別有祕密藏哉
T2604_.82.0731b25: 又謂。張無盡不依唐譯改題爲清淨海眼
T2604_.82.0731b26: 經。輒曰。房融不見古本。今依梵本改正。房
T2604_.82.0731b27: 筆授竺文。何曰未見古本。張所據梵夾豈
T2604_.82.0731b28: 是極量波羅
蜜帝
重來。無稽之言良所不取。又謂。
T2604_.82.0731b29: 道安法師曰。阿難出經去佛未久。大迦葉
T2604_.82.0731c01: 令五百六通迭察迭書。今雖千年而以近
T2604_.82.0731c02: 意裁量。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人
T2604_.82.0731c03: 而平平若此。豈將不知者勇乎。禪人無眼
T2604_.82.0731c04: 響附妙喜妄謂。面決金顏。位偕親證。無盡
T2604_.82.0731c05: 亦自言。焚香佛前剖露志願。苟契聖心。丐
T2604_.82.0731c06: 無魔事。昔者慧嚴思改涅槃。黒神責數。三
T2604_.82.0731c07: 藏志刪般若。惡夢譴罰。毀謗大乘佛有金
T2604_.82.0731c08: 科。吾爲此懼。不知其可。又謂。雷菴受師
T2604_.82.0731c09: 駁正備矣。然引雷菴之論以駁無盡。不若
T2604_.82.0731c10: 移妙喜之責孫氏書以責無盡。所謂借婆
T2604_.82.0731c11: 褚帔拜婆年也。嗚呼同是大藏也。安得尊
T2604_.82.0731c12: 般若責孫
氏語
而易首楞印張
氏語
同是削經也。安
T2604_.82.0731c13: 讃張相而訶孫尹哉。識法者懼自語相違。
T2604_.82.0731c14: 若不以妙喜駁無盡。則殆又將以妙喜駁
T2604_.82.0731c15: 妙喜。看看駁妙喜匪但永平耳也。太凡青
T2604_.82.0731c16: 原門下唱宗乘者。嫡嫡面授家法森嚴。古
T2604_.82.0731c17: 今未曾移易一絲毫。南嶽下至宋有間肇
T2604_.82.0731c18: 看話以倡宗者。雖然但是當時人師一分己
T2604_.82.0731c19: 見臆談。未曾同吾靈山少林所正傳之佛
T2604_.82.0731c20: 佛要機祖祖機要也。是故洞濟異風。山谷
T2604_.82.0731c21: 居士參晦堂禪。其言謂。余舊不喜曹洞言
T2604_.82.0731c22: 句。常懷涇渭不同流之意。蓋看話之一門
T2604_.82.0731c23: 戸易入己靈易悟乎。昔杲老入閩築菴於
T2604_.82.0731c24: 長樂洋嶼。時從之者纔五十三人。未五十
T2604_.82.0731c25: 日。得法者十三人云。以來支那摸擬其風
T2604_.82.0731c26: 者。洞宗彙選所擧七期大悟類是也。日本頃
T2604_.82.0731c27: 有一夏未滿大悟者或二十人或三十人。可
T2604_.82.0731c28: 謂繁榮也。昔永平入宋歴見諸山知識了
T2604_.82.0731c29: 謂。天下知識箇箇屙漉漉地頭腦相似。唯有
T2604_.82.0732a01: 派無際較些子。要待今時免得此點撿者
T2604_.82.0732a02: 以商量祖承家訓。即今亦作麽生。永平曰。諸
T2604_.82.0732a03: 宗坐禪待悟爲則。譬如假船筏而度大海。
T2604_.82.0732a04: 將謂度海而可抛船。吾佛祖坐禪不然。是
T2604_.82.0732a05: 乃佛行也。山僧有拙頌。即今擧示大衆拂一
拂曰
T2604_.82.0732a06: 威音王佛以前事。日本出現優曇瑞。兒孫帶
T2604_.82.0732a07: 此肘後符。勘破遍界盲魑魅。伏惟大衆坐久
T2604_.82.0732a08: 成勞
T2604_.82.0732a09: 第十懺場證明普説師曰能禮所禮如空合空。
T2604_.82.0732a10: 自身他身似水投水。凡聖也一致。迷悟也不
T2604_.82.0732a11: 二。各各頂門放光觀破一致。照了不二則㘞
T2604_.82.0732a12: 元來只在這裏。所以永嘉道。如來法身入我
T2604_.82.0732a13: 性。我性同共如來合。山僧著語道。八字無
T2604_.82.0732a14: 兩ノ。玄沙道。因我得禮汝。山僧著語道。回
T2604_.82.0732a15: 途復妙。文殊大士道。其心寂靜行寂靜行。是
T2604_.82.0732a16: 名禮佛。山僧著語道。王馬著金鞭。夫衆生
T2604_.82.0732a17: 妄認四大爲身。認昏擾擾相爲心。執此
T2604_.82.0732a18: 身心以爲有我。我見一起。人見衆生見壽
T2604_.82.0732a19: 者見起。乃至外道六十二見亦無不皆由此
T2604_.82.0732a20: 焉。然今心也觀照諸法實相口也讀誦了義
T2604_.82.0732a21: 大乘身也禮拜百福莊嚴。則三業純清六大
T2604_.82.0732a22: 絶點。他不見分外底我。我不見分外底他。
T2604_.82.0732a23: 直得全身即十方虚空而身心脱落。十方虚
T2604_.82.0732a24: 空即全身而脱落身心。玲瓏洞豁圓融無礙。
T2604_.82.0732a25: 平等平等無亦平等者。到這裏説什麽我
T2604_.82.0732a26: 人衆生壽者。論什麽地水火風空識。縱有
T2604_.82.0732a27: 大海量業根須彌聚罪障。亦如寸塵投熱鐵
T2604_.82.0732a28: 似片雪入紅罏。可謂實相無相不可思議解
T2604_.82.0732a29: 脱法門。所以觀普賢菩薩行法經曰。若有晝
T2604_.82.0732b01: 夜六時禮十方佛誦大乘經思第一義甚
T2604_.82.0732b02: 深空法。一彈指頃除百萬億那由他恒河沙
T2604_.82.0732b03: 劫生死之罪。行此法者眞是佛子。從諸佛
T2604_.82.0732b04: 生。十方諸佛及諸菩薩爲其和尚。是名具
T2604_.82.0732b05: 足菩薩戒者。不須羯磨自然成就。應受
T2604_.82.0732b06: 一切人天供養。上來是佛陀證明。各各分上
T2604_.82.0732b07: 方好保護。山僧隨喜更説一偈。五輪淨潔天
T2604_.82.0732b08: 投水。一念圓明珠走盤。人間煩熱好。遮莫
T2604_.82.0732b09: 清白身心鬪雪寒。珍重
T2604_.82.0732b10: 第十一面壁普説師曰好大衆識得佛祖正宗。
T2604_.82.0732b11: 須順永祖家訓。勿見他家雜話惑亂。不
T2604_.82.0732b12: 見達磨大師至嵩山少林面壁而坐。經於
T2604_.82.0732b13: 九年方得二祖傳法。即自道。凝住壁觀無
T2604_.82.0732b14: 自無他凡聖等一。山僧著語道。有情非情
T2604_.82.0732b15: 一時入三昧王三昧。永祖曰。初祖西來不
T2604_.82.0732b16: 務諸行不講經論。在少林九年。但面壁
T2604_.82.0732b17: 坐禪而已。打坐則正法眼藏涅槃妙心也。山
T2604_.82.0732b18: 僧道。與從上諸聖不移易一絲毫。可謂兒
T2604_.82.0732b19: 孫千古龜鑒。他家頌之評之者妄想不少。
T2604_.82.0732b20: 且擧一二點撿。祖印明頌曰。精進翻成怠
T2604_.82.0732b21: 惰。莫守癡神兀坐。少林面壁九年。已被梁
T2604_.82.0732b22: 王勘破。山僧道。祖印以己方人。誤作精進
T2604_.82.0732b23: 會欲會面壁。白雲萬里。萬松秀曰。般若多
T2604_.82.0732b24: 羅囑違磨曰。汝到時南方勿住。彼唯好有
T2604_.82.0732b25: 爲功徳不見佛理。汝縱到彼不可久留。果
T2604_.82.0732b26: 有游梁渉魏鈍滯九年事。山僧道。萬松不
T2604_.82.0732b27: 知佛法流通東北方聖訓。又不審達磨侍
T2604_.82.0732b28: 般若多羅四十年後過六十七歳來震旦
T2604_.82.0732b29: 因縁。而胡亂評隲。敢道鈍滯九年。是什麽言
T2604_.82.0732c01: 耶。恁麽會面壁。則揮棒打月也。昔有老宿
T2604_.82.0732c02: 曰。祖師九年面壁爲訪知音。若恁麽會得。
T2604_.82.0732c03: 喫鐵棒有日在。又有老宿曰。祖師九年面
T2604_.82.0732c04: 壁何不慚愧。若恁麽會得。更買草鞋行脚
T2604_.82.0732c05: 三十年。山僧道。此二老宿專摧時人邪見。可
T2604_.82.0732c06: 謂眼正。後來琅琊覺擧二老宿語曰。既不
T2604_.82.0732c07: 然。且道。祖師面壁意作麽生。良久曰。欲得
T2604_.82.0732c08: 不招無間業。莫謗如來正法輪。山僧道。琅
T2604_.82.0732c09: 琊可謂知報佛祖恩。昔慈明圓得旨後。行
T2604_.82.0732c10: 脚造洞山寶席。終日面壁。寶問。達磨九年面
T2604_.82.0732c11: 壁意旨如何。圓曰。空腹高心。山僧道。十方洞
T2604_.82.0732c12: 豁八面玲瓏。寶翌日陞座。請圓充第一座山
T2604_.82.0732c13: 僧道。洞山可謂具見人眼。永祖頌九年面
T2604_.82.0732c14: 壁曰。面壁坐禪佛祖傳。不同外道二乘禪。
T2604_.82.0732c15: 機先開得機先眼。譬如臘月火中蓮。山僧道。
T2604_.82.0732c16: 讃歎舌短。又正堂辯有頌曰。一片虚凝地。丹
T2604_.82.0732c17: 青畫不成。聖賢難啓口。佛祖強安名。此
T2604_.82.0732c18: 頌雖拙亦得其旨。山僧即今和之更拙上添
T2604_.82.0732c19: 拙去。大衆要聞麽。西來傳法救迷情。面壁
T2604_.82.0732c20: 九年直現成。辨得寶珠光璨爛。六凡四聖悉
T2604_.82.0732c21: 虚名。夜深珍重
T2604_.82.0732c22: 第十二佛祖要機普説師曰古人曰。釋迦出世。
T2604_.82.0732c23: 以衆生妄相迷封而説種種法。達磨西來。
T2604_.82.0732c24: 以底事現成圓滿而傳密密心。所謂底事
T2604_.82.0732c25: 現成圓滿者何哉。人人鼻孔遼天。箇箇壁立
T2604_.82.0732c26: 萬仭。未曾向他求。是名自受用三昧。靈山
T2604_.82.0732c27: 稱涅槃妙心付屬之迦葉。少林印汝得吾
T2604_.82.0732c28: 髓面授之二祖。爾來二支五派洋溢眞丹
T2604_.82.0732c29: 國。我永祖入宋禀承之太白山者。乃洞山古
T2604_.82.0733a01: 佛之正脈。而所從事之要唯在面壁趺坐。
T2604_.82.0733a02: 所以自曰。初祖西來不務諸行不講經論。
T2604_.82.0733a03: 在少林九年。但面壁坐禪而已。打坐則正
T2604_.82.0733a04: 法眼藏涅槃妙心。嫡嫡面授親承密印。師資
T2604_.82.0733a05: 骨髓證契見傳。石頭祖曰。竺土大仙心。東西
T2604_.82.0733a06: 密相付。洞山祖曰。如是之法佛祖密付。宏智
T2604_.82.0733a07: 禪師曰。佛佛要機祖祖機要。前聖後聖其揆
T2604_.82.0733a08: 一也。此是佛祖面授。全不同依文解義之
T2604_.82.0733a09: 類。然昧茲者從中古妄稱禪宗抗衡旨於
T2604_.82.0733a10: 華嚴法華等九宗者誤矣。豈有日本皇帝之
T2604_.82.0733a11: 齊姓於源平藤橘者哉。但稱禪之名則博
T2604_.82.0733a12: 矣。三學中有定學。六度中有禪度。縁覺有
T2604_.82.0733a13: 十二因縁禪。聲聞有四諦禪。外道有落空亡
T2604_.82.0733a14: 禪。凡夫有色無色禪。儒者有靜坐。仙術有
T2604_.82.0733a15: 打坐。神道有靜心。共所以坐鎭心也。是
T2604_.82.0733a16: 故禪也者通名而已。從有昔人見初祖面壁
T2604_.82.0733a17: 似習禪呼名壁觀婆羅門者而來。傍家指
T2604_.82.0733a18: 其法孫以稱坐禪宗。後世省坐字也。然而
T2604_.82.0733a19: 其旨逈別。豈混烏鷺哉。石祖曰。吾此法門
T2604_.82.0733a20: 先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。
T2604_.82.0733a21: 佛之知見者即是涅槃妙心自己光明。所以
T2604_.82.0733a22: 六祖曰無上大涅槃圓明常寂照也。圓覺説
T2604_.82.0733a23: 之神通大光明藏。法華説之放眉間白毫光
T2604_.82.0733a24: 明。華嚴説之毘盧舍那藏三昧。般若説之
T2604_.82.0733a25: 三昧王三昧洞祖唱之寶鏡三昧。眞歇祖倡
T2604_.82.0733a26: 之自受用三昧。名異義同。從宋有看話禪
T2604_.82.0733a27: 始起而後。各各以憶見而示做工夫。皆依
T2604_.82.0733a28: 昧却正傳密機也。話頭設有一千七百。亦
T2604_.82.0733a29: 但賓主商量機境激發。素非爲坐禪設之
T2604_.82.0733b01: 也。所以古人訶責提撕公案求悟者謂爲
T2604_.82.0733b02: 念話杜家誤却一生。豈不殷鑒哉。或有尋
T2604_.82.0733b03: 覓見聞主人公底禪。且道能覓與所覓是一
T2604_.82.0733b04: 是二。眼不見眼。水不洗水。何不知恥耶。
T2604_.82.0733b05: 又有拂妄想底禪。滅火灑油。其焔彌増。
T2604_.82.0733b06: 是故永祖不用載傳燈普燈底禪儀。良有
T2604_.82.0733b07: 以哉。何者。其所倡之禪共謂。坐禪則從迷
T2604_.82.0733b08: 至悟底途路之具。譬如假船筏渡江海。既
T2604_.82.0733b09: 到彼岸了則可以捨船。與佛祖自受用三
T2604_.82.0733b10: 昧天地懸隔。此是三世諸佛十方如來常所
T2604_.82.0733b11: 安住之歸家穩坐也。不見達祖謂。凝住壁
T2604_.82.0733b12: 觀無自無他凡聖等一。二祖謂。了了常知。
T2604_.82.0733b13: 言不可及。三祖曰。虚明自照不勞心力。非
T2604_.82.0733b14: 思量處識情難測。從達祖二十三傳至天
T2604_.82.0733b15: 童淨和尚。稱之身心脱落脱落身心。即是阿
T2604_.82.0733b16: 耨多羅三藐三菩提異名也。不渉凡聖階級。
T2604_.82.0733b17: 故曰一超直入如來地但得本不愁末。菩
T2604_.82.0733b18: 薩妙行包含無餘。故曰。頓覺了如來禪。六
T2604_.82.0733b19: 度萬行體中圓。安住此三昧。則一切罪業即
T2604_.82.0733b20: 時消滅。故説。端坐念實相。衆罪如霜露。或
T2604_.82.0733b21: 謂。證實相無人法。刹那滅却阿鼻業。是以
T2604_.82.0733b22: 端坐直下證入圓極境界也。各各酬過去善
T2604_.82.0733b23: 因今幸値此最上乘。宜惜分陰而端坐。端
T2604_.82.0733b24: 坐要機無他。只在朗自己光明不渉昏沈
T2604_.82.0733b25: 散亂。所謂虚明自照不勞心力。乃其意也。
T2604_.82.0733b26: 不昧光明是曰虚明自照。不渉昏散是曰
T2604_.82.0733b27: 不勞心力。虚名無形。明稱不昧。自照譬
T2604_.82.0733b28: 如珠發光光還自照。又如日月之不縁山
T2604_.82.0733b29: 河大地草芥人畜而照。所以宏智曰。不觸
T2604_.82.0733c01: 事而知。不對縁而照。昧此要機者區區除
T2604_.82.0733c02: 妄。何異刈草。草根不朽。豈有盡期。是故
T2604_.82.0733c03: 參禪宜參問眞正善知識蒙其指要。不爾
T2604_.82.0733c04: 則虚參浪悟徒費光陰耳。人人有無明。麁
T2604_.82.0733c05: 名情細名識。分三毒別五欲。皆從無始
T2604_.82.0733c06: 劫來所薫習之煩惱也。善之與惡元無定
T2604_.82.0733c07: 體。我之善則他或謂之惡。他之惡則我或謂
T2604_.82.0733c08: 之善。謂善謂惡共是我他情識之分齊也。故
T2604_.82.0733c09: 順吾情則喜。逆我情則嗔。嗔之與喜亦是
T2604_.82.0733c10: 情識之分齊耳。及其慣熟引業報也。鱗介
T2604_.82.0733c11: 淤泳江海而娯。羽毛飛走霄壤以樂。飛走
T2604_.82.0733c12: 若入江海。則豈有鱗介之娯哉。鱗介若在
T2604_.82.0733c13: 霄壤。則豈有飛走之樂哉。糞蛔無知穢。蓼
T2604_.82.0733c14: 蟲不覺辛。鼠生火中蟹産熱湯。以至胡馬
T2604_.82.0733c15: 嘶北風。越鳥巣南枝。蜀犬吠日。呉牛喘月。
T2604_.82.0733c16: 珠玉彈雀。旃檀蒸飯等。不可怪而怪。可
T2604_.82.0733c17: 怪而不怪者。皆是莫不由己之情識所慣
T2604_.82.0733c18: 熟各自一分料簡也。以實論之。都與彼摸
T2604_.82.0733c19: 象喩同矣。所以用情識修之。則其果有限。
T2604_.82.0733c20: 超情識證之。則其報無邊經説。縱行施戒
T2604_.82.0733c21: 忍進禪五度。亦不修般若則皆爲有漏福。
T2604_.82.0733c22: 般若乃名自己光明之梵名也。以支那無
T2604_.82.0733c23: 義可譯強翻曰智慧。然不與生知聰明同。
T2604_.82.0733c24: 故永嘉曰。外道聰明無智慧。所以揀之也。
T2604_.82.0733c25: 如來一代藏教唯詮此旨而已。然徒事讀
T2604_.82.0733c26: 誦其文而不知其味。不但不知。剩諍雌
T2604_.82.0733c27: 雄於經論説相華嚴宗貶法華。
眞言家剥顯教
而過一生者
T2604_.82.0733c28: 不亦痛哉。是故達祖不携一經無説一
T2604_.82.0733c29: 論。但與授佛法之要機。是名自授用三昧
T2604_.82.0734a01: 也。夫一團無明分爲三毒。曰貪欲。曰瞋恚。
T2604_.82.0734a02: 曰愚癡。引之善。則瞋爲修羅因。貪爲人間。
T2604_.82.0734a03: 癡爲天上。牽之惡。則瞋爲地獄因。貪爲餓
T2604_.82.0734a04: 鬼。癡爲畜生。三毒分善惡六道見上下。或
T2604_.82.0734a05: 貪爲欲界。瞋爲色界。癡爲無色。是名三界。
T2604_.82.0734a06: 唯是人人瞥起一念耳。若斷三毒於善惡者。
T2604_.82.0734a07: 暫出三界外。是名二乘外道。箇一念也撥
T2604_.82.0734a08: 轉靈機以爲光明。則無明忽消。如暗室點
T2604_.82.0734a09: 燭其暗無跡。經説光明遍照乃其義也。祖
T2604_.82.0734a10: 門名寶鏡三昧者。譬如一面鏡光能照妍
T2604_.82.0734a11: 媿而妍之與醜則非鏡也。是誡渉有縁散
T2604_.82.0734a12: 亂之義也。若又認鏡背不照妍醜底鈍然
T2604_.82.0734a13: 頑然以爲鏡。則豈異瓦石哉。是亦制住
T2604_.82.0734a14: 無念空忍之義也。若然則今除空忍鏡背與
T2604_.82.0734a15: 有縁妍醜外有鏡之本光也斷焉白矣。佛
T2604_.82.0734a16: 説之大圓鏡智。三祖曰。勿逐有縁。勿住空
T2604_.82.0734a17: 忍。上句棄妍媿。下句誡鏡背。光明不言而
T2604_.82.0734a18: 著矣。雖爾是亦分喩。於鏡則妍醜皆外來影
T2604_.82.0734a19: 像耳。於我則念起只自己所變也。謂非全
T2604_.82.0734a20: 喩者是也。楞嚴説心如亭主念如過客客
T2604_.82.0734a21: 去而主不去心如虚空念如浮塵塵除空
T2604_.82.0734a22: 不動是名客塵煩惱。誤注者打爲兩橛。今
T2604_.82.0734a23: 謂。塵即是空客即是主。是故古人曰。盡界無
T2604_.82.0734a24: 客塵直下非第二人。若除塵外求空除客
T2604_.82.0734a25: 外見主。千錯萬錯。古人曰。淨地却迷人。青
T2604_.82.0734a26: 天須喫棒。是誡棄客取主拂塵執空也。
T2604_.82.0734a27: 是故須知。一念瞋起時偏法界皆地獄也。一
T2604_.82.0734a28: 念慈起時盡虚空皆菩薩也。餘可例知。僧問
T2604_.82.0734a29: 趙州。狗子還有佛性也否。州曰。無。僧曰。
T2604_.82.0734b01: 一切衆生悉有佛性。狗子爲什麽無。州曰。
T2604_.82.0734b02: 爲伊有業識性。是示狗子時狗子業識外別
T2604_.82.0734b03: 無佛性也。是故墮業識見之。則疑佛境
T2604_.82.0734b04: 界亦有生死。發光明照之。則六道群類皆
T2604_.82.0734b05: 萬徳圓備也。古謂。煩惱即菩提生死即涅槃。
T2604_.82.0734b06: 豈不爾哉更須參熟身心世界打成一片旨。
T2604_.82.0734b07: 古人謂。纔入思惟則爲剩法。惟安住非思
T2604_.82.0734b08: 量者直證之也。夫地水火風空五大成立世
T2604_.82.0734b09: 間。人身亦爾。暖屬火濕屬水堅屬地動屬
T2604_.82.0734b10: 風。四大皆依空融通。人心亦爾。瞋則火愛
T2604_.82.0734b11: 則水愚則土喜則風。起滅無跡則空。身心正
T2604_.82.0734b12: 報。世間依報。是故臨濟曰。儞一念心疑被
T2604_.82.0734b13: 地來礙。儞一念心愛被水來溺。儞一念心瞋
T2604_.82.0734b14: 被火來燒。儞一念心喜被風來飄。爾時一
T2604_.82.0734b15: 念回光如珠發光。而不見心不見身不
T2604_.82.0734b16: 見世界。則四維上下自由自在。可謂魚行遲
T2604_.82.0734b17: 遲鳥飛杳杳。是名大毘盧舍那境界。張拙秀
T2604_.82.0734b18: 才偈曰。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共一家。
T2604_.82.0734b19: 雖是俗漢亦眼目精明。暗此者起邪見以
T2604_.82.0734b20: 邪計身屬生滅心不生滅。此是先尼外道
T2604_.82.0734b21: 神我邪見。或計身小而心大。是亦我大色小
T2604_.82.0734b22: 外道見或計身心雖滅而世界不滅。是不
T2604_.82.0734b23: 知依正不二之邪見。僧問趙州。世界壞時
T2604_.82.0734b24: 此性不壞。如何是不壞性。州曰。四大五蘊
T2604_.82.0734b25: 僧曰。此猶是壞底。如何是不壞性。州曰。四
T2604_.82.0734b26: 大五蘊又僧問大隋。劫火洞然大千倶壞。未
T2604_.82.0734b27: 審這箇壞不壞。隋曰。壞。僧曰。恁麽隨他去
T2604_.82.0734b28: 也。隋曰。隨他去。後有僧問修山主。劫火洞
T2604_.82.0734b29: 然大千倶壞。未審這箇壞不壞。主曰。不壞。僧
T2604_.82.0734c01: 曰。爲什麽不壞。主曰。爲同大千。上件三尊
T2604_.82.0734c02: 宿可謂能諦了穩當。是壞亦一時也。不壞亦
T2604_.82.0734c03: 一時也。隨順壞不壞亦一時也。超越壞不
T2604_.82.0734c04: 壞亦一時也。古人曰。若人識得心。大地無
T2604_.82.0734c05: 寸土。今謂。若人識得地。念慮無寸心。是故
T2604_.82.0734c06: 佛言。我與大地有情非情同時成道。誰可不
T2604_.82.0734c07: 信哉。夫情識有限。是故三善道因三惡道因
T2604_.82.0734c08: 共招有限之果也。二乘外道住空忍出三
T2604_.82.0734c09: 界者。無有成佛期。只保任自己光明者
T2604_.82.0734c10: 即是三菩提之妙因妙果也。端坐修證者照
T2604_.82.0734c11: 之不昧。是爲要耳。眞歇祖曰。常光現前念
T2604_.82.0734c12: 念不昧。可以之知。若値瞋起而照之。則
T2604_.82.0734c13: 導地獄衆生而直至毘盧頂也。以至餘貪
T2604_.82.0734c14: 癡無記等亦可例知。昔如來説大般若時。
T2604_.82.0734c15: 安住三昧王三昧。身放大光明照十方世
T2604_.82.0734c16: 界。三惡道忘苦。三善道加樂。二乘外道回
T2604_.82.0734c17: 心入道。諸佛如來増本地法樂。乃至遇此光
T2604_.82.0734c18: 明者。決定無一不成無上正等菩提。大般
T2604_.82.0734c19: 若六百軸只説其義耳。法華所説眉間白毫
T2604_.82.0734c20: 光明。亦與般若同。是故五逆提婆在地獄
T2604_.82.0734c21: 蒙天王如來記。八歳龍女居畜生得南方
T2604_.82.0734c22: 無垢成覺。乃至此功徳廣被。値一句一偈因
T2604_.82.0734c23: 縁者皆無不成佛果。凡諸經説是光明不
T2604_.82.0734c24: 遑枚擧。共是今日所修證之自受用三昧
T2604_.82.0734c25: 也。祖師説之非思量。情識不到之田地也。
T2604_.82.0734c26: 今我所修者屬于因位。佛所成者在于果
T2604_.82.0734c27: 位。因之與果元非一異。是故謂佛因佛果。
T2604_.82.0734c28: 曰頭正尾正。佛之與我無有毫髮之異。不
T2604_.82.0734c29: 見微塵之差。是故永嘉曰。諸佛法身入我
T2604_.82.0735a01: 性。我性同與如來合。一地具足一切地。非
T2604_.82.0735a02: 色非心非行業。彈指圓成八萬門。刹那滅
T2604_.82.0735a03: 却三祇劫。匪但少林面壁。三國歴代祖師皆
T2604_.82.0735a04: 住此三昧。所以謂佛佛要機祖祖機要也。
T2604_.82.0735a05: 夫五識隨縁現意識常現起者。古聖之格言
T2604_.82.0735a06: 欲界之常例。而不可斷盡之法也。唯有發
T2604_.82.0735a07: 光明照之者而諦了所謂禪界無欲也。昔
T2604_.82.0735a08: 有僧問鵝湖。欲界無禪。憑何説禪。湖曰。
T2604_.82.0735a09: 汝祇知欲界無禪不知禪界無欲僧曰。如
T2604_.82.0735a10: 何是無欲底禪。湖以手空中點一點曰。會
T2604_.82.0735a11: 麽。僧罔措。是故永嘉曰。在欲行禪。知見
T2604_.82.0735a12: 力火中生蓮終不壞。設修暫得無念無記。
T2604_.82.0735a13: 亦二乘外道之活計。非最上乘之妙修妙證
T2604_.82.0735a14: 也。所以照之。則非取非捨。只非思量耳。非
T2604_.82.0735a15: 思量即毘盧光明也。夫三毒也。衆生爲之三
T2604_.82.0735a16: 界流轉生死。二乘斷之而出三界不知
T2604_.82.0735a17: 佛果。菩薩爲之三聚淨戒濟度群生。諸佛
T2604_.82.0735a18: 爲之三徳法界淤戲常樂。只無明變爲光
T2604_.82.0735a19: 明之差耳。不異澁柿之苦澁變爲甘味。若
T2604_.82.0735a20: 初絞棄澁味。則後之甘味從何而生。是三
T2604_.82.0735a21: 毒之與三徳之比喩可知。尚又要不昧因
T2604_.82.0735a22: 果。須知因種子也果果實也。種瓜則得瓜。
T2604_.82.0735a23: 種茄則得茄。瓜瓜茄茄。必然之理也。善因
T2604_.82.0735a24: 善果惡因惡果亦復如是。因果或係一世者
T2604_.82.0735a25: 曰順現業。今世作因今世得果。如春種稻
T2604_.82.0735a26: 而秋收穀也。係二世者曰順次業。如今
T2604_.82.0735a27: 冬種麥麥夏收實也。係多世者曰順後業。
T2604_.82.0735a28: 如桃栗梨柹之下子經數年而收實也。諸
T2604_.82.0735a29: 道不知三世因果。唯佛道説之。佛之所心
T2604_.82.0735b01: 通達三世也。因果不從外來。只各各自業
T2604_.82.0735b02: 耳。雖謂孔老不説三世不言因果不語
T2604_.82.0735b03: 怪神。亦如曰學也祿在其中。曰積善之家
T2604_.82.0735b04: 必有餘慶積不善之家必有餘殃。作善降
T2604_.82.0735b05: 之百祥。作不善降之百殃等語。在佛家則
T2604_.82.0735b06: 順現之因果也。今且説一喩。譬有人持罌
T2604_.82.0735b07: 粟種子到不知罌粟之地出一粒視人
T2604_.82.0735b08: 曰此一粒中含似牡丹芍藥之花花落實
T2604_.82.0735b09: 成亦包藏如是種子百千粒。若未知者必疑
T2604_.82.0735b10: 怪不可信。傍有預知之人。定可謂輕疑
T2604_.82.0735b11: 怪人愚也癡也。孔老之學不信因果者怪
T2604_.82.0735b12: 罌粟之類。而佛者預知之人也。所以佛法
T2604_.82.0735b13: 之異外道。則唯此因果一件爲最始。復須
T2604_.82.0735b14: 知因少而果多矣。與世之米穀果樹同矣。
T2604_.82.0735b15: 少善少惡之因必招多善多惡之果。故佛曰。
T2604_.82.0735b16: 諸惡莫作衆善奉行。招多善果故雖少善
T2604_.82.0735b17: 因亦須修。招多惡果故雖少惡因亦須
T2604_.82.0735b18: 止。得果依遲速而亦有多少之異。速得者
T2604_.82.0735b19: 果少。遲得者果多。如春穀之一粒得秋穀
T2604_.82.0735b20: 之一穗者少也。如果樹之經年得果者多
T2604_.82.0735b21: 也。今修因善惡亦爾。今世得果者少。待二
T2604_.82.0735b22: 世則得果者多。經十世二十世乃至待萬
T2604_.82.0735b23: 劫千生者果報彌多。菩薩六度萬行諸佛萬
T2604_.82.0735b24: 徳圓滿共爾。皆係順後業也。如堯舜之大
T2604_.82.0735b25: 聖而國止一身而其子亦不肖及孔子困陳
T2604_.82.0735b26: 蔡顏回短命者。係過去惡因之順次順後
T2604_.82.0735b27: 果也。其報盡後。今世聖徳布天下之善因。
T2604_.82.0735b28: 來世必可得轉輪聖王之果也。如盜跖莊
T2604_.82.0735b29: 蹻之得福壽。亦係過去順次順後之善果
T2604_.82.0735c01: 也。今世惡因可必待來世酬也。以至其餘
T2604_.82.0735c02: 聖賢而貧窮。頑囂而富貴。或登帝位之人
T2604_.82.0735c03: 辱斧鉞。或荷土簣之人握乾符。豈止一生
T2604_.82.0735c04: 之僥倖也哉。悉是無不係前生因果之交謝
T2604_.82.0735c05: 代變也。是故唯止惡則不招惡果。修善則
T2604_.82.0735c06: 招善果。生善處則無有受苦。無受苦故
T2604_.82.0735c07: 佛道易修。若生惡處則多受苦。多受苦
T2604_.82.0735c08: 故佛道難修。不可不恐。且佛一大藏教如
T2604_.82.0735c09: 廣説三世者都由鬼神也。雖渉或説諸佛
T2604_.82.0735c10: 菩薩或説三善三惡之輪轉生死。亦鬼神外
T2604_.82.0735c11: 無他矣。豈但佛爾哉。佛教未到漢地之先。
T2604_.82.0735c12: 往往既有其説但不恢張而已。或易曰。見
T2604_.82.0735c13: 豕負塗載鬼一車。亦曰。遊魂爲變。或詩曰。
T2604_.82.0735c14: 天命玄鳥降而生商。春秋曰。石言于晋神
T2604_.82.0735c15: 降于莘。或孝經曰。以鬼享之。或左傳曰。鬼
T2604_.82.0735c16: 猶求食。張睢陽曰。死當爲厲鬼以殺賊。亦
T2604_.82.0735c17: 曰。鯀爲黄能。彭生爲豕魏顆嫁妾從治命。
T2604_.82.0735c18: 老人結草抗杜回。或史記明褒君爲龍。前
T2604_.82.0735c19: 漢書擧逍王如意爲犬。淮南子曰公牛轉病
T2604_.82.0735c20: 七日化爲虎。亦曰志與心變神與形化。亦
T2604_.82.0735c21: 曰傷死者其鬼嬈。高誘注曰。嬈煩嬈。善行
T2604_.82.0735c22: 病崇人。亦曰。炎帝於火死爲竈。禹勞天
T2604_.82.0735c23: 下而死爲社。后稷作稼穡而死爲稷。羿除
T2604_.82.0735c24: 天下之害而死爲宗布。此鬼神之所以立
T2604_.82.0735c25: 也。以至賈誼曰。忽然爲人兮何足控摶。化
T2604_.82.0735c26: 爲異物兮亦何足患云云。皆是中國未有
T2604_.82.0735c27: 佛教以前説也。今日本祭應神帝而爲八
T2604_.82.0735c28: 幡祭菅相公爲天神等亦同。共有神靈而
T2604_.82.0735c29: 託焉。若無有神靈之託此。則祭之亦有何
T2604_.82.0736a01: 感應哉。若人撥無之者僻矣。愚也。是故
T2604_.82.0736a02: 但須信佛之三世因果善惡報應説而攝律
T2604_.82.0736a03: 止惡攝善修善攝生利他常安住自受用三
T2604_.82.0736a04: 昧而不昧自己光明。是爲佛祖要機爾。更
T2604_.82.0736a05: 説一偈以勸要機。偈言。山谷東坡楊大年。
T2604_.82.0736a06: 學窮内外遂參禪。參禪廓達靈根處。護法
T2604_.82.0736a07: 未慚梵釋天。伏惟珍重酒井兼山
居士之請
T2604_.82.0736a08: 第十三曹山三墮普説師曰好大衆諦聽。祖師
T2604_.82.0736a09: 道。或從知識或從經卷。是故參學初機未辨
T2604_.82.0736a10: 師家邪正者。先須讀誦經卷以明辨三世
T2604_.82.0736a11: 因果且信知三寶尊重。是乃體達大法通局
T2604_.82.0736a12: 也。若欲讀語録者。唯隨順祖宗正統。而不
T2604_.82.0736a13: 可叨用他家及近代之閑學解。不爾則墮
T2604_.82.0736a14: 坑落壍誤却一生。不可不懼。此有一事
T2604_.82.0736a15: 係祖宗要機。不可默止。曹山和尚曰。夫取
T2604_.82.0736a16: 正命食者須具三種墮。一者披毛戴角。二
T2604_.82.0736a17: 者不斷聲色。三者不受食。時稠布衲問。披毛
T2604_.82.0736a18: 戴角是什麽墮。師曰。是類墮。問。不斷聲色
T2604_.82.0736a19: 是什麽墮。師曰。是隨墮。問。不受食是甚麽
T2604_.82.0736a20: 墮。師曰。是尊貴墮。今謂。曹山所示只個一
T2604_.82.0736a21: 段耳。然而前後有剩文者。洪覺範之偶見
T2604_.82.0736a22: 維摩經有外道六師是汝之師彼師所墮汝
T2604_.82.0736a23: 亦隨墮乃可取食之文而私出奇義。臆談
T2604_.82.0736a24: 紛説。續爲曹山語惑亂後人也。後智聰者
T2604_.82.0736a25: 誤認實是曹山語載人天眼目以來到今
T2604_.82.0736a26: 六七百年。一個墮字如失適從。無訂其誤
T2604_.82.0736a27: 者。是係祖宗。則不可措焉不辨。且覺範謂。
T2604_.82.0736a28: 食者即是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。
T2604_.82.0736a29: 又謂。曹山凡言墮者。謂混不得類不齊。即
T2604_.82.0736b01: 是覺範以墮字爲借義非墮在義也。永覺
T2604_.82.0736b02: 專欲訂覺範之誤而不忌憚。爾而其言謂。
T2604_.82.0736b03: 言三墮者。大修行人本無所在。然亦暫有
T2604_.82.0736b04: 所寄。隨處自在。如雁過長空影沈寒水。
T2604_.82.0736b05: 豈有滯礙。故此墮字借義非實義也。是永
T2604_.82.0736b06: 覺亦以墮字爲借義。與覺範同坑無異土。
T2604_.82.0736b07: 覺範永覺共從此墮字爲借義解而不合
T2604_.82.0736b08: 我解底悉驅爲之僞撰。可謂鹵莽也。夫覺
T2604_.82.0736b09: 範之鹵莽詭辨者匪啻一二。生質之閑知解
T2604_.82.0736b10: 今且置焉。永覺者洞上遠孫。欲矯時弊已
T2604_.82.0736b11: 述古轍。逐鹿忘山者可以慚愧焉。太凡洞
T2604_.82.0736b12: 家祖承言句。皆有來由貫穿宗旨。但乏遺
T2604_.82.0736b13: 録。眞歇祖僅遺拈古。今可寶重者宏智禪
T2604_.82.0736b14: 師廣録耳。如彼從容之百發百不中且虚堂
T2604_.82.0736b15: 之掠虚空谷之脱空者。應對他派以漸愧
T2604_.82.0736b16: 耳。永覺亦其遠裔。匪但不知洞上宗旨。專
T2604_.82.0736b17: 黨杲大慧而主張看話。日本洞家讀其書
T2604_.82.0736b18: 者。屈伏彼閑學解而實謂之光前絶後。噫
T2604_.82.0736b19: 荷永平宗旨者何不具個擇法眼而揀異
T2604_.82.0736b20: 辨魔耶。山僧蟲豸雖無力。矯時不獲已而
T2604_.82.0736b21: 爲開示拂一
拂曰
夫三墮之墮也者。在字書則落
T2604_.82.0736b22: 義。墜義。在祖宗者墮在義。是實義而不曾
T2604_.82.0736b23: 借義。今可出其證而明白焉。宏智古佛上
T2604_.82.0736b24: 堂結語。師高聲喚曰。大休大歇底禪和子。若
T2604_.82.0736b25: 不受食是尊貴墮。是墮在實義而非借義
T2604_.82.0736b26: 之證一也。又法語曰。智轉理圓功忘位滿。不
T2604_.82.0736b27: 墮尊貴處。人流合塵。超然獨輝。是墮在
T2604_.82.0736b28: 實義非借義之證二也。亦曰。隨應不勤大
T2604_.82.0736b29: 用無滯。在一切處。輥輥地。不隨縁不墮
T2604_.82.0736c01: 類。向其間放得穩。是墮在實義而非借義
T2604_.82.0736c02: 之證三也。眞歇祖師曰。直得灰頭土面一念
T2604_.82.0736c03: 玄去更不受食。已墮在尊貴了也。如何得
T2604_.82.0736c04: 不墮尊貴處。一片月生海。幾家人上樓。是
T2604_.82.0736c05: 墮在實義非借義之證四也。宏智古佛送監
T2604_.82.0736c06: 收上堂結語曰。個是叢林飽參底。牧來純
T2604_.82.0736c07: 熟水牯牛。撿點將來墮隨類。曹山曰。作水
T2604_.82.0736c08: 牯牛。是隨類墮。大陽道。作水牯牛。是沙門
T2604_.82.0736c09: 轉身處。爲什麽却成隨類墮。十年歸不得。
T2604_.82.0736c10: 忘却來時路。是亦墮在實義。非借義之證五
T2604_.82.0736c11: 也。由此觀之。三墮者墮在實義而非借義
T2604_.82.0736c12: 也。然而覺範永覺強生僻解謂。借義非實
T2604_.82.0736c13: 義。何不知愧哉。以三墮是實義故。大陽謂
T2604_.82.0736c14: 之沙門轉身語。宏智之所引如上。然永覺
T2604_.82.0736c15: 古轍中擧。明安大陽也甞釋此三墮曰。此三
T2604_.82.0736c16: 種須明轉位始得。一作水牯牛。是類墮曰。
T2604_.82.0736c17: 是沙門轉身語。是異類中事。若不曉此意。
T2604_.82.0736c18: 即有所滯。直是要儞一念無私即有出身路。
T2604_.82.0736c19: 二不受食是尊貴墮。師曰。須知那邊了却
T2604_.82.0736c20: 來這邊行履。若不虚此位。即坐在尊貴。三
T2604_.82.0736c21: 不斷聲色。是隨類墮。師曰。以不明聲色
T2604_.82.0736c22: 故隨處墮。須向聲色裏有出身路。作麽生
T2604_.82.0736c23: 是聲色外一句。乃曰。聲不自聲。色不自色。
T2604_.82.0736c24: 今謂。大陽此釋盡美盡善。然永覺註之謂。
T2604_.82.0736c25: 今大陽謂。此三種須明轉位。是實有所墮
T2604_.82.0736c26: 故須轉。與曹山之意大乖。嗚呼是什麽言
T2604_.82.0736c27: 耶。夫與曹山之意大乖者。覺範永覺而非
T2604_.82.0736c28: 大陽也。永覺又曰。五位之旨當以洞山曹山
T2604_.82.0736c29: 之頌爲指南。故今詳注之。後有作者多失
T2604_.82.0737a01: 前人之旨。至於大陽玄浮山遠二家頌。皆屬
T2604_.82.0737a02: 僞撰全乖祖意。刪之嗚呼是亦什麽言耶。
T2604_.82.0737a03: 古轍所解者。以五位則爲看話禪之指南
T2604_.82.0737a04: 也。洞曹之比豈有看話哉。實可捧腹。自眼
T2604_.82.0737a05: 未開。爭辨他眞僞耶。宏智古佛小參引語
T2604_.82.0737a06: 曰。便知道。正中偏一輪皎潔正當天。此是
T2604_.82.0737a07: 大陽五位頌正中偏之初二句也。亦宏智天
T2604_.82.0737a08: 童録中上堂引語曰。宛轉虚玄事不彰。明
T2604_.82.0737a09: 暗祇在影中圓。是大陽頌正中偏後二句
T2604_.82.0737a10: 也。永覺謂之僞撰乎。眞歇祖師曰。莫守寒
T2604_.82.0737a11: 巖異草青。坐著白雲宗不妙。此是大陽頌
T2604_.82.0737a12: 兼中到四句之後二句也。是亦屬僞撰乎。
T2604_.82.0737a13: 永覺黨杲大慧而背却眞歇宏智。以閑學
T2604_.82.0737a14: 解叨雌黄自祖。恐有拔舌之因果。潭州法
T2604_.82.0737a15: 輪應端禪師曾作頌六首。初三首頌墮在。次
T2604_.82.0737a16: 三首頌轉身。類墮曰。著起破襴衫脱下娘
T2604_.82.0737a17: 生袴。信歩入荒草。忘却長安路。其轉身曰。
T2604_.82.0737a18: 頭角混塵泥。分明露此身。緑楊芳草岸。何
T2604_.82.0737a19: 處不稱尊。尊貴墮曰。獨坐孤峯頂。輪蹄絶
T2604_.82.0737a20: 往還。可憐一雙足。曾不出人間。其轉身曰。
T2604_.82.0737a21: 畫堂無鎖鑰。誰敢跨其門。莫怪無賓客。從
T2604_.82.0737a22: 來不見人。隨墮曰。秦樓歌夜月。魏闕醉春
T2604_.82.0737a23: 風。家國傾亡後。郷關信不通。其轉身曰。猿
T2604_.82.0737a24: 啼霜夜月。花笑沁園春。處處紅塵裏。頭頭是
T2604_.82.0737a25: 故人。曹山道。須具三種墮者。具是辨別義。
T2604_.82.0737a26: 分明辨別三墮能轉其身方名洞上衲子。
T2604_.82.0737a27: 永祖道。身心脱落。只個四言乃墮義轉義盡
T2604_.82.0737a28: 矣。大衆莫見古人誑惑則好。珍重
T2604_.82.0737a29: 建康普説十三章
T2604_.82.0737b01: 明和二年乙酉八月吉旦
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