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荒田隨筆 (No. 2603_ 指月慧印撰 ) in Vol. 82

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T2603_.82.0710a01: 何事。道吾曰。彼一生不知有。悔昔日不向
T2603_.82.0710a02: 彼道。雖然如是。不違藥山之子。後世聞
T2603_.82.0710a03: 之謂實不知。仍更作四不知辨雲巖之不
T2603_.82.0710a04: 知。明也明矣。細也細矣。唯夫不與不知
T2603_.82.0710a05: 相同。若實有四不知。尚亦遠也。若令因義
T2603_.82.0710a06: 分不知豈止四乎。何飽之有。蓋言之在理。
T2603_.82.0710a07: 始則簡。至備則遂却迂理。言事風波止之
T2603_.82.0710a08: 復以言焉。風波彌聒。吾恐不知因知雜亂。
T2603_.82.0710a09: 然而先言。豈可輕易。當己實知而論不知。
T2603_.82.0710a10: 何必因人波波。蓋道吾此語甚密。不侵風
T2603_.82.0710a11: 煙。與倶胝斷指而却自竪。末後受用不盡
T2603_.82.0710a12: 語。又巖頭初起徳山。後言雪峯未會末後
T2603_.82.0710a13: 句。悔我昔日向彼不道相違幾許。即是明
T2603_.82.0710a14: 暗雙雙之語也。後來有言。雲嚴之不知則尚
T2603_.82.0710a15: 故是。道悟却知乎。是能告往知來者。須知
T2603_.82.0710a16: 道悟有作陷井擒虎兒之深趣。又有云。金
T2603_.82.0710a17: 剛際下古髑髏。幾回人蹈血濺空。是可見
T2603_.82.0710a18: 不知之宗。又與延平人被詰劍指地應之。
T2603_.82.0710a19: 又聞僧語答劍便三十藤逐出之。徳山作麽
T2603_.82.0710a20: 作麽。臨濟之禍事禍事。及大隋之壞同大千。
T2603_.82.0710a21: 潙山放下泥盤大之機軸何以異也。是等
T2603_.82.0710a22: 脈絡可以證不知之語矣。戲於今也不事
T2603_.82.0710a23: 如是玄路。徒起識浪張於見誇達悟。皆
T2603_.82.0710a24: 宋末元明之澆習。惡以奪我朱也。不知之
T2603_.82.0710a25: 宗今豈爲遠。不知之語又可以縱横轉珠。切
T2603_.82.0710a26: 當看不知有而不違爲子之處。是道也洞
T2603_.82.0710a27: 山獨有供眞之語。其餘廊廟幕下之語耳
T2603_.82.0710a28: 丹竈途聽上古丘。神僊祕訣沒蹤由。三冬
T2603_.82.0710a29: 積雪無人掃。獨有筍芽半夜抽
T2603_.82.0710b01: 黄檗之氣禀殊絶乎前後。初見百丈正於
T2603_.82.0710b02: 師承。後令臨濟終夏。負禪版几案入大安
T2603_.82.0710b03: 混勞侶之事。皆眞正道機。能有幾人。若如
T2603_.82.0710b04: 其作虎聲摑裂百丈喚高僧而起人睡
T2603_.82.0710b05: 掌大中罵天台路異僧之數事。則師之常
T2603_.82.0710b06: 程。於師道未足爲奇也。唯吐舌已來純無
T2603_.82.0710b07: 空隙。是其爲孤風而已。少林之後。如師者
T2603_.82.0710b08: 纔六七矣已
T2603_.82.0710b09: 潙山在百丈。對揚頴脱者。其他可及焉。住
T2603_.82.0710b10: 山之初人未臻事未備時。而孤影相伴橡栗
T2603_.82.0710b11: 充食。絶無俗計者又不可及矣。令仰山
T2603_.82.0710b12: 看牛三年香嚴捨舊習至眞道。化門之妙手
T2603_.82.0710b13: 尤見慈力。與彼持險誇慢卒易以打發爲
T2603_.82.0710b14: 功者大別。其所擇警策大益進道。砭炙稱
T2603_.82.0710b15: 禪者之膏盲照灼釋子暗愚。豈不今時光
T2603_.82.0710b16: 明幢乎。寶訓夫可忘哉世拜二經曰佛祖
T2603_.82.0710b17: 三經。宜哉 大道長安非曲斜。處處行人免
T2603_.82.0710b18: 蹉跎。桃李漫開楊柳緑。谷風習習無偏頗。
T2603_.82.0710b19: 休偏頗。黄鳥時飛逐落華
T2603_.82.0710b20: 不能語荒田隨筆下卷之上
T2603_.82.0710b21:
T2603_.82.0710b22:
T2603_.82.0710b23: 不能語荒田隨筆下卷之下
T2603_.82.0710b24:   定祖之餘
T2603_.82.0710b25: 長沙不屈時風。優游傀偉。可以稱世間眼。
T2603_.82.0710b26: 其示人語。非唯敲關撃節。又能見玄路。若
T2603_.82.0710b27: 夫令同參進歩竿頭對尚書辨佛性。則可
T2603_.82.0710b28: 謂千古學道之榜樣。若微長沙。誰至言是。
T2603_.82.0710c01: 是與認奴作郎之誡訓大同。後世少聞認
T2603_.82.0710c02: 識神之過患。則乃由此等語也。世人謂常
T2603_.82.0710c03: 有焉。吁麟矣 把第下無喧囂。不須俗物
T2603_.82.0710c04: 作困勞。將謂拘谿兼月至。孤峯自有一輪
T2603_.82.0710c05:
T2603_.82.0710c06: 趙州在祖域。猶象王之處異獸群。游歩優
T2603_.82.0710c07: 柔而有載流機。又猶師子無畏自在而不欺
T2603_.82.0710c08: 物也。其道也優而邃。語也簡而滿。風也古
T2603_.82.0710c09: 而眞。有十二時歌。當以見不渾時輩之
T2603_.82.0710c10: 高趣也。師凡有言人咸知之。西南之後。各
T2603_.82.0710c11: 有偏黨而議論之。乖實者多矣。特於師
T2603_.82.0710c12: 之言迹則不能以摽剝。蓋道與言共深之
T2603_.82.0710c13: 所致也。世競作賛頌。判言語間有不若
T2603_.82.0710c14: 者。夫以世當師者遠矣。師之言皆無可擇。
T2603_.82.0710c15: 而尚以邇人達庸而爲至。曾道。汝學道之
T2603_.82.0710c16: 人。交脚床角究理坐看二三十年。若不得
T2603_.82.0710c17: 者取吾頭作溺器。又曰。爾一生不離叢林。
T2603_.82.0710c18: 打坐不語也十年五歳。遂無人之言汝唖漢。
T2603_.82.0710c19: 已後諸佛無奈何于爾。夫此二語實可以
T2603_.82.0710c20: 興此道。上祖所得但不唖而已。此坐看吾
T2603_.82.0710c21: 輩之所歸也。請看。坐時有口邪。有眉邪。
T2603_.82.0710c22: 好分納些些作露地白牛。如知不唖。何違
T2603_.82.0710c23: 唖人。設有人唖。又何欠少。分明是其人。何
T2603_.82.0710c24: 不知自屎臭。有時渡水渡火渡爐。石橋堅
T2603_.82.0710c25: 固驢馬徑通。四門鎭開不欺汝不掩我。臺
T2603_.82.0710c26: 山路驀直去。言是勘破。彌生人怪。而世
T2603_.82.0710c27: 所謂勘破以州便行見婆之時。其惑深乎前
T2603_.82.0710c28: 箭。何不進歩僧問路婆便答時。是尚逐物
T2603_.82.0710c29: 意移。須展我掌見多少文理。勘破令汝喪
T2603_.82.0711a01: 車後懸藥袋。且世偏趨勘破之處。未看老
T2603_.82.0711a02: 婆不犯清波之下一鉤。彼言好師僧與麽
T2603_.82.0711a03: 去。能用錐鉤殺活臨機者。宜哉州之言勘
T2603_.82.0711a04: 破也。又只與老婆爲十不得二五。師元
T2603_.82.0711a05: 不在明白裏。若至羚羊掛角九九八十一。
T2603_.82.0711a06: 則分疎不下。嗟于師獨語於道樞不混世
T2603_.82.0711a07: 塵濁。如住院日事事空索而不發化主以
T2603_.82.0711a08: 燼木補治床脚者。眞情實踐善持堅白。可
T2603_.82.0711a09: 謂是眞佛子行眞佛道也 天之廣地之大。
T2603_.82.0711a10: 嚢括萬象見蓋載。百華春至自在開。一輪
T2603_.82.0711a11: 秋滿煩暑潰。千斤弩一浮漚。夜半有力擔負
T2603_.82.0711a12:
T2603_.82.0711a13: 大安老成乎吾域中。獨得食潙山飯屙于
T2603_.82.0711a14: 潙山。説牧牛示人。自能知調熟。希人効
T2603_.82.0711a15: 其白牛。又説有句無句如藤倚樹。凡學道
T2603_.82.0711a16: 之大患在攀有無而本之而校量之。句句
T2603_.82.0711a17: 増加不可窮。故竺土支那之賢聖無不懲
T2603_.82.0711a18: 其過。以因之諸見絞絡濁智流轉人邪路故
T2603_.82.0711a19: 也。老宗師之誨人。其旨深乎也。後遇人問
T2603_.82.0711a20: 樹倒藤枯乃大。固不得言思。若知此
T2603_.82.0711a21: 勿謂九十六種。設至三十三人齊撃退鼓
T2603_.82.0711a22: 只是師子教兒之祕訣。然及人怪不安。
T2603_.82.0711a23: 爲之指後所應發而與資糧行焉。可謂
T2603_.82.0711a24: 頭正尾正也。老大巧便。淡中有味。其道與
T2603_.82.0711a25: 趙州投子可以相上下。吁夫實牧牛人也。其
T2603_.82.0711a26: 子大隋嗣父歩高。若如劫火答。則青出於
T2603_.82.0711a27: 藍 大地絶塵埃。誰臨明鏡臺。不知深雪
T2603_.82.0711a28: 裏。昨夜一枝開
T2603_.82.0711a29: 東寺宗鑑也。能照灼狐狸當時之人見大梅
T2603_.82.0711b01: 所得簡而馬祖稱熟也。効傳即心即佛之語。
T2603_.82.0711b02: 師患斥之曰。劍去久矣。汝徒刻舷。此語
T2603_.82.0711b03: 的中矣。夫人聞心佛名。揣摩翻復不免爲
T2603_.82.0711b04: 物相逐。豈非即蘊我。未出見執膠黐自迷
T2603_.82.0711b05: 義句。猶如群獸競來搏撮&T066643;齧死屍。是本
T2603_.82.0711b06: 如藤倚樹。縱言樹倒藤枯。往合其所。亦
T2603_.82.0711b07: 只重累。若能知臥龍畏澄潭機輪未轉起
T2603_.82.0711b08: 波不作波之一地。則所言所行應能免
T2603_.82.0711b09: 隨轉之患也。良駟喚回。天崩地裂。誰得毫
T2603_.82.0711b10: 忽。如斯人尚不受馬祖之瞞。自得之眞豈
T2603_.82.0711b11: 以他語藏其懷。苟要即心。又移乎非心。既
T2603_.82.0711b12: 云從他。異別人之隨聞而相追。然云吾只
T2603_.82.0711b13: 管。固以不犯宗換人心腸。世人以己方彼
T2603_.82.0711b14: 而謂大梅實守於即心。又焉知彼本無如
T2603_.82.0711b15: 是劍乎東寺獨拯斯弊以蔽諸承言滯句
T2603_.82.0711b16: 者。固宗眼 崐崙丘上獨神游。霓裳遲遲歩
T2603_.82.0711b17: 玉樓。古之今之聞樂土。右瓊左瑤我自由。
T2603_.82.0711b18: 清風過夢亦休。檻外依然江水流
T2603_.82.0711b19: 南陽者人天大導師。及辨壇經有雜糅對
T2603_.82.0711b20: 南方禪客明邪正。則非特爲當時法炬。更
T2603_.82.0711b21: 令後代知内外分。蓋能開吾道之否塞也。
T2603_.82.0711b22: 如不得師。宗徒盡入先尼門也。夫心性也
T2603_.82.0711b23: 非心性。於應世時有名義。是不可爲必
T2603_.82.0711b24: 過。而彼耳聞之徒未能眞達。遂執所解漸
T2603_.82.0711b25: 生枝蔓。仍成分齊入是非。良以。楞伽經
T2603_.82.0711b26: 起信等論説心性不生滅者。欲令自問津
T2603_.82.0711b27: 也。是不以與今生滅一異同別倶非之義。
T2603_.82.0711b28: 又只將依杓水知大瀛之洪波破草鞋見
T2603_.82.0711b29: 我是驢脚。故開虚空口説心性説識意説
T2603_.82.0711c01: 生滅不生滅等。未曾有毫名義成色心隔
T2603_.82.0711c02: 分也。是唯爲格外玄機而垂釣四海。凡小
T2603_.82.0711c03: 未能玄會其旨。只齊己分所知以爲色外
T2603_.82.0711c04: 生滅心内不易故知是見聞主心性永脱生
T2603_.82.0711c05: 死噫夫誤矣。蓋色心分内外生滅不滅不生。
T2603_.82.0711c06: 則皆世俗之所言思。尚暗一法界之義理。況
T2603_.82.0711c07: 其實義。亦復生不生之皆不可説。今此色身
T2603_.82.0711c08: 是生是不生。凡未得見其可見。空執言宣
T2603_.82.0711c09: 誇吾悟達。皆爲計性迷見之外宗。吾永平
T2603_.82.0711c10: 往往辨斥是計。而居其下流者多効見聞
T2603_.82.0711c11: 主見。固可怪焉。夫爲見計之名上祖未聞。
T2603_.82.0711c12: 自六祖門盛知解之徒參預之漸。而有是岐
T2603_.82.0711c13: 路。吾道不幸罔至乎是。後尚書問長沙。又
T2603_.82.0711c14: 演化誤誰無之類大較同焉。若見性之名可
T2603_.82.0711c15: 通吾道。而其見也先尼。南陽之言爲指南
T2603_.82.0711c16: 車能示迷方
T2603_.82.0711c17: 丹霞之發道意。蓋宿殖乎。聞旅館之一言
T2603_.82.0711c18: 而歇選官入選佛。豈不難哉。其解也天然。
T2603_.82.0711c19: 跨聖僧頸過衆機。其訪東寺則知東寺。
T2603_.82.0711c20: 訪南陽則後見不誤爲國師也。善知人。
T2603_.82.0711c21: 也。若至宿僧院燒木佛。則恨有客而無
T2603_.82.0711c22: 主。又恨抱瑟入齊門。是話也宜絶言更燒
T2603_.82.0711c23: 兩佛。而記者以後院主眉鬚墮落。惜夫贅
T2603_.82.0711c24:
T2603_.82.0711c25: 翠微供養羅漢。答僧問也超群絶倫。又如
T2603_.82.0711c26: 指竹示人駐歩視人者。眞誥要路可謂祖
T2603_.82.0711c27: 氣全然覿露。故得其旨者遙脱時俗。後傚
T2603_.82.0711c28: 其要而顰閭里者多矣
T2603_.82.0711c29: 清平無羈絆之可施。會答大小乘有漏無
T2603_.82.0712a01: 漏也新鮮奇絶。天地之間不容毫&MT80096;地。又
T2603_.82.0712a02: 不以險機。猶竹之與竹矣。竹乎可以長
T2603_.82.0712a03: 可以短。更有一枝不屬長短 竹竹竹。未
T2603_.82.0712a04: 爲短長成節目。再入園中看若何。一二
T2603_.82.0712a05: 三兮四五六
T2603_.82.0712a06: 投子稱得逸群辨。是豈世所謂辨者哉。蓋
T2603_.82.0712a07: 有道之言不似抗禦持滿折衝之務乘人諍
T2603_.82.0712a08: 而得先。唯如至鑒向之則不可遁照虚谷
T2603_.82.0712a09: 之響發乎來喚無乃至言乎大辨乎。其庶言
T2603_.82.0712a10: 人盡知焉。其中如言汝等常道投子朴實忽
T2603_.82.0712a11: 若遇人問投子朴實處如何對他。不用異
T2603_.82.0712a12: 言。直把斷汝襟喉吐露自肝膽。令人毛髮
T2603_.82.0712a13: 皆竪。豈同痛拳熱喝作震雷匝風者哉。若
T2603_.82.0712a14: 夫當途對機時。大方無外只知一月二月猶
T2603_.82.0712a15: 寒漸暖固爲逸群更有一句。宇宙空來唯師
T2603_.82.0712a16: 已。合掌曰。南無油油 非席以卷。匪石以
T2603_.82.0712a17: 轉。人傳人言。我得我面。爲君清話贈三分。
T2603_.82.0712a18: 獨自好心知一片。無一片。胡蘆藤種胡蘆
T2603_.82.0712a19:
T2603_.82.0712a20: 船子非常之人。故有非常跡。蓋不可以世
T2603_.82.0712a21: 比況而求焉。若撃節轉物者。又如斬蛇膽。
T2603_.82.0712a22: 便道一句合頭語萬劫繋驢橛。大凡學大患
T2603_.82.0712a23: 在以句義合頭私臆。克指其病。又曰。垂
T2603_.82.0712a24: 絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。欲
T2603_.82.0712a25: 得深潭意。須是離釣絲。然不所以以離
T2603_.82.0712a26: 爲離而去焉以意爲意而求焉。正是當人
T2603_.82.0712a27: 不辨濁中清。若知是一路。畢竟何離何意。
T2603_.82.0712a28: 人乎鉤乎。又未免一橈。及以道傳人自蹈
T2603_.82.0712a29: 翻船煙浪。可以見其所常養。實痛快矣哉
T2603_.82.0712b01:  深潭意離鈎句。合頭依然在舊路。明月一
T2603_.82.0712b02: 輪何處著。長江千尺水波去。寤苦苦。屋上清
T2603_.82.0712b03: 風鳴匏瓠
T2603_.82.0712b04: 祖家以州稱者趙睦而已。蓋尊其最高古。睦
T2603_.82.0712b05: 州之純厚嚴誠補鞋之名千古無比。接物利
T2603_.82.0712b06: 生之超群醜。固爲宗眼。若夫見新到誣偸
T2603_.82.0712b07: 果。喚人回不回共道擔版。現成公案判三
T2603_.82.0712b08: 十棒。大事未明如喪考妣等之語。僉蕩
T2603_.82.0712b09: 玄微超義路之親訓。實見其人也。世道雲
T2603_.82.0712b10: 門之語脈一摸脱出於師。蓋雲門之語脈脱
T2603_.82.0712b11: 俗奇古。則有師影迹。若於道之全然者。有
T2603_.82.0712b12: 酥而生熟分。或以置毒殺人之方。豈有
T2603_.82.0712b13: 二哉。但不如依樣畫猫兒矣。師之道深
T2603_.82.0712b14: 靖厚重難以窺矣。雲門漫汗揚飄易以從
T2603_.82.0712b15: 焉。是二者之素分而非可爲議辨也。唯師
T2603_.82.0712b16: 與黄檗烏石一摸出之。固可謂祖宗之至
T2603_.82.0712b17: 徳耳。及今無人能名焉 劫石可壞。滄溟
T2603_.82.0712b18: 可乾。米山之道。魏魏乎安
T2603_.82.0712b19: 烏石大古之人。其道也完然脱小兒見。如拽
T2603_.82.0712b20: 麺示風塞汝耳唖吾口。則實天下之老成
T2603_.82.0712b21: 矣。宜哉稱老觀。不登泰山。爭見天下小。
T2603_.82.0712b22: 是所以人難入其門。鳳凰兒猶折其啄。夫
T2603_.82.0712b23: 在世絶倫類。優而誰窺其域。使知見口給
T2603_.82.0712b24: 之人亡見杜口。祖宗之風度罔大乎茲。老
T2603_.82.0712b25: 師乃黄檗之子睦州之兄。應與睦州擔一
T2603_.82.0712b26: 條藤混沌烏石。清素松柏。孰敢分折。太虚寥
T2603_.82.0712b27:
T2603_.82.0712b28: 臨濟以活達俊逸聞焉。若夫是已。則又何
T2603_.82.0712b29: 大焉。而世專取之。則是其專之者嗜好。非
T2603_.82.0712c01: 所以全其道也。濟之肇在黄檗日。行業
T2603_.82.0712c02: 純一。道已通。或栽松爲後人。疑一棒却來
T2603_.82.0712c03: 終夏之事。如此長養道而篤眞厚殖也與
T2603_.82.0712c04: 衆別矣。是乃所以道徳大成秀絶當時異
T2603_.82.0712c05: 苗繁茂也。師之言無位眞人證據。師之正法
T2603_.82.0712c06: 眼藏瞎驢已滅
T2603_.82.0712c07: 據崤函呑海内。六國精兵逡巡退。一劍光
T2603_.82.0712c08: 寒閫外威。太平有象掃夭孛
T2603_.82.0712c09: 興化有師承。愁人効喝而胡亂。苦口警誡
T2603_.82.0712c10: 之。固見爲人不瞞預。蓋達道人以其意所
T2603_.82.0712c11: 得應之物。猶如實居喪者言之哀默之哀
T2603_.82.0712c12: 皆發内滿之餘。若彼効而胡亂者。似隣家
T2603_.82.0712c13: 間家兒勤作哭踊築埋而本只幼志也。當
T2603_.82.0712c14: 時之人徒効時之所喜而自得者鮮矣。況至
T2603_.82.0712c15: 其得眞珠者亦甚難矣。而彼所言眞珠者何
T2603_.82.0712c16: 耶。夫興化實有撒眞珠乎。設有如何撒之。
T2603_.82.0712c17: 設撒何若禀之。果是不騎賊馬趁賊哉。興
T2603_.82.0712c18: 化已告諭。而人猶不窺紫羅帳。謂喝則臨
T2603_.82.0712c19: 濟之所宗。非其派人則不知焉。怪哉與祖
T2603_.82.0712c20: 意別。夾山未脱糠糟時。善受教失人。
T2603_.82.0712c21: 捨短順長世之所難。尋見船子道始十成。
T2603_.82.0712c22: 至再匡衆領徒。權衡拔群。見人語三路。
T2603_.82.0712c23: 告道人悲。拾冷灰中一豆。安排明窓下。可
T2603_.82.0712c24: 謂能知人。有人問其境。則以猿歸鳥落
T2603_.82.0712c25: 之時。暗穿神珠放在帳前。而世人採其華
T2603_.82.0712c26: 忘其實。若非法眼打草。爭得青嶂後碧巖
T2603_.82.0712c27: 前有死蛇 挨天摸地。千萬錯錯。見別
T2603_.82.0712c28: 人金壘。不當我木杓
T2603_.82.0712c29: 洛浦自辭臨濟直往庵夾山頂。自謂坐斷
T2603_.82.0713a01: 彼。及一見其人。而化成嗣家。夾山若無轉
T2603_.82.0713a02: 僚丸之雄略。何得奪三軍帥哉。浦始多遠
T2603_.82.0713a03: 山似黛。遂輸合面睡著猶千萬里。又誇坐
T2603_.82.0713a04: 斷天下人舌頭。我別有令無舌人解語。是
T2603_.82.0713a05: 乃錬磨之語。轉物離澁之巧便。變壯生成
T2603_.82.0713a06: 老熟者也。故後示人曰。須到雙眼圓明。又
T2603_.82.0713a07: 曰。如龜負圖取喪身兆。又曰。任他天下樂
T2603_.82.0713a08: 欣欣。我不肯。是正見初後分。人道於是乎
T2603_.82.0713a09: 樂普鈍滯臨濟。今謂不然。彼初居山頂坐
T2603_.82.0713a10: 山書上。打使而去。又來此不禮拜。當面立
T2603_.82.0713a11: 臨機放喝。如是者。乃彼所禀之志氣筋骨
T2603_.82.0713a12: 其雄壯不減濟之聲光者也。而山有不借
T2603_.82.0713a13: 易之重權折彼自大之氣而伏膺于此。普
T2603_.82.0713a14: 亦自知歉其意故。甘順爲親子。夾山縱盡
T2603_.82.0713a15: 其力。浦若不自肯。豈可爲辭師而遂陪哉。
T2603_.82.0713a16: 普之至此。謂用夏變夷。則固不可。謂用
T2603_.82.0713a17: 夷變夏。亦固不可。唯謂從法言進其未者
T2603_.82.0713a18: 而能改者而已。苟有知道未而不進知過
T2603_.82.0713a19: 而不能改者。非愚則便狼戻。然臨濟稱之
T2603_.82.0713a20: 一隻箭赤梢鱗者。以彼鱍鱍而進升堂之
T2603_.82.0713a21: 器歎其英氣。非當時必至十成之謂也。故
T2603_.82.0713a22: 道不知誰家虀甕淹殺。知其後必有別所
T2603_.82.0713a23: 遇。是故浦至此伏膺。不可道鈍滯臨濟。始
T2603_.82.0713a24: 終處方不失濟之所言也。然今遭點額者。
T2603_.82.0713a25: 但未飽深密之琢磨而恃自見之過也。乃
T2603_.82.0713a26: 此過也鱗矣。未聞泥鰌點額。山又知彼本
T2603_.82.0713a27: 鱗。故震雷駭穌果成雲中尤物。豈恨道之
T2603_.82.0713a28: 深熟哉。寧守初心者不自見。況亦師道務
T2603_.82.0713a29: 成人之美。而不圖彼此之門。是故濟不拒
T2603_.82.0713b01: 所之。山亦曰來則可救。不欲強牽。已言
T2603_.82.0713b02: 可救。則素見未窮極。夫大方之家初無校
T2603_.82.0713b03: 計。明珠在掌。夷夏何免其影質。云何恨來
T2603_.82.0713b04: 何喜。道惡無所之。道惡無所止。唯須就
T2603_.82.0713b05: 益者敦化焉。道未始有封畔。治則貴老熟。
T2603_.82.0713b06: 無執一不化矣。二師之道也不可低昂。唯
T2603_.82.0713b07: 普不無初後之生熟。如龐蘊三平夾山。皆
T2603_.82.0713b08: 初也至後則盡矣。古人雖不作苟苴。於
T2603_.82.0713b09: 日漸之徳尚未免得失。蓋非庸得失。所謂
T2603_.82.0713b10: 有繋駒伏鼠。有肯心自許。只未出機墮位
T2603_.82.0713b11: 見倚境之關鎖。道如矢。到者迂曲。是所以
T2603_.82.0713b12: 知見自迷。普善改其未也者。又道。渠既雲
T2603_.82.0713b13: 月是同。我亦谿山何異。是只鋸木義。徒以
T2603_.82.0713b14: 往復。夾山欲以雲月同異之語開他金鎖
T2603_.82.0713b15: 澁。豈有意有我者哉。又云。何説無舌解語。
T2603_.82.0713b16: 坐具劈口便&T016329;。是亦時知己不知人。正同
T2603_.82.0713b17: 普之誤戰氣。豈不見沙竭出海金翅當空
T2603_.82.0713b18: 之挨拶乎。縱用坐具。夾山別有長策。況
T2603_.82.0713b19: 夫當機劈面之神用。迅雷掩耳不及。豈如
T2603_.82.0713b20: 他日傍視論功過。若以天不辭高地不倦
T2603_.82.0713b21: 厚意。則又無所議。宜正以道所通而論
T2603_.82.0713b22: 其究極未也。良以古人言必非挑鬪。在勦
T2603_.82.0713b23: 絶人之是非。其用如雌黄。而今人因之或
T2603_.82.0713b24: 輕欺臨濟屈抑夾山樂普。皆隨人言數移
T2603_.82.0713b25: 病也。議者辨者共爾。吁予特甚焉。請看。夾
T2603_.82.0713b26: 山樂普臨濟一時瓦解。雪竇口呿目瞪。三十
T2603_.82.0713b27: 年後無舌人應曲説 一二三四五六。天上
T2603_.82.0713b28: 人間知數目。收拾歸家無處藏。鎭州好買
T2603_.82.0713b29: 大蘆菔
T2603_.82.0713c01: 仰山奉師而成辨道。播精。聚精其審細罔
T2603_.82.0713c02: 以尚。看牛三年純一無雜。然後上驅游龍
T2603_.82.0713c03: 下逐騏驥。驗人辨宗當世無匹。曾夢到兜
T2603_.82.0713c04: 史多而説法。乃契于其會之機。天上人間
T2603_.82.0713c05: 有是之仰山。夢覺之中無句非之相累。猶
T2603_.82.0713c06: 有小釋迦名。一時撲破鏡。至今未有鑄就
T2603_.82.0713c07: 像。世傳師得圓相湛源。胡爲無瓦片 錦
T2603_.82.0713c08: 繍腸嶮崖句。高勘魔魅不讓師。悟則非無
T2603_.82.0713c09: 第二頭。蓆帽下違却舊知
T2603_.82.0713c10: 香嚴之性聰敏。有問十答百之名。及潙山
T2603_.82.0713c11: 求之一言。千思而無益。可謂大窮。然而不
T2603_.82.0713c12: 効力不足之遁辭。屏緒餘倚一庵。月日
T2603_.82.0713c13: 之功有時一發。礫竹之聲元匪我求。至誠
T2603_.82.0713c14: 扣道會於今日。嗟於此聲昔藏于何。今日
T2603_.82.0713c15: 何至。固夫聲非聲。又聞者誰也。莫謂忘所
T2603_.82.0713c16: 知不假修治。分明掃地。竹礫喚我。動容
T2603_.82.0713c17: 動容。古路何覓。對仰山分辨如來禪祖師
T2603_.82.0713c18: 禪。自知喚沙彌也。唯沙彌乎。我今日知爾。
T2603_.82.0713c19: 若言從如來禪入祖師禪者。是兄弟切磋
T2603_.82.0713c20: 之道。但欲令進一歩古路。何故。爲古路
T2603_.82.0713c21: 久住見空王欺。夫實泥是二禪。亦大病矣。
T2603_.82.0713c22: 後世執斯語實謂二禪失語意。若知古路
T2603_.82.0713c23: 翛然。則太冶精金應無變色。精金雖精一
T2603_.82.0713c24: 歴鑪冶。兄弟相成其道之美豈如而今徒
T2603_.82.0713c25: 謂眼目作鄙夫乎。可見古人心情如此篤
T2603_.82.0713c26: 誠也。香嚴之來由甚綿密。可以箴今人倉
T2603_.82.0713c27: 卒暴慢矣 孟春猶寒。仲春漸暖。忽地一聲
T2603_.82.0713c28: 雷。驚破幾人嬾
T2603_.82.0713c29: 雲巖之勤勞道以精誠而志不撓脇不至
T2603_.82.0714a01: 席之名。固不減脇尊者。歴百丈南泉之席
T2603_.82.0714a02: 終爲藥山子。若不知有。爭得不違爲子。
T2603_.82.0714a03: 若知有。何令人悔不道耶。道悟不道則親
T2603_.82.0714a04: 矣。道則爭得。道吾曰吾悔不道。即千斤弩。
T2603_.82.0714a05: 其機密發不令人覺。鼷鼠奚當乎。同條生
T2603_.82.0714a06: 天下皆知之。不同條死殊絶矣。其知不墮
T2603_.82.0714a07: 肯心自許之位。其不知不犯諱不生頭角
T2603_.82.0714a08: 之玄機。故知也誰不知焉。但不知也不可
T2603_.82.0714a09: 知焉。是所以天下以己知而爲知以己不
T2603_.82.0714a10: 知爲實不知也。僉世之語話。非談道。苟非
T2603_.82.0714a11: 入蒼龍窟刹海不漏涓滴時。安通是一路。
T2603_.82.0714a12: 以元頭戴寶華冠。不墮臣子達時之功勳
T2603_.82.0714a13: 而已。若能深于此者。輕忽之情自歇歟。不
T2603_.82.0714a14: 然區區勞知不知矣。若至彼作鞋論眼弄
T2603_.82.0714a15: 師子置師子移一片石之雄略者。豈同
T2603_.82.0714a16: 認一機一境而誇耀悟達者之道哉。畢竟
T2603_.82.0714a17: 何若。雲巖不知道悟不道兩共瞎矣。天下
T2603_.82.0714a18: 隨實瞎 昔日長人釣巨鼇。三山翻潰九天
T2603_.82.0714a19: 濤世傳今猶有三島不知有力負之逃
T2603_.82.0714a20: 洞山之師承大有不易。初發跡南泉。中聞
T2603_.82.0714a21: 無情説法。後過水逢渠。不貴一得一解速
T2603_.82.0714a22: 至。特効精金歴百煉也。故不似鍮子纔出
T2603_.82.0714a23: 爐便熌爍。人以爲。好佛而無光。蓋世之爲
T2603_.82.0714a24: 光者。洞山之所不好也。世之所爲光。如
T2603_.82.0714a25: 夏日之可畏也。猛烈可知之。洞山之光如
T2603_.82.0714a26: 春日可愛。氤氳人不覺其溫養也。世之謂
T2603_.82.0714a27: 爲光者。以青黄赤白黒歟。以色心有無因
T2603_.82.0714a28: 果歟。必非謂之。若夫以眞儀。尚不見好
T2603_.82.0714a29: 佛。況其光邪。特以光有無論肯不肯則
T2603_.82.0714b01: 畫其所望。非洞山大體矣。古之言不苟苴。
T2603_.82.0714b02: 必有其故。深密之旨鬼神不知。然後學聞
T2603_.82.0714b03: 之謂如所言。遂失言之宗旨。今問諸方。
T2603_.82.0714b04: 光之有無且置。洞山有何形段畢竟在何
T2603_.82.0714b05: 處。噫蚊咬鐵牛。誰實下觜。又傳洞山見米
T2603_.82.0714b06: 委地起心之事。夫實乎。予獨疑其不可然
T2603_.82.0714b07: 也。蓋三世益物不與物礙。何意洞山獨爾
T2603_.82.0714b08: 乎。神道則正也明也大也。敬愼不諂之義。何
T2603_.82.0714b09: 意以人不平時而見之邪。若是時而見之者。
T2603_.82.0714b10: 只見其所見而於常所不見則未也。見已
T2603_.82.0714b11: 不眞。何故爾。本無不起心之人。更有起
T2603_.82.0714b12: 心之臭皮袋乎。況以心起不起未免自不
T2603_.82.0714b13: 知而隱顯。安足稱道用乎。夫神之見洞山
T2603_.82.0714b14: 猶洞山見米。洞山當今見米者。何異見人
T2603_.82.0714b15: 見山見木杓桶盆哉。蓋有平生心對日用
T2603_.82.0714b16: 物。物云云。失亦多。二十年中何特於此時
T2603_.82.0714b17: 撒米起心邪。心若是之時起。平時何不起。
T2603_.82.0714b18: 苟因心動不動而有現不現。神與洞山相
T2603_.82.0714b19: 違也不多。必可時時見矣。如彼普眼見普
T2603_.82.0714b20: 賢者。不可例焉。又例魔王尋菩薩迹千百
T2603_.82.0714b21: 年尚不能見。洞山失一籌。然言今日起心
T2603_.82.0714b22: 全無伎倆。起不起神鬼何著手脚。夫或金
T2603_.82.0714b23: 剛鐵面火裏回頭者。萬象之中無所忌諱。嬰
T2603_.82.0714b24: 兒五相何身心也。洞山幼而解摸面目問無
T2603_.82.0714b25: 眼耳。豈有以&T021400;漏子生世之浸潤。師實
T2603_.82.0714b26: 絶世之師表。人只聞異迹未見其眞相。失
T2603_.82.0714b27: 其人久矣。神平居不見之者是。十二時中何
T2603_.82.0714b28: 爲洞山 又見之是。普天普地熱。普天普地
T2603_.82.0714b29: 寒。又何處覆藏。若言不起心則不見起則
T2603_.82.0714c01: 見者。令吾祖爲忘前失後。是又似南泉往
T2603_.82.0714c02: 莊之事而大不同矣。起心之言或依律中
T2603_.82.0714c03: 比丘斫樹之事而附會乎。是亦大異。是因
T2603_.82.0714c04: 行鳥道不逢一人欲忘心及泯形質慇
T2603_.82.0714c05: 懃今日空裏歩等語採集爲此一件事乎。僉
T2603_.82.0714c06: 好事者成焉 作馬作驢不假功。三更明
T2603_.82.0714c07: 月到閑窓。或時輥入洪波裏。終日漫天鼓
T2603_.82.0714c08: 黒風
T2603_.82.0714c09: 雲居之於洞山實爲宗子。其道朴眞不與
T2603_.82.0714c10: 世係縻。羚羊掛角六六三十六。有時令無
T2603_.82.0714c11: 袴人進歩娘未生時。又如言思大則佛也不
T2603_.82.0714c12: 成天上地下無彌勒爲誰安名。可謂無孔
T2603_.82.0714c13: 鐵槌生滋味。高遠之風不同巧美。覺範善
T2603_.82.0714c14: 品藻師 太上人無巧思旬日一言寤亦寐。
T2603_.82.0714c15: 四山煙雨晩來急。古檜蕭條凉飈吹。止止。衫
T2603_.82.0714c16: 袖短時見長臂
T2603_.82.0714c17: 曹山唱道翺翔乎師父。三墮四類曲成章也。
T2603_.82.0714c18: 墮者。依聖教明法不受諸受以爲正受。
T2603_.82.0714c19: 類者。遠依佛近祖述南泉潙山示沙門履
T2603_.82.0714c20: 踐。皆觀時而成物之法語。敷演行解之要。
T2603_.82.0714c21: 住持乎三寶。承佛祖位賛揚佛法者也。非
T2603_.82.0714c22: 設新條爲異端也。而後世拜稱洞山立宗
T2603_.82.0714c23: 號。甚無謂矣。且謂墮與類君臣等位洞上
T2603_.82.0714c24: 宗旨非他家所知。嗟於。固然者穿窬于道。
T2603_.82.0714c25: 非公也。宜尋其意而可矣 狸奴白牯。以
T2603_.82.0714c26: 行以俯。又爭怪彼。日輪當午
T2603_.82.0714c27: 蜆子異乎常途。居無室盧。神廟之下足以
T2603_.82.0714c28: 寢息。食無他味。蝦蜆充腹。一撈婆任我用。
T2603_.82.0714c29: 萬頃波時漩伏。有人問西來意。分明指酒
T2603_.82.0715a01: 臺盤。只忘天下居止獨寛。知泥裏蚌。滿腹
T2603_.82.0715a02: 是珠。不可以世測見。不開化度化度無
T2603_.82.0715a03: 疆。何也。撈漉佛祖 日月逝我隨憇。漉蝦
T2603_.82.0715a04: 蜆得活計
T2603_.82.0715a05: 疎山至厚學道。遙聞潙山語直往進一語。
T2603_.82.0715a06: 潙山開口示膽。尚無其心數之。却怪相弄。
T2603_.82.0715a07: 潙山大悲告之曰。已後有獨眼人爲汝説
T2603_.82.0715a08: 之。蓋言一隻眼也。猶如寶壽謂胡釘鉸
T2603_.82.0715a09: 曰已後有多口阿師與汝點破。而世因獨
T2603_.82.0715a10: 眼字謂言明招。今想不然。疎則洞山之子。
T2603_.82.0715a11: 明招羅山之子。曾見壽塔縁。與羅山同時
T2603_.82.0715a12: 而爲先輩。設有明招出世初與疎山終末
T2603_.82.0715a13: 年相交。而是時尚不知大有刀哉。雲門
T2603_.82.0715a14: 曾見疎山。又山二世元澄嗣匡仁。是人已
T2603_.82.0715a15: 見投子大同問劍指地。又匡仁曾在香嚴
T2603_.82.0715a16: 會。及肯諾不全語彼此推究。爲先輩乎明
T2603_.82.0715a17: 招也明矣。若疑潙山見明招。初解其
T2603_.82.0715a18: 心者非疎山。必別人。疑者定矮闍黎者。
T2603_.82.0715a19: 其所遇必非明招矣。然而古人有頌拈之
T2603_.82.0715a20: 作。則可疑其然乎。宜闕此事。又疎在明
T2603_.82.0715a21: 招日。招問衆虎生七子之語。山應對之。
T2603_.82.0715a22: 招稱善。噫如之語也俗間便口者常所有。
T2603_.82.0715a23: 何足善。又疎在洞山日。見山以寶鏡三昧
T2603_.82.0715a24: 傳曹山。潜伏床下聽之。事畢出大云。洞
T2603_.82.0715a25: 山禪我親得。山曰。盜聽法者當倒屙。是
T2603_.82.0715a26: 疑附會玄奘傳因明之事。倒屙之事於香
T2603_.82.0715a27: 嚴已得記。一人兩度蒙同禍實受之。六十
T2603_.82.0715a28: 年而終。其誕也可見焉。唯在香嚴受記則
T2603_.82.0715a29: 理當然。明矣病三十年。如聽寶鏡之事者
T2603_.82.0715b01: 理甚差舛。何者疎已不爲入室之子乎。其
T2603_.82.0715b02: 入室所得者。豈非如是之法佛祖密附者
T2603_.82.0715b03: 哉。設無九十餘句。而何出汝今得之之中
T2603_.82.0715b04: 乎。果所不令見者是何法。既面授心傳。何
T2603_.82.0715b05: 有所餘獨於曹山邪。苟入室則三昧即通。
T2603_.82.0715b06: 疎若不堪受寶鏡。入室而附者何爲邪。伏
T2603_.82.0715b07: 以。上從世尊至今日。凡有正傳者。誰不
T2603_.82.0715b08: 禀寶鏡三昧。曹山獨傳無其謂矣。夫東西
T2603_.82.0715b09: 道當傳而傳焉。遂無餘蘊。不可傳則止。
T2603_.82.0715b10: 何寶鏡乎。故知洞山父子無此事矣。父子
T2603_.82.0715b11: 既定。天長地久。又何論區區異同乎。大凡
T2603_.82.0715b12: 論宗傳類是者多。臺山無著見文殊事收
T2603_.82.0715b13: 仰山下文喜傳。洞山守初答爲良价語。鹽
T2603_.82.0715b14: 官語爲忠國師之類。疎山之事不足怪。若
T2603_.82.0715b15: 比比如之者。誰信乎。善思理所在。又何
T2603_.82.0715b16:
T2603_.82.0715b17: 同安前後唱和師承。又無異味。梁山大陽
T2603_.82.0715b18: 風表可以稱人天師。投子有貫珠名。能調
T2603_.82.0715b19: 鸞膠續絃。唯芙蓉也生質道器。固辭家親
T2603_.82.0715b20: 以篤是道。不重勅賜衣號。臨刑而不移其
T2603_.82.0715b21: 志。後作湖心訓辭昭昭。眞風獨洗季世塵
T2603_.82.0715b22: 濁。嗚呼榮名者人之所喜。師獨如弊履。善
T2603_.82.0715b23: 契出家之本志。四祖懶瓚之後希有是人。若
T2603_.82.0715b24: 如門風偈等。於師不足爲多。唯示衆規約
T2603_.82.0715b25: 之語可以爲釋氏之誥訓矣。丹霞眞歇宗玨
T2603_.82.0715b26: 智鑒以傳祖道。燈燈如然。如淨之器也眞哉。
T2603_.82.0715b27: 不著班衣呵長髮徒。其志挺立。灑然之風
T2603_.82.0715b28: 可以永存眞淨大法。夫如斯之人當時拂
T2603_.82.0715b29: 粃糠。今日衣被其昭回之光。以謂。芙蓉天
T2603_.82.0715c01: 童於列位則不與他人異。若言護法卓志。
T2603_.82.0715c02: 則眞可謂火裏之漚鉢華而已矣。打地和尚
T2603_.82.0715c03: 常無雜用心。但有來者打地而酬焉。甚不
T2603_.82.0715c04: 近人情。遏絶靡靡之聲。設或眞聽者。則
T2603_.82.0715c05: 必也忘滋味。又被藏棒而徒張口鬼叫神
T2603_.82.0715c06: 哭。無以祖佛格量其迹。若使老胡見是
T2603_.82.0715c07: 老。應懷衣逃去。世人見師所爲以異焉。師
T2603_.82.0715c08: 實不異 藏棒張口。喫飯尚有。山深木密。
T2603_.82.0715c09: 水落石出
T2603_.82.0715c10: 祕魔巖之待人。不以斤兩。猶當面展掌。吾
T2603_.82.0715c11: 不匿爾。爾已出家。爾已行脚。是因何魔魅。
T2603_.82.0715c12: 若非魔魅所惑。汝已出家。汝已行脚。又來
T2603_.82.0715c13: 于此何求邪。汝欲木叉下出言。只是魔魅。
T2603_.82.0715c14: 高聲喚云。箇魔魅 東西南北。白白黒黒。百
T2603_.82.0715c15: 千萬億。絶却消息
T2603_.82.0715c16: 布袋名實只布袋。其答祖意與就人索錢
T2603_.82.0715c17: 賊心已露。若如最末説偈。亦大作賊。時人
T2603_.82.0715c18: 不識。途聽以爲彌勒。咄箇慈氏。草履木履。
T2603_.82.0715c19: 布袋盛風。欺是癡子。癡子知我。我名契此。
T2603_.82.0715c20: 契者何契。閑醒閑睡
T2603_.82.0715c21: 西蜀普首座無言所得。徜徉狂歌。無心楷
T2603_.82.0715c22: 式。追慕船子。續於高風。常吹鐵笛。雲慘雨
T2603_.82.0715c23: 濛。高歌清音。中江自沈。解蛻萬象。師道獨
T2603_.82.0715c24:
T2603_.82.0715c25: 雪峯山下人有語出群。元無彫僞之累。荒
T2603_.82.0715c26: 草中出猛虎。及雪峯自往試。洗頭薙髮。吁
T2603_.82.0715c27: 眞人之所志。異乎小見偏量。正知谿深杓柄
T2603_.82.0715c28: 更長
T2603_.82.0715c29: 嚴陽發迹不假再三撈摝。其材元全故。一
T2603_.82.0716a01: 椎便成。蓋有此材逢大匠。順其文理之善
T2603_.82.0716a02: 斲之。衆美具是上器出焉。彼天下領徒衆
T2603_.82.0716a03: 而匡之者。雖効之夫可得乎。唯師道深幽
T2603_.82.0716a04: 邈古。鮮聞言迹。有時杖子剳地土窟坎坎。
T2603_.82.0716a05: 天上天下別無増語。楖標横擔形影共去。千
T2603_.82.0716a06: 峯萬峯不問何處
T2603_.82.0716a07: 孝光鐵觜也。能啄倒衆啄。餘人遇問先師
T2603_.82.0716a08: 者。則無不爲齷齪。唯師全先師也。於是
T2603_.82.0716a09: 乎先師之肉猶暖也在 先師是親。我是家
T2603_.82.0716a10: 人。先師無此語。此語日時新
T2603_.82.0716a11: 天皇之説心要。遂無異事。只言。汝不審。則
T2603_.82.0716a12: 我即應之。汝&T016254;茶來。我即接取。未曾不説
T2603_.82.0716a13: 心要。又以其所獻餅留一枚與之曰。以
T2603_.82.0716a14: 福汝。夫數仭牆不可窺矣。更道紅焔萬尋
T2603_.82.0716a15:  夏日炎蒸語苦辛。家家汚喘拂衣巾孤
T2603_.82.0716a16: 閑簷下清風至。將謂義皇上世人
T2603_.82.0716a17: 龍潭鉗鎚打就峻硬人。乃因其材生鐵鑄
T2603_.82.0716a18: 就。如其吹滅紙燭。則截斷途路之妄行。龍
T2603_.82.0716a19: 潭一匙功藥病共盡。宜哉徳山不沾涓滴 
T2603_.82.0716a20: 金彈子鐵崑崙。鉗椎直下無瘢痕。天下相頭
T2603_.82.0716a21: 只一㡌。孤峯頂上任寒溫
T2603_.82.0716a22: 徳山風度辣辣辛辛。一棒必行呵罵震雷。排
T2603_.82.0716a23: 倒佛殿鞭扑祖曹。氣壓霄壞當世獨歩。或
T2603_.82.0716a24: 時冷眼視人。或時無語而休。是其所得妙
T2603_.82.0716a25: 計。所以龍牙雪峯樂普守廓皆被欺也。可
T2603_.82.0716a26: 謂無齒大蟲。後有代其語者。亦只被欺。
T2603_.82.0716a27: 蓋徳山有此生質果其所得。臨滅之言語
T2603_.82.0716a28: 見常所養之心膓。若如其初不應辟命者。
T2603_.82.0716a29: 又異乎群。可謂其道貴 黄河千歳清。寒
T2603_.82.0716b01: 松萬年緑。不管是非人。一椎碎玉石
T2603_.82.0716b02: 巖頭初在洞山日。山問。定本無門。何而入。
T2603_.82.0716b03: 於是時與雪峯欽山不應對也何。蓋有不
T2603_.82.0716b04: 甘其心乎。將或恐語不契乎。復夫以無
T2603_.82.0716b05: 語而通是門乎。必不可同二者之無語
T2603_.82.0716b06: 矣。後識別大蟲無齒。驚悚鰲山土地。證明
T2603_.82.0716b07: 剗却是非。諳低頭歸庵時。語不同死。善勅
T2603_.82.0716b08: 點千里追風。豈非回日之力乎。祖師之門
T2603_.82.0716b09: 可以稱英傑 珠團團。善走盤。機識盡。滄
T2603_.82.0716b10: 溟乾
T2603_.82.0716b11: 雪峯之飽滿道。遍歴多方具任艱辛。祖域
T2603_.82.0716b12: 參請皆不容易。唯如師精勤者太少矣。故
T2603_.82.0716b13: 致法窟豐盛自彼漆桶木杓而所杓也。曾
T2603_.82.0716b14: 自道之。師曾與巖頭欽山谿行見流菜葉。
T2603_.82.0716b15: 欽云。是上流有道人。請行見之。師曰。彼不
T2603_.82.0716b16: 惜福如是。何道之有。汝欲見。知眼濁。三
T2603_.82.0716b17: 人遂不行也。是雪峯未到通方時也。惜哉
T2603_.82.0716b18: 只見流菜葉未見不流根莖。又未見流山
T2603_.82.0716b19: 流水及不流山水。只見莖菜如斯未見其
T2603_.82.0716b20: 人。若見之則或有入山之路異人天雲水。
T2603_.82.0716b21: 況復將見流人不屬諸法。特惜流菜而不
T2603_.82.0716b22: 惜人者何。在昔舍利弗告諸比丘曰。諸賢
T2603_.82.0716b23: 擇人猶如拾糞掃。割取好處不取汚穢。
T2603_.82.0716b24: 今夫宜爾。正使流菜滿谿。尚有一莖留鍋
T2603_.82.0716b25: 鐺。豈夫舍諸乎。洞山亦已有是事而趨舍
T2603_.82.0716b26: 不同。非不思察焉。覺範趣爾善於雪峯。恐
T2603_.82.0716b27: 卒易也。蓋雪峯爲後世慢欺憍逸者而爲鑑
T2603_.82.0716b28: 戒乎。唯洞山求人得人。必無遺感。今南詢
T2603_.82.0716b29: 人於所遇事宜甄別此二件。希無依一
T2603_.82.0716c01: 端失全人
T2603_.82.0716c02: 玄沙者。世以奪父而稱之。因上三白紙告
T2603_.82.0716c03: 報老人蹉過。是不同後禪者自勇放言徒多
T2603_.82.0716c04: 其力也。能知深計而不疑爲人發蘊奧也。
T2603_.82.0716c05: 誣老兄未徹而生靈雲全機。其見桃華而
T2603_.82.0716c06: 不疑者於是乎眞。有時見班班言是汝。吁
T2603_.82.0716c07: 虎哉。又勝虎班。少於捲簾見天下。撥開
T2603_.82.0716c08: 火裏氷令萬像自肯。其餘成褫人也多矣。
T2603_.82.0716c09: 無乃有過群之力乎。又紙衣草履遂稱頭
T2603_.82.0716c10: 陀。又釋子芳名
T2603_.82.0716c11: 保福長慶鏡清之輩。孜孜商確古今祖苑之
T2603_.82.0716c12: 中叔伯相好賛揚乎道罔盛於是門。其語
T2603_.82.0716c13: 交出諸家録。長慶有言。因今日老胡有望。
T2603_.82.0716c14: 保福曰。因今日老胡失望。昔時已然。今也
T2603_.82.0716c15: 老胡死矣。望無所論
T2603_.82.0716c16: 雲門器識恢闊逸邁。與世懸解。其語新奇怪
T2603_.82.0716c17: 異。傷時人漸淪溺邪風。時時拂辭撃排焉。
T2603_.82.0716c18: 以之似世漫言。不然特欲革道凋弊開道
T2603_.82.0716c19: 迷途。而爲其後者欲顯榮其門。紛華言之
T2603_.82.0716c20: 富以題新目。遂至以三句定宗旨。是豈
T2603_.82.0716c21: 爲契雲門意哉。其誡徒曰。汝等三五人聚
T2603_.82.0716c22: 頭駁議他言語是非。事之而空過時光。且
T2603_.82.0716c23: 汝難自了而到處好問言如何若何。泛事
T2603_.82.0716c24: 問畢又無可問之事。纔見人問祖意。更進
T2603_.82.0716c25: 一歩問超佛越祖。汝道一切處所有如是
T2603_.82.0716c26: 道理耶。凡如是警誡多矣。尤有匡補吾道。
T2603_.82.0716c27: 善合師號。其他言語迂遠人情却惹人情。
T2603_.82.0716c28: 今若令雲門再生。則胡餅又不言
T2603_.82.0716c29: 翠巖之在雪峯之門尤措大矣。唯如看有
T2603_.82.0717a01: 眉毛邪語。實爲千古無對。莫問三人話。爲
T2603_.82.0717a02: 汝長無明。唯看翠巖一夏已前。未説時却
T2603_.82.0717a03: 有眉毛
T2603_.82.0717a04: 大原浮厩中良驥。人欲鞭而絶影既遠。其機
T2603_.82.0717a05: 辭對答。絶倫豪雄不屈時輩。竟終高蹈風。
T2603_.82.0717a06: 言行不欺。眞釋師子
T2603_.82.0717a07: 地藏之家風。脱塵拔俗。混圓深古。蓋物眞則
T2603_.82.0717a08: 人不能移。會對聾盲唖問曰。珪琛現有眼
T2603_.82.0717a09: 耳鼻。和尚如何接。又對三界唯心曰。倚子
T2603_.82.0717a10: 竹木固無瑕玼。玉轉珠回。種田博飯。豈有
T2603_.82.0717a11: 粃糠。汝南方人。請來飯之
T2603_.82.0717a12: 法眼不知而親切。親切非附會粘綴而至。唯
T2603_.82.0717a13: 夫不知矣。維其時矣。人欲効而然。豈同是
T2603_.82.0717a14: 不知。法眼慤志初見地藏。不爲輕蔑。遂印
T2603_.82.0717a15: 其證。善知其人而不他求。承其言不失
T2603_.82.0717a16: 道會。爲人師訓誘撃發之功當世雄偉。後人
T2603_.82.0717a17: 開宗稱家者亦是醜徳。嗚呼眞蛇矣。人隨
T2603_.82.0717a18: 添之足。巴陵縫坐具行脚。可謂祖域狂狷。
T2603_.82.0717a19: 唯於其私則有所安。若至顧後世眞情。
T2603_.82.0717a20: 則又何爾。若如以三語共奉先師之忌辰。
T2603_.82.0717a21: 則法食之腆先師之所聽。有法酬慈恩之
T2603_.82.0717a22: 道罔過是供。足以鑑戒徒爾有師子名者
T2603_.82.0717a23: 也。而世之輕薄之人假之尋常。則殆違情實
T2603_.82.0717a24: 而已。必應實有是道者効之乎哉
T2603_.82.0717a25: 香林侍師也日多也。無貪程能到至處。其
T2603_.82.0717a26: 示徒引佛往事以學道必先發誓而後趣
T2603_.82.0717a27: 所行。實教哉教哉。學佛由蹤於是乎正也。與
T2603_.82.0717a28: 彼據見刺言語凌人到處爲主之矯負大
T2603_.82.0717a29: 別。固法語宜從焉哉
T2603_.82.0717b01: 雪竇有英氣有逸才。而於訪師參道最勇
T2603_.82.0717b02: 進。是以凡所言語皆有宗旨精華。以賛此
T2603_.82.0717b03: 道至拈頌提擧之發微索幽雌黄古今者。
T2603_.82.0717b04: 祖域一人耳。而其中有言圯倫氣壓實者。
T2603_.82.0717b05: 蓋以辨人擇語專與奪抑揚而奔逸絶塵。
T2603_.82.0717b06: 令人&MT80677;迷其間。是因知見過人言鋒宛轉
T2603_.82.0717b07: 也。夫知見者道之役。言辭者道之載。言富
T2603_.82.0717b08: 道塞。見逸道分。祖佛之道於是一變。勤重
T2603_.82.0717b09: 言。後之逐之者執爲是非。若夫不倚本空
T2603_.82.0717b10: 事舌端。焉得裂疑網敵生死成道用哉。
T2603_.82.0717b11: 苟若自尋古道而處之。善治其所履。焉用
T2603_.82.0717b12: 彼佞。高庵言是
T2603_.82.0717b13: 風穴蟄草屋二十年。竟揚雲霧頭角。其出
T2603_.82.0717b14: 也與世不異。其處也實契佛子操行。其語
T2603_.82.0717b15: 者瓊枝栴檀。其機激電怒浪
T2603_.82.0717b16: 首山汾陽相次爲法之主柄。唯陽勤行晩參。
T2603_.82.0717b17: 出大器足以爲津梁。若如十智同眞等目
T2603_.82.0717b18: 則其緒餘
T2603_.82.0717b19: 慈明泉大道同器相好。唯泉之道不可測其
T2603_.82.0717b20: 臨滅之語銷鑠萬機。殊世之迹驚愕新婦子
T2603_.82.0717b21: 人。而世謂。窮厄。焉知精金在爐 名大道。
T2603_.82.0717b22: 體大道。除此人。誰稱道
T2603_.82.0717b23: 黄龍深默嚴正。楊岐玄幽淡沖。并立如左右。
T2603_.82.0717b24: 唯岐甘屋壁疎漏思古人樹下居。實不下
T2603_.82.0717b25: 趙州縛床脚。可謂暗世光明幢 漏屋居。
T2603_.82.0717b26: 道不疎。佛子實。名不虚
T2603_.82.0717b27: 大覺璉對天使燒龍腦鉢。是不有深志佛
T2603_.82.0717b28: 訓誡。雖有不屈之氣。不能如之。佛子不惜
T2603_.82.0717b29: 身命之烈志於師實見焉。如其解舜老夫
T2603_.82.0717c01: 枉寃。則法愛道交最可仰焉。嗚呼世情冷煖
T2603_.82.0717c02: 則於寵辱時而見焉。師獨始終
T2603_.82.0717c03: 葉縣之陶鑄浮山也。痛苦鉗鎚他未敢者
T2603_.82.0717c04: 也。軟暖而採衆心也則易。辛辣枯淡知烈
T2603_.82.0717c05: 丈夫也大難矣。自非于此道。不能守之。
T2603_.82.0717c06: 浮山依止于是亦大殊乎衆。若非見省之
T2603_.82.0717c07: 道超群。安有至是。可謂師勝資強矣
T2603_.82.0717c08: 覺範才識之秀異也。如林間録。作宗也多
T2603_.82.0717c09: 矣。只未免比黨門戸之時俗。仍而有遺通
T2603_.82.0717c10: 方。惜夫
T2603_.82.0717c11: 東山演在白雲者猶在遠之在省。而彼無
T2603_.82.0717c12: 讒慝之相。間也演在衆口中銷磨日至。而
T2603_.82.0717c13: 不失其守克終其任。可謂昆山之玉入火
T2603_.82.0717c14: 彌潤澤
T2603_.82.0717c15: 佛果一時之名望。其實可見焉。至提唱拈
T2603_.82.0717c16: 頌盡力。不誤爲大匠。唯如碧巖集。今見行
T2603_.82.0717c17: 者則一炬餘燼。借俗士之再治倉卒尤多。不
T2603_.82.0717c18: 足稱大體。今稱禪者徒。欲專依怙之盡
T2603_.82.0717c19: 百則玄微。而眩惑其縱横與奪之波浪不能
T2603_.82.0717c20: 入淵源。皆弄潮自喪。吁百則話奈是頌及
T2603_.82.0717c21: 評何
T2603_.82.0717c22: 高庵之識卓犖洞朗。能察古今分而言時輩
T2603_.82.0717c23: 之所未見。如其與佛果書及安老文。則可
T2603_.82.0717c24: 謂濁世光明幢
T2603_.82.0717c25: 宏智之道。溫清純素。而才華富矣。所著坐
T2603_.82.0717c26: 禪箴善契宗猷。不同知見味著徒所撰。師
T2603_.82.0717c27: 常導徒以眞寂緘默。曾有知事來白。衆多
T2603_.82.0717c28: 糧乏。請禁來者。師曰。人各有口。汝何患
T2603_.82.0717c29: 他。汝唯盡心謹供所有。若一旦遇賊至寺
T2603_.82.0718a01: 果一空。何及量糧。又一日賊入寺以兵脇
T2603_.82.0718a02: 衆。師將衆坐大殿前。不動聲色以善言
T2603_.82.0718a03: 曉諭賊。賊乃發信供米財而去。是無他術。
T2603_.82.0718a04: 特因慈善根力。實不恥佛子志行。若至拈
T2603_.82.0718a05: 頌古并稱雪竇而比之游夏増修太白田
T2603_.82.0718a06: 莊興造堂宇之事。則於僧徳爲不急用。或
T2603_.82.0718a07: 欲以是等事稱師才力者致疣贅而已。今
T2603_.82.0718a08: 見盛乎二師頌古。珍玩誦記往往講演。空品
T2603_.82.0718a09: 第事迹詳略巧拙只好佳句奇辭。説聽慢頑
T2603_.82.0718a10: 無歸宗之實解。況亦二評唱莊師之。吁祖
T2603_.82.0718a11: 禰之道再變而遂喪。或問。昔者汾陽作一百
T2603_.82.0718a12: 頌。自後諸師繼有一百頌。其中以雪竇天
T2603_.82.0718a13: 童爲絶妙。而其底意銀山鐵壁而皆祖意。何
T2603_.82.0718a14: 曰再變而喪。曰。然。如彼銀山鐵壁。後人
T2603_.82.0718a15: 叵分別。仍而評唱起。乃附攀是穿鑿分裂。
T2603_.82.0718a16: 蓋衆群之情以己擬古而教人。傳之者亦
T2603_.82.0718a17: 加一分己而與人。相承相効漸而乖本。猶
T2603_.82.0718a18: 如賣乳展轉賣彌加水。果得其薄。夫至道
T2603_.82.0718a19: 無周乎渾淪。一及剔扶已亂眞。況彼數椎
T2603_.82.0718a20: 鑿斤斧者乎。至見網多纒名義數分。終成
T2603_.82.0718a21: 是非紛鬪。雖欲還本夫可得乎。彼始迷則
T2603_.82.0718a22: 唯一。有頌已來重迷乎初。況至評出。則言
T2603_.82.0718a23: 累解分。可不可常競走。誰得正鵠。無乃層
T2603_.82.0718a24: 言廣解歟。彌遠乎其本。苟唯於厥初。雖
T2603_.82.0718a25: 難至而至時即眞。頌評之後。似易而至極
T2603_.82.0718a26: 猶假。因彼惡難趨易其情輕薄。古人非不
T2603_.82.0718a27: 知之。唯因仁而過乎。豈但爾。達背觸共非
T2603_.82.0718a28: 喚火不燒口旨。十二時中言而未曾見名
T2603_.82.0718a29: 句文迹。何有一字落聲色乎。然而承是言
T2603_.82.0718b01: 者不能歸宗。卒取爲祖上規矩。大概依隨
T2603_.82.0718b02: 頌評之言迹不得出其封界。終入白雲萬
T2603_.82.0718b03: 里異途也。依此言之。則豈非姑息愛却傷
T2603_.82.0718b04: 生。蚊咬鐵牛也不可患。咬咬不休至鐵牛
T2603_.82.0718b05: 靡爛。若得大匠悉玄微者。大較惓致親到
T2603_.82.0718b06: 之力。如南嶽雲巖香嚴香林。雖久歴年月。
T2603_.82.0718b07: 而無時人而爲之開口。雖人不言。自彌精
T2603_.82.0718b08: 勤。故不發居蟄梭。纔發則動天地。伏惟上
T2603_.82.0718b09: 世接人鑑其機而以投合之言事。故無預
T2603_.82.0718b10: 抓待癢之勞。後世常大具欲以多方皆用
T2603_.82.0718b11: 盡乎一病。施無用治。令疾混雜。少瘉其標
T2603_.82.0718b12: 而不功化源。遂爲廢症。又如富家之兒不
T2603_.82.0718b13: 知父祖艱儉至是。耗損財用徒食恣衣。不
T2603_.82.0718b14: 辨致家産之本也。是故憍富有之家不
T2603_.82.0718b15: 及先時之約而篤也。況今世支那扶桑稱禪
T2603_.82.0718b16: 門。幼而讀一二本祖録抄取他所談以爲
T2603_.82.0718b17: 了當。不作暫時提撕。不知回光返照之準
T2603_.82.0718b18: 則。不過因循言語堆中衰&T021551;終沒而已。希
T2603_.82.0718b19: 今人省覺自家之作事休向他方波波棱
T2603_.82.0718b20: 棱也。嗟於。世世宗師依眞慈去情愛。令
T2603_.82.0718b21: 學者盡効撃竹捲簾之實詣。則大勝尋碧巖
T2603_.82.0718b22: 從容撃節請益之理路矣。予久病之頌評。曾
T2603_.82.0718b23: 謂天下無人。嗚呼甚自責。天下有天下。亦
T2603_.82.0718b24: 後生可畏之。天下無天下。雪竇天童猶有
T2603_.82.0718b25: 未了公案。四録理致又何論哉。且問。雪竇天
T2603_.82.0718b26: 童實有拈頌古乎。驀面唾
T2603_.82.0718b27: 石霜之訓導衆。置枯木堂與起臥。令其徒
T2603_.82.0718b28: 入眞風。其修治功至千僧齊就寂嗟呼。道
T2603_.82.0718b29: 之眞也。化則物從。責則物伏。若以借不借匡
T2603_.82.0718c01: 徒者。一時之權不可無之。或夫以之立其
T2603_.82.0718c02: 門庭。則亦是後人之所爲也。其子九峯正傳
T2603_.82.0718c03: 其旨。其旨明而可以爲嫡。如彼以坐化爲
T2603_.82.0718c04: 功者。機未離位。雪屋之人迷一色功。而其
T2603_.82.0718c05: 迷也出乎今悟遠矣。所以一實覆千虚
T2603_.82.0718c06: 道貴眞到。窮而後達。人言死活。死而後活。
T2603_.82.0718c07: 枯木華開。色香昇發。金鱗透網。江湖鱍鱍」
T2603_.82.0718c08: 玄泰上座非域中人。作詠歌止南山災。紙
T2603_.82.0718c09: 衣終身。意深跡高。得處之眞。不耀而光
T2603_.82.0718c10: 護國之辨人。其眼最正。易一字破他情關。
T2603_.82.0718c11: 雖是一字而學道之樞要。千途出乎是誰
T2603_.82.0718c12: 有語不墮瞿曇後
T2603_.82.0718c13: 龜山洋因窮厄逗漏其精。所志者以偈著
T2603_.82.0718c14: 之。其所爲雖難爲訓辭。而高蹈晦迹之風
T2603_.82.0718c15: 又一世之異人
T2603_.82.0718c16: 甘贄行者不辱其師。知見秀異。曾以襯財
T2603_.82.0718c17: 附藥山之化主。又設粥乎南泉。竊下山如
T2603_.82.0718c18: 龍無角而虎挿翼
T2603_.82.0718c19: 高沙彌。對機唱和契其師也多矣。唯如長
T2603_.82.0718c20: 安甚閙我國安然。金椎撃玉團。光流闔國
T2603_.82.0718c21:   次祖
T2603_.82.0718c22: 祖佛之道已變。夏夷異俗。苟不脱時俗知
T2603_.82.0718c23: 至道要者。則何堪辨其然繼上古能繼古
T2603_.82.0718c24: 者夫聖乎。聖之出世。厥初無與群異。及發
T2603_.82.0718c25: 言見跡便知其聖。唯聖不常在。必以時出。
T2603_.82.0718c26: 於祖道將喪。間生吾永平。初見西全二公
T2603_.82.0718c27: 學宗乘。後入宋見淨老脱落身心。夫永平
T2603_.82.0718c28: 者乃六代已上人。不可以五家已來風度
T2603_.82.0718c29: 測量也。今粗述其道徳。蓋其生質端正溫
T2603_.82.0719a01: 雅。其志情淳粹明剛。善入道域有稽古。深
T2603_.82.0719a02: 達法蘊明解經理之通塞。見後世之忒道
T2603_.82.0719a03: 不陷時習。凡脱見知病人法執文義癖説默
T2603_.82.0719a04: 累佛魔途祖教域。而蕩蕩乎。非禪教名可
T2603_.82.0719a05: 負。故以言語三昧自在褒貶殺活有準。不
T2603_.82.0719a06: 墮格調。實得大雄道也。唯以不合時務。
T2603_.82.0719a07: 應和者少。祖後至三四世。纔依風操傳附
T2603_.82.0719a08: 存焉。若至祖之大成處。未得其人。是以中
T2603_.82.0719a09: 微幾乎盡矣。近得後死人道又將復。而彼
T2603_.82.0719a10: 乏補佐協賛人却遇貶議。昧者不出其封。
T2603_.82.0719a11: 徒作偏黨。欲決擇是非。豈非揚聲止響。苟
T2603_.82.0719a12: 無自裁忘挍讎之道。則焉得是非休止哉。
T2603_.82.0719a13: 應依祖翁之心始論祖翁行。所謂祖翁心
T2603_.82.0719a14: 行者全依佛心佛行。苟依佛之心行。何事
T2603_.82.0719a15: 彼獄訟。今因護法名專務勝他。其所志又
T2603_.82.0719a16: 非順。豈非依因尺枉尋。寧不可乎。若欲
T2603_.82.0719a17: 見佛祖通義。當問祖翁微言而不違本
T2603_.82.0719a18: 焉。今掲一二語以表明祖意
T2603_.82.0719a19: 祖曰。佛法以佛法評論。而不可以外道世
T2603_.82.0719a20: 間法而議焉。固一言以蔽諸。誰違是眞誠
T2603_.82.0719a21: 語哉。是諦語也應塞斷邪路。今稱禪而昧
T2603_.82.0719a22: 道之大體者。請鑒此語知通方。知通方
T2603_.82.0719a23: 者不屈語默途。祖曰。須菩提置鉢而去。道
T2603_.82.0719a24: 聲如山。然脱落三乘聲。故不入餘人聞。是
T2603_.82.0719a25: 二千年來未發之一言。吾祖一言裂開彼絹
T2603_.82.0719a26: 網。夫如空生。豈言默而去。又豈有語而
T2603_.82.0719a27: 去。空生置鉢而去。一歩最密也。唯密去則
T2603_.82.0719a28: 無所藏無所呈。故不似有語無語迹。一
T2603_.82.0719a29: 歩最玄。凡聖杳絶機宜。可謂見赤鬚胡知
T2603_.82.0719b01: 胡子無鬚。於是謗三寶墮外道。即受是食。
T2603_.82.0719b02: 有一句亦非三乘聲。超受施量。空生已不
T2603_.82.0719b03: 入語默。維摩何以聞不聞。畢竟不容二人
T2603_.82.0719b04: 毫分。一切賢聖皆入邪外 泥牛入海無
T2603_.82.0719b05: 消息。只糞黄金充一國。燕雀徒論南北途。
T2603_.82.0719b06: 大鵬一搏九天翼。不犯波不用力。混家却
T2603_.82.0719b07: 遇白拈賊
T2603_.82.0719b08: 祖曰。文殊三處過夏。迦葉擯之近椎不能
T2603_.82.0719b09: 擧椎。是迦葉用不擧椎而擯文殊。斯語
T2603_.82.0719b10: 似爛泥自脱洒。已用不擧之椎。文殊無所
T2603_.82.0719b11: 著身。須知洞山三斤麻斤兩不及。石鞏一
T2603_.82.0719b12: 張弓。豈向弓絃論。大都不依大小之膠解。
T2603_.82.0719b13: 直見椎不擧之的處。若見是的。由來無的。
T2603_.82.0719b14: 二人一時絶岐路。世尊告迦葉。汝欲擯何
T2603_.82.0719b15: 文殊。言苦意甘。欲知三人落處。須忘三人
T2603_.82.0719b16: 語路事縁。不須草鞋戴頭。有家山好便休
T2603_.82.0719b17:   一葉落天下秋。論是足失却頭
T2603_.82.0719b18: 祖曰。彌勒無彌勒。彌勒是彌勒。乃是到窮
T2603_.82.0719b19: 竿頭敢進一歩。而有氷出乎水寒乎水。打
T2603_.82.0719b20: 牛打車兩共本非。須知當堂不正坐人
T2603_.82.0719b21:  一雙草鞋。一隻非鞋。古今俊狗。見月上
T2603_.82.0719b22:
T2603_.82.0719b23: 祖曰。無心是道語。起于西天。即心是佛談。
T2603_.82.0719b24: 行于東土。蓋謂。有此名以惑于人。莫以
T2603_.82.0719b25: 是心或爲有無或爲佛推測翫味也。心之
T2603_.82.0719b26: 惑人由來久矣。乃擧東寺語而證之。若人
T2603_.82.0719b27: 不眞證心之爲心直聞執名。則固爲生死
T2603_.82.0719b28: 之根。請深察焉。東寺之後知之者唯永平乎
T2603_.82.0719b29:  悠悠野馬。碌碌石瓦。元唯客塵。之呼者
T2603_.82.0719c01:
T2603_.82.0719c02: 祖曰。心不麁不妙。心不善不惡。是質圭峯
T2603_.82.0719c03: 黄龍之語。在昔荷澤見六祖自謂已至。祖
T2603_.82.0719c04: 未全許。記知解徒。其所撰之顯宗記。説心
T2603_.82.0719c05: 詳悉。彌昧彼心。彼門盛稱傳心。以影像夢
T2603_.82.0719c06: 響口授作其家。文義師圭峯承之謂得南
T2603_.82.0719c07: 宗。而圭峯爲其扈從固可。自宋已來西南
T2603_.82.0719c08: 之下間爲之歩卒。豈不哀乎。凡經論明心
T2603_.82.0719c09: 理義。而言眞淨妙明寂照圓空廣大深遠横
T2603_.82.0719c10: 竪該遍常恒不變體相用大非明非暗非即非
T2603_.82.0719c11: 離非一非異非増減非染淨或守凝然或受
T2603_.82.0719c12: 熏變或離念或具徳等者。具明其義令人
T2603_.82.0719c13: 從聞思修入三摩提衆義泯言謂絶法體證
T2603_.82.0719c14: 知都忘。證知之眞何如文義宣辨。況復心有
T2603_.82.0719c15: 諸名義而諸名義都虚妄乎。經論諸説元只不
T2603_.82.0719c16: 能語不正語。實如唖人舌。方是木人詠歌石
T2603_.82.0719c17: 兒唱和。從來無一字一句落情謂。然依文解
T2603_.82.0719c18: 義而稱説心法之句義爲達磨門下所傳。憑
T2603_.82.0719c19: 據是浮説遂出以心傳心名。其弊源出於荷
T2603_.82.0719c20: 澤成圭峯也。西南之下順是流往往稱傳
T2603_.82.0719c21: 心。豈不見初祖言諸佛無上妙道。何單傳
T2603_.82.0719c22: 心誇不渉餘義。若言其傳。皮肉骨髓隨應
T2603_.82.0719c23: 而傳。未妨分不分。何法不宗。唯靈知以爲
T2603_.82.0719c24: 諸佛本源諸有佛性。則不唯同三乘有所得。
T2603_.82.0719c25: 至執見法我之甚者。又何異外人之執哉。
T2603_.82.0719c26: 其認重玄衆妙。皆法門之糟糠。黄龍不忍
T2603_.82.0719c27: 憤悱。以衆惡而對抑之。仍亦徒謂惡也多
T2603_.82.0719c28: 矣。吾祖見二者言偏人以爲妙爲惡。質共
T2603_.82.0719c29: 曰非非。若將實謂非非者。三人同坑無異
T2603_.82.0720a01: 土。希進一歩險崖莫倚三人語相上下。自
T2603_.82.0720a02: 家本有衝天路。何區區逐陳言。請莫依似
T2603_.82.0720a03: 眞之僞。僞之似眞尤易惑。然只惑在情之
T2603_.82.0720a04: 所好。宜就宗辨義
T2603_.82.0720a05: 祖曰。近代以楞嚴圓覺爲宗旨之要説。大
T2603_.82.0720a06: 率謂證悟之準則。其中説。空生大覺中猶
T2603_.82.0720a07: 海一浮漚。是方同外人計諸大生我中。此
T2603_.82.0720a08: 語砭禪者膏肓。宋元禪多墮此計而思宗
T2603_.82.0720a09: 要。然吾祖及此語。若無明如來之眞法者。
T2603_.82.0720a10: 何能如之。蓋二經大意以如幻義縱横紬
T2603_.82.0720a11: 繹。以其明修治頓速究竟易至空花不實翳
T2603_.82.0720a12: 除覺滿等。似義味詳悉而善動人情。是所
T2603_.82.0720a13: 以甘言入耳不煩美物惑乎小醜而相逐
T2603_.82.0720a14: 意移也。而圓覺一説速疾究滿之義。近去
T2603_.82.0720a15: 迂回取直指。便彼貪程者。楞嚴布置整
T2603_.82.0720a16: 備。如莊觀之廊廡牆階盡奇巧滿目充意
T2603_.82.0720a17: 在右眩燿。是悦知見富有遊戲義門者。宜
T2603_.82.0720a18: 哉二經之惑人。終不可諼。固執爲直指憑
T2603_.82.0720a19: 據。不能正依西祖直指。傍拘攣二經義
T2603_.82.0720a20: 路。仍而爲昧者邏致祖意判頓等教。猶
T2603_.82.0720a21: 如世亂人棄二南喜變風。哀矣也。丁是
T2603_.82.0720a22: 時天童淨老獨奮蓋代勇不入此保伍。垂
T2603_.82.0720a23: 誨之語有可起古風者。平祖承之益唱眞
T2603_.82.0720a24: 乘。嗟於衰周之世改天下轍向轅王國者
T2603_.82.0720a25: 誰也。蓋有此父而有是子。是子鳳兮。世無
T2603_.82.0720a26: 識也夫
T2603_.82.0720a27: 祖曰。近來稱宗號爲禪宗者忒道違祖。
T2603_.82.0720a28: 引林間録叮嚀告示焉。何以云爾。夫禪那
T2603_.82.0720a29: 名只一途行法。胡足盡大聖之道意。若唯
T2603_.82.0720b01: 傳禪者。如彼舍全象取一支節者。已不
T2603_.82.0720b02: 依一經一論。豈可以一禪那爲宗。不言
T2603_.82.0720b03: 舍之不取。但不有特依是名立宗也。佛
T2603_.82.0720b04: 爲法王。於法自在。未曾以一途名宗。吾
T2603_.82.0720b05: 祖所傳唯一佛法。何意特傳印禪那哉。三
T2603_.82.0720b06: 十三代無稱此名。達磨啻受持佛行面壁
T2603_.82.0720b07: 宴坐。亦未以之立宗矣。後人効經論師而
T2603_.82.0720b08: 竊比焉。大錯。唐僧史編少林於習禪者。不
T2603_.82.0720b09: 見吾祖傳全佛法之過。而彼史者不見。則
T2603_.82.0720b10: 職不及也。吾徒不見。豈不大戻乎。林間
T2603_.82.0720b11: 之辨大有補弼祖佛道。平祖擇沙中金大
T2603_.82.0720b12: 稱林間主。亦深用心是道。若不正此名。趣
T2603_.82.0720b13: 向何方問宗
T2603_.82.0720b14: 祖曰。近代學者纔得臨濟雲門之片言以爲
T2603_.82.0720b15: 究竟。自居増慢徒專小見知。西竺東土上祖
T2603_.82.0720b16: 誰爲如是容易。今見家屋書篇。多依唐晩
T2603_.82.0720b17: 宋元言語而成名字。謂作家漢活衲子等種
T2603_.82.0720b18: 種稱謂。増加轉至自大。以氣象傲放言語滑
T2603_.82.0720b19: 利而喜唐突人。是只粥飯氣未免戲論慢
T2603_.82.0720b20: 事薄俗。自讃生活而復未出見境死窟。道
T2603_.82.0720b21: 猶未熟。唯知己不知人。故對機之間趺超
T2603_.82.0720b22: 脱路如龐蘊屈節大梅語下三聖失氣長
T2603_.82.0720b23: 沙石室興化不免大覺痛棒守廓不知徳
T2603_.82.0720b24: 山之暗機雪峯奪語老觀巖頭初在洞山
T2603_.82.0720b25: 杜口定本無門之問後失不奯公難承當
T2603_.82.0720b26: 語意。皆有騏驥猶遭點策也。豈可卒易
T2603_.82.0720b27: 而肯心自許哉。然而此之數人各傳父祖筋
T2603_.82.0720b28: 骨。神機絶倫者也。尚有時缺臨機之一點
T2603_.82.0720b29: 也在矣。道之至豈有卒易自大之氣而許
T2603_.82.0720c01: 大成哉。其餘玄沙長生之稱奪父氣。保福
T2603_.82.0720c02: 長慶時時評論于古。法眼下數人駁議先言。
T2603_.82.0720c03: 汾陽之後人多語饒。叢林日日鼓動其風將
T2603_.82.0720c04: 謂起宗家。惡知只成習俗道漸陵夷哉。多
T2603_.82.0720c05: 効以語遣語遂投薪救焚之方也。好盡
T2603_.82.0720c06: 其機者必至薄。豈非利口覆邦家。吁是祖
T2603_.82.0720c07: 訓至哉
T2603_.82.0720c08: 祖曰。世稱禪宗者不立文字教外別傳。何深
T2603_.82.0720c09: 嫌佛教。今是身心豈非佛教全藏半藏。一
T2603_.82.0720c10: 切地水及山河大地鬼畜諸類亦豈非佛教
T2603_.82.0720c11: 一句半偈。況又我人生死去來諸法出沒舒
T2603_.82.0720c12: 卷盡此轉來轉去之大經卷。何以言不立。若
T2603_.82.0720c13: 擲佛教。無可飮之水可扚之杓。汝言不立。
T2603_.82.0720c14: 但又立佛教中顛倒妄計。此倒計者即是一
T2603_.82.0720c15: 字七字三五字萬像數來之義目也。汝欲獨
T2603_.82.0720c16: 外之而何之哉況内外同別皆佛教條章乎。
T2603_.82.0720c17: 非歟。若汝言教外者。教家則言禪外別傳。
T2603_.82.0720c18: 然則無所誇別外矣。今就祖言章取意抄
T2603_.82.0720c19: 略如之。廣如佛教佛道諸卷。請一領覽之」
T2603_.82.0720c20: 祖曰。自非佛祖行履則不履。自非佛祖法
T2603_.82.0720c21: 服則不服。謂行履者。名利早抛吾我永舍。
T2603_.82.0720c22: 不近國王大臣不貪檀那施主。輕生隱居
T2603_.82.0720c23: 山谷。重法不離叢林。尺璧無寶。寸陰是
T2603_.82.0720c24: 惜。不顧萬事。純一辨道。是佛祖之嫡孫人
T2603_.82.0720c25: 天之道師。固夫生之難忘道之難親。古今
T2603_.82.0720c26: 雖異。上下雖分。難其所難則一矣。有生之
T2603_.82.0720c27: 愛罔愛於利名。惑習之重罔重乎吾我也。
T2603_.82.0720c28: 吾我若去。名利何依。只以名利故親厚媟
T2603_.82.0720c29: 嫚王臣施主。仍知無是求遠彼人。是乃佛
T2603_.82.0721a01: 祖異身同意禁防之蠱惑。苟知蠱惑。誰耽樂
T2603_.82.0721a02: 焉。又久習難忽捨而已。仍而不離叢林之志
T2603_.82.0721a03: 節堪以防姦慝也。切須思群小獨閑多作
T2603_.82.0721a04: 非也。好尺璧多有利。惜寸陰頻馴道。苟
T2603_.82.0721a05: 去其可去倚其可倚。不羞繼佛祖爲人
T2603_.82.0721a06: 天師。嗚呼思善如是而實力不足乎。抑中
T2603_.82.0721a07: 途而畫乎。皆不如祖言。哀哉
T2603_.82.0721a08: 祖曰。家訓雖多有一于此。謂先代佛祖者
T2603_.82.0721a09: 皆是道心士也。若無道心萬行虚設。然則先
T2603_.82.0721a10: 須發菩提心也。菩提心者乃度衆生心。次
T2603_.82.0721a11: 須慕古。後須求實。是三種心學佛道初先須
T2603_.82.0721a12: 知焉。伏惟祖訓雖多。其起本成末也無至
T2603_.82.0721a13: 乎是訓。蓋起其本不墮人天二乘之福報
T2603_.82.0721a14: 所期。大轉無邊生無盡惑無量法無上道。直
T2603_.82.0721a15: 入無餘法界。夫度生心雖以悉多等名。纔
T2603_.82.0721a16: 發度生時。超諸心絶諸對遙出能度所
T2603_.82.0721a17: 度之域。永越大覺諸覺之邊表。故知佛祖發
T2603_.82.0721a18: 心不以心不借發不依身心之前後。只是
T2603_.82.0721a19: 入蒼龍窟亡自他處分。是發道理非初而
T2603_.82.0721a20: 爲諸修本也。而後善順不染汚。超脱能混
T2603_.82.0721a21: 合。在是十二時運歩空劫。審細稽古慕所
T2603_.82.0721a22: 以古。或謂空劫豈有言慕古哉。吁是徒聞
T2603_.82.0721a23: 其名未見其實。須知居空劫喫飯打眠。洗
T2603_.82.0721a24: 心翻身一等是空劫中造次顛沛。所以道我
T2603_.82.0721a25: 從來疑此漢。故慕古眼&MT80677;口呿。後求實者
T2603_.82.0721a26: 作一領布衫失却七斤麻。三十年不語而
T2603_.82.0721a27: 不唖。更有唖人語。或謂。若語不唖灼然。唖
T2603_.82.0721a28: 人遂無作唖。乾坤内求實唖不可得。若能
T2603_.82.0721a29: 知是三種事可不羞爲道心士。希唯善初
T2603_.82.0721b01:
T2603_.82.0721b02: 維時寛保萬年癸亥佛涅槃會
T2603_.82.0721b03: 不能語荒田隨筆下卷之下
T2603_.82.0721b04:
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