大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

荒田隨筆 (No. 2603_ 指月慧印撰 ) in Vol. 82

[First] [Prev] 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


  No.2603
荒田隨筆敍
古曰。拈一莖草爲丈六金身。蓋莖草者未
必荒田中之物。調御金身。孰敢取塵影外之
傑。指月老人。所著之荒田隨筆者。祕藏雲
仍之行嚢。有年于茲矣。本光具壽。割財愛
於客嚢。刊梓以充法施焉。可謂拈來現出
金身矣。夫拈也。措也空掌自在。而莖草金
身者。眼翳之揀別焉也。此書始表選佛之
章。終備定祖之篇。裏面貰通説破世出世修
證等儀式。判斷古今奮起屍威。左之右之。
歸一佛一化之的要。則看者只自可怡悦。不
堪持贈君
  延享甲子秋。城南寶林短枝契默眞書于
武陵寓館

不能語荒田隨筆上卷之上
  撰佛
大雄之道也固道。如有始終不見其端。常
有貎而不煩其處。是非物能契事。卓爾介
立普類異趣。貫無偏乎一。散也則隨物。乃
蕩萬差以傳永世。夫在世泊焉蕭焉。自得
曰證。化物曰應。證也化也所向雖異。於
佛恒如。唯是道俯仰而已。故事有本末混
歸一味。此一味無所一。其至能觀時乘
機。大開無中路以致無方之應。厥初唱曰。
有情非情同時成道。其道如是。蓋佛與物
同契乃能究竟。究竟之道則無偏而淳。是所
以心佛衆生互爲主伴。是三無差。於是乎
張大教網撈漉魚龍。而彼衆生界無邊。樂
欲根海無盡。稠林茂密感交復有遲速深淺。
是以其説無量。與物上下而有對治攝收勸
誘歸實之訓誨。遂施設偏圓大小權實部空
有眞俗迷解因果等義。其品科分布名位以
成。所謂其數八萬。況且無量之門。繁庶纍層
不可窮也。是皆出乎大哀四悉益。罔弗眞
矣。故有數不墮諸數。善爲以無爲。是謂
不測之適化。蓋機所在則化所通。其所通之
迹似有時有處。但不同世之所見。而又
違之也不遠。何以爾乎。以彼化本不謀無縁
妙契于世世之思議亦不思議遇諧于妙化
也。世之云云者。因言迹所興視聽所臻思
察所及而分齊言之。斯但分矣。非全也。而
非全中能全其全者。法本無偏。一多大小
互相收圓畢竟解脱故也。故不妨世所言
議。議者曰。佛始在道樹始成正覺。寄是始
成處明其教。乃有華藏海會。主伴具足。可
説不可説分各相遍收。五海十世六位十身
及名號等。一一融攝法爾不爾。其説皆以十
統以無盡楷定。法相交參縁起無礙。十玄
門門擧一皆收。六相之義皆我家舍而已。以
可免數他寶也。其中一字一義。以海墨
而書之不及。海印炳現廣大悉備。而收在
一微塵。是謂衆生本有。本有非無而歘有
之謂矣。其有焉本然。若言法理常爲法界。
約其行門常爲願海。浩渺該羅無不盡焉。
此與彼四衢別授之大車無相異也。曰時
曰處共爲帝網。華藏界含容無盡亦無盡
界。初成時包裹無礙亦無礙時。是故不動
寂場遊化諸土。在是七日盡於十世。同時
異時隱顯倶成。是皆深祕。不以神足智變。
法爾恒成。即入之門無以間矣。是則盧舍那
佛常恒轉法輪處。其衆乃彼佛過去善友云
也。又議。如來成道三七日説雜華。其説逸。
彼二乘不能入。否塞如聾唖。機生如乳。絶
分大道。而父之天情不忍棄不肖子。時脱
珍服著於弊衣。俯就下劣誘以所好。謂世
出世因果。苦集者可知之斷之。道滅可修
之證之。示勸證而引接苦勤。以彼癡子久
艱往返。今聞一日之傭賃易得。心甚喜之。
受其化如幼穉遇玩好。疾領諦理入于無
爲。於是三寶名立三乘道分。以諦縁度爲
小中大乘。唯一無爲而三人異乘。豈其父志
哉。各自畫矣。其中二乘保證自棄。以爲諸法
無大無小無漏無爲。度生之事久勞。不我所
堪。宜當以免難出界爲足。卒止我空。是
雖能自度。而非父本志。乃因大心人呵罵
貶斥。何故。自教自斥。謂證空封無爲。恐諸
法纒纍忘大事。所作未辨甘好化城。猶居
草庵不欲得家事。爲子無繼父志。則大
業將壞。是所以其呵罵。初教今呵。皆其慈
育。呵焉則呵其封執之情。豈有間疏。初與
今二法輪之轉本來清淨。然若不令歸寧。
似天情不相預者。是以按撫恥小慕大之
情與實慧無偏。仍爲代宣揚大人之事。當
時猶謂是爲他人全非己事。而其説皆入
于智智。無二無二分。八十一科齊歸宗致。其
宗致者空。空雖無多種。望義有二十。空不
可義判。彼有形差攀縁對。隨其所蕩空名
區分。名之區分隨而蕩矣。是諸法而空。空而
諸法。故曰不異即者。要而簡。簡要之言以
足明其宗。苟會實慧。三乘忘懷。庶幾乎
入一。乃集會親族始語父意。子情向大。堪
可承家業。時乃開方便門示眞實相。諸子
非本所望。三車混轍得等一大車也。大車
則萬徳莊校。是曰如來智慧徳相。其初謂。
門外必賜三而獲等一。及得等一正知。四
十餘年久修梵行今會等爲大人之事。是所
以汝等所行是菩薩道所作已辨既到彼岸
父子能事畢矣。末後更思後後劣縁。捃拾
殘機以成扶律談常親誨。垂其警戒也至
切矣。是一嚴父思子眞慈。又何加哉。上所
叙之化儀。歴議擬誘引彈呵淘汰而後歸
一實。五番之次各別。是因一類之機具歴五
者而言。若有歴一入歴二三四入者。若更
有雜華説始終契證者誘引説而終者及彈
斥淘汰以之始終者。若有於一期化漏會
歸者。即於餘國相接通會。如來三輪不思
議化誰得剋定。故顯露祕密定與不定此座
十方之投會。是亦涯分言耳。蓋夫聖應世
化儀之契物無窮耳。世之言一期者言之者
一期。而不可言大聖全化極是。若果齊之。
則多罣礙者。然而能至通會玄解。則是言可
盡矣。如盲摸象。所言皆非。若至一毛收
全獅。則罔不攝是判筌。是故習學而後至
玄解焉。玄解者無所爭。夫語義者必因其
解解也。無所窮限。有高彌高深却淺者。
有往而復面而背者。義亦隨上下。故無所
定止。唯當亡是非神解妙會。蓋聖説者初
中後善。其出興已來至滅度日。神通説法夫
幾許哉。隨其所頒宣。大小教義一多威儀彌
綸耳目。採求則無迹。昔人有言。取目耳聾。
捨耳目瞽。衆人解教。間多如此耳。而聖擧
止即此物而一鏃遼過。常現應化常現涅槃。
異時皆同時。隱而顯。難比擬。事無涯畔。虚
空眞身應物作則。水中月在。人隨情喚曰
佛。元無名數可比度。故有取則隨至。其至
也無謀。如人夢聞金鼓鳴聲又夢行六度。
與其醒者何眞。或現或隱。其所之皆不測。
而不測匪別有術。是法不可示。言思本寂
滅。是大出乎三乘測度。況有得不得之辨。
唯佛究盡者。至其辨之不及曉諭焉。曉諭亦
即寂滅。豈如有識相諞言哉。烏呼是言復
維谷響耳。不可實有片言折理之迹。希因
忘筌意見聞之中咨詢是道。誰奪爾老爺。
若務實詣。閙市之裏當自相遇。我是非渠。
渠正是我。然而道邃情隔。泯合也難矣。粤稽
吾古。法王歙光刹土成昏。有次聖者集
其法言。量城都外人多集法有妨礙避往
巖窟。猶慮人多則事亦煩冗。擇聖衆入窟
内。餘者在窟外。是雖分内外不生異志。
但爲集法功速。故窟外之徒不咎不怨。同
結法教一味傳持。蓋專爲是擧者。爲貫線
聖教令法久住成曠世津梁。如來昔語舍
利弗。先佛之法滅後疾亡者。其佛滅度日徒
衆不結集貫線其法故。則知今龍宮人中
教典嚴存者。彼宗子纉舊服率厥典之所
致也。吾輩先知此勤勞而莫敗祖功。迦葉
四傳至優婆毱多。其五弟子興見出宗。次
因大天五事大紛亂矣。既判保大衆上座
部黨。自是漸分成十八部。人言。諸部之計
雖異。本則一佛法非異外。是其金口所記。
今竊疑。其法者一。苟執者情則湯氷而已。
不爾邪。自其情言。折杖裂衣不成其用。
片片之物又何論。但以亡是非之時通泰其
情。當知片物全體。然分部之徒漸離漸乖。
派廣源遠。遂至執部定計空有相斥性相互
病。隔河飮水。保黨朋人。如攻守勢。難斥
遁辭一如語堅白者。然察其情。亦唯思荷
法也。既而路開。竺土支那預經論任者。往
來遠遙歴險不難。務事傳持。其志操挺特
剛毅。而不爲形躯利名。實夫雄偉者矣。自
漢至隋譯經傳論漸盛出也。其演述亦隨成。
各宗其所好而蘭菊競芳。或間有矛楯。不
違傳持素意。謂相破能相成。若至簡篇制
度文字縫綴。古而淳。順聖之所警誡。唐
興已來。義盛文富。如法數通局宗教判節及
聲明規繩等。固可謂具而整。然判節之義
門多相抵捂。雖其意本出乎護法弘通。久
而成紛諍。以彼分教募義開宗異計。&T021952;
作家揚己排他。習將爲執我。果忘其本。
情務勝他互屈抑聖言也。至各出於新義
競上高處。不覺趺倒不可救矣。其謂他則
異端。自居異攻異。異彌異不能解紛。戲
於法王法成姦也如是。誰蕩是非入同歸
宗耶。荷法之任反其本焉。弘通之實逸矣

大雄之道也固道。歴東西宗計撓而不擾。其
初傳之迦葉。迦葉無改。以傳阿難。阿難而
下至達磨。不生他岐。諄諄而相附一味主
持焉。達磨來于茲。以之傳人。是復無改。只
其所得耳。蓋以凡言辭可筌辨者先已具
是。今來者則印可證信其已然。而以令彼
玄會者服事傳通聖道也。豈有於釋迦法
中別生奇絶獨跳踰哉。既得其道爲衣鉢
之身戒定慧之主。必無生異之理。然不依
一經論立宗途。又不棄擲排擯之者。以
平定爲之主。苟爲主者。不有取一置一
偏勤小物。其曰傳者。乃印證玄會玄徳克
若全道者之謂矣。故二十九傳唯一佛道而
已。二祖附三祖曰。宜依佛法僧住。其言
如是。又何加焉。後至六祖。特傳持是道而
務弘法利生。順奉住持三寶之鴻業未見
斤斧痕。或問。已爲附法藏之主。不證據一
經本。則小子何記耶。謂。及其闢手闢足
顛沛造次之間而有一爲于茲。莫不與爾。
猶如天之於四時萬物位之育之無言迹。
蕩蕩乎道。混混乎宗。安怪無出口入耳之
謷言哉。是以舂米粃糠先去。磨甎。授斧。
山下採菌。月下大笑。牧牛納些。揀菜擧
刀。或當路斬蛇。永字書空。訓詁分明之親
言觸類發其機。豈徒尋言釋義者。且其間宛
轉縱横言象闊大。敢發蒙昧。而其氣象渾
厚淳朴。而未改上祖之道。經二三世數出
奇絶之格調。嗚呼物盛則渝。奇絶之極忽乎
移英機勤俊道薄氣譾。唐晩之日稍見其
萠。而猶有置虚就實。及五季之無頼。有
涇渭合。至經宋元。狂波頻起。入明。主法陵
遲其道昏亂。多如滑稽徒。言鋒相撃。所貴
唯稱唱道思謏聞而已。頗事慢欺皆爲姦
府。善而不讓他。惡而不省己。尖矛堅楯。
動作偏黨篁鼓道徳。禪教之名西南之風分
五漸相闊也。於是唱其家門盡墮區宇。如
彼史篇。初出者猶可。其繼之者而下。次次
露瑕玭。其餘小篇殘簡。多夫潜竊紕繆之作。
豈足稱法幢宗旨之典刑。或似鵂鶹之妖
聲者。勢崩騰不可止矣。嗚呼牟尼之法一
至此也。已哉。唱道濁亂時至也。老胡之望亦
殆乎止
佛祖之道。一降如兵奴。二降作妖眉。然間
有剛強者持乖崖緊峭風。欲拯墜緒覆宗
之艱奮然抖擻塵坌。幾乎將復正風。粤得
永平其道東矣。蓋佛之道反覆晦盲者日久
矣。而會通全道也最鮮焉。但喜時俗耳。
獨有天童父子免是弊。就中忘諸見而知
法通塞者唯永平乎。無師智禀受師承。有
風規脱落規模。至吾佛道所言之數目。内
外事理莫不精通。若其如談法要議宗綱。
發前人未發蘊奧者亦多。於吾道有廓清
之功。宋元已來未有儔而師絃不易續。承
其全績者乏于當時。況國興戰伐四境亂。
闔國師僧流離無所依。是以學弊道遇屯。
有道者藏於林壑。昧者無堪艱。爲形躯百
計履虎尾經世路。或論國利害通致使命
媟謾公侯。遂似臣子受恩之情者。其意何
若。然而未至自帶甲衡戈鬪戰之甚者。則
是祖翁淳徳之庇廕。宜仰讃歎。丁是時小
醜幺麽不能韜藏。互祖其師友保門戸立
者流。爲權謀術合彼連此。爲魁擅美有
我。幾乎四百年。無人能整理。惟習易于成
難于遣。苟非雄偉之人。則未以能割正。蓋
循環之運又夫可見歟。大雄之道不遠于
人。其在呼諾揖讓隨吾所爲若欲得其道。
須咨詢古。好詢古。則古將復。苟得復。今
惟古。而復之術大有不易。唯在知古察
今。在舍私與公在去浮僞就篤眞。既爾
則幾乎絶學。絶學也者。非滅無之謂。所以能
究本。本究則末自盡矣。究盡之道也。則不
可以數而得。而名之位之施設之門。又可
以習學。謹曰參同之人。應知釋子去就吾
我先除内訟好古而入玄玄門。莫思其他。
若吾所否者道自厭。異也勿好。多喪乎志。
順物魚魚拙於烏烏。自知所止。何有昏
逾。人志乎道。守也如愚。唯愚吾未及。而智
吾所無。纔以日時所思而述成篇請莫以
禪教看之。但道所在
  出世不出世
出世不出世者。諸佛化物之恒規也。其出世
則現通神用。或説或默。以臨應時處。有感
則臻。蓋佛之出世有縁非無因。故其感遇之
道富之以一大事。然其施也實不測。其物感
亦不測而妙合。無所從來無所禀容是謂
之不思議。然相遇也雖有始終隱顯。而其
幾不可以理事等筌辨相議擬也。清波無
透路。水自來月。其在焉非止水中月。復是
月中之波。此相印之理。不可圖度也。本以
非物。茄子自對冬瓜。十虚銷殞。若夫不出
世。則知佛地不生滿徳常寂。非三際變。入
第一義永絶攀縁。有佛無佛性相常然。畢竟
不生不滅。二已無跡。蒼龍脱骨。老蚌吐腸。
不見端緒。沙米自明。如是二法非生前滅
後等之謂。是以一切佛於二法中絶二法
量自在優遊。出不出。金烏急玉兎速。皆無
輕觸之善應而已。莫偏作有佛無佛有先
徳言。曹山不如不如曹山。今人以爲。出世有
影響。不出無蹤跡。是故曹山以二不如判
高下。嗚呼世人常所商確多如是也。果合
先徳微意邪。其不出世騎牛覓牛。其出世
牽驢。得驢。覓與牽誰前後誰高下。其曹山
不如繍鴛鴦也。不如曹山不與金針。是誰
動也。動也則三十棒
  修行成道
佛行有因有果。因入果而不動。全因是全
果已。故有老爺而嬰兒語。因欲窮之而不
能。其無窮之時。復入窮語無所遯之。彼
因曰修行時。其爲時也曰。無量時世。或三
阿僧祇。或六年。或須臾頃。及一念刹那。又
初發心時便成等。如是雖長短有差。不借
智變延促。長無餘于短。短又足長也。其盡
其量而長短皆全。或言。經説無量時成佛。
爲折暴速者。又説一念刹那而成。策退懈
者。諸佛道定經三祇劫而成滿矣。必無遲
速。凡其説隨應而成長短。於佛永超長短。
至其能收盡。則互攝其餘。一念多劫倶成
收放。倶無定跡。誰敢度量。今以無隱諸爾。
眉毛生也修治分明。今是何時。已圓成矣。
如大火聚。長短莫觸。不萠枝上春風常緩。
誰令爾勞遲速。又其成道有久遠今日。其
説所傳于世。謂久成本佛。其道最高。今成
迹佛。爲俯就一時機權謀只假設也矣。故
不曰久。教雖深高復只化迹而已。苟會通
之人雖不惑乎是。拘執之徒或謂實有其
途本迹相闊乎。如爾令佛似未究竟者。夫
説本成也。則以人有近謂也。故斥之曰。
我實成佛已來甚大久遠。人天聞之而謂。近
情歇也。歇也則遠。不可計塵數。是其欲開
爾情見爾本。爾若知之。則迹本非物。不
須言其二。其謂近者。是汝所見。縱言久
遠。亦豈如所謂。近遠本難知。故曰不如三
界見於三界。蓋能知久近。則免捨近尋遠
之煩冗。若執遠實爾。則我恐遠之遠皆爲近
也。又或達則始本全遠。是言久者則唯示
成時。言實也示非如非異非虚僞之所見。
如實之實蓋如是而已。時主相得齊入如實。
其道實成。是故曰伽耶始成。本是久時。然
人曰之始。始豈實始。是始攝其久而不遺。
其久又久。共其中間皆盡于是。久亦爾。不
遺于始而獨絶深妙。乃不如見久近而非
近遠。其證也實。其時也實。以實實故非實
非虚。是成道時。共刹土劫數以盡永無前
後。實夫本迹不思議一。今之將謂亦不思議
而一。其兩一不相判。宜唯言之一。久近與
將謂道斷焉也。而是一亦泯。不得議之。以
歸成時。如來乘是時來成是道人見謂始。
爲謝之又説久。其説也出乎世所見。以爾
固謂始近佛曰之久。豈硜硜果者乎。未悟
則從久從近逐物而移。若達則兩浩然。故
教主言曰。若一念信解如來壽命長遠。則其
福無量無邊。譬如虚空東西南北四維上下
無量無邊。是知今我一念與彼塵點劫數平
等絶量。既如斯。則自之一念含攝如來長
壽。不可窮限。二乘之無漏智及阿惟越致
地測量猶不達于此。故佛壽及衆生之念同
入不測地無増減也。然但聞如來本壽長
遠。而不開見我一念本時。則佛壽永畫久
域。久非畫之謂。達則所之皆久。若知我念
不可量。佛壽不永終。若知佛壽無量。我念
不可以塵點而諭。人言法從本來寂滅常
住相矣法離見聞覺知。而或拘滯所解不
會通者悖矣。且如今十二時擧體十二時一
切餘法比倫之不及之。蓋載天地弗爲多
矣。幽妙深廣。古今分死生移而遂無間矣。
歴劫災而成壤無預。謂之起滅不停者。但
畫其推度所及也。世不見邪。雪裏開華。其
一枝開日。彼身心成辨。時處遍通。是一時不
論冬後春前。自知點點錯不錯。眼鼻圓成。
是不言久近。道既成也。今吾久近不免從
朝至暮。僧堂前望州亭。久和大蘿蔔更看
山前麥熟
  自證化他
自證化他之極唯佛而已矣。其證者。議者謂。
理智冥合之時唯一刹那圓滿眼智三昧力
無畏等。究竟無餘。是其應世之一途導物之
方。蓋物之常情。事必有爲而後成。其始則營
作至于極止矣。其所止皆具出乎始。是但
其自思察之左右耳。不出思察所及。夫理
智冥合非相和會之謂。而言之合者。二法
元沒涯分。修之極也無所得。無得之會宜
但言冥合。以醍醐無酪性。理無爲境。智無
爲照。其妙不二。而一亦絶量。醍醐無醍醐
性。本非分別之所能解。彼證刹那非世所
謂極短。有刹那越短越長能入短入長短
長相忘。且有證唯一念。有從劫至劫。更有
久遠證猶在今日未出證所者故。衆生出
入息常有如來證中故。證也不染汚乎證。
離其邊際蕩盡證處。豈言唯短長而觀時。
至刹那之難爲刹那。成是刹那而證焉也。
故證者不可論何時何理何人也。開華結
果。時時入于證界。物物爲證境也。是不墮
佛魔之域。即通身遍身眼而見之。昨日今日
不同之一事而已。佛與證非對合和會。夜
半摸枕子忽乎失却。枕子摸佛手親眼親。
是故證界不容佛。佛界不見證。田庫奴何
處揀擇。回不回擔版人。然不佛無證。無證
以不可言佛。即有此佛而證也。此證化
物。化也則唯證。故從彼戒善以至菩提分
法及等正覺。凡所施設隨擧一咸盡無不
證矣。世謂。彼教誨物則纔應世之權謀。非
佛證實。以其隨他意隱自意。是然乎。豈是
爾邪。止其所見矣也。蓋佛之化物。何一事
不證實。佛語則心。心無以免語。佛心則語。
語而心全。若言其非。則證也匪所及。若
以其道。則戒善皆眞證。又何&MT80270;焉哉。世之
立言曰。乾爲馬坤爲牛。是微物而可諭廣
大。而馬與牛者謂之生物有識。至觀其爲
具者。有草木生風火動。有大地安定靜重。
覆載之體健順之情具而可觀也。況吾聖之
所語。雖以名數大出名數之外者哉。不
可以一二而幾之。如彼證師子。其一毛一
肢無不全師子。全師子齊入毛肢。全體無
餘。如其用力。於象於兎遂不欺之故。佛
之於自他無見證餘化化餘證。是如來之
具五相一一不能而已。即證與化一條拄杖
翻倒。蓋天蓋地證十合。化一升而未見勺
撒餘。而今寄誰邊。昨天台僧擔去不見其

  現在滅度
現在滅度者聖化轉時。如其現在之化。人僉
知其化。如其滅度。附骨身遺教法。以白
毫一分徳覆護今日。即是大哀所致。與現
益無相異。此但言存沒迹。又如來者有機
則出機盡則滅。是亦但言因機有無之迹。
又佛在滅者衆生迷執言之。元如空華無所
有矣。是復將言本無一途。如是三義若執
其一互相封。則胡足稱法王之通途。然通
途不易見。蓋夫佛眞法身直是眞法身。無
可比況焉矣。能共存沒跡大出乎存沒道。
於其存也。塵罔漏皆存是矣。沒則皆沒。法
界證滅故。成存沒常本無也。機之遇焉本
無。誰機不空華。何空華不爲機。豈唯機
哉。佛之成覺而翳除亦是空華。何唯佛。空
唯華。華唯華。是以存沒之本無。物機與之華
矣。如來履是道而大自在無畏去來。所以
空種長養枝葉根莖成就佛衆生之在滅。又
有常生常滅。不貳吾生滅。是皆化物儀則
大定正體。出而不背入而不觸。以空換空。
夫猶如呑須彌遊行空者然也。若曰後五
百歳差降。於其道則曾無缺餘。共是法之
全身全力。如布鼓兩面。又何好惡之有。是
不墮二邊。隨處則安焉。一箭射透兩重山。
不容擬議。主賓之全。如亦至是。不如亦至
是。體中眼眼是體。眼中體體失眼。其現滅
也如斯夫。吁佛業哉也夫大也。世人徒&MT80677;

  衣座室
佛子之護法在常自精勤守節脱煩累。其處
己也如諸律制。今不論之。其事無上乘
者。有三軌而具焉。曰衣。曰座。曰室。夫三事
之用者。凡聖賢愚雖別皆不能缺。是所以
倚以坐以被服。濟成自他之聖訓也。如彼
寂滅忍無以尚。末法之人善達生法忍。則
生法之中寂滅現前。唯先當悟内外諸法畢
竟空寂一切苦樂之法皆爲根境累縁故諸
法縁生皆歸寂滅。外有寒熱風雨蟲螫等惡
觸。内有飢渇及罵辱等事。皆善忍之而不
煩惱。或應遇可意事生於愛染遇不可意
生於嫌惡。而能忍自剋責。住心平等無有
動顛。無動顛故不爲諸法被觸惱。是爲
常用之衣。已得是衣安住是法平等無高下
地。安住之理永亡形色囂塵。是爲諸法不
異迷解淨穢不二之地。於其出沒去來之時。
畢竟住此地無變易。故曰有佛無佛畢竟
常住。能居是座身心脱灑寂滅時。無爲住
相。常依大慈悲以爲吾室。室之爲義。吾常
所依。防外非事而容止形骸。容止而以長
養。防而閑靜。又能爲物作依止之謂。蓋自
住忍空以及之群有。是自他益乃成室義。
非衣則無護形骸。非座則無所住止。非
室則焉得遂生。苟向佛道之人。非修是
三。未得言從佛口生從法化生。如不從佛
口法化生。則非吾徒矣。已有是名。則當
保其義。唯忍可以避諸貪休瞋恨悟正
理寂止身行除去口過明達意地。故令寃
親於我均齊。其空可以融泯國土淨穢寂
滅凡聖差品混諸見異蕩盡是非究竟本
末。慈悲則可以爲庶品津梁窟宅藥餌恩所。
衣若眞。則座室非他。一切座室皆入忍衣。
如忍座室亦爾。一若眞。則三互具焉。無有
缺闕。而不順之徒於一切事不能忍受。爲
小忿與物鬪頻生憎嫉。大聖救是設於多
種法。今以其法彌生爭紛。用藥爲病。誰
敢救之哉。辭之言是護法。實唯勝他之法。
當觀聖制元意斷除諸諍亂。爲其法義相
違犯猶爲非。何況他事。嗚呼不忍之事毎傷
害物。胡爲有愧上服之人。世俗白衣之有
義猶有恕道讓禮不敢扞格。況佛子有法
制之可守以是爲常行事者哉。無之者道
轉難。若無忍。受法之情必爲浮虚。其空則
是諸法。諸法本不變動不垢淨不増減而離
因縁及因縁盡等之體故。所住即無住。無住
即諸法住。以諸法住是空。雖勞侶之群必
成寂靜無諍座。是座無畏即爲師子座。佛
子座處所至罔不契是。以其於聖凡間諸
法處所畢竟無所住。永入無畏無諍無色聲
香等及無眼耳等無眼界等無若集等無六度
等境界。一切無所行而能令諸境界成境界
住。興境界慈悲爲一切所依。其力能拔衆
生業根。與無畏樂令安住同法。是其常恒
安住處。自他同以忍衣空座知應行乃行。
其行者不得諸法不知不見不行不分別。住
忍辱地柔和善順而不卒暴。心亦不驚。於
世毀譽榮辱盡同雲雨難追。諸法有無是非
不應所行。又常所親近當必求同見同道
而同止同行。莫以異道異見及勢位豪富之
人。皆所不應。當端心正念自度度他人。
是則佛口生法化生之人。於末法時世以足
護法城立法幢爲法將。凡法中人莫憂縁
生紛紜。唯己迷自取焉。一心不生。萬法無
咎。宜自醒覺。何物成咎何法生心。萬法無
根因心是非競生。一心無本。因法而相交
織。是則古今所言遂以爲然。其以爲然隨
爲萬法唯心實解。解復成結。所謂聞中生
解意下丹青。心與法若定謂心法。亦唯未
免根塵心境之對。可謂逐物。又謂。萬法捏
目華相。一心本淨青空。以爲。情有理無本無
今有。若知華無所有。空無生滅。以是解
爲空華虚實之途。自他相將不免聲色滯
礙。解似超脱在于途路。一心萬法猶爲畫
空之名状。亦是分別影事自相推測而已。宜
當就法王親誨身心蕩滌忍衣空座慈室内
外一味光境倶忘以爲常在人。常在之人作
何事乎。谿深杓柄長
  三乘
菩提之道載之諸茲。其至興化投機而言
宣標幟。罔弗救乎迷情廣乎通慧。皆益于
物。其分部約有十有二。齊出乎悲願妙能。
爲法王御物之大寶。化益之術莫盛於
之。而論其體者曰。以色聲等成。或以心識
及絶理成。或以中道如如而成。是不異端。
祖述其各所見之一端而已。蓋皆是。如或
執其相當各迷己也。蓋彼色及心理等初莫
不通會混一。遍計不已。情唯成保。解情
本無。則理自見。理與情不可間。有於情
無於理。有無情理之相關閉。則復果終於遍
計矣。情有則定理無之本然。理無之無主
必爲情有。情無理有不唯圓性。情有元無。
理無本有。有無情理將何確定。無以確定。則
情理全圓實。故究色聲無非心識絶理。問
之圓實中亦又爲色聲。然歸之佛。都無上
聖教而不可以諸數比況連類。超群有脱
諸縁剋絶本名。如四河入海猶爲一味。彼
香飯當以諭惑品入妙乘。豈得偏言是心
是色。實曉其一。餘者皆是。而是。雖爲出乎
聖。即吾人之本具。其實非有自他分相授
受。至感應道交心心相印。其印之法非從
外從内而物移其處。海印之教現吾心海。
現之理不相知。如華雨空。非天作。非人
作。令誰説其爾哉。然諭之破一塵出大
經卷。其諭之言辭雖可解。至其破塵也何
若。亦將不可爲指授也。亦猶以譬乎。彼
有大雲行大雨施。則華卉樹木扶疏不杌。普
得滋潤發蒙昧以亨萠。又何待如手手相
近授&T015201;。是不以謀慮動作之所至。故印之
格不可度。十虚永銷殞。但其教自在。數目
不數目。顯現遇物唯是已。隱而成物既爾。
隱顯倶成。不離言説而言説自離。傳此祕
要之言曰。如是我聞。又曰。信受奉行。是所
以其部帙之成物類之視聽。而題曰黄卷朱
軸。於是乎佛教之詮或徒思書篇。不然。此
如來三輪不測之化親蹤跡。豈徒以世間簡
册而視焉哉。其言辭告示之名有大小半滿
偏圓權實三一頓漸顯密空有性相假實眞俗
邊中染淨身土色心依正自他因果三科四大
内外修證理事解惑世相界種根欲習性正勤
念處神足根力覺道因縁波羅蜜慈悲喜捨眼
智三昧四攝十力及無上覺等法。各具名義
其説無窮。以其無窮一而收其餘。千萬而
又但一。以其數分而數分無極。似摩尼無
定色。外物來則見于茲。或謂。妙體本具。又
謂。無中妙有。其具有體豈如世相拘礙。言
其體則無。以不拘礙。又言其體則有。以
相相本然全體全相。機之與教初無異同可
格。咸妙契眞應耳。見其小大半滿固謂爲
小大半滿者未也。蓋法相無過。以言思者愆
也。若知其爾者。皆絶量之教矣。是教能教
聖子擐功徳鎧幹法王事。於是魔外倒増
慢幢。順伏爲法王冑子。沙界無敵。同入此
宗紹繼其道。是謂之得髻珠。而荷負此法
轉授之蠢蠢之徒成佛種姓證佛境界。其
轉授之輪本支一如。盡是法王法法王心。故
世間無有二乘。在世滅後宜稱心傳。皆
佛腎腸赤腑敷在于茲。是所以其教授令世
爲混一。宜知法王不虚忘二種解。唯盡其
道莫貴所見。彼標月之指截海之筏豈夫
舍諸。指實指。指已指。則豈非月。知指
則月茲見。既不見指。莫取指外。觸目會
道。騎牛得牛。若爾其見月忘指何謂。諸
曰。忘指則忘其月。若不忘月。繋駒伏鼠。
故令見者兩忘入無何。夫指與月見道之
諭。若認指無見月。逐影忘形。舍指認
月。離物迷己。皆不免自他共等性。若
實見道者。猶忘知見而不墮境。何有見
性悟道明心等爲吾所對向明鏡喜閑影
之虚名。哉。眞見月者不語月。是月爲月又
非月矣。是非一蕩。胡論見忘。子母共忘妙
玄獨脚。嗚呼此亦分別影跡。如彼筏諭非
曰唐捨。爲有渉海猶執者曰捐其封。筏
有何咎。然因情徒論捨。却重於初執。筏也
元非筏。尚於其未渉之日不可封之。況
於渉己何有可封。實知爲筏自不封也。
不可封也。則可言捨。其言也亦可捨。善
知此意。兩元寛曠。不可議焉。若何於中有
是非立。是故大出小小收大。皆權皆實。倶
體倶用。時乃説之隨應合道。而群機禀之
隨解秉則。如摸象四體。非不象體。唯夫
弗全。若執其所遇承言。滯語者喪全理
迷化意。蓋教善契機而大庭逕於機。若實
知全理無偏化意巧妙。希免頗偏而自得
之時。山窮海枯不用以有語無語而戻契。
總己入於不能語。既爾則淑通而不犯。可
謂吹毛靈光。魔外兇黨拱手。固知提婆宗
語語本心心也。四馬著鞭無非影影。止啼
葉果是黄金耳。又何獨得。唯貴視鞭影知
眞金。若知鞭影黄葉本爾。可言天地一鞭
萬象一金。又何換乎。或曰。取影舍葉豈非
金口之宣耶。子焉得議曰。然金口之宣在
宜知言眞。非言取捨。若以取捨。則佛亦
被著鞭誘葉。今言禪教者共病矣。而禪
者獨如疲無根火者。謹白學佛人。其所見
若眞也。渾淪劈而不開
不能語荒田隨筆上卷之上


Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]