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荒田隨筆 (No. 2603_ 指月慧印撰 ) in Vol. 82

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T2603_.82.0685a01:
T2603_.82.0685a02:   No.2603
T2603_.82.0685a03: 荒田隨筆敍
T2603_.82.0685a04: 古曰。拈一莖草爲丈六金身。蓋莖草者未
T2603_.82.0685a05: 必荒田中之物。調御金身。孰敢取塵影外之
T2603_.82.0685a06: 傑。指月老人。所著之荒田隨筆者。祕藏雲
T2603_.82.0685a07: 仍之行嚢。有年于茲矣。本光具壽。割財愛
T2603_.82.0685a08: 於客嚢。刊梓以充法施焉。可謂拈來現出
T2603_.82.0685a09: 金身矣。夫拈也。措也空掌自在。而莖草金
T2603_.82.0685a10: 身者。眼翳之揀別焉也。此書始表選佛之
T2603_.82.0685a11: 章。終備定祖之篇。裏面貰通説破世出世修
T2603_.82.0685a12: 證等儀式。判斷古今奮起屍威。左之右之。
T2603_.82.0685a13: 歸一佛一化之的要。則看者只自可怡悦。不
T2603_.82.0685a14: 堪持贈君
T2603_.82.0685a15:   延享甲子秋。城南寶林短枝契默眞書于
T2603_.82.0685a16: 武陵寓館
T2603_.82.0685a17:
T2603_.82.0685a18: 不能語荒田隨筆上卷之上
T2603_.82.0685a19:   撰佛
T2603_.82.0685a20: 大雄之道也固道。如有始終不見其端。常
T2603_.82.0685a21: 有貎而不煩其處。是非物能契事。卓爾介
T2603_.82.0685a22: 立普類異趣。貫無偏乎一。散也則隨物。乃
T2603_.82.0685a23: 蕩萬差以傳永世。夫在世泊焉蕭焉。自得
T2603_.82.0685a24: 曰證。化物曰應。證也化也所向雖異。於
T2603_.82.0685a25: 佛恒如。唯是道俯仰而已。故事有本末混
T2603_.82.0685a26: 歸一味。此一味無所一。其至能觀時乘
T2603_.82.0685a27: 機。大開無中路以致無方之應。厥初唱曰。
T2603_.82.0685b01: 有情非情同時成道。其道如是。蓋佛與物
T2603_.82.0685b02: 同契乃能究竟。究竟之道則無偏而淳。是所
T2603_.82.0685b03: 以心佛衆生互爲主伴。是三無差。於是乎
T2603_.82.0685b04: 張大教網撈漉魚龍。而彼衆生界無邊。樂
T2603_.82.0685b05: 欲根海無盡。稠林茂密感交復有遲速深淺。
T2603_.82.0685b06: 是以其説無量。與物上下而有對治攝收勸
T2603_.82.0685b07: 誘歸實之訓誨。遂施設偏圓大小權實部空
T2603_.82.0685b08: 有眞俗迷解因果等義。其品科分布名位以
T2603_.82.0685b09: 成。所謂其數八萬。況且無量之門。繁庶纍層
T2603_.82.0685b10: 不可窮也。是皆出乎大哀四悉益。罔弗眞
T2603_.82.0685b11: 矣。故有數不墮諸數。善爲以無爲。是謂
T2603_.82.0685b12: 不測之適化。蓋機所在則化所通。其所通之
T2603_.82.0685b13: 迹似有時有處。但不同世之所見。而又
T2603_.82.0685b14: 違之也不遠。何以爾乎。以彼化本不謀無縁
T2603_.82.0685b15: 妙契于世世之思議亦不思議遇諧于妙化
T2603_.82.0685b16: 也。世之云云者。因言迹所興視聽所臻思
T2603_.82.0685b17: 察所及而分齊言之。斯但分矣。非全也。而
T2603_.82.0685b18: 非全中能全其全者。法本無偏。一多大小
T2603_.82.0685b19: 互相收圓畢竟解脱故也。故不妨世所言
T2603_.82.0685b20: 議。議者曰。佛始在道樹始成正覺。寄是始
T2603_.82.0685b21: 成處明其教。乃有華藏海會。主伴具足。可
T2603_.82.0685b22: 説不可説分各相遍收。五海十世六位十身
T2603_.82.0685b23: 及名號等。一一融攝法爾不爾。其説皆以十
T2603_.82.0685b24: 統以無盡楷定。法相交參縁起無礙。十玄
T2603_.82.0685b25: 門門擧一皆收。六相之義皆我家舍而已。以
T2603_.82.0685b26: 可免數他寶也。其中一字一義。以海墨
T2603_.82.0685b27: 而書之不及。海印炳現廣大悉備。而收在
T2603_.82.0685b28: 一微塵。是謂衆生本有。本有非無而歘有
T2603_.82.0685b29: 之謂矣。其有焉本然。若言法理常爲法界。
T2603_.82.0685c01: 約其行門常爲願海。浩渺該羅無不盡焉。
T2603_.82.0685c02: 此與彼四衢別授之大車無相異也。曰時
T2603_.82.0685c03: 曰處共爲帝網。華藏界含容無盡亦無盡
T2603_.82.0685c04: 界。初成時包裹無礙亦無礙時。是故不動
T2603_.82.0685c05: 寂場遊化諸土。在是七日盡於十世。同時
T2603_.82.0685c06: 異時隱顯倶成。是皆深祕。不以神足智變。
T2603_.82.0685c07: 法爾恒成。即入之門無以間矣。是則盧舍那
T2603_.82.0685c08: 佛常恒轉法輪處。其衆乃彼佛過去善友云
T2603_.82.0685c09: 也。又議。如來成道三七日説雜華。其説逸。
T2603_.82.0685c10: 彼二乘不能入。否塞如聾唖。機生如乳。絶
T2603_.82.0685c11: 分大道。而父之天情不忍棄不肖子。時脱
T2603_.82.0685c12: 珍服著於弊衣。俯就下劣誘以所好。謂世
T2603_.82.0685c13: 出世因果。苦集者可知之斷之。道滅可修
T2603_.82.0685c14: 之證之。示勸證而引接苦勤。以彼癡子久
T2603_.82.0685c15: 艱往返。今聞一日之傭賃易得。心甚喜之。
T2603_.82.0685c16: 受其化如幼穉遇玩好。疾領諦理入于無
T2603_.82.0685c17: 爲。於是三寶名立三乘道分。以諦縁度爲
T2603_.82.0685c18: 小中大乘。唯一無爲而三人異乘。豈其父志
T2603_.82.0685c19: 哉。各自畫矣。其中二乘保證自棄。以爲諸法
T2603_.82.0685c20: 無大無小無漏無爲。度生之事久勞。不我所
T2603_.82.0685c21: 堪。宜當以免難出界爲足。卒止我空。是
T2603_.82.0685c22: 雖能自度。而非父本志。乃因大心人呵罵
T2603_.82.0685c23: 貶斥。何故。自教自斥。謂證空封無爲。恐諸
T2603_.82.0685c24: 法纒纍忘大事。所作未辨甘好化城。猶居
T2603_.82.0685c25: 草庵不欲得家事。爲子無繼父志。則大
T2603_.82.0685c26: 業將壞。是所以其呵罵。初教今呵。皆其慈
T2603_.82.0685c27: 育。呵焉則呵其封執之情。豈有間疏。初與
T2603_.82.0685c28: 今二法輪之轉本來清淨。然若不令歸寧。
T2603_.82.0685c29: 似天情不相預者。是以按撫恥小慕大之
T2603_.82.0686a01: 情與實慧無偏。仍爲代宣揚大人之事。當
T2603_.82.0686a02: 時猶謂是爲他人全非己事。而其説皆入
T2603_.82.0686a03: 于智智。無二無二分。八十一科齊歸宗致。其
T2603_.82.0686a04: 宗致者空。空雖無多種。望義有二十。空不
T2603_.82.0686a05: 可義判。彼有形差攀縁對。隨其所蕩空名
T2603_.82.0686a06: 區分。名之區分隨而蕩矣。是諸法而空。空而
T2603_.82.0686a07: 諸法。故曰不異即者。要而簡。簡要之言以
T2603_.82.0686a08: 足明其宗。苟會實慧。三乘忘懷。庶幾乎
T2603_.82.0686a09: 入一。乃集會親族始語父意。子情向大。堪
T2603_.82.0686a10: 可承家業。時乃開方便門示眞實相。諸子
T2603_.82.0686a11: 非本所望。三車混轍得等一大車也。大車
T2603_.82.0686a12: 則萬徳莊校。是曰如來智慧徳相。其初謂。
T2603_.82.0686a13: 門外必賜三而獲等一。及得等一正知。四
T2603_.82.0686a14: 十餘年久修梵行今會等爲大人之事。是所
T2603_.82.0686a15: 以汝等所行是菩薩道所作已辨既到彼岸
T2603_.82.0686a16: 父子能事畢矣。末後更思後後劣縁。捃拾
T2603_.82.0686a17: 殘機以成扶律談常親誨。垂其警戒也至
T2603_.82.0686a18: 切矣。是一嚴父思子眞慈。又何加哉。上所
T2603_.82.0686a19: 叙之化儀。歴議擬誘引彈呵淘汰而後歸
T2603_.82.0686a20: 一實。五番之次各別。是因一類之機具歴五
T2603_.82.0686a21: 者而言。若有歴一入歴二三四入者。若更
T2603_.82.0686a22: 有雜華説始終契證者誘引説而終者及彈
T2603_.82.0686a23: 斥淘汰以之始終者。若有於一期化漏會
T2603_.82.0686a24: 歸者。即於餘國相接通會。如來三輪不思
T2603_.82.0686a25: 議化誰得剋定。故顯露祕密定與不定此座
T2603_.82.0686a26: 十方之投會。是亦涯分言耳。蓋夫聖應世
T2603_.82.0686a27: 化儀之契物無窮耳。世之言一期者言之者
T2603_.82.0686a28: 一期。而不可言大聖全化極是。若果齊之。
T2603_.82.0686a29: 則多罣礙者。然而能至通會玄解。則是言可
T2603_.82.0686b01: 盡矣。如盲摸象。所言皆非。若至一毛收
T2603_.82.0686b02: 全獅。則罔不攝是判筌。是故習學而後至
T2603_.82.0686b03: 玄解焉。玄解者無所爭。夫語義者必因其
T2603_.82.0686b04: 解解也。無所窮限。有高彌高深却淺者。
T2603_.82.0686b05: 有往而復面而背者。義亦隨上下。故無所
T2603_.82.0686b06: 定止。唯當亡是非神解妙會。蓋聖説者初
T2603_.82.0686b07: 中後善。其出興已來至滅度日。神通説法夫
T2603_.82.0686b08: 幾許哉。隨其所頒宣。大小教義一多威儀彌
T2603_.82.0686b09: 綸耳目。採求則無迹。昔人有言。取目耳聾。
T2603_.82.0686b10: 捨耳目瞽。衆人解教。間多如此耳。而聖擧
T2603_.82.0686b11: 止即此物而一鏃遼過。常現應化常現涅槃。
T2603_.82.0686b12: 異時皆同時。隱而顯。難比擬。事無涯畔。虚
T2603_.82.0686b13: 空眞身應物作則。水中月在。人隨情喚曰
T2603_.82.0686b14: 佛。元無名數可比度。故有取則隨至。其至
T2603_.82.0686b15: 也無謀。如人夢聞金鼓鳴聲又夢行六度。
T2603_.82.0686b16: 與其醒者何眞。或現或隱。其所之皆不測。
T2603_.82.0686b17: 而不測匪別有術。是法不可示。言思本寂
T2603_.82.0686b18: 滅。是大出乎三乘測度。況有得不得之辨。
T2603_.82.0686b19: 唯佛究盡者。至其辨之不及曉諭焉。曉諭亦
T2603_.82.0686b20: 即寂滅。豈如有識相諞言哉。烏呼是言復
T2603_.82.0686b21: 維谷響耳。不可實有片言折理之迹。希因
T2603_.82.0686b22: 忘筌意見聞之中咨詢是道。誰奪爾老爺。
T2603_.82.0686b23: 若務實詣。閙市之裏當自相遇。我是非渠。
T2603_.82.0686b24: 渠正是我。然而道邃情隔。泯合也難矣。粤稽
T2603_.82.0686b25: 吾古。法王歙光刹土成昏。有次聖者集
T2603_.82.0686b26: 其法言。量城都外人多集法有妨礙避往
T2603_.82.0686b27: 巖窟。猶慮人多則事亦煩冗。擇聖衆入窟
T2603_.82.0686b28: 内。餘者在窟外。是雖分内外不生異志。
T2603_.82.0686b29: 但爲集法功速。故窟外之徒不咎不怨。同
T2603_.82.0686c01: 結法教一味傳持。蓋專爲是擧者。爲貫線
T2603_.82.0686c02: 聖教令法久住成曠世津梁。如來昔語舍
T2603_.82.0686c03: 利弗。先佛之法滅後疾亡者。其佛滅度日徒
T2603_.82.0686c04: 衆不結集貫線其法故。則知今龍宮人中
T2603_.82.0686c05: 教典嚴存者。彼宗子纉舊服率厥典之所
T2603_.82.0686c06: 致也。吾輩先知此勤勞而莫敗祖功。迦葉
T2603_.82.0686c07: 四傳至優婆毱多。其五弟子興見出宗。次
T2603_.82.0686c08: 因大天五事大紛亂矣。既判保大衆上座
T2603_.82.0686c09: 部黨。自是漸分成十八部。人言。諸部之計
T2603_.82.0686c10: 雖異。本則一佛法非異外。是其金口所記。
T2603_.82.0686c11: 今竊疑。其法者一。苟執者情則湯氷而已。
T2603_.82.0686c12: 不爾邪。自其情言。折杖裂衣不成其用。
T2603_.82.0686c13: 片片之物又何論。但以亡是非之時通泰其
T2603_.82.0686c14: 情。當知片物全體。然分部之徒漸離漸乖。
T2603_.82.0686c15: 派廣源遠。遂至執部定計空有相斥性相互
T2603_.82.0686c16: 病。隔河飮水。保黨朋人。如攻守勢。難斥
T2603_.82.0686c17: 遁辭一如語堅白者。然察其情。亦唯思荷
T2603_.82.0686c18: 法也。既而路開。竺土支那預經論任者。往
T2603_.82.0686c19: 來遠遙歴險不難。務事傳持。其志操挺特
T2603_.82.0686c20: 剛毅。而不爲形躯利名。實夫雄偉者矣。自
T2603_.82.0686c21: 漢至隋譯經傳論漸盛出也。其演述亦隨成。
T2603_.82.0686c22: 各宗其所好而蘭菊競芳。或間有矛楯。不
T2603_.82.0686c23: 違傳持素意。謂相破能相成。若至簡篇制
T2603_.82.0686c24: 度文字縫綴。古而淳。順聖之所警誡。唐
T2603_.82.0686c25: 興已來。義盛文富。如法數通局宗教判節及
T2603_.82.0686c26: 聲明規繩等。固可謂具而整。然判節之義
T2603_.82.0686c27: 門多相抵捂。雖其意本出乎護法弘通。久
T2603_.82.0686c28: 而成紛諍。以彼分教募義開宗異計。&T021952;
T2603_.82.0686c29: 作家揚己排他。習將爲執我。果忘其本。
T2603_.82.0687a01: 情務勝他互屈抑聖言也。至各出於新義
T2603_.82.0687a02: 競上高處。不覺趺倒不可救矣。其謂他則
T2603_.82.0687a03: 異端。自居異攻異。異彌異不能解紛。戲
T2603_.82.0687a04: 於法王法成姦也如是。誰蕩是非入同歸
T2603_.82.0687a05: 宗耶。荷法之任反其本焉。弘通之實逸矣
T2603_.82.0687a06:
T2603_.82.0687a07: 大雄之道也固道。歴東西宗計撓而不擾。其
T2603_.82.0687a08: 初傳之迦葉。迦葉無改。以傳阿難。阿難而
T2603_.82.0687a09: 下至達磨。不生他岐。諄諄而相附一味主
T2603_.82.0687a10: 持焉。達磨來于茲。以之傳人。是復無改。只
T2603_.82.0687a11: 其所得耳。蓋以凡言辭可筌辨者先已具
T2603_.82.0687a12: 是。今來者則印可證信其已然。而以令彼
T2603_.82.0687a13: 玄會者服事傳通聖道也。豈有於釋迦法
T2603_.82.0687a14: 中別生奇絶獨跳踰哉。既得其道爲衣鉢
T2603_.82.0687a15: 之身戒定慧之主。必無生異之理。然不依
T2603_.82.0687a16: 一經論立宗途。又不棄擲排擯之者。以
T2603_.82.0687a17: 平定爲之主。苟爲主者。不有取一置一
T2603_.82.0687a18: 偏勤小物。其曰傳者。乃印證玄會玄徳克
T2603_.82.0687a19: 若全道者之謂矣。故二十九傳唯一佛道而
T2603_.82.0687a20: 已。二祖附三祖曰。宜依佛法僧住。其言
T2603_.82.0687a21: 如是。又何加焉。後至六祖。特傳持是道而
T2603_.82.0687a22: 務弘法利生。順奉住持三寶之鴻業未見
T2603_.82.0687a23: 斤斧痕。或問。已爲附法藏之主。不證據一
T2603_.82.0687a24: 經本。則小子何記耶。謂。及其闢手闢足
T2603_.82.0687a25: 顛沛造次之間而有一爲于茲。莫不與爾。
T2603_.82.0687a26: 猶如天之於四時萬物位之育之無言迹。
T2603_.82.0687a27: 蕩蕩乎道。混混乎宗。安怪無出口入耳之
T2603_.82.0687a28: 謷言哉。是以舂米粃糠先去。磨甎。授斧。
T2603_.82.0687a29: 山下採菌。月下大笑。牧牛納些。揀菜擧
T2603_.82.0687b01: 刀。或當路斬蛇。永字書空。訓詁分明之親
T2603_.82.0687b02: 言觸類發其機。豈徒尋言釋義者。且其間宛
T2603_.82.0687b03: 轉縱横言象闊大。敢發蒙昧。而其氣象渾
T2603_.82.0687b04: 厚淳朴。而未改上祖之道。經二三世數出
T2603_.82.0687b05: 奇絶之格調。嗚呼物盛則渝。奇絶之極忽乎
T2603_.82.0687b06: 移英機勤俊道薄氣譾。唐晩之日稍見其
T2603_.82.0687b07: 萠。而猶有置虚就實。及五季之無頼。有
T2603_.82.0687b08: 涇渭合。至經宋元。狂波頻起。入明。主法陵
T2603_.82.0687b09: 遲其道昏亂。多如滑稽徒。言鋒相撃。所貴
T2603_.82.0687b10: 唯稱唱道思謏聞而已。頗事慢欺皆爲姦
T2603_.82.0687b11: 府。善而不讓他。惡而不省己。尖矛堅楯。
T2603_.82.0687b12: 動作偏黨篁鼓道徳。禪教之名西南之風分
T2603_.82.0687b13: 五漸相闊也。於是唱其家門盡墮區宇。如
T2603_.82.0687b14: 彼史篇。初出者猶可。其繼之者而下。次次
T2603_.82.0687b15: 露瑕玭。其餘小篇殘簡。多夫潜竊紕繆之作。
T2603_.82.0687b16: 豈足稱法幢宗旨之典刑。或似鵂鶹之妖
T2603_.82.0687b17: 聲者。勢崩騰不可止矣。嗚呼牟尼之法一
T2603_.82.0687b18: 至此也。已哉。唱道濁亂時至也。老胡之望亦
T2603_.82.0687b19: 殆乎止
T2603_.82.0687b20: 佛祖之道。一降如兵奴。二降作妖眉。然間
T2603_.82.0687b21: 有剛強者持乖崖緊峭風。欲拯墜緒覆宗
T2603_.82.0687b22: 之艱奮然抖擻塵坌。幾乎將復正風。粤得
T2603_.82.0687b23: 永平其道東矣。蓋佛之道反覆晦盲者日久
T2603_.82.0687b24: 矣。而會通全道也最鮮焉。但喜時俗耳。
T2603_.82.0687b25: 獨有天童父子免是弊。就中忘諸見而知
T2603_.82.0687b26: 法通塞者唯永平乎。無師智禀受師承。有
T2603_.82.0687b27: 風規脱落規模。至吾佛道所言之數目。内
T2603_.82.0687b28: 外事理莫不精通。若其如談法要議宗綱。
T2603_.82.0687b29: 發前人未發蘊奧者亦多。於吾道有廓清
T2603_.82.0687c01: 之功。宋元已來未有儔而師絃不易續。承
T2603_.82.0687c02: 其全績者乏于當時。況國興戰伐四境亂。
T2603_.82.0687c03: 闔國師僧流離無所依。是以學弊道遇屯。
T2603_.82.0687c04: 有道者藏於林壑。昧者無堪艱。爲形躯百
T2603_.82.0687c05: 計履虎尾經世路。或論國利害通致使命
T2603_.82.0687c06: 媟謾公侯。遂似臣子受恩之情者。其意何
T2603_.82.0687c07: 若。然而未至自帶甲衡戈鬪戰之甚者。則
T2603_.82.0687c08: 是祖翁淳徳之庇廕。宜仰讃歎。丁是時小
T2603_.82.0687c09: 醜幺麽不能韜藏。互祖其師友保門戸立
T2603_.82.0687c10: 者流。爲權謀術合彼連此。爲魁擅美有
T2603_.82.0687c11: 我。幾乎四百年。無人能整理。惟習易于成
T2603_.82.0687c12: 難于遣。苟非雄偉之人。則未以能割正。蓋
T2603_.82.0687c13: 循環之運又夫可見歟。大雄之道不遠于
T2603_.82.0687c14: 人。其在呼諾揖讓隨吾所爲若欲得其道。
T2603_.82.0687c15: 須咨詢古。好詢古。則古將復。苟得復。今
T2603_.82.0687c16: 惟古。而復之術大有不易。唯在知古察
T2603_.82.0687c17: 今。在舍私與公在去浮僞就篤眞。既爾
T2603_.82.0687c18: 則幾乎絶學。絶學也者。非滅無之謂。所以能
T2603_.82.0687c19: 究本。本究則末自盡矣。究盡之道也。則不
T2603_.82.0687c20: 可以數而得。而名之位之施設之門。又可
T2603_.82.0687c21: 以習學。謹曰參同之人。應知釋子去就吾
T2603_.82.0687c22: 我先除内訟好古而入玄玄門。莫思其他。
T2603_.82.0687c23: 若吾所否者道自厭。異也勿好。多喪乎志。
T2603_.82.0687c24: 順物魚魚拙於烏烏。自知所止。何有昏
T2603_.82.0687c25: 逾。人志乎道。守也如愚。唯愚吾未及。而智
T2603_.82.0687c26: 吾所無。纔以日時所思而述成篇請莫以
T2603_.82.0687c27: 禪教看之。但道所在
T2603_.82.0687c28:   出世不出世
T2603_.82.0687c29: 出世不出世者。諸佛化物之恒規也。其出世
T2603_.82.0688a01: 則現通神用。或説或默。以臨應時處。有感
T2603_.82.0688a02: 則臻。蓋佛之出世有縁非無因。故其感遇之
T2603_.82.0688a03: 道富之以一大事。然其施也實不測。其物感
T2603_.82.0688a04: 亦不測而妙合。無所從來無所禀容是謂
T2603_.82.0688a05: 之不思議。然相遇也雖有始終隱顯。而其
T2603_.82.0688a06: 幾不可以理事等筌辨相議擬也。清波無
T2603_.82.0688a07: 透路。水自來月。其在焉非止水中月。復是
T2603_.82.0688a08: 月中之波。此相印之理。不可圖度也。本以
T2603_.82.0688a09: 非物。茄子自對冬瓜。十虚銷殞。若夫不出
T2603_.82.0688a10: 世。則知佛地不生滿徳常寂。非三際變。入
T2603_.82.0688a11: 第一義永絶攀縁。有佛無佛性相常然。畢竟
T2603_.82.0688a12: 不生不滅。二已無跡。蒼龍脱骨。老蚌吐腸。
T2603_.82.0688a13: 不見端緒。沙米自明。如是二法非生前滅
T2603_.82.0688a14: 後等之謂。是以一切佛於二法中絶二法
T2603_.82.0688a15: 量自在優遊。出不出。金烏急玉兎速。皆無
T2603_.82.0688a16: 輕觸之善應而已。莫偏作有佛無佛有先
T2603_.82.0688a17: 徳言。曹山不如不如曹山。今人以爲。出世有
T2603_.82.0688a18: 影響。不出無蹤跡。是故曹山以二不如判
T2603_.82.0688a19: 高下。嗚呼世人常所商確多如是也。果合
T2603_.82.0688a20: 先徳微意邪。其不出世騎牛覓牛。其出世
T2603_.82.0688a21: 牽驢。得驢。覓與牽誰前後誰高下。其曹山
T2603_.82.0688a22: 不如繍鴛鴦也。不如曹山不與金針。是誰
T2603_.82.0688a23: 動也。動也則三十棒
T2603_.82.0688a24:   修行成道
T2603_.82.0688a25: 佛行有因有果。因入果而不動。全因是全
T2603_.82.0688a26: 果已。故有老爺而嬰兒語。因欲窮之而不
T2603_.82.0688a27: 能。其無窮之時。復入窮語無所遯之。彼
T2603_.82.0688a28: 因曰修行時。其爲時也曰。無量時世。或三
T2603_.82.0688a29: 阿僧祇。或六年。或須臾頃。及一念刹那。又
T2603_.82.0688b01: 初發心時便成等。如是雖長短有差。不借
T2603_.82.0688b02: 智變延促。長無餘于短。短又足長也。其盡
T2603_.82.0688b03: 其量而長短皆全。或言。經説無量時成佛。
T2603_.82.0688b04: 爲折暴速者。又説一念刹那而成。策退懈
T2603_.82.0688b05: 者。諸佛道定經三祇劫而成滿矣。必無遲
T2603_.82.0688b06: 速。凡其説隨應而成長短。於佛永超長短。
T2603_.82.0688b07: 至其能收盡。則互攝其餘。一念多劫倶成
T2603_.82.0688b08: 收放。倶無定跡。誰敢度量。今以無隱諸爾。
T2603_.82.0688b09: 眉毛生也修治分明。今是何時。已圓成矣。
T2603_.82.0688b10: 如大火聚。長短莫觸。不萠枝上春風常緩。
T2603_.82.0688b11: 誰令爾勞遲速。又其成道有久遠今日。其
T2603_.82.0688b12: 説所傳于世。謂久成本佛。其道最高。今成
T2603_.82.0688b13: 迹佛。爲俯就一時機權謀只假設也矣。故
T2603_.82.0688b14: 不曰久。教雖深高復只化迹而已。苟會通
T2603_.82.0688b15: 之人雖不惑乎是。拘執之徒或謂實有其
T2603_.82.0688b16: 途本迹相闊乎。如爾令佛似未究竟者。夫
T2603_.82.0688b17: 説本成也。則以人有近謂也。故斥之曰。
T2603_.82.0688b18: 我實成佛已來甚大久遠。人天聞之而謂。近
T2603_.82.0688b19: 情歇也。歇也則遠。不可計塵數。是其欲開
T2603_.82.0688b20: 爾情見爾本。爾若知之。則迹本非物。不
T2603_.82.0688b21: 須言其二。其謂近者。是汝所見。縱言久
T2603_.82.0688b22: 遠。亦豈如所謂。近遠本難知。故曰不如三
T2603_.82.0688b23: 界見於三界。蓋能知久近。則免捨近尋遠
T2603_.82.0688b24: 之煩冗。若執遠實爾。則我恐遠之遠皆爲近
T2603_.82.0688b25: 也。又或達則始本全遠。是言久者則唯示
T2603_.82.0688b26: 成時。言實也示非如非異非虚僞之所見。
T2603_.82.0688b27: 如實之實蓋如是而已。時主相得齊入如實。
T2603_.82.0688b28: 其道實成。是故曰伽耶始成。本是久時。然
T2603_.82.0688b29: 人曰之始。始豈實始。是始攝其久而不遺。
T2603_.82.0688c01: 其久又久。共其中間皆盡于是。久亦爾。不
T2603_.82.0688c02: 遺于始而獨絶深妙。乃不如見久近而非
T2603_.82.0688c03: 近遠。其證也實。其時也實。以實實故非實
T2603_.82.0688c04: 非虚。是成道時。共刹土劫數以盡永無前
T2603_.82.0688c05: 後。實夫本迹不思議一。今之將謂亦不思議
T2603_.82.0688c06: 而一。其兩一不相判。宜唯言之一。久近與
T2603_.82.0688c07: 將謂道斷焉也。而是一亦泯。不得議之。以
T2603_.82.0688c08: 歸成時。如來乘是時來成是道人見謂始。
T2603_.82.0688c09: 爲謝之又説久。其説也出乎世所見。以爾
T2603_.82.0688c10: 固謂始近佛曰之久。豈硜硜果者乎。未悟
T2603_.82.0688c11: 則從久從近逐物而移。若達則兩浩然。故
T2603_.82.0688c12: 教主言曰。若一念信解如來壽命長遠。則其
T2603_.82.0688c13: 福無量無邊。譬如虚空東西南北四維上下
T2603_.82.0688c14: 無量無邊。是知今我一念與彼塵點劫數平
T2603_.82.0688c15: 等絶量。既如斯。則自之一念含攝如來長
T2603_.82.0688c16: 壽。不可窮限。二乘之無漏智及阿惟越致
T2603_.82.0688c17: 地測量猶不達于此。故佛壽及衆生之念同
T2603_.82.0688c18: 入不測地無増減也。然但聞如來本壽長
T2603_.82.0688c19: 遠。而不開見我一念本時。則佛壽永畫久
T2603_.82.0688c20: 域。久非畫之謂。達則所之皆久。若知我念
T2603_.82.0688c21: 不可量。佛壽不永終。若知佛壽無量。我念
T2603_.82.0688c22: 不可以塵點而諭。人言法從本來寂滅常
T2603_.82.0688c23: 住相矣法離見聞覺知。而或拘滯所解不
T2603_.82.0688c24: 會通者悖矣。且如今十二時擧體十二時一
T2603_.82.0688c25: 切餘法比倫之不及之。蓋載天地弗爲多
T2603_.82.0688c26: 矣。幽妙深廣。古今分死生移而遂無間矣。
T2603_.82.0688c27: 歴劫災而成壤無預。謂之起滅不停者。但
T2603_.82.0688c28: 畫其推度所及也。世不見邪。雪裏開華。其
T2603_.82.0688c29: 一枝開日。彼身心成辨。時處遍通。是一時不
T2603_.82.0689a01: 論冬後春前。自知點點錯不錯。眼鼻圓成。
T2603_.82.0689a02: 是不言久近。道既成也。今吾久近不免從
T2603_.82.0689a03: 朝至暮。僧堂前望州亭。久和大蘿蔔更看
T2603_.82.0689a04: 山前麥熟
T2603_.82.0689a05:   自證化他
T2603_.82.0689a06: 自證化他之極唯佛而已矣。其證者。議者謂。
T2603_.82.0689a07: 理智冥合之時唯一刹那圓滿眼智三昧力
T2603_.82.0689a08: 無畏等。究竟無餘。是其應世之一途導物之
T2603_.82.0689a09: 方。蓋物之常情。事必有爲而後成。其始則營
T2603_.82.0689a10: 作至于極止矣。其所止皆具出乎始。是但
T2603_.82.0689a11: 其自思察之左右耳。不出思察所及。夫理
T2603_.82.0689a12: 智冥合非相和會之謂。而言之合者。二法
T2603_.82.0689a13: 元沒涯分。修之極也無所得。無得之會宜
T2603_.82.0689a14: 但言冥合。以醍醐無酪性。理無爲境。智無
T2603_.82.0689a15: 爲照。其妙不二。而一亦絶量。醍醐無醍醐
T2603_.82.0689a16: 性。本非分別之所能解。彼證刹那非世所
T2603_.82.0689a17: 謂極短。有刹那越短越長能入短入長短
T2603_.82.0689a18: 長相忘。且有證唯一念。有從劫至劫。更有
T2603_.82.0689a19: 久遠證猶在今日未出證所者故。衆生出
T2603_.82.0689a20: 入息常有如來證中故。證也不染汚乎證。
T2603_.82.0689a21: 離其邊際蕩盡證處。豈言唯短長而觀時。
T2603_.82.0689a22: 至刹那之難爲刹那。成是刹那而證焉也。
T2603_.82.0689a23: 故證者不可論何時何理何人也。開華結
T2603_.82.0689a24: 果。時時入于證界。物物爲證境也。是不墮
T2603_.82.0689a25: 佛魔之域。即通身遍身眼而見之。昨日今日
T2603_.82.0689a26: 不同之一事而已。佛與證非對合和會。夜
T2603_.82.0689a27: 半摸枕子忽乎失却。枕子摸佛手親眼親。
T2603_.82.0689a28: 是故證界不容佛。佛界不見證。田庫奴何
T2603_.82.0689a29: 處揀擇。回不回擔版人。然不佛無證。無證
T2603_.82.0689b01: 以不可言佛。即有此佛而證也。此證化
T2603_.82.0689b02: 物。化也則唯證。故從彼戒善以至菩提分
T2603_.82.0689b03: 法及等正覺。凡所施設隨擧一咸盡無不
T2603_.82.0689b04: 證矣。世謂。彼教誨物則纔應世之權謀。非
T2603_.82.0689b05: 佛證實。以其隨他意隱自意。是然乎。豈是
T2603_.82.0689b06: 爾邪。止其所見矣也。蓋佛之化物。何一事
T2603_.82.0689b07: 不證實。佛語則心。心無以免語。佛心則語。
T2603_.82.0689b08: 語而心全。若言其非。則證也匪所及。若
T2603_.82.0689b09: 以其道。則戒善皆眞證。又何&MT80270;焉哉。世之
T2603_.82.0689b10: 立言曰。乾爲馬坤爲牛。是微物而可諭廣
T2603_.82.0689b11: 大。而馬與牛者謂之生物有識。至觀其爲
T2603_.82.0689b12: 具者。有草木生風火動。有大地安定靜重。
T2603_.82.0689b13: 覆載之體健順之情具而可觀也。況吾聖之
T2603_.82.0689b14: 所語。雖以名數大出名數之外者哉。不
T2603_.82.0689b15: 可以一二而幾之。如彼證師子。其一毛一
T2603_.82.0689b16: 肢無不全師子。全師子齊入毛肢。全體無
T2603_.82.0689b17: 餘。如其用力。於象於兎遂不欺之故。佛
T2603_.82.0689b18: 之於自他無見證餘化化餘證。是如來之
T2603_.82.0689b19: 具五相一一不能而已。即證與化一條拄杖
T2603_.82.0689b20: 翻倒。蓋天蓋地證十合。化一升而未見勺
T2603_.82.0689b21: 撒餘。而今寄誰邊。昨天台僧擔去不見其
T2603_.82.0689b22:
T2603_.82.0689b23:   現在滅度
T2603_.82.0689b24: 現在滅度者聖化轉時。如其現在之化。人僉
T2603_.82.0689b25: 知其化。如其滅度。附骨身遺教法。以白
T2603_.82.0689b26: 毫一分徳覆護今日。即是大哀所致。與現
T2603_.82.0689b27: 益無相異。此但言存沒迹。又如來者有機
T2603_.82.0689b28: 則出機盡則滅。是亦但言因機有無之迹。
T2603_.82.0689b29: 又佛在滅者衆生迷執言之。元如空華無所
T2603_.82.0689c01: 有矣。是復將言本無一途。如是三義若執
T2603_.82.0689c02: 其一互相封。則胡足稱法王之通途。然通
T2603_.82.0689c03: 途不易見。蓋夫佛眞法身直是眞法身。無
T2603_.82.0689c04: 可比況焉矣。能共存沒跡大出乎存沒道。
T2603_.82.0689c05: 於其存也。塵罔漏皆存是矣。沒則皆沒。法
T2603_.82.0689c06: 界證滅故。成存沒常本無也。機之遇焉本
T2603_.82.0689c07: 無。誰機不空華。何空華不爲機。豈唯機
T2603_.82.0689c08: 哉。佛之成覺而翳除亦是空華。何唯佛。空
T2603_.82.0689c09: 唯華。華唯華。是以存沒之本無。物機與之華
T2603_.82.0689c10: 矣。如來履是道而大自在無畏去來。所以
T2603_.82.0689c11: 空種長養枝葉根莖成就佛衆生之在滅。又
T2603_.82.0689c12: 有常生常滅。不貳吾生滅。是皆化物儀則
T2603_.82.0689c13: 大定正體。出而不背入而不觸。以空換空。
T2603_.82.0689c14: 夫猶如呑須彌遊行空者然也。若曰後五
T2603_.82.0689c15: 百歳差降。於其道則曾無缺餘。共是法之
T2603_.82.0689c16: 全身全力。如布鼓兩面。又何好惡之有。是
T2603_.82.0689c17: 不墮二邊。隨處則安焉。一箭射透兩重山。
T2603_.82.0689c18: 不容擬議。主賓之全。如亦至是。不如亦至
T2603_.82.0689c19: 是。體中眼眼是體。眼中體體失眼。其現滅
T2603_.82.0689c20: 也如斯夫。吁佛業哉也夫大也。世人徒&MT80677;
T2603_.82.0689c21:
T2603_.82.0689c22:   衣座室
T2603_.82.0689c23: 佛子之護法在常自精勤守節脱煩累。其處
T2603_.82.0689c24: 己也如諸律制。今不論之。其事無上乘
T2603_.82.0689c25: 者。有三軌而具焉。曰衣。曰座。曰室。夫三事
T2603_.82.0689c26: 之用者。凡聖賢愚雖別皆不能缺。是所以
T2603_.82.0689c27: 倚以坐以被服。濟成自他之聖訓也。如彼
T2603_.82.0689c28: 寂滅忍無以尚。末法之人善達生法忍。則
T2603_.82.0689c29: 生法之中寂滅現前。唯先當悟内外諸法畢
T2603_.82.0690a01: 竟空寂一切苦樂之法皆爲根境累縁故諸
T2603_.82.0690a02: 法縁生皆歸寂滅。外有寒熱風雨蟲螫等惡
T2603_.82.0690a03: 觸。内有飢渇及罵辱等事。皆善忍之而不
T2603_.82.0690a04: 煩惱。或應遇可意事生於愛染遇不可意
T2603_.82.0690a05: 生於嫌惡。而能忍自剋責。住心平等無有
T2603_.82.0690a06: 動顛。無動顛故不爲諸法被觸惱。是爲
T2603_.82.0690a07: 常用之衣。已得是衣安住是法平等無高下
T2603_.82.0690a08: 地。安住之理永亡形色囂塵。是爲諸法不
T2603_.82.0690a09: 異迷解淨穢不二之地。於其出沒去來之時。
T2603_.82.0690a10: 畢竟住此地無變易。故曰有佛無佛畢竟
T2603_.82.0690a11: 常住。能居是座身心脱灑寂滅時。無爲住
T2603_.82.0690a12: 相。常依大慈悲以爲吾室。室之爲義。吾常
T2603_.82.0690a13: 所依。防外非事而容止形骸。容止而以長
T2603_.82.0690a14: 養。防而閑靜。又能爲物作依止之謂。蓋自
T2603_.82.0690a15: 住忍空以及之群有。是自他益乃成室義。
T2603_.82.0690a16: 非衣則無護形骸。非座則無所住止。非
T2603_.82.0690a17: 室則焉得遂生。苟向佛道之人。非修是
T2603_.82.0690a18: 三。未得言從佛口生從法化生。如不從佛
T2603_.82.0690a19: 口法化生。則非吾徒矣。已有是名。則當
T2603_.82.0690a20: 保其義。唯忍可以避諸貪休瞋恨悟正
T2603_.82.0690a21: 理寂止身行除去口過明達意地。故令寃
T2603_.82.0690a22: 親於我均齊。其空可以融泯國土淨穢寂
T2603_.82.0690a23: 滅凡聖差品混諸見異蕩盡是非究竟本
T2603_.82.0690a24: 末。慈悲則可以爲庶品津梁窟宅藥餌恩所。
T2603_.82.0690a25: 衣若眞。則座室非他。一切座室皆入忍衣。
T2603_.82.0690a26: 如忍座室亦爾。一若眞。則三互具焉。無有
T2603_.82.0690a27: 缺闕。而不順之徒於一切事不能忍受。爲
T2603_.82.0690a28: 小忿與物鬪頻生憎嫉。大聖救是設於多
T2603_.82.0690a29: 種法。今以其法彌生爭紛。用藥爲病。誰
T2603_.82.0690b01: 敢救之哉。辭之言是護法。實唯勝他之法。
T2603_.82.0690b02: 當觀聖制元意斷除諸諍亂。爲其法義相
T2603_.82.0690b03: 違犯猶爲非。何況他事。嗚呼不忍之事毎傷
T2603_.82.0690b04: 害物。胡爲有愧上服之人。世俗白衣之有
T2603_.82.0690b05: 義猶有恕道讓禮不敢扞格。況佛子有法
T2603_.82.0690b06: 制之可守以是爲常行事者哉。無之者道
T2603_.82.0690b07: 轉難。若無忍。受法之情必爲浮虚。其空則
T2603_.82.0690b08: 是諸法。諸法本不變動不垢淨不増減而離
T2603_.82.0690b09: 因縁及因縁盡等之體故。所住即無住。無住
T2603_.82.0690b10: 即諸法住。以諸法住是空。雖勞侶之群必
T2603_.82.0690b11: 成寂靜無諍座。是座無畏即爲師子座。佛
T2603_.82.0690b12: 子座處所至罔不契是。以其於聖凡間諸
T2603_.82.0690b13: 法處所畢竟無所住。永入無畏無諍無色聲
T2603_.82.0690b14: 香等及無眼耳等無眼界等無若集等無六度
T2603_.82.0690b15: 等境界。一切無所行而能令諸境界成境界
T2603_.82.0690b16: 住。興境界慈悲爲一切所依。其力能拔衆
T2603_.82.0690b17: 生業根。與無畏樂令安住同法。是其常恒
T2603_.82.0690b18: 安住處。自他同以忍衣空座知應行乃行。
T2603_.82.0690b19: 其行者不得諸法不知不見不行不分別。住
T2603_.82.0690b20: 忍辱地柔和善順而不卒暴。心亦不驚。於
T2603_.82.0690b21: 世毀譽榮辱盡同雲雨難追。諸法有無是非
T2603_.82.0690b22: 不應所行。又常所親近當必求同見同道
T2603_.82.0690b23: 而同止同行。莫以異道異見及勢位豪富之
T2603_.82.0690b24: 人。皆所不應。當端心正念自度度他人。
T2603_.82.0690b25: 是則佛口生法化生之人。於末法時世以足
T2603_.82.0690b26: 護法城立法幢爲法將。凡法中人莫憂縁
T2603_.82.0690b27: 生紛紜。唯己迷自取焉。一心不生。萬法無
T2603_.82.0690b28: 咎。宜自醒覺。何物成咎何法生心。萬法無
T2603_.82.0690b29: 根因心是非競生。一心無本。因法而相交
T2603_.82.0690c01: 織。是則古今所言遂以爲然。其以爲然隨
T2603_.82.0690c02: 爲萬法唯心實解。解復成結。所謂聞中生
T2603_.82.0690c03: 解意下丹青。心與法若定謂心法。亦唯未
T2603_.82.0690c04: 免根塵心境之對。可謂逐物。又謂。萬法捏
T2603_.82.0690c05: 目華相。一心本淨青空。以爲。情有理無本無
T2603_.82.0690c06: 今有。若知華無所有。空無生滅。以是解
T2603_.82.0690c07: 爲空華虚實之途。自他相將不免聲色滯
T2603_.82.0690c08: 礙。解似超脱在于途路。一心萬法猶爲畫
T2603_.82.0690c09: 空之名状。亦是分別影事自相推測而已。宜
T2603_.82.0690c10: 當就法王親誨身心蕩滌忍衣空座慈室内
T2603_.82.0690c11: 外一味光境倶忘以爲常在人。常在之人作
T2603_.82.0690c12: 何事乎。谿深杓柄長
T2603_.82.0690c13:   三乘
T2603_.82.0690c14: 菩提之道載之諸茲。其至興化投機而言
T2603_.82.0690c15: 宣標幟。罔弗救乎迷情廣乎通慧。皆益于
T2603_.82.0690c16: 物。其分部約有十有二。齊出乎悲願妙能。
T2603_.82.0690c17: 爲法王御物之大寶。化益之術莫盛於
T2603_.82.0690c18: 之。而論其體者曰。以色聲等成。或以心識
T2603_.82.0690c19: 及絶理成。或以中道如如而成。是不異端。
T2603_.82.0690c20: 祖述其各所見之一端而已。蓋皆是。如或
T2603_.82.0690c21: 執其相當各迷己也。蓋彼色及心理等初莫
T2603_.82.0690c22: 不通會混一。遍計不已。情唯成保。解情
T2603_.82.0690c23: 本無。則理自見。理與情不可間。有於情
T2603_.82.0690c24: 無於理。有無情理之相關閉。則復果終於遍
T2603_.82.0690c25: 計矣。情有則定理無之本然。理無之無主
T2603_.82.0690c26: 必爲情有。情無理有不唯圓性。情有元無。
T2603_.82.0690c27: 理無本有。有無情理將何確定。無以確定。則
T2603_.82.0690c28: 情理全圓實。故究色聲無非心識絶理。問
T2603_.82.0690c29: 之圓實中亦又爲色聲。然歸之佛。都無上
T2603_.82.0691a01: 聖教而不可以諸數比況連類。超群有脱
T2603_.82.0691a02: 諸縁剋絶本名。如四河入海猶爲一味。彼
T2603_.82.0691a03: 香飯當以諭惑品入妙乘。豈得偏言是心
T2603_.82.0691a04: 是色。實曉其一。餘者皆是。而是。雖爲出乎
T2603_.82.0691a05: 聖。即吾人之本具。其實非有自他分相授
T2603_.82.0691a06: 受。至感應道交心心相印。其印之法非從
T2603_.82.0691a07: 外從内而物移其處。海印之教現吾心海。
T2603_.82.0691a08: 現之理不相知。如華雨空。非天作。非人
T2603_.82.0691a09: 作。令誰説其爾哉。然諭之破一塵出大
T2603_.82.0691a10: 經卷。其諭之言辭雖可解。至其破塵也何
T2603_.82.0691a11: 若。亦將不可爲指授也。亦猶以譬乎。彼
T2603_.82.0691a12: 有大雲行大雨施。則華卉樹木扶疏不杌。普
T2603_.82.0691a13: 得滋潤發蒙昧以亨萠。又何待如手手相
T2603_.82.0691a14: 近授&T015201;。是不以謀慮動作之所至。故印之
T2603_.82.0691a15: 格不可度。十虚永銷殞。但其教自在。數目
T2603_.82.0691a16: 不數目。顯現遇物唯是已。隱而成物既爾。
T2603_.82.0691a17: 隱顯倶成。不離言説而言説自離。傳此祕
T2603_.82.0691a18: 要之言曰。如是我聞。又曰。信受奉行。是所
T2603_.82.0691a19: 以其部帙之成物類之視聽。而題曰黄卷朱
T2603_.82.0691a20: 軸。於是乎佛教之詮或徒思書篇。不然。此
T2603_.82.0691a21: 如來三輪不測之化親蹤跡。豈徒以世間簡
T2603_.82.0691a22: 册而視焉哉。其言辭告示之名有大小半滿
T2603_.82.0691a23: 偏圓權實三一頓漸顯密空有性相假實眞俗
T2603_.82.0691a24: 邊中染淨身土色心依正自他因果三科四大
T2603_.82.0691a25: 内外修證理事解惑世相界種根欲習性正勤
T2603_.82.0691a26: 念處神足根力覺道因縁波羅蜜慈悲喜捨眼
T2603_.82.0691a27: 智三昧四攝十力及無上覺等法。各具名義
T2603_.82.0691a28: 其説無窮。以其無窮一而收其餘。千萬而
T2603_.82.0691a29: 又但一。以其數分而數分無極。似摩尼無
T2603_.82.0691b01: 定色。外物來則見于茲。或謂。妙體本具。又
T2603_.82.0691b02: 謂。無中妙有。其具有體豈如世相拘礙。言
T2603_.82.0691b03: 其體則無。以不拘礙。又言其體則有。以
T2603_.82.0691b04: 相相本然全體全相。機之與教初無異同可
T2603_.82.0691b05: 格。咸妙契眞應耳。見其小大半滿固謂爲
T2603_.82.0691b06: 小大半滿者未也。蓋法相無過。以言思者愆
T2603_.82.0691b07: 也。若知其爾者。皆絶量之教矣。是教能教
T2603_.82.0691b08: 聖子擐功徳鎧幹法王事。於是魔外倒増
T2603_.82.0691b09: 慢幢。順伏爲法王冑子。沙界無敵。同入此
T2603_.82.0691b10: 宗紹繼其道。是謂之得髻珠。而荷負此法
T2603_.82.0691b11: 轉授之蠢蠢之徒成佛種姓證佛境界。其
T2603_.82.0691b12: 轉授之輪本支一如。盡是法王法法王心。故
T2603_.82.0691b13: 世間無有二乘。在世滅後宜稱心傳。皆
T2603_.82.0691b14: 佛腎腸赤腑敷在于茲。是所以其教授令世
T2603_.82.0691b15: 爲混一。宜知法王不虚忘二種解。唯盡其
T2603_.82.0691b16: 道莫貴所見。彼標月之指截海之筏豈夫
T2603_.82.0691b17: 舍諸。指實指。指已指。則豈非月。知指
T2603_.82.0691b18: 則月茲見。既不見指。莫取指外。觸目會
T2603_.82.0691b19: 道。騎牛得牛。若爾其見月忘指何謂。諸
T2603_.82.0691b20: 曰。忘指則忘其月。若不忘月。繋駒伏鼠。
T2603_.82.0691b21: 故令見者兩忘入無何。夫指與月見道之
T2603_.82.0691b22: 諭。若認指無見月。逐影忘形。舍指認
T2603_.82.0691b23: 月。離物迷己。皆不免自他共等性。若
T2603_.82.0691b24: 實見道者。猶忘知見而不墮境。何有見
T2603_.82.0691b25: 性悟道明心等爲吾所對向明鏡喜閑影
T2603_.82.0691b26: 之虚名。哉。眞見月者不語月。是月爲月又
T2603_.82.0691b27: 非月矣。是非一蕩。胡論見忘。子母共忘妙
T2603_.82.0691b28: 玄獨脚。嗚呼此亦分別影跡。如彼筏諭非
T2603_.82.0691b29: 曰唐捨。爲有渉海猶執者曰捐其封。筏
T2603_.82.0691c01: 有何咎。然因情徒論捨。却重於初執。筏也
T2603_.82.0691c02: 元非筏。尚於其未渉之日不可封之。況
T2603_.82.0691c03: 於渉己何有可封。實知爲筏自不封也。
T2603_.82.0691c04: 不可封也。則可言捨。其言也亦可捨。善
T2603_.82.0691c05: 知此意。兩元寛曠。不可議焉。若何於中有
T2603_.82.0691c06: 是非立。是故大出小小收大。皆權皆實。倶
T2603_.82.0691c07: 體倶用。時乃説之隨應合道。而群機禀之
T2603_.82.0691c08: 隨解秉則。如摸象四體。非不象體。唯夫
T2603_.82.0691c09: 弗全。若執其所遇承言。滯語者喪全理
T2603_.82.0691c10: 迷化意。蓋教善契機而大庭逕於機。若實
T2603_.82.0691c11: 知全理無偏化意巧妙。希免頗偏而自得
T2603_.82.0691c12: 之時。山窮海枯不用以有語無語而戻契。
T2603_.82.0691c13: 總己入於不能語。既爾則淑通而不犯。可
T2603_.82.0691c14: 謂吹毛靈光。魔外兇黨拱手。固知提婆宗
T2603_.82.0691c15: 語語本心心也。四馬著鞭無非影影。止啼
T2603_.82.0691c16: 葉果是黄金耳。又何獨得。唯貴視鞭影知
T2603_.82.0691c17: 眞金。若知鞭影黄葉本爾。可言天地一鞭
T2603_.82.0691c18: 萬象一金。又何換乎。或曰。取影舍葉豈非
T2603_.82.0691c19: 金口之宣耶。子焉得議曰。然金口之宣在
T2603_.82.0691c20: 宜知言眞。非言取捨。若以取捨。則佛亦
T2603_.82.0691c21: 被著鞭誘葉。今言禪教者共病矣。而禪
T2603_.82.0691c22: 者獨如疲無根火者。謹白學佛人。其所見
T2603_.82.0691c23: 若眞也。渾淪劈而不開
T2603_.82.0691c24: 不能語荒田隨筆上卷之上
T2603_.82.0691c25:
T2603_.82.0691c26:
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