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心學典論 (No. 2602_ 無隱道費撰 ) in Vol. 82
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不動。善男子。一切菩薩及末世衆生。遠
離一切幻化虚妄境界。由堅執持遠離心
故。心如幻者亦復遠離。遠離爲幻亦復
遠離。離遠離幻亦復遠離。得無所離即
除諸幻。譬如鑚火兩木相因火出木盡灰
飛煙滅。修多羅之説其如是矣。豈亦爲
許知身心如幻故。不以幻還修於幻哉。
豈亦爲許才遠離如幻則皆離諸過耶。是
我大醫王能善見衆生之病。因其五藏之
輸。乃割皮解肌。訣脈搦髓。使其
縁暴憠
之癉ヒヲ
不出三日必間也。其寧黄帝神農
之儔所能識乎哉。余熟悉茂卿病原。其始
嗜于鱗古文辭。中毒酋腊。自是之後屏棄
仁義道徳之説。以爲非古聖人之教。其獨
所以崇尚者。僅僅乎詩書已。乃遂紏譑思
孟以後諸儒。以不知古言。其傍
然謗我
者。于誕妄苟不可勝譙矣。客問焉曰。物氏
謂。聖人之道在養以成之矣。復謂。不先之
以事。而能有成焉者鮮矣。若此則矯宋儒
理學。無乃有其所爲焉乎。對曰。否不然也。
余察茂卿事云養云者。不過詩書禮樂章句
末節。此徒買櫝還珠之匹已。焉能矯宋儒
者哉。蓋夫内體性理。然後外施行事者。聖
人設教之大要也。然茂卿之爲學也。偏執
外而不治内。是以其心極愚冥。其氣暴戻。
其言回過。放肆圽後薀年。未聞一善行稱
誦人口。若然則彼謂在養以成之者。有口
無行。似梟鳴耳。故以余觀之。有儒者以
來未有茂卿頑鄙者也。古不云乎。儒者多
文無實。然東都無人。擧玩彼小文。而不
問質行之奚若。嗟夫古之今之綴文之士。
不有質行之衷之。將焉用其文也。謬嚪
内外學者。辟彼籍曁其徒。當如魑魅罔兩。
弗然與其共擾馴。則惑蠱本業永無救焉
耳矣。客聞余言。舌撟然而不下
道費作此篇及末篇。以補入論中。於後甘
露潮公序文至。於是乎。道費敬讀之。則見。
其崇論谹議力護法門。而逐論之篇目。諄
諄乎解釋。且補道費所未盡者多矣。然以
日計。序成先於篇成三年矣。於乎我之知
我不若潮公之知我之深也。而又不知。是
潮公序乎。我序乎。是我篇乎。潮公篇乎。潮
公心即我心也。我心即潮公心也。譬由以
頗黎鏡挂於虚空。於中現像。互影重重法
門酬酢無有究盡也。於是道費復念。昔者
天台師於荊州玉泉。一夏數揚開爲止觀十
境。至第七見境。逼乎夏終法輪停轉也。妙
樂云。雖
餘文略中已足矣。今潮公就費
論十五篇爲序也。而餘二篇之義亦斯備足
焉。辨之樂説者。先覺後覺其揆一也
心學典論卷之三
心學典論卷之四
加賀實性禪院釋道費無隱著
華梵第十四
騰蘭東游。顯奘西往。貝葉日多。充車聯駟。
至於唐開元中釋經録出焉。凡四百八十函
計五千四十八卷云。余聞之佛經之爲譯。必
非奉朝廷之詔弗敢從事焉。是故於其譯
主必選三藏法師能通華梵者。至其譯義
譯文書字綴文參譯刊定潤文等九位之任。
亦皆以挺拔一時義虎高才沙門。或者搢紳
先生與焉。此所以昭明聖意而雅麗章句
也。傳曰。魯共王得古文虞夏商周之書於孔
子舊宅。然皆蝌斗文字雖則時人如伏生
者無能知之矣。夫中華之人於中華典籍。
猶且及其世移書易。不得知之。矧於西方
大聖人之書乎。其書則梵文。其言則梵語。其
音則梵聲。不有亞聖開士。其誰能曉之乎。
而復翻梵爲華。華興梵廢。如阿耨云無上
盧遮那云光明遍照是也。是故未能華文
則不得通梵文。未通梵文則無由達佛
意。此理之固然也。而佛經之於翻譯也。大
都在六朝以來。則其文體不上古焉。然故
間者肄古文辭儒生多有以婾焉。若眞鄙
儒不知時變者也。呉郡王世貞藝苑巵言亟
稱楞嚴維摩。爲鬼神於文者。此論當也。而
未盡其善矣。何則夫楞嚴維摩之所以鬼
神乎文也。内則有其不測之玄理之鬼神乎
鬼神者存焉也。故直玩其文而遺其理。則
未得以爲善好佛教而達於佛理者。今
不遑枚擧兩教廣文。姑且指一二與。如佛
頂云。見見之時見非是見。見猶離見。見
不能及。又如淨名居士凭几默然無言。其
理未形乎聞見則不可謂爲文。不可謂
爲文則不可以梵漢分。不可以梵漢分
則又何古文今文云哉。於是也左孟失其才。
斯失其工。儀秦失其辯。楊墨失其能。孔
老失其知。而鬼神弗能以喩其不測也。茲
故佛教後文辭先義理矣。昔者自晋宋及
唐。有羅什･跋陀･實叉･玄奘等諸師。乘運而
出。佛教翻譯縱横見焉。罔弗以磨義練理
窮玄竭奧也。意者向使摩騰竺蘭駄全藏
而來長安。假手於賈誼･淮南･兩司馬･劉楊
等。以爲綴文潤文。彼其爲華藻加繍鞶帨
有之。於義理爲裨益則未也。二三子問
焉曰。若然者文辭之於佛教果何如也。對
曰。孟軻有言。曰。魚我所欲也。熊掌亦我所
欲也。二者不可得兼。舍魚而取熊掌者
也。生亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不
可得兼。舍生而取義者也。善夫孟氏之言
也。吾亦云爾耳。文辭亦我所欲也。義理亦
我所欲也。二者不可得兼。舍文辭而取義
理者也。若乃教中科文重複。卷帙所貤不
同諸六經之簡易者。故是立意之別。應機
之異也傳聞。維摩經梵本存五百弟子畢被
呵文。什本即隨其略也。法華八年説。梵文
之多積至八里也。百千經大本藏于虬宮
者。有十三千大千世界微塵數偈･四天下微
塵數品也。由是觀之。我佛教之昌大廣莫
也。譬若江波𣺎潯衍溢。沕潏澒濘升而盈釋
梵。降而迆娑竭。縱其閻浮提人欲獲之讀
誦。何翅以蠡測海。以莞闚天。以莛撞鐘
之比哉。若乃諸經訓詁援引。則古註存焉者。
不與外典異也 而其間意義或未可一
概焉。如楞嚴曰噬臍不及復有肯綮之語。
此出諸左莊。其義亦如左莊取亡害矣。經
中多有無爲玄妙等語。此出諸老子。其義
如老子取不可矣。故以外典解内典利害
相摩。豈其容易哉。余嘗讀南山感通傳曰。
益州成都多寶石佛從地涌出者。乃昔迦葉
佛時。有人于西耳河造之。擬多寶佛全身
相也。又曰。其華趺有多寶隷書。亦皆已興
于古佛之世者也。嗟夫曠世歴年象設文字。
有若此者。則至夫六籍及諸史百子之言。
亦寧無一二流於先佛之遺教乎。加旃如
許巣夷齊四皓張東之屬。其必於過去劫與
聞般若一偈。不然也惡能招搖遁世。清虚
澹泊修生保眞。視一時功名富貴由浮雲
蜃樓也哉。嗚呼噫嘻。悠悠邃古孰知其始。
芒芒天地孰知其極。儒家之書。語宇則不
踰扶桑落棠。語宙則裁止乎三皇五帝。過
此以往推筴分爲十紀。莫知其姓主年代。
尚何及其政教乎。獨有吾迦維之教。當時
雕雕焉語塵劫。示華藏。章往因。委來果。
國號佛名法門偈言。無遠不記。無溥不説。
是以其學業之至大至尊。方之於諸家。非適
天冠地履之遠。而其妙理所融。玄機所投。
九世今也。十界此也。若夫六十四音ト夷伊那
何ト兜禁昧離ト侏離鴃舌トモ。亦何竢寄象鞮譯
然後知之者哉。二三子問焉曰。教言誠大矣。
尊矣。盛矣。覺皇氏之道盡於此而已乎。對
曰。何爲其然也。禹言存而桀暴。湯法在而紂
惡。釋教充テ牣域中。人不誦之與無教
同。誦不學之與無誦同。學不得之心而
以行於身。亦與無學同。茲乃學之極已乎
行矣。學而不知行失其所以學也。是以余
嘗疾夫博文之士特如忘不修身踐言之
甚。夫釋氏無葆。道徳以爲葆。無飾。多文
以爲飾。無惠。教化以爲惠。二三子一薫一
蕕ナレハ十年猶尚有臭。請夙夜振業。有死毋
霣矣哉。如有澡身而浴徳。既其文復既
其實。則造次顛沛無非教也
文學第十五
魏文帝曰。文章經國之大業不朽之盛事。信
哉是言也。夫六經而下至於諸史百子。匪乎
文則弗能以顯其道也。匪乎文則弗能
以傳於今也。至若吾梵教之來東也。易
貝葉而成竹帛。亦惟倚頼之而討論潤色
矣。故諡仲尼曰文宣王。稱佛曰釋迦文。
世間出世未嘗不一其致也。請學者勿儢
儢焉無竭力於茲務。或者脆薄自畫辭以不
能也。夫鷾鴯之架巣。蜘蛛之布網。蛣蜣之
轉丸。至乃𧍒耎之蟲肖翹之物。皆有其智
巧。莫非性起之徳。況復人爲萬物之靈。仁
義道徳所備。寧缺文章黼黻之美。然其缺
焉不爲也。非不能也。夫其能者而不爲。此
之謂以人而不如鳥蟲乎。從者問焉曰。然
則欲學文者。何籍爲之軌範耶。對曰。亡
論六經。其他當依左國史漢老莊孟荀國
策淮南文選諸部。優柔饜飫。積以歳月。得
其文稱意意稱物。然後朣朧昭晣可以入
作者之域矣。然余以。諸業長乎純焉者也。
建安以前文其長乎。作者少作詩也。而六
朝之文雖曰漸敝。而未之可廢。何ントナレハ也夫
才人收蓄舊作。轉拙爲巧者。譬由齊國之
人取敗素帛。染爲紫其價十倍也。況其若
二陸兩潘沈任之倫。嚄唶詞宗後世不易爲
伍者乎。若乃歴代作者文體變改部類衆多。
於魏文沈約徐伯魯之述略具矣。學者宜力
操斧伐柯以取其則。不宜恃才率思而
逸輿無方也。雖然人文之爲體也。其始生
乎性靈之自然。而與造化同於工者矣。是
以學者或侅溺乎法度。而弗善變化則又
不可也。要其歸在於師心匠意神而悟旨
不爲一體所錮也。古之作者若相如之工
於形似。子長之妙於肖物。班固之長於情
理。王粲之能於辭賦。陳琳之善於表章。此
皆天之降才不與其全者。而才之雖不全
乎。亦各有檀其美。譬諸猶宮商角徴之迭
異調而悦人心。王嬙西施之弗同貎而動
人魄也。是故學者亦乃就其家學之。去其
短襲其長。則可以集諸家之美而爲大成
焉。如或從自賞好以偏取。且相輕小。則不
得免弊帚千金之譏矣。明有二李汪王輩
出。首偈古文辭以新一時目。而其法則主
修辭叙事。而不喜談理矣。獻吉勸人以勿
讀唐宋以來文。于鱗謂東漢以後無文。伯
玉同於二李。元美獨無固必。著述頗多衆
體備焉。夫此數子者信トニ命世之宏才。如
梓皮革然。至其希古非今偏祖扼腕。人皆
重以爲議矣。雖然天下萬物之軌。自禮樂
形政以至於宮室車乘冠寃祭器書契圖畫
之類弗得不咸皆徇時代以爲侈靡窳
也。而文辭特弗然乎。若其令文辭必上古。
則亦書契非篆不須寫。祭器非簠簋不
許具。必服周之寃。乘殷之路。堂高三尺采
椽不刮。習隷曲禮威儀。振萬武象韶濩。然
後足矣耳。是皆所不能也。故荀卿曰。學莫
便乎近其人。禮樂法而不説。詩書故而不
切。春秋約而不速。方其人之習君子之説。
則尊而遍矣。周於世矣。又司馬遷史記百
有三十篇。而唐虞之時･夏殷之時･周盛之時･
春秋戰國之時。及漢之時文體各變。蓋隨時
代之汚隆弗得不然。其此之謂斬而齊枉
而順不同而壹矣。顧俾子長在六朝若唐宋
之間。必也紀其朝事。列其代人而用其時
文體。已然。至於吾浮屠氏語其舍。諸且又
文章果可以貴叙事而賤談理。乎。除夫歴
史雜記其他群籍皆替矣。然而古來未ヲ">聞兪
焉。是何故哉。蓋夫天下之事未嘗可以
一能盡。必得衆能以濟焉。是故文帝典論
曰。孔融體氣高妙有過人者。然不能持論。
理不勝辭。又曰。文本同而末異。蓋奏議宜
雅。書論宜理。銘誄尚實。詩賦欲麗。此四
科不同。故能之者偏也。唯通才能備。今順
於文帝所論。夫">夫人能叙事。亦惟能之偏而
非才之通歟。又陸氏文賦言之。曰。詩縁情
而綺靡。賦體物而瀏亮。碑披文以相質。誄
纒綿而悽愴。銘博約而溫潤。箴頓挫而清壯。
頌優游而彬蔚。論精微而朗暢。奏平徹以閑
雅。説煒燁而譎誑。雖區分在茲。亦禁邪而
制放。要辭達而理擧。夫如陸氏所言。亦
可以見其貴能變化而不守一體者矣。
於此乎。吾嘗試取于鱗文。以與左傳史記
尚書禮記等駢誦。相規則其文太過於佶屈。
務於模擬而體裁之不相似也遠矣。以故
吾">茲益惑之。夫">夫人之所以夸稱古文辭
果焉在哉。然而近時日本文人。擧慕于鱗專
業。飣餖古言。模擬古文。唯句棘奇澁之體
是學。其才上焉者猶可。其次焉多至有畫
虎類狗。故以吾觀之。學夫于鱗等學古
文不若。學古文不學之。復古捷徑ナルニハ也非スヤ
與。且夫今之學文者。輇才儇子亦相習危其
言。詆娸韓柳歐蘇曰。不能古言矣。殊不
知四氏學於古不在模擬飣餖。唯論其才
之與法何如耳。故子瞻有言曰。余嘗於章
序臣家見一墨。背列李承晏李帷益張谷潘
谷四人名氏。序臣云。是王量提學所製。患
無佳墨。取四家斷碎者。再和膠成之。自謂
勝絶。此其見遺者。因謂序臣曰。此亦好奇
之過也。余聞。之製墨之妙正在和膠。今之
造佳墨者。非不擇精烟。而不能佳絶者
膠法謬也。如不善爲文而取五經之語以
己意合而成章。望其高古終不能佳也。夫
若是則灼知。於宋朝非無古文辭之學。然
弗獲其才。則徒以之謬膠製墨也已。虎林
鄭之惠序蘇氏文集曰。自南華後長公一
人而已。俗儒泥古疑今。拘儒是古非今。謂
三代秦漢而下無復有文字。輒以長公側
於唐宋諸人之例。此宇宙之間一大不平之
事也。余意。今使子瞻而在與諸文人鬪其
才。則雌雄奚若哉。古來以諸葛亮與蘇軾
稱天下奇才。嗚呼諸葛死而久之。不能走
生仲達也。又覽茂卿尺牘。答問猶尚尚猶
字法曰。學左氏文則用左氏法。學孟子文
則用孟子法。若混而用之則緝錦以布者
類也。此言非也。何則夫古今學文之人。有
顓乎一家焉。有雜乎諸家焉。即如彼所
言。則其雜者皆名混法而不免錦布之毀。
然於其顓者亦軼相齮齕。好左氏者以孟
氏爲布。好孟氏者以左氏爲布。若然者
將使誰斷其勝負哉。嗚呼蓋亦不思也已。
藝苑巵言曰。孟氏左氏戰國策司馬遷聖於
文者乎。如此則雖古文辭家。未嘗剖錦布
乎左孟也。又曰。日取六經周禮孟氏老莊列
荀國語左傳漢書。西京以還至六朝及韓柳。
便須銓擇。佳者熟讀涵泳之。令其漸漬汪
洋。遇有操觚。一師心匠。氣從心暢。神與
境合。分途策馭。默受指揮。臺閣山林絶迹
大漠。豈不快哉。如此則雖古文辭家。其比
綴法度固已參酌百氏。綜緝衆妙以不肯
爲一家之奴朡者章章矣。其餘泛稽沈休
文文論･韓退之進學解･柳子厚所以爲文之
説。僉曰。於諸家異軌同奔。同工異曲。而
未見學某文則用某法。不可混彼此之
言。故知。世儒好奇。横失立規也。大氐有文
章法度四焉。曰。字法･句法･章法･篇法。以此
四法爲女紅。以群言麗藻爲色絲。以自家
觚翰爲機杼。織出一純美錦。可以新奇絢
爛焉。至其他規
。熟讀古文。祗祗庸
庸。毋自肯録録然爲時人稠濁所亂也。
先秦以來文人多少。然其法無定。奇才者獨
得焉。余亦少好古文。作爲綺語縁飾法門
者。雖然堲夫慕二李者過諸古學。猶楚
王好細腰宮中多餓死。城中好高髻四方
高一尺也。是以弗顧當世側目。縱言而至
於斯矣。且夫我佛教之來也。昉于東漢盛
于六朝及于李唐。而至於禪林翰墨之多
疏牓體裁之定。益降在宋元之間。以故若
謂東漢以後無文。勸人勿讀唐宋以來文。
則二李之業之於吾屬也不便矣。夫文譬則
瑚璉焉。道譬則黍稷焉。與其器之瑚璉而失
黍稷也。寧得黍稷而器之不瑚璉。以故若
謂偏主叙事而不喜談理。則二李之業之
於吾屬也亦左矣。二三子問焉曰。然則釋氏
而學古文辭者。其則若之何可。對曰。大較
依前所擇古書以定法度焉。至其取語於
佛經若祖録以屬談理之文。則乃與古文
異軌同奔。同工異曲。奇語百出。變化縱横。
鬼ノコトクニ隱神顯。風ノコトクニ發雷疾。有以放怫於孫
呉之用兵則善
詩偈第十六
拾得詩曰。我詩也是詩。有人喚作偈。詩
偈總一般讀者須子細。夫詩之與偈異而不
異。不異而異。夫其所以不異而異者何也。
蓋偈亦道人言其志之所之焉者也。故其平
生之所作爲。贈答述懷送行登高之類。大都
眞率閑曠之辭。而不同於詩人絆榮辱惜
別離之趣也。夫其所以異而不異者何也。
蓋吾釋氏之爲教。嘗皆假中華文字以倡者
也。故若夫重頌諷頌之製。弗得不特放於
風雅之典。其已放焉。則其一唱一詠宜當守
法度以協曲調可也。此自古釋氏豪傑。所
以傍從事文儒而弗敢遐遺也。弇州詩評
曰。詩旨有含蓄者。有玄妙者。偈之爲學尤
爾。曰。眼目中含風雅。風雅中含眼目。使誦
之者其懦耆之不圖知。譬由子房状貎如
婦人好女而知勇萬夫也。然是作也。難於
詩。何則法門之理道人之情。有咏之者率易
多姜桂之辣也。若乃詩學當以漢魏盛唐
爲法則焉。勿學宋朝之詩也。而其籍則文
選唐詩選及諸儒批判足矣。不須指南于
茲。第釋氏之詩名稱意味難盡從。故宜得
諸格調而不必文字剽擬焉。此祕密工夫
也。近時儒生學於唐者。非唐詩選中文字
則不爲用。少年釋氏皆肄其業。而名稱意
味不能變改。故多作朝廷臺閣從軍宮怨
詩。至有失道人面目。無乃不可乎。余毎覽
唐諸宗師作古風若近體。其辭與意共皆詠
其所涵養之道。而未始興詩人混殽焉。然
亦至若諸詩人作。則其遊蘭若登浮圖送
沙門等。必用釋典文宇故實。杜甫王維岑參
集中特然。然則釋氏之倫固採材自家爲
詩。曷嘗淈唐人軌度焉。且夫才士之屬文
也。猶畫工之貎人物。其才之高下長短受
乎天之分定矣。若乃貎佛仙。貎聖賢。貎道
人。貎官人。貎武夫美婦智者愚人者。唯才
士之所貎也。是故心學高士苟欲由文假
辭以觀志於天下後世。則可不愼其所貎
乎哉。二三子曰。謹聞命矣。然吾黨學詩偈
者。將師承於何籍耶。對曰。寒山拾得其詩
之神乎。禪月杼山盧阜其詩之聖乎。雪竇天
童頌古其偈之神乎。祖英之集其偈之聖乎。
其他古今高僧之作。可準之以簡練取舍
焉
總序第十七
右十有六篇。品目分刌科條已備焉。而起伏
照應通貫弗偕。讀者當以殿最爲一篇而
見。如其偏解局説。則義亦從而不明也。今
乃逐篇宣序者如左焉
萬物有本。其況心論。一部述作。初篇思存。
後後篇異不離覺原。作宗原第一
佛語宗心。楞伽玄旨。摩訶衍法。規模皆爾。
入道之功一日千里。作大乘第二
四教義珠。五味分品。金口所宣。何其詳審。
牽退席衣。勸醍醐飮。作圓教第三
心學之道。別傳祖堂。靈山花綻。少林聯芳。
教家侯伯。祖宗爲王。作別傳第四
一修是妄。孤性違眞。性修兩會。當契能仁。
我法難思。詎比孟荀。作性修第五
見佛性者。起行殊塗。超彼教道。義孔淵
乎。好語可據。江西馬駒。作長養第六
大道下衰。學者由徑。天下滔滔。時論難定。
溫故知新。不致聽瑩。作論定第七
叔世宗師。不得純粹。其愆何繇。利名爲崇。
欲使後人。恪履遐軌。作宗師第八
學道便宜。莫最文字。譬如耕田。必以來
。不立之言。須擇眞僞。作不立第九
世出世間。一切境界。未見纖豪不生心内。
仲尼所倡。寧其心外。作儒教第十
古言孔老。以爲莛楹。大道之本。孰擇而精。
魯連一箭。欲止戰爭。作道教第十一
左右兩教。升入妙宗。維事維理。罔弗融通。
海印炳炳。天珠重重。作釋教第十二
韓歐程朱。譏我太横。茲土愚儒。吠聲獷獷。
非以文辭。焉辨邪正。作外魔第十三
華梵殊音。齊楚不啻。貝多難知。科斗是類。
欲通彼詮。當學此義。作華梵第十四
言之無文。豈能行遠。儒釋達人。游息秇苑。
操觚含毫。莫不華婉。作文學第十五
詩偈唱道。妙義是多。心學諸子。宜熟吟哦。
情唯守道。何嬈詩魔。作詩偈第十六
總別二門。喩架屋規。杗桷相依。屋言成矣。
依者所依。匪同毋異。作總別第十七
跋心學典論外魔總序後
余既染指心學典論十五篇。而今復見其所
尋著二篇曰外魔曰總序者。得合讀之。
然後益知。心學所論之公而且至也。其體尤
超逸而不傷格。古色與生氣相合。讀之如
明珠美玉乍出櫃。光輝燦然。宛奪人目。嗚
呼叢林自是眞有文矣 讀者當以此二篇
爲一部正鵠可也
歳辛未三月之望 甘露元皓題
凡三萬三千六百十一字
心學典論跋
氐羌之虜也。不憂其係累。而患厥不焚者。
世間之愚也。學佛之流也。不憂其乘緩。而
患厥戒緩者。出世間之愚也。是以夫盡結
脱塵者。猶隔視聽於祇園焉。
角揚鬣者。
倶與主伴于毘盧焉。豈非其知愚之所以
爲頡頑已甚遠耶。我實性隱老和尚。嘗著
此心學典論三萬有數千言。以鋟梓于京師。
於一二碩徳而爲日矣。自覺既得歡喜之
地。而寛保末年北遊於加國。覿和尚于龍
山。初瞻其道貎。則巍巍乎如泰山之於衆
岫也。漸聞其話言。則洋洋乎如巨海之無
涯畔也。若夫提宗要而入無象。隨機變以
爲對揚。則黭然倜然有鬼神不可以測其
道之人有術焉。女嘗知之耶。對曰。未也可
得而聞與。和尚曰。而與當今耆年。其器惡
知不若於費也。而以其道望諸費。則由
七雄戰爭之於三代垂衣也。此豈有他故。
退。廼自取諸圓頓修多羅曁唐咸通以前禪
書。以反復研窮之。則郷和尚之所示。巍巍
乎如泰山者。洋洋乎如巨海者。黭然倜然
乃蹶然而起。遽詣函丈白言。老和尚何不
之往所失者。非爲戒之不急焉。非爲定
嘗失者。以圖他人知。其必非毋同病病
者。既而知其同病病弗復弘其所以爲自
病以爲他人病。則甚爲不仁矣。由是遂再
三力請以刻斯典焉。庶世之同志之人。口誦
家頌。以開寤正義。於彼大道之多岐不亡
羊焉。若夫篇中博洽玄奧。尚論儒釋。驅逐
知。自大方之君子存焉。寛延辛未秋七月日。
離一切幻化虚妄境界。由堅執持遠離心
故。心如幻者亦復遠離。遠離爲幻亦復
遠離。離遠離幻亦復遠離。得無所離即
除諸幻。譬如鑚火兩木相因火出木盡灰
飛煙滅。修多羅之説其如是矣。豈亦爲
許知身心如幻故。不以幻還修於幻哉。
豈亦爲許才遠離如幻則皆離諸過耶。是
我大醫王能善見衆生之病。因其五藏之
輸。乃割皮解肌。訣脈搦髓。使其
之癉ヒヲ
之儔所能識乎哉。余熟悉茂卿病原。其始
嗜于鱗古文辭。中毒酋腊。自是之後屏棄
仁義道徳之説。以爲非古聖人之教。其獨
所以崇尚者。僅僅乎詩書已。乃遂紏譑思
孟以後諸儒。以不知古言。其傍
者。于誕妄苟不可勝譙矣。客問焉曰。物氏
謂。聖人之道在養以成之矣。復謂。不先之
以事。而能有成焉者鮮矣。若此則矯宋儒
理學。無乃有其所爲焉乎。對曰。否不然也。
余察茂卿事云養云者。不過詩書禮樂章句
末節。此徒買櫝還珠之匹已。焉能矯宋儒
者哉。蓋夫内體性理。然後外施行事者。聖
人設教之大要也。然茂卿之爲學也。偏執
外而不治内。是以其心極愚冥。其氣暴戻。
其言回過。放肆圽後薀年。未聞一善行稱
誦人口。若然則彼謂在養以成之者。有口
無行。似梟鳴耳。故以余觀之。有儒者以
來未有茂卿頑鄙者也。古不云乎。儒者多
文無實。然東都無人。擧玩彼小文。而不
問質行之奚若。嗟夫古之今之綴文之士。
不有質行之衷之。將焉用其文也。謬嚪
内外學者。辟彼籍曁其徒。當如魑魅罔兩。
弗然與其共擾馴。則惑蠱本業永無救焉
耳矣。客聞余言。舌撟然而不下
道費作此篇及末篇。以補入論中。於後甘
露潮公序文至。於是乎。道費敬讀之。則見。
其崇論谹議力護法門。而逐論之篇目。諄
諄乎解釋。且補道費所未盡者多矣。然以
日計。序成先於篇成三年矣。於乎我之知
我不若潮公之知我之深也。而又不知。是
潮公序乎。我序乎。是我篇乎。潮公篇乎。潮
公心即我心也。我心即潮公心也。譬由以
頗黎鏡挂於虚空。於中現像。互影重重法
門酬酢無有究盡也。於是道費復念。昔者
天台師於荊州玉泉。一夏數揚開爲止觀十
境。至第七見境。逼乎夏終法輪停轉也。妙
樂云。雖
論十五篇爲序也。而餘二篇之義亦斯備足
焉。辨之樂説者。先覺後覺其揆一也
心學典論卷之三
加賀實性禪院釋道費無隱著
華梵第十四
騰蘭東游。顯奘西往。貝葉日多。充車聯駟。
至於唐開元中釋經録出焉。凡四百八十函
計五千四十八卷云。余聞之佛經之爲譯。必
非奉朝廷之詔弗敢從事焉。是故於其譯
主必選三藏法師能通華梵者。至其譯義
譯文書字綴文參譯刊定潤文等九位之任。
亦皆以挺拔一時義虎高才沙門。或者搢紳
先生與焉。此所以昭明聖意而雅麗章句
也。傳曰。魯共王得古文虞夏商周之書於孔
子舊宅。然皆蝌斗文字雖則時人如伏生
者無能知之矣。夫中華之人於中華典籍。
猶且及其世移書易。不得知之。矧於西方
大聖人之書乎。其書則梵文。其言則梵語。其
音則梵聲。不有亞聖開士。其誰能曉之乎。
而復翻梵爲華。華興梵廢。如阿耨云無上
盧遮那云光明遍照是也。是故未能華文
則不得通梵文。未通梵文則無由達佛
意。此理之固然也。而佛經之於翻譯也。大
都在六朝以來。則其文體不上古焉。然故
間者肄古文辭儒生多有以婾焉。若眞鄙
儒不知時變者也。呉郡王世貞藝苑巵言亟
稱楞嚴維摩。爲鬼神於文者。此論當也。而
未盡其善矣。何則夫楞嚴維摩之所以鬼
神乎文也。内則有其不測之玄理之鬼神乎
鬼神者存焉也。故直玩其文而遺其理。則
未得以爲善好佛教而達於佛理者。今
不遑枚擧兩教廣文。姑且指一二與。如佛
頂云。見見之時見非是見。見猶離見。見
不能及。又如淨名居士凭几默然無言。其
理未形乎聞見則不可謂爲文。不可謂
爲文則不可以梵漢分。不可以梵漢分
則又何古文今文云哉。於是也左孟失其才。
老失其知。而鬼神弗能以喩其不測也。茲
故佛教後文辭先義理矣。昔者自晋宋及
唐。有羅什･跋陀･實叉･玄奘等諸師。乘運而
出。佛教翻譯縱横見焉。罔弗以磨義練理
窮玄竭奧也。意者向使摩騰竺蘭駄全藏
而來長安。假手於賈誼･淮南･兩司馬･劉楊
等。以爲綴文潤文。彼其爲華藻加繍鞶帨
有之。於義理爲裨益則未也。二三子問
焉曰。若然者文辭之於佛教果何如也。對
曰。孟軻有言。曰。魚我所欲也。熊掌亦我所
欲也。二者不可得兼。舍魚而取熊掌者
也。生亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不
可得兼。舍生而取義者也。善夫孟氏之言
也。吾亦云爾耳。文辭亦我所欲也。義理亦
我所欲也。二者不可得兼。舍文辭而取義
理者也。若乃教中科文重複。卷帙所貤不
同諸六經之簡易者。故是立意之別。應機
之異也傳聞。維摩經梵本存五百弟子畢被
呵文。什本即隨其略也。法華八年説。梵文
之多積至八里也。百千經大本藏于虬宮
者。有十三千大千世界微塵數偈･四天下微
塵數品也。由是觀之。我佛教之昌大廣莫
也。譬若江波𣺎潯衍溢。沕潏澒濘升而盈釋
梵。降而迆娑竭。縱其閻浮提人欲獲之讀
誦。何翅以蠡測海。以莞闚天。以莛撞鐘
之比哉。若乃諸經訓詁援引。則古註存焉者。
不與外典異也 而其間意義或未可一
概焉。如楞嚴曰噬臍不及復有肯綮之語。
此出諸左莊。其義亦如左莊取亡害矣。經
中多有無爲玄妙等語。此出諸老子。其義
如老子取不可矣。故以外典解内典利害
相摩。豈其容易哉。余嘗讀南山感通傳曰。
益州成都多寶石佛從地涌出者。乃昔迦葉
佛時。有人于西耳河造之。擬多寶佛全身
相也。又曰。其華趺有多寶隷書。亦皆已興
于古佛之世者也。嗟夫曠世歴年象設文字。
有若此者。則至夫六籍及諸史百子之言。
亦寧無一二流於先佛之遺教乎。加旃如
許巣夷齊四皓張東之屬。其必於過去劫與
聞般若一偈。不然也惡能招搖遁世。清虚
澹泊修生保眞。視一時功名富貴由浮雲
蜃樓也哉。嗚呼噫嘻。悠悠邃古孰知其始。
芒芒天地孰知其極。儒家之書。語宇則不
踰扶桑落棠。語宙則裁止乎三皇五帝。過
此以往推筴分爲十紀。莫知其姓主年代。
尚何及其政教乎。獨有吾迦維之教。當時
雕雕焉語塵劫。示華藏。章往因。委來果。
國號佛名法門偈言。無遠不記。無溥不説。
是以其學業之至大至尊。方之於諸家。非適
天冠地履之遠。而其妙理所融。玄機所投。
九世今也。十界此也。若夫六十四音ト夷伊那
何ト兜禁昧離ト侏離鴃舌トモ。亦何竢寄象鞮譯
然後知之者哉。二三子問焉曰。教言誠大矣。
尊矣。盛矣。覺皇氏之道盡於此而已乎。對
曰。何爲其然也。禹言存而桀暴。湯法在而紂
惡。釋教充テ牣域中。人不誦之與無教
同。誦不學之與無誦同。學不得之心而
以行於身。亦與無學同。茲乃學之極已乎
行矣。學而不知行失其所以學也。是以余
嘗疾夫博文之士特如忘不修身踐言之
甚。夫釋氏無葆。道徳以爲葆。無飾。多文
以爲飾。無惠。教化以爲惠。二三子一薫一
蕕ナレハ十年猶尚有臭。請夙夜振業。有死毋
霣矣哉。如有澡身而浴徳。既其文復既
其實。則造次顛沛無非教也
文學第十五
魏文帝曰。文章經國之大業不朽之盛事。信
哉是言也。夫六經而下至於諸史百子。匪乎
文則弗能以顯其道也。匪乎文則弗能
以傳於今也。至若吾梵教之來東也。易
貝葉而成竹帛。亦惟倚頼之而討論潤色
矣。故諡仲尼曰文宣王。稱佛曰釋迦文。
世間出世未嘗不一其致也。請學者勿儢
儢焉無竭力於茲務。或者脆薄自畫辭以不
能也。夫鷾鴯之架巣。蜘蛛之布網。蛣蜣之
轉丸。至乃𧍒耎之蟲肖翹之物。皆有其智
巧。莫非性起之徳。況復人爲萬物之靈。仁
義道徳所備。寧缺文章黼黻之美。然其缺
焉不爲也。非不能也。夫其能者而不爲。此
之謂以人而不如鳥蟲乎。從者問焉曰。然
則欲學文者。何籍爲之軌範耶。對曰。亡
論六經。其他當依左國史漢老莊孟荀國
策淮南文選諸部。優柔饜飫。積以歳月。得
其文稱意意稱物。然後朣朧昭晣可以入
作者之域矣。然余以。諸業長乎純焉者也。
建安以前文其長乎。作者少作詩也。而六
朝之文雖曰漸敝。而未之可廢。何ントナレハ也夫
才人收蓄舊作。轉拙爲巧者。譬由齊國之
人取敗素帛。染爲紫其價十倍也。況其若
二陸兩潘沈任之倫。嚄唶詞宗後世不易爲
伍者乎。若乃歴代作者文體變改部類衆多。
於魏文沈約徐伯魯之述略具矣。學者宜力
操斧伐柯以取其則。不宜恃才率思而
逸輿無方也。雖然人文之爲體也。其始生
乎性靈之自然。而與造化同於工者矣。是
以學者或侅溺乎法度。而弗善變化則又
不可也。要其歸在於師心匠意神而悟旨
不爲一體所錮也。古之作者若相如之工
於形似。子長之妙於肖物。班固之長於情
理。王粲之能於辭賦。陳琳之善於表章。此
皆天之降才不與其全者。而才之雖不全
乎。亦各有檀其美。譬諸猶宮商角徴之迭
異調而悦人心。王嬙西施之弗同貎而動
人魄也。是故學者亦乃就其家學之。去其
短襲其長。則可以集諸家之美而爲大成
焉。如或從自賞好以偏取。且相輕小。則不
得免弊帚千金之譏矣。明有二李汪王輩
出。首偈古文辭以新一時目。而其法則主
修辭叙事。而不喜談理矣。獻吉勸人以勿
讀唐宋以來文。于鱗謂東漢以後無文。伯
玉同於二李。元美獨無固必。著述頗多衆
體備焉。夫此數子者信トニ命世之宏才。如
梓皮革然。至其希古非今偏祖扼腕。人皆
重以爲議矣。雖然天下萬物之軌。自禮樂
形政以至於宮室車乘冠寃祭器書契圖畫
之類弗得不咸皆徇時代以爲侈靡窳
也。而文辭特弗然乎。若其令文辭必上古。
則亦書契非
許具。必服周之寃。乘殷之路。堂高三尺采
椽不刮。習隷曲禮威儀。振萬武象韶濩。然
後足矣耳。是皆所不能也。故荀卿曰。學莫
便乎近其人。禮樂法而不説。詩書故而不
切。春秋約而不速。方其人之習君子之説。
則尊而遍矣。周於世矣。又司馬遷史記百
有三十篇。而唐虞之時･夏殷之時･周盛之時･
春秋戰國之時。及漢之時文體各變。蓋隨時
代之汚隆弗得不然。其此之謂斬而齊枉
而順不同而壹矣。顧俾子長在六朝若唐宋
之間。必也紀其朝事。列其代人而用其時
文體。已然。至於吾浮屠氏語其舍。諸且又
文章果可以貴叙事而賤談理。乎。除夫歴
史雜記其他群籍皆替矣。然而古來未ヲ">聞兪
焉。是何故哉。蓋夫天下之事未嘗可以
一能盡。必得衆能以濟焉。是故文帝典論
曰。孔融體氣高妙有過人者。然不能持論。
理不勝辭。又曰。文本同而末異。蓋奏議宜
雅。書論宜理。銘誄尚實。詩賦欲麗。此四
科不同。故能之者偏也。唯通才能備。今順
於文帝所論。夫">夫人能叙事。亦惟能之偏而
非才之通歟。又陸氏文賦言之。曰。詩縁情
而綺靡。賦體物而瀏亮。碑披文以相質。誄
纒綿而悽愴。銘博約而溫潤。箴頓挫而清壯。
頌優游而彬蔚。論精微而朗暢。奏平徹以閑
雅。説煒燁而譎誑。雖區分在茲。亦禁邪而
制放。要辭達而理擧。夫如陸氏所言。亦
可以見其貴能變化而不守一體者矣。
於此乎。吾嘗試取于鱗文。以與左傳史記
尚書禮記等駢誦。相規則其文太過於佶屈。
務於模擬而體裁之不相似也遠矣。以故
吾">茲益惑之。夫">夫人之所以夸稱古文辭
果焉在哉。然而近時日本文人。擧慕于鱗專
業。飣餖古言。模擬古文。唯句棘奇澁之體
是學。其才上焉者猶可。其次焉多至有畫
虎類狗。故以吾觀之。學夫于鱗等學古
文不若。學古文不學之。復古捷徑ナルニハ也非スヤ
與。且夫今之學文者。輇才儇子亦相習危其
言。詆娸韓柳歐蘇曰。不能古言矣。殊不
知四氏學於古不在模擬飣餖。唯論其才
之與法何如耳。故子瞻有言曰。余嘗於章
序臣家見一墨。背列李承晏李帷益張谷潘
谷四人名氏。序臣云。是王量提學所製。患
無佳墨。取四家斷碎者。再和膠成之。自謂
勝絶。此其見遺者。因謂序臣曰。此亦好奇
之過也。余聞。之製墨之妙正在和膠。今之
造佳墨者。非不擇精烟。而不能佳絶者
膠法謬也。如不善爲文而取五經之語以
己意合而成章。望其高古終不能佳也。夫
若是則灼知。於宋朝非無古文辭之學。然
弗獲其才。則徒以之謬膠製墨也已。虎林
鄭之惠序蘇氏文集曰。自南華後長公一
人而已。俗儒泥古疑今。拘儒是古非今。謂
三代秦漢而下無復有文字。輒以長公側
於唐宋諸人之例。此宇宙之間一大不平之
事也。余意。今使子瞻而在與諸文人鬪其
才。則雌雄奚若哉。古來以諸葛亮與蘇軾
稱天下奇才。嗚呼諸葛死而久之。不能走
生仲達也。又覽茂卿尺牘。答問猶尚尚猶
字法曰。學左氏文則用左氏法。學孟子文
則用孟子法。若混而用之則緝錦以布者
類也。此言非也。何則夫古今學文之人。有
顓乎一家焉。有雜乎諸家焉。即如彼所
言。則其雜者皆名混法而不免錦布之毀。
然於其顓者亦軼相齮齕。好左氏者以孟
氏爲布。好孟氏者以左氏爲布。若然者
將使誰斷其勝負哉。嗚呼蓋亦不思也已。
藝苑巵言曰。孟氏左氏戰國策司馬遷聖於
文者乎。如此則雖古文辭家。未嘗剖錦布
乎左孟也。又曰。日取六經周禮孟氏老莊列
荀國語左傳漢書。西京以還至六朝及韓柳。
便須銓擇。佳者熟讀涵泳之。令其漸漬汪
洋。遇有操觚。一師心匠。氣從心暢。神與
境合。分途策馭。默受指揮。臺閣山林絶迹
大漠。豈不快哉。如此則雖古文辭家。其比
綴法度固已參酌百氏。綜緝衆妙以不肯
爲一家之奴朡者章章矣。其餘泛稽沈休
文文論･韓退之進學解･柳子厚所以爲文之
説。僉曰。於諸家異軌同奔。同工異曲。而
未見學某文則用某法。不可混彼此之
言。故知。世儒好奇。横失
章法度四焉。曰。字法･句法･章法･篇法。以此
四法爲女紅。以群言麗藻爲色絲。以自家
觚翰爲機杼。織出一純美錦。可以新奇絢
爛焉。至其他規
庸。毋自肯録録然爲時人稠濁所亂也。
先秦以來文人多少。然其法無定。奇才者獨
得焉。余亦少好古文。作爲綺語縁飾法門
者。雖然堲夫慕二李者過諸古學。猶楚
王好細腰宮中多餓死。城中好高髻四方
高一尺也。是以弗顧當世側目。縱言而至
於斯矣。且夫我佛教之來也。昉于東漢盛
于六朝及于李唐。而至於禪林翰墨之多
疏牓體裁之定。益降在宋元之間。以故若
謂東漢以後無文。勸人勿讀唐宋以來文。
則二李之業之於吾屬也不便矣。夫文譬則
瑚璉焉。道譬則黍稷焉。與其器之瑚璉而失
黍稷也。寧得黍稷而器之不瑚璉。以故若
謂偏主叙事而不喜談理。則二李之業之
於吾屬也亦左矣。二三子問焉曰。然則釋氏
而學古文辭者。其則若之何可。對曰。大較
依前所擇古書以定法度焉。至其取語於
佛經若祖録以屬談理之文。則乃與古文
異軌同奔。同工異曲。奇語百出。變化縱横。
鬼ノコトクニ隱神顯。風ノコトクニ發雷疾。有以放怫於孫
呉之用兵則善
詩偈第十六
拾得詩曰。我詩也是詩。有人喚作偈。詩
偈總一般讀者須子細。夫詩之與偈異而不
異。不異而異。夫其所以不異而異者何也。
蓋偈亦道人言其志之所之焉者也。故其平
生之所作爲。贈答述懷送行登高之類。大都
眞率閑曠之辭。而不同於詩人絆榮辱惜
別離之趣也。夫其所以異而不異者何也。
蓋吾釋氏之爲教。嘗皆假中華文字以倡者
也。故若夫重頌諷頌之製。弗得不特放於
風雅之典。其已放焉。則其一唱一詠宜當守
法度以協曲調可也。此自古釋氏豪傑。所
以傍從事文儒而弗敢遐遺也。弇州詩評
曰。詩旨有含蓄者。有玄妙者。偈之爲學尤
爾。曰。眼目中含風雅。風雅中含眼目。使誦
之者其懦耆之不圖知。譬由子房状貎如
婦人好女而知勇萬夫也。然是作也。難於
詩。何則法門之理道人之情。有咏之者率易
多姜桂之辣也。若乃詩學當以漢魏盛唐
爲法則焉。勿學宋朝之詩也。而其籍則文
選唐詩選及諸儒批判足矣。不須指南于
茲。第釋氏之詩名稱意味難盡從。故宜得
諸格調而不必文字剽擬焉。此祕密工夫
也。近時儒生學於唐者。非唐詩選中文字
則不爲用。少年釋氏皆肄其業。而名稱意
味不能變改。故多作朝廷臺閣從軍宮怨
詩。至有失道人面目。無乃不可乎。余毎覽
唐諸宗師作古風若近體。其辭與意共皆詠
其所涵養之道。而未始興詩人混殽焉。然
亦至若諸詩人作。則其遊蘭若登浮圖送
沙門等。必用釋典文宇故實。杜甫王維岑參
集中特然。然則釋氏之倫固採材自家爲
詩。曷嘗淈唐人軌度焉。且夫才士之屬文
也。猶畫工之貎人物。其才之高下長短受
乎天之分定矣。若乃貎佛仙。貎聖賢。貎道
人。貎官人。貎武夫美婦智者愚人者。唯才
士之所貎也。是故心學高士苟欲由文假
辭以觀志於天下後世。則可不愼其所貎
乎哉。二三子曰。謹聞命矣。然吾黨學詩偈
者。將師承於何籍耶。對曰。寒山拾得其詩
之神乎。禪月杼山盧阜其詩之聖乎。雪竇天
童頌古其偈之神乎。祖英之集其偈之聖乎。
其他古今高僧之作。可準之以簡練取舍
焉
總序第十七
右十有六篇。品目分刌科條已備焉。而起伏
照應通貫弗偕。讀者當以殿最爲一篇而
見。如其偏解局説。則義亦從而不明也。今
乃逐篇宣序者如左焉
萬物有本。其況心論。一部述作。初篇思存。
後後篇異不離覺原。作宗原第一
佛語宗心。楞伽玄旨。摩訶衍法。規模皆爾。
入道之功一日千里。作大乘第二
四教義珠。五味分品。金口所宣。何其詳審。
牽退席衣。勸醍醐飮。作圓教第三
心學之道。別傳祖堂。靈山花綻。少林聯芳。
教家侯伯。祖宗爲王。作別傳第四
一修是妄。孤性違眞。性修兩會。當契能仁。
我法難思。詎比孟荀。作性修第五
見佛性者。起行殊塗。超彼教道。義孔淵
乎。好語可據。江西馬駒。作長養第六
大道下衰。學者由徑。天下滔滔。時論難定。
溫故知新。不致聽瑩。作論定第七
叔世宗師。不得純粹。其愆何繇。利名爲崇。
欲使後人。恪履遐軌。作宗師第八
學道便宜。莫最文字。譬如耕田。必以來
世出世間。一切境界。未見纖豪不生心内。
仲尼所倡。寧其心外。作儒教第十
古言孔老。以爲莛楹。大道之本。孰擇而精。
魯連一箭。欲止戰爭。作道教第十一
左右兩教。升入妙宗。維事維理。罔弗融通。
海印炳炳。天珠重重。作釋教第十二
韓歐程朱。譏我太横。茲土愚儒。吠聲獷獷。
非以文辭。焉辨邪正。作外魔第十三
華梵殊音。齊楚不啻。貝多難知。科斗是類。
欲通彼詮。當學此義。作華梵第十四
言之無文。豈能行遠。儒釋達人。游息秇苑。
操觚含毫。莫不華婉。作文學第十五
詩偈唱道。妙義是多。心學諸子。宜熟吟哦。
情唯守道。何嬈詩魔。作詩偈第十六
總別二門。喩架屋規。杗桷相依。屋言成矣。
依者所依。匪同毋異。作總別第十七
跋心學典論外魔總序後
余既染指心學典論十五篇。而今復見其所
尋著二篇曰外魔曰總序者。得合讀之。
然後益知。心學所論之公而且至也。其體尤
超逸而不傷格。古色與生氣相合。讀之如
明珠美玉乍出櫃。光輝燦然。宛奪人目。嗚
呼叢林自是眞有文矣 讀者當以此二篇
爲一部正鵠可也
歳辛未三月之望 甘露元皓題
凡三萬三千六百十一字
| 心學典論卷之四 | 終 |
心學典論跋
氐羌之虜也。不憂其係累。而患厥不焚者。
世間之愚也。學佛之流也。不憂其乘緩。而
患厥戒緩者。出世間之愚也。是以夫盡結
脱塵者。猶隔視聽於祇園焉。
倶與主伴于毘盧焉。豈非其知愚之所以
爲頡頑已甚遠耶。我實性隱老和尚。嘗著
| 無孔笛集而盛行于世也。然今不肖 | 越宗 | 請 |
| 謀與前籍並行者。其故何哉 | 越宗 | 先是事 |
地。而寛保末年北遊於加國。覿和尚于龍
山。初瞻其道貎。則巍巍乎如泰山之於衆
岫也。漸聞其話言。則洋洋乎如巨海之無
涯畔也。若夫提宗要而入無象。隨機變以
爲對揚。則黭然倜然有鬼神不可以測其
| 由者。於是乎 | 越宗 | 折杖棲止。而拳拳服膺。夙 |
| 夜扣以至道矣。和尚一日從容謂 | 越宗 | 曰。學 |
得而聞與。和尚曰。而與當今耆年。其器惡
知不若於費也。而以其道望諸費。則由
七雄戰爭之於三代垂衣也。此豈有他故。
| 蓋以學弗繩於聖謨也 | 越宗 | 聞其言奮焉而 |
書。以反復研窮之。則郷和尚之所示。巍巍
乎如泰山者。洋洋乎如巨海者。黭然倜然
| 鬼神不可以測其由者。壹皆於斯見焉 | 越宗 |
| 欺 | 越宗 | 之久也。和尚微微笑而已。嗟夫 | 越宗 |
| 之不務焉。即是乘之緩焉已矣。然推 | 越宗 | 所 |
者。既而知其同病病弗復弘其所以爲自
病以爲他人病。則甚爲不仁矣。由是遂再
三力請以刻斯典焉。庶世之同志之人。口誦
家頌。以開寤正義。於彼大道之多岐不亡
羊焉。若夫篇中博洽玄奧。尚論儒釋。驅逐
| 外魔。以倡百慮同歸之指。則 | 越宗 | 之所弗能 |
| 不肖門人 | 越宗 | 稽首百拜撰 |
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