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心學典論 (No. 2602_ 無隱道費撰 ) in Vol. 82

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T2602_.82.0659a01: 心學典論卷之一
T2602_.82.0659a02:   加賀實性禪院釋道費無隱著
T2602_.82.0659a03:   宗原第一
T2602_.82.0659a04: 虚空之杳冥。天地之寥廓。萬物之薈蔚。與夫
T2602_.82.0659a05: 名言文辭云云郁郁若存若亡者。咸皆指覺
T2602_.82.0659a06: 心以爲母徼也。夫是心也。有血氣之屬。混
T2602_.82.0659a07: 然一焉。不爲賢明。不爲愚闇。不爲貴加。
T2602_.82.0659a08: 不爲賤損。其謂之有爲。與六鑿反源莫得
T2602_.82.0659a09: 其始。其謂之母爲。與亭毒之功塞乎宇宙。
T2602_.82.0659a10: 其謂之中道。與不離兩楹。化能權焉。靈兮
T2602_.82.0659a11: 妙兮。冲兮漠兮。知弗能以知。學弗能以究。
T2602_.82.0659a12: 辯弗能以">白。辯弗能以白。其唯默而契
T2602_.82.0659a13: 乎。我西竺覺皇氏。有大千而啓迪天
T2602_.82.0659a14: 人也。專因是心以立教化焉。或者説以爲
T2602_.82.0659a15: 性起。或者説以爲性具。蓋皆所以示本有
T2602_.82.0659a16: 靈徳非修證而得也。夫俯觀仰察。維聖
T2602_.82.0659a17: 維神。敷施雅馴。以陶鈞天下者不鮮矣。然
T2602_.82.0659a18: 其化儀旁魄。教宗難測。深焉則底香水。高
T2602_.82.0659a19: 焉則出諸天。大焉則極法界。細焉則入微
T2602_.82.0659a20: 塵。實悉群道之精妙。而爲萬善之都會者。
T2602_.82.0659a21: 獨我佛教爲然乎。夫用釋梵龍鬼所在
T2602_.82.0659a22: 恭敬衞護。明君賢臣罔弗玩文尚義矣。而
T2602_.82.0659a23: 如是東方之邦。雖其竟固薄于暘谷而去
T2602_.82.0659a24: 濛汜愈遙。然君子小人敬像教。愛僧伽之
T2602_.82.0659a25: 篤。視之於諸夏。倍蓰不啻也。惜乎爲國土
T2602_.82.0659a26: 風俗已壹上忠敬故。致使傳我大聖
T2602_.82.0659a27: 人教者亦乃質勝文。且在不立字家。滋甚
T2602_.82.0659b01: 汛掃言教而謬">盭了義之指多矣。今有人
T2602_.82.0659b02: 于此。將適萬里。而未問方之南北道之夷
T2602_.82.0659b03: 險。倀倀乎發軔。則彼高山大陵曠塗絶
T2602_.82.0659b04: 谷。慰暋沈屯。人馬罷潞。失其行。或者斃
T2602_.82.0659b05: 矣。慆堙心耳禪者亦猶是。未聞教中權實
T2602_.82.0659b06: 半滿之説。屈彊以勤於學。則其弗
T2602_.82.0659b07: 道于蹞歩。而永陷三乘之蹊徑。喪法身之慧
T2602_.82.0659b08: 命者幾希。於是乎余&T014074;然念。將來沿襲闇
T2602_.82.0659b09: 忽不還。俾有志之士縁以聞大聖出世
T2602_.82.0659b10: 之本懷。乃遂爲茲傲&T005678;以授二三子。命之
T2602_.82.0659b11: 以心學典論焉。而其𥲻也。内外之所論亡
T2602_.82.0659b12: 慮。以覺心爲宗。揚㩁金口所演若曩哲格
T2602_.82.0659b13: 言。以爲之徴矣蓋欲述而不作也。夫道乎
T2602_.82.0659b14: 不自道。必藉於人以行焉。人乎有時而有
T2602_.82.0659b15: 亡。必假於文以傳焉。方今人之與道滅而
T2602_.82.0659b16: 亡之久矣。若舍遺文何以哉。書曰。文王雖
T2602_.82.0659b17: 歿文不在茲乎。孟軻曰。若禹皐陶則見而
T2602_.82.0659b18: 知之。若湯則聞而知之。斯乃吾諸同志
T2602_.82.0659b19: 之所以自而私淑也。雖然此第文而
T2602_.82.0659b20: 已。至其道之所證。則未必在茲矣
T2602_.82.0659b21:   大乘第二
T2602_.82.0659b22: 若稽中天調御師。寂默無爲。仁慈文明。
T2602_.82.0659b23: 敷教法。大拯群生。三草二木等潤時
T2602_.82.0659b24: 雨。跂行喙息莫不被恩矣。然佛之爲學也。
T2602_.82.0659b25: 總之有三焉。曰戒。曰定。曰慧。戒以防非
T2602_.82.0659b26: 法。定以調散亂。慧以見佛性。見佛性則於
T2602_.82.0659b27: 道建基。調散亂則於縁正受。防非法則
T2602_.82.0659b28: 於事合度。皆所以修内外而明功徳也。
T2602_.82.0659b29: 而此三者亦以慧爲主。慧若明則戒定及萬
T2602_.82.0659c01: 行蔑不從而發生。此所謂般若佛母者也。
T2602_.82.0659c02: 是以諸修多羅力破異見。擇小乘。蕩諸相。
T2602_.82.0659c03: 俾人見佛性之易易也由觀掌中菴摩勒
T2602_.82.0659c04: 果者。蓋皆功於是乎在矣。問者曰。然則何
T2602_.82.0659c05: 修多羅以爲主張其説邪。對曰。楞伽・維摩・
T2602_.82.0659c06: 楞巖・圓覺・思益・涅槃・智度起信等是也。以
T2602_.82.0659c07: 故達摩親付慧可。羅什口授四喆。至乃永
T2602_.82.0659c08: 嘉神悟・藥山看讀・圭峯玄解・長水頓證。奕世
T2602_.82.0659c09: 雋人升堂覩奧者。不可勝數也。趙宋翰
T2602_.82.0659c10: 林學士蘇軾者。嘗序宋譯楞伽曰。如醫之
T2602_.82.0659c11: 有難經。句句皆理。字字皆法。今迺欲采其
T2602_.82.0659c12: 言以均辨諸八部之典。蓋此部中大綱小紀。
T2602_.82.0659c13: 皆明於心地法門。而祖宗之所憑據也。世
T2602_.82.0659c14: 之學者或一部或二部。以至八部。其力
T2602_.82.0659c15: 所任受持。榾榾然研精思。則庶幾乎
T2602_.82.0659c16: 不叛大聖創業垂統之意也歟。若或歩驟
T2602_.82.0659c17: 趢趗。拘守師門一句一偈。如彼俚俗醫師不
T2602_.82.0659c18: 由經論而直授方藥。則亦不免蘇氏輩所
T2602_.82.0659c19: 笑也。然茲諸部甞有天台賢首之判。學者其
T2602_.82.0659c20: 依之可。不依亦可。何則凡法門大小偏圓
T2602_.82.0659c21: 之異。譬猶空中飛鳥終日翩翩人莫能尋其
T2602_.82.0659c22: 跡。要之唯在乎學者親自會歸心源。而不
T2602_.82.0659c23: 爲言語所桎梏也。已問者復曰。無庸佛
T2602_.82.0659c24: 教則已。如其有庸亦宜應由小乘而至于
T2602_.82.0659c25: 大乘。今奚以標擧哉。對曰。摩訶衍
T2602_.82.0659c26: 學者要初縁諸法實相。而不費資糧於遙
T2602_.82.0659c27: 遠路途也。且夫人情先入者爲主焉。多見
T2602_.82.0659c28: 學佛之流。始聞三藏所説。薫炙極難滌盪。
T2602_.82.0659c29: 永以欝乎妙道。是故余之作茲論也。則別
T2602_.82.0660a01: 爲表見。志於大乘者之爲之斆也。吾聞之
T2602_.82.0660a02: 印度苾芻大乘小乘不同席而坐。心學者流
T2602_.82.0660a03: 其幾乎。意者性命之學難傳也至矣。儒者惑
T2602_.82.0660a04: 於孔言之不可聞焉。壅於佛教之不信焉。
T2602_.82.0660a05: 釋氏病乎信教而不解焉。失乎解而不修
T2602_.82.0660a06: 焉。是以世寥寥乎少見所謂明佛心宗行
T2602_.82.0660a07: 解相應者。大乘學者有意於此乎。夫擧大
T2602_.82.0660a08: 木者前呼輿謣後亦應之。願天下萬世同
T2602_.82.0660a09: 好之人。於余此擧亦爲應然也
T2602_.82.0660a10:   圓教第三
T2602_.82.0660a11: 薄伽梵於華嚴大教若曰。一切世間群生
T2602_.82.0660a12: 類。尠有欲求聲聞乘。求縁覺者轉復少。
T2602_.82.0660a13: 求大乘者甚希有。求大乘者猶爲易。能信
T2602_.82.0660a14: 此法甚爲難。復於法華言之。如來但以
T2602_.82.0660a15: 一佛乘故。爲衆生説法。無有餘乘若二若
T2602_.82.0660a16: 三。夫如是則明矣。世尊當時建立四乘焉。
T2602_.82.0660a17: 乃二乘以階大乘。大乘以階一乘。是猶齊一
T2602_.82.0660a18: 變至於魯。魯一變至於道者。然不逐門外
T2602_.82.0660a19: 三權以骩骳直開於露地一實。而一切衆生
T2602_.82.0660a20: 在刹那際。成佛已畢。轉法輪已畢。入涅槃
T2602_.82.0660a21: 已畢。十界依正交影隱隱。一色一香無非
T2602_.82.0660a22: 中道者。其唯華嚴法華之二典乎。而華嚴爲
T2602_.82.0660a23: 先鋒。故頓示報身之功徳也。法華爲殿後。
T2602_.82.0660a24: 故精談教相之權實也。其間雖則乳酪之次
T2602_.82.0660a25: 稍殊淘汰之不同。然臻其俾大心凡夫
T2602_.82.0660a26: 於介爾一念。以覿舍那妙體者。未始不一
T2602_.82.0660a27: 其揆也。是以學茲二教者。最要先信於自
T2602_.82.0660a28: 己方寸内。本具廣大靈明智慧。不與三世
T2602_.82.0660a29: 諸佛移易可毫芒也。其或己之器量握齱。
T2602_.82.0660b01: 聞彼身土之貴智行之豐富。則逡巡踧
T2602_.82.0660b02: 踖以爲。此皆諸聖事業非吾所能也。卒怠
T2602_.82.0660b03: 忌無心諸斯須履脩之。覆カヘツテ視他人講其
T2602_.82.0660b04: 學不喜之。乃腹而心謗。是實與聾盲
T2602_.82.0660b05: 退席之徒爲隣類。不亦閔乎。夫斯二典
T2602_.82.0660b06: 古以降。講者靡不以天台賢首爲宗匠
T2602_.82.0660b07: 焉。之二師誠命世大士。至其有玄譚若判
T2602_.82.0660b08: 釋。後世誰得間然。然而今以費之。彼
T2602_.82.0660b09: 其攪大藏之浩瀚。以廓圓宗之水脈者。固
T2602_.82.0660b10: レリトス於二師也。若乃擧三寸之轄。力示法
T2602_.82.0660b11: 性根本。使學者徑直悟入勞少而功多者。宜
T2602_.82.0660b12: 莫方山長者李通玄若焉。長者論曰。以無
T2602_.82.0660b13: 明住地煩惱。便爲一切諸佛不動智。一切衆
T2602_.82.0660b14: 生皆自有之。只爲智體無性無依不能自
T2602_.82.0660b15: 了。會縁方了。此數句是一經之大要也。學
T2602_.82.0660b16: 者取以呥呥而噍味之。甘之日月弗置。則
T2602_.82.0660b17: 於其觸縁對事之間。忽諸見。我身無始以
T2602_.82.0660b18: 來成等正覺。轉妙法輪。以至入涅槃共
T2602_.82.0660b19: 畢也。而二教居多名義亦於是焉在。所謂三
T2602_.82.0660b20: 諦四法界五味六相十玄門者。由數一二拾
T2602_.82.0660b21: 地芥然也。昔有僧。擧此語問於眞淨大師
T2602_.82.0660b22: 曰。且無明住地煩惱。如何便成諸佛不動智。
T2602_.82.0660b23: 理極深玄絶難曉達。眞淨曰。此最分明易
T2602_.82.0660b24: 可了解。時有童子。方掃除。呼之回首。眞
T2602_.82.0660b25: 淨指曰。不是不動智。却問如何是汝佛性。童
T2602_.82.0660b26: 子左右視惘然而去。眞淨曰。不是住地煩惱。
T2602_.82.0660b27: 若能了之。即今成佛。是老也樂説無礙之辯。
T2602_.82.0660b28: 一時發覺群靈贓物。而使無所逃隱焉。適
T2602_.82.0660b29: 足以及棗柏連鑣而馳。若夫黄檗打臨濟
T2602_.82.0660c01: 六十拄杖。汾陽不與慈明語佛法二年。大
T2602_.82.0660c02: 愚令雲峯日就職務者。亦惟不外斯指也。
T2602_.82.0660c03: 復依於法華開顯之説。則長者并會親族國
T2602_.82.0660c04: 王大臣刹利居士。付諸子家業之日。又豈
T2602_.82.0660c05: 別出一箇物玉璽若金符以授與焉。唯是印
T2602_.82.0660c06: 可於先所出内之財物一念之信熟矣而
T2602_.82.0660c07: 已。故曰。我本無心有所悕取。今此寶藏
T2602_.82.0660c08: 自然而至。以斯知。二教玄宗&T029958;然如合符
T2602_.82.0660c09: 契矣。其義共非不能滅煩惱生智慧之
T2602_.82.0660c10: 難。而無自以信其本有之患也。請學者於
T2602_.82.0660c11: 茲一節。深切留意哉。夫江河川流至大海
T2602_.82.0660c12: 極。土黒衆山至須彌極。如來所説至圓教
T2602_.82.0660c13: 極。世尊豈欺我哉。費也無算禪士已。嘗躡
T2602_.82.0660c14: 蹻負笈播蕩四方。暇大藏之覽是皇マアランヤ。然
T2602_.82.0660c15: 而自少壯頗逞志於二教。讀誦四十年如
T2602_.82.0660c16: 一日矣。遂乃識厥門閫。今也總要擧凡。
T2602_.82.0660c17: 以爲一家之言。輒諸心學之檢押焉。雖
T2602_.82.0660c18: 非大心之士好學深思心知其意。固
T2602_.82.0660c19: 盟也。故此編私竊藏於金匱石室。以
T2602_.82.0660c20: 竢適後之人。吾聞。黄河千年一清。焉知其
T2602_.82.0660c21: 非聖人賢士乘運復出乎哉。二三子問焉
T2602_.82.0660c22: 曰。大圓二教人可同持邪。將其機有宜否
T2602_.82.0660c23: 與。對曰。均乎金仙之教。衆詮靡不皆種知
T2602_.82.0660c24: 之所演。其又何擇焉雖然勿已乃有之
T2602_.82.0660c25: 曰。如己氏宜何教也。曰。吾知女何能若
T2602_.82.0660c26: 女自知女。請述其所蘊乎。女自執焉。夫聰
T2602_.82.0660c27: 明疏通而好性理者。宜持楞嚴・維摩等。廣
T2602_.82.0660c28: 大浩心而悦佛行者。宜持華嚴。妙解純固
T2602_.82.0660c29: 而樂佛慧者。宜持法華。楞嚴・維摩之性理
T2602_.82.0661a01: 敗賊先登也。華嚴之佛行布政教也。法華
T2602_.82.0661a02: 之佛慧付王業也。於乎妙哉乎大風
T2602_.82.0661a03: 哉。是三者蓋舍那之所以統御法界而
T2602_.82.0661a04: 立徳化也。學者苟入於一則二其不遠也。
T2602_.82.0661a05: 二三子曰。此兩典與前厪厪十部經論。恐弗
T2602_.82.0661a06: 克大録一代時教也。曰。唯唯否否不然
T2602_.82.0661a07: 仲尼不云乎。詩三百。一言以蔽之。曰。思無
T2602_.82.0661a08: 邪。其況乎我佛教之至妙。不可不略以蔽。
T2602_.82.0661a09: 廣。故於今之所擇十部縹帙。諸佛深義祕
T2602_.82.0661a10: 訣歛然具焉。學者頼之斷斷乎誦習。則雖
T2602_.82.0661a11: 曰大藏五千思過半矣。傳曰。古者有三墳
T2602_.82.0661a12: 五典八索九丘之書。及孔氏出懼其史籍之
T2602_.82.0661a13: 煩文覽者不一。故刪詩書。修春秋。賛易道。
T2602_.82.0661a14: 述職方。擧其閎綱機要。文凡百篇。七十之
T2602_.82.0661a15: 徒並受其義也。至我華藏教主之説。則其
T2602_.82.0661a16: 文之多雖如刹微塵數。皆不可刪之書。今
T2602_.82.0661a17: 姑少殉此方之機。略學十部。則文有博焉。
T2602_.82.0661a18: 理有約焉。宜以合諸大聖樹風聲之致乎
T2602_.82.0661a19: 二三子復曰。禪教各有家法存焉。安用引
T2602_.82.0661a20: 隣燭而敞精神爲。曰。陋哉言也。余讀傳燈
T2602_.82.0661a21: 録。初歴教庠然後入禪門。咨決玄宗古
T2602_.82.0661a22: 之學也。故及其有所説也。文辭粲然該典
T2602_.82.0661a23: 章瀸衆心。流諸千齡而弗泯泯也。後世
T2602_.82.0661a24: 禪學楷模墮頓。驅烏沙彌未學六甲五方
T2602_.82.0661a25: 乃入叢林。曠日之久滋益惛憊。戴白之老未
T2602_.82.0661a26: 讀楞嚴・圓覺。故及其有所唱也。率皆臆
T2602_.82.0661a27: 説卑辭毋可采覽也。于嗟彼薪婦哭于澤
T2602_.82.0661a28: 中者亡蓍簪也。而仲尼取於何。不忘其
T2602_.82.0661a29: 故也。今夫亡無上法寶之故之尚矣。吾母
T2602_.82.0661b01: 寧不痛哭乎哉
T2602_.82.0661b02:   別傳第四
T2602_.82.0661b03: 四衢道中等賜大輅者。教乘之粹也。八萬衆
T2602_.82.0661b04: 前高拈金華者。心學之髓也。蓋夫毘盧世
T2602_.82.0661b05: 尊不動樹王。以示最後極頓之宗。内外雖
T2602_.82.0661b06: 異乎不思議一也。夫然後天亡二日。土亡
T2602_.82.0661b07: 二王。西乾東震二十有八代。承祖室而制
T2602_.82.0661b08: 諸家。由周室之於列侯也。至其曹溪之下
T2602_.82.0661b09: 分而成二枝。裂而爲五派。則怒罵呵笑棒喝
T2602_.82.0661b10: 交馳。曲彌高。調彌奇。雖英靈士毋敢闚&T055693;
T2602_.82.0661b11: 其堂奧矣。然物罔隆而不殺。法靡盛而不
T2602_.82.0661b12: 衰。有數。蓋焉及至宋季也。天下叢林異
T2602_.82.0661b13: 端竝起。學者或以黠慧作略爲祖道也。以
T2602_.82.0661b14: 雞鳴狗盜過禪關也。于是雖明眼宗師。不
T2602_.82.0661b15: 得枝梧之。乃爲設公案提撕之法。毆夫
T2602_.82.0661b16: 異端之徒。以行一條黒路。當時號曰醫禪
T2602_.82.0661b17: 病矣。自是之後師矯枉過直。學假而不反。
T2602_.82.0661b18: 遂以爲。達摩氏道無他也。槁木其形。死灰
T2602_.82.0661b19: 其心。如斯而已。至於當今道聽而塗説輩。
T2602_.82.0661b20: 愈益生流敝焉。或者痛鞭連策。硬坐疾走。
T2602_.82.0661b21: 齊叫唱無字。其聲牟牟如牛呼然。及其氣
T2602_.82.0661b22: 索聲消也於暍死。若爲狂疾以至謕謼
T2602_.82.0661b23: 歌舞呴藉叱咄。萬怪皆生。即以此爲得其
T2602_.82.0661b24: 道。是猶却歩而欲求及前人。豈不惑哉。
T2602_.82.0661b25: 夫心蔽美豔者。婬魔得其便。心蔽戰鬪者。
T2602_.82.0661b26: 怒魔得其便。心蔽財利者。癡魔得其便。
T2602_.82.0661b27: 心蔽折空者。小乘魔得其便。於此乎欣眞
T2602_.82.0661b28: 厭妄。滅知亡身。至乃然有叫無無。此禪
T2602_.82.0661b29: 病之極摯者。而皆邪師過謬。非學者咎也。
T2602_.82.0661c01: 如佛光録中載。徑山無準歿後三十年。有
T2602_.82.0661c02: 一福州僧怪石者。專坐硬禪。誘人叫無。會
T2602_.82.0661c03: 中七百介衆。二百餘人遭彼誑惑焉。幸而
T2602_.82.0661c04: 得佛光擧法炬以照。魔軍傰宗一昔潰然交
T2602_.82.0661c05: 去也。意者今之叫無者。有讀彼録而然
T2602_.82.0661c06: 乎。未讀而然乎。抑亦讀之覺其非。爲道之
T2602_.82.0661c07: 易售而然乎。嗟何鄙野哉。弗思甚也。吾聞
T2602_.82.0661c08: 之矣。如身毒外道中國異端。亦其道或出
T2602_.82.0661c09: 諸先佛爲人悉檀聖人有爲爲之者也。
T2602_.82.0661c10: 然而彼執之無權。爲之太過。是用得其黜
T2602_.82.0661c11: 也。今之提撕無話者亦然。其學孰云非先
T2602_.82.0661c12: 哲所設。然發諸音聲叫唱。或又有疾走痛
T2602_.82.0661c13: 鞭者。即是規磨之學。可不謂外道異端乎。
T2602_.82.0661c14: 有愚宰夫于此。聞鹽食肴之將。而調二合
T2602_.82.0661c15: 羹。濟用五合鹽。鹹而不可食焉。又有癡
T2602_.82.0661c16: 醫師。謂凔得熱順適。而炙之以一車薪之
T2602_.82.0661c17: 火。焦而死焉。今之禪者亦然。愚故之以錯
T2602_.82.0661c18: 認苦脩辛勤爲眞道而不知祖道鹽梅。悲
T2602_.82.0661c19: 哉。夫繩墨之於曲直也。規矩之於方圓也。
T2602_.82.0661c20: 佛教之於邪正也。皆所以矯正之也。是
T2602_.82.0661c21: 以學者不佛教。而要知道之邪正。
T2602_.82.0661c22: 則猶匠氏之舍規矩繩墨。而要見木之方
T2602_.82.0661c23: 圓曲直。其可得哉。首楞嚴曰。明還日輪。何
T2602_.82.0661c24: 以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗
T2602_.82.0661c25: 還黒月。通還戸牖。雍還牆宇。縁還分別。頑
T2602_.82.0661c26: 虚還空。欝&T006468;還塵。清明還霽。則諸世間一
T2602_.82.0661c27: 切所有不出斯類。余嘗俾學者以禪定解
T2602_.82.0661c28: 脱悟迷等法。各還其所還。彼且不肯自。乃
T2602_.82.0661c29: 以是爲珍寶。臠卷傖嚢而亂天下。哀哉。
T2602_.82.0662a01: 夫教内之爲宗猶然。矧復教外別存單傳者
T2602_.82.0662a02: 哉。昔者印宗法師問於六祖曰。黄梅付囑
T2602_.82.0662a03: 如何指授曰。指授即無。唯論見性不論禪
T2602_.82.0662a04: 定解脱。宗曰。何不論禪定解脱。祖曰。爲是
T2602_.82.0662a05: 二法不是佛法。佛法是不二法。宗又問。如
T2602_.82.0662a06: 何是佛法不二之法。祖曰。法師講涅槃經。
T2602_.82.0662a07: 明佛性。是佛法不二之法。如高貴徳王菩
T2602_.82.0662a08: 薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提
T2602_.82.0662a09: 等當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者
T2602_.82.0662a10: 常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷
T2602_.82.0662a11: 名爲不二。一者善。二者不善。佛性非善非
T2602_.82.0662a12: 不善。是名不二。蘊之與界凡夫見二。智者
T2602_.82.0662a13: 了達其性無二。無二之性即是佛性。又石頭
T2602_.82.0662a14: 和尚曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精
T2602_.82.0662a15: 進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛衆生。菩
T2602_.82.0662a16: 提煩惱。名異體一。汝等當知。白己心靈。體
T2602_.82.0662a17: 離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應
T2602_.82.0662a18: 用無方離心意識。三界六道唯自心現。水月
T2602_.82.0662a19: 鏡像豈有生滅。汝能知之。無所不備。夫
T2602_.82.0662a20: 萬法生起其極爲一。功徳天黒暗女莫非姊
T2602_.82.0662a21: 妹焉。若乃禪定所以治散亂也。解脱所以
T2602_.82.0662a22: 治繋縛也。精進所以治懈怠也。是藥病
T2602_.82.0662a23: 相對未離物像。修之反足以害於道。故
T2602_.82.0662a24: 其舍散亂以取禪定。舍繋縛以取解脱。
T2602_.82.0662a25: 舍懈怠以取精進。聖人弗爲也。其唯論見
T2602_.82.0662a26: 性也。已見性既明。則衆過不待遣而自離。
T2602_.82.0662a27: 衆徳不待求而自得矣。夫射人不若射馬。
T2602_.82.0662a28: 馘萬卒不若殺一將也。見性之道亦猶
T2602_.82.0662a29: 是。快斷無明根本。而枝末無足其心
T2602_.82.0662b01: 者。夫聖明之君興于世也。五服諸侯罔弗
T2602_.82.0662b02: 砥屬。而大阿纖離翠鳳靈鱓。悉爲其有也。
T2602_.82.0662b03: 見性之道亦猶是。法身顯現則一切諸法莫
T2602_.82.0662b04: 不齊朝。而禪定解脱三昧道果皆成其徳
T2602_.82.0662b05: 也。是以行一法而衆徳皆得者。唯見性而
T2602_.82.0662b06: 已。宜矣。先徳襲然爲之單傳。毋或贏法也。
T2602_.82.0662b07: 而此法門豈唯曹溪南嶽爾。至於江西・南陽・
T2602_.82.0662b08: 徑山・歸宗・南泉・百丈・黄檗之儔。一統授受
T2602_.82.0662b09: 間不容髮。斯此之謂正法眼藏涅槃妙心。
T2602_.82.0662b10: 後佛出世無革轍矣。且又亡論大鑑指涅
T2602_.82.0662b11: 槃。無際所謂佛之知見者出諸法華。心佛
T2602_.82.0662b12: 衆生者見諸華嚴。是知。古尊宿所垂緒言。
T2602_.82.0662b13: 刪合典教蔑有杜撰焉。叔世則弗然。疑啓
T2602_.82.0662b14: 迂闊直口説相師師。以故謂先佛之知
T2602_.82.0662b15: 見爲妄想。日夜兀兀唯禪定精進之功是
T2602_.82.0662b16: 殊弗知。其藏亂於寂。似繋馬而止。祖道崇
T2602_.82.0662b17: 替之所以相懸者在此耳。徒者問焉曰。鼻
T2602_.82.0662b18: 祖壁觀九載。且示神光曰。汝外息諸縁。内
T2602_.82.0662b19: 心無喘。心如牆壁可以入道。無乃祖師
T2602_.82.0662b20: 以禪那爲第一義乎。對曰。否不然也。甘露
T2602_.82.0662b21: 滅有言曰。菩提達摩初自梁之魂。經行嵩
T2602_.82.0662b22: 山之下。倚杖於少林。面壁燕坐而已。非習
T2602_.82.0662b23: 禪也。久之人莫測其故。因以達摩爲習
T2602_.82.0662b24: 禪。夫禪那諸行之一耳。何足以盡聖人。又妙
T2602_.82.0662b25: 喜答曾侍郎書曰。外息諸縁。内心無喘。可
T2602_.82.0662b26: 以入道。是方便門。借方便門以入道則可。
T2602_.82.0662b27: 守方便而不捨則爲病。誠如來語。山野
T2602_.82.0662b28: 讀之不勝歡喜踊躍之至。今諸方漆桶輩。
T2602_.82.0662b29: 只爲守方便而不捨以爲實法指示人。
T2602_.82.0662c01: 瞎人眼不少。夫若此則二老之言。方之古
T2602_.82.0662c02: 今諸師矣乎。良以往年祖師西來。果不
T2602_.82.0662c03: 以見性爲要。徒教人息外縁伏内心。習
T2602_.82.0662c04: 禪度斷無明。而後以得入道。則惡在其爲
T2602_.82.0662c05: 直指妙訣哉。如盧老石鞏。雅トヨリ樵夫獵人不
T2602_.82.0662c06: 暇産業。何暇跏趺焉。如徳嶠濟北。亦遠
T2602_.82.0662c07: 跋渉山川。弗能靜慮焉。然見彼悟入者。太
T2602_.82.0662c08: 亢頓矣。&MT04653;摭他比率皆然。必坐待悟者誰
T2602_.82.0662c09: 也。請學者宜當攀來古之典刑以翕受群
T2602_.82.0662c10: 賢也。若茲心不辛苦而
T2602_.82.0662c11: 體。則雖有精進之名。然有懈怠之實。豈不
T2602_.82.0662c12: 傷乎。從者復問。縁師所示。學佛之流禪那
T2602_.82.0662c13: 將可廢邪。對曰。是何言與。是何言與。是言
T2602_.82.0662c14: 之不通邪。夫禪那亦諸佛妙行。吾焉使廢
T2602_.82.0662c15: 之。然而宗有頓漸。修有先後。如圓頓家先
T2602_.82.0662c16: 慧後定。何也夫有慧而修定者不爲定縛。
T2602_.82.0662c17: 無慧而修定者爲定縛。若被外魔嬈也。又
T2602_.82.0662c18: 復先於定之慧非慧。以定證也。從於慧之
T2602_.82.0662c19: 定非定。以慧照也。茲乃定慧雙照雙遮。不
T2602_.82.0662c20: 墮偏頗。方始妙道顯現。以故吾心學家所
T2602_.82.0662c21: 談。得佛慧者而後能坐禪。得佛慧者而後
T2602_.82.0662c22: 能得無妄想也。如淨名呵舍利弗宴坐林
T2602_.82.0662c23: 中。華嚴賢首品偈文等。莫不最示斯旨也。
T2602_.82.0662c24: 又如圓覺經。以三觀妙修爲行體。然在其
T2602_.82.0662c25: 開卷盛明覺心。復至其運三觀以綺互二
T2602_.82.0662c26: 十五輪。則一一標曰悟淨圓覺以淨覺心。
T2602_.82.0662c27: 蓋未悟覺心。而爲觀行者。其奢摩他也愚。
T2602_.82.0662c28: 其毘鉢舍那也狂。其優畢叉也偏。是以欲修
T2602_.82.0662c29: 彼三觀。先求覺心人。譬由臨淵羨魚者退
T2602_.82.0663a01: 而結網也。當知終日結網之爲獲魚焉。竟
T2602_.82.0663a02: 夜求覺心之爲修三觀焉。夫謂之眞學佛
T2602_.82.0663a03: 矣。蘇長公曰。佛者曰。戒生定。定生慧。慧
T2602_.82.0663a04: 獨不生定乎。伶玄有言。慧則通。通則流。是
T2602_.82.0663a05: 焉知眞慧哉。醉而狂。醒而止。慧之生定。通
T2602_.82.0663a06: 之不流也審矣。故夫有目而自行。則褰裳
T2602_.82.0663a07: 疾行常得大通。無目而隨人。則車輪曳踵
T2602_.82.0663a08: 仆坑穽。慧之生定速于定之生慧也。
T2602_.82.0663a09: 蘇氏乎。其可謂深於吾道者矣。又南華
T2602_.82.0663a10: 籍中曰。古之治道者以恬養知。生而無以
T2602_.82.0663a11: 知爲也。謂之以知養恬。知與恬交相養而
T2602_.82.0663a12: 知理出其性。希逸解曰。釋氏有曰。戒生定。
T2602_.82.0663a13: 定生慧。却未説慧能生定也。夫南華之時
T2602_.82.0663a14: 貝葉未來於中國。夫奚副墨洛誦之孫之聞
T2602_.82.0663a15: 乎。希逸雖讀佛書不達佛理。其言甚亡
T2602_.82.0663a16: 謂。吾弗取焉。於是余復竊念。釋氏未辨
T2602_.82.0663a17: 内外頓漸之淄澠。而浪語道者。猶之不至
T2602_.82.0663a18: 于老莊之疆場。而況乎佛教哉。且夫若中
T2602_.82.0663a19: 華儒者日本神覡。未嘗有習嗒坐者。以故
T2602_.82.0663a20: 世人視其財撓膕。則概而爲浮屠氏。不知
T2602_.82.0663a21: 於西天外道比比皆習定焉。其苦行斷惑區
T2602_.82.0663a22: 以別矣。今夫靡薄禪者未嘗聞愚夫觀察攀
T2602_.82.0663a23: 縁如來禪等佛説。師徒相尚攻毄淡者。孰
T2602_.82.0663a24: 不墮一于彼乎。然而是之弗寤。訑訑自以。
T2602_.82.0663a25: 得大仙之道。是亦不學之過耳。余嘗欲暴
T2602_.82.0663a26: 其所憤。而資之十數年。今也茲書成。乃
T2602_.82.0663a27: 爲率由舊章。匡飾異俗。庶幾俾學者易轍
T2602_.82.0663a28: 而走。奈何爾輩尚猶以可爲不。謂廢禪那
T2602_.82.0663a29: 者與。夫正邪同門。是非同類。正人毀
T2602_.82.0663b01: 邪人。邪人亦毀正人。苟非具知見者。惡能
T2602_.82.0663b02: 辨其端倪哉。昔者宋人藏燕石。周客覩之
T2602_.82.0663b03: 胡盧而笑。宋人藏愈固守愈謹。夫匪宋人
T2602_.82.0663b04: 而放龜玉以&T072388;礫石。莫能知珠也。今學者
T2602_.82.0663b05: 邪而師正亦猶是也。學者挾一曲解來
T2602_.82.0663b06: 於師。師其非而詢之。學者不肯。茲益
T2602_.82.0663b07: 執解以高人。豈學者而舍正道以貴邪道。
T2602_.82.0663b08: 弗知道也。陵陽三獻楚王璞玉。楚王怒而
T2602_.82.0663b09: 刖其足。夫匪楚王而惡玢豳文璘。莫能辨
T2602_.82.0663b10: 玉也。今師">衷而學者亦猶是也。師
T2602_.82.0663b11: 示以大教學者不喜。爲其違己解復
T2602_.82.0663b12: 謗。豈學者而醜微妙了義。弗識義也。
T2602_.82.0663b13: 夫若是則道之以智入者明矣。苟棄智求
T2602_.82.0663b14: 道則雖聖人猶若困焉。嗟乎學者藏者。吾
T2602_.82.0663b15: 之笑者。果燕石與。果璠璵與。吾之獻者。學者
T2602_.82.0663b16: 者。果璞玉與。果碔砆與。其必千里之外
T2602_.82.0663b17: 百世之下。有智者而知之而已矣
T2602_.82.0663b18: 心學典論卷之一
T2602_.82.0663b19:
T2602_.82.0663b20:
T2602_.82.0663b21: 心學典論卷之二
T2602_.82.0663b22:   加賀實性禪院釋道費無隱著
T2602_.82.0663b23:   性修第五
T2602_.82.0663b24: 一切衆生悉有佛性。而未假縁修。是以弗
T2602_.82.0663b25: 能顯諸功徳。譬如琴瑟箜篌雖有妙音。若
T2602_.82.0663b26: 無妙指終不能發。是故彼獦獠狗子之未
T2602_.82.0663b27: 修顯也。其謂之無佛性可。修則可必得也。
T2602_.82.0663c01: 其謂之有佛性可。有佛性與無佛性。修及
T2602_.82.0663c02: 不修。其間弗克以寸矣。所謂涅槃醍醐之
T2602_.82.0663c03: 味。其於是焉在乎。然世之幺&T060908;緇侶。未研
T2602_.82.0663c04: 究諸佛奧教。或者道。衆生固已有佛性。即今
T2602_.82.0663c05: 詎不放光邪。或者道。衆生即今無佛性。又
T2602_.82.0663c06: 何以修爲。此其一人如破琴以求音者。其
T2602_.82.0663c07: 一人若膠柱而調瑟者。均之未知其取音
T2602_.82.0663c08: 之方者矣。夫春夏秋冬天之道也。種耘收
T2602_.82.0663c09: 藏地之道也。志學。而立。不惑。知命。耳順。從
T2602_.82.0663c10: 心。聖人之道也。處胎。初生。出家。學道。成菩
T2602_.82.0663c11: 提。轉法輪。入涅槃。佛之道也。他萬物遲速
T2602_.82.0663c12: 衰序。莫不皆然也。故孟春行冬令。則水潦
T2602_.82.0663c13: 爲敗。雪霜大首種不入。於耘日欲收藏
T2602_.82.0663c14: 不可獲焉。於志學之年講從心之道爲愚
T2602_.82.0663c15: 儒。在初生之時求涅槃之益名無聞比丘
T2602_.82.0663c16: 也。夫若斯則學者之所以有過也。無他故
T2602_.82.0663c17: 焉。不達於性與修之理也。所以不達於
T2602_.82.0663c18: 性與修之理也。無他故焉。不務其學也。
T2602_.82.0663c19: 然離其過有道。達理斯離其過矣。達理
T2602_.82.0663c20: 有道。務其學斯達理矣。務其學有道。搜
T2602_.82.0663c21: 經典擇權實也已矣。二三子曰。性修之學
T2602_.82.0663c22: 術已聞命矣。敢問。佛性亦或具不善有。諸
T2602_.82.0663c23: 對曰。然有之。今請嘗試説之乎。有人於此。
T2602_.82.0663c24: 鑄一斤之鐵以造如意。若造劍。茲乃如意
T2602_.82.0663c25: 之相可愛。而劍之相可畏矣。然鐵之性固
T2602_.82.0663c26: 具二用。是故人或造如意。則鐵從而見其
T2602_.82.0663c27: 愛相。人或造劍。則鐵從而見其畏相。若使
T2602_.82.0663c28: 鐵之性不具二用。則彼獨成愛而不能成
T2602_.82.0663c29: 畏。方其將造劍時也。拒之不受。然世未
T2602_.82.0664a01: 嘗見如之之怪故知。鐵之性固具二用。是
T2602_.82.0664a02: 以能成二器矣。又曰。如意與劍冶工所爲。
T2602_.82.0664a03: 而鐵不與焉。故其鐵之未成二器也。人視
T2602_.82.0664a04: 之不愛不畏。鐵誠黒金。頑鈍乎無二相也。
T2602_.82.0664a05: 如爾彼性之與相。較然而異。不可雜糅矣。
T2602_.82.0664a06: 雖然一斤鐵之作劍時。劍重十六兩。易
T2602_.82.0664a07: 劍作如意時。如意重亦十六兩。是三者
T2602_.82.0664a08: 未始増減可緇銖。如爾彼相之與性依然爲
T2602_.82.0664a09: 一。誰分封疆矣。斯乃法性縁起。融通相攝
T2602_.82.0664a10: 妙義罔極。如法性佛性亦然。一性平等頓
T2602_.82.0664a11: 超思議矣。是以彼取捨善惡。異同性相者。
T2602_.82.0664a12: 如弗墮諸斷見。則墮諸常見。此所謂差若
T2602_.82.0664a13: 毫釐謬以千里者也。二三子復曰。佛性具
T2602_.82.0664a14: 不善者既得委聞法喩矣。敢問。何經文明
T2602_.82.0664a15: 之。曰。楞伽説。大慧善不善者。謂八識。何
T2602_.82.0664a16: 等爲八。謂如來藏名識藏心。意・意識及五
T2602_.82.0664a17: 識身。非外道所説。大慧五識身者。心意意
T2602_.82.0664a18: 識倶善不善相。展轉變壞。相續流注。不壞身
T2602_.82.0664a19: 生亦生亦滅。不覺自心現。次第滅餘識生。
T2602_.82.0664a20: 形相差別攝受。意識五識倶相應生。刹那時
T2602_.82.0664a21: 不住名爲刹那。大慧刹那者名識藏。如來
T2602_.82.0664a22: 藏意倶生識習氣刹那。無漏習氣非刹那。
T2602_.82.0664a23: 非凡愚所覺。計著刹那論故。不覺一切
T2602_.82.0664a24: 法刹那非刹那。以斷見壞無爲法。又曰。大
T2602_.82.0664a25: 慧轉識藏識眞相若異者。藏識非因。若不
T2602_.82.0664a26: 異者。轉識滅スルトキ藏識亦應滅。而自眞相實不
T2602_.82.0664a27: 滅。是故大慧非自眞相識滅。但業相滅。若
T2602_.82.0664a28: 自眞相滅者。藏識則滅。大慧藏識滅者。不
T2602_.82.0664a29: 異外道斷見論議。大慧彼諸外道作如是
T2602_.82.0664b01: 論。謂攝受境界滅。識流注亦滅。若識流注滅
T2602_.82.0664b02: 者。無始流注應斷。此於經中前後取文便
T2602_.82.0664b03: 今義。心學之士不可弗寘耳矣。二三子曰。
T2602_.82.0664b04: 旨哉言乎。敢問。孟子之言性。曰。人之性善。
T2602_.82.0664b05: 苟子之言性。曰。人之性惡。二子詆讕正義
T2602_.82.0664b06: 惡乎歸。對曰。儒者之學漫乎性命。而其説
T2602_.82.0664b07: 多邪僻焉二氏雖曰俊才。爲其出于先秦
T2602_.82.0664b08: 而不聞佛教故。徒認情爲性。所以如枘鑿
T2602_.82.0664b09: 不相内也。案孟氏道。性善言必稱堯舜。荀
T2602_.82.0664b10: 氏道。孟氏之學者其性善。曰。是不然。是
T2602_.82.0664b11: 不及知人之性。而不察乎人之性僞之分
T2602_.82.0664b12: 者也。凡性者天之就也。不可學。不可事。禮
T2602_.82.0664b13: 義者聖人之所生也。人人所學而能。所事
T2602_.82.0664b14: 而成者也。不可學不可事而在人者。謂
T2602_.82.0664b15: 之性。可學而能可事而成之在人者。謂之
T2602_.82.0664b16: 僞。是性僞之分也。今考之。荀氏稍多諸孟
T2602_.82.0664b17: 。其分性之與僞也。雖然審彼言天之
T2602_.82.0664b18: 就也者。此猶於堯桀之所不可以移焉耳。
T2602_.82.0664b19: 即亦以氣質爲性者也。非吾所謂性也。夫
T2602_.82.0664b20: 氣質之於人也。其相微細。古以降。俾多
T2602_.82.0664b21: 少賢聖認以爲性矣。楞伽所説流注生滅。楞
T2602_.82.0664b22: 嚴所謂内守幽間。猶爲分別影事者是已。
T2602_.82.0664b23: 夫是以荀氏言性。與孟氏言性。淺之則共
T2602_.82.0664b24: 通也。深之則共塞也。曰。曷謂其通邪。曰。
T2602_.82.0664b25: 夫人性雅可以能爲善焉。是故聖人常誨人。
T2602_.82.0664b26: 以使弗害其仁義忠孝之心。由越人見自
T2602_.82.0664b27: 當生者能使之起。孟氏之言即近之矣。而
T2602_.82.0664b28: 人性雖善乎。或亦可以能爲不善焉。是故
T2602_.82.0664b29: 聖人恒誨人。以使小心齊遬弗敢縱逸。由
T2602_.82.0664c01: 王良執靶把鞿以御駻突。荀氏之言即近
T2602_.82.0664c02: 之矣。如此則二氏之言皆道也。曰。曷謂其
T2602_.82.0664c03: 塞邪。曰。二氏所言雖有如氷炭。同是謂
T2602_.82.0664c04: 性以爲凝然一物。戻於正理之甚矣。今當
T2602_.82.0664c05: 委辨孟子。荀氏宜以准知焉。夫人始生。而
T2602_.82.0664c06: 呱呱嬬嬬然已。見五相不具。比過半歳。覺
T2602_.82.0664c07: 母就乳。漸至二三歳。識父孩笑唲嘔。又漸
T2602_.82.0664c08: 至五六歳。識親疎好惡。至其志學之歳。方
T2602_.82.0664c09: 始媺惡之氣質見焉。省矣。人心之有善不善。
T2602_.82.0664c10: 皆自幼至長。情竇數穿習乎物之所生。苟
T2602_.82.0664c11: 其物之習而生者乎。無力如交蘆。無眞實
T2602_.82.0664c12: 如剥芭蕉。其無乃不爲性乎。見孟子告子
T2602_.82.0664c13: 篇曰。子能順&T066960;柳之性。而以爲桮棬乎。將
T2602_.82.0664c14: 戕賊&T066960;柳。而後以爲桮棬也。如將戕賊而
T2602_.82.0664c15: 以爲桮棬。則亦戕賊人而以爲仁義與。率
T2602_.82.0664c16: 天下之人而禍仁義者。必子之言。費曰。
T2602_.82.0664c17: &T066960;柳爲桮棬也。誠不戕賊而以爲。如是於
T2602_.82.0664c18: 彼杻械。亦豈戕賊之以爲哉。人之爲仁義
T2602_.82.0664c19: 也。誠不戕賊而以爲。如是於彼不仁。亦庸
T2602_.82.0664c20: 知其非不戕賊之以爲乎。故&T066960;柳但能從
T2602_.82.0664c21: 人工。而以成桮棬杻械也。桮棬杻械非是
T2602_.82.0664c22: &T066960;柳之性也。人但能待前縁而以成仁
T2602_.82.0664c23: 不仁也。仁不仁非是謂人之性也。孟子曰。
T2602_.82.0664c24: 水信無分於東西。無分於上下乎。人之性
T2602_.82.0664c25: 之善也。猶水之就下也。人無有不善。水無
T2602_.82.0664c26: 有不下。費曰。物理何甞一焉。如以人所要
T2602_.82.0664c27: 況於人所要。則俾荀子亦將言。曰。人
T2602_.82.0664c28: 之性之不善也。猶火之逢涌就上也。猶生
T2602_.82.0664c29: 薑之不變辣也。猶苦瓠之兼根苦也。人無
T2602_.82.0665a01: 有善。火無有不上。若然者二子之抗衡
T2602_.82.0665a02: 毋戻止也。孟子曰。今夫水搏而躍之可使
T2602_.82.0665a03: 過顙激而行之可使在山。是豈水之性哉。
T2602_.82.0665a04: 其勢則然也。人之可使爲不仁。其性亦猶
T2602_.82.0665a05: 是也。費曰。水信然也。有搏之過顙。有激之
T2602_.82.0665a06: 在山。是亦非水之性而何。假令非是水之
T2602_.82.0665a07: 性則有搏之。其硠硠磕磕不過顙也。由礧
T2602_.82.0665a08: 石然。故水性固無性。夫惟無性。是以莫不
T2602_.82.0665a09: 能從上下而曼羡流行也。而彼其有難易之
T2602_.82.0665a10: 勢者。地形使然也。如其除地形。則水非自
T2602_.82.0665a11: 好下而惡上也。孟子又曰。矢人豈不仁於函
T2602_.82.0665a12: 人哉。矢人惟恐不傷人。函人惟恐傷人。巫
T2602_.82.0665a13: 匠亦然。故術不可不愼也。於此滋驗知。是
T2602_.82.0665a14: 情習而非性也。何者性若定善乎。奈何爲矢
T2602_.82.0665a15: 矣性若定惡乎。奈何爲函矣。是亦矛盾之
T2602_.82.0665a16: 匹也。故夫堯舜禹湯之所以爲堯舜禹湯
T2602_.82.0665a17: 者。爲函之久者也。桀紂盜跖之所以爲桀
T2602_.82.0665a18: 紂盜跖者。爲矢之久者也。夫其久爲而弗
T2602_.82.0665a19: 已則似性也。於是乎。二子遂認立善惡之
T2602_.82.0665a20: 見耳矣。且也天下之人惡能得其一概焉。
T2602_.82.0665a21: 極善者有之。極惡者有之。半善半惡者有
T2602_.82.0665a22: 之。先善後惡者有之。先惡後善者有之。若
T2602_.82.0665a23: 此人類區別變易蔑有定質也。若其爲之
T2602_.82.0665a24: 固執。則與夫視畫馬牛爭其皇駁駁犖者。
T2602_.82.0665a25: 何以異哉。是故天下之人。其爲善者。其
T2602_.82.0665a26: 爲不善者。其爲堯舜禹湯桀紂盜跖者。一
T2602_.82.0665a27: 馬一牛靡非共畫工變作也。而畫既爲虚
T2602_.82.0665a28: 相。有何玄黄之云乎哉。二三子曰。然則何如
T2602_.82.0665a29: 斯可謂儒釋性修之岐路矣。對曰。前之所
T2602_.82.0665b01: 述楞伽之説已具焉。如益妙之。則法華曰。諸
T2602_.82.0665b02: 佛兩足尊。知法常無性。佛種從縁起。是故
T2602_.82.0665b03: 説一乘。解曰。實相常住無自他性。悟之則
T2602_.82.0665b04: 正覺起。迷之則衆生起。衆生正覺唯縁之從。
T2602_.82.0665b05: 譬如大池水象入則濁珠入則清。清濁同因
T2602_.82.0665b06: 珠象之爲。水合常住。濁合衆生。清合正覺。
T2602_.82.0665b07: 珠象合縁。其義炳如也。經曰。是法住法位。
T2602_.82.0665b08: 世間相常住。解曰。衆生正覺一如無二。如
T2602_.82.0665b09: 法爲位。然正覺衆生同名世間。世間之相即
T2602_.82.0665b10: 是如相。倶不出常住。譬若即清濁波以見
T2602_.82.0665b11: 湛水不竢珠象之除也。法喩准前可知矣。
T2602_.82.0665b12: 二三子曰。佛言。佛種從縁起。孟氏亦謂。矢
T2602_.82.0665b13: 函之術不可不愼也。其義似倶不離縁起。
T2602_.82.0665b14: 同異可得聞乎。對曰。孟氏以爲函爲性爲
T2602_.82.0665b15: 善。以爲矢爲非性。是其道褊淺焉。蓋以
T2602_.82.0665b16: 彼一視其照照然靈靈然者。而未觀其寂
T2602_.82.0665b17: 寂然漠漠然者故已。今以彼所言等於我
T2602_.82.0665b18: 教。則灼知。其愛清波而憎濁波。取正覺
T2602_.82.0665b19: 以捨衆生。此乃伻法性徳用不周。而普現
T2602_.82.0665b20: 色身何從而起。且又彼直言愼其術。而未
T2602_.82.0665b21: 明世間相如。相猶有欝滯。況乎即相常住
T2602_.82.0665b22: 哉。以孟列荀。其違可知。荀意與孟反耳。
T2602_.82.0665b23: 謂水性固爲涇。珠入曷渭。法身本爲媸。素
T2602_.82.0665b24: 之弗研。豈其正理也哉。余向所謂二氏之
T2602_.82.0665b25: 言。深之則共塞者以此也。若夫我佛所言
T2602_.82.0665b26: 縁起。則以無性爲宗焉。故其道奚往而不
T2602_.82.0665b27: 無礙。謂善無性故無礙變惡。惡無性故無
T2602_.82.0665b28: 礙易善。復性無性故無礙縁起。縁起無性
T2602_.82.0665b29: 故無礙常住。其然則無性縁起者。實爲萬
T2602_.82.0665c01: 法之宗千差之本。而儒之所以爲儒。釋之所
T2602_.82.0665c02: 以爲釋。其皆岐於此乎。宋儒曰。盂子大賢
T2602_.82.0665c03: 亞聖之次也。又曰。孟子有大功諸世。以其
T2602_.82.0665c04: 言性善也。儒則然。然而之於我教。則有
T2602_.82.0665c05: 所未盡矣哉。蓋内外學者其道各有分崇
T2602_.82.0665c06: 庳善否者無他。皆以其所聞之教異焉也。
T2602_.82.0665c07: 是故於秦漢已前。於秦漢已後。未與聞我
T2602_.82.0665c08: 佛教。雖聞不信輩。其性理之弗謬不少シキ
T2602_.82.0665c09: 見。夫若是則學術之於性命也。不貴
T2602_.82.0665c10: 上古。不貴敏才。不貴多識。多識則駁。敏才
T2602_.82.0665c11: 則佚。上古則缺。其要之但能壹意乎佛教。
T2602_.82.0665c12: 而擇其大者圓者就之。内明見佛性。外遍
T2602_.82.0665c13: 修萬行。夫爲之學之無謬者與
T2602_.82.0665c14:   長養第六
T2602_.82.0665c15: 江西馬師曰。長養聖胎任運過時。此蓋好
T2602_.82.0665c16: 言語也。夫心學之士既已知大道之後。非
T2602_.82.0665c17: 廢修證。而亦不染修證者矣。然是語也。表
T2602_.82.0665c18: 謂聖胎則明非凡胎焉。復謂長養。則知非
T2602_.82.0665c19: 一曙焉。是以要契諸是語之旨。宜先辨其
T2602_.82.0665c20: 悟由大小偏圓。而後以知其當否也。何則夫
T2602_.82.0665c21: 悟也者悟其所養。養也者養其所悟。所悟
T2602_.82.0665c22: 及所養不可偏廢。由糾纒然。然則何
T2602_.82.0665c23: 謂其悟大且圓者。即是前篇所述。以無明
T2602_.82.0665c24: 住地煩惱。便爲一切諸佛不動智。又曰。心佛
T2602_.82.0665c25: 衆生菩提煩惱。名異體一是矣夫斷煩惱而
T2602_.82.0665c26: 得智慧者爲小乘之學。即煩惱而得智慧
T2602_.82.0665c27: 者爲大乘之學。蓋以衆生煩惱不從内而
T2602_.82.0665c28: 出不從外而入。亦復不在中間。既於三處
T2602_.82.0665c29: 求之不可得。其胡斷之有焉。如悟此理。於
T2602_.82.0666a01: 刹那際。無明頓盡。成佛已畢。夫然後日用之
T2602_.82.0666a02: 間任性逍遙。隨縁放曠。猶不見有諸佛衆
T2602_.82.0666a03: 生菩提煩惱。況乎有證之者哉。其是之謂
T2602_.82.0666a04: 長養聖胎任運過時矣。如別起心或求禪
T2602_.82.0666a05: 定解脱。則適使道徳隆聲動一世者。恐
T2602_.82.0666a06: 養凡胎也。非養聖胎也。夫其所養已非
T2602_.82.0666a07: 聖其能養者亦非養也。修也。夫修乎。必有
T2602_.82.0666a08: 間斷有得失。有是非。有彼我。焉在其能
T2602_.82.0666a09: 得長時者乎。是故未得妙悟。而日夜苦修
T2602_.82.0666a10: 者。譬諸救而引其足。救溺而硾以石。
T2602_.82.0666a11: 雖欲利之然滋害之。與道大也。若乃
T2602_.82.0666a12: 依摩訶衍。以登於道人則弗敢矣。曰。
T2602_.82.0666a13: 其悟則妙悟。是以同諸不悟。其養則妙養。是
T2602_.82.0666a14: 以同諸不養。不養平常也。不悟本有也。本
T2602_.82.0666a15: 有且平常者無疲倦焉。其無疲倦。雖欲俾
T2602_.82.0666a16: 之不長時得乎哉。然故摩訶衍人道牟難
T2602_.82.0666a17: 知。愉易平靜與物宛轉。泊乎其若亡所逃
T2602_.82.0666a18: 也曠乎其以應呼也。淵乎其挫其鋭也。傑
T2602_.82.0666a19: 乎其不可移也。莫乎其徳之正也。湛乎其道
T2602_.82.0666a20: 之遠也。如此則摩訶衍人周旋往返。沕穆
T2602_.82.0666a21: 不離妙道焉。又何傴僂跰&T050764;於養與不養
T2602_.82.0666a22: 之間者哉。問者曰。然則天皇道。唯除凡心。
T2602_.82.0666a23: 別無聖解。趙州道。除二時粥飯無雜用心。
T2602_.82.0666a24: 復若亮公龍山之屬。匿影人間仿偟山中。
T2602_.82.0666a25: 耿介磊落不可覊靮者。其道奚若也。應之
T2602_.82.0666a26: 曰。語多隱義。末易蔽本矣。其高推諸聖。
T2602_.82.0666a27: 自甘爲卑賤者爲凡心也。粥飯之外見道
T2602_.82.0666a28: 可修者名雜用心也。道人好居山耳。使其
T2602_.82.0666a29: 實厭塵埃癖烟霞。奚以稱遭馬駒下蹈殺
T2602_.82.0666b01: 者也。蓋案茲道乃不止也。其所從來遠矣。
T2602_.82.0666b02: 如雜華法界品。善財童子所詢知識。或者有
T2602_.82.0666b03: 處山上。或者有處海岸。或者有處城邑聚
T2602_.82.0666b04: 落。或者有處王宮處天宮處婬房處魔
T2602_.82.0666b05: 王殿。火聚刀山抱捺唼口。法門甚難思議。豈
T2602_.82.0666b06: 伊聖凡之所抅攣焉。乃皆入佛知見。大心
T2602_.82.0666b07: 衆生住海印定長養聖胎。身語意業周遍
T2602_.82.0666b08: 法界。念念相續無有間斷者矣。請學者毋
T2602_.82.0666b09: 以熒火比大陽。&T050212;怪渤澥也哉
T2602_.82.0666b10:   論定第七
T2602_.82.0666b11: 昔者六祖在於曹溪。神秀居於荊州。天下學
T2602_.82.0666b12: 者詵詵麕至其門。號曰南北二宗矣。夫六
T2602_.82.0666b13: 祖説法直指痛快。與諸圓頓脩多羅相表裏。
T2602_.82.0666b14: 且親傳以黄梅衣鉢。天下孰加焉。然而當時
T2602_.82.0666b15: 其分妍醜也。匪若西施與嫫母然也。其
T2602_.82.0666b16: 別長短也。匪若孔丘與墨翟然也。於此
T2602_.82.0666b17: 神秀之徒。驟誹謗妖言者何也。蓋爲世知少
T2602_.82.0666b18: 愚多。其論嘸然而難早定也已矣。從者問
T2602_.82.0666b19: 焉曰。祖道之持論若是甚難與。對曰何爲其
T2602_.82.0666b20: 然也。夫泰山之巍峩。盲者不覩矣。驚雷之砊
T2602_.82.0666b21: 磕。聾者不聽矣。彼時時勤拂拭。勿使惹塵
T2602_.82.0666b22: 埃。與諸大弟子被彈呵。與勝意未學音聲
T2602_.82.0666b23: 陀羅尼。與祇園隔視聽靈山去糟糠。漸相
T2602_.82.0666b24: 若也。本來無一物。何處惹塵埃。與維摩不思
T2602_.82.0666b25: 議解脱。與喜根所示婬怒癡即實相。與雜
T2602_.82.0666b26: 華法華所演法界一乘之宗。頓相若也。然
T2602_.82.0666b27: 而學者固患盲聾。且不勗𣵀習。故致其宅
T2602_.82.0666b28: 猶與而決嫌疑之難者如彼矣。厥後又夾
T2602_.82.0666b29: 山會禪師下出二派。曰洛浦。曰盤龍。其爲
T2602_.82.0666c01: 死活之氣象也。大有逕庭。然而當世未有
T2602_.82.0666c02: 人定之論焉。偶有木平道人者。問於洛浦
T2602_.82.0666c03: 曰。一漚未發已前如何辨其水。浦曰。移舟
T2602_.82.0666c04: 諳水勢。擧棹別波瀾。平不契。次到盤龍
T2602_.82.0666c05: 復如前問。龍曰。移舟不別水。擧棹即迷
T2602_.82.0666c06: 源。平於言下大悟後來有雲峯悦禪師。拈
T2602_.82.0666c07: 曰。木平若於洛浦言下會去。猶較些子。可
T2602_.82.0666c08: 惜向盤龍死水裏淹殺。後有問如何是木
T2602_.82.0666c09: 平。對曰。不勞斤斧。果然只在這裏。夫洛
T2602_.82.0666c10: 浦盤龍及木平三師所得。至於雲峯其論始
T2602_.82.0666c11: 定矣。夫然後天下禪者。遂知其死之所以
T2602_.82.0666c12: 爲死其活之所以爲活而不惑焉。或曰。徑
T2602_.82.0666c13: 山無準評此則因縁。甚不取雲峯之言。失
T2602_.82.0666c14: 得焉在。對曰。古來宗師評唱率抑強扶弱。
T2602_.82.0666c15: 宛似戰國諸侯相伐相救不決雌雄也而至
T2602_.82.0666c16: 若此話。則承順定論近是也。何以知其
T2602_.82.0666c17: 然也。曰。夫禪之死活與教之頓漸。弗貳其
T2602_.82.0666c18: 歸矣。然雲峯之言推本佛教而言之。爲萬
T2602_.82.0666c19: 代不易之論也。無準之評不過一時爲人取
T2602_.82.0666c20: 予。不可立爲定則也。如謂弗然。則教家
T2602_.82.0666c21: 諸師所講亦非也。教家諸師所講非。則佛教
T2602_.82.0666c22: 亦非也。佛教非。則吾不知其可也。大抵宋
T2602_.82.0666c23: 季以來宗師。矯枉過直。焚玉貴石。使學
T2602_.82.0666c24: 者機語益下劣偏枯者。皆以此類也。嗟乎。
T2602_.82.0666c25: 夫百世之下不朽者佛教。不昧者智慧。苟
T2602_.82.0666c26: 志于道之士。頼此二者以娓娓然。則其今
T2602_.82.0666c27: 人以居古人以稽。以古非是定今非是。又
T2602_.82.0666c28: 焉感乎難得哉。然故奚仲閉門造車。不必
T2602_.82.0666c29: 與人誼譁喤呷矣。蕭何入秦。所文籍圖書
T2602_.82.0667a01: 弗顧金玉矣。蓋古之人卓識遠見。有若此
T2602_.82.0667a02: 者。後世其可不法乎。從者唐突于前曰。
T2602_.82.0667a03: 食古人糟魄義學之所爲耳。學禪者宜以
T2602_.82.0667a04: 放諸輪扁之手。余曰。女知其一未知
T2602_.82.0667a05: 其他也。韓非子曰。客有爲齊王畫者。王
T2602_.82.0667a06: 問曰。畫孰最難者。曰。犬馬難。孰易者。曰。
T2602_.82.0667a07: 鬼魅最易。夫犬馬人所知也。旦暮罄於
T2602_.82.0667a08: 前。不可類之。故難鬼神無形者。不罄於
T2602_.82.0667a09: 前。故易之也。今之禪者皆醳理地而學
T2602_.82.0667a10: 機關。夫理地人所解。而難之。由畫犬
T2602_.82.0667a11: 馬也。機關無塗轍而易僞之。由畫鬼神
T2602_.82.0667a12: 也。以故若テカ輩當先放於畫客。其放於輪
T2602_.82.0667a13: 扁未晩也
T2602_.82.0667a14:   宗師第八
T2602_.82.0667a15: 古之宗師以度人弘道爲急務焉。今之宗
T2602_.82.0667a16: 師亦以度人弘道爲急務焉而古之宗師唯
T2602_.82.0667a17: 道是從。今之宗師假道以求名之與利。既
T2602_.82.0667a18: 而獲其所求也。則湛&T072357;自若而不捨。且又
T2602_.82.0667a19: 以其所假者反矣。是故其急務同焉。而其
T2602_.82.0667a20: 所以爲急務則遠矣。柳子厚所謂點之驢
T2602_.82.0667a21: 梔蝋鞭者。是謂是乎。夫南天王子觀赤縣
T2602_.82.0667a22: 神州有大乘之器。踰越流沙。游于萬里。至
T2602_.82.0667a23: 其與梁武話言不契。乃遂拂衣而去。壁觀
T2602_.82.0667a24: 於嵩丘者十霜而減一。魏王召不往。神光
T2602_.82.0667a25: 問不應。方是時也。吾本來茲土。傳法救
T2602_.82.0667a26: 迷情之効。將焉在。其必欲得一箇法中龍
T2602_.82.0667a27: 象如波羅提者。以紹隆正宗。而弗敢爲
T2602_.82.0667a28: 而人解跏趺坐也。然輓近世宗師不
T2602_.82.0667a29: 欽若祖業。恈恈然畜畜然拊愛其徒謀。吾
T2602_.82.0667b01: 焉能巧其機語。厚其恩惠以懷柔天下
T2602_.82.0667b02: 英俊。獲俾其悉皆入吾彀中。是不務道徳
T2602_.82.0667b03: 於此。而欲施教化於彼。所謂裸走而
T2602_.82.0667b04: 狂人。盜財而與乞者者。其爲謬亦既甚矣。
T2602_.82.0667b05: 夫宗師者所也。非學者也。是故
T2602_.82.0667b06: 先自行正道。而後使學者準繩之。則可以
T2602_.82.0667b07: 稱其名實焉。今無然。宗師酌學者之心。若
T2602_.82.0667b08: 其所曹好乎。雖邪道而擧之。若其所曹
T2602_.82.0667b09: 惡乎。雖正道而錯之。如此則今之宗師
T2602_.82.0667b10: 明學者者也。焉在其所明者也。古宗師行
T2602_.82.0667b11: 棒下喝。挂牌普説呵罵。猶且弗能無禪
T2602_.82.0667b12: 病焉。今宗師須于岐而&T051759;之。復其擧措從
T2602_.82.0667b13: 之好惡。則奈何學者不顛且狂也。吾聞。之
T2602_.82.0667b14: 孔氏嘗懷先王之道遊於四方。時明君無
T2602_.82.0667b15: 興而不能宗之。謂孔丘知禮而無勇。於
T2602_.82.0667b16: 是乎返乎魯作春秋焉。意者當年即使
T2602_.82.0667b17: 氏棄己之所懷以從他人所好。則寧渠至
T2602_.82.0667b18: 覩纍纍然若喪家狗乎。又聞。客有歌於
T2602_.82.0667b19: 郢上。其始曰下里巴人。國中屬而和者數千
T2602_.82.0667b20: 人。其爲陽阿薤露。國中屬而和者數百人。其
T2602_.82.0667b21: 爲陽春白雪。中屬而和者數十人。引商刻
T2602_.82.0667b22: 羽雜以流徴。國中屬而和者不過數人而
T2602_.82.0667b23: 已。是其曲彌高其和彌寡。今夫宗師嫌和者
T2602_.82.0667b24: 寡。競而衒鬻。倡巴歌禪奚爲鄙俗之尤也。
T2602_.82.0667b25: 夫天之將興斯道也。假其人。天之將亡
T2602_.82.0667b26: 斯道也。亦假其人。吾今懼天之亡道時至也
T2602_.82.0667b27: 。何見人心之靡薄也。從者曰。以師高論。
T2602_.82.0667b28: 則若夫江西馬祖出八十餘員善知識。曁象
T2602_.82.0667b29: 骨韶石清涼妙喜之門子孫昌阜者。亦皆可
T2602_.82.0667c01: 屬諸巴歌禪歟。應之曰。其度人弘道之務
T2602_.82.0667c02: キトキハ。則雖門弟子有數百人。亡害於師徳
T2602_.82.0667c03: 也。其度人弘道之務不韙。則雖門弟子不
T2602_.82.0667c04: 有一人半人。何美之爲焉。吾謂道也。雖然
T2602_.82.0667c05: 黄檗有言。曰。馬大師下有八十四人坐道
T2602_.82.0667c06: 場。得馬師正法眼者止兩三人。廬山歸宗和
T2602_.82.0667c07: 尚是其一。由是觀之。於象骨韶石清凉妙
T2602_.82.0667c08: 喜之門。亦其得四師正法眼者不甚多也
T2602_.82.0667c09: 歟。識者察焉
T2602_.82.0667c10:   不立第九
T2602_.82.0667c11: 外了萬物之虚。則即萬物而常無物焉。内
T2602_.82.0667c12: 寤一心之空。則全一心而恒無心焉。業已
T2602_.82.0667c13: 俾外内空虚。則雖尤物乎弗爲煩焉。若未
T2602_.82.0667c14: 得然。則雖微物乎必爲礙焉。禪門有恒
T2602_.82.0667c15: 言。曰。不立文字。然闇證若志師。徒以此
T2602_.82.0667c16: 爲口實。一切禁文字。猶之嬴氏燔詩書百
T2602_.82.0667c17: 家之籍以愚黔首。使其無以古非今者。豈
T2602_.82.0667c18: 不痛也。顧文字雖固不足以學焉。然假之
T2602_.82.0667c19: 而入於道者殷衆。今遂不得不辨明矣。夫
T2602_.82.0667c20: 眼之所見爲色。耳之所聞爲聲。鼻之所嗅
T2602_.82.0667c21: 爲香。舌之所嘗爲味。身之所覺爲觸。意
T2602_.82.0667c22: 之所知爲法。此所謂六根六塵也。今迺以
T2602_.82.0667c23: 文字擇於塵。則爲六之初色之分。若此一
T2602_.82.0667c24: 分實有體性以内心。則餘色色細而微塵
T2602_.82.0667c25: 隣虚。麁而山河大地鱗雜紛綸。以一時攪亂。
T2602_.82.0667c26: 其七孔四支之所覺。煩擾無窮。何者以根
T2602_.82.0667c27: 塵一也。今縱有禪人。一旦揮霍以觀文字之
T2602_.82.0667c28: &T025164;除騷除之。亦將若目前山河大地何。
T2602_.82.0667c29: 夫是以未了自心所現。而妄避前境者。譬
T2602_.82.0668a01: 若人有畏其景而惡其迹者。却背而走迹
T2602_.82.0668a02: 愈多景愈疾也。當知欲其得景滅迹絶。莫
T2602_.82.0668a03: 若就陰而止焉。欲其得塵謝根寂。莫若依
T2602_.82.0668a04: 心而住焉。斯此之謂自覺聖智乎。余
T2602_.82.0668a05: 契經。諸佛之道始乎聞教。中乎妙悟。卒乎
T2602_.82.0668a06: 無爲。又復以智入焉。以行成焉。以願弘焉。
T2602_.82.0668a07: 是不期其然而然也。或有學者。之規矩
T2602_.82.0668a08: 以徼厥成功。雖勤苦不可得。獨除非生知
T2602_.82.0668a09: 之人也。顧叔末之世學者之敝亦非一也。教
T2602_.82.0668a10: 家日逐章句而走。不知反諸己也。故其敝
T2602_.82.0668a11: 不蕩而僿。則固而僻。禪者思而不學焉也。
T2602_.82.0668a12: 故其敝不小而愚。則慢而狂。然察其所以。
T2602_.82.0668a13: 皆弗法於前修之由也。二三子問焉曰。二
T2602_.82.0668a14: 之如是。必不得已而取何先。對曰。
T2602_.82.0668a15: 彼呑鉤之大魚。縱一時怒腮攞尾而去。卒
T2602_.82.0668a16: 爲任公子所獲焉。若然者不反諸己也。雖
T2602_.82.0668a17: 似怒腮。而不猶愈乎不呑鉤之魚子哉。
T2602_.82.0668a18: 二三子曰。師命得聞之矣。然古之所謂不
T2602_.82.0668a19: 立文字。奚若義哉。對曰。漢明之前佛法未東
T2602_.82.0668a20: 流。而中國貴賤同解被衣食粟矣。梁武之
T2602_.82.0668a21: 先祖師未西來。而赤縣道俗倶知屙屎放
T2602_.82.0668a22: 尿矣茲乃人人自然超乘。而弗闕智用也。
T2602_.82.0668a23: 然雖於諸經典巧説其状動重千萬言。未
T2602_.82.0668a24: 嘗與本來面目相肖。譬諸畫圖。由曹將軍
T2602_.82.0668a25: 畫飛兎緑耳。其畫妙則妙矣。而較夫騰驤齧
T2602_.82.0668a26: 踶探前趹後蹄間三尋者。終非是眞物也。
T2602_.82.0668a27: 然自漢至梁。學者未斯指。徒玩言語之
T2602_.82.0668a28: 畫馬。而棄自心之眞馬。於焉祖師善
T2602_.82.0668a29: 達時宜。壹訶教勸離。使其顓學見性之道
T2602_.82.0668b01: 也已。豈同於後世禪者自以文字性相爲
T2602_.82.0668b02: 實有而懼之。乃於諸玄譚銜枚無言者乎
T2602_.82.0668b03: 哉。夫是以古之所謂不立文字。古之不立文
T2602_.82.0668b04: 字而非今之不立文字也。今之所謂不立文
T2602_.82.0668b05: 字。今之不立文字而非古之不立文字也。是
T2602_.82.0668b06: 猶淨名默時文殊歎善哉。而鶖子默時遭
T2602_.82.0668b07: 天女訶者。非耶。大抵未博讀佛教。而輒
T2602_.82.0668b08: 解祖語者。往往鮮不於二乘地也。費
T2602_.82.0668b09: 之不敏。少而嗜學。齫然齒墜猶勤之役役者
T2602_.82.0668b10: 何哉。蓋甞以爲。法門卑約而師道窘蹙。
T2602_.82.0668b11: 其耳聽後人皮傅。不若目睹古人光訓之
T2602_.82.0668b12: 癒也。且夫月&T060761;日域之相去也。十萬餘里
T2602_.82.0668b13: 矣。正法像末之相間也。二千七百載矣。而以
T2602_.82.0668b14: 彼伽陵仙音聽之乎旦暮奧窔之間。將其何
T2602_.82.0668b15: 術之設。文字是之由。&T048515;吾之南遊也。
T2602_.82.0668b16: 獨自囂囂然也。如其所訪問師友。多皆埤
T2602_.82.0668b17: 汚傭俗。擿埴索塗之類。故其所相貴習
T2602_.82.0668b18: 者。即後人皮傅厭妄欣眞。硬坐疾走而已。
T2602_.82.0668b19: 是以其爲道也。偏有懾然蹴然伈伈然俔俔
T2602_.82.0668b20: 然莫莫然瞡瞡然也。而莫見蕩蕩乎恢恢乎
T2602_.82.0668b21: 循循乎淖淖乎倓乎猶乎也。想夫佛於法華
T2602_.82.0668b22: 會上。昈分教相權實機感大小。以俾學者
T2602_.82.0668b23: 信解修習者。意在斯乎。然而末代學者忌
T2602_.82.0668b24: 其説之埓諸呂政。則藉令佛復出。如之何ンカ
T2602_.82.0668b25: シ玉ンヤ禮曰。雖有嘉肴。弗食不知其甘也。
T2602_.82.0668b26: 雖有至道。弗學不知其善也。其然乎其然
T2602_.82.0668b27:
T2602_.82.0668b28:   儒教第十
T2602_.82.0668b29: 傳曰。東海有聖人出。其心同其理同。西海
T2602_.82.0668c01: 有聖人出。其心同其理同。南海北海有聖
T2602_.82.0668c02: 人出。其心同其理同。余毎誦斯語。未甞
T2602_.82.0668c03: 不蹶然以興起也。而復竊以爲。聖人之心
T2602_.82.0668c04: 不有以">饕富貴焉。不有以樂榮華焉。
T2602_.82.0668c05: 不有以求名譽焉。既已毋爲斯三者所
T2602_.82.0668c06: 役則夫其所以卓然而興于世。建洪業施
T2602_.82.0668c07: 休徳。仁聲馺沓以無底極者何也。此蓋無
T2602_.82.0668c08: 異故焉。將以教横目之民以至善。毆之
T2602_.82.0668c09: 同然而之天下之大道也。夫用世有聖人
T2602_.82.0668c10: 作也。則人行善而天下治矣。世不有聖
T2602_.82.0668c11: 人作也。則人胥行不善而天下亂矣。天地
T2602_.82.0668c12: 雖或分東西乎。同是一天下也。天下雖或
T2602_.82.0668c13: 數聖作乎。同是一善道也。此者又孰行
T2602_.82.0668c14: 行然盱盱然。以爭越鳧楚鳦於其間爲哉。夫
T2602_.82.0668c15: 中夏有聖人之教三焉。曰孔子。曰老子。
T2602_.82.0668c16: 曰佛。孔子以儒術教天下者也。老子以虚
T2602_.82.0668c17: 無教天下者也。佛以諸法實相教天下者
T2602_.82.0668c18: 也。夫然後天下三教鼎足而立。聖人之道大
T2602_.82.0668c19: 備矣。然孔子之所教儒術者何。居曰。詩書
T2602_.82.0668c20: 禮樂易春秋之學也。君臣父子夫婦昆弟朋
T2602_.82.0668c21: 友之道也。上自天子下於庶人。不以
T2602_.82.0668c22: 此爲教。而求能爲人由拾也。太史公
T2602_.82.0668c23: 曰。儒博而寡要。勞而少功。是以其事難盡
T2602_.82.0668c24: 從。今余以爲。弗然。彼其仁之道即儒之要也
T2602_.82.0668c25: 。奚以知之。曰。夫仁也者。言吾人禀乎天
T2602_.82.0668c26: 之至徳矣。而憑依斯仁。以衆徳生焉。曰。仁
T2602_.82.0668c27: 之斷決得宜。之謂義。仁之履道成節文。
T2602_.82.0668c28: 之謂禮。仁之獨見不惑。之謂智。仁之專誠
T2602_.82.0668c29: 不移。之謂信。仁之和人心而不淫。之謂
T2602_.82.0669a01: 樂。仁之假風雅以正性情。之謂詩。仁之
T2602_.82.0669a02: 疏通知遠以道事。之謂書。此七者雖裂哉。
T2602_.82.0669a03: 其實則一仁也。是故人斖斖焉以行乎仁
T2602_.82.0669a04: 而不已。則三綱序焉四術具焉。五行和焉六
T2602_.82.0669a05: 氣若焉。天下平焉。戲仁虖。至矣大哉。衆徳
T2602_.82.0669a06: 不可以儷偕也。茲故孔子謂。仁之爲器重。
T2602_.82.0669a07: 其爲道遠。擧者莫能勝也。行者莫能致
T2602_.82.0669a08: 也。取數多者仁也。古昔唐虞三代之君有
T2602_.82.0669a09: 之。以欽明𤀹哲便章百姓。聲教于四海
T2602_.82.0669a10: 矣周公得之以左右文武之略。種徳於
T2602_.82.0669a11: 萬世矣。孔子之以翊明カニス其衰。上則
T2602_.82.0669a12: 以治國平天下之道。下則以修身誠
T2602_.82.0669a13: 意之要矣。蓋斯數聖人者上在生知。而仁
T2602_.82.0669a14: 之醇乎而醇者。而其本末言行罔弗盡矣也。
T2602_.82.0669a15: 然若夫禮樂之原不以衰麻哭泣鐘鼓干戚
T2602_.82.0669a16: 者。亦於是焉在。奚以知其然也。曰。孔子以
T2602_.82.0669a17: 禮之與樂。訓廸君子小人輩有兩端焉。
T2602_.82.0669a18: 其一則廣述衰麻哭泣鐘鼓干戚之制度。以
T2602_.82.0669a19: 志和聲也。其一則直明於禮樂之原。
T2602_.82.0669a20: 弗語之末節。蓋以徳成而上藝成而下行成
T2602_.82.0669a21: 而先事成而後也。禮樂記曰。人生而靜天之
T2602_.82.0669a22: 性也。感於物動性之欲也。物至知知。然後
T2602_.82.0669a23: 好惡形焉。好惡無節於内。知誘於外不能
T2602_.82.0669a24: ">反躬天理滅矣。夫物之感人無窮。而人
T2602_.82.0669a25: 之好惡無常。則是物至而人化物也。人化
T2602_.82.0669a26: 物也者。滅天理而窮人欲者也。於是有
T2602_.82.0669a27: 悖逆詐僞之心。有淫泆作亂之事。是故強者
T2602_.82.0669a28: 脅弱。衆者暴寡。知者詐愚。勇者苦怯。疾
T2602_.82.0669a29: 病不養。老幼孤獨不得其所。此大亂之道
T2602_.82.0669b01: 也。是故先王制禮樂人爲節。衰麻哭泣所
T2602_.82.0669b02: 以節喪紀也。鐘鼓干戚所以和安樂也。昏
T2602_.82.0669b03: 姻冠笄所以別男女也。射郷食饗所以正
T2602_.82.0669b04: 交接也。禮節民心。樂和民聲。政以行之。刑
T2602_.82.0669b05: 以防之。禮樂刑政四達而不悖。則王道備
T2602_.82.0669b06: 矣下氾雙説禮文樂義。厥旨滋盛矣。又禮閑
T2602_.82.0669b07: 居曰。孔子閑居。子夏侍。子夏曰。敢問。詩云。
T2602_.82.0669b08: 凱弟君子民之父母。何如斯可謂民之父母
T2602_.82.0669b09: 矣。孔子曰。民之父母乎。必達於禮樂之原
T2602_.82.0669b10: 以致五至而行三無。以横乎天下。四方有
T2602_.82.0669b11: 敗必先知之。此之謂民之父母矣。子夏曰。
T2602_.82.0669b12: 民之父母既得而聞之矣。敢問何謂五至。孔
T2602_.82.0669b13: 子曰。志之所至詩亦至焉。詩之所至禮亦至
T2602_.82.0669b14: 焉。禮之所至樂亦至焉。樂之所至哀亦至
T2602_.82.0669b15: 焉。哀樂相生。是故正明目而視之。不可得
T2602_.82.0669b16: 而見也。傾耳而聽之。不可得而聞也。志
T2602_.82.0669b17: 氣塞乎天地。此之謂五至。子夏曰。五至既
T2602_.82.0669b18: 得而聞之矣。敢問。何謂三無。孔子曰。無聲
T2602_.82.0669b19: 之樂・無體之禮・無服之喪。此之謂三無。子夏
T2602_.82.0669b20: 曰。三無既得略而聞之矣。敢問。何詩近之。
T2602_.82.0669b21: 孔子曰。夙夜基命宥密無聲之樂也。威儀
T2602_.82.0669b22: 逮逮不可選無體之禮也。凡民有喪匍匐救
T2602_.82.0669b23: 之無服之喪也。云云。又禮燕居曰。子張問
T2602_.82.0669b24: 政。子曰師乎前吾語女乎。君子明於禮樂。
T2602_.82.0669b25: 擧而錯之而已。子張復問。子曰。師爾以爲
T2602_.82.0669b26: 必鋪几莚升降酌獻酬酢。然後謂之禮乎。
T2602_.82.0669b27: 爾以爲必綴兆興羽籥鐘鼓。然後謂
T2602_.82.0669b28: 之樂乎。言而履之禮也。行而樂之樂也。君
T2602_.82.0669b29: 子力此二者以南面而立。夫是以天下太平
T2602_.82.0669c01: 也。是兩端者同爲聖人之教化也。而學者欲
T2602_.82.0669c02: 廸率之。宜擇以時代方土也。案若夫禮
T2602_.82.0669c03: 樂之制度。仲尼在時既已廢崩者多云。&T066960;・宋
T2602_.82.0669c04: 不足之類是也。況其至于秦漢已降。斷
T2602_.82.0669c05: 不復者久矣。借有王吉輩成其事。
T2602_.82.0669c06: 人主迂濶不寵異之。或謂繁禮飾貎無益
T2602_.82.0669c07: 於治。在中夏猶且然。況乎波及日本哉。
T2602_.82.0669c08: 所謂衰麻哭泣鐘鼓干戚之品。罕有耳聽而
T2602_.82.0669c09: 目視者。雖欲講學之。蔑ラマクノミ由而已矣。然
T2602_.82.0669c10: 如彼禮樂之原。則有餘師今猶古也。非
T2602_.82.0669c11: 以方土時代而存亡也。非以君子宵人而
T2602_.82.0669c12: 隆殺。也。其求之者邇而可得也。其用之者
T2602_.82.0669c13: 約而易行也。其守之者固而不可也。其
T2602_.82.0669c14: 傳之者遠而無盡之時也。茲用儒者之
T2602_.82.0669c15: 學先其禮樂之原。而後見土考時。順
T2602_.82.0669c16: 宜以用其儀式則可矣。故左氏傳曰。晋
T2602_.82.0669c17: 侯謂女叔齊曰。魯侯不亦善於禮乎。對曰
T2602_.82.0669c18: 魯侯焉知禮。公曰。何爲自郊勞至于贈賄
T2602_.82.0669c19: 禮無違者。何故不知。對曰。是儀也。不可謂
T2602_.82.0669c20: 禮。禮所以守其國行其政令無失其民
T2602_.82.0669c21: 者也。今政令在家不能取也。有子家覊
T2602_.82.0669c22: 弗能用也。奸大國之盟。陵虐小國。利人之
T2602_.82.0669c23: 難不知其私。公室四分民食於他。思莫在
T2602_.82.0669c24: 公。不圖其終。爲國君難將及身不恤其
T2602_.82.0669c25: 所。禮之本末將於此乎在。而屑屑焉習儀
T2602_.82.0669c26: 以丞。言善於禮不亦遠乎。君子謂。叔侯
T2602_.82.0669c27: 於是乎知禮。太史公亦言。余聞。孔子稱曰。
T2602_.82.0669c28: 甚矣魯道之衰也。洙泗之間斷斷如也。慶父
T2602_.82.0669c29: 及叔牙閔公之際何其亂也。隱桓之事襄仲
T2602_.82.0670a01: 殺適立庶。三家北面爲臣親攻昭公。昭公
T2602_.82.0670a02: 以奔。至其揖讓之禮則從矣而行事何其戻
T2602_.82.0670a03: 也。夫如是則舍禮樂之原而不講矣。爲國
T2602_.82.0670a04: 治天下非所聞也。然往也有儒者盟主物
T2602_.82.0670a05: 茂卿者。未甞審在己終日巍巍乎者。所謂
T2602_.82.0670a06: 三無五至之教雖聞之。弗以爲意。而徒探
T2602_.82.0670a07: 其斷不復屬禮樂末節於章句&T057459;存者。夫
T2602_.82.0670a08: 然故其所學非所用。其所用。非所學矣。
T2602_.82.0670a09: 彼之籍中曰。道則高矣。美矣。謭劣之質不
T2602_.82.0670a10: 可企及。故卑卑焉求諸事與辭事辭指禮
樂詩書云
T2602_.82.0670a11: 曰。聖人之心唯聖人而後知之。亦非今人
T2602_.82.0670a12: 所能知也。於乎越乎茂卿之爲學也。夫道
T2602_.82.0670a13: 者誠非不高美也。然於夫學之之人。自有
T2602_.82.0670a14: 高下深淺之等。存焉於其間。謂其高學焉高
T2602_.82.0670a15: 立徳。其下學焉下立徳。其深學焉深立徳。
T2602_.82.0670a16: 其淺學焉淺立徳。若夫政事庸力行務。莫
T2602_.82.0670a17: 不皆然也。夫泰山之漸高。巨海之漸深也。
T2602_.82.0670a18: 至者未甞可一時焉。而人之偸志於登
T2602_.82.0670a19: 陟矣。一歩亦泰山。十歩亦泰山。百歩亦泰
T2602_.82.0670a20: 山。即爲其弗能凌絶頂故。初裹足而坐。
T2602_.82.0670a21: 是不幾泰山者矣。聖人之道亦猶是。其高
T2602_.82.0670a22: 焉則雖顏閔未之能盡也。其下焉則雖七
T2602_.82.0670a23: 十子三千徒皆可與及也。而今以其不至
T2602_.82.0670a24: 孔子故。於顏閔若七十三千不企望。是不
T2602_.82.0670a25: 幾聖人者矣。大凡自畫而退世人之常情
T2602_.82.0670a26: 也已。然茂卿好誘人畫退 直唱之於口。
T2602_.82.0670a27: 亦著於書以沮後人。甚非君子誨人之意
T2602_.82.0670a28: 也。在昔魯哀公齋景公言於孔子曰。善哉寡
T2602_.82.0670a29: 人雖聞之弗能成。茂卿其焉依與。若然者
T2602_.82.0670b01: 雖聖人如之何耳。夫詩書所以志先
T2602_.82.0670b02: 王之道以垂諸後世。旁使肉食藿食者誦頌
T2602_.82.0670b03: 履踐者也。然今直學其辭而遺其道。則與
T2602_.82.0670b04: 夫鸚鵡能人語而不知人心何以異哉。惟
T2602_.82.0670b05: 夫聖人亦人也。其面非有四目兩口。其心但
T2602_.82.0670b06: 有道之與言矣。故人皆以誦其言則知其
T2602_.82.0670b07: 道。知其道則知其心。豈爲甚難焉。苟難
T2602_.82.0670b08: 之而錯。則其言也其道也無益于世。將焉
T2602_.82.0670b09: 用其聖矣。故顏淵謂。舜何人也。予何人
T2602_.82.0670b10: 也。有爲者亦若是。孟軻謂。何以異於人。堯
T2602_.82.0670b11: 舜與人同耳。荀卿謂。塗之人百姓積善而全
T2602_.82.0670b12: 盡。謂之聖人。今夫如茂卿所言。聖人之心
T2602_.82.0670b13: 唯聖人而後知之。亦非今人所能知也。此
T2602_.82.0670b14: 特以諸孔門衆賢。謂聖人若鬼神天帝
T2602_.82.0670b15: 者獨何與。蓋惟聖人者愚芚以應世。自毋不
T2602_.82.0670b16: 善者。何必竢他聖人之教。故若夫堯典禹
T2602_.82.0670b17: 謨殷盤周誥。率皆所以俯教中下之人者也
T2602_.82.0670b18: 已。孔子不云乎。生而知之者上也。學而知之
T2602_.82.0670b19: 者次也。困而學之又其次也。困而不學民斯
T2602_.82.0670b20: 爲下矣。如此則茂卿所言謭劣之質不可
T2602_.82.0670b21: 企及是非學而知之者也。卑卑焉求諸事
T2602_.82.0670b22: 與辭。是非困而學之者也聖人之意唯聖人
T2602_.82.0670b23: 而後知之。亦非今人所能知也。是困而不
T2602_.82.0670b24: 學之民也。其此三者有一于茲。則弗爲儒
T2602_.82.0670b25: 者。又況乎三具有之哉。夫當今儒道於茂卿
T2602_.82.0670b26: 乎見之吾懼託業於其門者。滋蕃則必縱
T2602_.82.0670b27: 臾衆人令弗正理。其卒之也。忠孝之
T2602_.82.0670b28: 道廢。彛倫之叙斁。貪冒侵欲之漸加焉。
T2602_.82.0670b29: 意者物氏亦一時之良也。如天假之年。其有
T2602_.82.0670c01: 而更乎。惜也。有儒生曰。物氏之言顓
T2602_.82.0670c02: 救宋儒道學之敞已。其衷未必然也。余曰。
T2602_.82.0670c03: 乾鵠知來不知往。知來歳多風。則巣于下
T2602_.82.0670c04: 枝。而不知童子探其卵。其物氏之謂矣。余
T2602_.82.0670c05: 固非衣逢掖之衣者。雖然雞鳴而起。孳
T2602_.82.0670c06: 孳爲務。除其禪誦外。人中百事孝悌忠信
T2602_.82.0670c07: 禮義遜讓問遺贈襚之類。不多有異於世
T2602_.82.0670c08: 禮者。故甞傍蒐獵儒書。日以則傚焉。今篇
T2602_.82.0670c09: 即紬繹其醞藉。論譔理紕繆大爲害者。以
T2602_.82.0670c10: 告好學人也。詩云。他山之石可以攻玉。
T2602_.82.0670c11: 其況於三教聖人之道何擇焉。然而請。二
T2602_.82.0670c12: 三子宜明教大覺。無若文暢惠勤之倫
T2602_.82.0670c13:
T2602_.82.0670c14: 心學典論卷之二
T2602_.82.0670c15:
T2602_.82.0670c16:
T2602_.82.0670c17: 心學典論卷之三
T2602_.82.0670c18:   加賀實性禪院釋道費無隱著
T2602_.82.0670c19:   道教第十一
T2602_.82.0670c20: 老子之所教虚無者何。居曰。以夫太極未
T2602_.82.0670c21: 分。溟漭是一。陰陽已萬物競作焉者。以
T2602_.82.0670c22: 比乎人心之始寂然不動。仁義一出群有竝
T2602_.82.0670c23: 産焉也。蓋謂。仁義&T023125;醇。散朴而餘食贅行
T2602_.82.0670c24: 者也。不若使天下之人絶聖棄智絶仁棄
T2602_.82.0670c25: 義。然後甘暝虚無因循之道也。故曰聖人
T2602_.82.0670c26: 處無爲之事行不言之教。萬物作焉而不
T2602_.82.0670c27: 辭。生而不有。爲而不恃。功成而不居。夫
T2602_.82.0670c28: 惟不居。是以不去。五千言之文縱横巧説。
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