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報恩編 (No. 2600_ 天桂傳尊語 ) in Vol. 82
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No.2600
報恩編序
曩時永平第一祖。遠入宋域見天童長翁禪
師。蒙其印證。東歸之後。洞上之玄風至今彌
布宇内。茲者天桂老人標格孤高。不墮今時
之轍。全提大機唱其宗乘。於牧衆行道之暇。
採參同契寶鏡三昧五位等。一一爲之下註
解。闡揚正教排斥異説。名之曰報恩編。使閲
者群疑氷消直抵要津。扶樹祖道之功甚大
玄學之徒。倘能由是眞實地上秉執法柄弘
開度門。以報乃祖之恩。則豈不韙哉。想夫命
編之意固不苟然耳
時延享元年甲子出雲之苑題書
上件之序文者林丘寺宮松嶺尼公禪師自
製自染見寄。于攝州退藏峯志藏僚宜永
珍藏焉
報恩編序
下士者聞道而哂。不哂則非道矣。此道也。
粉骨碎身未足酬。所以道不斷佛種者爲
報恩也。退藏峯初祖桂老和尚。抉露參同
契寶鏡三昧五位之骨髓而以名報恩編。大
有旨哉矣。冀參學徒因是書親脱己見知
有佛種不斷之宗旨 元文二丁巳孟夏吉
旦 江東沙門東溟謹拜書
天桂老人報恩編卷上
侍者記
參同契毒鼓
夫參同契者。石頭大師沒巴鼻頭拈起難測
巴鼻。無面目上剺出不藏面目。愍兒忘醜。
直指分甘之妙味老婆心切。見性和熊之法
藥。粤名參同契者。交參于萬像森羅而煥
乎不昧。箭鋒拄謂之參。混同于十道異類
而
爾無蹟。函蓋合謂之同。是則人人本然
妙心。箇箇圓具靈性。不從他得。直下證契。
謂之契。蓋假名於古仙書耳。此篇注解古
今不夥矣。法眼大師雖爲之注釋。今不流
于世。然看讀其上堂語。則一篇始末一串穿
却更無遺意。具眼察之。瑯琊覺師科段此
篇。似教家判釋缺宗乘眼目。永覺師撰洞
上古轍載之釋之。妍醜交雜。多未穩在。唯
明覺瀑泉集逐句著語。最的切。故老僧據彼
解此以示參徒。且夫參同契也者。各人自
心參同契也。莫隨他格面爲石頭大師所
欺瞞況乎老僧解路上葛藤耶。讀者思之。或
問。碧巖集中云。石頭因看肇論。至此會萬
物爲自己處豁然大悟。作一本參同契亦
不出此意。未審有此説乎。答。圜悟若不
知大師所履踐而作這般言。則何處見好
圜悟。決是後代庸流妄添也。似好一釜羹被
一顆鼠糞汚却。蓋現本碧嵓集中。此等妄添
間又多矣。人人有擇法知見。則借使曰押達
磨印來底之眞本。見其所可見。須點檢邪
正。況分辨這般事觸目而可覻破。若又言
因閲于肇論著此篇。則須知肇師論雖其
語意好。只談法身邊尚未出教眼。故大師
直拈向上巴鼻以明教外玄旨者也。熟覽
此篇。不言而曉之。寧受沈淪不求解脱
眞正見解。而曷法肇師祖述之哉。又會元
載大師感夢事。也太瞞頇。不足信用
竺土大仙心東西密相付
大仙者般若燈論云。菩薩聲聞等亦名仙。於
中最尊故佛名大仙。然翅佛云乎哉。大者吾
人心體。心體無邊故名爲大。仙者吾人性徳。
常在不壞故名爲仙。亙古垂今通凡徹聖。
更無異法。這心非一切法而能爲一切法。
故馬大師曰。佛語心爲宗。無門爲法門。萬
法本無名。唯心爲之名。又般若云。三阿僧
祇名字皆是心之異號。故諸經内逗縁稱機
更有多名。隨處安立。以廣大義邊目之爲
海。以圓明理顯稱之曰珠。以萬法所宗
號之曰王。以能生一切名之曰母。凡無
義之妙義。義於無義則多名即是一義。一亦
不一。蓋無心之眞心。心於無心則一義不
礙多名。多亦不多。若離衆生心。無一字
可説。唯是心外無法。離法無別心。只箇心
外無法一句。祖佛方格衲僧話靶。如今末上
拈出于這大仙心。是則西竺東土遞代師資
各自證契之大本。此篇之關鍵。然其説心説
性。亦後更後名之名。夢幻空華莫勞把捉。
密者非呪術者以其家祕背人相呫聶隱私
底之密。但是不覆不藏親密也。所以祖師道。
我今爲汝説者即非密也。汝若返照自己面
目。密却在汝邊。祕而不藏。顯而不露。人人
本分自具妙心。直指見性親密本法。是謂之
密。付者付箇什麼。若言別有一物可付。則
駢拇肬贅。本來面目眼横鼻直。師資各自以
心印心。心心不異。倶不思議無所得而正
是安心。謂之密付大仙心。或錯曰二視不
可得心者妄心不可得之謂也。若見妄見眞
則豈曰安心哉。如來心意識倶不可得。以
智無量故知如來心是也。莫認驢鞍橋作
阿爺下頷。人人唯言祖師心印。歴歴不知
吾人心印。不見華嚴出現品云。如海印現
衆生身。以此説名爲大海。菩提普印諸心
行。是故説名爲正覺。又大集經云。説是大
總持爲諸衆生著心封印印諸衆生陰入
界法。乃至獲得大涅槃云云。僧問南泉。佛
佛祖祖相傳。合傳何事。泉曰。一二三四五。
直下薦取來。奚待他付囑。奇哉至乎百工賤
技履稀畫墁地空水陸飛走煗蠢山河大地草
木叢林。箇箇物物悉皆無不有此密付。雖
然唯今爲汝不薦使他叨叨地而自顢頇
去。痛哉。向這裏撒手於那邊放身於空
裏看如何。箇時山是山水是水。塵塵刹刹法
法歴歴。只是依舊本家底法也。拈華微笑
不言拜立不落階級。一足垂下師資機縁間
不容髮。雖然如是。且憑師證契。則從佛
口生從法化生。謂之法子。謂之密付耳。
老僧恁麼道似拈婆裙子使儞拜婆年。凡
此篇四十四句。以大仙心之一句始末一貫
説著了。故源派明暗根境理事本末尊卑回
不回皆倶這心妙現三昧而唯是這一句。法
眼曰。竺土大仙心無過此語也。鼻孔裏聞
取。莫當面蹉過。雪竇著語于大仙心下曰。
誰是能擧。縱使石頭大師亦只爭能擧似。相
付下雪竇曰。惜取眉毛。正好拶著恐和鼻
孔失却去
電覽乎或人釋此篇曰。如來多子塔前夜半
親付於迦葉。謂之密付也。圜悟禪師曰。拈
華微笑二重公案也。此欲使人天知付囑有
在矣云云。然則似言於多子塔前密付已了
而拈華微笑披露其事於人天。故引圜悟曰
拈華微笑二重公案之語以證之。會元第一
擧拈華微笑而次列多子塔前曰。吾以正
法眼藏密付於汝。汝當護持傳付將來。以
是觀之。此箇兩話同事複語慇懃遺囑者著
明也。永平古佛面授篇。唯擧拈華微笑公案。
而不及多子塔前話。圜悟所謂二重公案示
普照勝長老之語。夫一篇綱意言佛祖展轉
分付底事。二重公案多少節目一場敗闕。將錯
就錯。就實究之則端的成得什麼邊事。是故
從上達人不喫這般茶飯。神仙祕訣父子不
傳。已至世尊多子塔前拈華微笑金襴付囑
總是雪上加霜。更愍兒妄醜者也。圜悟素懷
如是。唯是圜悟臨機掲示。非必以前後次
第而言之也。或曰。黄梅付慧能時。撃碓
三下。能即悟旨。三鼓入室圍室重重。以袈
裟覆椅不使人見。曹溪付青原亦復如
是。嫡嫡相承至今不斷也。重重圍室以袈
裟覆椅不使人見之語。就壇經言耳。閲
諸傳燈終不見之。曹溪付青原亦復如是者
有據與。凡壇經多訛誤不止此一二。後人
妄添間又之有。老僧慊之有年于茲。挍讐
諸本未得好本。假使有不使人見蓋是
非所爲其要焉。又或難或人曰。人天面前
直下相付。有何所妨。不必須祕。知者自知。
不知者自不知。以人天不知故曰密付。何
必待夜半圍室三鼓入室而后爲得哉。或
人曰。蓋曹溪一派分作兩派。又作五家。各
有所據以定宗旨代佛揚化。所謂所據
者。多子塔前夜半密付與拈華微笑也。雖
其意同至其標準則異矣。如吾家則以多
子塔前夜半密付而爲鐵券。重以拈華微笑
有三鼓入室之事。繼繼續焔千古不熄也。
若知法元一。則何議規式異。然古今禪徒
褊局宗見自他界畔互相睚眦。如水火相投
矛盾相敵。至其効尤者。則石頭馬祖下立
論二天皇矣。天皇龍潭且置。假令有以釋
迦列臨濟下以迦葉次洞山下。於洞山
於臨濟且夫堪作什麼宗旨什麼面目。徒
爭他閑鬼簿不知己有宗旨。曰愚乎曰
狂乎。吾不知其所言矣。正法眼藏佛道篇
云。道五家門風有別者。不是佛道也。不
是祖師道也。又云。魔黨畜生多。頻頻擧五
家門風。苦哉苦哉。又云。眞箇佛祖怨家也。
或曰。若言人天不知故曰密。則理密似稍
有義。如祇言人天面前直下相付。則事豈
得密哉。是則似多子塔前爲事密拈華微
笑爲理密。又難者言。人天不知故曰密付。
共是誵訛未曉密付之實驗在。不見正法
眼藏密語篇云。雲居弘覺大師因官人問。世
尊有密語迦葉不覆藏。如何是世尊密語。
大師召曰。尚書。其人應諾。大師曰。會麼。尚
書曰。不會。大師曰。汝若不會。世尊有密語。
若會迦葉不覆藏。是佛佛祖祖相承。而佛佛
祖祖本來面目也。非從人得。不自外來。不
是本得。未嘗新條。這一段事密語現成。世
尊有密語。則迦葉不覆藏。有百千世尊有
百千迦葉。須參學恁麼道理。喚尚書尚書
應諾。莫參學之於密語。乃至汝若不會者。
而今茫然不知。非言不會也。不會道理須
工夫辨道。汝若會者。非言今已會。凡參學
佛法有多途。其中有會佛法不會佛法之關
捩子。不見正師輩。課絶見聞之眼處耳處
亂會有密語。非言汝若會故迦葉不覆藏。
有不會之不覆藏。已是不覆藏也。無處不
覆藏。正當恁麼時。試可參究不會佛法。正
當恁麼時是一分密語也。不聞正師訓教輩。
假令在獅子座上。夢也未見這箇道理。彼
等謾曰世尊有密語者。有言之佛説淺薄。
如渉名相。無言説而拈華瞬目。是密語施
設時節也。百萬衆不領覽故。爲百萬衆乃
密語也。迦葉前如知破顏微笑。故課迦葉
言不覆藏也。聞之爲實輩。如稻麻竹葦九
州爲叢林。可哀。佛祖道破敗職由于茲矣。
明眼漢一一當勘破。若有言爲淺薄。拈華瞬
目亦可淺薄。只知有言爲淺薄。未知世尊
無名相。凡情未脱也。後世尊言。吾有正法
眼藏涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。是有言乎無
言乎。世尊嫌有言愛無言。後亦可拈華。愚
人謂。密者他人不知自能知。有知人有不
知人。西天東地古往今來恁麼道未有參
學佛法也。若恁麼以不知爲密。則世出世
無學業人上密多。遍學廣聞輩不有密乎。
況具天眼天耳法眼法耳佛眼佛耳等。則都
不可有佛法之密語密意密行等。非恁麼
道理。逢人時節正聞密語又説密語。知己
則知密行。所謂密親密道理也。無間斷也。
而今是甚麼時節自己密也他己密也佛祖密
也異類密也。是故密頭上更密也。雪竇師翁
示衆曰。世尊有密語迦葉不覆藏。一夜落
華雨滿城流水香。夫親密也。擧似之。須點
撿佛祖鼻孔。永平古佛恁麼説話老婆心切
也。太徹困。只恐諸人勘得不破。或曰。若事
不密則理事矛盾而不一如也。必矣。而師
資相承亦何曾一如。然則授受之間不能無
舛誤也。不知歴代一千七百宗師嗣法。人
天面前直下相付不曾覆藏者。咸授受之間
有舛誤哉。此義若何。世尊昔日若分理事
以兩重付。則事與理自是隔別。然拈華會
上多子塔前共八萬衆前現成底事。借問事
理祕密何在。抑達磨門下師資密囑上曰理
密曰事密。如此名捌未審有據與。儻如所
言。則多子塔前之事爲前拈華微笑之理爲
後。蓋似有未得其理先以授受其事。恐
陷入於三峯先傳後悟之毀。又曰。黄梅至
碓坊見慧能時。不消白日顯付而至午夜
暗暗密囑耶。但言恐七百高僧加害故然
也。父子倶大聖。如兩鏡相照。不必待三鼓
入室丁寧親付而端的相見目撃道存矣。當
此時七百高僧豈得伺其機也哉。然唯以
目撃則非獨不能盡其閫奧也。而於君臣
道合父子一般之旨未免有不醇處矣。所
以夜半圍室密付已畢始得醇乎醇者。凡黄
梅午夜令入室者。在傳付衣鉢。兼爲避害
故不使人知耳。不見正法眼藏恁麼篇云。
五祖以杖撃碓三下。此時師資道相契。雖
自不知他不會。傳法衣正恁麼正當時節也。
又曰。密者心也。心爲甚密麼。爲通身無皮
肉全體不識也。心已密。則無事而不密。蓋
夫無事而不密。則奚有不使人見密事哉。
諸祖夜半入室之事間又之有者。且是師資付
囑底之標式。而避淺智浮識落見聞流布
耳。故囑曰。勿屬流布。黄梅入室時五祖曰。
達磨大師初來此土。人未信之。故傳此衣
以爲信體。代代相承法則以心傳心。皆使
自悟自解。自古佛佛惟傳本體師師密付本
心。衣爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。
汝須速去。恐人害汝云云。其唯如此。豈可
鑿説耶。夫吾門密囑者。以祕不爲密。不祕
而親密也。不見吾曩祖永平古佛初開堂拈
提云。山僧歴叢林不多。只是等閑見天童
先師認得眼横鼻直。不被人瞞。便乃空手
還郷。這裏有甚麼祕密底事麼。等閑二字不
容情見。衲僧鼻孔矣。冀參玄徒敬朗讀乃
祖密語面授兩篇。則倘若可不惑歟。屬者
又錯會面授兩字者也不少。皆是禪眼眸子
眊而不瞭之所致也。因咨嗟正法眼藏嗣書
篇有合血之事。決後人妄添。古佛豈有恁麼
怪説哉。縱古佛眞筆。老僧全不肯。況乎轉
寫來者耶。然如此口案諸方定言。犁舌罪業
吾頻有嚏。相罵汝接觜。想夫光明藏裏古佛
招手點頭也已。具眼者鑑之。故併録於此。
或言。天童淨老所付嗣書及明全和尚所傳
血脈。現今鎭永平室内爲從來法寶。固夫
永平古佛入淨翁室有授受底標式。皆是表
信化儀。而至認得眼横鼻直者。入室已前
亦只如是。入室已後亦只如是。一絲寸毫
無有移易。爲復奚取爲復奚捨。所以道天
童曾被永平瞞矣。今言認得眼横鼻直者。
亦古佛不獲已與愚者曲説。賸語之更賸
語也。又不見洞山曰。直道本來無一物。猶未
消得他衣鉢。這裏合下得一轉語。有一上
座。下語九十六轉。不愜師意。末後一轉始
可師意。曰。直饒將來亦無處著。老僧別曰。
和尚勿寐語。凡諸有佛祖以還。師資證契
以心印心。續焔聯芳展轉囑累而至達磨大
師。然未聞密付心印外別有閑家具落付
囑。達磨西來神光安心授與衣法以爲法
信。蓋以西東殊方將避世疑難決人證信
之所施設也。所以傳燈達磨大師章云内傳
法印以證契心。外付袈裟以定宗旨。後代
澆薄疑慮競生云。吾西天之人。汝此方之子。
憑何得法以何證之。汝今受此衣法。却後
難生。但出此衣竝吾法偈用以表明。其化
無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙
界。乃至汝當闡揚。勿輕未悟。一念迴機便
同本得云云。爾後江湖宗風囑累傳付皆拈
本來無物各自闡揚。更無拈出于禪板机案
蒲團杖拂之破什器將來累兒孫。間又之有。
將燒却去。不曾受用耳。吾上祖永平古佛
之於天童淨老。猶如達磨大師付衣法于可
大師。唯是彼此易地而然而已。如今言鎭永
平室内爲從來法寶者何耶。莫使吾曩祖
言不能流芳百世反又遺臭萬年。粤有佛
祖的的相承三世不改一枚嗣書。老僧爲汝
試開顯。看。觸目現前脱體無礙。青山不老
白雲無根。江南地暖塞北天寒。誰爭正傍
焉論斷續。乞勿差過。然亦正法眼藏中有
或嗣書或傳衣尊重之珍敬之苦口丁嚀慈
誨者。是爲不信根人且止啼之黄葉。而令
知有佛法正傳之所由來耳。其中句句言言
有祖師活眼睛。宜招遊魂其照鑒之。自非
具擇法眼。爭辨語中宗旨。不可鶻鶻突突
看過。又古今往往於西來記年校論於差異。
皆是不知今日的事者之所致。達磨西來
年月時日分明的據老僧常云。眞之大空王
眼横鼻直。元甲猫年正當十五月。乙鳶日達
磨西來。這箇時年矣。實以證據之休勞閑
伎倆焉。祝祝。老僧非敢好辯之徒。競旌淑
慝於空中者乎哉。唯是欲使學人直薦取
大仙心一片赤心以弗獲止而已矣。退惟
法元無邪正。轉變皆由人。如砒霜鴆毒雖
有害人者。授之良醫則反有致起死之功。
如參茯求附雖有益人者。授之庸醫則
反有速戕生之愆。在如其用之之何耳。
然則我前所辨。不使人見亦得。遍界不藏
亦得。乃至事理顯密取之捨之亦何可妨
哉。盡大地撮來無一點剩法矣。藥無不投
之藥人無不醫之人。以是觀之。將貪瞋癡
三毒現業使佛病祖病難治之人搦髓浣腸
換骨奪胎斡旋元氣忽起必死。皆在其人
致之。則逆順縱横美惡親疎盡是難思奇方
妙藥也。焉是非之沙汰之哉。然世無其人。
老僧未如之何也已。可悲哉可痛哉
人根有利鈍道無南北祖
人根利鈍者。心機所發遲疾分際。南北祖者。
似言南能北秀二師而廣指分化於各方
諸祖師。蓋南頓北漸語非能秀二師言。只是
門徒私論耳。不見壇經云。法元一宗人有
南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無
頓漸人有利鈍故名頓漸。從本已來人人
自具唯一法性。心一切無隔礙。凡頓漸利
鈍迷悟凡聖尊卑本末等祇是分別所見之爲
也。己心元無過咎。爲汝錯受用生種種妄
見徒無繩自縛共心現影像。譬如夢中人夢
時非無及至於醒了無所得。直下瞪目拶
著看。只箇虚空不掛針直下來也。奚有利
鈍界隔於汝哉。故曰道無南北祖。利鈍下
雪竇曰。作麼生利云邪鈍云邪。請返觀看。南
北祖下雪竇曰。且款款何不速道。款者徐也。
猶緩也
靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契
理亦非悟
靈源心也。明悟也。枝派識也。暗迷也。言明
見心皎潔。則所知瞥起。暗成流注識。而塵勞
引起。雲門所謂二種光兩般病是也。經云。性
覺必明妄爲明覺。覺非所明因明立所。所
己妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。生
種種煩惱現起二世界。實覺明爲咎。以故靈
雲混沌未分話曰。混沌未分時露柱懷胎分
後片雲點大清。直得純清絶點。猶是眞常流
注。似鏡長明向上有事。打破鏡來與子
相見。此話一似今二句註解。蓋純清絶點與
似鏡長明共是明見皎潔也。片雲點大清。
猶眞常流注。又是暗生流注也。若不是向
上具打破鏡來底眼。則尚未許在。請其鑒
之。皎潔下雪竇曰。撫掌呵呵堪笑。有什
麼皎潔可見。勿拈得
蕩針。流注下雪竇
曰。亦未相許。玄玄玄處須呵。矧滯在干所
明耶。明皎潔則正見契理之悟。然契理是
悟。而悟亦非悟。執事元迷。而迷又非迷。點
撿將來。明暗迷悟共妙覺中所現影事也。老
僧常云。迷者如夢被蛇螫。覺來無痛處。悟
者似夢中食餅。覺來元空肚。阿呵呵。信得
及者鮮矣。可知迷於悟似迷。悟於迷非
悟。情生智隔。相變體殊。箇中似非生變之
四字。拈出來拳倒看。欲求悟得無累乎。及
厭迷又成大患。都來迷悟捏目空華。故曹
山曰。只如今人愛説淨潔處愛説向去事
此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨潔
病最重。菩提涅槃煩惱無明等總是不要免。
乃至世間麁重之事但知有便得。不要免。
免即同變易去。乃至成佛成祖菩提涅槃
此等殃禍爲不少。因什麼如此。只爲變
易。若是不變易。直須觸處自由始得。是以
約祖門下則直安眠干無明窩裏坐臥干
煩惱市鄽。不可不得七自由八自在矣。是
迷下雪竇曰。展開兩手。執捨何依。更反覆
則指頭十箇了岐八箇。非悟下。雪竇曰。拈
却了也。正好勦絶。苟有理可契。早是難治
病。故古人曰。明明無悟法。悟法却迷人。長
舒兩脚睡。無僞亦無眞。諸仁者拶著看。悟
從何來。迷從何生。迷之與悟倶不可得。譬
如迷人於一聚落惑南爲北。倐有悟人指
示令悟。惑爲北地本然是南。以是須知。曰
迷曰悟只是分別易地也已。直不變異惟一
妙覺別無一法可迷可悟。當下信得及。則
不假修證。汝具有心其唯如是。要用便用。
有何隔礙。切忌抱著死竿頭釘橛虚空裏。
熟視今時人。僅見一隙光得少分理路則
自許爲足。高貢謾他口吐大言。特不知日
下孤燈忘想縁氣。徒認昭昭靈靈落在驢
前馬後去。今般師學共爲不了迷之。及悟
分別影像逐迷悟而升沈。目今試問。只箇迷
者天降之歟地湧之歟。抑自空劫已上汝
持將來歟。爲復目今斬新生得出歟。或言。忽
然念起名爲無明。是迷本根。然則斷其無
明而歸眞如。爲復眞如不守自性。而又忽
然念起。恰同生死輪迴還爲迷悟輪迴
耳。於論有水波之喩。或風止歸湛水亦遇
風縁則靡水不動矣。此則馬鳴密語。各人
如何甄辨。因記得林間録云。唐復禮有法
辯。當時流輩推尊之。作眞妄偈問天下學
者曰。眞法性本淨。妄念何由起。從眞有妄
生。此妄何所止。無初即無末。有終應有始。
無始而無終。長懷懵茲理。願爲開玄妙
拆之出生死。可知復禮者所不知者則爲
不知也。想夫實頭人也。與破空腹高心者
豈可同日而語哉。雖有清涼圭峯覺範三
師之答偈。鰕跳不出斗。未有出格句。謹白
吾參玄徒。此處三世諸佛也。説得未盡。歴
代祖師也。拈起不出。要且參禪之關棙也。謂
之悟後更迷之難。又謂之法身法性之迷。是
則金鎖玄路末後牢關。此一段事久參大衲擬
議不來分疎不下。若至這裏脱洒不得。則人
天衆前休開臭口。贏得口滑頭竪説横説
去。盡是學佛法閑知解。未免業識流轉在。
顢頇地勿輕忽。僧問瑯琊覺。如何是清淨本
然。云何忽生山河大地。覺曰。清淨本然云
何忽生山河大地。或是謂以橛拔橛。且得
沒交渉。只箇答處直切諦當。是趙州云洗鉢
盂去一般全無曲折紆回。譬如曰汝則父母
之子。永平古佛上堂云。僧問華嚴休靜禪師
大悟底人却迷時如何靜曰。破鏡不重照。落
華難上枝。永平今日入華嚴之境界廓華
嚴之邊際。事不獲已鼓兩片皮。或有人問。
永平只向伊道。大海若知足。百川應倒流。
古今往往錯解言。如大悟再不迷破鏡不重
照百川不倒流。且得沒交渉。若恁麼則華嚴
永平二師答處似兒戲相似有什麼奇特。非
汝情識之所計較。老僧多年擧此大悟底迷
雖試問於學人。或黏脚黏手而斬釘截鐵
去者也少。這裏不要作道理咬言句胡棒
亂喝。穩穩當當歇得盡休得破。莫必所不
知若知而自欺焉。於是也老僧不敢辭苦
苦言。只恐使汝死却。或人曰。靈源心也。
枝派用也。明曰悟也偏也。暗曰正也不思議
也。諸人若以枝派暗流注之語爲無明眞常
流注。則徒執言跡牴牾本意。不免話作
兩橛。乃援據雲蓋昌古澗寒泉頌云云。想夫
或人言暗曰正也不思議也。不直指言無明
眞常流注者。忌憚於迷嫌於無明。似未
亡二見。今時這般漠如稻麻竹葦。故云無
明兩字眩却天下人眼。夫無明者。十地品云。
不了第一義故名爲無明。不知是什麼一
義。梁昭明太子令旨二諦義云。第一義者。就
無生境中別立美名言此法最勝最妙無能
及者。乃至正言此理。則徳既第一義亦第一。
乃至此爲中道。以不生爲體。然尚似隔靴
抓痒。以予觀之。則生佛眞妄菩提煩惱生
死涅槃森羅萬像塵塵刹刹一切諸法第是一
義。故信心銘云。要急相應。唯言不二。假令
恁麼道亦尚似義解。不見達磨西來武帝問。
如何是聖諦第一義。磨曰。廓然無聖。虚空
輸出鐵餕饀。是一是二歟。無汝下觜處。箇事
且置。諸仁者勿疑怪。無明是三世諸佛之
慈母。歴代諸祖之本師。得坐披衣向後看如
何。又曰。靈源無枝派。則死水而非活水。若
約祖門下論死水活水。蓋其滯塞於靈源
皎潔之及枝派流注。共謂之死水。無明山
頭把斷源派之水脈。乾爆地上逆翻滔天之
波浪。謂之活水。豈枝派流注涓滴之淋漓
耶
門門一切境。回互不回互。回而更相渉。不爾
依位住
根根塵塵無有罣礙。回而相渉。則氷河忽
焔起。火裏潔生蓮。往來更無相。不爾住位。
則三年逢一閏。雞向五更啼。時節已昭
著。是不修而得。又不證而知。不可言神
通妙用。豈可爲法爾如然。回與不回倶是
吾人日用光中現行三昧也。今此篇雖明回
與不回。要在不回互。須著眼辨之。或問。
吾門。貴回互則又如何。答。儞不委貴回互
之義。能回互而不犯忤。則回互即是不回
互。以不回互而回互。抑貴回互者其實
在令知人人本然不迷不悟不曾動不曾
變耳。故回互在不回互而不犯。不回互在
回互而通。下曰。當明中有暗。乃至比如
前後歩函蓋合箭鋒拄等。是祖師活法。此篇
要旨。曹山云。以偏正言者。不欲犯中是
也。然初單不回互。則陸地上平沈却。動轉不
得。開撥不行。古人謂之機不離位墮在
毒海。故妙在轉處。又論戰箇箇立在轉處
等是也。若又單依回互。則落在今時。途中
邊岸尚滯向背。鑒覺不全。故回與不回全
提商量圓轉無礙。如環無端。任性卷舒。隨
縁出沒。恁麼不恁麼。這裏有殺人機有活
人用。一切境下雪竇曰。捨短從長。一切境
上長短取捨惟理。是適任縁自在。不回互下。
雪竇曰。以頭換尾。轉換無礙。不曾動著更
相渉下。雪竇曰。這箇是拄杖子有什麼難
見。那裏更相渉。依位住下。雪竇曰。錯莫認
定盤星。不得道在這裏
色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明
明清濁句
此四句略擧色聲二法明上六根六境回與
不回之義。上二句者根境自爾各在其位。則
色之質象萬別殊列。聲之樂苦千差異響。不
移一絲不動纖毫。見聞了了廓爾不昧。聲
色頭上現成活計元不受他處分。全無別人
安排。是衲僧自家本分遊戲場下二句者。承
上二句言。夫暗回互。則一毛端現寶王刹。
微塵裏轉大千經。不露蹤跡自絶眹兆。箇
時殊色異聲上中之言渾無可區別。故云暗
合上中言。上中猶言上下。蓋明不回互。則
天是天。地是地。長者長。短者短。諸法歴然
不曾覆藏。質象樂苦清濁之句毫不混雜。
故云。明明清濁句。隱顯隨時把放有路。皆
是大仙之心觸向無方神變。何以故。一切諸
法唯心所現。現處即心。聞聞見見。心外無
法。色色聲聲境外無心。谷傳響。元我聲。珠
發光。光自照。一切處不取。一切處無捨。心
境歴歴受用無礙。故古人曰。心隨萬境轉。
轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。雖
然如此。莫於平地上渇睡。休向虚空裏釘
橛。若至這裏道聞聲悟道見色明心。亦是
盲龜入空谷跛驢投懸崖。故雲門大師曰。
聞聲悟道見色明心。觀音大士將錢來買胡
餅。放下手元來是饅頭。且喜。雲門大師胡
餅也饅頭也。應機通變。兩手持來哺授諸
人。討甚麼盌。直下喫却。水長船高。泥多佛
大。與麼也不與麼。畫馬不成驢亦失。質象
下。雪竇曰。豈辨開眸。誰不見。恰似盲。樂
苦下。雪竇曰。還同掩耳。誰不聽。恰似聾。
上中言下。雪竇曰。心不負人。負者背恩忘
徳。今言當合上中言時全不背却他恩。
何爲面有愧色哉。清濁句下。雪竇曰。口宜
掛壁。休胡亂指注。或難曰。上釋皎潔流注。
則以明暗配迷悟。今釋暗明之句。則以回
不回而言。上下不乖戻耶。答。不爾。衆生
顛倒偏枯有無昏昧是非故。以有爲無以
無爲有。隨其迷倒喚天爲地喚地爲天。
回互將來。引化方便而不依實地。所以寶
鏡三昧云。隨其顛倒以緇爲素是也。悟者
迷人作用雖別。其不依實也一矣。又回互
權化施設而對迷塗。不回互衲僧立地而通
悟門。是以併考何疑之有
四大性自復如子得其母
性自復者。自之一字暗有眼目。復者往來行
故道之義也。易泰卦程傳云。無往不復。言
天地之交際。陽降于下必復于上。陰升于
上必復于下。屈伸往來之常理也。以此復
之字意可觀之。水自復濕火自復乾等。其
性偶爾各自妙。復猶如一子於十字街頭
見其母。更不須向他人問其疑似。天然
妙契不容擬議矣。四大妙復。子母遇契。共
是天眞非造作絶按排。雖然恁麼。東家杓
柄長。西家杓柄短。是復云乎。不復云乎。性
自復下。雪竇曰。隨所依誰令如此。得其母
下。雪竇曰。可知也。又似他去也無。古轍解
四大性自復之二句曰。上皆滯於迹而不
能反於性也。若反於性。豈有明暗可言
哉。正如子得其母。天然妙契。而知與不知
倶不足言矣。抑反於性泯於迹。是偏眞之
空理。何言曹溪門下直指禪哉。縱然性空眞
色。亦尚金屑眼裏之翳也。所以寶鏡三昧云。
天眞而妙不屬迷悟。因縁時節寂然昭著｣
火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香
舌鹹酢。然於一一法。依根葉分布。本末須
歸宗。尊卑用其語
火熱風涼眼色耳聲乃至四大六根法法塵塵。
覿面十字快活無礙者。乃大仙心現前作用。
然於下四句。根葉者喩心境二法。本末者指
上根葉等。宗者大仙心也。言眼前火熱風動
乃至舌鹹酢等一一諸法。無不只箇唯心三
昧。譬如依根葉分布。這裏見本根勿攀縁
枝葉。縱使唯心云。尚摘葉尋枝。故僧問雲
門。摘葉尋枝不問。如何是直截根源。師曰。
速禮三拜。諸人日用坐起拜遶走上走下是
甚麼。勿轉筋。本末須歸宗尊卑用其語者。
一一諸法歸本末雙泯心宗。則尊卑高下自
都其位各用其語不曾犯忤。句句不失宗
言言不昧機。即是不回互妙旨也。風動搖
下。雪竇曰。春氷自消。天眞時候誰敢造作。地
堅固下。雪竇曰。從旦至暮自古自今從本
不差耳。音聲下。雪竇曰。海晏河清。人人好
遊戲。無曾有罣礙。舌鹹酢下。雪竇曰。可憑
可據。不可以鼻孔喫茶飯。一一法下。雪竇
曰。重報君。慇懃提携老婆心切。葉分布下。
雪竇曰。好明取。不可錯。須歸宗下。雪竇
曰。唯我能知。不假他力。用其語下。雪竇
曰。不犯之令。巡人犯夜。或難曰。上言根葉
本末心境二法一一諸法唯心三昧。今釋歸
宗句言一一諸法歸本末雙泯心宗。則心境
之心與雙泯心有差別。則一體二心。又以心
歸心理如何會。答。以心歸心者。猶如言以
空合空以水投水。前心後心不一不異。於
此時也。唯一妙覺大仙之心無蹤可尋。若
至箇裏。則歸宗亦是功勳邊事。望彼本具。
大仙心尚有隔一頭地在。雖然非擯却上
件之諸法。元是一精明分成六和合故。塵
塵法法無非這心之妙現。説什麼本末歸
宗。然爲錯認六塵縁影生死根蔕故。換却
眼睛須歸宗云耳。古人不獲已慈誨也。請
不滯語句眞下薦取看 古轍眞妄解釋不
足取之
當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。
如前後歩
此章者承上暗合明明之二句以明不回互
中有回互回互中有不回互焉。明者對暗
之名。明之名不獨立。以有暗時而有明之
名。以有明時而有暗之名。蓋明之時暗不
滅又不生。暗之時亦明不生又不滅。是故
曰當明中有暗勿以暗相遇等。明時只
是明而明暗互在其中而單不可取捨。下
句明暗易字也已。凡其明暗倶是一虚空之
顯色。於彼虚空者又不曾變也。至這裏見
及見縁。皆是妙心中所現物。然亦見見之
時。見是非見。見猶離見。見不能及而見及
見縁自爾宛然。比如前後歩。前歩對後歩
之名。前歩之名不獨在。以有後歩而有前
歩之名。以有前歩而有後歩之名。前歩只
是前歩而前後互在其中。而單不可取捨。
後歩亦復如是。前歩後歩倶是一雙足之運
歩。於彼雙足者又不曾變也。又如彼鴟
鵂鳥者。晝出不視丘山。於渠當明有暗而
亦不可言暗也。夜撮蚤察毫末。於渠當
暗有明。而亦不可言明也。明暗隨渠之所
見而轉變。然晝不成夜。夜又不成晝。渠
之明時明。而明元非明矣。暗亦復如是。於
彼空界者又不曾變也。今回與不回法義
亦復爾。回互則喚天爲地。渉入無礙。無礙
則法住法位而不曾變。雖然不曾變法元
無定相。則晝爲夜夜爲晝圓轉無礙。無時
又無相。而於彼世相者又不曾變也。天不
成地。地不成天矣。以是回與不回各在
其中。單不可取捨。當知晝夜明暗回與不
回盡是見覺之所變也。然亦除此所變而外
非別有不變者。變而不變不變而變。共不
可思議之妙法也。昔日洞山問曹山。子向甚
麼處去。曹山曰。不變異處去。山曰。不變異
豈有去耶。曹山曰。去亦不變異。且道是明
頭去暗頭去。謂之知有了不知有不知有
還知有。若至這裏得此便宜。欺汝不得。
有暗下。雪竇曰。暗必可明。雪竇太慇懃。相
遇下。雪竇曰。明還非覩。妙在轉處。有明下。
雪竇曰。一見三。否則吾不復。相覩下。雪竇
曰。無異説點將謂別有奇特。相對下。雪竇
曰。若爲分。明與暗拶得看。更須知有明暗
雙雙底時節。巖頭所謂雖與我同條生不
與我同條死是也。所以雪竇曰。末後句爲
君説。明暗雙雙底時節同條生也。共相知不
同條死還絑絶還殊絶。黄頭碧眼須甄別。南
北東西歸去來。夜深同看千嵓雪。又保福問
羅山曰。嵓頭道恁麼恁麼不恁麼不恁麼意
旨如何。山曰。雙明亦雙暗。曰。如何是雙明
亦雙暗。山曰。同生亦同死。雪竇此頌古今錯
解不少矣。夫雪明一色邊事雪屋人迷一
色功是也。今雪竇意曰。夜深半明半暗時
節同條生也。南北東西相共皆同看千巖雪。
未知不同條死殊絶妙趣。故云歸去來。轉
却那邊更須知別有好境界。是則轉却一
色那地勸發之語。謂之末後句。也是膠柱
鼓瑟。且得沒交渉。以共相知與同看之句
併照焉。前後歩下。雪竇曰。不如此。擬則
違。休等匹 古轍以明暗共爲妄法。而別
立本有妙光妙性眞明。特除却此箇明暗之
法外。有什麼妙光眞明。觸目無他。寧可揀
擇哉
萬物自有功。當言用及處
此亦明回不回之義也。夫自有之語佛祖眼
睛衲僧巴鼻。是非始有非本有非妙有。況
縁有妄有耶。不可作法爾如然。豈可曰神
通妙用。如何如何。唯我能知。用者作用回互
之義也。及者兼與之辭也。處者止處也。今言
萬物自爾有天眞成功。火自有火功。水自
有水功。餘二大亦爾。大凡無物不有其功
矣。作用而回互。則龍吟虎嘯見其風雲之成
功。止處而不回互。則鶴頸鳧脛安其長短之
本然。又回互用。則逆順縱横與奪自在。蝦蟆
上梵天磨盤走空裏。不回互則安眠高臥
間靜無事。天與白雲曉。水和明月流。其用
及處當言之者。蓋倶在其人耳。高允淑莊
注云。夫以蜘蛛蛣
而布網轉丸不求之
於工匠則各有能。須知如是蠢蠢小蟲尚
有天眞妙明功用。況其他耶。有功下。雪竇
曰。旨爾寧止。應變成功無往有窮。及處下。
雪竇曰。縱横十字用捨自在。何叵言之有
事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿
自立規矩
事存者。存察也在也。兩訓共通。凡事得理
存察。則無事不通。渉入無礙。芥入須彌不
改本相。事妙契乎理如函蓋恰合。回互中
自有不回互之理也。理應者。理隨事應變。
則無理不通。縁起無邊。不起滅定現諸威
儀。理冥符乎事。如箭鋒相拄。不回互中自
有回互之事也。全理之事。事外無理。全
事之理。理外無事。凡有其事則必也有其
理。已有其理而不能無其事。事理元無
別。其法如是。故譬如燈有照物之理。然
只有見其事不知其理知其理不見其
事者。是不會其本根徒攀縁枝葉故。何
云本根麼。心是本根矣。事理也者心之事
理。理也事也豈心外法哉。知一切法即心自
性。成就慧身不由他悟。吾達磨曰直指人
心是也。然直也者非曲直之直。正也訓。而
正直捨方便但説無上道之正言直指也。然
經論册子上誦文解義徒。未曾證據自心
故。汎爾向心外見法。於事理法膠論相即
相入隔別圓融等義。且夫愚矣。心圓融則事
理圓融。心隔別則事理隔別。相即相入亦復
如是。若能心無礙。則十法界不嘗隔。況四
法界其有優劣哉。法元無圓別。見解皆由
人。或作隔別見或作圓融解。一切諸法唯
心所轉。其唯在自心何如耳。承言一句不
啻此篇。一切言教皆承其言須會這宗。若
失宗。則滯在語句成閑學解去。勿自立
規矩者。汝等諸人娘生鼻孔本來面目摸索
著看。頭戴天脚履地。從佛不得。從祖不
借。不規而圓。不矩而方。明歴歴活團圝。豈
可剜好肉而生瘡哉。故策令曰勿。古語曰。
法聖人者法其迹耳。夫迹者已去之物非
應變之具也。奚足尚而執之哉。執成迹以
御乎無方。無方至而迹滯矣。此言也其爾。知
所應變御乎無方。則曷滯其迹哉。函蓋合
下。雪竇曰。子細看。不可蹉過。箭鋒拄下。雪
竇曰。莫教錯。差則喪身失命。勿眨眼。須會
宗下。雪竇曰。未兆非明。雪竇却看麼。言
前明宗早落二三。立規矩下。雪竇曰。突
出難辨。刺破汝眼睛 古轍解事存下句
云。執心境爲實。則事理倶乖。達心境爲
妄。則事理倶妙云云。此所謂言妄顯於眞。
妄眞同二妄。若見妄可爲妄見眞可爲眞。
則何得事理倶妙哉。是亦偏眞局見。違此
篇之本旨。不待辯而可知焉。近眼見聞叢
林。專從事于規矩徒修行於規矩。然不
知規矩所以爲規矩坐禪所以爲坐禪。三
條椽下死猲狙。地晝夜默默守株坐香。已言
佛祖骨髓佛祖眼睛全在規矩中外更無他
事。而人人是爲向上事去。虚心空想遏捺
念起。恍恍愡愡夢幻之境實謂一念不生田
地。尚又欲使勤念不起。暫有似念不起。
將是妄想困倦。謂之有氣息死人。或又曰。
只管打坐一念無生莫流注第二念。可哀
哉。執義上文隨語生解。黄檗曰。莫流注
第二念者。非言不生二念也。試問。汝
日用念起有第幾箇數。若有八百一千。則
使儞肚腹脹滿去。悲夫。爲不逢其人自
計較卜度開眼爲寐語。一盲引衆盲。無量
劫來一念所轉而全無二念。故曰莫流注
第二念。一念普觀。無量劫無去無來亦無
住。一念萬年萬年一念。若實了一念不生。
則見透三祇劫空。想夫一念不生語往往錯
會謂如木人泥佛不知瞋喜痛痒。是則飯
袋子閑義解。夫言一念不生者。千思萬慮
不思議而能思議。聲色堆裏居見聞而非見
聞。七穿八穴百顛千倒。日用光中無爲而
爲無知而知。前念後念倶是不生。謂之應
無所住而生其心。這裏且道。念起從何來。念
滅向何去。嵓頭曰。咄。誰起滅。抑無始時來
起滅不停。只是一念反側展轉。念元無有一
千八百。若有多念即汝一身應成多佛成
多衆生。汝試思察看。瞋則瞋而無喜。喜則喜
而無瞋。所謂有智慧則無煩惱。有煩惱
則無智慧是也。順縁故喜。違境故瞋。共是
縁所遺者。瞋亦一念。喜亦一念。不能瞋喜
一時同起。譬如一頭左右首。雖有左首右
首之名。而不能左右一時而首。自餘之念
亦復如是。念念一念所轉而全無第二念。然
亦求其一念了不可得。念念念念盡是不生。
何爲算二三四五六耶。又有般曰。從本不
生。若渉二念則早是損不生。不生如何損。
損則非不生。又曰。雀噪鴉鳴無欲聞之而
能聞其聲而不過。無欲分之而能分其聲
而不差。乃至鐘鼓人畜之聲同一起時。無欲
分之無欲聞之而皆同時能聞能分。謂之
不生而聞不生而分。若渉第二念慮思之
鴉雀。則早是損不生。其餘聲色亦復如是。
然則如逢人時。男女僧俗紫來紅往者無欲
見之一見而知。又須是言不生而知。更渉
第二念慮此曰甲彼曰乙。又致寒暖人事。
則不必思而言之耶。思而後言之。則皆可
損不生乎。想夫日用光中生與不生斑斑
駁駁兩頭三面焉。噫乎此箇不生也不自在
矣。夫諸仁者如何如何。縱使曰一念不生。
尚未許在。故闡提惟照禪師上堂云。本自不
生。今亦不滅。是死不得底樣子當處出生隨
處滅盡。是活生受底規模。大丈夫漢直須處
生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施設。能
如是也。無量方便莊嚴三昧。大解脱門蕩然
頓開。宜深思密證。勿勞閑思想。僧問雲門。
不起一念還有過否。門曰。須彌山。雲門舌頭
甚密。雖然這話諸方錯會。或謂不起一念。
早是錯了。其過如山。或謂不起一念如須彌
山不動。或無味之談塞斷人口。只是鐵橛
子似則似。是未是。箭過新羅。實無的處。如
此説話咸是邪解。或曰。撃碎須彌掀翻大
海打坐看。須是不起一念始得。且喜沒交
渉。皆是依語生解。墮在道理障中是非窩
裏。口皮邊學知見。老僧爲汝言。須彌山喚
爲念起乎爲念不起乎。這裏有過麼無過
麼。請試斷看。只知自古自今爭辨鵠白烏黒。
也。故永平古佛曰。心行處滅一切心行。諸仁
者只今是什麼心行。更無幾何事。凡言一念
不生亦是憐兒老婆禪。雖然如是。切忌學
虚頭崑崙去。故圜悟曰。不是拍盲便無事。
須是透過關棙子出得荊棘林。淨裸裸赤
洒洒依然似平常人。許汝有事也得無事也
得。冀莫自欺好。只管打坐之語亦錯會。只
管打坐猶言只坐。又或曰。瞥起是病。不續
是藥。此是一旦風藥也。若常服不休。則非
啻不治病。終至損慧命。又或曰。一寸坐
禪一寸佛惡。是何言也。計知摹寫於言一日
相應一日佛來乎。若如所言。三二十年脇不
著席。只管打坐。則堪笑成數千尺之細長
佛。借問第一坐即一寸佛。則第二坐即可成
二寸佛。如竹筍生相次可長耶。若又毎坐
一佛一佛出生來。則如彼佛工所作千體佛
乎。比來坐禪而求欲作佛。則是非達磨門下
沒量大禪也。一寸坐禪一寸佛。則不坐時爲
復何名。且成人且成佛。則終無休期日。若
又佛與人別竝立。則如離魂影病。實法門中
一場笑具。於戲惜哉。今時師學倶陷入斯窠
窟。跳得出者少。厥派流泛濫乎江湖。而不知
溺死乎幾雲水。誰回厥既倒者。誰疏厥滯
塞者哉。允千載之下徒霓望禹聖也已。或又
臨立安居規矩。新唱出全規矩半規矩之妄
稱。所以者何。禪講兼勤曰半規矩。打坐無
暇名全規矩。猗乎佛祖由來未曾聞有全
半之名。誰爲之地耶。至爲其安居。則師雖
非其人一夏効知識樣子。擧話提挈尸位
法席。學本雖不肯。九旬稱助化導誼。撃節
鼓吹素餐佛飯。師僂傴媚學。如冠苴履學。
嘯傲誇師。似履加首。然亦空腹高心口吐
大言謾罵於人。悲哉。不論佛法論口腹。
竊託辨道辨外道。濫蒙逃禪之名各掘文
盲之窟以爲自己之屋宅。常在於其中做
活計。師學相共倒行逆施。不思安居頭尾是
人人自己之頂
量眼睛量之所致可以痛
焉。可以憐焉。又或般漢設急經行之假名。
手等執棒攘臂瞋目謂逐倒妄想。恰是似
言閭閻愚民送疫病神。師學相倶不癡則
狂歟。實痛哉。迷背乎吾上祖永平古佛光明
藏裏一息半歩之垂範。不知何物是妄想。若
有妄想逐倒。則于此于彼應有妄想蛻殼
皮。若夫言斷妄想。斷則有如其木橛者。
若又言滅妄想。滅則有如其灰炭者。或又
期日立限閉居閑處晝夜坐殺謂之折身。
恰似獼猴在於窟欒。是不亦愚耶。不見佛
言。謂我斷貪瞋癡名増上慢。謂貪瞋癡法
異諸佛法名増上慢。謂有所得名増上
慢。謂有所證名増上慢。謂有解脱名増
上慢。乃至偈云。禪定解脱及三昧開示世間
如實門。法性本來無所動。隨順假説諸禪
定。這裏如何返照看。上所辨者雖似所作
威儀好事。爲無正知見。徒心勞形役。假名
阿蘭若學佛法外道。因憶黄檗悲愍之語不
道無禪。只是無師。又僅有三五箇雛僧。無
人堂内徒立坐香。其居往往亦挿縷香。止開
時至魚板交撃。銜賣殊勝於人家之男女耳
邊。此所謂爲其目失其腹者乎。又大輸却
向言全半規矩徒了也。彼善於此則有之
矣。汝於意云何。實乎虚乎。請自思之。樂云
樂云。鐘鼓云乎哉。世典尚如是。況於吾佛
乘耶。悲夫。覓世間實頭人也太難矣。佛法
下衰而其弊至于茲。未審人人自己光明何
驢年蝕焉。烏虖茲其奚何爲如斯迷倒乎。
這般徒類皆雖根據乎曩祖永平古佛坐禪
儀箴兩篇。然不知吾曩祖垂範之宗旨。自錯
會佛祖骨髓佛祖面目之語強務死坐痕
偏向。所謂外寂中搖繋駒伏鼠是也。此嵓頭
所呵。魔魅人家之男女者也。今時稱知識
人名利二求之心歇者至而鮮巳夫。猗嗟此
何時也而以如此乎。謹按永平古佛倭字坐
禪箴。擧藥山非思量話南岳磨甎話苦心鄭
重示坐禪要。然眯目瞳焉當面蹉過。不見
其所可見却失其所主當。不亦過耶。又
玄策禪師謂智隍曰。汝言入定。有心耶無
心耶。若有心者。一切蠢動之類皆應得定。若
無心者。一切草木之流亦合得定。既不見
有有無之心即是常定。何有出入。若有出
入。則非大定。如吾六祖下禪定。則夫妙湛
圓寂體用如如不定不亂禪性無住禪性無生
心如虚空亦無虚空之量。如之祖訓分明
的實。學者能鑒之。夫以。坐禪者佛佛機要祖
祖要機。不論自界他方。不隔西天東地。三
世諸佛歴代祖師盡是坐禪辨道。實安樂之
法門也。冀劉覽乎吾永平古佛坐禪儀箴之
兩篇。則當知只是不拘死工夫。不曾坐禪
而竟朝坐禪。不曾思量而終日思量。兀兀地
非佛量非法量非悟量非會量。誠是佛祖
之骨髓佛祖之面目也。正當恁麼時。千古萬
古共有入佛入魔之力。進歩退歩親有盈
壑填溝之量也。恭惟坐禪所以爲坐禪者。
有佛處共不住。無佛處急走過。無常住不
行。無常行不住。不覇木馬高騰於威音之
前。沒足石人獨歩於劫空之後。頭轉異類
脚蹈那邊。六戸不掩四衢無跡。不拘坐
相不住禪性。眼見耳聞聲色堆頭不動不
禪。恁麼亦得。不恁麼亦得。恁麼不恁麼總得
總不得。孤逈逈地活鱍無依。在這裏不造
作。古人曰。聖諦亦不爲。若閑坐即爲。謂之
鳥飛如鳥魚行如魚。又謂之只管打坐。盡
十方界無穢無淨住一定相。定相無相。一
切處入定。一切處出定。不見有出入。而出
入無礙。是則達磨門下沒量大禪也。雲門曰。
纔聞人箇休歇處。便向陰界裏閉眉合眼。
老鼠窟裏作活計。黒山下坐鬼趣裏。體當便
道得箇入頭路。夢見麼。似這般底。打殺一
萬箇有什麼罪過。此語禪病之點眼藥。請染
指甘之。老僧如此吧吧地説話。亦是似無
孔鐵上著橛。又僧問大容殊禪師。如何是
禪。殊曰。秋風臨古渡。落日不堪聞。僧曰。
不問這箇禪。殊曰。儞問那箇禪。僧曰。祖師
禪。殊曰。南華塔畔松陰裏。飮露吟風又更
多。向上更有事馬耳邊。當風向何人説倒
觸目不會道。運足焉知路。進歩非近遠。
迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虚度
觸目大道。向外運足更別地尋道去。焉知
大仙心路。不出嶺早錯了石火電光遲遲八
刻。莫動著。動著三十棒。脚跟下作麼生。夫
道也者通達之義。別無所在。眼見無障耳聞
不塞。一切處爾。無往不通。是則平常心難
思議大道也。東西有道南北不鎖。無貴無
賤往者還者都盧大地無有罣礙。家家有
路處處長安。所謂牆外底大道透長安是
也。進歩非近遠者。夫不論遠又不論近。
汝進歩處全無他土。歩歩蹈著緑水青山。若
不爾迷求別道。則更懸隔山河險固。老僧
恁麼道亦猶有隔津。固字説文云。四塞也。
又周禮夏宦掌固注云。固所依阻者也。國
有固野有險。由是則共自他封彊而不通
之義也。謹白二句。光陰者。明公詩話註云。光
陰晝夜也。此兩句總結勸發學人者也。故法
眼曰。住住恩大難酬。虚度者。雲棲曰。世人
耽著處不少。論晝夜長短而秉燭遊。此耽
賞翫也。百年三萬六千日。一日須傾三百
杯。此耽麹蘖也。野客吟殘半夜燈。此耽詩
賦也。長夏惟消一局棋。此耽博奕也。或奔
走四方參禮名山。或裝塑修造曰興隆三
寶。或聚衆起會曰助揚法化。此雖名與色
亦好事非上所言賞翫麹蘖等比。而皆其爲
空過一也。一朝猛省前非忽已龍鍾衰朽悔
無及焉。寂音曰。謹白參玄人。光陰莫虚度。
道人日用能不遺時失候。則眞報佛恩。達
法者貴其知意。知意則索爾虚閑隨縁任
運。謂之不遺時失候。上兩條説話非石頭
素意。法眼上堂云。出家人但隨時及節便得。
寒即寒熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因
縁。故石頭大師作參同契云。竺土大仙心無
過此語也。中間也只隨時説話。上座欲會
萬物爲己去。蓋爲大地無一法可見。他
又囑人云。光陰莫虚度。適來向上座道。但
隨時及節便得。若也移時失候。即是空度
光陰。上座於非色中作色解。即是失時移
候。且道色作非色解。還當不當歟。上座若
恁麼會。便沒交渉。正是癡狂兩頭走。爲什麼
用處。上座守分隨時過好。珍重法眼至末
後也甚郎當去。又示衆云。諸上座甞見楞
嚴維摩法華圓覺幾多疏鈔記録無麼也未。
且道何册子有這箇時節。又永平古佛擧涅
槃經云欲知佛性義當觀時節因縁時節
若至佛性現前曰。欲知佛性義者。非但欲
知。又欲説欲行欲證欲忘也。彼説行證忘
錯不錯等併是時節因縁也。以時節因縁觀
時節因縁。以拄杖拂子等觀之。更以有漏
智無漏智始覺本覺無上正覺等智不觀之
也。當觀者不拘能觀所觀不準邪觀正觀
等。只是當觀也。當觀故非自觀非他觀。時
節因縁聻超越因縁也。佛性聻脱體佛性也。
佛佛聻性性聻。古今往往解。待時節向後至
恁麼修行。則自然遇佛性現前時節。時節未
至。雖爲參師問法辨道工夫。佛性不現前。
恁麼見取徒還紅塵虚守雲漢。如是類恐
是天然外道之流類也。當觀時節因縁者。
當知時節因縁之謂也。所謂欲知佛性義。
可知時節因縁。是也。時節若至者。時節已
至有所什麼疑著。疑著時節遮莫還我佛
性來。可知時節若至。十二時中不空過也。
若至猶言既至大凡無有時節不至底之
時節。無有佛性不現底之佛性矣。老僧不
然。無有佛性現底之佛性。無有時節至底
之時節。去儞無佛性。講什麼時日。又上堂
云。時節因縁佛性刹那前後圓成。歴歴不昧
直下薦取。平常是道。快便難遇。勿卜因縁
於佛日祖暦。莫待時節於多劫塵數。李長
者曰。十定品説。如來於刹那際出現於世
入涅槃。總無時也。言刹那際者猶寄言爾。
以無時即一切時出現。一切時説法。一切時
涅槃。寂用無礙故隨衆生心現。又如法華
經云。吾從成佛已來無量阿僧祇劫。以無
時可量故曰無量。不逐世情遠思爲無量
之思也。總無時可遷。是知無時是這箇時
節也。時節因縁刹那前後。竺土大仙心東西
密相付。正當恁麼是此時也。周旋馳逐不可
蹉過。一切時中更無餘時。光陰莫虚度。今日
是何日。甲猫兒日麼也無。回首轉眸去而勤
修。又驢年去也。只非言光陰莫虚度。實須
知光陰無虚度。日日只是這時節矣。不會道
下。雪竇曰。又何妨。幸逢汝不會。焉知路下。
跌踢。非近遠下。雪竇曰。唱彌高聽則聾。山
河固下。雪竇曰。和彌寡盡大地死人無數。箇
中誰是撃節底。參玄人下。雪竇曰。聞必同
歸。若不聽則又作麼生。又只不可指西劃
東。莫虚度下。雪竇曰。誠哉是言。賊過後張
弓
毒鼓一撃 鈍椎放光 直下來也
虚空跌踢
天桂老人報恩編卷中
侍者記
寶鏡三昧金鎞
寶鏡三昧者。僧寶傳云。曹山欲辭洞山。山
曰。三更當來。授汝曲折。至中夜授章先
師雲巖所付寶鏡三昧五位顯訣三滲漏。又
賛曰。寶鏡三昧其詞要妙。雲巖以授洞山。
疑藥山所作也。先徳懼屬流布多祕珍之。
然則其來也尚矣。夫寶鏡者。寶尊重之辭。鏡
者喩也。大要佛祖共設種種喩者。全無其
物故。唯取片隻理曰似又曰如焉。是以今
喩於鏡亦爾。非敢取鏡。資其靈明而能照
物以比喩于人人本具圓明之心本來無物
善應萬法胡漢相現照鑑無差不從外入
不從内出分毫不錯移現將來也已。凡非
謂心如鏡有形而磨瑳之也。三昧者法也。
大論所謂王三昧也。譬如輪王君臨於四天
下而無不令其澤蒙於庶民也。是則吾人
本然自具佛祖證得受用密旨。是名寶鏡三
昧也。三昧名義如常。胡繼宗注曰。大凡物
皆有三昧。謂其妙處也。此注偶爾稍有理
義。然吾門諸祖得其人。則所以室中密授
之者。意恐淺識之落流布則成茶飯席上
腐談去爾。字字句句現成公案何祕之有。或
曰。寶鏡三昧者法眼印可面禀密授一大事
因縁。後後行徑而非常人分上事故疎山潜
聞輕懱招二十年倒屙累。最是奇特一事也。
烏乎杓卜聽虚聲。又是有閑鬼作崇。汝輩
未知祖佛語言三昧。叨作無根信。凡有佛
祖倶渉言句者。皆不獲已門庭施設爲人
體裁。若祖師心印。則拈華微笑刹竿倒却。二
祖不言青原垂足。二十八代皆説傳心不
説傳語。其實雞鳴狗吠如是之法音森羅萬
像密付之心印。然説心印又説傳心早是
剩語。拈華微笑刹竿倒却都是一場閑事。況
又祖佛覿面印證際會夥頤饒舌鼓弄唇吻
老僧未曾聞之。若言寶鏡三昧章句印可付
囑大事因縁。恰似醫巫耳口傳授。教外之宗
何爲之有。謂之舍爾靈龜觀我朶頤理沒
己正受三昧而反死抱他筌蹄。打破鏡來。
與汝相見。既曩祖曰。授汝曲折。正是苦苦
爲人用處爾。古人慣曾作客方憐客之謂
也。若又決密囑付授一大事。則洞山今日獨
私於曹山豈可祕於雲居不傳之乎哉。點
檢將來。未納履於如是之法門不投刺於
直指之玄關羊質虎皮之瞽説。悲夫汚
祖
室昧却宗旨
如是之法佛祖密付。汝今得之。宜善保護｣
此四句佛祖親密囑累大綱一篇關鑰三昧正
印。謂之先師未了舊公案殃及兒孫。凡如是
者。通指一篇法體。即人人自具妙心。參同契
直云竺士大仙心是也。佛祖如是賢聖如
是。人天眞俗生死涅槃煩惱菩提如是。乃
至地獄餓鬼馬牛猫狗亦復如是。山河大地
森羅萬像方圓大小塵塵法法悉皆無不如
是也。所謂諸法如是相如是性如是體如是
力如是作如是因如是縁如是果如是報如是
本末究竟等。盡十方世界唯是者箇心。三世
諸佛於此得無上菩提。於此轉大法輪。於
此而般涅槃。如是心法佛祖親密相付。已如
參同契解。汝今得之。愍兒忘醜。汝者。廣指
之辭。而知有底汝也。藥山之雲巖之洞山之。
指其所付之人曰汝耳。今且洞山付曹山
則汝曹山也。不可偏指。人人箇箇非汝而
誰。莫推上他而自跥跟。且夫直今對此篇。
則汝是何面具。摸索鼻頭。今是何時節。莫
講暦日。得是何什物。展開兩手全無別得
無別時無別人。然是其人始得。豈翅顢頇
云哉。宜善保護者。叮嚀辭也。非言善保護
此篇閑語句。六祖大師曰。祇此不染汚諸佛
之所護念。汝既如是。吾亦如是。箇裏喚什
麼作佛所護念。所謂不憶念一切法。是名
佛所護念。當知汝既如是。耳朶兩片皮。吾
亦如是。牙齒一具骨。若言有一法可得。則
堪笑獼猴騎土牛始自如是法終至主中
主。句句文文一貫穿通。言各人如是心之左
右焉耳
銀盌盛雪。明月藏鷺類之不齊。混則知處｣
上二句擧其喩。下二句詮其義。只箇妙心。
塵塵法法類一切物而與其物不濟。混一
切處則知處止不昧。譬如銀盌盛雪明月
藏鷺。色雖同物不一。處同而異。處異而
同。明月蘆華全不似他。他是什麼。無孔鐵
鎚鼻孔鼽嚏。三世諸佛不知有。狸奴白牯却
知有。宏智古佛所謂。靈靈了了處。同中有
異。湛湛澂澂處。異中有同。隨宜也機輪宛
轉。妙應也關棙虚通。永安靜禪師僧問。如何
是一色。師曰。易分雪裏粉。難辨墨中煤。亦
是也。謂之一色異辨的眼。這裏更可知有
同中同異中異。故云類之不齊混則知處。日
用光中孤明歴歴。常在於其中經行若坐臥。
不知是何人。不從五天來。漢地不曾蹈。
不是張家生。誰云李家子。向人人自家屋
漏寶鏡面上辨鑑看。若能親見。則師姑元是
女人做。不爾則喚奴爲郎認賊爲子去。處
字從居也止也義。不以所也義 古轍解
以偏正分合而言。似而不當。此篇豈可以
正偏釋哉
意不在言。來機亦赴
此二句就師學相見上可互顯而見之。如
見之法言語不要思慮非議。匠師初無一法
可與人。而正按傍提言外明宗。學人本自
無從他可得。而揚眉瞬目句外承當。故倶
謂之來機亦赴也。須是同火始得。意不在
言。少處減些子。來機亦赴。多處添些子。已
而吾永平古佛所謂。徳山云。吾宗無語句。
無一法與人。永平即不然。吾宗無語句。心
與口相乖。拈出爲人處。驢胎與馬胎。蓋口
者心之口。而口外無心。娘生下口誰教儞
唖。但能承言須會宗。何爲躂倒於語路。筌
蹄元是在於魚兎。所以雲門曰。此箇事若在
言語上。三乘十二分教豈是無言語。因什
麼更道教外別傳。雖然若是。得底人道火
不可燒口。終日説事不曾掛著脣齒。末
曾道著一字。終日著衣喫飯末曾觸著一粒
米掛著一縷綫。雖然如此。猶是門庭之説
也。須實得恁麼始得。若約衲僧下。句裏呈
機徒勞佇思。直饒一句下承當得。猶是瞎
睡漢。這裏何待老僧更下注脚耶。雖然尚
又今時無機不實輩此箇的謂言語道斷心
行處滅而皺鼻頭去。不見永平古佛云。言
語道斷。一切言語心行處滅。一切心行永平
恁麼慈心徹困。且道什麼言語什麼心行。老
僧如此説話。亦是重言不當吃
動成窠臼。差落顧佇
虚空可銷亡。這心無動轉。無可迷無可悟。
釋迦出世已前。達磨西來已後。不増不減不
變不異。本具圓成全無移易。謂之如如不
動。到這裏猶言如如。早是變了也。纔起佛
見法見謂之動。故云動成窠臼。窠臼者空
缺義。又窠窟義。差落顧佇者。若見毫釐有
差異。則早墮顧念佇思妄識。不見道一念
不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱
重増病。趣向眞如亦是邪。隨順世縁無罣
礙。涅槃生死等空華。目今人人如是之心。不
動不差無餘無缺。當體當用沒窠臼絶顧
佇。直饒恁麼道似灸瘡瘢上著艾焦好肉頭
上一場狼藉。勿可把沒巴鼻。纔穿得空缺。無
地汝分別。只恁麼只恁麼。老僧今日把不往
而也太面長
背觸倶非如大火聚
如是之心如大火聚。背觸兩非。觸則燎却面
門。背則如同死人。洞山曰。大地火發是也。
雪峯指火曰。三世諸佛在火焔裏轉大法
輪。玄沙曰。近日王令稍嚴。峯曰。作麼生。玄
沙曰。不許攙奪行市。雲門曰。火焔爲三世
諸佛説法。三世諸佛立地聽。這箇説法背觸
倶非。阿難已不得道如是我聞。汝諸人作
麼生。只知有眉下眼爭辨有眼上眉
但形文彩。即屬染汚
如是之心纔渉言文。則早屬染汚。故百丈
曰。從來不是箇物。不要知渠解渠是渠非
渠。但刈斷兩頭句。刈斷有無不無不有句。
不是缺少。不是具足。非聖非凡。不明不
暗。不是有知不是無知。不是繋縛。不是
解脱。不是一切名目。謂之佛是染汚。謂之
法是染汚。所以道。修證則不無。汚染即不
得。祇此不染汚諸佛所護念。這裏染汚底是
何物。不染汚底是何物。撮得將來。恰如爛
冬瓜抛向人前。忽戴角挿翅翩翻無生國
裏去。昨日有人通箇消息。諸人還聽麼。取
箇耳兮目雙瞽
夜半正明。天曉不露
此祖述乎參同契明中有暗暗中有明之句。
將來明暗交互而言。暗還黒月夜半尚有正
明。明依日輪天曉尚有不露。言其明則杳
杳冥冥。語其暗則玲瓏朗照。不知是什麼
境界。孤逈逈靈了了。人人日日只在這裏受
用快活。要且莫道有口喫飯
爲物作則。用拔諸苦。雖非有爲不是無
語
玄義則字作主字亦好。如是之心爲生物
作主用拔一切顛倒之諸苦。雖非有爲不
而亦不是無語。汝却聽耶。雪竇曰。維摩道
什麼是也。若又曰語底默底不語不默説時
默默時説無言即眞説。萬里崖州沒交渉。到
這裏若曰聽得。則喪汝耳朶。若曰不聽。則
還我耳朶將來。又藥山道。更須自看。不得
絶却言句。吾今説這箇語顯無語底。藥山
老人舌頭落地亦不知。雖然如此。謂之有
語中無語無語中有語。佛祖倶用此箇事廣
開甘露門度衆生。點檢將來。修習空華之
萬行。宴坐水月之道場。降伏鏡像之天魔。
證成夢中之佛果。度脱影像之衆生。水月空
華夢中鏡上之幻影三昧也。這裏説什麼拔
苦修證。更曰如何。鼻毛長三尺
如臨寶鏡形影相覩。汝不是渠渠正是汝｣
此四句寶鏡爲主意。然所有注解但釋形影
義遺却其主意。看者能審之。汝者指形渠
者曰影。若夫鏡在匲内則無形影可見。今
忽掛當臺。則形影倶相視。明明不曾昧。汝
形者形而不渠影。故云汝不是渠。渠影者影
而汝形之影。故云渠正是汝。不自内生。不
從外入。萬法唯心。心外全無別法。唯心萬
法。法外更無異心。抑鏡不自照。形影不獨
現。形影則現於鏡之形影。又鏡則印於形
影之鏡。離鏡無形影可見。無不現形影
之鏡。不一不異非離非合。從本無生縁起
無礙。須知形與影倶是大寶鏡中所現物。故
楞嚴所謂。汝身汝心。外洎山河虚空大地咸
是妙明眞精妙心中所現物。又永明曰。境是
即心之境。心是即境之心。能所似分一體無
異。若能見境識心。即是密傳之旨無一法
與人。凡渠字。洞山過水偈曹山法身偈各其
用意別。不一概可見。夫以如是心鏡照鑑。
則不啻形影相覩妍醜無誤。三世諸佛出世
也在汝鏡中出世。一切衆生顛倒也在汝鏡
中顛倒。乃至三界九地虚空大地草木叢林
情與無情悉是汝心鏡中所現影像。又謂之
盡大地沙門一隻眼可惜許在汝脚底瞎却
去。至這裏言根境一如色心不二。早是教
迹中假名字。若以言而議以意而計。盡是前
塵虚妄影事也。夫題之寶鏡三昧。正是憑於
此章者也。一篇旨意厥可見之。若又有這
漢打破寶鏡來。則諸仁者如何。既雲居膺
禪師曰。猶如兩鏡相對光光相焔更無虧盈。
豈不是一般。猶喚作影像邊事。又如日出
時焔世間明朗是一半那。一半喚作什麼。
如今人未認得光影門頭事。將作屋裏事。
又爭得。是知説寶鏡三昧亦是夢裏寱言。老
僧與麼道亦夢中説夢。猶有一人呵呵大
笑。雪峯一日曰。要此事猶如古鏡當臺。胡
來胡現漢來漢現。玄沙曰。忽遇明鏡破時如
何。峯曰。胡漢倶隱。沙曰。老和尚脚跟未點
地在。由什麼雪峯脚跟未點地在。老僧別
雪峯後語曰。破鏡不重照。若仔細問。落華
難上枝
如世嬰兒五相完具。不去不來。不起不住。婆
婆和和有句無句。終不得物。語未正故
嬰兒者。涅槃經云。云何名嬰兒行。不能起
住去來言語。是名嬰兒行。如來亦爾。不能
起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來
不著一切諸法。不能去者。如來已到大涅
槃。不能來者。如來身行無有動搖。不能
語者。如來爲諸衆生演説諸法實無所説。
如此經中擧嬰兒行以例如來之行。五相
完具者。雖初生孩兒眼耳鼻舌身之五相完
具而不能去來起住語言也。又五相者去來
住言語倶是不渉計較不起知見。如世嬰
兒婆婆和和有句無句終不得物語未正當
矣。此喩上雖非有爲不是無語。有語中無
語無語中有語。而不直斥言之。此所謂出
語眞教燒不著之謂。亦是無舌人解語而無
所從來亦無所去之如來行也。諸人日用俯
仰進退屈伸謙敬全無別行。雖然如此。人
人自有冲天志。則莫向如來行處行。雲門
所謂東山水上行。永平古佛曰。只見青山常
運歩。誰知白石夜生兒。倶是也。這裏是什麼
境界仔細始可得或禪人問。吾門從上來宗
師言句。退挍之於賢首天台判教。則多不出
終別二教。動有渉藏通兩乘。其所引經典
半滿偏圓分疎不下。適有擧圓教亦旨意
隔別。似不達圓理。雖有不立文字談。不
曾過終別教域。何言教外佛心宗哉。然古
今人師不能分辨之。顢頇儱侗去。不是昧
教眼耶。老僧不覺鳴呼曰。汝遺失教外題
目。死郎當地爲這般言。痛哉。如今試問。汝
輩日用屎尿放屁起臥立居喫飯喫茶寒暖健
困東走西走左之右之。 是依終教而爲平。
依別教而爲乎。性善乎性惡乎。賢首天台作
麼判屬。此是汝本做的本用的。賢首天台且
置不論。假令佛陀奚立界畔論半滿耶。謂
之達磨門下教外別傳正法眼藏涅槃妙心。
三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。人人
證據此箇自心。謂之單傳的心印。唯此箇自
心矣不言外有別傳的之法。知者在心而
知。豈尋文字陳迹耶。故云。不立文字。單非
排斥文字。一切無嫌的法。一切無採的法
也。凡如來一代時教半滿偏圓共是度衆生
方便教迹中事。故藥山曰。教有教師。論有
論師。爭怪得老僧。永平古佛拶口。和尚是什
麼師。這裏得坐被衣只這是。於汝本分更何
損益耶。汝輩如此常在教外活計自若。然
跌終別偏圓。教内判屬哩窟者。何謂也愚之
更愚者也。又所言旨意隔別似不達圓理。
汝本分家有什麼缺少外別求圓理哉。宜
接遊魂看如之何。何爲黒沒焌地論性善
性惡之具不具修性權實之即不哉。夫彼賢
首天台者能言教中階位名字義解者。而水
母假蝦目游教海裏者也。 借問乾屎橛麻
三斤須彌山華藥欄解打鼓輥木毬鎭州蘿蔔
廬陵米價是等語句將爲終教乎將爲別教
乎。請試判屬看。汝將復言。此是無義味語。初
無著義解者。阿呵呵堪笑。吾門諸祖説事
説理。 教理行果言説宛轉全不落教家途
轍。更齟齬於汝義解。語雖一般其旨自異。
益同途不同轍者也。 譬如同一清水天人
鬼魚其所見各殊。又諸祖師所引經典亦何
以五教四教議判之耶。以自心傳自心從
佛不得。從法不得。非本得非始得。非修
得非證得。本自本然不可得中只麼得的自
心得矣。是以受用。則雖雀噪鴉鳴風韻雨聲
無不圓極最大乘法音。 矧如來言教。何分
別優劣於其間而揀擇之判定之哉。以小
爲大亦得。 以別爲圓亦得。然不別圓豈
屈大小耶。法元無定法。只在其人轉。恁麼
言亦似義解齒牙猶帶生澁在。 佛之一字
永不喜聞。三乘十二分教拭不淨故紙。看
經看教造地獄業。去汝無佛性。奚爲言五教
四教判位當不當哉。初不當其判位者。是
吾本然當然矣。故云。如來言教總是魔説。又
只箇之字若無恁麼眼。則爭辨教外旨。如來
一代時不曾説文字。已不説文字。此箇什
麼説。爲汝己眼㖿眩却他義解。苦哉苦哉。
又古今禪者議吾家曰佛心宗達磨宗。 不
是天下公言達論。佛心豈吾家宗而已乎。心
佛及衆生是三無差別。盡刹法界情與無情
同一心性。不知誰家私物耶。然曰心曰性。
早是犯諱。重言剩語。何況曰潙仰臨濟曹洞
雲門法眼之宗乎哉。 至這裏道威音王已
前從本無生。亦尚跡之更跡。凡有佛有法盡
是教迹中事。豈假他鼻孔出氣。汝娘生下
面目。眉在眼上分八字。口在鼻下喫茶
飯。何謂佛心宗。何謂達磨宗。已言不立文
字教外別傳直指人心見性成佛。亦是熟睡
譫語。轉脚於那畔一蹈蹈翻於佛地魔界。
非佛非魔。盡十方沙界安排彼位次不得。
一切無名可名。無宗可宗。是吾教外門的
本地風標也。吾閑名已謝。正法眼藏向瞎驢
邊滅却是也。世界恁麼曠闊。因甚麼顛躓
賢首天台判教窠窟而以跼蹐哉。悲夫用管
孔窺天用錐頭指地豈知天地之大全也。
又前言佛之字不喜聞。拭不淨故紙等語
汝妄解言。此是禪家抑下掃蕩。或遣當人所
執。老僧捧腹絶倒。何有障礙抑之掃之。
唯是衲僧家本分眼目。其唯如是。以汝名字
佛法而解會挍合。則天涯地角遠之遠矣。止
止不須説。其人乎非人。則却増惡口業而
已 古轍曰。以例法中具五位也。或曰。取
譬於五位也。語意不通。胡指亂注凡有五
之字者皆可言五位乎哉
五
易離彖云。離麗也。日月麗乎天。百穀草木
麗乎地。重明以麗乎正。乃化成於天下。象
曰。明兩作離云云。程傳云。取其中虚則爲
明義。離爲火。火體虚麗物而明著也。岐黄
素問以心腎屬水火。如今取重離者至而
妙矣。託事寓意。心之表詮而非比喩。與下
觀樹章之句法可併見。六爻者。三爻離河圖
本卦。伏羲重之爲六畫。易説卦曰。兼三才
而兩之。故易六畫而成卦。六位而成章云
云。偏正者。取於五二中正君臣義以爲偏
正之字而爲言也。言正者君也偏者鄙也。訓
而取于臣義。曹山所謂君爲正位臣爲偏
位是也。回互者。六五君明乎上。六二臣明
乎下。上下一徳天地化成。是君臣回互之道
也。於茲上下疊三變五不待裏離外合而
自然成五卦。夫是回互神用也。粤乃祖述於
參同契門門一切境回互不回互之章來以
擬之於如是之心變體化用耳。然支那扶桑
古今人師皆倶偏正之兩字不詳有始於此
章。凡言偏正則爲意洞山五位偏正而已。
是故至注此章皆以五位而黏釋。其是稽
古不精之失也。洞山大師肇建五位名捌者
蓋本據于此章。然則以五位而釋。似雲巖
預抓待洞山癢者乎。請觀者察之。疊而爲
三者。重上於五重四於三重二於初。如
此下疊則變爲三爻巽。是爲三之義。又重
初於二重三於四重五於上。如此上疊則
變爲三爻兌。是爲三之義。上麗下麗一離
爲巽兌二卦。是爲三之義。下麗爲巽。則兌
卦自然在其下。是爲三之義。上麗爲兌。則
巽卦自然在其下。是爲三之義。疊而爲三
之義極于茲。變盡成五者。重離上麗爲兌
時巽在其下。於是乎上兌下巽成澤風大
過。祇是離之變也。又重離下麗爲巽時兌在
其下。於是乎上巽下兌成風澤中孚。祇是
離之變也。中孚下麗上麗翻成離本卦。是知
一卦變成四卦四卦又歸一卦。爾後無卦
爻所之。謂之變盡成五也。夫疊變者。疊則
變也。重離一卦上下相疊。則一時變成巽兌
大過中孚四卦。非言其疊之其變之而後爲
三成五。其義如何。凡疊上麗時却爲重離
外互體之兌。而巽在其下。然不是言上麗
爲兌而後下麗爲巽也。上麗爲兌時。下麗
之巽自在其下。於是也。上兌下巽則變成
大過。又疊而下麗時却爲重離内互體之巽。
而兌在其下。然亦不是言下麗爲巽而後
上麗爲兌也。下麗爲巽時上麗之兌自在其
下。於是也上巽下兌則變成中孚。須看取
三五疊變上下往來直在于離之宮中而自
然成立。謂之疊則變也。然非啻三五疊變。
雖千萬億兆不可思議變化自爾不出離之
宮中。是則天眞妙理而毫非人力按排矣。大
過六爻疊而爲三。則上麗下麗爲兌爲巽
然。大過内外依舊只是離之互體卦也。中孚
六爻疊而爲三。則上麗下麗復爲離爲離而
歸離本宮也。又中孚内外亦是離之互體卦
也。凡爲兌巽大過中孚。共是君臣回互神用
也。就中爲中孚時。君臣合道間不容髮。是
則疊三變五之幽旨也。是以當知不離當
處變化千端。不變而變變而不變。如是心
難思議之神御矣。然往往見變於六爻陰陽
之變。以有未變之爻言不變盡而病之者
誤也。唯是卦之變而非爻之變矣。抑四卦
上下重離轉變而離之本宮全不曾動。譬如
車輪之半輻上轉半輻下轉不曾離輪轂。一
轂居正中不曾動。而能上下能轉環。疊而
爲三者。合其兩之三才而一之。繋辭傳兼
三才而兩之。故六六者非他也。三才之道
也。本義云。三畫已具三才。重之故六。而以
上二爻爲天。中二爻爲人。下二爻爲地也。
如今上麗則爲兌又爲大過。下麗則爲巽又
爲中孚。此時中人不曾變動。這箇中人是何
人。日面佛歟月面佛歟。五帝歟三皇歟。是何
物。老僧曰。不欲犯中者不動之義。是也。凡
此章所明。如是之心爲萬法主。一念未生時
諸法璨然乎其中。千慮已生時一法不出乎
此外。故權資重離以擬之也。已強不可用
卦爻而揑合。直須得兎忘蹄得意忘象。華
嚴云。毘目仙人執善財手。即時善財自見
其身。往十佛刹微塵數世界中。到十佛刹微
塵數諸佛所。見彼佛刹及其衆會諸佛相好
種種壯嚴。乃至經百千億不可説不可説佛
刹微塵數劫。乃至時彼仙人放善財手。善財
童子即自見身還在本處。永明曰。不動本
位遠近之刹歴然。一念靡移延促之時宛爾。
以是觀之。自他不移於毫端。始終不出於
當念。是則不變而能變。變而更不變者也。
若混沌未分一機未發時。將有一爻一象之
可見麼。到頭至變盡成五無卦爻之所可
之。掀翻卦盤看如何。箇箇本來面具子眼
上有眉鼻下有口。威音王未曉。彌勒豈惺
惺。曹山曰。黒白未交時辨取。是也。到這裏
言疊而爲三變盡成五。剩語之更剩語也。
粤有一段事。試問諸人。抑自有生佛迷悟
眞妄等心以還。或曰百千萬億無量劫數。或
曰無始時世億億萬劫。至不可議甚大久遠。
無時可窮。雖然如此言。不可無初相。且
夫當最極末上時。不知箇心自何處生。不
可言從天降下。豈可曰自地涌出。將佛
心爲先耶。衆生心爲先耶。乃至眞妄迷悟孰
爲先孰爲後。若能辨此初相。則許汝有佛
法分。論云。覺心初起心無初相。遠離微細
念故。乃至心即常住名究竟覺。又心起者。
無有初相可知。而言知初相者。即謂無
念。已無念。則爲什麼生分別耶。或曰念念
分別當體不生。假令有恁麼道。學義解之習
語臆見裏之安排矣。此處脱體道應難。若不
辨此事徒勤苦修行。譬如闇夜向空放箭。
全無有的位可見。這裏羸得一場口滑頭。
堪作什麼用。的的實實須曉得破。兩箇泥
牛鬪入海。眞至如今無消息。更問若何
向道。老僧今年踰七望八
此二句上章之喩説。本草綱目蔓草部。五味
子釋名荎
。恭曰。五味子皮肉甘酸。核中辛
苦都有醎味。是即具五味也。而今取比喩
于一離變五卦五卦元一離耳。而至知一
草有五味者。全不出吾人一舌頭也。金剛
杵者。眞言門有金剛手菩薩從毘盧舍那佛
二手掌親受五智金剛杵之事。言從中央
本佛法界體性智雖出四智四佛。皆是本佛
智用流出而全不離本佛性體智。如此深祕
握在行者一手中之標器也。如今況喩之于
一離出四卦四卦元一離都不出離之宮
中。是則千由萬端神化妙用具在吾人一心
頭上所轉之微旨也。荎草具五味與金
剛杵表五智者。共是這心體之本有。其摧
邪力用及治病功能者。 又是這心用之自
適。請會意而辨之
正中妙挾。敲唱雙擧。通宗通途。挾帶挾路｣
正中者謂離之正中。顯訣中字頌云。到頭無
語句。解慮若何迴。不是本末事。一華五葉
開。耕雲曰。到頭無諱。無曾變動。是曰中。既
是中。何須本末。此前所謂不欲犯中之中
也。正者非正偏之正。是中正之正。倶指如
是心。至這裏見得分明。則師學敲唱偏正雙
擧不墮偏枯。挾帶通眞宗挾路通化途。這
邊那邊無曾留礙。賓主相見圓轉無礙。要且
借他鼻孔豈可出氣哉。挾帶字。智證傳所
釋不可取用焉
錯然則吉。不可犯忤
上一句者易離初九辭。程傳錯。然謂交錯
也。此承前句言。正中妙挾。回互交錯。不落
偏法。不可觸犯。則是吉也。吉者無罣礙之
謂。若又到這裏不問犯與不犯。奚若是。笠
重呉天雪。履香楚地華
天眞而妙。不屬迷悟。因縁時節。寂然昭著｣
此承上句言。如是之心天眞獨朗。全無迷
悟而可穪屬。直下見得。則因縁時節刹那圓
成。春有華秋有月。觸目現前。不知明眼人
爲什麼落井。雲門曰。日日是好日。雖然恁
麼。切忌向箇裏死却。寂然不昧。昭著不輝。
孤明歴歴。活鱍鱍地。坐斷十方壁立千仭。
是則天眞之妙處也。時節因縁如參同契釋
細入無間。大絶方所。毫忽之差。不應律呂｣
上二句言如是之心天眞妙理也。三祖曰。圓
同大虚無缺無餘。斯之謂也。或依入無
間絶方所之語以爲暗有那底一物周遍
法界。可笑。如此輩信心未得在。抑如是妙
心不去不來不伸不屈。入無間不小。絶
方所不大。當體無物。遍界不藏。受用歴歴
叵分朕迹。非因非果因果顯然。毫不轉換
全無罣礙。到這裏有甚麼巨細展縮可名
貎哉。堪笑趙州東壁掛胡蘆雲門北斗裏藏
身。下二句釋上二句之意。律呂之聲音元
出於天眞。纔作意則不應焉。喩如是之心
不屬計較脱體現成毫無可差。三祖所謂
毫釐有ハ差天地懸隔是也。此二句多錯曰。毫
釐モ差誤スルトキハ則天地隔別。不爾。見毫釐有差
異乃是天地之隔。此則誡無同異中熾然成
異之見病也。南泉所謂。 一念異即難爲修
行。黄檗曰。盡十方空界同一心體。心本無
異。法亦不異。祗爲汝見解不同所以異耳。
亦是也。須逢恁麼人而知恁麼事。因言。但
無憎愛洞然明白二句。亦錯會曰。但休憎愛
無憎愛則洞然明白。此解亦不爾。人人本
然心信得及見得徹。則纔無有凡聖迷悟可
憎愛。然又可憎則憎之。可愛則愛之。日用
光中七縱八横。任縁轉變。隨機應化。奚可
揀擇。更不見其憎愛者。謂之但無憎愛洞
然明白。臨濟所謂道流大丈夫今日方知本
來無事。祇爲汝信不及。念念馳求捨頭覓
頭自不能歇。然恁麼道猶是衲僧門下初心
信入分際。設使明白裏亦非本住處也
今有頓漸。縁立宗趣。宗趣分矣。即是規矩｣
宗趣者。總以一心法義爲宗。信行得果爲
趣。如是之心擬向即乖。何論宗趣。而人有
利鈍。故假立頓漸宗趣耳。故永明師翁曰。
涅槃經云。一切衆生本來成佛。無漏智性本
自具足。又頓從漸得名。倶稱方便。若云頓
漸倶是亦謗於佛。倶不是亦謗於佛。是以
本覺體上離頓漸離言説。何處有頓漸名
字云云。皆是不獲已之權法也。縁立宗趣。
宗趣分故有權實偏圓等之圓規方矩。若立
規矩。則落他限量却違自本然。雖然如是。
勿言郎當顢頇而無事去。今曰頓漸者。廣
通指佛事門。非在此篇而言也
宗通趣極。眞常流注
憑宗趣而極其理。則設使宗通趣極猶是眞
常流注。却爲心地理障。故玄義云。己見猶
存。門裏出身則易。身裏出門則難。又玄沙
曰。汝諸人須信有一分眞常流注。亙古亙
今未有不是者。未有不非者。如此一句
成平等法。何以故。以言逐言。以理遣理。
平常性相説法度人然猶明前不明後。未
有出格之句死在句中。玄沙不覺渾身落
泥土。若見得分明。則一切煩惱業道即是無
非佛事。雖然這裏僅錯一歩則横走邪路
上。看脚下。可惜許。失却鼻孔了
外寂中搖。繋駒伏鼠
此喩上眞常流注。外似寂中猶搖。譬如繋
駒伏鼠偸心未息馳走不忘。到這裏髑髏
著地能幾人知。且要得免馳走偸心麼。眉
骨陰睛輕重。鼻筒子丑疏通
先聖悲之。爲法檀度。隨其顛倒。以緇爲
素。顛倒想滅。肯心自許
佛祖共悲人滯在乎己見權爲法檀度。隨
其顛倒無中説有有中説無。以緇爲素以
素爲緇。無法立法無説爲説。皆是祖佛大
神變也。所以佛藏經云。無名相中假名相
説。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌
山飛行虚空石筏渡海負四天下及須彌
山蚊脚爲梯登至梵宮。如來所説一切諸法
無相無爲無生無滅。令人信解甚爲難有
甚爲希有。而今此法難信亦爾。到這裏承
言會宗。顛倒想泯則肯心自許。非從他得。
豈云本得乎。顛倒想滅者。華嚴所謂以智
入於一切佛法爲衆生説令除顛倒。然
知不離衆生有顛倒。不離顛倒有衆生。
不於顛倒内有衆生。不於衆生内有顛
倒。亦非顛倒是衆生。亦非衆生是顛倒。顛
倒非内法。顛倒非外法。衆生非内法。衆生
非外法。 一切諸法虚妄不實。速起速滅無
有堅固。如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。
又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。
倒者不生倒。不倒亦不倒。若於顛倒時亦
不生顛倒。汝可自觀察。誰生於顛倒。此之
謂也。雖然肯心未亡則遂爲金鎖玄路。任
他肯與不肯共是癡狂兩頭走。更門覓著。秤
鎚醃酢奬汝一盌
要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹｣
若要證契如是之心符合于古聖之途轍。
請親觀前古莫蹶倒死地。大通智勝佛。道
垂成己見未亡。十劫觀樹。所以曹山曰。劫
者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏。唯是十道
頭絶矣。未亡大果。守住耽著名爲取次承
當事。到此直須仔細始得。不論天堂地獄
餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。
只是不行舊時路。若有忻心便成滯箸。若
脱得揀箇什麼。古徳曰。只恐不得迴轉。汝
道作麼生。只如今人愛説淨潔處愛説向去
事。此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨
潔病最重。只如佛味祖味盡爲滯著。先師
云。擬心是犯戒。得味是破齋。且喚什麼作
味。只是佛味祖味。纔有忻心便是犯。如今
説破齋破戒。不知三羯磨時早破了也。若是
貪瞋癡雖難斷却是輕。無爲無事淨潔此乃
重。無以加焉。祖師出世亦只爲這箇亦不
獨爲汝。今時莫作等閑。狸奴白牯修行却
快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓
祖乃至菩提涅槃幾時休歇成辨乎。皆是生
滅心也。故不如狸奴白牯兀兀無知不知佛
不知祖。乃至菩提涅槃及以善惡因果。但飢
來喫草渇來飮水。若能恁麼不愁不成辨
不見道計較不成。是以知有乃能披毛戴
角牽犁拽杷。得此便宜始較些子。欲知
此事。饒令成佛成祖去也祇這是。便墮三途
六道去也只這是 雖然沒用處。要且離他
不得。須與他作主宰始得。若得作主宰
即是不變易。不見永嘉曰。莽莽蕩蕩招殃
禍。問。如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰。只這箇
總是問。曰。如何免得。曰。知有即得。用免
作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等總是不要
免。乃至世間麁重之事但知有即得。不要
免。免則同變易去也。乃至成佛成祖菩提
涅槃。此等殃禍爲不小。因什麼如此只爲
變易。若是不變易。直須觸處自由始得。頗
似注此句。故煩引用之。又臨濟曰。不得成
佛道者。佛不應更成佛。此語猶有齒牙帶
生澁在。興陽讓和尚因僧問。大通智勝佛十
劫坐道場。佛法不現前不得成佛道時如何。
讓曰。其問甚諦當。僧曰。既是坐道場。爲什
麼不得成佛。道讓曰。爲伊不成佛。到這裏
老僧不覺爲此僧缺 古轍用本經過十小
劫事釋之。甚沒意智。固此篇所明豈論成
佛做祖之功勳哉。可惜許。死却平地上去｣
如虎之缺。如馬之馵
此譬喩于上文。玄義云。虎之傷人一度。耳
生一缺。傷人之多。耳如鋸齒。物類相感志
云。凡虎若食一人。耳上缺痕。若割裂以驗
食人之數無差。蓋此損其天眞之形。而今
以喩見十劫坐道場而有滲漏可斷有菩
提可證於一切處無移易早是變易去。此
難治佛病而落魄乎功勳邊損天眞之妙容
者也。汝諸人耳朶幾缺生。如馬之馵者。馵
者。正字通云。馬懸足也。易説卦傳。震爲馵
足。此亦喩十劫觀樹未亡大果守住耽著
脚下有綫不得無礙。猶如馬蒙覇絆不
能奔騰自在。是則向上鉗鎚也。或難曰。前
已有繋駒。今言馬懸足。殆似同事重説。況
隔句亦不遠耶。不爾。前繋駒者喩趣向乎
這宗掲捺乎妄想欲止而不止不忘馳走
念。今馬馵者。喩十劫觀樹願求菩提欲進
而不能進滯礙于取次事。是則欲止而不
得止。欲進而不得進。進止有滯不得無
礙之比喩也。以是當知前後法喩自不俟
辯而炳如焉 古轍云。虎一名李耳。虎食畜
不至耳。又毎食人耳則耳必一缺。此以例
不敢犯諱也。恰似合二事注。其義理難
解。或言虎食人至耳止。忌己之名。則虎食
人遇耳則缺之不食之謂乎。字義若何。又
十成也。若據之則言有不全得其純色
乎。法喩雖不無理非正義矣。古轍此篇題
下注云。自宋朱世英得之老僧乃囑覺範。
注釋以行。覺範不達此宗。又性多疎略。故
是非相半迷誤後學。余不得已爲別註。凡
古轍全篇注釋皆取意於覺範。多又彼文在。
豈曰別註也哉。看者辨之 古來往往皆馵
字訓馬之夜目。此字義出乎何書未詳之｣
以有下劣。寶机珍御。以有驚異。狸奴白牯｣
此四句襲上十劫觀樹章裂求上厭下見網
以示不坐在法身正位轉身入異類中行。
夫見有菩提可證有衆生可化。而十劫坐
道場滯化求兩岐。倶是欣厭二種見病。若
了達不垢不淨不増不滅天眞自具妙心而
不二其心。則奚愛奚憎。阿鼻依正極聖妙
有毘盧身土下凡本然無一法可見無修證
可要。是以如今直指凡情下劣窮子令知
寶机珍御尊特身。則皆無不歡躍。坐在法
身正位而亦轉却不得。尚是難治重病。是故
至下句忽轉聖解驚異念使見狸奴白牯
畜生行。則不怪怖者少。是祖門之宗乘難
信之活法也。曹山所謂未亡大果守住耽著
名爲取次承當事。到此直須仔細始得。披
毛戴角牽犁拽杷得此便宜始較些子。若
脱得揀箇什麼是也。須知入佛界最易。轉
身投魔界太難。上句明佛邊極則事。下句
示法身向上事。大矣直指之要道。奇哉末后
牢關。 是以曹山立三墮四異類以拔其病
根。至矣盡矣。明眼衲僧不可輕忽。實實參
窮莫妄想去。老僧尋常求斷見人一箇亦無。
皆盡求佛求法之依草附木精靈而已。 上句
撮法華文來與經意稍別。佛對下劣衆生。
則脱細軟服著弊垢衣且開演于漸修淘
汰法而後令知元爲長者子。今此所言者。
不待二十年後心相體信之時。直指下劣窮
子即尊特長者身。全體現前。豈用更思於
妙悟。本來具足。何須苦待於功成哉 或
説。總此四句充異類中行。以法華文釋之。
釀潤浮辭強辯膠説。 倶是齟齬於本文義。
内祕外現救衆難處。 著麁弊衣執除糞器
等。皆謂之佛菩薩誓願同異類。非沙門異類
中行事。勿喚魯帝作虎魚焉。抑異類中行。
表裏情忘三世事盡尚是法身極則佛邊事。
已轉那邊始得沙門異類中行。物外過量境
界。佛向上人履踐。匪五目之可鑒。豈二耳
之能聽乎。全非求菩提化度生底事。曹山曰。
法身法性是尊貴邊事。亦須轉却。蓋於是
有法身法性之迷大悟底人却迷時。須逢恁
麼人知恁麼事。或爲泯所見混窮子隊折
身苦行爲異類中行。此是奴子婢子邊事。直
饒菩薩同事行異類。猶未沙門異類中行。何
況求修圓明未得未證底事耶。 魚目與眞
珠豈其爲同之哉。汝不知上求下化凡情聖
見金鎖玄路難治重病也。未辨這般事而虚
辭濫説作無根話。不愚則狂歟。又有一輩
不實者曰。我曾聞異類之説。放曠任運不
拘垢淨。朝出酒店夕入婬舍。謂之異類
行。目今初心學者恐墮此見。如今熟思之甚
怖其謬解焉。老僧不覺失笑。聽事不眞喚
鐘作甕在汝分中。蓋夫宜矣。夏蟲元不知
氷。井蛙豈曉大海。裏許若言之乎者也。則
癡鬼在背後呵呵笑。想夫四種異類名件。叢
林乍入雛僧皆能所知。而老宿大衲不曉其
幽趣。故不重多贅煩録于此。僧問曹山
曰。沙門行箇甚麼行。曰。畜生行。曰。如何是
畜生行。曰。披毛戴角。曰。如何是沙門行。曰。
物物不間斷。曰。不間斷事如何。曰。始得行。
曰。如何是披毛戴角底人。曰。不懼業。曰。爲
甚麼到恁麼地。曰。不懼業甚處不到。 曰。
如何是水牯牛。曰。矇矇
。曰。此意如何。
曰。但念水草餘無所知。曰成得甚麼邊事。
曰。祇是箇逢草喫草逢水喫水。若聞如上
件件。則定知汝輩心即狂亂去。當知異類中
行事南泉始作先鋒。藥山潙山道吾雲巖倶
爲之商量。曹山收之殿後。所以立三墮四
異類。三墮之墮字。盡大地人撼得不動。箇事
且置。四異類者。一往來異類。如今一切聲色
言語階級地位捨父逃逝盡是背却向上祖
父。得爲異類。又天堂地嶽餓鬼畜生皆是異
類。二菩薩同異類。先明自己後却入生死
異類中。攝他已證涅槃果不捨生死類。自
利利他願一切衆生皆成佛從末後成佛。
所以大權菩薩若不先化衆生己事無由
得成辨。南泉曰。先過那邊知有。却來這
邊行履。教云。若有一衆生未度者。吾終不
取正覺。如是誓願故名菩薩同異類。是也。
老僧丁年時列法華講筵聽此箇願甚疑
之。意謂。現今迷倫衆生作群作隊。然則迦
文往昔誓願成虚語歟。 是故雖諮之于諸
師。皆摸糊不通會。疑之蓋亦有年。或時忽
爾了。纔見有衆生可度者。願欲煩惱執法
見病。直下豁開有情非情同時成道的佛眼。
則盡大地不見一衆生有迷。 悉皆本時成
佛。本時即無時也。如是度盡。則誓願豈虚語
哉。滿缾不傾出。大地無飢人。故經云。如來
成正覺時。於其身中普見一切衆生成正
覺。是也。是以當知。若見有一衆生可度有
一佛地可到。則皆是引化方便權門。乃佛菩
薩同事異類也。三沙門異類。先本分事知有
了喪盡今時一切凡聖因果功行。始得就體
一般。得名獨立底人。亦名沙門稱斷邊事。
始得表裏情忘三世事盡得無遺漏。 尚得
名佛邊事。轉却沙門稱斷邊事。不入諸聖
報位。始得沙門行。亦曰沙門轉身。亦曰披
毛戴角。喚作水牯牛。恁麼時節始得入異
類。此異類有二。一沙門異類。二事上異類。
事上異類者。狸奴白牯是也。沙門異類者。觸
處得自由。始得不變易不同那箇。又不變
易有二。一者人人盡有本分事。二者知有
不捨一切聲色是非。於物物上不滯。喚作
披毛戴角亦入泥入水之行履底漢。四宗門
異類。南泉曰。智不到處切忌道著。道著則生
頭角。喚作如如。早是變也。直須向異類中
行道取異類中行之事。洞山曰。此事直須
妙會。事在其妙。體在妙處。曹山曰。此事直
須虚一位。全無的的也。覿面兼帶始得。若
是作家語不偏不正不有不無。喚作異中
虚此事。又南泉病時有人。問。和尚百年後
向甚麼處去。曰。我向山下檀越家作一頭
水牯牛去。曰。某甲隨和尚去還得麼。曰。若
隨我銜一莖草來。又謂之言語中異類。如
此四異類名捌分明。何倱伅而以菩薩悲願
異類揑合異類中行哉。有人問曹山。如何
是異。曰。我若向汝道。驢年得異。又問。如何
是類。曰。披毛戴角。又問。如何是類。曰。作麼
作麼。曰。如何是行。要頭斫將去。異異字有
四料揀。異於類。類於異。類於類。異於異。
是則同中異。異中同。同中同。異中異也。借
問。從上沒量達人已奴視成佛做祖菩提涅
槃反嚴誇披毛戴角異類中行者將是什麼
邊事。不可以不斷辨。這裏不容一點彫僞。
須確實參究焉
羿以巧力射中百歩。箭鋒相拄。巧力何預｣
玄義預字作諭。共通。此四句承上章明不
渉修證肯綮之義。羿之善熟射藝也。百歩
而射中雀目。偏是巧力之所致。而至彼飛
衞紀昌之箭鋒相値妙處。則射之與手共相
忘。更非巧力之所預諭也。蓋言至如是之
心天眞妙用。則修功巧便焉所能可諭也哉。
諸仁者請試放一箭。看。然箭鋒相値。亦是
巧射習錬底事也。今粤以射藝一般之故實
取捨乎其巧力之與妙絶者。 須知作文之
機變也。雖向上更有囓鏃機。於彼本然不
動之心。則猶是遲鈍。莫速乎不動
木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮｣
木人石女者不知作麼所生。子細見來與影
像子同一壽年。木人之歌石女之舞。如是曲
調不落律呂。非七情八識之所能可及。豈
又以三思九慮可計較也哉。是亦明如是
之心天眞妙用非功勳之所致。雖然汝等諸
人日用光中手之所舞口之所言未審其別
調也否。試唱和看。阿呵呵。一曲兩曲無人
會。雨過夜塘秋水深
臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非
輔
臣奉重於君。子孝順於父。内外和上下平者
天眞之正道彛倫之定理。 直是人人本具如
是心之妙義也。若又不順則非子道之孝。不
奉則非臣道之忠。早是變易乎天眞常理
了也。 向後轉換此章之語意將去雖有功
勳王子君臣等五位。不可必以彼解此。其
用意稍有別
潜行密用。如愚如魯。但能相續。名主中主｣
玄義云。潜行不露也。密用不覺也。如春在
花。或去或來。如月在水。不出不入。主主
不相見。主中主也。此乃如是心用。不容擬
議。要行便行。要用便用。七造八次圓轉無
礙。佛祖猶不識得渠。況外魔乎。謂之潜行。
謂之密用。都不在所知所見。故云如愚如
魯。如是日用光裏但能相續將去無曾間隔。
名之爲主中主。又謂之相續佛祖慧命。前
言。始自如是之法終至主中主。句句文文
一貫穿却。不可回眸轉腦。且道。畢竟相續
底作麼生。坐臥經行屙屎撒尿。若除茶裏飯
裏外別有相續處。則定知作汝細膩工夫。
不實巧便隱僻里區焉。且道主中主作麼生。
頭不著寶華冠者。崑崙入海無音耗。又有
般漢言吾宗貴綿密而閉却氣息灰滅心
魂低聲軟語嚴肅坐起如老婆子慇懃似
新婦子婉娩。謂之潜行密用謂之綿密。烏
乎悲哉。徒衒形相作閑機巧。其言綿密者。
日用光頭行住坐臥相似是箇無孔鐵鎚。風
吹不入。水灑不著。那裏著儞情見來。所以
道。盡情捨却。佛法道理玄妙奇特一時放下
却較些子。自然觸處現成。只這是活鱍鱍地。
七上八下寸無罅隙。人人只是眼横鼻直。終
無地容佛法穿鑿。是謂綿密。畢竟莫綿密
乎不動不變也。是謂光陰不虚度底能相
續主中主。雖然如此。無實知見而徒學口
皮邊。又是妄談戲論。棄辛就蓼去穴落井。
三十日大有事在。冀脚蹈實地而莫蹎仆
去
金鎞刮膜 山河眼開 百家怨耦
馬頷驢腮
天桂老人報恩編卷下
侍者記
洞上五位辨的
享保丁酉仲春。 因衆請以商量乎碧巖録。
適至洞山無寒暑話。其評載洞山五位頌。擧
衆請詳説之。蓋古今人師不考究五位本
何爲施設。守株於正偏膠柱於黒白。往往
謬解者不少。咸違乎乃祖本旨。故擧其梗
概以示參徒。切著精彩勿混沌去
五位大意
夫偏正五位者。自寶鏡三昧重離之章變出
曩時永平第一祖。遠入宋域見天童長翁禪
師。蒙其印證。東歸之後。洞上之玄風至今彌
布宇内。茲者天桂老人標格孤高。不墮今時
之轍。全提大機唱其宗乘。於牧衆行道之暇。
採參同契寶鏡三昧五位等。一一爲之下註
解。闡揚正教排斥異説。名之曰報恩編。使閲
者群疑氷消直抵要津。扶樹祖道之功甚大
| 焉。滅後門人請 | 余 | 序其首簡。將鍐梓傳諸後 |
| 裔 | 余 | 以不文望辭。不聽。遂援筆應其需。嗚呼 |
開度門。以報乃祖之恩。則豈不韙哉。想夫命
編之意固不苟然耳
時延享元年甲子出雲之苑題書
上件之序文者林丘寺宮松嶺尼公禪師自
製自染見寄。于攝州退藏峯志藏僚宜永
珍藏焉
報恩編序
下士者聞道而哂。不哂則非道矣。此道也。
粉骨碎身未足酬。所以道不斷佛種者爲
報恩也。退藏峯初祖桂老和尚。抉露參同
契寶鏡三昧五位之骨髓而以名報恩編。大
有旨哉矣。冀參學徒因是書親脱己見知
有佛種不斷之宗旨 元文二丁巳孟夏吉
旦 江東沙門東溟謹拜書
侍者記
參同契毒鼓
夫參同契者。石頭大師沒巴鼻頭拈起難測
巴鼻。無面目上剺出不藏面目。愍兒忘醜。
直指分甘之妙味老婆心切。見性和熊之法
藥。粤名參同契者。交參于萬像森羅而煥
乎不昧。箭鋒拄謂之參。混同于十道異類
而
妙心。箇箇圓具靈性。不從他得。直下證契。
謂之契。蓋假名於古仙書耳。此篇注解古
今不夥矣。法眼大師雖爲之注釋。今不流
于世。然看讀其上堂語。則一篇始末一串穿
却更無遺意。具眼察之。瑯琊覺師科段此
篇。似教家判釋缺宗乘眼目。永覺師撰洞
上古轍載之釋之。妍醜交雜。多未穩在。唯
明覺瀑泉集逐句著語。最的切。故老僧據彼
解此以示參徒。且夫參同契也者。各人自
心參同契也。莫隨他格面爲石頭大師所
欺瞞況乎老僧解路上葛藤耶。讀者思之。或
問。碧巖集中云。石頭因看肇論。至此會萬
物爲自己處豁然大悟。作一本參同契亦
不出此意。未審有此説乎。答。圜悟若不
知大師所履踐而作這般言。則何處見好
圜悟。決是後代庸流妄添也。似好一釜羹被
一顆鼠糞汚却。蓋現本碧嵓集中。此等妄添
間又多矣。人人有擇法知見。則借使曰押達
磨印來底之眞本。見其所可見。須點檢邪
正。況分辨這般事觸目而可覻破。若又言
因閲于肇論著此篇。則須知肇師論雖其
語意好。只談法身邊尚未出教眼。故大師
直拈向上巴鼻以明教外玄旨者也。熟覽
此篇。不言而曉之。寧受沈淪不求解脱
眞正見解。而曷法肇師祖述之哉。又會元
載大師感夢事。也太瞞頇。不足信用
竺土大仙心東西密相付
大仙者般若燈論云。菩薩聲聞等亦名仙。於
中最尊故佛名大仙。然翅佛云乎哉。大者吾
人心體。心體無邊故名爲大。仙者吾人性徳。
常在不壞故名爲仙。亙古垂今通凡徹聖。
更無異法。這心非一切法而能爲一切法。
故馬大師曰。佛語心爲宗。無門爲法門。萬
法本無名。唯心爲之名。又般若云。三阿僧
祇名字皆是心之異號。故諸經内逗縁稱機
更有多名。隨處安立。以廣大義邊目之爲
海。以圓明理顯稱之曰珠。以萬法所宗
號之曰王。以能生一切名之曰母。凡無
義之妙義。義於無義則多名即是一義。一亦
不一。蓋無心之眞心。心於無心則一義不
礙多名。多亦不多。若離衆生心。無一字
可説。唯是心外無法。離法無別心。只箇心
外無法一句。祖佛方格衲僧話靶。如今末上
拈出于這大仙心。是則西竺東土遞代師資
各自證契之大本。此篇之關鍵。然其説心説
性。亦後更後名之名。夢幻空華莫勞把捉。
密者非呪術者以其家祕背人相呫聶隱私
底之密。但是不覆不藏親密也。所以祖師道。
我今爲汝説者即非密也。汝若返照自己面
目。密却在汝邊。祕而不藏。顯而不露。人人
本分自具妙心。直指見性親密本法。是謂之
密。付者付箇什麼。若言別有一物可付。則
駢拇肬贅。本來面目眼横鼻直。師資各自以
心印心。心心不異。倶不思議無所得而正
是安心。謂之密付大仙心。或錯曰二視不
可得心者妄心不可得之謂也。若見妄見眞
則豈曰安心哉。如來心意識倶不可得。以
智無量故知如來心是也。莫認驢鞍橋作
阿爺下頷。人人唯言祖師心印。歴歴不知
吾人心印。不見華嚴出現品云。如海印現
衆生身。以此説名爲大海。菩提普印諸心
行。是故説名爲正覺。又大集經云。説是大
總持爲諸衆生著心封印印諸衆生陰入
界法。乃至獲得大涅槃云云。僧問南泉。佛
佛祖祖相傳。合傳何事。泉曰。一二三四五。
直下薦取來。奚待他付囑。奇哉至乎百工賤
技履稀畫墁地空水陸飛走煗蠢山河大地草
木叢林。箇箇物物悉皆無不有此密付。雖
然唯今爲汝不薦使他叨叨地而自顢頇
去。痛哉。向這裏撒手於那邊放身於空
裏看如何。箇時山是山水是水。塵塵刹刹法
法歴歴。只是依舊本家底法也。拈華微笑
不言拜立不落階級。一足垂下師資機縁間
不容髮。雖然如是。且憑師證契。則從佛
口生從法化生。謂之法子。謂之密付耳。
老僧恁麼道似拈婆裙子使儞拜婆年。凡
此篇四十四句。以大仙心之一句始末一貫
説著了。故源派明暗根境理事本末尊卑回
不回皆倶這心妙現三昧而唯是這一句。法
眼曰。竺土大仙心無過此語也。鼻孔裏聞
取。莫當面蹉過。雪竇著語于大仙心下曰。
誰是能擧。縱使石頭大師亦只爭能擧似。相
付下雪竇曰。惜取眉毛。正好拶著恐和鼻
孔失却去
電覽乎或人釋此篇曰。如來多子塔前夜半
親付於迦葉。謂之密付也。圜悟禪師曰。拈
華微笑二重公案也。此欲使人天知付囑有
在矣云云。然則似言於多子塔前密付已了
而拈華微笑披露其事於人天。故引圜悟曰
拈華微笑二重公案之語以證之。會元第一
擧拈華微笑而次列多子塔前曰。吾以正
法眼藏密付於汝。汝當護持傳付將來。以
是觀之。此箇兩話同事複語慇懃遺囑者著
明也。永平古佛面授篇。唯擧拈華微笑公案。
而不及多子塔前話。圜悟所謂二重公案示
普照勝長老之語。夫一篇綱意言佛祖展轉
分付底事。二重公案多少節目一場敗闕。將錯
就錯。就實究之則端的成得什麼邊事。是故
從上達人不喫這般茶飯。神仙祕訣父子不
傳。已至世尊多子塔前拈華微笑金襴付囑
總是雪上加霜。更愍兒妄醜者也。圜悟素懷
如是。唯是圜悟臨機掲示。非必以前後次
第而言之也。或曰。黄梅付慧能時。撃碓
三下。能即悟旨。三鼓入室圍室重重。以袈
裟覆椅不使人見。曹溪付青原亦復如
是。嫡嫡相承至今不斷也。重重圍室以袈
裟覆椅不使人見之語。就壇經言耳。閲
諸傳燈終不見之。曹溪付青原亦復如是者
有據與。凡壇經多訛誤不止此一二。後人
妄添間又之有。老僧慊之有年于茲。挍讐
諸本未得好本。假使有不使人見蓋是
非所爲其要焉。又或難或人曰。人天面前
直下相付。有何所妨。不必須祕。知者自知。
不知者自不知。以人天不知故曰密付。何
必待夜半圍室三鼓入室而后爲得哉。或
人曰。蓋曹溪一派分作兩派。又作五家。各
有所據以定宗旨代佛揚化。所謂所據
者。多子塔前夜半密付與拈華微笑也。雖
其意同至其標準則異矣。如吾家則以多
子塔前夜半密付而爲鐵券。重以拈華微笑
有三鼓入室之事。繼繼續焔千古不熄也。
若知法元一。則何議規式異。然古今禪徒
褊局宗見自他界畔互相睚眦。如水火相投
矛盾相敵。至其効尤者。則石頭馬祖下立
論二天皇矣。天皇龍潭且置。假令有以釋
迦列臨濟下以迦葉次洞山下。於洞山
於臨濟且夫堪作什麼宗旨什麼面目。徒
爭他閑鬼簿不知己有宗旨。曰愚乎曰
狂乎。吾不知其所言矣。正法眼藏佛道篇
云。道五家門風有別者。不是佛道也。不
是祖師道也。又云。魔黨畜生多。頻頻擧五
家門風。苦哉苦哉。又云。眞箇佛祖怨家也。
或曰。若言人天不知故曰密。則理密似稍
有義。如祇言人天面前直下相付。則事豈
得密哉。是則似多子塔前爲事密拈華微
笑爲理密。又難者言。人天不知故曰密付。
共是誵訛未曉密付之實驗在。不見正法
眼藏密語篇云。雲居弘覺大師因官人問。世
尊有密語迦葉不覆藏。如何是世尊密語。
大師召曰。尚書。其人應諾。大師曰。會麼。尚
書曰。不會。大師曰。汝若不會。世尊有密語。
若會迦葉不覆藏。是佛佛祖祖相承。而佛佛
祖祖本來面目也。非從人得。不自外來。不
是本得。未嘗新條。這一段事密語現成。世
尊有密語。則迦葉不覆藏。有百千世尊有
百千迦葉。須參學恁麼道理。喚尚書尚書
應諾。莫參學之於密語。乃至汝若不會者。
而今茫然不知。非言不會也。不會道理須
工夫辨道。汝若會者。非言今已會。凡參學
佛法有多途。其中有會佛法不會佛法之關
捩子。不見正師輩。課絶見聞之眼處耳處
亂會有密語。非言汝若會故迦葉不覆藏。
有不會之不覆藏。已是不覆藏也。無處不
覆藏。正當恁麼時。試可參究不會佛法。正
當恁麼時是一分密語也。不聞正師訓教輩。
假令在獅子座上。夢也未見這箇道理。彼
等謾曰世尊有密語者。有言之佛説淺薄。
如渉名相。無言説而拈華瞬目。是密語施
設時節也。百萬衆不領覽故。爲百萬衆乃
密語也。迦葉前如知破顏微笑。故課迦葉
言不覆藏也。聞之爲實輩。如稻麻竹葦九
州爲叢林。可哀。佛祖道破敗職由于茲矣。
明眼漢一一當勘破。若有言爲淺薄。拈華瞬
目亦可淺薄。只知有言爲淺薄。未知世尊
無名相。凡情未脱也。後世尊言。吾有正法
眼藏涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。是有言乎無
言乎。世尊嫌有言愛無言。後亦可拈華。愚
人謂。密者他人不知自能知。有知人有不
知人。西天東地古往今來恁麼道未有參
學佛法也。若恁麼以不知爲密。則世出世
無學業人上密多。遍學廣聞輩不有密乎。
況具天眼天耳法眼法耳佛眼佛耳等。則都
不可有佛法之密語密意密行等。非恁麼
道理。逢人時節正聞密語又説密語。知己
則知密行。所謂密親密道理也。無間斷也。
而今是甚麼時節自己密也他己密也佛祖密
也異類密也。是故密頭上更密也。雪竇師翁
示衆曰。世尊有密語迦葉不覆藏。一夜落
華雨滿城流水香。夫親密也。擧似之。須點
撿佛祖鼻孔。永平古佛恁麼説話老婆心切
也。太徹困。只恐諸人勘得不破。或曰。若事
不密則理事矛盾而不一如也。必矣。而師
資相承亦何曾一如。然則授受之間不能無
舛誤也。不知歴代一千七百宗師嗣法。人
天面前直下相付不曾覆藏者。咸授受之間
有舛誤哉。此義若何。世尊昔日若分理事
以兩重付。則事與理自是隔別。然拈華會
上多子塔前共八萬衆前現成底事。借問事
理祕密何在。抑達磨門下師資密囑上曰理
密曰事密。如此名捌未審有據與。儻如所
言。則多子塔前之事爲前拈華微笑之理爲
後。蓋似有未得其理先以授受其事。恐
陷入於三峯先傳後悟之毀。又曰。黄梅至
碓坊見慧能時。不消白日顯付而至午夜
暗暗密囑耶。但言恐七百高僧加害故然
也。父子倶大聖。如兩鏡相照。不必待三鼓
入室丁寧親付而端的相見目撃道存矣。當
此時七百高僧豈得伺其機也哉。然唯以
目撃則非獨不能盡其閫奧也。而於君臣
道合父子一般之旨未免有不醇處矣。所
以夜半圍室密付已畢始得醇乎醇者。凡黄
梅午夜令入室者。在傳付衣鉢。兼爲避害
故不使人知耳。不見正法眼藏恁麼篇云。
五祖以杖撃碓三下。此時師資道相契。雖
自不知他不會。傳法衣正恁麼正當時節也。
又曰。密者心也。心爲甚密麼。爲通身無皮
肉全體不識也。心已密。則無事而不密。蓋
夫無事而不密。則奚有不使人見密事哉。
諸祖夜半入室之事間又之有者。且是師資付
囑底之標式。而避淺智浮識落見聞流布
耳。故囑曰。勿屬流布。黄梅入室時五祖曰。
達磨大師初來此土。人未信之。故傳此衣
以爲信體。代代相承法則以心傳心。皆使
自悟自解。自古佛佛惟傳本體師師密付本
心。衣爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。
汝須速去。恐人害汝云云。其唯如此。豈可
鑿説耶。夫吾門密囑者。以祕不爲密。不祕
而親密也。不見吾曩祖永平古佛初開堂拈
提云。山僧歴叢林不多。只是等閑見天童
先師認得眼横鼻直。不被人瞞。便乃空手
還郷。這裏有甚麼祕密底事麼。等閑二字不
容情見。衲僧鼻孔矣。冀參玄徒敬朗讀乃
祖密語面授兩篇。則倘若可不惑歟。屬者
又錯會面授兩字者也不少。皆是禪眼眸子
眊而不瞭之所致也。因咨嗟正法眼藏嗣書
篇有合血之事。決後人妄添。古佛豈有恁麼
怪説哉。縱古佛眞筆。老僧全不肯。況乎轉
寫來者耶。然如此口案諸方定言。犁舌罪業
吾頻有嚏。相罵汝接觜。想夫光明藏裏古佛
招手點頭也已。具眼者鑑之。故併録於此。
或言。天童淨老所付嗣書及明全和尚所傳
血脈。現今鎭永平室内爲從來法寶。固夫
永平古佛入淨翁室有授受底標式。皆是表
信化儀。而至認得眼横鼻直者。入室已前
亦只如是。入室已後亦只如是。一絲寸毫
無有移易。爲復奚取爲復奚捨。所以道天
童曾被永平瞞矣。今言認得眼横鼻直者。
亦古佛不獲已與愚者曲説。賸語之更賸
語也。又不見洞山曰。直道本來無一物。猶未
消得他衣鉢。這裏合下得一轉語。有一上
座。下語九十六轉。不愜師意。末後一轉始
可師意。曰。直饒將來亦無處著。老僧別曰。
和尚勿寐語。凡諸有佛祖以還。師資證契
以心印心。續焔聯芳展轉囑累而至達磨大
師。然未聞密付心印外別有閑家具落付
囑。達磨西來神光安心授與衣法以爲法
信。蓋以西東殊方將避世疑難決人證信
之所施設也。所以傳燈達磨大師章云内傳
法印以證契心。外付袈裟以定宗旨。後代
澆薄疑慮競生云。吾西天之人。汝此方之子。
憑何得法以何證之。汝今受此衣法。却後
難生。但出此衣竝吾法偈用以表明。其化
無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙
界。乃至汝當闡揚。勿輕未悟。一念迴機便
同本得云云。爾後江湖宗風囑累傳付皆拈
本來無物各自闡揚。更無拈出于禪板机案
蒲團杖拂之破什器將來累兒孫。間又之有。
將燒却去。不曾受用耳。吾上祖永平古佛
之於天童淨老。猶如達磨大師付衣法于可
大師。唯是彼此易地而然而已。如今言鎭永
平室内爲從來法寶者何耶。莫使吾曩祖
言不能流芳百世反又遺臭萬年。粤有佛
祖的的相承三世不改一枚嗣書。老僧爲汝
試開顯。看。觸目現前脱體無礙。青山不老
白雲無根。江南地暖塞北天寒。誰爭正傍
焉論斷續。乞勿差過。然亦正法眼藏中有
或嗣書或傳衣尊重之珍敬之苦口丁嚀慈
誨者。是爲不信根人且止啼之黄葉。而令
知有佛法正傳之所由來耳。其中句句言言
有祖師活眼睛。宜招遊魂其照鑒之。自非
具擇法眼。爭辨語中宗旨。不可鶻鶻突突
看過。又古今往往於西來記年校論於差異。
皆是不知今日的事者之所致。達磨西來
年月時日分明的據老僧常云。眞之大空王
眼横鼻直。元甲猫年正當十五月。乙鳶日達
磨西來。這箇時年矣。實以證據之休勞閑
伎倆焉。祝祝。老僧非敢好辯之徒。競旌淑
慝於空中者乎哉。唯是欲使學人直薦取
大仙心一片赤心以弗獲止而已矣。退惟
法元無邪正。轉變皆由人。如砒霜鴆毒雖
有害人者。授之良醫則反有致起死之功。
如參茯求附雖有益人者。授之庸醫則
反有速戕生之愆。在如其用之之何耳。
然則我前所辨。不使人見亦得。遍界不藏
亦得。乃至事理顯密取之捨之亦何可妨
哉。盡大地撮來無一點剩法矣。藥無不投
之藥人無不醫之人。以是觀之。將貪瞋癡
三毒現業使佛病祖病難治之人搦髓浣腸
換骨奪胎斡旋元氣忽起必死。皆在其人
致之。則逆順縱横美惡親疎盡是難思奇方
妙藥也。焉是非之沙汰之哉。然世無其人。
老僧未如之何也已。可悲哉可痛哉
人根有利鈍道無南北祖
人根利鈍者。心機所發遲疾分際。南北祖者。
似言南能北秀二師而廣指分化於各方
諸祖師。蓋南頓北漸語非能秀二師言。只是
門徒私論耳。不見壇經云。法元一宗人有
南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無
頓漸人有利鈍故名頓漸。從本已來人人
自具唯一法性。心一切無隔礙。凡頓漸利
鈍迷悟凡聖尊卑本末等祇是分別所見之爲
也。己心元無過咎。爲汝錯受用生種種妄
見徒無繩自縛共心現影像。譬如夢中人夢
時非無及至於醒了無所得。直下瞪目拶
著看。只箇虚空不掛針直下來也。奚有利
鈍界隔於汝哉。故曰道無南北祖。利鈍下
雪竇曰。作麼生利云邪鈍云邪。請返觀看。南
北祖下雪竇曰。且款款何不速道。款者徐也。
猶緩也
靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契
理亦非悟
靈源心也。明悟也。枝派識也。暗迷也。言明
見心皎潔。則所知瞥起。暗成流注識。而塵勞
引起。雲門所謂二種光兩般病是也。經云。性
覺必明妄爲明覺。覺非所明因明立所。所
己妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。生
種種煩惱現起二世界。實覺明爲咎。以故靈
雲混沌未分話曰。混沌未分時露柱懷胎分
後片雲點大清。直得純清絶點。猶是眞常流
注。似鏡長明向上有事。打破鏡來與子
相見。此話一似今二句註解。蓋純清絶點與
似鏡長明共是明見皎潔也。片雲點大清。
猶眞常流注。又是暗生流注也。若不是向
上具打破鏡來底眼。則尚未許在。請其鑒
之。皎潔下雪竇曰。撫掌呵呵堪笑。有什
麼皎潔可見。勿拈得
曰。亦未相許。玄玄玄處須呵。矧滯在干所
明耶。明皎潔則正見契理之悟。然契理是
悟。而悟亦非悟。執事元迷。而迷又非迷。點
撿將來。明暗迷悟共妙覺中所現影事也。老
僧常云。迷者如夢被蛇螫。覺來無痛處。悟
者似夢中食餅。覺來元空肚。阿呵呵。信得
及者鮮矣。可知迷於悟似迷。悟於迷非
悟。情生智隔。相變體殊。箇中似非生變之
四字。拈出來拳倒看。欲求悟得無累乎。及
厭迷又成大患。都來迷悟捏目空華。故曹
山曰。只如今人愛説淨潔處愛説向去事
此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨潔
病最重。菩提涅槃煩惱無明等總是不要免。
乃至世間麁重之事但知有便得。不要免。
免即同變易去。乃至成佛成祖菩提涅槃
此等殃禍爲不少。因什麼如此。只爲變
易。若是不變易。直須觸處自由始得。是以
約祖門下則直安眠干無明窩裏坐臥干
煩惱市鄽。不可不得七自由八自在矣。是
迷下雪竇曰。展開兩手。執捨何依。更反覆
則指頭十箇了岐八箇。非悟下。雪竇曰。拈
却了也。正好勦絶。苟有理可契。早是難治
病。故古人曰。明明無悟法。悟法却迷人。長
舒兩脚睡。無僞亦無眞。諸仁者拶著看。悟
從何來。迷從何生。迷之與悟倶不可得。譬
如迷人於一聚落惑南爲北。倐有悟人指
示令悟。惑爲北地本然是南。以是須知。曰
迷曰悟只是分別易地也已。直不變異惟一
妙覺別無一法可迷可悟。當下信得及。則
不假修證。汝具有心其唯如是。要用便用。
有何隔礙。切忌抱著死竿頭釘橛虚空裏。
熟視今時人。僅見一隙光得少分理路則
自許爲足。高貢謾他口吐大言。特不知日
下孤燈忘想縁氣。徒認昭昭靈靈落在驢
前馬後去。今般師學共爲不了迷之。及悟
分別影像逐迷悟而升沈。目今試問。只箇迷
者天降之歟地湧之歟。抑自空劫已上汝
持將來歟。爲復目今斬新生得出歟。或言。忽
然念起名爲無明。是迷本根。然則斷其無
明而歸眞如。爲復眞如不守自性。而又忽
然念起。恰同生死輪迴還爲迷悟輪迴
耳。於論有水波之喩。或風止歸湛水亦遇
風縁則靡水不動矣。此則馬鳴密語。各人
如何甄辨。因記得林間録云。唐復禮有法
辯。當時流輩推尊之。作眞妄偈問天下學
者曰。眞法性本淨。妄念何由起。從眞有妄
生。此妄何所止。無初即無末。有終應有始。
無始而無終。長懷懵茲理。願爲開玄妙
拆之出生死。可知復禮者所不知者則爲
不知也。想夫實頭人也。與破空腹高心者
豈可同日而語哉。雖有清涼圭峯覺範三
師之答偈。鰕跳不出斗。未有出格句。謹白
吾參玄徒。此處三世諸佛也。説得未盡。歴
代祖師也。拈起不出。要且參禪之關棙也。謂
之悟後更迷之難。又謂之法身法性之迷。是
則金鎖玄路末後牢關。此一段事久參大衲擬
議不來分疎不下。若至這裏脱洒不得。則人
天衆前休開臭口。贏得口滑頭竪説横説
去。盡是學佛法閑知解。未免業識流轉在。
顢頇地勿輕忽。僧問瑯琊覺。如何是清淨本
然。云何忽生山河大地。覺曰。清淨本然云
何忽生山河大地。或是謂以橛拔橛。且得
沒交渉。只箇答處直切諦當。是趙州云洗鉢
盂去一般全無曲折紆回。譬如曰汝則父母
之子。永平古佛上堂云。僧問華嚴休靜禪師
大悟底人却迷時如何靜曰。破鏡不重照。落
華難上枝。永平今日入華嚴之境界廓華
嚴之邊際。事不獲已鼓兩片皮。或有人問。
永平只向伊道。大海若知足。百川應倒流。
古今往往錯解言。如大悟再不迷破鏡不重
照百川不倒流。且得沒交渉。若恁麼則華嚴
永平二師答處似兒戲相似有什麼奇特。非
汝情識之所計較。老僧多年擧此大悟底迷
雖試問於學人。或黏脚黏手而斬釘截鐵
去者也少。這裏不要作道理咬言句胡棒
亂喝。穩穩當當歇得盡休得破。莫必所不
知若知而自欺焉。於是也老僧不敢辭苦
苦言。只恐使汝死却。或人曰。靈源心也。
枝派用也。明曰悟也偏也。暗曰正也不思議
也。諸人若以枝派暗流注之語爲無明眞常
流注。則徒執言跡牴牾本意。不免話作
兩橛。乃援據雲蓋昌古澗寒泉頌云云。想夫
或人言暗曰正也不思議也。不直指言無明
眞常流注者。忌憚於迷嫌於無明。似未
亡二見。今時這般漠如稻麻竹葦。故云無
明兩字眩却天下人眼。夫無明者。十地品云。
不了第一義故名爲無明。不知是什麼一
義。梁昭明太子令旨二諦義云。第一義者。就
無生境中別立美名言此法最勝最妙無能
及者。乃至正言此理。則徳既第一義亦第一。
乃至此爲中道。以不生爲體。然尚似隔靴
抓痒。以予觀之。則生佛眞妄菩提煩惱生
死涅槃森羅萬像塵塵刹刹一切諸法第是一
義。故信心銘云。要急相應。唯言不二。假令
恁麼道亦尚似義解。不見達磨西來武帝問。
如何是聖諦第一義。磨曰。廓然無聖。虚空
輸出鐵餕饀。是一是二歟。無汝下觜處。箇事
且置。諸仁者勿疑怪。無明是三世諸佛之
慈母。歴代諸祖之本師。得坐披衣向後看如
何。又曰。靈源無枝派。則死水而非活水。若
約祖門下論死水活水。蓋其滯塞於靈源
皎潔之及枝派流注。共謂之死水。無明山
頭把斷源派之水脈。乾爆地上逆翻滔天之
波浪。謂之活水。豈枝派流注涓滴之淋漓
耶
門門一切境。回互不回互。回而更相渉。不爾
依位住
根根塵塵無有罣礙。回而相渉。則氷河忽
焔起。火裏潔生蓮。往來更無相。不爾住位。
則三年逢一閏。雞向五更啼。時節已昭
著。是不修而得。又不證而知。不可言神
通妙用。豈可爲法爾如然。回與不回倶是
吾人日用光中現行三昧也。今此篇雖明回
與不回。要在不回互。須著眼辨之。或問。
吾門。貴回互則又如何。答。儞不委貴回互
之義。能回互而不犯忤。則回互即是不回
互。以不回互而回互。抑貴回互者其實
在令知人人本然不迷不悟不曾動不曾
變耳。故回互在不回互而不犯。不回互在
回互而通。下曰。當明中有暗。乃至比如
前後歩函蓋合箭鋒拄等。是祖師活法。此篇
要旨。曹山云。以偏正言者。不欲犯中是
也。然初單不回互。則陸地上平沈却。動轉不
得。開撥不行。古人謂之機不離位墮在
毒海。故妙在轉處。又論戰箇箇立在轉處
等是也。若又單依回互。則落在今時。途中
邊岸尚滯向背。鑒覺不全。故回與不回全
提商量圓轉無礙。如環無端。任性卷舒。隨
縁出沒。恁麼不恁麼。這裏有殺人機有活
人用。一切境下雪竇曰。捨短從長。一切境
上長短取捨惟理。是適任縁自在。不回互下。
雪竇曰。以頭換尾。轉換無礙。不曾動著更
相渉下。雪竇曰。這箇是拄杖子有什麼難
見。那裏更相渉。依位住下。雪竇曰。錯莫認
定盤星。不得道在這裏
色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明
明清濁句
此四句略擧色聲二法明上六根六境回與
不回之義。上二句者根境自爾各在其位。則
色之質象萬別殊列。聲之樂苦千差異響。不
移一絲不動纖毫。見聞了了廓爾不昧。聲
色頭上現成活計元不受他處分。全無別人
安排。是衲僧自家本分遊戲場下二句者。承
上二句言。夫暗回互。則一毛端現寶王刹。
微塵裏轉大千經。不露蹤跡自絶眹兆。箇
時殊色異聲上中之言渾無可區別。故云暗
合上中言。上中猶言上下。蓋明不回互。則
天是天。地是地。長者長。短者短。諸法歴然
不曾覆藏。質象樂苦清濁之句毫不混雜。
故云。明明清濁句。隱顯隨時把放有路。皆
是大仙之心觸向無方神變。何以故。一切諸
法唯心所現。現處即心。聞聞見見。心外無
法。色色聲聲境外無心。谷傳響。元我聲。珠
發光。光自照。一切處不取。一切處無捨。心
境歴歴受用無礙。故古人曰。心隨萬境轉。
轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。雖
然如此。莫於平地上渇睡。休向虚空裏釘
橛。若至這裏道聞聲悟道見色明心。亦是
盲龜入空谷跛驢投懸崖。故雲門大師曰。
聞聲悟道見色明心。觀音大士將錢來買胡
餅。放下手元來是饅頭。且喜。雲門大師胡
餅也饅頭也。應機通變。兩手持來哺授諸
人。討甚麼盌。直下喫却。水長船高。泥多佛
大。與麼也不與麼。畫馬不成驢亦失。質象
下。雪竇曰。豈辨開眸。誰不見。恰似盲。樂
苦下。雪竇曰。還同掩耳。誰不聽。恰似聾。
上中言下。雪竇曰。心不負人。負者背恩忘
徳。今言當合上中言時全不背却他恩。
何爲面有愧色哉。清濁句下。雪竇曰。口宜
掛壁。休胡亂指注。或難曰。上釋皎潔流注。
則以明暗配迷悟。今釋暗明之句。則以回
不回而言。上下不乖戻耶。答。不爾。衆生
顛倒偏枯有無昏昧是非故。以有爲無以
無爲有。隨其迷倒喚天爲地喚地爲天。
回互將來。引化方便而不依實地。所以寶
鏡三昧云。隨其顛倒以緇爲素是也。悟者
迷人作用雖別。其不依實也一矣。又回互
權化施設而對迷塗。不回互衲僧立地而通
悟門。是以併考何疑之有
四大性自復如子得其母
性自復者。自之一字暗有眼目。復者往來行
故道之義也。易泰卦程傳云。無往不復。言
天地之交際。陽降于下必復于上。陰升于
上必復于下。屈伸往來之常理也。以此復
之字意可觀之。水自復濕火自復乾等。其
性偶爾各自妙。復猶如一子於十字街頭
見其母。更不須向他人問其疑似。天然
妙契不容擬議矣。四大妙復。子母遇契。共
是天眞非造作絶按排。雖然恁麼。東家杓
柄長。西家杓柄短。是復云乎。不復云乎。性
自復下。雪竇曰。隨所依誰令如此。得其母
下。雪竇曰。可知也。又似他去也無。古轍解
四大性自復之二句曰。上皆滯於迹而不
能反於性也。若反於性。豈有明暗可言
哉。正如子得其母。天然妙契。而知與不知
倶不足言矣。抑反於性泯於迹。是偏眞之
空理。何言曹溪門下直指禪哉。縱然性空眞
色。亦尚金屑眼裏之翳也。所以寶鏡三昧云。
天眞而妙不屬迷悟。因縁時節寂然昭著｣
火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香
舌鹹酢。然於一一法。依根葉分布。本末須
歸宗。尊卑用其語
火熱風涼眼色耳聲乃至四大六根法法塵塵。
覿面十字快活無礙者。乃大仙心現前作用。
然於下四句。根葉者喩心境二法。本末者指
上根葉等。宗者大仙心也。言眼前火熱風動
乃至舌鹹酢等一一諸法。無不只箇唯心三
昧。譬如依根葉分布。這裏見本根勿攀縁
枝葉。縱使唯心云。尚摘葉尋枝。故僧問雲
門。摘葉尋枝不問。如何是直截根源。師曰。
速禮三拜。諸人日用坐起拜遶走上走下是
甚麼。勿轉筋。本末須歸宗尊卑用其語者。
一一諸法歸本末雙泯心宗。則尊卑高下自
都其位各用其語不曾犯忤。句句不失宗
言言不昧機。即是不回互妙旨也。風動搖
下。雪竇曰。春氷自消。天眞時候誰敢造作。地
堅固下。雪竇曰。從旦至暮自古自今從本
不差耳。音聲下。雪竇曰。海晏河清。人人好
遊戲。無曾有罣礙。舌鹹酢下。雪竇曰。可憑
可據。不可以鼻孔喫茶飯。一一法下。雪竇
曰。重報君。慇懃提携老婆心切。葉分布下。
雪竇曰。好明取。不可錯。須歸宗下。雪竇
曰。唯我能知。不假他力。用其語下。雪竇
曰。不犯之令。巡人犯夜。或難曰。上言根葉
本末心境二法一一諸法唯心三昧。今釋歸
宗句言一一諸法歸本末雙泯心宗。則心境
之心與雙泯心有差別。則一體二心。又以心
歸心理如何會。答。以心歸心者。猶如言以
空合空以水投水。前心後心不一不異。於
此時也。唯一妙覺大仙之心無蹤可尋。若
至箇裏。則歸宗亦是功勳邊事。望彼本具。
大仙心尚有隔一頭地在。雖然非擯却上
件之諸法。元是一精明分成六和合故。塵
塵法法無非這心之妙現。説什麼本末歸
宗。然爲錯認六塵縁影生死根蔕故。換却
眼睛須歸宗云耳。古人不獲已慈誨也。請
不滯語句眞下薦取看 古轍眞妄解釋不
足取之
當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。
| 勿以明相覩。明暗各相對。此 | 傳燈作比宜 改作比 |
此章者承上暗合明明之二句以明不回互
中有回互回互中有不回互焉。明者對暗
之名。明之名不獨立。以有暗時而有明之
名。以有明時而有暗之名。蓋明之時暗不
滅又不生。暗之時亦明不生又不滅。是故
曰當明中有暗勿以暗相遇等。明時只
是明而明暗互在其中而單不可取捨。下
句明暗易字也已。凡其明暗倶是一虚空之
顯色。於彼虚空者又不曾變也。至這裏見
及見縁。皆是妙心中所現物。然亦見見之
時。見是非見。見猶離見。見不能及而見及
見縁自爾宛然。比如前後歩。前歩對後歩
之名。前歩之名不獨在。以有後歩而有前
歩之名。以有前歩而有後歩之名。前歩只
是前歩而前後互在其中。而單不可取捨。
後歩亦復如是。前歩後歩倶是一雙足之運
歩。於彼雙足者又不曾變也。又如彼鴟
鵂鳥者。晝出不視丘山。於渠當明有暗而
亦不可言暗也。夜撮蚤察毫末。於渠當
暗有明。而亦不可言明也。明暗隨渠之所
見而轉變。然晝不成夜。夜又不成晝。渠
之明時明。而明元非明矣。暗亦復如是。於
彼空界者又不曾變也。今回與不回法義
亦復爾。回互則喚天爲地。渉入無礙。無礙
則法住法位而不曾變。雖然不曾變法元
無定相。則晝爲夜夜爲晝圓轉無礙。無時
又無相。而於彼世相者又不曾變也。天不
成地。地不成天矣。以是回與不回各在
其中。單不可取捨。當知晝夜明暗回與不
回盡是見覺之所變也。然亦除此所變而外
非別有不變者。變而不變不變而變。共不
可思議之妙法也。昔日洞山問曹山。子向甚
麼處去。曹山曰。不變異處去。山曰。不變異
豈有去耶。曹山曰。去亦不變異。且道是明
頭去暗頭去。謂之知有了不知有不知有
還知有。若至這裏得此便宜。欺汝不得。
有暗下。雪竇曰。暗必可明。雪竇太慇懃。相
遇下。雪竇曰。明還非覩。妙在轉處。有明下。
雪竇曰。一見三。否則吾不復。相覩下。雪竇
曰。無異説點將謂別有奇特。相對下。雪竇
曰。若爲分。明與暗拶得看。更須知有明暗
雙雙底時節。巖頭所謂雖與我同條生不
與我同條死是也。所以雪竇曰。末後句爲
君説。明暗雙雙底時節同條生也。共相知不
同條死還絑絶還殊絶。黄頭碧眼須甄別。南
北東西歸去來。夜深同看千嵓雪。又保福問
羅山曰。嵓頭道恁麼恁麼不恁麼不恁麼意
旨如何。山曰。雙明亦雙暗。曰。如何是雙明
亦雙暗。山曰。同生亦同死。雪竇此頌古今錯
解不少矣。夫雪明一色邊事雪屋人迷一
色功是也。今雪竇意曰。夜深半明半暗時
節同條生也。南北東西相共皆同看千巖雪。
未知不同條死殊絶妙趣。故云歸去來。轉
却那邊更須知別有好境界。是則轉却一
色那地勸發之語。謂之末後句。也是膠柱
鼓瑟。且得沒交渉。以共相知與同看之句
併照焉。前後歩下。雪竇曰。不如此。擬則
違。休等匹 古轍以明暗共爲妄法。而別
立本有妙光妙性眞明。特除却此箇明暗之
法外。有什麼妙光眞明。觸目無他。寧可揀
擇哉
萬物自有功。當言用及處
此亦明回不回之義也。夫自有之語佛祖眼
睛衲僧巴鼻。是非始有非本有非妙有。況
縁有妄有耶。不可作法爾如然。豈可曰神
通妙用。如何如何。唯我能知。用者作用回互
之義也。及者兼與之辭也。處者止處也。今言
萬物自爾有天眞成功。火自有火功。水自
有水功。餘二大亦爾。大凡無物不有其功
矣。作用而回互。則龍吟虎嘯見其風雲之成
功。止處而不回互。則鶴頸鳧脛安其長短之
本然。又回互用。則逆順縱横與奪自在。蝦蟆
上梵天磨盤走空裏。不回互則安眠高臥
間靜無事。天與白雲曉。水和明月流。其用
及處當言之者。蓋倶在其人耳。高允淑莊
注云。夫以蜘蛛蛣
於工匠則各有能。須知如是蠢蠢小蟲尚
有天眞妙明功用。況其他耶。有功下。雪竇
曰。旨爾寧止。應變成功無往有窮。及處下。
雪竇曰。縱横十字用捨自在。何叵言之有
事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿
自立規矩
事存者。存察也在也。兩訓共通。凡事得理
存察。則無事不通。渉入無礙。芥入須彌不
改本相。事妙契乎理如函蓋恰合。回互中
自有不回互之理也。理應者。理隨事應變。
則無理不通。縁起無邊。不起滅定現諸威
儀。理冥符乎事。如箭鋒相拄。不回互中自
有回互之事也。全理之事。事外無理。全
事之理。理外無事。凡有其事則必也有其
理。已有其理而不能無其事。事理元無
別。其法如是。故譬如燈有照物之理。然
只有見其事不知其理知其理不見其
事者。是不會其本根徒攀縁枝葉故。何
云本根麼。心是本根矣。事理也者心之事
理。理也事也豈心外法哉。知一切法即心自
性。成就慧身不由他悟。吾達磨曰直指人
心是也。然直也者非曲直之直。正也訓。而
正直捨方便但説無上道之正言直指也。然
經論册子上誦文解義徒。未曾證據自心
故。汎爾向心外見法。於事理法膠論相即
相入隔別圓融等義。且夫愚矣。心圓融則事
理圓融。心隔別則事理隔別。相即相入亦復
如是。若能心無礙。則十法界不嘗隔。況四
法界其有優劣哉。法元無圓別。見解皆由
人。或作隔別見或作圓融解。一切諸法唯
心所轉。其唯在自心何如耳。承言一句不
啻此篇。一切言教皆承其言須會這宗。若
失宗。則滯在語句成閑學解去。勿自立
規矩者。汝等諸人娘生鼻孔本來面目摸索
著看。頭戴天脚履地。從佛不得。從祖不
借。不規而圓。不矩而方。明歴歴活團圝。豈
可剜好肉而生瘡哉。故策令曰勿。古語曰。
法聖人者法其迹耳。夫迹者已去之物非
應變之具也。奚足尚而執之哉。執成迹以
御乎無方。無方至而迹滯矣。此言也其爾。知
所應變御乎無方。則曷滯其迹哉。函蓋合
下。雪竇曰。子細看。不可蹉過。箭鋒拄下。雪
竇曰。莫教錯。差則喪身失命。勿眨眼。須會
宗下。雪竇曰。未兆非明。雪竇却看麼。言
前明宗早落二三。立規矩下。雪竇曰。突
出難辨。刺破汝眼睛 古轍解事存下句
云。執心境爲實。則事理倶乖。達心境爲
妄。則事理倶妙云云。此所謂言妄顯於眞。
妄眞同二妄。若見妄可爲妄見眞可爲眞。
則何得事理倶妙哉。是亦偏眞局見。違此
篇之本旨。不待辯而可知焉。近眼見聞叢
林。專從事于規矩徒修行於規矩。然不
知規矩所以爲規矩坐禪所以爲坐禪。三
條椽下死猲狙。地晝夜默默守株坐香。已言
佛祖骨髓佛祖眼睛全在規矩中外更無他
事。而人人是爲向上事去。虚心空想遏捺
念起。恍恍愡愡夢幻之境實謂一念不生田
地。尚又欲使勤念不起。暫有似念不起。
將是妄想困倦。謂之有氣息死人。或又曰。
只管打坐一念無生莫流注第二念。可哀
哉。執義上文隨語生解。黄檗曰。莫流注
第二念者。非言不生二念也。試問。汝
日用念起有第幾箇數。若有八百一千。則
使儞肚腹脹滿去。悲夫。爲不逢其人自
計較卜度開眼爲寐語。一盲引衆盲。無量
劫來一念所轉而全無二念。故曰莫流注
第二念。一念普觀。無量劫無去無來亦無
住。一念萬年萬年一念。若實了一念不生。
則見透三祇劫空。想夫一念不生語往往錯
會謂如木人泥佛不知瞋喜痛痒。是則飯
袋子閑義解。夫言一念不生者。千思萬慮
不思議而能思議。聲色堆裏居見聞而非見
聞。七穿八穴百顛千倒。日用光中無爲而
爲無知而知。前念後念倶是不生。謂之應
無所住而生其心。這裏且道。念起從何來。念
滅向何去。嵓頭曰。咄。誰起滅。抑無始時來
起滅不停。只是一念反側展轉。念元無有一
千八百。若有多念即汝一身應成多佛成
多衆生。汝試思察看。瞋則瞋而無喜。喜則喜
而無瞋。所謂有智慧則無煩惱。有煩惱
則無智慧是也。順縁故喜。違境故瞋。共是
縁所遺者。瞋亦一念。喜亦一念。不能瞋喜
一時同起。譬如一頭左右首。雖有左首右
首之名。而不能左右一時而首。自餘之念
亦復如是。念念一念所轉而全無第二念。然
亦求其一念了不可得。念念念念盡是不生。
何爲算二三四五六耶。又有般曰。從本不
生。若渉二念則早是損不生。不生如何損。
損則非不生。又曰。雀噪鴉鳴無欲聞之而
能聞其聲而不過。無欲分之而能分其聲
而不差。乃至鐘鼓人畜之聲同一起時。無欲
分之無欲聞之而皆同時能聞能分。謂之
不生而聞不生而分。若渉第二念慮思之
鴉雀。則早是損不生。其餘聲色亦復如是。
然則如逢人時。男女僧俗紫來紅往者無欲
見之一見而知。又須是言不生而知。更渉
第二念慮此曰甲彼曰乙。又致寒暖人事。
則不必思而言之耶。思而後言之。則皆可
損不生乎。想夫日用光中生與不生斑斑
駁駁兩頭三面焉。噫乎此箇不生也不自在
矣。夫諸仁者如何如何。縱使曰一念不生。
尚未許在。故闡提惟照禪師上堂云。本自不
生。今亦不滅。是死不得底樣子當處出生隨
處滅盡。是活生受底規模。大丈夫漢直須處
生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施設。能
如是也。無量方便莊嚴三昧。大解脱門蕩然
頓開。宜深思密證。勿勞閑思想。僧問雲門。
不起一念還有過否。門曰。須彌山。雲門舌頭
甚密。雖然這話諸方錯會。或謂不起一念。
早是錯了。其過如山。或謂不起一念如須彌
山不動。或無味之談塞斷人口。只是鐵橛
子似則似。是未是。箭過新羅。實無的處。如
此説話咸是邪解。或曰。撃碎須彌掀翻大
海打坐看。須是不起一念始得。且喜沒交
渉。皆是依語生解。墮在道理障中是非窩
裏。口皮邊學知見。老僧爲汝言。須彌山喚
爲念起乎爲念不起乎。這裏有過麼無過
麼。請試斷看。只知自古自今爭辨鵠白烏黒。
| 藥山曰。兀兀地思量非思量 | 不言思量於非思 量也。思量即非思 |
| 量矣。和點反上讀者 誤也。須直下讀焉 | 永嘉曰。分別亦非意。皆是 |
者只今是什麼心行。更無幾何事。凡言一念
不生亦是憐兒老婆禪。雖然如是。切忌學
虚頭崑崙去。故圜悟曰。不是拍盲便無事。
須是透過關棙子出得荊棘林。淨裸裸赤
洒洒依然似平常人。許汝有事也得無事也
得。冀莫自欺好。只管打坐之語亦錯會。只
管打坐猶言只坐。又或曰。瞥起是病。不續
是藥。此是一旦風藥也。若常服不休。則非
啻不治病。終至損慧命。又或曰。一寸坐
禪一寸佛惡。是何言也。計知摹寫於言一日
相應一日佛來乎。若如所言。三二十年脇不
著席。只管打坐。則堪笑成數千尺之細長
佛。借問第一坐即一寸佛。則第二坐即可成
二寸佛。如竹筍生相次可長耶。若又毎坐
一佛一佛出生來。則如彼佛工所作千體佛
乎。比來坐禪而求欲作佛。則是非達磨門下
沒量大禪也。一寸坐禪一寸佛。則不坐時爲
復何名。且成人且成佛。則終無休期日。若
又佛與人別竝立。則如離魂影病。實法門中
一場笑具。於戲惜哉。今時師學倶陷入斯窠
窟。跳得出者少。厥派流泛濫乎江湖。而不知
溺死乎幾雲水。誰回厥既倒者。誰疏厥滯
塞者哉。允千載之下徒霓望禹聖也已。或又
臨立安居規矩。新唱出全規矩半規矩之妄
稱。所以者何。禪講兼勤曰半規矩。打坐無
暇名全規矩。猗乎佛祖由來未曾聞有全
半之名。誰爲之地耶。至爲其安居。則師雖
非其人一夏効知識樣子。擧話提挈尸位
法席。學本雖不肯。九旬稱助化導誼。撃節
鼓吹素餐佛飯。師僂傴媚學。如冠苴履學。
嘯傲誇師。似履加首。然亦空腹高心口吐
大言謾罵於人。悲哉。不論佛法論口腹。
竊託辨道辨外道。濫蒙逃禪之名各掘文
盲之窟以爲自己之屋宅。常在於其中做
活計。師學相共倒行逆施。不思安居頭尾是
人人自己之頂
焉。可以憐焉。又或般漢設急經行之假名。
手等執棒攘臂瞋目謂逐倒妄想。恰是似
言閭閻愚民送疫病神。師學相倶不癡則
狂歟。實痛哉。迷背乎吾上祖永平古佛光明
藏裏一息半歩之垂範。不知何物是妄想。若
有妄想逐倒。則于此于彼應有妄想蛻殼
皮。若夫言斷妄想。斷則有如其木橛者。
若又言滅妄想。滅則有如其灰炭者。或又
期日立限閉居閑處晝夜坐殺謂之折身。
恰似獼猴在於窟欒。是不亦愚耶。不見佛
言。謂我斷貪瞋癡名増上慢。謂貪瞋癡法
異諸佛法名増上慢。謂有所得名増上
慢。謂有所證名増上慢。謂有解脱名増
上慢。乃至偈云。禪定解脱及三昧開示世間
如實門。法性本來無所動。隨順假説諸禪
定。這裏如何返照看。上所辨者雖似所作
威儀好事。爲無正知見。徒心勞形役。假名
阿蘭若學佛法外道。因憶黄檗悲愍之語不
道無禪。只是無師。又僅有三五箇雛僧。無
人堂内徒立坐香。其居往往亦挿縷香。止開
時至魚板交撃。銜賣殊勝於人家之男女耳
邊。此所謂爲其目失其腹者乎。又大輸却
向言全半規矩徒了也。彼善於此則有之
矣。汝於意云何。實乎虚乎。請自思之。樂云
樂云。鐘鼓云乎哉。世典尚如是。況於吾佛
乘耶。悲夫。覓世間實頭人也太難矣。佛法
下衰而其弊至于茲。未審人人自己光明何
驢年蝕焉。烏虖茲其奚何爲如斯迷倒乎。
這般徒類皆雖根據乎曩祖永平古佛坐禪
儀箴兩篇。然不知吾曩祖垂範之宗旨。自錯
會佛祖骨髓佛祖面目之語強務死坐痕
偏向。所謂外寂中搖繋駒伏鼠是也。此嵓頭
所呵。魔魅人家之男女者也。今時稱知識
人名利二求之心歇者至而鮮巳夫。猗嗟此
何時也而以如此乎。謹按永平古佛倭字坐
禪箴。擧藥山非思量話南岳磨甎話苦心鄭
重示坐禪要。然眯目瞳焉當面蹉過。不見
其所可見却失其所主當。不亦過耶。又
玄策禪師謂智隍曰。汝言入定。有心耶無
心耶。若有心者。一切蠢動之類皆應得定。若
無心者。一切草木之流亦合得定。既不見
有有無之心即是常定。何有出入。若有出
入。則非大定。如吾六祖下禪定。則夫妙湛
圓寂體用如如不定不亂禪性無住禪性無生
心如虚空亦無虚空之量。如之祖訓分明
的實。學者能鑒之。夫以。坐禪者佛佛機要祖
祖要機。不論自界他方。不隔西天東地。三
世諸佛歴代祖師盡是坐禪辨道。實安樂之
法門也。冀劉覽乎吾永平古佛坐禪儀箴之
兩篇。則當知只是不拘死工夫。不曾坐禪
而竟朝坐禪。不曾思量而終日思量。兀兀地
非佛量非法量非悟量非會量。誠是佛祖
之骨髓佛祖之面目也。正當恁麼時。千古萬
古共有入佛入魔之力。進歩退歩親有盈
壑填溝之量也。恭惟坐禪所以爲坐禪者。
有佛處共不住。無佛處急走過。無常住不
行。無常行不住。不覇木馬高騰於威音之
前。沒足石人獨歩於劫空之後。頭轉異類
脚蹈那邊。六戸不掩四衢無跡。不拘坐
相不住禪性。眼見耳聞聲色堆頭不動不
禪。恁麼亦得。不恁麼亦得。恁麼不恁麼總得
總不得。孤逈逈地活鱍無依。在這裏不造
作。古人曰。聖諦亦不爲。若閑坐即爲。謂之
鳥飛如鳥魚行如魚。又謂之只管打坐。盡
十方界無穢無淨住一定相。定相無相。一
切處入定。一切處出定。不見有出入。而出
入無礙。是則達磨門下沒量大禪也。雲門曰。
纔聞人箇休歇處。便向陰界裏閉眉合眼。
老鼠窟裏作活計。黒山下坐鬼趣裏。體當便
道得箇入頭路。夢見麼。似這般底。打殺一
萬箇有什麼罪過。此語禪病之點眼藥。請染
指甘之。老僧如此吧吧地説話。亦是似無
孔鐵上著橛。又僧問大容殊禪師。如何是
禪。殊曰。秋風臨古渡。落日不堪聞。僧曰。
不問這箇禪。殊曰。儞問那箇禪。僧曰。祖師
禪。殊曰。南華塔畔松陰裏。飮露吟風又更
多。向上更有事馬耳邊。當風向何人説倒
觸目不會道。運足焉知路。進歩非近遠。
迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虚度
觸目大道。向外運足更別地尋道去。焉知
大仙心路。不出嶺早錯了石火電光遲遲八
刻。莫動著。動著三十棒。脚跟下作麼生。夫
道也者通達之義。別無所在。眼見無障耳聞
不塞。一切處爾。無往不通。是則平常心難
思議大道也。東西有道南北不鎖。無貴無
賤往者還者都盧大地無有罣礙。家家有
路處處長安。所謂牆外底大道透長安是
也。進歩非近遠者。夫不論遠又不論近。
汝進歩處全無他土。歩歩蹈著緑水青山。若
不爾迷求別道。則更懸隔山河險固。老僧
恁麼道亦猶有隔津。固字説文云。四塞也。
又周禮夏宦掌固注云。固所依阻者也。國
有固野有險。由是則共自他封彊而不通
之義也。謹白二句。光陰者。明公詩話註云。光
陰晝夜也。此兩句總結勸發學人者也。故法
眼曰。住住恩大難酬。虚度者。雲棲曰。世人
耽著處不少。論晝夜長短而秉燭遊。此耽
賞翫也。百年三萬六千日。一日須傾三百
杯。此耽麹蘖也。野客吟殘半夜燈。此耽詩
賦也。長夏惟消一局棋。此耽博奕也。或奔
走四方參禮名山。或裝塑修造曰興隆三
寶。或聚衆起會曰助揚法化。此雖名與色
亦好事非上所言賞翫麹蘖等比。而皆其爲
空過一也。一朝猛省前非忽已龍鍾衰朽悔
無及焉。寂音曰。謹白參玄人。光陰莫虚度。
道人日用能不遺時失候。則眞報佛恩。達
法者貴其知意。知意則索爾虚閑隨縁任
運。謂之不遺時失候。上兩條説話非石頭
素意。法眼上堂云。出家人但隨時及節便得。
寒即寒熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因
縁。故石頭大師作參同契云。竺土大仙心無
過此語也。中間也只隨時説話。上座欲會
萬物爲己去。蓋爲大地無一法可見。他
又囑人云。光陰莫虚度。適來向上座道。但
隨時及節便得。若也移時失候。即是空度
光陰。上座於非色中作色解。即是失時移
候。且道色作非色解。還當不當歟。上座若
恁麼會。便沒交渉。正是癡狂兩頭走。爲什麼
用處。上座守分隨時過好。珍重法眼至末
後也甚郎當去。又示衆云。諸上座甞見楞
嚴維摩法華圓覺幾多疏鈔記録無麼也未。
且道何册子有這箇時節。又永平古佛擧涅
槃經云欲知佛性義當觀時節因縁時節
若至佛性現前曰。欲知佛性義者。非但欲
知。又欲説欲行欲證欲忘也。彼説行證忘
錯不錯等併是時節因縁也。以時節因縁觀
時節因縁。以拄杖拂子等觀之。更以有漏
智無漏智始覺本覺無上正覺等智不觀之
也。當觀者不拘能觀所觀不準邪觀正觀
等。只是當觀也。當觀故非自觀非他觀。時
節因縁聻超越因縁也。佛性聻脱體佛性也。
佛佛聻性性聻。古今往往解。待時節向後至
恁麼修行。則自然遇佛性現前時節。時節未
至。雖爲參師問法辨道工夫。佛性不現前。
恁麼見取徒還紅塵虚守雲漢。如是類恐
是天然外道之流類也。當觀時節因縁者。
當知時節因縁之謂也。所謂欲知佛性義。
可知時節因縁。是也。時節若至者。時節已
至有所什麼疑著。疑著時節遮莫還我佛
性來。可知時節若至。十二時中不空過也。
若至猶言既至大凡無有時節不至底之
時節。無有佛性不現底之佛性矣。老僧不
然。無有佛性現底之佛性。無有時節至底
之時節。去儞無佛性。講什麼時日。又上堂
云。時節因縁佛性刹那前後圓成。歴歴不昧
直下薦取。平常是道。快便難遇。勿卜因縁
於佛日祖暦。莫待時節於多劫塵數。李長
者曰。十定品説。如來於刹那際出現於世
入涅槃。總無時也。言刹那際者猶寄言爾。
以無時即一切時出現。一切時説法。一切時
涅槃。寂用無礙故隨衆生心現。又如法華
經云。吾從成佛已來無量阿僧祇劫。以無
時可量故曰無量。不逐世情遠思爲無量
之思也。總無時可遷。是知無時是這箇時
節也。時節因縁刹那前後。竺土大仙心東西
密相付。正當恁麼是此時也。周旋馳逐不可
蹉過。一切時中更無餘時。光陰莫虚度。今日
是何日。甲猫兒日麼也無。回首轉眸去而勤
修。又驢年去也。只非言光陰莫虚度。實須
知光陰無虚度。日日只是這時節矣。不會道
下。雪竇曰。又何妨。幸逢汝不會。焉知路下。
| 雪竇曰。也 | 人天眼目 作出字 | 不惡。勿蹲踞。若知則還 |
河固下。雪竇曰。和彌寡盡大地死人無數。箇
中誰是撃節底。參玄人下。雪竇曰。聞必同
歸。若不聽則又作麼生。又只不可指西劃
東。莫虚度下。雪竇曰。誠哉是言。賊過後張
弓
毒鼓一撃 鈍椎放光 直下來也
虚空跌踢
| 天桂老人報恩編卷上 | 終 |
侍者記
寶鏡三昧金鎞
寶鏡三昧者。僧寶傳云。曹山欲辭洞山。山
曰。三更當來。授汝曲折。至中夜授章先
師雲巖所付寶鏡三昧五位顯訣三滲漏。又
賛曰。寶鏡三昧其詞要妙。雲巖以授洞山。
疑藥山所作也。先徳懼屬流布多祕珍之。
然則其來也尚矣。夫寶鏡者。寶尊重之辭。鏡
者喩也。大要佛祖共設種種喩者。全無其
物故。唯取片隻理曰似又曰如焉。是以今
喩於鏡亦爾。非敢取鏡。資其靈明而能照
物以比喩于人人本具圓明之心本來無物
善應萬法胡漢相現照鑑無差不從外入
不從内出分毫不錯移現將來也已。凡非
謂心如鏡有形而磨瑳之也。三昧者法也。
大論所謂王三昧也。譬如輪王君臨於四天
下而無不令其澤蒙於庶民也。是則吾人
本然自具佛祖證得受用密旨。是名寶鏡三
昧也。三昧名義如常。胡繼宗注曰。大凡物
皆有三昧。謂其妙處也。此注偶爾稍有理
義。然吾門諸祖得其人。則所以室中密授
之者。意恐淺識之落流布則成茶飯席上
腐談去爾。字字句句現成公案何祕之有。或
曰。寶鏡三昧者法眼印可面禀密授一大事
因縁。後後行徑而非常人分上事故疎山潜
聞輕懱招二十年倒屙累。最是奇特一事也。
烏乎杓卜聽虚聲。又是有閑鬼作崇。汝輩
未知祖佛語言三昧。叨作無根信。凡有佛
祖倶渉言句者。皆不獲已門庭施設爲人
體裁。若祖師心印。則拈華微笑刹竿倒却。二
祖不言青原垂足。二十八代皆説傳心不
説傳語。其實雞鳴狗吠如是之法音森羅萬
像密付之心印。然説心印又説傳心早是
剩語。拈華微笑刹竿倒却都是一場閑事。況
又祖佛覿面印證際會夥頤饒舌鼓弄唇吻
老僧未曾聞之。若言寶鏡三昧章句印可付
囑大事因縁。恰似醫巫耳口傳授。教外之宗
何爲之有。謂之舍爾靈龜觀我朶頤理沒
己正受三昧而反死抱他筌蹄。打破鏡來。
與汝相見。既曩祖曰。授汝曲折。正是苦苦
爲人用處爾。古人慣曾作客方憐客之謂
也。若又決密囑付授一大事。則洞山今日獨
私於曹山豈可祕於雲居不傳之乎哉。點
檢將來。未納履於如是之法門不投刺於
直指之玄關羊質虎皮之瞽説。悲夫汚
室昧却宗旨
如是之法佛祖密付。汝今得之。宜善保護｣
此四句佛祖親密囑累大綱一篇關鑰三昧正
印。謂之先師未了舊公案殃及兒孫。凡如是
者。通指一篇法體。即人人自具妙心。參同契
直云竺士大仙心是也。佛祖如是賢聖如
是。人天眞俗生死涅槃煩惱菩提如是。乃
至地獄餓鬼馬牛猫狗亦復如是。山河大地
森羅萬像方圓大小塵塵法法悉皆無不如
是也。所謂諸法如是相如是性如是體如是
力如是作如是因如是縁如是果如是報如是
本末究竟等。盡十方世界唯是者箇心。三世
諸佛於此得無上菩提。於此轉大法輪。於
此而般涅槃。如是心法佛祖親密相付。已如
參同契解。汝今得之。愍兒忘醜。汝者。廣指
之辭。而知有底汝也。藥山之雲巖之洞山之。
指其所付之人曰汝耳。今且洞山付曹山
則汝曹山也。不可偏指。人人箇箇非汝而
誰。莫推上他而自跥跟。且夫直今對此篇。
則汝是何面具。摸索鼻頭。今是何時節。莫
講暦日。得是何什物。展開兩手全無別得
無別時無別人。然是其人始得。豈翅顢頇
云哉。宜善保護者。叮嚀辭也。非言善保護
此篇閑語句。六祖大師曰。祇此不染汚諸佛
之所護念。汝既如是。吾亦如是。箇裏喚什
麼作佛所護念。所謂不憶念一切法。是名
佛所護念。當知汝既如是。耳朶兩片皮。吾
亦如是。牙齒一具骨。若言有一法可得。則
堪笑獼猴騎土牛始自如是法終至主中
主。句句文文一貫穿通。言各人如是心之左
右焉耳
銀盌盛雪。明月藏鷺類之不齊。混則知處｣
上二句擧其喩。下二句詮其義。只箇妙心。
塵塵法法類一切物而與其物不濟。混一
切處則知處止不昧。譬如銀盌盛雪明月
藏鷺。色雖同物不一。處同而異。處異而
同。明月蘆華全不似他。他是什麼。無孔鐵
鎚鼻孔鼽嚏。三世諸佛不知有。狸奴白牯却
知有。宏智古佛所謂。靈靈了了處。同中有
異。湛湛澂澂處。異中有同。隨宜也機輪宛
轉。妙應也關棙虚通。永安靜禪師僧問。如何
是一色。師曰。易分雪裏粉。難辨墨中煤。亦
是也。謂之一色異辨的眼。這裏更可知有
同中同異中異。故云類之不齊混則知處。日
用光中孤明歴歴。常在於其中經行若坐臥。
不知是何人。不從五天來。漢地不曾蹈。
不是張家生。誰云李家子。向人人自家屋
漏寶鏡面上辨鑑看。若能親見。則師姑元是
女人做。不爾則喚奴爲郎認賊爲子去。處
字從居也止也義。不以所也義 古轍解
以偏正分合而言。似而不當。此篇豈可以
正偏釋哉
意不在言。來機亦赴
此二句就師學相見上可互顯而見之。如
見之法言語不要思慮非議。匠師初無一法
可與人。而正按傍提言外明宗。學人本自
無從他可得。而揚眉瞬目句外承當。故倶
謂之來機亦赴也。須是同火始得。意不在
言。少處減些子。來機亦赴。多處添些子。已
而吾永平古佛所謂。徳山云。吾宗無語句。
無一法與人。永平即不然。吾宗無語句。心
與口相乖。拈出爲人處。驢胎與馬胎。蓋口
者心之口。而口外無心。娘生下口誰教儞
唖。但能承言須會宗。何爲躂倒於語路。筌
蹄元是在於魚兎。所以雲門曰。此箇事若在
言語上。三乘十二分教豈是無言語。因什
麼更道教外別傳。雖然若是。得底人道火
不可燒口。終日説事不曾掛著脣齒。末
曾道著一字。終日著衣喫飯末曾觸著一粒
米掛著一縷綫。雖然如此。猶是門庭之説
也。須實得恁麼始得。若約衲僧下。句裏呈
機徒勞佇思。直饒一句下承當得。猶是瞎
睡漢。這裏何待老僧更下注脚耶。雖然尚
又今時無機不實輩此箇的謂言語道斷心
行處滅而皺鼻頭去。不見永平古佛云。言
語道斷。一切言語心行處滅。一切心行永平
恁麼慈心徹困。且道什麼言語什麼心行。老
僧如此説話。亦是重言不當吃
動成窠臼。差落顧佇
虚空可銷亡。這心無動轉。無可迷無可悟。
釋迦出世已前。達磨西來已後。不増不減不
變不異。本具圓成全無移易。謂之如如不
動。到這裏猶言如如。早是變了也。纔起佛
見法見謂之動。故云動成窠臼。窠臼者空
缺義。又窠窟義。差落顧佇者。若見毫釐有
差異。則早墮顧念佇思妄識。不見道一念
不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱
重増病。趣向眞如亦是邪。隨順世縁無罣
礙。涅槃生死等空華。目今人人如是之心。不
動不差無餘無缺。當體當用沒窠臼絶顧
佇。直饒恁麼道似灸瘡瘢上著艾焦好肉頭
上一場狼藉。勿可把沒巴鼻。纔穿得空缺。無
地汝分別。只恁麼只恁麼。老僧今日把不往
而也太面長
背觸倶非如大火聚
如是之心如大火聚。背觸兩非。觸則燎却面
門。背則如同死人。洞山曰。大地火發是也。
雪峯指火曰。三世諸佛在火焔裏轉大法
輪。玄沙曰。近日王令稍嚴。峯曰。作麼生。玄
沙曰。不許攙奪行市。雲門曰。火焔爲三世
諸佛説法。三世諸佛立地聽。這箇説法背觸
倶非。阿難已不得道如是我聞。汝諸人作
麼生。只知有眉下眼爭辨有眼上眉
但形文彩。即屬染汚
如是之心纔渉言文。則早屬染汚。故百丈
曰。從來不是箇物。不要知渠解渠是渠非
渠。但刈斷兩頭句。刈斷有無不無不有句。
不是缺少。不是具足。非聖非凡。不明不
暗。不是有知不是無知。不是繋縛。不是
解脱。不是一切名目。謂之佛是染汚。謂之
法是染汚。所以道。修證則不無。汚染即不
得。祇此不染汚諸佛所護念。這裏染汚底是
何物。不染汚底是何物。撮得將來。恰如爛
冬瓜抛向人前。忽戴角挿翅翩翻無生國
裏去。昨日有人通箇消息。諸人還聽麼。取
箇耳兮目雙瞽
夜半正明。天曉不露
此祖述乎參同契明中有暗暗中有明之句。
將來明暗交互而言。暗還黒月夜半尚有正
明。明依日輪天曉尚有不露。言其明則杳
杳冥冥。語其暗則玲瓏朗照。不知是什麼
境界。孤逈逈靈了了。人人日日只在這裏受
用快活。要且莫道有口喫飯
爲物作則。用拔諸苦。雖非有爲不是無
語
玄義則字作主字亦好。如是之心爲生物
作主用拔一切顛倒之諸苦。雖非有爲不
| 是無語者 | 涅槃經云。凡有所 説者名有爲法 | 此雖非有爲言説 |
什麼是也。若又曰語底默底不語不默説時
默默時説無言即眞説。萬里崖州沒交渉。到
這裏若曰聽得。則喪汝耳朶。若曰不聽。則
還我耳朶將來。又藥山道。更須自看。不得
絶却言句。吾今説這箇語顯無語底。藥山
老人舌頭落地亦不知。雖然如此。謂之有
語中無語無語中有語。佛祖倶用此箇事廣
開甘露門度衆生。點檢將來。修習空華之
萬行。宴坐水月之道場。降伏鏡像之天魔。
證成夢中之佛果。度脱影像之衆生。水月空
華夢中鏡上之幻影三昧也。這裏説什麼拔
苦修證。更曰如何。鼻毛長三尺
如臨寶鏡形影相覩。汝不是渠渠正是汝｣
此四句寶鏡爲主意。然所有注解但釋形影
義遺却其主意。看者能審之。汝者指形渠
者曰影。若夫鏡在匲内則無形影可見。今
忽掛當臺。則形影倶相視。明明不曾昧。汝
形者形而不渠影。故云汝不是渠。渠影者影
而汝形之影。故云渠正是汝。不自内生。不
從外入。萬法唯心。心外全無別法。唯心萬
法。法外更無異心。抑鏡不自照。形影不獨
現。形影則現於鏡之形影。又鏡則印於形
影之鏡。離鏡無形影可見。無不現形影
之鏡。不一不異非離非合。從本無生縁起
無礙。須知形與影倶是大寶鏡中所現物。故
楞嚴所謂。汝身汝心。外洎山河虚空大地咸
是妙明眞精妙心中所現物。又永明曰。境是
即心之境。心是即境之心。能所似分一體無
異。若能見境識心。即是密傳之旨無一法
與人。凡渠字。洞山過水偈曹山法身偈各其
用意別。不一概可見。夫以如是心鏡照鑑。
則不啻形影相覩妍醜無誤。三世諸佛出世
也在汝鏡中出世。一切衆生顛倒也在汝鏡
中顛倒。乃至三界九地虚空大地草木叢林
情與無情悉是汝心鏡中所現影像。又謂之
盡大地沙門一隻眼可惜許在汝脚底瞎却
去。至這裏言根境一如色心不二。早是教
迹中假名字。若以言而議以意而計。盡是前
塵虚妄影事也。夫題之寶鏡三昧。正是憑於
此章者也。一篇旨意厥可見之。若又有這
漢打破寶鏡來。則諸仁者如何。既雲居膺
禪師曰。猶如兩鏡相對光光相焔更無虧盈。
豈不是一般。猶喚作影像邊事。又如日出
時焔世間明朗是一半那。一半喚作什麼。
如今人未認得光影門頭事。將作屋裏事。
又爭得。是知説寶鏡三昧亦是夢裏寱言。老
僧與麼道亦夢中説夢。猶有一人呵呵大
笑。雪峯一日曰。要此事猶如古鏡當臺。胡
來胡現漢來漢現。玄沙曰。忽遇明鏡破時如
何。峯曰。胡漢倶隱。沙曰。老和尚脚跟未點
地在。由什麼雪峯脚跟未點地在。老僧別
雪峯後語曰。破鏡不重照。若仔細問。落華
難上枝
如世嬰兒五相完具。不去不來。不起不住。婆
婆和和有句無句。終不得物。語未正故
嬰兒者。涅槃經云。云何名嬰兒行。不能起
住去來言語。是名嬰兒行。如來亦爾。不能
起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來
不著一切諸法。不能去者。如來已到大涅
槃。不能來者。如來身行無有動搖。不能
語者。如來爲諸衆生演説諸法實無所説。
如此經中擧嬰兒行以例如來之行。五相
完具者。雖初生孩兒眼耳鼻舌身之五相完
具而不能去來起住語言也。又五相者去來
| 起住言語之五也 | 婆和者。涅槃經所謂。和者有爲。 婆者無爲。是名嬰兒行。又法華 |
| 釋箋云。婆和者 習語之聲也 | 而今達如是之法。則去來起 |
兒婆婆和和有句無句終不得物語未正當
矣。此喩上雖非有爲不是無語。有語中無
語無語中有語。而不直斥言之。此所謂出
語眞教燒不著之謂。亦是無舌人解語而無
所從來亦無所去之如來行也。諸人日用俯
仰進退屈伸謙敬全無別行。雖然如此。人
人自有冲天志。則莫向如來行處行。雲門
所謂東山水上行。永平古佛曰。只見青山常
運歩。誰知白石夜生兒。倶是也。這裏是什麼
境界仔細始可得或禪人問。吾門從上來宗
師言句。退挍之於賢首天台判教。則多不出
終別二教。動有渉藏通兩乘。其所引經典
半滿偏圓分疎不下。適有擧圓教亦旨意
隔別。似不達圓理。雖有不立文字談。不
曾過終別教域。何言教外佛心宗哉。然古
今人師不能分辨之。顢頇儱侗去。不是昧
教眼耶。老僧不覺鳴呼曰。汝遺失教外題
目。死郎當地爲這般言。痛哉。如今試問。汝
輩日用屎尿放屁起臥立居喫飯喫茶寒暖健
困東走西走左之右之。 是依終教而爲平。
依別教而爲乎。性善乎性惡乎。賢首天台作
麼判屬。此是汝本做的本用的。賢首天台且
置不論。假令佛陀奚立界畔論半滿耶。謂
之達磨門下教外別傳正法眼藏涅槃妙心。
三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。人人
證據此箇自心。謂之單傳的心印。唯此箇自
心矣不言外有別傳的之法。知者在心而
知。豈尋文字陳迹耶。故云。不立文字。單非
排斥文字。一切無嫌的法。一切無採的法
也。凡如來一代時教半滿偏圓共是度衆生
方便教迹中事。故藥山曰。教有教師。論有
論師。爭怪得老僧。永平古佛拶口。和尚是什
麼師。這裏得坐被衣只這是。於汝本分更何
損益耶。汝輩如此常在教外活計自若。然
跌終別偏圓。教内判屬哩窟者。何謂也愚之
更愚者也。又所言旨意隔別似不達圓理。
汝本分家有什麼缺少外別求圓理哉。宜
接遊魂看如之何。何爲黒沒焌地論性善
性惡之具不具修性權實之即不哉。夫彼賢
首天台者能言教中階位名字義解者。而水
母假蝦目游教海裏者也。 借問乾屎橛麻
三斤須彌山華藥欄解打鼓輥木毬鎭州蘿蔔
廬陵米價是等語句將爲終教乎將爲別教
乎。請試判屬看。汝將復言。此是無義味語。初
無著義解者。阿呵呵堪笑。吾門諸祖説事
説理。 教理行果言説宛轉全不落教家途
轍。更齟齬於汝義解。語雖一般其旨自異。
益同途不同轍者也。 譬如同一清水天人
鬼魚其所見各殊。又諸祖師所引經典亦何
以五教四教議判之耶。以自心傳自心從
佛不得。從法不得。非本得非始得。非修
得非證得。本自本然不可得中只麼得的自
心得矣。是以受用。則雖雀噪鴉鳴風韻雨聲
無不圓極最大乘法音。 矧如來言教。何分
別優劣於其間而揀擇之判定之哉。以小
爲大亦得。 以別爲圓亦得。然不別圓豈
屈大小耶。法元無定法。只在其人轉。恁麼
言亦似義解齒牙猶帶生澁在。 佛之一字
永不喜聞。三乘十二分教拭不淨故紙。看
經看教造地獄業。去汝無佛性。奚爲言五教
四教判位當不當哉。初不當其判位者。是
吾本然當然矣。故云。如來言教總是魔説。又
只箇之字若無恁麼眼。則爭辨教外旨。如來
一代時不曾説文字。已不説文字。此箇什
麼説。爲汝己眼㖿眩却他義解。苦哉苦哉。
又古今禪者議吾家曰佛心宗達磨宗。 不
是天下公言達論。佛心豈吾家宗而已乎。心
佛及衆生是三無差別。盡刹法界情與無情
同一心性。不知誰家私物耶。然曰心曰性。
早是犯諱。重言剩語。何況曰潙仰臨濟曹洞
雲門法眼之宗乎哉。 至這裏道威音王已
前從本無生。亦尚跡之更跡。凡有佛有法盡
是教迹中事。豈假他鼻孔出氣。汝娘生下
面目。眉在眼上分八字。口在鼻下喫茶
飯。何謂佛心宗。何謂達磨宗。已言不立文
字教外別傳直指人心見性成佛。亦是熟睡
譫語。轉脚於那畔一蹈蹈翻於佛地魔界。
非佛非魔。盡十方沙界安排彼位次不得。
一切無名可名。無宗可宗。是吾教外門的
本地風標也。吾閑名已謝。正法眼藏向瞎驢
邊滅却是也。世界恁麼曠闊。因甚麼顛躓
賢首天台判教窠窟而以跼蹐哉。悲夫用管
孔窺天用錐頭指地豈知天地之大全也。
又前言佛之字不喜聞。拭不淨故紙等語
汝妄解言。此是禪家抑下掃蕩。或遣當人所
執。老僧捧腹絶倒。何有障礙抑之掃之。
唯是衲僧家本分眼目。其唯如是。以汝名字
佛法而解會挍合。則天涯地角遠之遠矣。止
止不須説。其人乎非人。則却増惡口業而
已 古轍曰。以例法中具五位也。或曰。取
譬於五位也。語意不通。胡指亂注凡有五
之字者皆可言五位乎哉
| 重 | 異本 作如 | 離六爻偏正回互。疊而爲三變盡成 |
易離彖云。離麗也。日月麗乎天。百穀草木
麗乎地。重明以麗乎正。乃化成於天下。象
曰。明兩作離云云。程傳云。取其中虚則爲
明義。離爲火。火體虚麗物而明著也。岐黄
素問以心腎屬水火。如今取重離者至而
妙矣。託事寓意。心之表詮而非比喩。與下
觀樹章之句法可併見。六爻者。三爻離河圖
本卦。伏羲重之爲六畫。易説卦曰。兼三才
而兩之。故易六畫而成卦。六位而成章云
云。偏正者。取於五二中正君臣義以爲偏
正之字而爲言也。言正者君也偏者鄙也。訓
而取于臣義。曹山所謂君爲正位臣爲偏
位是也。回互者。六五君明乎上。六二臣明
乎下。上下一徳天地化成。是君臣回互之道
也。於茲上下疊三變五不待裏離外合而
自然成五卦。夫是回互神用也。粤乃祖述於
參同契門門一切境回互不回互之章來以
擬之於如是之心變體化用耳。然支那扶桑
古今人師皆倶偏正之兩字不詳有始於此
章。凡言偏正則爲意洞山五位偏正而已。
是故至注此章皆以五位而黏釋。其是稽
古不精之失也。洞山大師肇建五位名捌者
蓋本據于此章。然則以五位而釋。似雲巖
預抓待洞山癢者乎。請觀者察之。疊而爲
三者。重上於五重四於三重二於初。如
此下疊則變爲三爻巽。是爲三之義。又重
初於二重三於四重五於上。如此上疊則
變爲三爻兌。是爲三之義。上麗下麗一離
爲巽兌二卦。是爲三之義。下麗爲巽。則兌
卦自然在其下。是爲三之義。上麗爲兌。則
巽卦自然在其下。是爲三之義。疊而爲三
之義極于茲。變盡成五者。重離上麗爲兌
時巽在其下。於是乎上兌下巽成澤風大
過。祇是離之變也。又重離下麗爲巽時兌在
其下。於是乎上巽下兌成風澤中孚。祇是
離之變也。中孚下麗上麗翻成離本卦。是知
一卦變成四卦四卦又歸一卦。爾後無卦
爻所之。謂之變盡成五也。夫疊變者。疊則
變也。重離一卦上下相疊。則一時變成巽兌
大過中孚四卦。非言其疊之其變之而後爲
三成五。其義如何。凡疊上麗時却爲重離
外互體之兌。而巽在其下。然不是言上麗
爲兌而後下麗爲巽也。上麗爲兌時。下麗
之巽自在其下。於是也。上兌下巽則變成
大過。又疊而下麗時却爲重離内互體之巽。
而兌在其下。然亦不是言下麗爲巽而後
上麗爲兌也。下麗爲巽時上麗之兌自在其
下。於是也上巽下兌則變成中孚。須看取
三五疊變上下往來直在于離之宮中而自
然成立。謂之疊則變也。然非啻三五疊變。
雖千萬億兆不可思議變化自爾不出離之
宮中。是則天眞妙理而毫非人力按排矣。大
過六爻疊而爲三。則上麗下麗爲兌爲巽
然。大過内外依舊只是離之互體卦也。中孚
六爻疊而爲三。則上麗下麗復爲離爲離而
歸離本宮也。又中孚内外亦是離之互體卦
也。凡爲兌巽大過中孚。共是君臣回互神用
也。就中爲中孚時。君臣合道間不容髮。是
則疊三變五之幽旨也。是以當知不離當
處變化千端。不變而變變而不變。如是心
難思議之神御矣。然往往見變於六爻陰陽
之變。以有未變之爻言不變盡而病之者
誤也。唯是卦之變而非爻之變矣。抑四卦
上下重離轉變而離之本宮全不曾動。譬如
車輪之半輻上轉半輻下轉不曾離輪轂。一
轂居正中不曾動。而能上下能轉環。疊而
爲三者。合其兩之三才而一之。繋辭傳兼
三才而兩之。故六六者非他也。三才之道
也。本義云。三畫已具三才。重之故六。而以
上二爻爲天。中二爻爲人。下二爻爲地也。
如今上麗則爲兌又爲大過。下麗則爲巽又
爲中孚。此時中人不曾變動。這箇中人是何
人。日面佛歟月面佛歟。五帝歟三皇歟。是何
物。老僧曰。不欲犯中者不動之義。是也。凡
此章所明。如是之心爲萬法主。一念未生時
諸法璨然乎其中。千慮已生時一法不出乎
此外。故權資重離以擬之也。已強不可用
卦爻而揑合。直須得兎忘蹄得意忘象。華
嚴云。毘目仙人執善財手。即時善財自見
其身。往十佛刹微塵數世界中。到十佛刹微
塵數諸佛所。見彼佛刹及其衆會諸佛相好
種種壯嚴。乃至經百千億不可説不可説佛
刹微塵數劫。乃至時彼仙人放善財手。善財
童子即自見身還在本處。永明曰。不動本
位遠近之刹歴然。一念靡移延促之時宛爾。
以是觀之。自他不移於毫端。始終不出於
當念。是則不變而能變。變而更不變者也。
若混沌未分一機未發時。將有一爻一象之
可見麼。到頭至變盡成五無卦爻之所可
之。掀翻卦盤看如何。箇箇本來面具子眼
上有眉鼻下有口。威音王未曉。彌勒豈惺
惺。曹山曰。黒白未交時辨取。是也。到這裏
言疊而爲三變盡成五。剩語之更剩語也。
粤有一段事。試問諸人。抑自有生佛迷悟
眞妄等心以還。或曰百千萬億無量劫數。或
曰無始時世億億萬劫。至不可議甚大久遠。
無時可窮。雖然如此言。不可無初相。且
夫當最極末上時。不知箇心自何處生。不
可言從天降下。豈可曰自地涌出。將佛
心爲先耶。衆生心爲先耶。乃至眞妄迷悟孰
爲先孰爲後。若能辨此初相。則許汝有佛
法分。論云。覺心初起心無初相。遠離微細
念故。乃至心即常住名究竟覺。又心起者。
無有初相可知。而言知初相者。即謂無
念。已無念。則爲什麼生分別耶。或曰念念
分別當體不生。假令有恁麼道。學義解之習
語臆見裏之安排矣。此處脱體道應難。若不
辨此事徒勤苦修行。譬如闇夜向空放箭。
全無有的位可見。這裏羸得一場口滑頭。
堪作什麼用。的的實實須曉得破。兩箇泥
牛鬪入海。眞至如今無消息。更問若何
向道。老僧今年踰七望八
| 如荎 | 音持 | 草昧如金剛杵 |
子釋名荎
苦都有醎味。是即具五味也。而今取比喩
于一離變五卦五卦元一離耳。而至知一
草有五味者。全不出吾人一舌頭也。金剛
杵者。眞言門有金剛手菩薩從毘盧舍那佛
二手掌親受五智金剛杵之事。言從中央
本佛法界體性智雖出四智四佛。皆是本佛
智用流出而全不離本佛性體智。如此深祕
握在行者一手中之標器也。如今況喩之于
一離出四卦四卦元一離都不出離之宮
中。是則千由萬端神化妙用具在吾人一心
頭上所轉之微旨也。荎
剛杵表五智者。共是這心體之本有。其摧
邪力用及治病功能者。 又是這心用之自
適。請會意而辨之
正中妙挾。敲唱雙擧。通宗通途。挾帶挾路｣
正中者謂離之正中。顯訣中字頌云。到頭無
語句。解慮若何迴。不是本末事。一華五葉
開。耕雲曰。到頭無諱。無曾變動。是曰中。既
是中。何須本末。此前所謂不欲犯中之中
也。正者非正偏之正。是中正之正。倶指如
是心。至這裏見得分明。則師學敲唱偏正雙
擧不墮偏枯。挾帶通眞宗挾路通化途。這
邊那邊無曾留礙。賓主相見圓轉無礙。要且
借他鼻孔豈可出氣哉。挾帶字。智證傳所
釋不可取用焉
錯然則吉。不可犯忤
上一句者易離初九辭。程傳錯。然謂交錯
也。此承前句言。正中妙挾。回互交錯。不落
偏法。不可觸犯。則是吉也。吉者無罣礙之
謂。若又到這裏不問犯與不犯。奚若是。笠
重呉天雪。履香楚地華
天眞而妙。不屬迷悟。因縁時節。寂然昭著｣
此承上句言。如是之心天眞獨朗。全無迷
悟而可穪屬。直下見得。則因縁時節刹那圓
成。春有華秋有月。觸目現前。不知明眼人
爲什麼落井。雲門曰。日日是好日。雖然恁
麼。切忌向箇裏死却。寂然不昧。昭著不輝。
孤明歴歴。活鱍鱍地。坐斷十方壁立千仭。
是則天眞之妙處也。時節因縁如參同契釋
| 之 | 昭著。禮樂記云。昭著不息者天所 以爲天。昭著不動者地所以爲地 |
上二句言如是之心天眞妙理也。三祖曰。圓
同大虚無缺無餘。斯之謂也。或依入無
間絶方所之語以爲暗有那底一物周遍
法界。可笑。如此輩信心未得在。抑如是妙
心不去不來不伸不屈。入無間不小。絶
方所不大。當體無物。遍界不藏。受用歴歴
叵分朕迹。非因非果因果顯然。毫不轉換
全無罣礙。到這裏有甚麼巨細展縮可名
貎哉。堪笑趙州東壁掛胡蘆雲門北斗裏藏
身。下二句釋上二句之意。律呂之聲音元
出於天眞。纔作意則不應焉。喩如是之心
不屬計較脱體現成毫無可差。三祖所謂
毫釐有ハ差天地懸隔是也。此二句多錯曰。毫
釐モ差誤スルトキハ則天地隔別。不爾。見毫釐有差
異乃是天地之隔。此則誡無同異中熾然成
異之見病也。南泉所謂。 一念異即難爲修
行。黄檗曰。盡十方空界同一心體。心本無
異。法亦不異。祗爲汝見解不同所以異耳。
亦是也。須逢恁麼人而知恁麼事。因言。但
無憎愛洞然明白二句。亦錯會曰。但休憎愛
無憎愛則洞然明白。此解亦不爾。人人本
然心信得及見得徹。則纔無有凡聖迷悟可
憎愛。然又可憎則憎之。可愛則愛之。日用
光中七縱八横。任縁轉變。隨機應化。奚可
揀擇。更不見其憎愛者。謂之但無憎愛洞
然明白。臨濟所謂道流大丈夫今日方知本
來無事。祇爲汝信不及。念念馳求捨頭覓
頭自不能歇。然恁麼道猶是衲僧門下初心
信入分際。設使明白裏亦非本住處也
今有頓漸。縁立宗趣。宗趣分矣。即是規矩｣
宗趣者。總以一心法義爲宗。信行得果爲
趣。如是之心擬向即乖。何論宗趣。而人有
利鈍。故假立頓漸宗趣耳。故永明師翁曰。
涅槃經云。一切衆生本來成佛。無漏智性本
自具足。又頓從漸得名。倶稱方便。若云頓
漸倶是亦謗於佛。倶不是亦謗於佛。是以
本覺體上離頓漸離言説。何處有頓漸名
字云云。皆是不獲已之權法也。縁立宗趣。
宗趣分故有權實偏圓等之圓規方矩。若立
規矩。則落他限量却違自本然。雖然如是。
勿言郎當顢頇而無事去。今曰頓漸者。廣
通指佛事門。非在此篇而言也
宗通趣極。眞常流注
憑宗趣而極其理。則設使宗通趣極猶是眞
常流注。却爲心地理障。故玄義云。己見猶
存。門裏出身則易。身裏出門則難。又玄沙
曰。汝諸人須信有一分眞常流注。亙古亙
今未有不是者。未有不非者。如此一句
成平等法。何以故。以言逐言。以理遣理。
平常性相説法度人然猶明前不明後。未
有出格之句死在句中。玄沙不覺渾身落
泥土。若見得分明。則一切煩惱業道即是無
非佛事。雖然這裏僅錯一歩則横走邪路
上。看脚下。可惜許。失却鼻孔了
外寂中搖。繋駒伏鼠
此喩上眞常流注。外似寂中猶搖。譬如繋
駒伏鼠偸心未息馳走不忘。到這裏髑髏
著地能幾人知。且要得免馳走偸心麼。眉
骨陰睛輕重。鼻筒子丑疏通
先聖悲之。爲法檀度。隨其顛倒。以緇爲
素。顛倒想滅。肯心自許
佛祖共悲人滯在乎己見權爲法檀度。隨
其顛倒無中説有有中説無。以緇爲素以
素爲緇。無法立法無説爲説。皆是祖佛大
神變也。所以佛藏經云。無名相中假名相
説。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌
山飛行虚空石筏渡海負四天下及須彌
山蚊脚爲梯登至梵宮。如來所説一切諸法
無相無爲無生無滅。令人信解甚爲難有
甚爲希有。而今此法難信亦爾。到這裏承
言會宗。顛倒想泯則肯心自許。非從他得。
豈云本得乎。顛倒想滅者。華嚴所謂以智
入於一切佛法爲衆生説令除顛倒。然
知不離衆生有顛倒。不離顛倒有衆生。
不於顛倒内有衆生。不於衆生内有顛
倒。亦非顛倒是衆生。亦非衆生是顛倒。顛
倒非内法。顛倒非外法。衆生非内法。衆生
非外法。 一切諸法虚妄不實。速起速滅無
有堅固。如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。
又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。
倒者不生倒。不倒亦不倒。若於顛倒時亦
不生顛倒。汝可自觀察。誰生於顛倒。此之
謂也。雖然肯心未亡則遂爲金鎖玄路。任
他肯與不肯共是癡狂兩頭走。更門覓著。秤
鎚醃酢奬汝一盌
要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹｣
若要證契如是之心符合于古聖之途轍。
請親觀前古莫蹶倒死地。大通智勝佛。道
垂成己見未亡。十劫觀樹。所以曹山曰。劫
者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏。唯是十道
頭絶矣。未亡大果。守住耽著名爲取次承
當事。到此直須仔細始得。不論天堂地獄
餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。
只是不行舊時路。若有忻心便成滯箸。若
脱得揀箇什麼。古徳曰。只恐不得迴轉。汝
道作麼生。只如今人愛説淨潔處愛説向去
事。此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨
潔病最重。只如佛味祖味盡爲滯著。先師
云。擬心是犯戒。得味是破齋。且喚什麼作
味。只是佛味祖味。纔有忻心便是犯。如今
説破齋破戒。不知三羯磨時早破了也。若是
貪瞋癡雖難斷却是輕。無爲無事淨潔此乃
重。無以加焉。祖師出世亦只爲這箇亦不
獨爲汝。今時莫作等閑。狸奴白牯修行却
快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓
祖乃至菩提涅槃幾時休歇成辨乎。皆是生
滅心也。故不如狸奴白牯兀兀無知不知佛
不知祖。乃至菩提涅槃及以善惡因果。但飢
來喫草渇來飮水。若能恁麼不愁不成辨
不見道計較不成。是以知有乃能披毛戴
角牽犁拽杷。得此便宜始較些子。欲知
此事。饒令成佛成祖去也祇這是。便墮三途
六道去也只這是 雖然沒用處。要且離他
不得。須與他作主宰始得。若得作主宰
即是不變易。不見永嘉曰。莽莽蕩蕩招殃
禍。問。如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰。只這箇
總是問。曰。如何免得。曰。知有即得。用免
作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等總是不要
免。乃至世間麁重之事但知有即得。不要
免。免則同變易去也。乃至成佛成祖菩提
涅槃。此等殃禍爲不小。因什麼如此只爲
變易。若是不變易。直須觸處自由始得。頗
似注此句。故煩引用之。又臨濟曰。不得成
佛道者。佛不應更成佛。此語猶有齒牙帶
生澁在。興陽讓和尚因僧問。大通智勝佛十
劫坐道場。佛法不現前不得成佛道時如何。
讓曰。其問甚諦當。僧曰。既是坐道場。爲什
麼不得成佛。道讓曰。爲伊不成佛。到這裏
老僧不覺爲此僧缺 古轍用本經過十小
劫事釋之。甚沒意智。固此篇所明豈論成
佛做祖之功勳哉。可惜許。死却平地上去｣
如虎之缺。如馬之馵
此譬喩于上文。玄義云。虎之傷人一度。耳
生一缺。傷人之多。耳如鋸齒。物類相感志
云。凡虎若食一人。耳上缺痕。若割裂以驗
食人之數無差。蓋此損其天眞之形。而今
以喩見十劫坐道場而有滲漏可斷有菩
提可證於一切處無移易早是變易去。此
難治佛病而落魄乎功勳邊損天眞之妙容
者也。汝諸人耳朶幾缺生。如馬之馵者。馵
者。正字通云。馬懸足也。易説卦傳。震爲馵
足。此亦喩十劫觀樹未亡大果守住耽著
脚下有綫不得無礙。猶如馬蒙覇絆不
能奔騰自在。是則向上鉗鎚也。或難曰。前
已有繋駒。今言馬懸足。殆似同事重説。況
隔句亦不遠耶。不爾。前繋駒者喩趣向乎
這宗掲捺乎妄想欲止而不止不忘馳走
念。今馬馵者。喩十劫觀樹願求菩提欲進
而不能進滯礙于取次事。是則欲止而不
得止。欲進而不得進。進止有滯不得無
礙之比喩也。以是當知前後法喩自不俟
辯而炳如焉 古轍云。虎一名李耳。虎食畜
不至耳。又毎食人耳則耳必一缺。此以例
不敢犯諱也。恰似合二事注。其義理難
解。或言虎食人至耳止。忌己之名。則虎食
人遇耳則缺之不食之謂乎。字義若何。又
| 言。馵者馬後左脚間有白色也 | 詩經小戒篇註 同之。爾云雅。 |
| 馵者馬膝上皆白者。又云。後左足白 也。故馬書訓與津志呂又之太志呂 | 此以例語忌 |
乎。法喩雖不無理非正義矣。古轍此篇題
下注云。自宋朱世英得之老僧乃囑覺範。
注釋以行。覺範不達此宗。又性多疎略。故
是非相半迷誤後學。余不得已爲別註。凡
古轍全篇注釋皆取意於覺範。多又彼文在。
豈曰別註也哉。看者辨之 古來往往皆馵
字訓馬之夜目。此字義出乎何書未詳之｣
以有下劣。寶机珍御。以有驚異。狸奴白牯｣
此四句襲上十劫觀樹章裂求上厭下見網
以示不坐在法身正位轉身入異類中行。
夫見有菩提可證有衆生可化。而十劫坐
道場滯化求兩岐。倶是欣厭二種見病。若
了達不垢不淨不増不滅天眞自具妙心而
不二其心。則奚愛奚憎。阿鼻依正極聖妙
有毘盧身土下凡本然無一法可見無修證
可要。是以如今直指凡情下劣窮子令知
寶机珍御尊特身。則皆無不歡躍。坐在法
身正位而亦轉却不得。尚是難治重病。是故
至下句忽轉聖解驚異念使見狸奴白牯
畜生行。則不怪怖者少。是祖門之宗乘難
信之活法也。曹山所謂未亡大果守住耽著
名爲取次承當事。到此直須仔細始得。披
毛戴角牽犁拽杷得此便宜始較些子。若
脱得揀箇什麼是也。須知入佛界最易。轉
身投魔界太難。上句明佛邊極則事。下句
示法身向上事。大矣直指之要道。奇哉末后
牢關。 是以曹山立三墮四異類以拔其病
根。至矣盡矣。明眼衲僧不可輕忽。實實參
窮莫妄想去。老僧尋常求斷見人一箇亦無。
皆盡求佛求法之依草附木精靈而已。 上句
撮法華文來與經意稍別。佛對下劣衆生。
則脱細軟服著弊垢衣且開演于漸修淘
汰法而後令知元爲長者子。今此所言者。
不待二十年後心相體信之時。直指下劣窮
子即尊特長者身。全體現前。豈用更思於
妙悟。本來具足。何須苦待於功成哉 或
説。總此四句充異類中行。以法華文釋之。
釀潤浮辭強辯膠説。 倶是齟齬於本文義。
内祕外現救衆難處。 著麁弊衣執除糞器
等。皆謂之佛菩薩誓願同異類。非沙門異類
中行事。勿喚魯帝作虎魚焉。抑異類中行。
表裏情忘三世事盡尚是法身極則佛邊事。
已轉那邊始得沙門異類中行。物外過量境
界。佛向上人履踐。匪五目之可鑒。豈二耳
之能聽乎。全非求菩提化度生底事。曹山曰。
法身法性是尊貴邊事。亦須轉却。蓋於是
有法身法性之迷大悟底人却迷時。須逢恁
麼人知恁麼事。或爲泯所見混窮子隊折
身苦行爲異類中行。此是奴子婢子邊事。直
饒菩薩同事行異類。猶未沙門異類中行。何
況求修圓明未得未證底事耶。 魚目與眞
珠豈其爲同之哉。汝不知上求下化凡情聖
見金鎖玄路難治重病也。未辨這般事而虚
辭濫説作無根話。不愚則狂歟。又有一輩
不實者曰。我曾聞異類之説。放曠任運不
拘垢淨。朝出酒店夕入婬舍。謂之異類
行。目今初心學者恐墮此見。如今熟思之甚
怖其謬解焉。老僧不覺失笑。聽事不眞喚
鐘作甕在汝分中。蓋夫宜矣。夏蟲元不知
氷。井蛙豈曉大海。裏許若言之乎者也。則
癡鬼在背後呵呵笑。想夫四種異類名件。叢
林乍入雛僧皆能所知。而老宿大衲不曉其
幽趣。故不重多贅煩録于此。僧問曹山
曰。沙門行箇甚麼行。曰。畜生行。曰。如何是
畜生行。曰。披毛戴角。曰。如何是沙門行。曰。
物物不間斷。曰。不間斷事如何。曰。始得行。
曰。如何是披毛戴角底人。曰。不懼業。曰。爲
甚麼到恁麼地。曰。不懼業甚處不到。 曰。
如何是水牯牛。曰。矇矇
曰。但念水草餘無所知。曰成得甚麼邊事。
曰。祇是箇逢草喫草逢水喫水。若聞如上
件件。則定知汝輩心即狂亂去。當知異類中
行事南泉始作先鋒。藥山潙山道吾雲巖倶
爲之商量。曹山收之殿後。所以立三墮四
異類。三墮之墮字。盡大地人撼得不動。箇事
且置。四異類者。一往來異類。如今一切聲色
言語階級地位捨父逃逝盡是背却向上祖
父。得爲異類。又天堂地嶽餓鬼畜生皆是異
類。二菩薩同異類。先明自己後却入生死
異類中。攝他已證涅槃果不捨生死類。自
利利他願一切衆生皆成佛從末後成佛。
所以大權菩薩若不先化衆生己事無由
得成辨。南泉曰。先過那邊知有。却來這
邊行履。教云。若有一衆生未度者。吾終不
取正覺。如是誓願故名菩薩同異類。是也。
老僧丁年時列法華講筵聽此箇願甚疑
之。意謂。現今迷倫衆生作群作隊。然則迦
文往昔誓願成虚語歟。 是故雖諮之于諸
師。皆摸糊不通會。疑之蓋亦有年。或時忽
爾了。纔見有衆生可度者。願欲煩惱執法
見病。直下豁開有情非情同時成道的佛眼。
則盡大地不見一衆生有迷。 悉皆本時成
佛。本時即無時也。如是度盡。則誓願豈虚語
哉。滿缾不傾出。大地無飢人。故經云。如來
成正覺時。於其身中普見一切衆生成正
覺。是也。是以當知。若見有一衆生可度有
一佛地可到。則皆是引化方便權門。乃佛菩
薩同事異類也。三沙門異類。先本分事知有
了喪盡今時一切凡聖因果功行。始得就體
一般。得名獨立底人。亦名沙門稱斷邊事。
始得表裏情忘三世事盡得無遺漏。 尚得
名佛邊事。轉却沙門稱斷邊事。不入諸聖
報位。始得沙門行。亦曰沙門轉身。亦曰披
毛戴角。喚作水牯牛。恁麼時節始得入異
類。此異類有二。一沙門異類。二事上異類。
事上異類者。狸奴白牯是也。沙門異類者。觸
處得自由。始得不變易不同那箇。又不變
易有二。一者人人盡有本分事。二者知有
不捨一切聲色是非。於物物上不滯。喚作
披毛戴角亦入泥入水之行履底漢。四宗門
異類。南泉曰。智不到處切忌道著。道著則生
頭角。喚作如如。早是變也。直須向異類中
行道取異類中行之事。洞山曰。此事直須
妙會。事在其妙。體在妙處。曹山曰。此事直
須虚一位。全無的的也。覿面兼帶始得。若
是作家語不偏不正不有不無。喚作異中
虚此事。又南泉病時有人。問。和尚百年後
向甚麼處去。曰。我向山下檀越家作一頭
水牯牛去。曰。某甲隨和尚去還得麼。曰。若
隨我銜一莖草來。又謂之言語中異類。如
此四異類名捌分明。何倱伅而以菩薩悲願
異類揑合異類中行哉。有人問曹山。如何
是異。曰。我若向汝道。驢年得異。又問。如何
是類。曰。披毛戴角。又問。如何是類。曰。作麼
作麼。曰。如何是行。要頭斫將去。異異字有
四料揀。異於類。類於異。類於類。異於異。
是則同中異。異中同。同中同。異中異也。借
問。從上沒量達人已奴視成佛做祖菩提涅
槃反嚴誇披毛戴角異類中行者將是什麼
邊事。不可以不斷辨。這裏不容一點彫僞。
須確實參究焉
羿以巧力射中百歩。箭鋒相拄。巧力何預｣
玄義預字作諭。共通。此四句承上章明不
渉修證肯綮之義。羿之善熟射藝也。百歩
而射中雀目。偏是巧力之所致。而至彼飛
衞紀昌之箭鋒相値妙處。則射之與手共相
忘。更非巧力之所預諭也。蓋言至如是之
心天眞妙用。則修功巧便焉所能可諭也哉。
諸仁者請試放一箭。看。然箭鋒相値。亦是
巧射習錬底事也。今粤以射藝一般之故實
取捨乎其巧力之與妙絶者。 須知作文之
機變也。雖向上更有囓鏃機。於彼本然不
動之心。則猶是遲鈍。莫速乎不動
木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮｣
木人石女者不知作麼所生。子細見來與影
像子同一壽年。木人之歌石女之舞。如是曲
調不落律呂。非七情八識之所能可及。豈
又以三思九慮可計較也哉。是亦明如是
之心天眞妙用非功勳之所致。雖然汝等諸
人日用光中手之所舞口之所言未審其別
調也否。試唱和看。阿呵呵。一曲兩曲無人
會。雨過夜塘秋水深
臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非
輔
臣奉重於君。子孝順於父。内外和上下平者
天眞之正道彛倫之定理。 直是人人本具如
是心之妙義也。若又不順則非子道之孝。不
奉則非臣道之忠。早是變易乎天眞常理
了也。 向後轉換此章之語意將去雖有功
勳王子君臣等五位。不可必以彼解此。其
用意稍有別
潜行密用。如愚如魯。但能相續。名主中主｣
玄義云。潜行不露也。密用不覺也。如春在
花。或去或來。如月在水。不出不入。主主
不相見。主中主也。此乃如是心用。不容擬
議。要行便行。要用便用。七造八次圓轉無
礙。佛祖猶不識得渠。況外魔乎。謂之潜行。
謂之密用。都不在所知所見。故云如愚如
魯。如是日用光裏但能相續將去無曾間隔。
名之爲主中主。又謂之相續佛祖慧命。前
言。始自如是之法終至主中主。句句文文
一貫穿却。不可回眸轉腦。且道。畢竟相續
底作麼生。坐臥經行屙屎撒尿。若除茶裏飯
裏外別有相續處。則定知作汝細膩工夫。
不實巧便隱僻里區焉。且道主中主作麼生。
頭不著寶華冠者。崑崙入海無音耗。又有
般漢言吾宗貴綿密而閉却氣息灰滅心
魂低聲軟語嚴肅坐起如老婆子慇懃似
新婦子婉娩。謂之潜行密用謂之綿密。烏
乎悲哉。徒衒形相作閑機巧。其言綿密者。
日用光頭行住坐臥相似是箇無孔鐵鎚。風
吹不入。水灑不著。那裏著儞情見來。所以
道。盡情捨却。佛法道理玄妙奇特一時放下
却較些子。自然觸處現成。只這是活鱍鱍地。
七上八下寸無罅隙。人人只是眼横鼻直。終
無地容佛法穿鑿。是謂綿密。畢竟莫綿密
乎不動不變也。是謂光陰不虚度底能相
續主中主。雖然如此。無實知見而徒學口
皮邊。又是妄談戲論。棄辛就蓼去穴落井。
| 共一味作 | 則各切 | 病也。莫道老僧不云。臘月 |
去
金鎞刮膜 山河眼開 百家怨耦
馬頷驢腮
| 天桂老人報恩編卷中 | 終 |
侍者記
洞上五位辨的
享保丁酉仲春。 因衆請以商量乎碧巖録。
適至洞山無寒暑話。其評載洞山五位頌。擧
衆請詳説之。蓋古今人師不考究五位本
何爲施設。守株於正偏膠柱於黒白。往往
謬解者不少。咸違乎乃祖本旨。故擧其梗
概以示參徒。切著精彩勿混沌去
五位大意
夫偏正五位者。自寶鏡三昧重離之章變出
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