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永平清規 (No. 2584_ 道元撰 ) in Vol. 82

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鐼次洗第二鐼。次洗第三鐼。拭而極乾。如
本收於頭鉢内。次拭鉢刷袋。鉢水未
折。不淨巾。鉢水之餘。不床下
佛言。不殘食鉢水中。應當學。待
折鉢水桶來。先合掌而應棄鉢水於折鉢水
。不鉢水於淨人衫袖。不
手於鉢水。不鉢水於不淨地。頭鐼以
下。兩手大指。迸&MT04125;盂内。次仰左手
鉢。安複帕中心。覆右手以把身單縁
&MT04125;盂上。兩手疊鉢單。安&MT04125;盂口。次以
身帕角。覆於鉢上。又以床縁帕角。向
身重覆之。次以匙筯袋。安淨巾上。古時安
鉢刷於帕上。今者盛鉢刷於匙筯袋。次以
蓋覆於匙筯袋上。次以左右手。取左右
帕角。次結&MT04125;盂上之中央。所結帕角之兩
端。同垂於右矣。一&T047368;&MT04125;盂近身之方。一爲
容易解帕也。複&MT04125;訖。合掌默然而坐。聞
下堂槌聖僧侍
者打
聖僧侍者在堂外堂頭侍者
下頭坐。欲打槌時。先起座下床問訊。合掌
堂内。聖僧前問訊。經香臺南邊。而到
之西邊。向槌問訊。叉手且待住持人・及大
衆複鉢訖。進槌一下。然後合掌。次蓋槌之
袱子訖。又問訊今案
吉祥
此槌。維那作處世
界梵。是用祥僧正之古儀也。依之暫從隨。其
後住持人出堂之次打放參鐘也。住持人
椅子。問訊聖僧時。聖僧侍者。退槌邊
身於聖僧帳後。莫住持見。次大衆起
身掛鉢。先兩手擎鉢起位。順轉身向掛搭
。左手托鉢。右手掛鉤。然後合掌。順轉
床縁床。徐徐垂足而下床。著鞋問訊。
訊上下肩。如堂内大坐湯。入堂・出堂・上
床下床。並如此式。次收蒲團於床下而出
堂也
粥後放參。即住持人出堂。打放參鐘三下。
早參。更不鐘。如爲齋主。三下後陞
堂。亦須打放參鐘。又大坐茶湯罷。住持人
聖僧前問訊出。即打下堂鐘三下。如監院
首座入堂前點。送住持人出。却來堂内。聖
僧前上下間問訊罷。盞橐出方打下堂鐘
下。大衆方可下床。出堂威儀並如入堂之
。一息半歩
慶記
出定人歩法也
赴粥飯法

僧堂十二板首鉢位圖樣凡例
此圖堂内床樣者。依現今東福天龍等僧堂
而爲之圖。按彼依勅脩備用校定等之圖樣
置長床。但省略中床四箇。爲十二板
已矣
校規以十幹文字。依戒臘之資次。排列大
衆鉢位。分知床次序。今圖亦從之以十幹
文字。爲其次第。勅規亦曰。除單寮西堂首
座勤舊排板頭外。其餘並依戒臘
外堂之床樣及鉢位。全依備規之圖
外堂露地左右設供臺。全依備規與

備規勅規東福規等圖堂内與外堂之中間
明堂。而今省之不于茲者。以今時
締構僧堂。多堂宇狹小。而内外二堂之架
構一屋不明堂。若夫慕古之賢哲。若
稽古而營創僧堂。令明堂。則實祖門之
慶幸也
  僧堂鉢位十二板首之圖
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永平元禪師清規卷下
吉祥山永平寺衆寮箴規
寮中之儀。應當敬遵佛祖之戒律。兼依
大小乘之威儀。一如百丈清規。清規曰。事
大小。並合箴規。然則須梵網經。瓔珞
經。三千威儀經等
寮中應大乘經・並祖宗之語句。自合
教照心之家訓。先師示衆。云。儞曾看遺教
麽。闔寮清衆。各住父母・兄弟・骨肉・師僧・
善知識之念。相互慈愛。自他顧憐。潜有難値
難遇之想。必見和合和睦之顏。如失語
之。如有垂誨。當之。此是見聞之
巨益。能爲親近之大利者歟。忝交厚殖善
根之良友。幸拜住持三寶之境界。亦不
快乎。俗家之兄弟。猶不於異族。佛家之
兄弟。乃可於自己。黄龍南和尚云。孤舟
共渡。尚有夙因。九夏同居。豈無曩分乎。須
知一日暫爲賓主。終身便是佛祖
寮中不高聲讀經唫詠。喧動清衆。又不
勵聲而誦呪。又持數珠而向人。是
無禮也。諸事須穩便
寮中不入賓客。而相見笑談。又不可
商客・醫師・相師等・及諸道輩問答。與
問答。須寮邊
寮中不頭談話。無慚無愧而戲笑。縱
遇可之縁。四念住是住處。三歸依是依止
。也如少水魚。是有何樂乎。凡不
後肩語笑。既能如斯。處衆如山也
寮中不他人之案頭。而顧視他人看
讀乃妨自他道業也。雲水之最所痛也
寮中不如法度事。小事寮首座及宿徳耆年
之大事應維那而諫。初心晩學和
教隨順。當以諫之。受不受。明知道心之有
無。清規曰。言語・事業・動止・威儀。應衆中
規矩。並當委曲提撕。慈念後生。猶如赤子
是古老之心操也
寮中不話世間事・名利事・國土之治
亂・供衆之麁細。是名無義語・無益語・雜穢
語無慚愧語。固制止之。況乎去聖時遠。道
業未成。身命無常。光陰難繋。然則十方雲
衲專惜光陰。而精進須頭然。努力。莫
閑談而空過時節。石頭和尚曰。謹白參玄
。光陰莫虚度
寮中不威儀。合掌問訊。應當如法莫
聊爾。凡一切時。不法矣
寮中清淨大海衆。乃凡乃聖。誰測度者乎。然
則見面而測人者。癡之甚也。世尊在世。尚
盲目比丘・牛呞比丘而交衆。況像末之
澆運。唯貴結縁。何輕人者乎。衣綴零落。道
具舊損。莫凡眼。不諸矣。古來
有道人。不於衣服。唯實於道具。卑族不
輕初學不笑。縱被笑莫嗔恨。況復
下下人有上上智。上上人有沒意智。但念
四河入海。無復本名。四姓出家。同稱釋氏
之佛語
寮中各各案頭若安佛菩薩像。是無禮也。又
畫圖等
寮中兄弟若到他人之案頭之時。或著衣。或
衩衣。雖時宜。必有其儀。若逢著衣
扠衣。不儀而到者。不相見
寮中兄弟在案頭之時。見他人來。先下
地。或著衣。或衩衣。須來者之儀。或問
訊。或觸禮。相見威儀。須如法
寮中兄弟不穿歩寮中上下間。又不
人之在不在。不歴觀彼彼之案頭
寮中案頭不擅偃臥。靠板頭。露脚露體。
而爲衆無禮。須古聖先徳坐樹下露地
之跡
寮中清衆。不金銀錢帛等不淨財。是
古佛之遺誡也。西天初祖迦葉尊者在家之
時其家之富。千倍勝瓶沙王。十六大國。無
以爲隣。然而捨家修道之時。鬢髮長衣服
弊。糞掃爲衣。乞食爲食。至隱曾不改。
道心之士不知。迦葉高祖猶如斯。凡
夫末學豈不自守
寮中説話。常應低聲。鞋履莫響。涕唾咳呻
並當喧。莫倭語之華麗。須佛祖之
實語。縱談佛祖之語句。不朗聲。所
衆無禮
寮中縱耆年宿徳。不衆無禮。如
。維那當示之
寮中若落失衣鉢及諸色物。先應榜。其
牓云。本寮某甲上座。某時遺落其物。若見得
者。請掛拾遺牌。云云。須清規而理斷。不
横壞人矣。又可大曉禪師之語
寮中見遺落之物。可拾遺牌
寮中不俗典・及天文・地理之書・凡外
道之經論・詩賦・和歌等卷軸
寮中不弓箭・兵杖・刀劍・甲冑等類。凡
百之武具不置。若蓄腰刀等之者。即日
&T049895;出寺院。總惡律儀之器。不

寮中不管絃之具・舞樂之器
寮中不酒・肉・五辛。凡葷・茹之類。不
來寮邊
寮中相並坐時。若有作者。苦事者。下座
先作。是僧儀也。年少幼學不座而見
上座苦事。所以無禮也。若是好事。須
上座。是諸佛之正法也
寮中兄弟之把鍼。應把鍼架。把鍼之時。
頭雜談。高聲多言。須佛祖之
操行
本寮公界之道場也。縱雖鬚髮。不儀僧之
輩不迴出入寮内。不宿
寮内縱雖儀僧之輩。浮遊之類不
宿寮内。不徊寮内。所以妨清衆

寮中不營度世之業
  前件之箴規。古佛垂範。盡未來際。當山遵

  寶治三年正月日。&T047368;
吉祥山永平寺衆寮箴規

衆寮十二板圖樣凡例
夫衆寮者。堂衆飯後之看讀。及平日齋後之
喫茶。晩間之喫藥石。或臨時之行茶湯等。皆
此行之。然則衆寮從僧堂之大小。而亦
廣狹焉。僧堂若十二板。則衆寮亦必
十二板。僧堂若十六板。則衆寮亦必當
六板。而其衆寮之締構。但四周施床無中
床則唯露地廣濶空疎。且堂衆回容盡。故勅
規載十六板僧堂圖。同規抄亦載十六板衆
寮圖。其締構爲體也。屋上開四箇天窓。有
十六床之樣子。同抄第十四卷載寮元須知
曰。寮主副寮到曲祿前問訊。到第一處第
二處第三處問訊。收問訊舊路
乃至十六處問訊畢。歸中央問訊立。
此考之。所謂十六處者。即十六床明矣。
今且欲營十二板之衆寮。則先如圖樣
床。而中床屋上各開天窓一區。而四壁
亦皆設明窓。以取明相焉。若前後門兩頬
床與中床。毎床各當板頭。床縱除床縁
經櫃六尺。而又明窓下各設經櫃。凡
櫃高一尺有二寸。徑一尺有五寸計。櫃上表
面爲經案。以備看讀用。裏面即爲經櫃。衆
僧各自鎖之。容藏看讀之用具也。禪苑清
規曰寮主看守衆僧衣鉢。備規列職寮主章
曰。公界坐禪・看經看守經櫃。夜間同寮元
視經案。或失鎖者留&T047368;之。又勅規下
卷巡視經案抄曰。僧堂則曰函櫃。衆寮則
經櫃。由此考之。經櫃與經案二名而其
實一也。必非櫃與案二物
寮元寮。依天童山圖。則於妙莊嚴堂背
別構一局焉。勅規抄圖則於衆寮後門
右邊之焉。禪規列職章曰。寮首座當請
久住宿徳諳練事體之人。同寮主寮中
止宿。看守衆僧衣鉢。由是等文之則據
勅規抄圖。設後門右邊者爲正焉
禪規曰。寮主依入寮先後輸請或當一月
或當半月。或十日。各逐所在守衆僧
衣鉢。然則所謂寮主在各自之案位。輪次
之猶堂中直堂也。是以須單稱
寮主寮之分寮
十刹圖之。天童山則於衆寮之背後
有把針架及洗衣處焉。今復傚之設把針
架洗衣處等可也
  衆寮床樣之圖
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大已五夏闍梨
第一。對大已五夏闍梨。須袈裟紐。及帶
  坐具
第二。不通肩被袈裟。經曰比丘對佛・僧
  及上座。不通肩被袈裟。死入鐵鉀地

第三。不邪脚倚立而視上座
第四不垂手立而視上座
第五。不非時喧笑・無慚・無愧
第六。立如事師法
第七。若有教誡。當須設禮聽受。如法觀察
  思惟
第八。常須謙卑心
第九。不大已癢拾蟣虱
第十。不大已前洟唾
第十一。不對大已嚼楊枝
第十二。大已未坐。不輒坐
第十三。不大已五夏床而坐。唐
  大已五夏
第十四。不大已五夏人當坐臥處床
第十五。五夏以上即闍梨位。十夏已上是和
  尚位。切須知之。即是甘露白法
第十六。五夏尊人喚坐。當須合掌曲躬。然
  後乃坐。慇懃端正而坐。莫倚牆壁
第十七。坐不無禮恣倚東西
第十八。若有言。須謙下。不上分
第十九。不口欠呿。當手遮
第二十。在大已前。不&T076260;d面摩頭弄
  脚弄
第二十一。在大已前。不大嘘氣作聲。如
  法恭敬
第二十二。在大已前。當須端身定住
第二十三。若見大已來大已處。當須避
  曲躬低頭。且待大已指揮
第二十四。如有隔壁大已房。不高聲讀
  誦經典
第二十五。大已未指揮。不人説法
第二十六。如有大已所問。當須如法答供
第二十七。常護大已顏色。莫失意
  熱惱
第二十八。在大已前。不得同類相拜
第二十九。於大已前。不人禮拜
第三十。如在大已所苦事先作。好事應
  大已
第三十一。如五夏十夏之大已。當
  敬。莫自退屈
第三十二。親近五夏十夏之大已。應
  經義律義。莫輕慢懈怠
第三十三。見大已病。應如法瞻養教
第三十四。在大已前及大已房邊。不
  無益語無義語
第三十五。在大已前。不他方尊宿之
  好惡長短
第三十六。不忽大已。而戲論問義
第三十七不對大已剃頭剪爪換
第三十八。大已未眠。不先眠
第三十九。大已未食。不先食
第四十。大已未浴。不先浴
第四十一。大已未坐。不先坐
第四十二。路逢大已。如法問訊曲躬。隨
  已後行。如蒙大已指揮乃還
第四十三。如見大已忘失。慇懃指示
第四十四。若見大已誤錯。不喧笑
第四十五。到大已房。先在門外。彈指三下
  而入
第四十六。若入大已房。從門頬而入。不
  當門戸正中而入
第四十七。若出入大已五夏・大已十夏等房
  室。應賓堦。不主堦而上
第四十八。大已飯未訖。不先止
第四十九。大已未起。不先起
第五十。大已若爲檀越説經。正坐而聽。不
  急起而去
第五十一。在大已前。不罵應呵罵
  者
第五十二。大已前不遙大揚聲呼
第五十三。不袈裟大已房舍而出
第五十四。大已説經。不下正是非
第五十五。大已前不手捧膝
第五十六。大已在下處。自在高處。不
  禮
第五十七。不座上爲大已
第五十八。大已立地。不自在座見大已
  相揖
第五十九。有大已之爲師。須
第六十。有大已之爲弟子。應師禮。莫
  大已
第六十一。大已與大已相對。共非大已
第六十二。見大已窮盡。初夏見大已
  極果見大已
右對大已五夏・十夏法。是則諸佛・諸祖
之身心也。不學。若不學者。祖師道
廢。甘露法滅也。法界虚空。希有難遇。宿
殖善根人乃得聞。實是大乘極致也 于
時日本寛元二年甲辰。三月二十一日。在
越州吉峯精舍示衆

日本國越前永平寺知事清規
知事爲貴而尊。須有道耆徳。其例
如來之俗弟難陀。充知事阿羅漢。胎藏
經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受戒時
。至門放光照一宅。難陀云。必是世尊。遣
使看果是世尊。難陀欲自看。婦云。若許
。必令出家。即牽其衣。難陀云。少時還。婦
云。濕額未乾須還。答。如所要。佛令
盛飯盛。飯出。佛已去。與阿難。阿難言。誰邊
鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還送與佛。難
陀即往送鉢與佛。佛令剃頭。語剃者言。
刀臨閻浮提王頂。又念。且順世尊。暮
當歸去。佛知其念。化作大坑。如其命終何
歸也。佛告阿難。難陀作知事。阿難傳
。難陀言。知事者何。阿難曰。於寺中檢校。
問。何所作。答。諸比丘乞食去應掃地灑水。
薪除牛糞。淨土防守失落。與僧閉
戸等。至晩當門掃灑大小便處。僧去後
僧閉門。閉西東開。閉東西開等。念
曰。縱有失落。我爲王時。更造百千好寺。倍
於今日。即便還家。從大道行。恐佛還。乃
小道。仍逢佛歸。隱樹枝。風吹身現。佛問。
何故來。答。憶婦。佛却將出城至鹿子母園
佛問。汝曾見香醉山不。答。未見。佛令
衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹下有
獼猴無一目燒。竟佛問何如天。答。天無
欲何得此。問。汝見天不。答。未見。佛
衣角尋至三十三天。令遊觀至歡喜
。見綵女。見交合園等。見種種音聲。有
處天女無夫問佛。佛令天。天答。佛弟難
陀持戒。生此當我夫。佛問難陀。何如孫
陀利。答。天比孫陀利。如孫陀利瞎獼
猴。佛言。修梵行斯利。汝今持戒。當
此天。時佛其還逝多林。時難陀慕天宮
梵行。佛告衆僧。一切不難陀
法事。一切比丘。皆不與同住坐起。自念。阿
難是我弟應我。即往共坐。阿難起去。
問言。弟何棄兄。阿難言。然。仁行別故相遣
耳。問。何謂也。答。仁樂生天。我樂寂滅。聞已
倍生憂惱。佛又問。汝見捺落迦未。答。未
見。令衣角便見諸獄。皆有治人。有處
人。問佛。佛令獄卒。獄卒答言。佛弟難
陀爲天故修行。暫在天上來此中
苦。難陀懼而涙下如雨。白佛述其事。佛言。
天樂梵行是過。佛與還逝多林。廣
爲説胎相。難陀因始發心。爲解脱故持戒。
後得阿羅漢果
  難陀尊者。俗姓刹帝利。淨飯王子。如來之
俗弟也。即充知事。果作羅漢。見佛之功
徳。證果之先蹤。可貴者歟。可慕者歟。然
則道心之人𥡴古之人。必可充矣。無道心
之輩。不充也。知事之心術。與住持之
心術同矣。仁義爲先。柔和爲先。大慈大
悲雲衆水衆。接待十方。一興叢席。不
世利。唯務道業者之所充來也。誠是辨
道薫練。無於此
知事等親曾相見例
大潙。一日喚院主。院主來。山云。我喚院主
汝來作什麼。院主無對。又令侍者喚第一
。第一座來山云。我喚第一座。汝來作
什麼。第一座無對
  曹山代院主云。也知和尚不某甲。代
第一座云。若令侍者喚恐不來。法眼別
云。適來侍者喚。拈得這一段因縁。直須
究于知事頭首之命脈
監寺時。發明大事
金陵報恩院玄則禪師
法眼會
。一日法眼云。監寺儞在此間。多少時耶。
則云。在和尚會。已得三年也。眼云。儞是後
生。尋常何不事。則云。玄則不敢瞞和尚
玄則曾在青峯處。得箇安樂。眼云。儞因
得入。則云。玄則曾問青峯。如何是學人
自己。峯云。丙丁童子來求火。眼云。好語。祇
恐儞不會。則云。丙丁屬火。將火求火。似
自己自己。眼云。情知儞不會。佛法若
是。不今日。則操悶便起。至中路
云。他是五百人善知識。道我不是。必有
。却回懺悔。眼云。但問將來。則便問。如何
是學人自己。眼云。丙丁童子來求火。則言下
大悟
袁州楊岐會禪師。隨慈明。慈明自南源。徙
道吾・石霜。師皆佐之總院事。依之雖久。然
省發。毎咨參。慈明曰。庫司事繁。且去。
他日又問。慈明語如前。或謂曰。監寺異時
兒孫遍天下去。何用忙爲。有一老嫗。近
而居。人莫之。所謂慈明婆也。慈明乘
必至彼。一日雨作。知慈明將往。師偵之小
。既見遂扭住云。這老漢。今日須我説
説打儞去。慈明曰。監寺知是般事便休
語未卒。師大悟。即於泥途之。起問。狹路
相逢時如何。慈明曰。儞且軃避。我要
。師歸來。來日具威儀。詣方丈禮謝。慈明
呵云。未在。一日當參。粥罷久之不撾鼓
師問行者。今日當參。何不鼓。行者云。和
尚出未歸師徑往婆處。見慈明爨婆煮粥。
師曰。和尚今日當參。大衆久待。何以不歸。
慈明曰。儞下得一轉語即歸。下不得。各自
東西。師以笠蓋頭上行數歩。慈明大喜
遂與同歸。自是慈明毎遊山。師輒噉其出
晩必撃鼓集衆。慈明遽還。怒曰。小叢林。
暮而陞座。何從得此規繩。師云。汾陽晩參
也。何謂規繩乎。今叢林三八念誦罷猶
參。此其原也
  古時監寺而已。近日稱都寺即監寺也。
副寺亦監寺也。近代寺院繁務。仍請
兩三監寺也。金陵楊岐發明大事。正當監
寺之時。知酬監寺之功者歟。誠夫如
之粥飯頭。近代難于十方者哉
有道充維那
京兆華嚴寺寶智大師。諱休靜。嗣洞山。師曾
樂普維那。白槌普請曰。上間搬柴。下
間鋤地。時第一座問。聖僧作麼生。師云。當
堂不正坐。那赴兩頭機
  維那于洛浦。法嗣于洞山。尊宿之非細。
有道之嘉躅也。若以師之維那之時。欲
今之長老之輩。今時之長老等。未
師之維那時
維那時大悟例
溫州龍翔竹菴士珪禪師。嗣佛眼清遠和尚
師始登龍門。即以平時所得佛眼。眼曰。
汝解心已極。但缺著力開眼耳。遂職堂司
一日侍立次問云。絶對待時如何。眼曰。如
汝堂中白槌相似。師罔措。眼至晩抵堂司
師復以前話之。眼曰。閑言語。師於言下
大悟。眼曰。今無復言
  佛眼者。五祖山演和尚之神足也。珪公禀
祖宗之血氣。當維那之時誠是好時之逢
遇也。今稱鼓山則師也。拈古頌古佛祖
之言句。師之稱譽。少肩矣
典座時。發明大事
大潙在百丈典座。一日上方丈侍立。百
丈問。阿誰。山曰。靈祐。百丈云。汝撥爐中
火否。師撥云。無火。百丈躬起深撥得少火
擧以示之云。此不是火。師發悟。禮謝陳
所解。百丈云。此乃暫時岐路耳。經曰。欲
佛性。當時節因縁。時節既至。如迷忽悟
忘忽憶。方省己物。不他得。故祖師云。
悟了同未悟。無心得無法。只是無虚妄。凡
聖等心本來心。法元自備足。汝今既爾。善自
護持。司馬頭陀自湖南來。百丈謂之曰。老
僧欲潙山可乎。頭陀曰潙山奇絶。可
千五百衆。然非和尚所住。百丈曰。何也。對
曰。和尚是骨人。彼是肉山。設居。徒不千。
百丈云。吾衆中莫人住得否。對云。待
觀之。百丈乃令侍者喚第一座來即華林
和尚也
問云。此人如何。頭陀令謦欬一聲行數歩。對
云。此人不可。又令典座即祐
師也
頭陀云。
此正是潙山主也。百丈是夜召師人室囑云。
吾化縁在此。潙山勝境。汝當之嗣續吾
廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居
。祐公何得住持。百丈云。若能對衆下
一語出格。當住持。即指淨瓶問云。不
喚作淨瓶。汝喚作什麽。華林云。不
喚作&T019377;也。百丈不肯。乃問師。師踢倒淨
。百丈笑云。第一座輸却山子也。遂遣
潙山。是山峭絶夐無人煙。師猿猱爲伍。
橡栗充食。山下居民。稍稍知之。師衆共營
梵宇。卒李景讓奏號同慶寺。相國裴公伏甞
玄奧。是天下禪學輻湊焉
漸源仲興禪師。在道吾會。爲典座。一日隨
道吾。往檀越家喪。師以手拊棺云。生耶
死耶。道吾曰。生也不道。死也不道。師曰。爲
什麽道。道吾曰。不道不道。弔畢。同迴
途次。師曰。和尚須與仲興道。儻更不道。即
和尚去也。道吾曰。打即任打。生也不道。
死也不道。師遂打道吾數拳。道吾歸院令
師且去。少間主事知了打汝。師乃禮辭。往
石霜前話及打道吾之事。今請。和尚道。
石霜曰。汝不見道吾道。生也不道。死也不
道。師於此大悟。乃設齋懺悔
無著尊者。在五臺山。作典座。文殊於粥鍋
現。無著遂打云。直饒釋迦老子來。我亦打

葉縣歸省和尚。嚴冷枯淡。衲子敬畏之。舒
州浮山法遠禪師。越州天衣山義懷禪師。在
衆時。特往參扣。正値雪寒。省訶罵驅逐以
至將水溌旦過。衣服皆濕。其他僧皆怒而
去。唯遠・懷併疊敷具衣。復坐於旦過中
省到呵曰。儞更不去。我打儞。遠近前云。某
二人。數千里。特來參和尚禪。豈以一杓水
之便去。若打殺也不去。省笑云。儞兩箇
參禪。却去掛搭。續請遠充典座。衆苦
枯淡。省偶出莊。遠窃鑰匙油麺。作五味
熟省忽歸赴堂。粥罷坐堂外。令典座
遠至。省云。實取油麺煮粥。情。願乞和尚責
罰。省令所直衣鉢還訖。打三十拄杖。
院。遠舍於市中。託道友解免。省不允。
又曰。若不歸。祇乞隨衆入室。省亦不允。
省一日出街次。見遠獨於旅邸前立。乃云。
此是院門房廊。儞在此住許多時。曾租錢否。
所缺追取。遠無難色。持鉢於市。化
錢送之。省又一日出街見之持鉢。歸爲
曰。遠眞有於參禪。遂呼其歸
  大潙充百丈之典座以來。運水搬柴。不
衆苦。不&T047368;年。果乃禀百丈之命
大潙之主。住大潙時。萬縁閑素而已。
天饌・人饌未送。橡栗枯淡。雲衆水衆未
參。山猿爲伍。雖古聖之苦學。宛是晩
進之勵志也。典座之職。尊崇之。眼睛不
瞞。頂&T058676;最爲高。漸源者勝躅也。古蹤
慕矣。無著靈蹤也。玄侶莫輕矣。就
遠典座之心操。不學。千載之一遇
也。賢不肖共難及者也。然而典座。若不
遠公之志氣。學道爭逮得佛祖之堂
者乎。上來之典座皆是佛海之龍象。祖
域之偉人也。今求是之人。世界不
得矣
有道人充典座
夾山在潙山典座。潙山問。今日堂中喫
甚麽 典座云。兩年同一春。山云。如法修事
著。典座云。龍宿鳳巣
大陽山道楷禪師。謁投子徹證。充典座時。
投子問。厨務勾當不易。師云。不敢。投子曰。
粥耶。蒸飯耶。師云。人工淘米著火。行者
粥蒸飯。投子云。子作箇作麽。師云。和尚
慈悲放閑去。投子深然
  投子大陽。祖門之英傑也。授典座於大陽
典座於投子。祖席之勝躅也。然則典座
之職。庸者之不充也。充者乃龍象也。今
大陽今古之作家。少齊肩而已。
斯知音稍稀。知己絶倫。然而欲禀佛
祖之骨髓。應學大陽之身心矣。夾山者
華亭之一子。華亭者藥山之子。系譜貴矣。
華亭後。更參大潙。充典座。大潙者。百
丈之子。與百丈同時住潙山。道眼之正
明也。道之通塞。法之故實。於是爲淵。於
是爲海者歟。然則典座之家風。累葉之
見聞。倶是明明祖師意也。所以智人尊
。愚者輕忽之
有道人充直歳
漳州保福本權禪師。乃晦堂之法嗣也。曾於
晦堂擧拳處。徹證根源。機辨捷出。山谷黄
大夫。初有所入。問晦堂。此中誰人可與語
晦堂云。漳州權師。方督役開田。山谷同晦
彼致問云。直歳還知露柱生兒麽。師
云。是男是女。山谷擬議。師揮之。堂謂曰。不
無禮。師曰。這木頭不打。更得何時。山谷
大笑
  院門知事頭首。不清廉先。必撰
有道以充職而已
諸小頭首有道例
趙州在南泉火頭。一日閉却門。燒滿屋
。叫云。救火救火。大衆倶到。趙州云。道得
即開門。衆皆無對。南泉將鎖子窓間
師。師便開門。雪峯在洞山會下。作飯頭
米次。洞山問。淘沙去米。淘米去沙。雪峯
云。沙米一時去。洞山云。大衆喫箇什麽。雪
峯遂將盆覆却。洞山云。據子因縁。合

石霜山慶諸禪師。抵潙山法會米頭。一
日。師在米寮内米。潙山云。施主物莫
。霜云。不抛撒。潙山於地上得一粒
云。汝道抛撒。這箇是什麽處得來。師無
對。潙山又云。莫這一粒子。百千粒從
一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這
一粒從什麽處生。潙山呵呵大笑歸方丈
晩後上堂云。大衆米裏有
灌谿志閑禪師。臨濟得處之後。離臨濟遊方
時。到未山了然尼處。先云。若相當即住。不
然則推倒禪床。乃入堂内。師遣侍者問。上
座遊山來。爲佛法來。閑云。爲佛法來。山乃
陞座。閑上參。山問。今日離什麽處。閑云。近
路口。山云。何不蓋却了來。閑無對。始禮
拜問。如何是未山。山云。不露頂。閑云。如何
是未山主。山云。非男女相。閑乃喝云。何不
變去。山云。不是神是鬼。變箇什麽。閑
是禮拜。伏膺作園頭三載。閑住院後。示
衆云。我在臨濟爺爺處半杓。未山孃孃
處得半杓共成一杓喫了。直至如今飽䬲

  園頭一職最難極苦矣。有道心者勤來職
也。無道心人。不充之職。常在菜園
隨時種栽矣。佛面・祖面・驢脚・馬脚。如
田夫。終日携鋤鍬而自畊自鋤。擔
屎擔尿不生根。唯待熟爛
時。鋤地種菜之時。不裙・褊衫。不
袈裟直裰。只著白布衫・中衣而已。然而
公界諷經・念誦・上堂・入室等之時。必來
衆。不參。在菜園。朝晩燒香禮
拜・念誦。回向龍天士地。不曾懈怠。夜間
息菜園矣。供過人力隨時替換。是乃直
歳之所差排也。誠是道心人。大名人勤
來者也。小根之輩。不肖之族。未曾充職
矣。先師天童古佛會。西蜀老普。六旬餘齡
始而充職。一會不替。將三箇年。雲水隨
喜。先師深悦。若以老普。比諸山之長老
諸山之長老。未普園頭
蘄州五祖山法演禪師。依舒州白雲山海會
守端和尚。咨決大事。深徹骨髓。端令山前
磨頭。演逐年磨下收糠麩錢。解典・出息。
人工及開供外。剩錢入常住。毎被於
端處鬪諜是非。云演逐日磨下。飮酒食肉
及養莊客婦女。一院紛紜。演開之。故意買
肉沽酒。懸于磨院。及買坏粉。與莊客婦
搽畫。毎禪和來遊磨院。演以手與
揶揄語笑。全無忌憚。端一日喚至方丈
其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演顏
色不動。遂作禮而去。端咄云。急退却。演云。
某算計了。請人交割。一日白端曰。某在
磨下。除沽酒買肉之餘。剩錢三百千入
。端大驚駭。方知小人嫉妬。時圓通法秀
禪師爲座元。受四面山之請。即請演而爲
第一座
  磨下者磨院也。稱磨司。碓米磨麺之局也。
寺邊五六町。若十餘町建之。磨院主一人
之。演祖之職掌乃是也。往古者。道心
士充來不肖之者未勤。今時道心之輩難
得。所以暫用隨分之賢。隨有隨無。可
世界之唐荒。甞觀演古佛之操行。古
今之無比倫也。桃李之色・松柏之操。朔
風未破。霜雪何侵。學道之廉勤應知。誠
信之高節應慣。晩進後學。雖是之
。勿退辨道之志。既拔群昇晋。盍
齊。古徳道心之淺深。以之可曉。彌高
彌堅。不
得道以來。苦學節儉例
臨濟院慧照大師。在黄檗山松次。黄檗
問。深山裏栽許多松什麽。師云。一與
境致。二與後人標榜。道了將
地一兩下黄檗云。雖然如是。子也喫
吾三十棒了也。師又以钁頭地兩下嘘
嘘。黄檗云。吾宗到汝大興於世。潙山擧
因縁仰山。黄檗當時祇屬臨濟一人。更
人在麽。仰山云。有。祇是年代深遠。不
似和尚潙山云。雖然如是。吾且要知。
汝但擧看。仰山云。一人指南。呉越行令。遇
大風即止
  臨濟在黄檗二十年。苦學辨道而已。或時
松。或時栽杉。豈非密語・密行。一山之
境致。萬古之標榜者也。俗云。賢良不
徳。小人不恩。況乎佛祖屋裡兒。須
法乳之深恩者歟。所謂報恩栽松栽
也。粥足飯足也。雖年代深遠。還是栽
樹深山也。钁頭打地已喫吾棒。吾宗到
汝大興於世。欲佛道津梁。須當時
之臨濟
小職妄授
晦堂。一日見黄龍。有不豫之色。因逆問之
黄龍曰監收未人。堂遂薦感副寺。黄龍
曰。感尚暴。恐爲小人謀。晦堂曰。化侍者
稍廉謹黄龍曰。謂。化雖廉謹。不秀莊主
量而忠。靈源甞問晦堂。黄龍用一監收
何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未甞不
此。豈特黄龍爲然。先聖亦曾戒
  大潙秀・雙嶺化・感鐵面三人也。共是天下
之知識也。這般人。曾充監收・莊主・副寺
來也。今求這般人者。譬如飛宏驌
以欲馬也。今時充監寺之輩。土貎
野格等也。然而猶用當時之賢也。如黄
龍惜道惜法。而不妄授也。妄授之。
失立而來者歟
知事等。不豐屋高堂大觀
五祖山法演和尚示衆。曰。師翁初住楊岐
。老屋敗椽。僅蔽風雨。適臨冬暮。雪霰滿
床。居不處。衲子投誠。願修造。師翁
之曰。我佛有言。時當減劫。高岸深谷。遷
變不常。安得圓滿如意。自求稱足。汝等出
家學道。做手脚未穩。已是四五十歳。詎有
閑工夫豐屋耶。竟不從。翌日上堂。云。楊
岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却頃
嗟嘘翻憶古人樹下居
  夫高堂臺池之搆。世間・出世同所誡也。尸
子曰。欲黄帝之行。於合宮。欲堯舜
之行。於總章。黄帝明堂以草蓋之。名曰
合宮。堯舜之明堂以草蓋之。名曰總章
之知之。古聖賢之君。宮垣宮屋弗崇。
茅茨之蓋不剪。況乎佛祖之兒孫。誰事
。經營于朱樓玉殿者乎。一生光陰不
幾。莫虚度矣。予二十餘年。歴觀兩朝。或
老年。或壯齡。不寸陰。經營土木之者。
多唐勞一世。周章失度。哀哉苦哉。白法
抛。黒業未舍。若覺殘命之稍少。豈貪
樹功之高大者哉。演祖之意唯在此焉
監院
監院一職。總領院門諸事。如官中應副・及
參辭謝賀・僧集・行香・相看施主・吉凶・慶弔・
借貸・往還・院門歳計・錢穀有無・支收・出入
準備逐年受用。齋料米麥等。及時收買。并
醤醋。須時節。及打油舂磨等。亦當
心。衆僧齋粥常運勝心。管待四來。不
冬齋・年齋・解夏齋・結夏齋・炙茄會・端
午・七夕・重九・開爐閉爐・臘八・二月半。是如
上齋會。若監院有力。自合營辨。如力所
及。即請人勾當。如院門小事・及尋常事例
即一面處置。如事體大・及體而生。即知
事・頭首。同共商量。然後禀住持人之。自
住持人已下。如規矩。不人情
大小諸事。並合宛順開陳。不緘默不言。
亦不言語麁暴誨童行之法。宜
便。預先處置。不妄行鞭棰。設有懲戒
庫堂衆行遣。不十數下而去
不虞之事。不不愼。如遣行者出院
十分有過。責伏罪状。禀住持人之。
如更不決也遣之。不避官中問難
街坊化主・莊主・炭頭・醤頭・粥頭・街坊・
般若頭・華嚴頭・浴主・水頭・園頭・磨頭・燈頭
之類。應助益常住。頭首須當及時禀
持人之。不怠慢遲延。施主入院。安
排客位。如法迎待。如大齋會。預前與
知事・頭首商量。免臨時闕事。監院之體。
賢容衆。上和下睦。安存同事大衆
歡心。不持權勢。輕邈大衆。亦
意行事令衆不安。非疾病官客。並
赴堂。所貴二時行益行者齊整。如庫司
財用闕乏。自當力運謀。不于紊
及擧似大衆。如同事之人有才有徳。應
推揚讃歎。如職事不前及梵行可疑。當
屏處密喩使激昂自新法久住。如
故作過院門。亦宜密白住持人
自餘色容衆事。坐視成功而已
  監院之職。爲公是務。所謂爲公者。無
也。無私曲者。𥡴古慕道也。慕道以順
道也。先看清規而明通局。以道爲
而行事。臨行事時。必與諸知事商議。然
後行事。事無大小。與人商議而乃行事。
則爲公也。雖商議他語。不
議。監院容衆爲務。安衆是期。然而衆多
重。衆少未輕也。所以者
何。調達之誘五百之衆。果爲逆。外道之
巨多之衆。盡是邪也。藥山乃古佛也。
不滿十衆之衆。趙州亦古佛也。衆
滿二十衆之衆。汾陽纔七八衆而已。頃甞
倶是佛祖之與大龍。非衆矣。只可
有道。不繁衆。而今而後。有道有
徳。藥山之下也。汾陽之後也。可貴藥山
之家風。可汾陽之勝躅。須知。縱百千
萬衆。如道心𥡴古。劣於蝦&T045253;。劣
於蚯蚓。縱七八九衆。如道心𥡴古
於龍象。勝於聖賢。所謂道心者。不
撒于佛祖之大道。深護惜于佛祖之大道
所以名利抛來。家郷辭去。比黄金於糞土
聲譽於涕唾。不於眞。不於僞
規繩之曲直。任法度之進退。遂不
佛祖家常之茶飯。而賣弄於賤價。乃道心
也。又觀入息不待出息之觀。亦道心也。精
進也。𥡴古者。教祖宗之眼專專然而觀
古今之耳顒顒然而聽。乃至剜窟於一
切虚空以容身。穿過於天下髑髏以打
坐。舒曠于拳頭。自處于鼻孔。是以般霽
兮染白雲。運秋水兮濯明月。足
𥡴古。逢是衆。七八衆可大叢林也。所
以可十方諸佛。可釋迦一佛也。不
是衆百萬衆實非叢林也。非佛道衆
也。監院如道心之士・𥡴古之人。深生
敬重顧愛之念。若見雖經卷知識。不
信不孝於三寶之輩。及無道念𥡴古
之輩者。須知魔黨也。闡提也。知而不
容衆。佛言。不信之人。猶如破瓶然。則不
佛法之衆生。更不佛法之器
也。佛言。佛法大海信爲能入。明知不信
之衆生。未共住者歟。黄龍南禪師云。
像季之末。人多憍蕩。愛多虚少實。測
知愛多虚乃僞之漸也。僧伽難提尊者。
知衆生慢。乃曰。自雙林示滅。八百餘年。
人無至信正念輕微。不眞如。唯愛
。悲哉八百餘年。二千載内。猶無至信
正念微。況乎今日弊不當時也。四
倒何爲。三毒難脱。縱求才於山野。易
人於叢林乎。設使擇眞僞。不賢路
其人。必擧其人。擧而不登。未
恨。大都短慮不先。遠慮是心術而
已。監院。見有利而不喜。逢不利
憂。名譽・利養障道之甚。所以往古
之在家・出家慕道之人。皆抛來者也。況乎
興叢席。佛祖兒孫豈貪于名利財産
乎。昔東京觀音院巖俊禪師者。投子山大
同禪師之門人也。遍參祖席。歴遊衡盧岷
。嘗經鳳林深谷。欻覩珍寶。同侶相顧。
意將之。師曰。古人鋤園。觸黄金
瓦礫。待吾營覆頂。須此供四方僧。言訖
捨去。須知見黄金於鋤園。猶如瓦礫者。
塵俗之賢路也。見珍寶於深谷。抛捨而去
者。佛祖之先蹤也。爲佛祖之命脈。莫
世俗之利潤。所謂世俗之利潤者。人
天之供養。王臣之歸依也。不之於
不如法也。庶於出家。莫
王臣。所以先於出家後於在家。重
俗也。又明教禪師曰。大覺禪師懷璉和
尚。住育王山廣利禪寺。因二僧爭施利
已。主事莫能斷。大覺禪師呼至。責
曰。昔包公判開封。民有自陳。以白金百
我者亡矣。今還其家。其子不受。望
公召其子之。公嘆異即召其子之。
其子辭曰先父存日。無白金私寄他室。二
人固讓久。公不已。責附在城寺觀。修
冥福以薦亡者。予目覩其事。且塵勞中
人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。不
廉恥是。遂依叢林法西湖廣
記。今載
禪門寶
今案。其子不之。何啻疎財慕義
之如此。必是有家敬父之概然。勿
勞中人之心操。宛乃出家學道之髻珠也。
漢疎廣曰。賢而多財損其志。愚而多
其過。俗人尚如是。比丘何貪利。賢愚
同制多財也。先賢之語。可於千金歟。
呂氏春秋曰。堯朝許由於沛澤之中。請
天下於夫子。許由遂之箕山之下音戸
知俗人猶輕天下其道。況乎佛子
大利・小利乎。不己損他乎。
理佛道之時。見利而爲蛇如毒如
唾如糞。乃是清廉矣。清規云。不利説
否。監院若遇人天或欲供衆。或欲
。先應子細檢點于檀那之正信・不信・
清淨・不淨。禀住持人而倶商量。若決
淨信之與正見。即聽許之。未然莫許。所
謂正信者。如須達長者之信心・祇陀太子
之仁義者是也。須達之爲須達也。未
大富。祇陀之爲祇陀也。實是清貧也。依
正信而被如來聽許也。或生前雖
三寶 臨命終時修小功徳。早須聽許。増
一阿含第三云。佛在給孤。告諸比丘。應
當恭敬檀越施主。如順父母之侍
之。施主能成戒・定・智慧。多饒益。於
三寶中。無罣礙。能施四事故。諸比丘
心於檀越。小恩尚不忘。何況於
大者。應三業精勤。使彼施主福不唐捐
終獲大果。名稱流布。亦如迷者得指示
。亦如怖者與無憂畏。無者與
。護乏者與糧。盲者得眼。然則恭敬於
檀越施主。慈心於檀越施主。既是如來世
尊之教勅也。雖小因大果。唯三寶之
福田而已。龍樹祖師云。小善能作大果
者。如佛果。讃歎一偈。稱一南謨。燒
一捻香。奉獻一華。如是小行。必得作佛
總僧食者。須四邪五邪。寺院僧食。亦
復如是。監院・住持須明鑒察。所謂四邪
者。一者方邪。謂國使命。二者維邪。謂
醫方卜相。三者仰邪。謂觀星宿・日月・
術數等。四者下邪。謂種種植根五穀等
前四邪食。亦名四口食。亦名四不淨食
食矣。五邪者。一者爲利養故。現
特相。二者爲利養故。自説功徳。三者卜
相吉凶。爲人説法。四者高聲現威令
畏敬。五者説得供養。以動人心。上來
五邪因縁之所得食亦不食。佛弟子善
知識。早離五邪方爲正命。清規云。不
損常住否。言不損常住者。不
邪・五邪之所從來也。所以食四邪・五邪
之者難正見也。監院切忌。友于無道
心之輩。交不𥡴古之族。親厚如是人者。
障道退道。立而速至矣。有道心之人。乃
佛道之君子也。無道心之人。乃佛道之小
人也。莊子曰。天下盡殉也。彼其所殉仁義
也。則俗謂之君子。其所殉貨財也。則俗
之小人。沈休文曰。夫君子小人。類
之稱。蹈道則爲君子。違之則爲小人。佛
道亦然。窮達須道心也。然乃聞於道
心之先言往行。以爲今日胸襟眼睛者。監
院修理禮法。以興隆於威儀之陵夷也。
清規云。外遵法令。内守規繩。佛祖之嘉
會。知識之叢林。法度儼然。祖儀云存。禮若
陳。道乃荒唐。所謂禮不陳者。禮
非禮。道荒唐者。道於非道也。後漢成縉
南陽大守。但坐嘯而已。三年有成。是
則雖塵俗之化世之希夷也。須知有
成之大成。不拘言之與不言。務之與
也。此務最好者歟。所謂最好者。非
行矣。漢書。成帝曰。天生衆民。不
。爲之立君。以統理之。佛寺亦同。雲衆・
水衆不自治。爲之立粥飯頭。以統
。墨子曰。古者同天之義。是故選擇賢
。立爲天子。天子以其知力爲
天下。是故選擇其次。立爲三公。今案
佛佛相授。祖祖正傳。立賓主。拜師資
合此言者歟。清規云。一日暫爲賓主。終
身便是師資。乃之意也。監院毎十方雲
水之面。先内心應喜躍歡悦。清規云。容
衆之量不寛。愛衆之心不厚。非監院所
以護衆也。佛告阿難。菩薩摩訶薩。共住
相視。當世尊。何以故。是我眞伴。如
一船。彼學我學。然則寺院住持・知事・
諸頭首・及雲水。應當流通共住相視。當
世尊之佛語。解脱之要路。無於此
監院須新至之雲水。三千威儀經云。
十事新至比丘。一者當與房
二者當所須。三者當朝暮往問訊。四
者當國土習俗。五者當諱。六者
乞匃處。七者當僧教令。八者當
某可食。九者當縣官禁忌。十者當
賊盜某許可逃。某許不逃。又云。若
檀越來言飯。未所有。不
人説。又云。教人市買。有五事。一者當
人諍。二者當淨者。三者
使人。四者不役人。五者當
人意。監院教淨人人工市買。先當
他子細説然後乃使矣。清規所云端午七
夕等齋。雖佛祖之家風。猶恐世俗之禮
節也。深山幽谷。柴戸茅堂。誰堪辨備
哉。但專營供衆安衆。而不衆之過
。乃監院之心術者也。今日本國。遠島之
深邃也。去佛生國。遙隔十一萬餘里。從
佛滅度後。將二千二百年。去聖時遠。實
悲。見僧聽法。最爲慶。隨喜於自
己之精勤。報謝於祖宗之恩徳。法演之高
行。若演説。法遠之心術。是遠慮矣
維那
梵語維那。此云悦衆。凡僧中事並主之。衆
中新到掛搭。禮須勤重。諸方辨事・及名徳
人。別選上寮安排。退院長老。須住持帖・
及開堂疏内資次。於堂内三板頭。安排齋粥
座位。如諸方名徳。亦依同類戒臘。於三板
頭次位。安排堂中。冬夏。替換氈席・及凉簾
暖簾。掛帳下帳。開爐閉爐。結夏戒臘牌。須
預前打疊。處置堂内香燈。洒掃堂前供器客
。並常提擧聖僧侍者。堂司・并供頭行者。
辨寮舍門戸牕牖・按位床帳・動用什物。常
照管整齊。如有闕少。聞庫司及直歳
換。延壽堂病僧粥飯・床帳・使令行者之類。並
堂主同共照管無病人失所。院中
諸頭首。如堂頭侍者・延壽堂主・爐頭・衆寮
寮主・首座・殿主。並維那所請。如殿閣内錢
物浩汗。即堂頭請之。如規矩。大者禀
出衆。小者但令移寮。如喧爭。且
禮和會。如兩爭人不伏。然後依規矩
遣。如衆中遺失。彼被主堅要搜檢。即白
搜寮。如搜檢不見。則被主出衆。或移寮。如
失物不多。即和會被主休。免衆及
滯叢林。聖僧錢只宜置香燈供具。不
別處使用。如筒取錢。入堂司收掌。
即同聖僧侍者。上簿支破。如大僧帳。須
候官中指揮告報。然後出榜曉示。取脚色
祠部。依日來體例。收供帳錢物。如繳判
公憑。雖庫司一面行遣。若經由維那司
。更詳審允當。掛搭僧人・祠部公憑。並須
驗眞僞鹵莽。如僧病官。及
送亡僧。估唱衣物。繳納亡僧度牒。或紫衣
師號文牒等並維那專切管勾。報庫司
官。繳納公憑及亡僧度牒。不官中條
。讀疏白槌。並須詳審令施主生善。新到
茶湯特爲。不禮。及將新到戒臘。報
者・知事・頭首。及掛搭本寮。貴戒臘次第
新到某上坐某新
戒在其下
衆寮各造入寮牌・臘次
牌・各一面。逐時抽添。所貴煎點坐位・及寮
主前後。各無差誤動衆。普請。除寮主・直堂
並須齊赴。住持人除疾病官客。輒不赴者。
侍者出
  維那之職。華云悦衆。雖目連尊者之
蹤躅。宛是諸佛如來之威儀也。所謂顧
方來。慈育雲水。衆心爲自心。道念爲
。所以能親其親能子其子也。若如
是者。廼是巨川之舟楫・大旱之霖雨也。三
千威儀經云。有七事以待新至比丘。一
者來至。即當消息。二者當坐上
。三者當與空房室。四者當臥具
被枕。五者當與燈火。六者當比丘
僧教令。七者當國土習俗。然則若見
新至比丘。先問道具之有無。次問郷里之
遠近。次問本師之存不。次問先到某處
然後如法安排
典座
典座之職。主大衆齋粥。須道心時改
變。令大衆受用安樂。亦不費常住齋
。及點檢厨中。不亂有抛撒。選揀局次
行者。能者當之。行令不太嚴。嚴則擾衆。
太緩。緩則失職。造食之時。須親自照
管。自然精潔。如物料并齋粥味數。並預
先庫司知事商量。如醤醋淹藏收菜之類。並
是典座專管。不時。常切提擧火燭。依
時俵散。同利務均平。如監院直
歳庫司所管。同共商量即可。並不
職。厨中竈釜什物。如故舊損壞。則逐施
抽換添補。教訓行者。務循規矩。如堂中行
益・諸寮供過。並須種種教詔令其通曉。及
師宿。須問訊側立。擇靈利行者。準備堂
頭・知事・頭首等處供過。常覺察諸寮行者
頑鈍供過不前。如知事・頭首再留
。即當權宜隨順。不堅要輪撥。典座係
厨中粥飯。所食不衆。二時食辨。
先望僧堂。焚香禮拜訖。然後發食
  禪苑清規云。供養衆僧。故有典座。從
道心之師僧。充來之職也。不肖之族未
職矣。昔日大潙夾山無著漸源等之宗
師勤來矣。供養衆僧者。禪苑清規云。僧
凡聖會十方。然則十方之雲衆・水
衆。叢林之是凡是聖。等供養理合精豐。典
座打得齋粥物料。一粒米・一莖菜。是典座
手裏之感得也。是典座拳頭之功徳也。調
之以齋于佛祖。調之以供于雲水。不
肉眼其所生。不凡慮
所有矣。天帝之福徳。輪王之福徳。未
典座之福徳。典座之所打得米菜。雖
過現當之所出生。宛非天地人所從來
擧手之處得。拈得之處親也。然則典座者
道供養道之職。以心供養心之時也。
所以毎時供衆。故禪苑清規云。爲成道
故。方受此食。所以報典座也。所謂施者・
受者。一等成道。故受此食也。教受者離
於諸非。無於典座所造之食。所以如來
摩訶迦葉受僧中食。乞食尚障道之例。
間有之歟。測知佛祖寺院之齋粥。僧中最
上食也。所以等乞食之徳也。料理齋粥
者。打得翌日齋粥之料。護惜之眼睛
保寧寺仁勇禪師曰。護惜眼睛常住物。今
案護惜常住物。猶勝於眼睛。眼睛曾與
婆羅門而退大矣。常住物。未外道
所以不退道也。敬重猶如御饌之法
料理之間。鹽梅油醤等。不喫試。不
甞試。供養三寶之食之法也。喚米喚
等。又以尊崇之言而喚之也。莫輒莫疎。
麁惡語・雜穢語・戲論語。而罵
於米菜飯羹等也。禪苑清規云。如
料并齋粥味數。并預先與庫司知事商量。
典座不自意而行。先預與知事
商議也。議定再三叮嚀。不倉卒。諸知
事不私意而定矣。但專公心道心
而商議矣。既議定了。書呈方丈・衆寮・頥
堂・前資勤舊等之諸堂之嚴淨牌。教童行
而書之也。齋粥味數。分曉顯之矣。然後
理明朝煮粥之務。淘米擇菜等。自手
親見。精勤誠心而作。不一念疎怠緩
慢。一事管看。一事不管看。所以者何。善
根山上兮一塵也可積。功徳海中兮一滴
也莫讓。三千威儀經云。教人擇米有
。一者當自量視多少。二者不草。
三者擇去鼠屎。四者不糠。五者
淨地。禪苑清規云。六味不精。三徳不
給。非典座所以奉衆也。六味者。一苦。二
醋。三甘。四辛。五鹹。六淡。三徳者。大經云。
一輕軟。二淨潔。三如法作。次淘米淘沙。
米看沙。審細如法。雪峯曾在洞山
典座。一日淘米次。洞山問。淘沙去米。淘
米去沙。雪峯云。沙米一時去。洞山云。大
衆喫箇什麽。雪峯覆却盆。洞山云。子他
後別見人去在。上古有道之古佛。猶自手
精勤彌勤。後來晩進之庸流。豈徒緩怠慢
怠者哉。若其如法精勤者。及是今日之有
道歟。先澡釜以容齋粥料物。手自照顧
而須清淨。三千威儀經云。教人洮米。
五事。一者當堅器。二者用淨水。三
者五易水令淨。四者内著屏處。五者覆
上令密。禪苑清規云。造食之時。須親自
照顧。自然精潔。既以米菜等。容竈釜訖。
心護持。莫使老鼠等觸著。並諸色人
見觸。縱差行者人工等照顧。典座猶可
自護矣。三千威儀經云。澡釜有五事。一者
汁大衝釜底。二者當使蓋器受
汚水棄之。三者當滿水。四者淨澡木
上。五者日暮覆之令堅。今日齋時之
所用調度須打併。所謂飯桶・羹桶・諸般盤
器・調度・什物。淨潔洗拭。安高處者安
高處。安低處者安于低處高處高平。低處
低平。木杓・鐵杓・竹筴等類。一齊打併。眞心
護惜。輕手收放。又料理明日齋料。先擇
米裏有蟲也無。擇去緑豆。除去糟糠。草
砂同去。精誠擇了。内在淨地。窖在其處
次擇明齋羹菜等。三千威儀經云。擇
五事。一者當根。二者當等。三者
青黄合。四者當使澡淨。五者皆
火。知之乃得布用。擇米擇
等時。行者諷經。回向竈公。所謂諷經者。
安樂行品・金剛般若・普門品・楞嚴呪・大悲
呪・金光明空品・永嘉證道歌・大潙警策・三
祖信心銘等也。隨宜而諷經。回向竈公
也。回向云。上來諷誦經。又云。上來諷
誦功徳。回向當山竈公眞宰。護法安人者。
十方三世一切諸佛。諸尊菩薩摩訶薩。摩
訶般若波羅蜜。請堪能行者。作諷經頭
行者擇米擇菜等之處。典座親臨而照
。典座就庫司打物料。不多少。不
麁細。但是精誠辨備而已。切忌作
口説物料多少矣。終日竟夜。精勤辨道。
粥蒸飯。作羹理菜等時。典座莫
。明眼親見不一粒。不一莖。三千
威儀經云。作羹有五事。一者當
物。二者當熟。三者令味調適。四者
自視令淨潔。五者已熟當下火
之。蒸飯作羹。或使行者。或使人工
他燃火。三千威儀經云。燃竈有五事。一
者燃火不薪。二者不生薪
三者不釜倒逆薪。四者不自以
口吹火燃。五者不熱湯火滅
了飯。熟了羹。便收于飯籮裏。便收
羹桶裡。安于檯盤上。而如法尊崇物色由
。而見佛見祖。撞著大潙。磕著石霜而
已。夫拈一莖草。建寶王刹。拈一微塵轉
大法輪。所以得桶裏・水鉢・裏飯。宛是食
輪轉法輪轉也。安檯盤上崇之後。時
至焚香。向飯羹檯盤。及望僧堂。展坐具
九拜了。收坐具問訊。叉手立。乃打木魚
食時。望飯羹問訊送食也。典座隨
羹後而赴堂。若齋會稍大。典座亦共
而行益矣。行益之時。不袈裟。著
而到僧堂也。尋常齋粥。不必然。典座
辨食。雖麁未怠慢。雖細彌有
精進。所以得一日夜之勤任。乃應
。一日夜之功徳。自大師釋尊之
哀愍聽許。澆季之遠方。爭辨備一日之僧
者乎。況既傳聞如法之道術乎。若不
宗三寶徳海。爭得是乎。何況一職
一年。與時隨喜于自己功徳。隨喜于自
己功徳。即隨喜于諸佛之所有功徳也。
喜于諸佛之光明照臨典座也。齋會之
法。敬重爲宗之先言。常應其心也。典
座入庫堂。子細而詳參
直歳
直歳之職。凡係院中作務並主之。所
門修造。寮舍・門窓・牆壁・動用什物。逐時修
換嚴飾。及提擧碾磨・田園・莊舍・油房・後槽・
鞍馬・般車・掃洒・栽種。巡護山門。防警賊盜
遣人工。輪撥莊客。並宜公心勤力・知
宜。如大修造・大作務。並禀住持人
劃及與同事商議。不專用己見
  直歳與諸知事。齊在庫院。然而常應
直歳司。而照顧于人工等之所作成否。直
歳司。雖寺門之内。當東廓之外而置
之。教斧聲不于僧堂・法堂・方丈・庫院
矣。三千威儀經云。教人破薪有五事
一者莫道。二者先視斧柄堅。三者
使青草。四者不妄破
搭材。五者積著燥處。諸寺置漏刻於直歳
。人工兩人知之。直歳巡護山門。彌謹
彌節。不懈怠。修換什物。乃嚴乃飾。爲
百姓。爲火客。以公爲心。以私莫心。清
規云。爲衆僧作務。故有直歳。然則衆僧
告。若有舊損者。直歳須換之。清
規云。安處僧房。護惜什物。所以報直歳
也。清規云。居處受用。不後人。非
直歳也。然則直歳之務衆僧之務。衆僧
之報直歳之報也。豈是世諦之流布而已
哉。豈是途中之受用而已哉
前來數條。皆是古佛之巴鼻。先聖之眼睛
也。不便于亙古亙今。不合于
學道證道。若孤股肱。必負&T058676;。有何面
目之在。與佛祖之相見
  于時寛元丙午夏六月十五日
  越宇永平開闢沙門道元撰
永平寺知事清規

  自大雄肇作而來。禪規日多矣。又有
師之筆而並馳其間者。曾自城南興
。至越北永平。所垂範之典座教訓
知事清規等之諸篇也。中塵封霧隱。見稍
稀。聞已鮮。逮予來住此山。適遇之於蠧
簡裏。宛如陰晦長夜得夜光之珠。喜躍有
餘。熟閲之間。有文字素朴者。此是國初
之體也。有章句不完者。此是魚魯之差
也。苟採其華而棄其實。則豈得遵先
。發揚遺意乎。故今繍梓以告後來。其
規訓何弟知事典座等。推而擴之。庶
幾補於緇衣云 寛文丁未孟夏四月佛
誕生日 現住永平光紹謹跋
寛政己未仲秋東都龍鱗源克謹書

謹裁一偈恭題重刊冠註永平清規後
幾歳宗門廢祖規。宛如暗夜失燈之。日光
明照時重至。有目何人足不
己未之夏勅特賜洞宗宏振禪師現住
永平玄透盤談



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