SAT DB

T2584_.82.0319a01:
T2584_.82.0319a02: No.2584
T2584_.82.0319a03: 永平元禪師清規卷上
T2584_.82.0319a04: 重刊永平清規序
T2584_.82.0319a05: 欽惟。我承陽鼻祖之修清規。而立一代典型
T2584_.82.0319a06: 也。將欲以布化儀於海内。經千百世而不
T2584_.82.0319a07: 泯者歟。厥大心之所寓。大智復作。蔑以加
T2584_.82.0319a08: 焉。獨奈法久弊生。弊盛法衰。自然之勢也。
T2584_.82.0319a09: 悲哉。柄法之徒。駸駸乎。舍古趨今。莫之能
T2584_.82.0319a10: 復。叢林古挌。漠然掃地。竟至於罔知我祖
T2584_.82.0319a11: 有此規也。間有一二賢明。孜々然翼々如。
T2584_.82.0319a12: 力行古法者。僅群雞而一鶴爾。東都有一
T2584_.82.0319a13: 具壽。與余相厚。珍敬祖規。而其心冀復古
T2584_.82.0319a14: 之運也。有年矣。比諸世之視祖風隆汚。猶
T2584_.82.0319a15: 秦越人之相視肥瘠者。實霄壤矣。頃乃慨
T2584_.82.0319a16: 念夫舊版莽鹵。不便考覽者。遂就有識。評
T2584_.82.0319a17: 論之。校讎之。盡正字畫傍點之譌謬。且其
T2584_.82.0319a18: 字義音義。不易通曉者。冠以小註。遂改
T2584_.82.0319a19: 授梓而既己告成矣。是其志。一欲昭明于
T2584_.82.0319a20: 天下後世。使同流之士。全共遵守。以擬碎
T2584_.82.0319a21: 身之報也。尚古之忱。可謂 &MT10773;

矣哉。公雖素
T2584_.82.0319a22: 識山埜之不文。以其慷慨是同。遠寄書於
T2584_.82.0319a23: 林下。乞著一語於其首。觀其盛作。即余所
T2584_.82.0319a24: 素有意未遑者。而一朝具出。欣躍何可言。
T2584_.82.0319a25: 余與公既是同聲相應。同氣相求。序曷敢
T2584_.82.0319a26: 辭。適有議于旁者。曰。宗門之於規矩。猶
T2584_.82.0319a27: 土苴耳。老漢胡爲汲汲於禮法之精麁邪。
T2584_.82.0319a28: 余曰。吁戻哉。子之言也。居吾語汝。夫。西乾
T2584_.82.0319b01: 大聖人。以波羅提木叉爲壽命。繇是百丈
T2584_.82.0319b02: 氏之建禪居於華夏也。創以清規。佛祖之
T2584_.82.0319b03: 道。不二其致矣。然則規矩者。叢林之元氣。
T2584_.82.0319b04: 而佛壽之延促系焉。苟主法者安可不擇。
T2584_.82.0319b05: 以故我祖所言。列聖眼睛者。是亦大規末章
T2584_.82.0319b06: 之親訓也。而荒墜先緒。玷辱正宗。以竊叨
T2584_.82.0319b07: 遠裔之稱者。實吾所不忍也。子之言豈非
T2584_.82.0319b08: 戻哉。議者逡巡而退。因併 &T047368;

爲序。時
T2584_.82.0319b09: 寛政第六龍次甲寅夏五月
T2584_.82.0319b10: 備之圓通東堂嗣祖比丘玄透中　拜稽首
T2584_.82.0319b11: 敬撰
T2584_.82.0319b12: 校訂冠註永平清規凡例
T2584_.82.0319b13: 斯書舊刊。寛文丁未之歳。永平光紹禪師。適
T2584_.82.0319b14: 得之於蠧簡内所刻也。可謂有忠 &MT10773;

于祖
T2584_.82.0319b15: 室矣。而舊刊剞劂莽鹵。而字畫誤謬。句讀
T2584_.82.0319b16: 錯亂。殆不可讀者。往往有之。讀者憂之。
T2584_.82.0319b17: 故今與一二之道友相詢。校讐之討論。以
T2584_.82.0319b18: 訂正其誤訛。再命剞劂上梓。我輩固管見
T2584_.82.0319b19: 蠡測。不能無疎脱。冀同流之賢哲。勿吝是
T2584_.82.0319b20: 正焉
T2584_.82.0319b21: 書中間如字義音義不明了者。一依字典
T2584_.82.0319b22: 精覈其義。且如文義之不可解者。事略之
T2584_.82.0319b23: 不分曉者。亦一一標掲上層。或細書本文
T2584_.82.0319b24: 傍。附載註釋。使初學備看讀之一助
T2584_.82.0319b25: 如冠註及事略。大概皆依古老所援引。如
T2584_.82.0319b26: 釋衆寮清規･對大己法等。全依瑞方聞解･
T2584_.82.0319b27: 瞎道參註。増減其文字。摘意 &T047368;

注。但有詳
T2584_.82.0319b28: 略之異同而已。讀者勿訝焉
T2584_.82.0319c01: 如僧堂衆寮二圖。舊本不載之。今據本勅
T2584_.82.0319c02: 修･校定･備用等所載之古圖。寫其圖樣。附
T2584_.82.0319c03: 在各處焉
T2584_.82.0319c04: 夫明規一勃興。其弊波及本邦。遂蠧損吾祖
T2584_.82.0319c05: 訓。至其甚一愚信彼弊規。視祖規宛如怨
T2584_.82.0319c06: 讐。是以。祖風之不振久矣。其弊遂至翻修
T2584_.82.0319c07: 僧堂之古樣。擬構教家之十六觀堂。是稱衆
T2584_.82.0319c08: 堂焉
T2584_.82.0319c09: 革替衆寮之舊圖。以爲且過寮。而喚且過
T2584_.82.0319c10: 妄稱衆寮。幸雖存其舊名。徒爲平常所接
T2584_.82.0319c11: 待來賓處。全失其實矣。噫可惜哉。庶幾慕
T2584_.82.0319c12: 古之兒孫。使二圖。改觀古樣之本式。報答
T2584_.82.0319c13: 乃祖創業之洪恩焉
T2584_.82.0319c14: 維時寛政甲寅　謹識
T2584_.82.0319c15: 永平道元禪師清規篇次目録
T2584_.82.0319c16: 乾之卷
T2584_.82.0319c17: 序
T2584_.82.0319c18: 校訂冠註永平清規凡例
T2584_.82.0319c19: 典座教訓　宇治縣興聖寺
T2584_.82.0319c20: 辨道法　越州大佛寺

T2584_.82.0319c21:

附僧堂四板被位圖並凡例

T2584_.82.0319c22: 赴粥飯法　永平寺

T2584_.82.0319c23:

附僧堂十二板首鉢位圖並凡例

T2584_.82.0319c24: 坤之卷
T2584_.82.0319c25: 衆寮清規　永平寺

T2584_.82.0319c26:

附衆寮十二板圖並凡例

T2584_.82.0319c27: 對大己法　永平寺
T2584_.82.0319c28: 知事清規　永平寺
T2584_.82.0320a01: 跋
T2584_.82.0320a02: 典座教訓
T2584_.82.0320a03: 觀音導利興聖寶林禪寺比丘道元撰
T2584_.82.0320a04: 佛家從本有六知事。共爲佛子。同作佛事。
T2584_.82.0320a05: 就中典座一職。是掌衆僧之辨食。禪苑清
T2584_.82.0320a06: 規云。供養衆僧故有典座。從古道心之師
T2584_.82.0320a07: 僧･發心之高士。充來之職也。蓋猶一色之辨
T2584_.82.0320a08: 道歟。若無道心者。徒勞辛苦。畢竟無益
T2584_.82.0320a09: 也。禪苑清規云。須運道心。隨時改變。令大
T2584_.82.0320a10: 衆受用安樂。昔日潙山･洞山等 &MT10773;

之。其餘
T2584_.82.0320a11: 諸大祖師。曾經來也。所以不同世俗食厨子
T2584_.82.0320a12: 及饌夫等者歟。山僧在宋之時。暇日咨問于
T2584_.82.0320a13: 前資 &MT10773;

舊等。彼等聊擧見聞。以爲山僧説。
T2584_.82.0320a14: 此説似者。古來有道之佛祖。所遺之骨髓也。
T2584_.82.0320a15: 大抵須熟見禪苑清規。然後須聞 &MT10773;

舊子
T2584_.82.0320a16: 細之説。所謂當職經一日夜。先齋時罷。就
T2584_.82.0320a17: 都寺･監寺等邊。打翌日齋粥之物料。所謂
T2584_.82.0320a18: 米菜等也。打得了。護惜之如眼睛。保寧勇
T2584_.82.0320a19: 禪師曰。護惜眼睛常住物。敬重之如御饌
T2584_.82.0320a20: 草料。生物熟物。倶存此意。次諸知事。在庫
T2584_.82.0320a21: 堂商量。明日喫甚味。喫甚菜。設甚粥等。禪
T2584_.82.0320a22: 苑清規云。如打物料並齋粥味數。竝預先
T2584_.82.0320a23: 與庫司知事商量。所謂知事者。有都寺･監
T2584_.82.0320a24: 寺･副司･維那･典座･直歳也。味數議定了。書
T2584_.82.0320a25: 呈方丈･衆寮等嚴淨牌。然後設辨明朝粥。淘
T2584_.82.0320a26: 米調菜等。自手親見。精 &MT10773;

誠心而作。不可
T2584_.82.0320a27: 一念疎怠緩慢。一事管看。一事不管看。功
T2584_.82.0320a28: 徳海中。一滴也莫讓。善根山上。一塵亦可
T2584_.82.0320b01: 積歟。禪苑清規云。六味不精。三徳不給。非
T2584_.82.0320b02: 典座所以奉衆也。先看米便看砂。先看砂
T2584_.82.0320b03: 便看米。審細看來看去。不可放心。自然三
T2584_.82.0320b04: 徳圓 &MT90041;

。六味倶備。雪峯在洞山作典座。一
T2584_.82.0320b05: 日淘米次。洞山問。淘砂去米。淘米去砂。峯
T2584_.82.0320b06: 云。砂米一時去。洞山云。大衆喫箇什麽。峯
T2584_.82.0320b07: 覆却盆。山云。子他後別見人去在。上古有
T2584_.82.0320b08: 道之高士。自手精至。修之如此。後來晩進。
T2584_.82.0320b09: 可怠慢之歟。先來云。典座以絆爲道心
T2584_.82.0320b10: 矣。如有米砂誤淘去。自手檢點。清規云。造
T2584_.82.0320b11: 食之時。須親自照顧。自然精潔。取其淘米
T2584_.82.0320b12: 白水。亦不虚棄。古來置漉白水嚢。辨粥米
T2584_.82.0320b13: 水。納鍋了留心護持。莫使老鼠等觸誤。竝
T2584_.82.0320b14: 諸色閑人見觸。調粥時菜。次打併今日齋
T2584_.82.0320b15: 時所用飯羹等。盤桶并什物調度。精誠淨潔
T2584_.82.0320b16: 洗灌。彼此可安高處安于高處。可安低
T2584_.82.0320b17: 處。安于低處。高處高平。低處低平。梜杓等
T2584_.82.0320b18: 類。一切物色。一等打併。眞心鑑物。輕手取
T2584_.82.0320b19: 放。然後理會明日齋料。先擇米裏有蟲。緑
T2584_.82.0320b20: 豆糠塵。砂石等。精誠擇了。擇米擇菜等時。
T2584_.82.0320b21: 行者諷經回向竈公。次擇菜羹。物料調辨。
T2584_.82.0320b22: 隨庫司所打得物料。不論多少。不管麁
T2584_.82.0320b23: 細。唯是精誠辨備而已。切忌作色口説料
T2584_.82.0320b24: 物多少。竟日通夜。物來在心。心歸在物。一
T2584_.82.0320b25: 等與他精 &MT10773;

辨道。三更以前。管明曉事。三
T2584_.82.0320b26: 更以來管做粥事。當日粥了。洗鍋蒸飯。調
T2584_.82.0320b27: 羹。如浸齋米。典座莫離水架邊。明眼親
T2584_.82.0320b28: 見不費一粒。如法洮汰。納鍋燒火蒸飯。古
T2584_.82.0320b29: 云。蒸飯鍋頭爲自頭。淘米知水是身命。蒸
T2584_.82.0320c01: 了飯便收飯籮裏。乃收飯桶。安懛槃上。調
T2584_.82.0320c02: 辨菜羹等。應當蒸飯時節。典座親見飯羹。
T2584_.82.0320c03: 調辨處在。或使行者。或使奴子。或使火客。
T2584_.82.0320c04: 教調什物。近來大寺院。有飯頭羹頭。然而
T2584_.82.0320c05: 是典座所使也。古時無飯羹頭等。典座一管。
T2584_.82.0320c06: 凡調辨物色。莫以凡眼觀。莫以凡情念。
T2584_.82.0320c07: 拈一莖草。建寶王刹。入一微塵轉大法輪。
T2584_.82.0320c08: 所謂縱作莆菜羹之時。不可生嫌厭輕忽
T2584_.82.0320c09: 之心。縱作頭乳羹之時。不可生喜躍歡悦
T2584_.82.0320c10: 之心。既無耽著。何有惡意。然則雖向麁全
T2584_.82.0320c11: 無怠慢。雖逢細彌有精進。切莫逐物而
T2584_.82.0320c12: 變心也。逐物而變心。順人而改詞。是非
T2584_.82.0320c13: 道人也。勵志至心。庶幾淨潔勝于古人。審
T2584_.82.0320c14: 細超于先老。其運心道用爲體者。古先縱
T2584_.82.0320c15: 得三錢而作莆菜羹。今吾同得三錢而作
T2584_.82.0320c16: 頭乳羹。此事 &MT10769;

爲也。所以者何。今古殊異。天
T2584_.82.0320c17: 地懸隔。豈得齊肩者哉。然而審細辨肯之
T2584_.82.0320c18: 時。下視古先之理。定有之也。此理必然。猶
T2584_.82.0320c19: 未明了。卒由思議紛飛兮如其野馬。情念
T2584_.82.0320c20: 奔馳兮同於林猿也。若使彼猿馬一旦退歩
T2584_.82.0320c21: 返照。自然打成一片。是乃被物之所轉。能
T2584_.82.0320c22: 轉其物之手段也。如此調和淨潔。勿失一
T2584_.82.0320c23: 眼兩眼。拈一莖菜。作丈六身。請丈六身作
T2584_.82.0320c24: 一莖菜神通及變化。佛事及利生者也。已調
T2584_.82.0320c25: 調了已辨。辨得看那邊安這邊。鳴鼓鳴鐘。
T2584_.82.0320c26: 隨衆隨參。朝暮請參。一無虧闕。却來這裏。
T2584_.82.0320c27: 直須閉目諦觀堂裏幾員單位。前資 &MT10773;

舊獨
T2584_.82.0320c28: 寮等幾僧。延壽･安老･寮暇等僧。有幾箇人。
T2584_.82.0320c29: 旦過幾板雲水。菴裏多少皮袋。如此參來參
T2584_.82.0321a01: 去。如有纎毫疑猜。問他堂司･及諸寮頭首･
T2584_.82.0321a02: 寮主･寮首座等。銷來疑便商量。喫一粒米。
T2584_.82.0321a03: 添一粒米。分得一粒米。却得兩箇半粒米。
T2584_.82.0321a04: 三分･四分･一半･兩半。添他兩箇半粒米。便
T2584_.82.0321a05: 成一箇一粒米。又添九分。剩見幾分。今收
T2584_.82.0321a06: 九分。見他幾分。喫得一粒廬陵米便見潙
T2584_.82.0321a07: 山僧。添得一粒廬陵米。又見水牯牛。水牯
T2584_.82.0321a08: 牛喫潙山僧。潙山僧牧水牯牛。吾量得也
T2584_.82.0321a09: 未。儞算得也未。檢來點來。分明分曉。臨機
T2584_.82.0321a10: 便説。對人即道。且恁功夫。一如二如。二日
T2584_.82.0321a11: 三日。未可暫忘也。施主入院捨財設齋。
T2584_.82.0321a12: 亦當諸知事一等商量。是叢林舊例也。回物
T2584_.82.0321a13: 俵散。同共商量。不得侵權亂職也。齋粥如
T2584_.82.0321a14: 法辨了安置案上。典座搭袈裟。展坐具。先
T2584_.82.0321a15: 望僧堂焚香九拜。拜了乃發食也。經一日
T2584_.82.0321a16: 夜。調辨齋粥。無虚度光陰。有實排備。擧
T2584_.82.0321a17: 動施爲。自成聖胎長養之業。退歩翻身便是
T2584_.82.0321a18: 大衆安樂之道也。而今我日本國。佛法名字
T2584_.82.0321a19: 聞來已久。然而僧食如法作之言。先人不 &T047368;

。
T2584_.82.0321a20: 先徳不教。況乎僧食九拜之禮。未夢見在。
T2584_.82.0321a21: 國人謂。僧食之事。僧家作食法之事。宛如禽
T2584_.82.0321a22: 獸。食法實可生憐。實可生悲。如何哉。山僧
T2584_.82.0321a23: 在天童時。本府用典座充職。予因齋罷過
T2584_.82.0321a24: 東廊。赴超然齋之路次。典座在佛殿前晒
T2584_.82.0321a25: 苔。手携竹杖。頭無片笠。天日熱。地甎熱。汗
T2584_.82.0321a26: 流徘徊。勵力晒苔。稍見苦辛。背骨如弓。龍
T2584_.82.0321a27: 眉似鶴。山僧近前。便問典座法壽。座云。六
T2584_.82.0321a28: 十八歳。山僧云。如何不使行者人工。座云。
T2584_.82.0321a29: 他不是吾。山僧云。老人家如法。天日且恁
T2584_.82.0321b01: 熱。如何恁地。座云。更待何時。山僧便休。歩
T2584_.82.0321b02: 廊脚下。潜覺此職之爲機要矣。又嘉定十
T2584_.82.0321b03: 六年癸未五月中。在慶元舶裏。倭使頭説話
T2584_.82.0321b04: 次。有一老僧來。年六十許歳。一直便到舶
T2584_.82.0321b05: 裏。問和客討買倭椹。山僧請他喫茶。問
T2584_.82.0321b06: 他所在。便是阿育王山典座也。他云。吾是西
T2584_.82.0321b07: 蜀人也。離郷得四十年。今年是六十一歳。
T2584_.82.0321b08: 向來粗歴諸方叢林。先年權住孤雲裏。討
T2584_.82.0321b09: 得育王掛搭。胡亂過。然去年解夏了充本寺
T2584_.82.0321b10: 典座。明日五日。一供渾無好喫。要做麺汁。
T2584_.82.0321b11: 未有椹在。仍特特來。討椹買。供養十方雲
T2584_.82.0321b12: 衲。山僧問他。幾時離彼。座云。齋了。山僧云。
T2584_.82.0321b13: 育王去這裏有多少路。座云。三十四五里。
T2584_.82.0321b14: 山僧云。幾時廻寺裏去也。座云。如今買椹
T2584_.82.0321b15: 了便行。山僧云。今日不期相會。且在舶裏
T2584_.82.0321b16: 説話。豈非好結縁乎。道元供養典座禪師。
T2584_.82.0321b17: 座云。不可也。明日供養吾若不管便不是了
T2584_.82.0321b18: 也。山僧云。寺裏何無同事者理會齋粥乎。
T2584_.82.0321b19: 典座一位不在。有什麼缺闕。座云。吾老年
T2584_.82.0321b20: 掌此職。乃耄及之辨道也。何以可讓他乎。
T2584_.82.0321b21: 又來時未請一夜宿暇。山僧又問典座。座
T2584_.82.0321b22: 尊年。何不坐禪辨道。看古人話頭。煩充典
T2584_.82.0321b23: 座。只管作務。有甚好事。座大笑云。外國好
T2584_.82.0321b24: 人。未了得辨道。未知得文字在。山僧聞
T2584_.82.0321b25: 他恁地話。忽然發慚驚心。便問他。如何是
T2584_.82.0321b26: 文字。如何是辨道。座云。若不蹉過問處。豈
T2584_.82.0321b27: 非其人也。山僧當時不會。座云。若未了得。
T2584_.82.0321b28: 他時後日。到育王山。一番商量文字道理
T2584_.82.0321b29: 去在。恁地話了便起座云。日晏了忙去。便歸
T2584_.82.0321c01: 去了也。同年七月。山僧掛錫天童。時彼典座
T2584_.82.0321c02: 來得相見云。解夏了退典座歸郷去。適聞
T2584_.82.0321c03: 兄弟説老子在箇裏。如何不來相見。山僧
T2584_.82.0321c04: 喜踊感激。接他説話之次。説出前日在舶
T2584_.82.0321c05: 裏文字辨道之因縁。典座云。學文字者。爲
T2584_.82.0321c06: 知文字之故也。務辨道者。要肯辨道之
T2584_.82.0321c07: 故也。山僧問他。如何是文字。座云。一二三
T2584_.82.0321c08: 四五。又問。如何是辨道。座云。遍界不曾藏。
T2584_.82.0321c09: 其餘説話。雖有多般。今所不録也。山僧聊
T2584_.82.0321c10: 知文字了辨道。乃彼典座之大恩也。向來
T2584_.82.0321c11: 一段事。説似先師全公。公甚隨喜而已。山
T2584_.82.0321c12: 僧。後看雪竇有頌示僧云一字七字三五
T2584_.82.0321c13: 字。萬像窮來不爲據。夜深月白下滄溟。搜
T2584_.82.0321c14: 得驪珠有多許。前年彼典座所云。與今日
T2584_.82.0321c15: 雪竇所示。自相符合。彌知彼典座是眞道人
T2584_.82.0321c16: 也。然則從來所看之文字是一二三四五也。
T2584_.82.0321c17: 今日所看之文字。亦六七八九十也。後來兄
T2584_.82.0321c18: 弟。從這頭看了那頭。從那頭看了這頭。
T2584_.82.0321c19: 作恁功夫。便了得文字上一味禪去也。若
T2584_.82.0321c20: 不如是。被諸方五味禪之毒。排辨僧食。未
T2584_.82.0321c21: 能得好手也
T2584_.82.0321c22: 誠夫當職先聞現證。在眼在耳。有文字。有
T2584_.82.0321c23: 道理。可謂正的歟。縱忝粥飯頭之名。心術
T2584_.82.0321c24: 亦可同之也。禪苑清規云。二時粥飯。理合
T2584_.82.0321c25: 精豐。四事供須無令闕少。世尊二千年遺
T2584_.82.0321c26: 恩。蓋覆兒孫。白毫光一分功徳。受用不盡。
T2584_.82.0321c27: 然則但知奉衆。不可憂貧。若無有限之
T2584_.82.0321c28: 心。自有無窮之福。蓋是供衆住持之心術
T2584_.82.0321c29: 也。調辨供養物色之術。不論物細。不論物
T2584_.82.0322a01: 麁。深生眞實心。敬重心。爲詮要。不見麽漿
T2584_.82.0322a02: 水一鉢。也供十號兮自得老婆生前之妙功
T2584_.82.0322a03: 徳。菴羅半果。也捨一寺兮能萠育王最後
T2584_.82.0322a04: 之大善根。授 &T047368;

。感大果雖佛之縁。多虚
T2584_.82.0322a05: 不如少實。是人之行也。所謂調醍醐味。未
T2584_.82.0322a06: 必爲上。調莆菜羹。未必爲下。捧莆菜。
T2584_.82.0322a07: 擇莆菜之時。眞心･誠心･淨潔心。可準醍醐
T2584_.82.0322a08: 味。所以者何。朝宗于佛法清淨大海衆之
T2584_.82.0322a09: 時。不見醍醐味。不存莆菜味。唯一大海味
T2584_.82.0322a10: 而已。況復長道芽養聖胎之事。醍醐與莆
T2584_.82.0322a11: 菜。一如無二如也。有比丘口如竈之先言。
T2584_.82.0322a12: 不可不知。可想莆菜能養聖胎。能長道
T2584_.82.0322a13: 芽。不可爲賤。不可爲輕。人天之導師。可
T2584_.82.0322a14: 爲莆菜之化益者也。又不可見衆僧之得
T2584_.82.0322a15: 失。不可顧衆僧之老少。自猶不知自之落
T2584_.82.0322a16: 處。他爭得識他之落處。以自之非爲他之
T2584_.82.0322a17: 非。豈不誤乎。耆年晩進。其形雖異有智愚
T2584_.82.0322a18: 朦。僧宗是同。亦昨非今是。聖凡誰知。禪苑清
T2584_.82.0322a19: 規云。僧無凡聖。通會十方。若有一切是非。
T2584_.82.0322a20: 莫管之。志氣那非直趣無上菩提之道業
T2584_.82.0322a21: 耶。如錯向來一歩。便乃對面蹉過。古人之骨
T2584_.82.0322a22: 髓。全在作恁功夫之處也。後代掌當職之
T2584_.82.0322a23: 兄弟。亦作恁功夫始得。百丈高祖之規繩。
T2584_.82.0322a24: 豈虚然乎。山僧歸國以降。駐錫於建仁一兩
T2584_.82.0322a25: 三年。彼寺愗置此職。唯有名字。全無人實。
T2584_.82.0322a26: 未識是佛事。豈敢辨肯道。眞可憐憫。不
T2584_.82.0322a27: 遇其人。虚度光陰。浪破道業。曾看彼寺此
T2584_.82.0322a28: 職僧。二時齋粥。都不管事。帶一無頭腦無
T2584_.82.0322a29: 人情奴子。一切大小事。總説向他。作得正。
T2584_.82.0322b01: 作得不正。未曾去看。如隣家有婦女相似。
T2584_.82.0322b02: 若去得見。他乃恥乃瑕。結構一局。或偃臥。
T2584_.82.0322b03: 或談笑。或看經。或念誦。日久月深。不倒鍋
T2584_.82.0322b04: 邊。況乎買索什物。諦觀味數。豈存其事乎。
T2584_.82.0322b05: 何況兩節九拜。未夢見在。時至教童行也
T2584_.82.0322b06: 未曾知。可憐可悲。無道心之人。未曾遇見
T2584_.82.0322b07: 有道徳之輩。雖入寶山兮空手而歸。雖到
T2584_.82.0322b08: 寶海兮空身而還。應知雖他未曾發心兮。
T2584_.82.0322b09: 若見一本分人。則行得其道。雖未見一本
T2584_.82.0322b10: 分人兮。若是深發心者。則行膺其道。既以
T2584_.82.0322b11: 兩闕。何以一益。如見大宋國諸山諸寺。知
T2584_.82.0322b12: 事頭首。居職之族。雖爲一年之精 &MT10773;

。各存
T2584_.82.0322b13: 三般之住持。與時營之。競縁勵之。已如利
T2584_.82.0322b14: 他。兼豐自利。一興叢席。一新高格。齊肩
T2584_.82.0322b15: 競頭繼踵重蹤。於是應詳。有見自如他
T2584_.82.0322b16: 之癡人。有顧他如自之君子。古人云。三分
T2584_.82.0322b17: 光陰二早過。靈臺一點不楷磨。貪生逐日
T2584_.82.0322b18: 區區去。喚不回頭爭奈何。須知未見知識。
T2584_.82.0322b19: 被人情奪。可憐愚子運出長者所傳之家
T2584_.82.0322b20: 財。徒作他人面前之塵糞。今乃不可然耶。
T2584_.82.0322b21: 甞觀當職前來有道。其掌其徳自符。大潙悟
T2584_.82.0322b22: 道典座之時也。洞山麻三斤。亦典座之時也。
T2584_.82.0322b23: 若可貴事者。可貴悟道之事。若可貴時
T2584_.82.0322b24: 者。可貴悟道之時者歟。慕事耽道之跡。握
T2584_.82.0322b25: 沙而爲寶。猶有其驗。摸形而作禮。屡見
T2584_.82.0322b26: 其感。何況其職是同。其稱是一。其情其業。若
T2584_.82.0322b27: 可傳者。其美其道。豈不來乎。凡諸知事頭
T2584_.82.0322b28: 首。及當職作事作務之時節。可保持喜心･
T2584_.82.0322b29: 老心･大心者也。所謂喜心者。喜悦心也。可
T2584_.82.0322c01: 想。我若生天上。著樂無間。不可發心。修
T2584_.82.0322c02: 行未便。何況可作三寶供養之食耶。萬法
T2584_.82.0322c03: 之中。最尊貴者。三寶也。最上勝者。三寶也。
T2584_.82.0322c04: 天帝非喩。輪王弗比。清規云。世間尊貴物
T2584_.82.0322c05: 外優間。清淨無爲。衆僧爲最。今吾幸生人
T2584_.82.0322c06: 間。而作此三寶受用之食。豈非大因縁耶。
T2584_.82.0322c07: 尤以可悦喜者也。又可想。我若生地獄･餓
T2584_.82.0322c08: 鬼･畜生･修羅等之趣。又生自餘之八 &MT10769;

處。
T2584_.82.0322c09: 雖有求僧力之覆身。手自不可作供養三
T2584_.82.0322c10: 寶之淨食。依其苦器。而受苦縛身心也。今
T2584_.82.0322c11: 生既作之。可悦之生也。可悦之身也。曠大
T2584_.82.0322c12: 劫之良縁也。不可朽之功徳也。願以萬生
T2584_.82.0322c13: 千生。而攝一日一時。可辨之可作之。爲
T2584_.82.0322c14: 能使千萬生之身結於良縁也。如此觀達
T2584_.82.0322c15: 之心。乃喜心也。誠夫縱作轉輪聖王之身。非
T2584_.82.0322c16: 作供養三寶之食者。 &MT10755;

其無益。唯是水沫
T2584_.82.0322c17: 泡焔之質也。所謂老心者。父母心也。譬若
T2584_.82.0322c18: 父母念於一子。存念三寶如念一子也。貧
T2584_.82.0322c19: 者･富者。強愛育一子。其志如何。外人不識。
T2584_.82.0322c20: 作父作母方識之也。不顧自身之貧富偏
T2584_.82.0322c21: 念吾子之長大也。不顧自寒。不顧自熱。
T2584_.82.0322c22: 蔭子覆子。以爲親念切切之至。發其心之
T2584_.82.0322c23: 人能識之。慣其心之人方覺之者也。然乃
T2584_.82.0322c24: 看水看穀皆可存養子之慈懇者歟
T2584_.82.0322c25: 大師釋尊。猶分二千年之佛壽。而蔭末世之
T2584_.82.0322c26: 吾等。其意如何。唯垂父母心而已。如來全
T2584_.82.0322c27: 不可求果。亦不可求富。所謂大心者。大
T2584_.82.0322c28: 山于其心。大海于其心。無偏無黨心也。提
T2584_.82.0322c29: 兩而不爲輕。扛鈞而不可重。被引春聲
T2584_.82.0323a01: 兮不游春澤。雖見秋色兮更無秋心。競
T2584_.82.0323a02: 四運於一景。視銖兩於一目。於是一節。可
T2584_.82.0323a03: 書大之字也。可知大之字也。可學大之
T2584_.82.0323a04: 字也。夾山之典座。若不學大字者。不覺之
T2584_.82.0323a05: 一笑莫度大原。大潙禪師。不書大字。取
T2584_.82.0323a06: 一莖柴不可三吹。洞山和尚。不知大字。
T2584_.82.0323a07: 拈三斤麻。莫示一僧。應知向來大善知識。
T2584_.82.0323a08: 倶是百草頭上。學大字來。今乃自在作大
T2584_.82.0323a09: 聲。説大義。了大事。接大人。成就者箇一段
T2584_.82.0323a10: 大事因縁者也。住持･知事･頭首･雲衲。阿誰
T2584_.82.0323a11: 忘却此三種心者哉
T2584_.82.0323a12: 于時嘉禎三丁酉春 &T047368;

示後來學道之君
T2584_.82.0323a13: 子云。觀音導利興聖寶林禪寺住持傳法
T2584_.82.0323a14: 沙門道元 &T047368;

T2584_.82.0323a15:

典座教訓

T2584_.82.0323a16: 辨道法
T2584_.82.0323a17: 大佛寺
T2584_.82.0323a18: 佛佛祖祖。在道而辨。非道而不辨。有法而
T2584_.82.0323a19: 生無法而不生。所以大衆若坐。隨衆而坐。
T2584_.82.0323a20: 大衆若臥隨衆而臥。動靜一如大衆。死生
T2584_.82.0323a21: 不離叢林。拔群無益。違衆未儀。此是佛
T2584_.82.0323a22: 祖之皮肉骨隨也。亦乃自己之脱落身心也。
T2584_.82.0323a23: 然則空劫已前之修證也。無拘現成。朕兆已
T2584_.82.0323a24: 前之公案也。未待大悟
T2584_.82.0323a25: 黄昏坐禪。聞昏鐘搭裟袈。入雲堂就被
T2584_.82.0323a26: 位坐禪。住持人。就椅子向聖僧而坐禪。首
T2584_.82.0323a27: 座向床縁而坐禪。大衆面壁而坐禪。住持人
T2584_.82.0323a28: 坐禪時。椅子後屏風外設一榻。而或志侍者
T2584_.82.0323b01: 一人。或志行者一人。伺候于住持人矣。坐
T2584_.82.0323b02: 禪時。住持人入堂。從前門之北頬而入。到
T2584_.82.0323b03: 聖僧前。向聖僧問訊燒香訖。問訊聖僧罷。
T2584_.82.0323b04: 叉手而巡堂一匝。到聖僧前。向聖僧問訊。
T2584_.82.0323b05: 到椅前。向椅問訊。順轉身向聖僧問訊。訖
T2584_.82.0323b06: 褰衣袖。而就椅子。脱鞋收足。跏趺而坐。侍
T2584_.82.0323b07: 者･行者留立前門内南頬　不從住持人而
T2584_.82.0323b08: 巡堂也。住持人。就椅子坐訖。侍者･行者等。
T2584_.82.0323b09: 在本位處。向聖僧問訊訖。潜著椅後之榻。
T2584_.82.0323b10: 住持人香合。侍者･行者等帶之　若住持人
T2584_.82.0323b11: 在雲堂而眠。設單位于首座之上肩而眠

T2584_.82.0323b12:

也。起時還著椅子而坐禪也

後夜坐禪。大衆
不搭袈裟。住持

T2584_.82.0323b13:

人袈裟掛于椅子
而坐禪。是法也

黄昏坐禪欲罷鳴板。或二

T2584_.82.0323b14: 更･三更之中。或一點･二點･三點。隨住持人
T2584_.82.0323b15: 之指揮。既板鳴罷。大衆合掌襞袈裟裹被
T2584_.82.0323b16: 巾安函櫃上。住持人不脱袈裟。起椅而到
T2584_.82.0323b17: 聖僧前問訊罷。從前門北頬而出。侍者･行
T2584_.82.0323b18: 者等。先出在僧堂前。祗候住持人之出。其
T2584_.82.0323b19: 中一人掲簾請出。住持人入堂時亦然。住持
T2584_.82.0323b20: 人。若在堂眠者行者一兩人。留在椅後榻。
T2584_.82.0323b21: 侍者一兩人。在聖僧侍者之上肩眠。或者
T2584_.82.0323b22: 在新戒之上板頭而眠也。大衆暫留坐禪。徐
T2584_.82.0323b23: 徐開被安枕。隨衆而臥。不得留坐違衆
T2584_.82.0323b24: 顧視大衆。不得猥離被位。或入非處。但隨

T2584_.82.0323b25:

衆而臥。乃正儀也

三千威儀經曰。五種臥法。一
當頭向佛。二不臥視佛。

T2584_.82.0323b26:

三不雙伸兩足。四不向
壁及伏臥。五不竪膝

臥必右脇而睡。不得

T2584_.82.0323b27: 左脇而睡。臥時當以頭向佛。今以頭向床
T2584_.82.0323b28: 縁。頭向聖僧也。不得覆臥而睡。不得竪
T2584_.82.0323b29: 兩膝而仰臥。不得仰身交脚而睡。不得
T2584_.82.0323c01: 雙伸兩脚而睡。不得卸衫裙而睡。不得
T2584_.82.0323c02: 赤體無慚。如外道法。不得解帶而睡。夜臥

T2584_.82.0323c03:

當念明相。後夜聞首座寮前板鳴

此板或三
更四點･

T2584_.82.0323c04:

五點。或四更一點･二點･三點。
各隨住持人指揮而鳴也

大衆輕身而起。不

T2584_.82.0323c05: 可卒暴。不得尚留睡臥無禮大衆。潜把枕
T2584_.82.0323c06: 子安函櫃前。莫得響摺。恐動念于隣單。且
T2584_.82.0323c07: 在被位將被著身。礙蒲團而坐禪。切忌閉
T2584_.82.0323c08: 眼。閉眼昏生。頻頻開眼。微風入眼。困容易
T2584_.82.0323c09: 醒。應念無常迅速。道業未明。不得動身･
T2584_.82.0323c10: 頻呻･怒氣･扇風上下令衆動念。大凡於衆
T2584_.82.0323c11: 常生恭敬。不得輕慢大衆矣。不得將被
T2584_.82.0323c12: &T011504;

頭。如覺困來。脱落帽被。輕身坐禪。伺

T2584_.82.0323c13:

其時節。須赴後架而洗面

伺時節者。大衆
洗面稍得其隙也

T2584_.82.0323c14: 携手巾掛左臂。兩端在内。或在外。抽身
T2584_.82.0323c15: 下床。輕身輕歩。經便路而赴後門。輕兩手
T2584_.82.0323c16: 掲簾而出。若在上間。從北頬出。先出右
T2584_.82.0323c17: 足。若在下間。從南頬出。先出左足。不得
T2584_.82.0323c18: 拕鞋踏地作響。經過于照堂橋亭而赴後
T2584_.82.0323c19: 架。在路逢人。不可相話。如不逢人何敢
T2584_.82.0323c20: 吟咏。不得垂手成袖。揖手於袖而行。既
T2584_.82.0323c21: 到水架。且待有處。不得塘揬衆家。既得
T2584_.82.0323c22: 有處。即處洗面
T2584_.82.0323c23: 洗面之法。用手巾掛頸。兩端垂前。次兩手
T2584_.82.0323c24: 各把一端。從于左右腋下至於背後。互相
T2584_.82.0323c25: 而交兩端。又從兩腋下至於面前。當胸結
T2584_.82.0323c26: 定。一如繋絆。教全襟兩袖。押褰於兩臂以
T2584_.82.0323c27: 上。兩肩以下。次手執楊枝。合掌曰
T2584_.82.0323c28: 手執楊枝。當願衆生。心得正法。自然清淨
T2584_.82.0323c29: 即嚼楊枝誦曰
T2584_.82.0324a01: 晨嚼楊枝。當願衆生。得調伏牙噬諸煩惱
T2584_.82.0324a02: 佛言。嚼楊枝頭不得過三分。凡疎齒刮
T2584_.82.0324a03: 舌。當須如法。刮舌不得過三度。舌上血
T2584_.82.0324a04: 出當止。古云。淨口者。嚼楊枝漱口刮舌。
T2584_.82.0324a05: 若人相向。以手掩自口。莫教人見而生嫌
T2584_.82.0324a06: 心。洟唾須知屏處。大宋諸寺後架。無嚼楊
T2584_.82.0324a07: 枝處。今大佛寺後架構之。兩手把面桶。臨
T2584_.82.0324a08: 竈頭安桶。把杓汲湯承桶。還來架上。輕
T2584_.82.0324a09: 手於桶。洗面低細。如法洗眼裏･鼻孔･耳邊･
T2584_.82.0324a10: 口頭而見淨。不得湯水多費。無度而使。漱
T2584_.82.0324a11: 口吐水於面桶之外。曲躬低頭而洗面。不
T2584_.82.0324a12: 得直腰濺水於隣桶。兩手掬湯而洗面。勿
T2584_.82.0324a13: 留垢膩。次以右手解手巾之結拭面。如
T2584_.82.0324a14: 有公界拭面。乃用之。不得桶杓喧轟。咳嗽
T2584_.82.0324a15: 作聲。驚動清衆。古曰。五更洗面。本爲修行。
T2584_.82.0324a16: 豈嘘唾把盆喧堂喧衆乎。歸堂威儀。準出
T2584_.82.0324a17: 堂法。歸來被位。將被蓋體。如法坐禪。或不
T2584_.82.0324a18: 蓋被。在人之意。此時未搭袈裟。若換直
T2584_.82.0324a19: 裰莫離被位。在位而換。先將日裏者。先
T2584_.82.0324a20: 蓋身上。潜解打眠直裰之兩帶。脱肩袖而
T2584_.82.0324a21: 落于背後之與膝邊。譬如遶蒲團。次結日
T2584_.82.0324a22: 裏者之兩帶著定了。收打眠直裰。窖在于
T2584_.82.0324a23: 被位之後。脱日裏者。著打眠衣須準之而
T2584_.82.0324a24: 知。不得床上露白換衣。不得床上立地拽
T2584_.82.0324a25: 疊被服。不得床上抓頭。不得床上弄數
T2584_.82.0324a26: 珠作聲輕衆。不得床上與隣單語話。不
T2584_.82.0324a27: 得在床坐臥參差。上床下床。不得匍匐
T2584_.82.0324a28: 於床上。不得大拂拭床席使有聲。五更
T2584_.82.0324a29: 鳴首座寮前板三下。住持人首座。坐堂以後
T2584_.82.0324b01: 大衆不得從前門出入。未開靜前。不得
T2584_.82.0324b02: 收單摺被。方候開大靜。所謂厨前雲版。及
T2584_.82.0324b03: 諸堂前板一時倶撃。於時摺單摺被。收枕
T2584_.82.0324b04: 上帳。搭袈裟相向而坐。即上窓簾及前門
T2584_.82.0324b05: 後門簾。聖僧前裝香點燭。摺被之法。因聞
T2584_.82.0324b06: 開大靜。以兩手執被兩角而把合。縱折而
T2584_.82.0324b07: 作兩重。次又縱折而作四重。次向内横折
T2584_.82.0324b08: 而作四重。都計十六重也。以安眠單之奧
T2584_.82.0324b09: 頭。次疊斂眠單於被下。挿枕子於被裏。安
T2584_.82.0324b10: 被之時。有重之頭。向身以安之。次合掌以
T2584_.82.0324b11: 兩手執裹袈裟之被巾。以倶安被上。次合
T2584_.82.0324b12: 掌開被巾。以蓋被巾於被上。所謂。以被巾
T2584_.82.0324b13: 之兩端。向下裹摺被之左右也。不裹摺被
T2584_.82.0324b14: 之前後次向袈裟而合掌。以兩手擎袈裟。
T2584_.82.0324b15: 以安頂 &T058676;

上合掌發願。偈曰
T2584_.82.0324b16: 大哉解脱服。無相福田衣。披奉如來教。廣度
T2584_.82.0324b17: 諸衆生
T2584_.82.0324b18: 然後著袈裟。右轉身向正面而坐。摺被時。
T2584_.82.0324b19: 不得教被横而到隣位單上。不得卒暴作
T2584_.82.0324b20: 聲。護身護儀隨衆恭衆而已。開靜以去。不
T2584_.82.0324b21: 得展單蓋被而眠。粥了歸衆寮。喫茶喫湯。
T2584_.82.0324b22: 或復被位打坐
T2584_.82.0324b23: 早晨坐禪之法。粥罷小頃。維那掛坐禪牌於
T2584_.82.0324b24: 僧堂前。然後鳴板。首座大衆。搭袈裟入堂。
T2584_.82.0324b25: 就被位面壁坐禪。首座不面壁。自餘頭首。
T2584_.82.0324b26: 一如大衆面壁而坐。住持人。就椅子坐禪。
T2584_.82.0324b27: 坐禪衆家。不得回頭看入出之人面。如欲
T2584_.82.0324b28: 出堂外及赴後架。未離被位之時。先脱
T2584_.82.0324b29: 袈裟而安被上。合掌而下床。欲下床時順
T2584_.82.0324c01: 轉身而向床端也。方下脚著鞋而去。出入
T2584_.82.0324c02: 之次。莫見坐禪人之腦後。直須低頭而行。
T2584_.82.0324c03: 不得先足後身而歩。應當身足同運。直觀
T2584_.82.0324c04: 面前一尋許地而行。歩量齊趺。緩緩而歩
T2584_.82.0324c05: 閑靜爲妙。猶如住立。似不運歩。不得拕
T2584_.82.0324c06: 鞋作聲無禮大衆動念大衆。行時應斂揖
T2584_.82.0324c07: 手於兩袖合裏。莫垂兩袖於左右脚邊。不
T2584_.82.0324c08: 得床上立地襞袈裟。不得以口銜袈裟
T2584_.82.0324c09: 縁而襞。不得以兩手提袈裟而奮。不得
T2584_.82.0324c10: 以脚踏袈裟。以頷抱袈裟而襞。不得濕
T2584_.82.0324c11: 手執袈裟。不得掛在袈裟於聖僧龕及長
T2584_.82.0324c12: 連床之板頭。不得敷壓袈裟下縁而坐。常
T2584_.82.0324c13: 顧袈裟。齊整可觀。欲搭袈裟。先向袈裟
T2584_.82.0324c14: 合掌然後搭之。襞袈裟安訖。乃擧手合掌。
T2584_.82.0324c15: 是常儀也。不可不知。坐禪時。不得著袈
T2584_.82.0324c16: 裟。而離被位出于堂外。聞庫下火鈑鳴。大
T2584_.82.0324c17: 衆同時合掌。乃坐禪罷也。此時大衆搭袈裟
T2584_.82.0324c18: 而出堂。蒲團留在被位。且待齋罷窖蒲團
T2584_.82.0324c19: 矣。火鈑鳴。維那教堂司供過行者。收坐禪

T2584_.82.0324c20:

牌

早晨坐禪掛坐禪牌。餘時坐禪。不掛坐禪牌。放
參時。掛放參牌。昏鐘鳴。收放參牌。坐禪法。早晨

T2584_.82.0324c21:

鳴板。黄昏響鐘。大衆搭袈裟入雲堂。就被位面壁
坐禪。後夜晡時。不掛袈裟。但坐禪耳。晡時衩衣入堂。

T2584_.82.0324c22:

就單位。出蒲團而用坐禪。未展單矣。或者有半展
單之古法。脱衩衣疊安被上而坐禪矣。後夜坐禪。袈

T2584_.82.0324c23:

裟安函櫃上
未能動著

正坐禪時。必用蒲團。或結跏趺

T2584_.82.0324c24: 坐。謂。結跏趺坐。先以右足安左髀上。次以
T2584_.82.0324c25: 左足。安右髀上。或者半跏趺坐亦可。但以
T2584_.82.0324c26: 左足壓右足而已。次以右手安左足上。左
T2584_.82.0324c27: 掌安右掌上。兩手大拇指面相拄。直須正身
T2584_.82.0324c28: 端坐。謂。頂 &T058676;

脊骨相拄而端直。不得左側
T2584_.82.0325a01: 右傾前躬後仰。要令耳與肩對。鼻與臍對。
T2584_.82.0325a02: 舌掛上腭。脣齒相著目須正開。不張不微。
T2584_.82.0325a03: 莫以瞼掩瞳。莫以項差背。鼻息任通。不
T2584_.82.0325a04: 喘不聲。不長不短。不緩不急。身心倶調。
T2584_.82.0325a05: 擧體數欠。内外放寛。左右搖振七八箇。兀
T2584_.82.0325a06: 兀坐定思量箇不思量底。不思量底如何思
T2584_.82.0325a07: 量。非思量矣。乃坐禪之要術也。若欲起坐。
T2584_.82.0325a08: 徐徐而起。如要下床緩緩而下。不得高足
T2584_.82.0325a09: 大歩急走馳騁。須揖而手於袖裏。莫垂兩
T2584_.82.0325a10: 袖於下面。不用點頭。祇看脚跟。詳緩而行。
T2584_.82.0325a11: 不可卒暴。與時低細。如法隨衆。迺辨道之
T2584_.82.0325a12: 規矩也
T2584_.82.0325a13: 放參法。所謂放參者。晡時坐禪罷行之。雲
T2584_.82.0325a14: 堂大衆。齋罷收蒲團出堂。歇于衆寮。就看

T2584_.82.0325a15:

讀床。稍經時餘。將晡時至

當世俗之
未時之

歸雲

T2584_.82.0325a16: 堂。出蒲團坐禪。從是以後。至明日齋時。蒲
T2584_.82.0325a17: 團常留單位。放參前首座入雲堂。首座入
T2584_.82.0325a18: 堂路。經雲堂之北簷下。而從前門之南頬
T2584_.82.0325a19: 入。或撃首座寮前板三下了入堂。聖僧前燒
T2584_.82.0325a20: 香罷就位而坐。或燒香問訊於聖僧罷。巡
T2584_.82.0325a21: 堂一匝訖就坐。次堂司行者。報諸寮曰首
T2584_.82.0325a22: 座坐堂。或撃衆寮前板三下。報大衆也。大
T2584_.82.0325a23: 衆聞板入堂搭袈裟。依單位相向而坐。面
T2584_.82.0325a24: 壁坐禪人。此時搭袈裟。轉身相向而坐。堂司
T2584_.82.0325a25: 行者先禀堂頭掛放參牌。然後行者上前
T2584_.82.0325a26: 堂簾。次行者入堂問訊聖僧罷到首座前。
T2584_.82.0325a27: 向首座合掌問訊訖。曲躬叉手。低聲報曰。
T2584_.82.0325a28: 和尚放參。首座合掌點然而聽。次行者復於
T2584_.82.0325a29: 聖僧前。躬身如法問訊訖。正立叉手唱放參

T2584_.82.0325b01:

須引
聲唱

次行者出僧堂前。打放參鐘三下

此時
當

T2584_.82.0325b02:

世俗之酉
時半分

大衆聞鐘。在坐位揖上下肩。如揖

T2584_.82.0325b03: 食法。若住持人在堂。住持人起坐問訊。到
T2584_.82.0325b04: 聖僧前問訊訖出堂。大衆下床。問訊上下
T2584_.82.0325b05: 肩。展單下帳罷。歸衆寮問訊上下肩。就
T2584_.82.0325b06: 案頭位相向而坐。喫湯隨意。或獻湯時。寮
T2584_.82.0325b07: 首座就位而坐。寮主燒香。然後行湯。寮主
T2584_.82.0325b08: 燒香時。大衆合掌。或寮主著衩衣而燒香。或
T2584_.82.0325b09: 寮主搭袈裟而燒香。或依住持人指揮。或依
T2584_.82.0325b10: 寺院舊例。寮主燒香之法。先到當面。向聖
T2584_.82.0325b11: 僧問訊罷。歩寄香爐之前。右手上香。罷叉手
T2584_.82.0325b12: 右轉身。還到當面問訊訖。叉手右轉身。經正
T2584_.82.0325b13: 面。而歩到下間之兩板頭中間。問訊訖。叉手
T2584_.82.0325b14: 右轉身。歩到正面。向聖僧問訊了。叉手而
T2584_.82.0325b15: 立。然後行湯行茶。茶湯罷。又燒香問訊。行
T2584_.82.0325b16: 李如初

T2584_.82.0325b17:

辨道法

T2584_.82.0325b18: 僧堂被位之圖
T2584_.82.0325b19:
T2584_.82.0325b20:

。
T2584_.82.0325c07: 載宇治觀音導利院僧堂勸進疏其略曰。寺
T2584_.82.0325c08: 院之最要。佛殿･法堂･僧堂也。此中佛殿舊來
T2584_.82.0325c09: 有焉。法堂則未矣。而僧堂最切要也。今欲
T2584_.82.0325c10: 建立之。爲其體。建七間之堂宇。堂内無隔
T2584_.82.0325c11: 壁。又設長床而僧衆集住。晝夜之行道不
T2584_.82.0325c12: 暫懈怠。正中安聖僧。僧衆圍遶住云云。今此
T2584_.82.0325c13: 圖。親依祖誥。從七間堂宇之例。又依瑩規
T2584_.82.0325c14: 圖。布設内外床樣。則自得毎床安排五人
T2584_.82.0325c15: 也。被位排列之圖。全依勅修備用等。
T2584_.82.0325c16: 以十干文字。左旋列序大衆之戒次。依勅
T2584_.82.0325c17: 修備用二規圖之
T2584_.82.0325c18: 布置外堂･頭首床･列位之圖。全依本規爲
T2584_.82.0325c19: 其次序。所以與備規勅規等有小異也。而
T2584_.82.0325c20: 備規勅規亦相互有異同。今不具説于茲。
T2584_.82.0325c21: 慕古之賢哲。往檢須知
T2584_.82.0325c22: 如諸侍者。當坐知事之次位。而今排列暫
T2584_.82.0325c23: 到床者。小堂狹窄。而不得盡列序知事之
T2584_.82.0325c24: 末位。故且排列者如圖
T2584_.82.0325c25: 如寮元諸菴。則備規勅規等。皆排列頭首之
T2584_.82.0325c26: 次位。而今排列暫到床者。其例如排列諸
T2584_.82.0325c27: 侍者於暫到床焉
T2584_.82.0325c28: 椅子背後設槢者。原於本規辨道法祖訓
T2584_.82.0325c29: 今此圖。不安排後堂首座之坐位者。以小
T2584_.82.0326a01: 堂少衆而不分前後。則不必安後堂首座
T2584_.82.0326a02: 也。勅規兩序章曰。蓋以衆多故分後堂。因
T2584_.82.0326a03: 知小堂小衆。則不必設後堂首座矣
T2584_.82.0326a04: 赴粥飯法
T2584_.82.0326a05: 永平寺
T2584_.82.0326a06: 經曰。若能於食等者。諸法亦等。諸法等者。
T2584_.82.0326a07: 於食亦等。方令教法而等食。教食而法等。
T2584_.82.0326a08: 是故法若法性。食亦法性。法若眞如。食亦眞
T2584_.82.0326a09: 如。法若一心。食亦一心。法若菩提。食亦菩
T2584_.82.0326a10: 提。名等義等。故言等。經曰。名等義等。一切
T2584_.82.0326a11: 皆等純一無雜。馬祖曰。建立法界。盡是法
T2584_.82.0326a12: 界。若立眞如。盡是眞如若立理。盡是理。若
T2584_.82.0326a13: 立事。一切法盡是事。然則等者非等均等量
T2584_.82.0326a14: 之等。是正等覺之等也。正等覺者。本末究竟
T2584_.82.0326a15: 等也。本末究竟等者。唯佛與佛。乃能究盡。諸
T2584_.82.0326a16: 法實相也。所以食者諸法之法也。唯佛與佛
T2584_.82.0326a17: 之所究盡也。正當恁麽時有實相性體力作
T2584_.82.0326a18: 因縁。是以法是食。食是法也。是法者。爲前
T2584_.82.0326a19: 佛後佛之所受用也。此食者。法喜禪悦之
T2584_.82.0326a20: 所充足也。粥時開靜已後。齋時三鼓已前。
T2584_.82.0326a21: 先於食位就坐
T2584_.82.0326a22: 齋時。三鼓之後。鳴大鐘者。報齋時也。城隍
T2584_.82.0326a23: 先齋鐘。山林先三鼓。此時。若面壁打坐之
T2584_.82.0326a24: 者。須轉身正面而坐。若在堂外者。即須息
T2584_.82.0326a25: 務洗手令淨。當具威儀赴堂。次鳴版三
T2584_.82.0326a26: 會。大衆一時入堂。入堂之間。默然而行。不
T2584_.82.0326a27: 得點頭語笑。一時入堂。在堂。不得言語説
T2584_.82.0326a28: 話。唯默而已
T2584_.82.0326b01: 入堂之法。擎合掌於面前而入。合掌指頭當
T2584_.82.0326b02: 對鼻端。頭低指頭低。頭直指頭直。頭若少
T2584_.82.0326b03: 斜。指頭亦少斜。其腕莫教近於胸襟。其臂
T2584_.82.0326b04: 莫教築於脇下。前門入者。上下間者並從
T2584_.82.0326b05: 南頬入。先擧左足而入。次入右足而行。
T2584_.82.0326b06: 所以不從北頬并中央入者。蓋尊崇住持
T2584_.82.0326b07: 人也。住持人當須從北頬并中央入。若從
T2584_.82.0326b08: 中央入者。先擧右足。乃正儀也。於聖僧前
T2584_.82.0326b09: 問訊訖。右轉身而就位。首座入堂路。經雲

T2584_.82.0326b10:

堂之北簷頭下。而從前門之南頬入

後門入
者。上間

T2584_.82.0326b11:

床者。從北頬入。先擧左足。下間床者。從南頬
入。先擧右足。於聖僧後。向東問訊訖赴座

粥

T2584_.82.0326b12: 飯坐位。或依戒臘資次。或由掛搭前後。或
T2584_.82.0326b13: 依被位在處。但安居間。必依戒臘資次
T2584_.82.0326b14: 上床之法。問訊隣位。所謂向床座問訊。則

T2584_.82.0326b15:

問訊上下肩也。順轉於上肩

上肩者
左肩也

次問

T2584_.82.0326b16: 訊對座。先以右手斂左邊衣袖。壓定於腋
T2584_.82.0326b17: 下。復以左手斂右邊衣袖。壓定於腋下。然
T2584_.82.0326b18: 後兩手提面前袈裟。次併以左手提之。即
T2584_.82.0326b19: 雙足。次蹈床近之地而座床縁。次棄鞋。次
T2584_.82.0326b20: 以右手按床。次縮左脚上床。次收右脚。
T2584_.82.0326b21: 擧身正座。壓敷於右脚。今云。先右手按床。
T2584_.82.0326b22: 次縮右脚上床。次收左脚。擧身正座。左
T2584_.82.0326b23: 脚壓敷右髀而坐。次展袈裟蓋膝上。不
T2584_.82.0326b24: 得露内衣。不得垂衣於床縁。須退身一

T2584_.82.0326b25:

鉢許地。以明護淨

一安袈裟。二展鉢盂。
三頭所向。是名三淨

　都

T2584_.82.0326b26: 寺･監寺･副寺･監院･維那･典座･直歳侍者等。
T2584_.82.0326b27: 在堂外上間坐。知客･浴主･堂主･炭頭街坊･
T2584_.82.0326b28: 化主等。在堂外下間坐。次打木魚。衆僧集
T2584_.82.0326b29: 定。響罷到者。不許入堂。次聞厨前雲版鳴。
T2584_.82.0326c01: 大衆一時下鉢
T2584_.82.0326c02: 下鉢之法。擧身安詳起立定。轉身右迴向
T2584_.82.0326c03: 掛搭單。合掌低頭。略問訊訖取鉢。左手提
T2584_.82.0326c04: 鉢。右手解鉤。兩手托鉢。不得太高太低。
T2584_.82.0326c05: 當胸轉身上肩曲躬將坐。而放 &MT04125;

盂於上
T2584_.82.0326c06: 肩之背後。不得將腰背肘臂撞著隣位。顧
T2584_.82.0326c07: 視袈裟而不得令拂人面。次當此時。聖僧
T2584_.82.0326c08: 侍者供養聖僧飯。行者擎飯盤。侍者合掌
T2584_.82.0326c09: 先飯而歩。侍者供養聖僧飯後。於當面堦
T2584_.82.0326c10: 下問訊訖。却槌砧之複袱子。其後合掌歩
T2584_.82.0326c11: 出。至正面問訊。右轉身出堂外經知事床
T2584_.82.0326c12: 前而就位。三通鼓聲將罷。堂前小鐘子鳴。
T2584_.82.0326c13: 住持人入堂。大衆下床同。住持人問訊聖
T2584_.82.0326c14: 僧罷。與大衆問訊。然後就位。住持人就
T2584_.82.0326c15: 位訖。大衆方上床。侍者參隨住持人。下堂
T2584_.82.0326c16: 外挑立。候大衆坐。一時問訊。然後侍者入
T2584_.82.0326c17: 棹子而問訊而出。住持 &MT04125;

盂。安此棹上。大
T2584_.82.0326c18: 衆上床。棄鞋安床下。擧身正坐於蒲團上。
T2584_.82.0326c19: 不得參差。次托 &MT04125;

盂安坐前。次維那入堂。
T2584_.82.0326c20: 聖僧前問訊罷燒香。燒香罷問訊聖僧前。問
T2584_.82.0326c21: 訊罷然後合掌到槌砧邊。問訊槌砧罷。打
T2584_.82.0326c22: 槌一下。或不打槌。大衆方展鉢
T2584_.82.0326c23: 展鉢之法。先合掌解 &MT04125;

盂複帕之結。取鉢
T2584_.82.0326c24: 拭襞疊令小。所謂令小者。横折一半。竪
T2584_.82.0326c25: 折三重。横安頭鐼之後。稍等匙筯袋。鉢拭

T2584_.82.0326c26:

長一尺二寸

布一
幅也

放匙筯袋於鉢拭之上。次

T2584_.82.0326c27: 展淨巾以蓋膝。次開複帕。向身之一角垂
T2584_.82.0326c28: 床縁。次向外一角向裏而折。次左右角向裏
T2584_.82.0326c29: 折。令至 &MT04125;

盂底邊。次以兩手。開于鉢單。
T2584_.82.0327a01: 覆右手而把向身之單縁。以蓋 &MT04125;

盂口上。
T2584_.82.0327a02: 即以左手而取 &MT04125;

盂。安單上之左邊。次以
T2584_.82.0327a03: 兩手頭指。迸取鐼子。從小次第展之。不得
T2584_.82.0327a04: 作聲。如坐位稍窄。只展三鉢。次開匙筯
T2584_.82.0327a05: 袋。取匙筯出則先筯。入則先匙。鉢刷同在
T2584_.82.0327a06: 帒裏。出匙筯横安頭鐼之後。匙筯頭向上
T2584_.82.0327a07: 肩。次取鉢刷。縱安頭鐼之與第二鐼之中
T2584_.82.0327a08: 間。刷柄向外。以待出生。次折匙筯袋令
T2584_.82.0327a09: 小。挿頭鉢後單下。或置鉢單之後。并 &MT04125;

盂
T2584_.82.0327a10: 巾而横安矣。如遇吉凶齋設行香罷踞爐。
T2584_.82.0327a11: 行香時。擧手合掌。不得語笑點頭動身當
T2584_.82.0327a12: 須默坐。次維那打槌一下曰
T2584_.82.0327a13: 稽首薄伽梵　圓滿修多羅
T2584_.82.0327a14: 大乘菩薩僧　功徳難思議
T2584_.82.0327a15: 今晨修設有疏。恭對雲堂代伸宣表。伏惟

T2584_.82.0327a16:

慈證

宣疏
罷曰

T2584_.82.0327a17: 上來文疏已具披宣。聖眼無私。諒垂照
T2584_.82.0327a18: 鑒。仰憑尊衆念
T2584_.82.0327a19: 此時大衆合掌。維那高聲念曰
T2584_.82.0327a20: 清淨法身。毘盧舍那佛
T2584_.82.0327a21: 圓滿報身盧遍那佛
T2584_.82.0327a22: 千百億化身。釋迦牟尼佛
T2584_.82.0327a23: 當來下生。彌勒尊佛
T2584_.82.0327a24: 十方三世一切諸佛
T2584_.82.0327a25: 大乘妙法蓮華經
T2584_.82.0327b01: 大聖文殊師利菩薩
T2584_.82.0327b02: 大乘普賢菩薩
T2584_.82.0327b03: 大悲觀世音菩薩
T2584_.82.0327b04: 諸尊菩薩摩訶薩
T2584_.82.0327b05: 摩訶般若波羅蜜
T2584_.82.0327b06: 下槌太疾。即打佛脚。下槌太慢。即打著佛
T2584_.82.0327b07: 頂。如遇尋常填設。即白槌曰
T2584_.82.0327b08: 仰惟三寶咸賜印知
T2584_.82.0327b09: 更不歎佛也。十聲佛罷。打槌一下。首座施
T2584_.82.0327b10: 食。粥時曰

T2584_.82.0327b11:

粥有十利

十利者。一者色。二者力。三者壽。四者樂。
五者詞清辨。六者宿食除。七者風除。八者

T2584_.82.0327b12:

飢消。九者渇消。十者
大小便調適。僧祇律

饒益行人。果報無邊。究竟

T2584_.82.0327b13: 常樂
T2584_.82.0327b14: 齋時曰

T2584_.82.0327b15:

三徳六味

三徳者。一輕軟。二淨潔。三如法作。六味
者。一者苦。二醋。三甘。四辛。五鹹。六淡。

T2584_.82.0327b16:

涅槃經
云云

T2584_.82.0327b17: 施佛及僧。法界有情。普同供養
T2584_.82.0327b18: 首座合掌引聲而唱。首座若不赴堂。次座
T2584_.82.0327b19: 唱之。施食訖行者喝食入。喝食行者先入前
T2584_.82.0327b20: 門。向聖僧問訊訖。向住持人前。問訊住持
T2584_.82.0327b21: 人訖。到首座前問訊訖。到前門内南頬板
T2584_.82.0327b22: 頭之畔。面向聖僧問訊訖。叉手而立喝食。
T2584_.82.0327b23: 喝食須言語分明名目不賺。若有差誤。受

T2584_.82.0327b24:

食之法不成。須令再喝

食遍維那白食槌一
下。首座揖食觀想訖

T2584_.82.0327b25:

大衆
方食

維那於聖僧帳後轉身。問訊首座。乃

T2584_.82.0327b26: 請首座施財也。却歸槌本位。打槌一下。首
T2584_.82.0327c01: 座施財。曰
T2584_.82.0327c02: 財法二施。功徳無量。檀波羅蜜。具足圓滿
T2584_.82.0327c03: 行食之法。行食太速者。受者倉卒。行食太
T2584_.82.0327c04: 遲。坐久成勞。行食。須淨人手行。不得僧家
T2584_.82.0327c05: 自手取食。淨人行益。始自首座。次第而行。
T2584_.82.0327c06: 歸于住持人行益。淨人禮合低細。羹粥之
T2584_.82.0327c07: 類不得汚僧手及 &MT04125;

盂縁。點杓三兩下。良
T2584_.82.0327c08: 久行之。曲身斂手。當胸而行。粥飯多少各
T2584_.82.0327c09: 隨僧意。不得垂手提鹽醋桶子。行益處如
T2584_.82.0327c10: 嚏噴咳嗽。當須背身。舁桶之人法。須如法」
T2584_.82.0327c11: 受食之法。恭敬而受。佛言。恭敬受食。應當
T2584_.82.0327c12: 學。若食未至莫豫申其鉢乞索。兩手捧
T2584_.82.0327c13: 鉢。低手捧鉢。離鉢單平正手 &MT04125;

孟而受。
T2584_.82.0327c14: 應量而受勿教有餘。或多或少。以手遮
T2584_.82.0327c15: 之。凡所受食。不得把匙筯於淨人手中。自
T2584_.82.0327c16: 抄撥取。不得過匙筯與淨人令僧食器中
T2584_.82.0327c17: 取食。古人云。正意受食。平鉢受羹飯。羹
T2584_.82.0327c18: 飯倶食。當以次食。不得以手拄膝受食。
T2584_.82.0327c19: 若淨人倉卒餅屑及菜汁等。迸落椀器中。必
T2584_.82.0327c20: 須更受。維那未白遍槌。不得擎鉢作供
T2584_.82.0327c21: 養。候聞遍槌。合掌揖食。次作五觀
T2584_.82.0327c22: 一計功多少。量彼來處。二忖己徳行全缺
T2584_.82.0327c23: 應供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥。
T2584_.82.0327c24: 爲療形枯。五爲成道故。今受此食
T2584_.82.0327c25: 然後出觀。未出作觀。不得出生。次出生以
T2584_.82.0327c26: 右手大指頭指取飯七粒。安鉢刷柄上。或
T2584_.82.0327c27: 安鉢單之縁。凡出生飯不過七粒餅麺等

T2584_.82.0327c28:

類。不過如半錢大

而今粥時不出生。古時用
之。不得以匙筯出生

T2584_.82.0327c29: 出生訖合掌默然
T2584_.82.0328a01: 早晨。喫粥之法。受粥於頭鉢。而安鉢揲上。
T2584_.82.0328a02: 時至以右手把頭鐼。而平左掌以安之。指
T2584_.82.0328a03: 頭少龜而拘鐼。次右手把匙。舀受頭鉢之
T2584_.82.0328a04: 粥於頭鐼。此時。近鐼於頭鉢之上肩。舀取
T2584_.82.0328a05: 七八匙許。就頭鐼於口。而用匙以喫粥。如
T2584_.82.0328a06: 是數番盡粥爲度。然後頭鉢之粥。稍將盡
T2584_.82.0328a07: 之時。安頭鐼之粥於鉢單。次把頭鉢。而喫
T2584_.82.0328a08: 盡其粥訖。使刷罷。安頭鉢於鉢揲。次把頭
T2584_.82.0328a09: 鐼而喫盡其粥訖。使刷教淨。且待洗鉢
T2584_.82.0328a10: 水矣
T2584_.82.0328a11: 齋時。喫食之法。須擎 &MT04125;

盂而。近口而食。不
T2584_.82.0328a12: 得置 &MT04125;

盂於單上。將口就鉢而食。佛言。不
T2584_.82.0328a13: 應憍慢而食。恭敬而食。若現憍慢相。猶如
T2584_.82.0328a14: 小兒及婬女。 &MT04125;

盂外邊半已上名淨。半已下
T2584_.82.0328a15: 名觸。以大拇指。安 &MT04125;

盂内。第二第三指。傅
T2584_.82.0328a16: &MT04125;

盂外。第四第五指不用。仰手把 &MT04125;

盂。覆
T2584_.82.0328a17: 手把 &MT04125;

盂之時。皆如是。遐尋西天竺之佛
T2584_.82.0328a18: 儀。如來及如來弟子。右手搏飯而食。未用
T2584_.82.0328a19: 匙筯。佛子須知矣。諸天子･及轉輪聖王･諸
T2584_.82.0328a20: 國王等。亦用手搏飯而食。當知是尊貴之
T2584_.82.0328a21: 法也。西天竺病比丘用匙。其餘皆用手矣。
T2584_.82.0328a22: 筯未聞名未見形矣。筯者。偏震旦以來諸
T2584_.82.0328a23: 國見用而已。今用之順土風方俗矣。既爲
T2584_.82.0328a24: 佛祖之兒孫。雖應順佛儀。而用手以飯。其
T2584_.82.0328a25: 儀久廢無師溫故。所以暫用匙筯兼用鐼
T2584_.82.0328a26: 子矣把鉢放鉢。兼拈匙筯。勿教作聲。不
T2584_.82.0328a27: 得挑 &MT04125;

盂飯中央而食。無病不得爲己
T2584_.82.0328a28: 索羹飯。不得以飯覆羹更望得。不得視
T2584_.82.0328a29: 比坐 &MT04125;

盂中起嫌心。當繋鉢想食。不得
T2584_.82.0328b01: 大搏飯食。不得搏飯擲口中。不得取遺
T2584_.82.0328b02: 落飯食。不得嚼飯作聲。不得噏飯食。不
T2584_.82.0328b03: 得舌舐食。佛言。不得舒舌舐唇口而食。
T2584_.82.0328b04: 應當學。不得振手食。不得以臂拄膝食。
T2584_.82.0328b05: 不得手爬散飯食。佛言。不得以手爬散
T2584_.82.0328b06: 餅飯而食。猶如雞鳥。不得汚手捉食。不
T2584_.82.0328b07: 得大攪及歠飯食作聲。佛言。不得作窣
T2584_.82.0328b08: 都婆形而食。不得將頭鉢盛濕食。不得
T2584_.82.0328b09: 將羹汁頭鉢内淘飯。不得旋菜羹而盛
T2584_.82.0328b10: 頭鉢内和飯喫。不得大銜飯食。如獼猴
T2584_.82.0328b11: 藏而嚼。凡喫飯食。上下莫教太急太緩。切
T2584_.82.0328b12: 忌太急食訖。拱手視衆。未喝再請。不得
T2584_.82.0328b13: 刷 &MT04125;

盂食念呑津。不得輒剩索飯羹食。
T2584_.82.0328b14: 不得抓頭令風屑隨 &MT04125;

盂及鐼子中。當護
T2584_.82.0328b15: 手淨。不得搖身捉膝。踞坐欠伸。及摘鼻
T2584_.82.0328b16: 作聲。如欲嚏噴當掩鼻。如欲挑牙須當
T2584_.82.0328b17: 掩口。菜滓菓核。安鉢鐼後屏處。以避隣位
T2584_.82.0328b18: 之嫌。如隣位鉢中有餘食及菓子。雖讓莫
T2584_.82.0328b19: 受。莫熱時堂内令行者使扇。如隣位有帕
T2584_.82.0328b20: 風之人。不得使扇。如自己帕風。白維那
T2584_.82.0328b21: 在堂外喫食。或有所須默然指受。不得
T2584_.82.0328b22: 高聲呼取。食訖鉢中餘物。以鉢拭淨而食
T2584_.82.0328b23: 之。不得大張口滿匙抄食。令遺落鉢中。
T2584_.82.0328b24: 及匙上狼藉。佛言。不應豫張其口待食。不
T2584_.82.0328b25: 得含食言語。佛言。不應以飯覆菜。不得
T2584_.82.0328b26: 將羹菜覆飯。更望多得。應當學。佛言。食
T2584_.82.0328b27: 時不彈舌而食。不 &MT02005;

喉而食。不吹氣熱

T2584_.82.0328b28:

食而食。不呵氣冷食而食。應當學

粥時喫
粥訖。

T2584_.82.0328b29:

鉢盂及鐼子
應使刷矣

凡一口之飯須三抄食。佛言。食時

T2584_.82.0328c01: 不極小搏。不極大搏。圓整而食。令匙頭直
T2584_.82.0328c02: 入口。不得遺落。不得醤片飯粒等。落在
T2584_.82.0328c03: 淨巾上。如有遺落食在巾上。當押聚安一
T2584_.82.0328c04: 處付與淨人。飯中如有未脱穀粒者。以
T2584_.82.0328c05: 手去穀而食。莫棄之。莫不脱喫。三千威
T2584_.82.0328c06: 儀經曰。若見不可意不應食。亦不得使
T2584_.82.0328c07: 左右人知。又食中不得唾。上座前鉢鐼之
T2584_.82.0328c08: 中。如有餘殘飯食。不得畜收。須與淨人。
T2584_.82.0328c09: 食訖作斷心。不得咽津。凡有所食。直須
T2584_.82.0328c10: 法觀應觀不費一粒之道理。廼是法等食
T2584_.82.0328c11: 等之消息也。不得用匙筯刮 &MT04125;

盂鉢鐼作
T2584_.82.0328c12: 聲。莫損鉢光。若損鉢光。鉢受垢膩。雖洗
T2584_.82.0328c13: 難洗。頭鉢受湯水喫。不得口銜湯水而
T2584_.82.0328c14: 作響。不得吐水於 &MT04125;

盂中･及餘處。以淨
T2584_.82.0328c15: 中不得拭面頭與手矣
T2584_.82.0328c16: 洗鉢之法。先收衣袖。莫觸 &MT04125;

盂。頭鉢受水

T2584_.82.0328c17:

今用
熱湯

用鉢刷誠心右轉于頭鉢。而洗教除

T2584_.82.0328c18: 垢膩令淨。移水頭鐼。左手旋鉢。右手用
T2584_.82.0328c19: 刷。洗 &MT04125;

盂外兼

盂内。如法洗訖。左手托
T2584_.82.0328c20: 鉢。右手取鉢拭。教展鉢拭。蓋鉢兩手把
T2584_.82.0328c21: 鉢順而輪轉。拭而教乾。然後鉢拭且安 &MT04125;

T2584_.82.0328c22: 盂内。勿教出外。安 &MT04125;

盂於鉢揲上。次洗匙
T2584_.82.0328c23: 筯於鉢鐼。洗訖。拭於鉢拭。此間莫教鉢拭
T2584_.82.0328c24: 全出於 &MT04125;

盂外。拭匙筯以盛匙筯袋。而横
T2584_.82.0328c25: 安頭鐼之後。次洗頭鐼於第二鐼之時。以
T2584_.82.0328c26: 左手把合頭鐼之與鉢刷而略提。以右手
T2584_.82.0328c27: 把第二鐼。而安頭鐼之位。然後渡水而洗
T2584_.82.0328c28: 頭鐼。洗第二第三鐼準之不得洗鐼子匙
T2584_.82.0328c29: 筯於頭鉢内。先洗頭鉢。次洗匙筯。次洗頭
T2584_.82.0329a01: 鐼次洗第二鐼。次洗第三鐼。拭而極乾。如
T2584_.82.0329a02: 本收於頭鉢内。次拭鉢刷盛袋。鉢水未
T2584_.82.0329a03: 折。不得摺淨巾。鉢水之餘。不得瀝床下。
T2584_.82.0329a04: 佛言。不得以殘食置鉢水中。應當學。待
T2584_.82.0329a05: 折鉢水桶來。先合掌而應棄鉢水於折鉢水
T2584_.82.0329a06: 桶。不得教灑鉢水於淨人衫袖。不得洗
T2584_.82.0329a07: 手於鉢水。不得棄鉢水於不淨地。頭鐼以
T2584_.82.0329a08: 下。兩手大指。迸安 &MT04125;

盂内。次仰左手把
T2584_.82.0329a09: 鉢。安複帕中心。覆右手以把近身單縁。
T2584_.82.0329a10: 蓋 &MT04125;

盂上。兩手疊鉢單。安 &MT04125;

盂口。次以向
T2584_.82.0329a11: 身帕角。覆於鉢上。又以垂床縁帕角。向
T2584_.82.0329a12: 身重覆之。次以匙筯袋。安淨巾上。古時安
T2584_.82.0329a13: 鉢刷於帕上。今者盛鉢刷於匙筯袋。次以鉢
T2584_.82.0329a14: 拭蓋覆於匙筯袋上。次以左右手。取左右
T2584_.82.0329a15: 帕角。次結于 &MT04125;

盂上之中央。所結帕角之兩
T2584_.82.0329a16: 端。同垂於右矣。一 &T047368;

盂近身之方。一爲
T2584_.82.0329a17: 容易解帕也。複 &MT04125;

盂訖。合掌默然而坐。聞

T2584_.82.0329a18:

下堂槌

聖僧侍
者打之

聖僧侍者在堂外堂頭侍者

T2584_.82.0329a19: 下頭坐。欲打槌時。先起座下床問訊。合掌
T2584_.82.0329a20: 入堂内。聖僧前問訊。經香臺南邊。而到槌
T2584_.82.0329a21: 之西邊。向槌問訊。叉手且待住持人･及大
T2584_.82.0329a22: 衆複鉢訖。進槌一下。然後合掌。次蓋槌之

T2584_.82.0329a23:

袱子訖。又問訊

今案
吉祥

聞此槌。維那作處世

T2584_.82.0329a24: 界梵。是用祥僧正之古儀也。依之暫從隨。其
T2584_.82.0329a25: 後住持人出堂之次打放參鐘也。住持人
T2584_.82.0329a26: 下椅子。問訊聖僧時。聖僧侍者。退槌邊
T2584_.82.0329a27: 避身於聖僧帳後。莫教住持見。次大衆起
T2584_.82.0329a28: 身掛鉢。先兩手擎鉢起位。順轉身向掛搭
T2584_.82.0329a29: 單。左手托鉢。右手掛鉤。然後合掌。順轉身
T2584_.82.0329b01: 向床縁下床。徐徐垂足而下床。著鞋問訊。
T2584_.82.0329b02: 問訊上下肩。如堂内大坐湯。入堂･出堂･上
T2584_.82.0329b03: 床下床。並如此式。次收蒲團於床下而出
T2584_.82.0329b04: 堂也
T2584_.82.0329b05: 粥後放參。即住持人出堂。打放參鐘三下。
T2584_.82.0329b06: 如遇早參。更不打鐘。如爲齋主。三下後陞
T2584_.82.0329b07: 堂。亦須打放參鐘。又大坐茶湯罷。住持人
T2584_.82.0329b08: 聖僧前問訊出。即打下堂鐘三下。如監院
T2584_.82.0329b09: 首座入堂前點。送住持人出。却來堂内。聖
T2584_.82.0329b10: 僧前上下間問訊罷。盞橐出方打下堂鐘三
T2584_.82.0329b11: 下。大衆方可下床。出堂威儀並如入堂之

T2584_.82.0329b12:

法。一息半歩

在寶
慶記

出定人歩法也

T2584_.82.0329b13:

赴粥飯法

終

T2584_.82.0329b14:
T2584_.82.0329b15: 僧堂十二板首鉢位圖樣凡例
T2584_.82.0329b16: 此圖堂内床樣者。依現今東福天龍等僧堂。
T2584_.82.0329b17: 而爲之圖。按彼依勅脩備用校定等之圖樣。
T2584_.82.0329b18: 布置長床。但省略中床四箇。爲十二板而
T2584_.82.0329b19: 已矣
T2584_.82.0329b20: 校規以十幹文字。依戒臘之資次。排列大
T2584_.82.0329b21: 衆鉢位。分知床次序。今圖亦從之以十幹
T2584_.82.0329b22: 文字。爲其次第。勅規亦曰。除單寮西堂首
T2584_.82.0329b23: 座勤舊排板頭外。其餘並依戒臘
T2584_.82.0329b24: 如外堂之床樣及鉢位。全依備規爲之圖
T2584_.82.0329b25: 如外堂露地左右設供臺。全依備規與勅
T2584_.82.0329b26: 規焉
T2584_.82.0329b27: 備規勅規東福規等圖堂内與外堂之中間
T2584_.82.0329b28: 有明堂。而今省之不圖于茲者。以今時
T2584_.82.0329b29: 所締構僧堂。多堂宇狹小。而内外二堂之架
T2584_.82.0329c01: 構一屋不能設明堂。若夫慕古之賢哲。若
T2584_.82.0329c02: 稽古而營創僧堂。令有明堂。則實祖門之
T2584_.82.0329c03: 慶幸也
T2584_.82.0329c04: 僧堂鉢位十二板首之圖
T2584_.82.0329c05:

出寺院。總惡律儀之器。不可入寮
T2584_.82.0330c23: 内
T2584_.82.0330c24: 寮中不可置管絃之具･舞樂之器
T2584_.82.0330c25: 寮中不可入酒･肉･五辛。凡葷･茹之類。不
T2584_.82.0330c26: 可將來寮邊
T2584_.82.0330c27: 寮中相並坐時。若有應作者。苦事者。下座
T2584_.82.0330c28: 先作。是僧儀也。年少幼學不可在座而見
T2584_.82.0330c29: 上座苦事。所以無禮也。若是好事。須讓於
T2584_.82.0331a01: 上座。是諸佛之正法也
T2584_.82.0331a02: 寮中兄弟之把鍼。應就把鍼架。把鍼之時。
T2584_.82.0331a03: 不可許聚頭雜談。高聲多言。須念佛祖之
T2584_.82.0331a04: 操行
T2584_.82.0331a05: 本寮公界之道場也。縱雖剃鬚髮。不儀僧之
T2584_.82.0331a06: 輩不可教經迴出入寮内。不可教夜宿
T2584_.82.0331a07: 寮内縱雖儀僧之輩。浮遊之類不可教夜
T2584_.82.0331a08: 宿寮内。不可教徘徊寮内。所以妨清衆
T2584_.82.0331a09: 也
T2584_.82.0331a10: 寮中不可經營度世之業
T2584_.82.0331a11: 前件之箴規。古佛垂範。盡未來際。當山遵
T2584_.82.0331a12: 行
T2584_.82.0331a13: 寶治三年正月日。 &T047368;

T2584_.82.0331a14:

吉祥山永平寺衆寮箴規

終

T2584_.82.0331a15:
T2584_.82.0331a16: 衆寮十二板圖樣凡例
T2584_.82.0331a17: 夫衆寮者。堂衆飯後之看讀。及平日齋後之
T2584_.82.0331a18: 喫茶。晩間之喫藥石。或臨時之行茶湯等。皆
T2584_.82.0331a19: 於此行之。然則衆寮從僧堂之大小。而亦
T2584_.82.0331a20: 當有廣狹焉。僧堂若十二板。則衆寮亦必
T2584_.82.0331a21: 當十二板。僧堂若十六板。則衆寮亦必當十
T2584_.82.0331a22: 六板。而其衆寮之締構。但四周施床無中
T2584_.82.0331a23: 床則唯露地廣濶空疎。且堂衆回容盡。故勅
T2584_.82.0331a24: 規載十六板僧堂圖。同規抄亦載十六板衆
T2584_.82.0331a25: 寮圖。其締構爲體也。屋上開四箇天窓。有
T2584_.82.0331a26: 十六床之樣子。同抄第十四卷載寮元須知
T2584_.82.0331a27: 曰。寮主副寮到曲祿前問訊。到第一處第
T2584_.82.0331a28: 二處第三處問訊。收問訊經舊路不可抹

T2584_.82.0331a29:

過

乃至

到十六處問訊畢。歸中央問訊立。

T2584_.82.0331b01: 由此考之。所謂十六處者。即十六床明矣。
T2584_.82.0331b02: 今且欲造營十二板之衆寮。則先如圖樣
T2584_.82.0331b03: 設床。而中床屋上各開天窓一區。而四壁
T2584_.82.0331b04: 亦皆設明窓。以取明相焉。若前後門兩頬
T2584_.82.0331b05: 床與中床。毎床各當設板頭。床縱除床縁
T2584_.82.0331b06: 與經櫃爲六尺。而又明窓下各設經櫃。凡
T2584_.82.0331b07: 櫃高一尺有二寸。徑一尺有五寸計。櫃上表
T2584_.82.0331b08: 面爲經案。以備看讀用。裏面即爲經櫃。衆
T2584_.82.0331b09: 僧各自鎖之。容藏看讀之用具也。禪苑清
T2584_.82.0331b10: 規曰寮主看守衆僧衣鉢。備規列職寮主章
T2584_.82.0331b11: 曰。公界坐禪･看經看守經櫃。夜間同寮元
T2584_.82.0331b12: 巡視經案。或失鎖者留 &T047368;

鎖之。又勅規下
T2584_.82.0331b13: 卷巡視經案抄曰。僧堂則曰函櫃。衆寮則
T2584_.82.0331b14: 曰經櫃。由此考之。經櫃與經案二名而其
T2584_.82.0331b15: 實一也。必非櫃與案二物也
T2584_.82.0331b16: 如寮元寮。依天童山圖。則於妙莊嚴堂背
T2584_.82.0331b17: 後別構一局焉。勅規抄圖則於衆寮後門
T2584_.82.0331b18: 右邊設之焉。禪規列職章曰。寮首座當請
T2584_.82.0331b19: 久住宿徳諳練事體之人。同寮主於寮中
T2584_.82.0331b20: 止宿。看守衆僧衣鉢。由是等文考之則據
T2584_.82.0331b21: 勅規抄圖。設後門右邊者爲正焉
T2584_.82.0331b22: 禪規曰。寮主依入寮先後輸請或當一月。
T2584_.82.0331b23: 或當半月。或十日。各逐所在主看守衆僧
T2584_.82.0331b24: 衣鉢。然則所謂寮主在各自之案位。輪次
T2584_.82.0331b25: 勤之猶堂中直堂也。是以須知無單稱
T2584_.82.0331b26: 寮主寮之分寮矣
T2584_.82.0331b27: 以十刹圖考之。天童山則於衆寮之背後。
T2584_.82.0331b28: 有把針架及洗衣處焉。今復傚之設把針
T2584_.82.0331b29: 架洗衣處等可也
T2584_.82.0331c01: 衆寮床樣之圖
T2584_.82.0331c02:

d面摩頭弄
T2584_.82.0332a12:   脚弄手
T2584_.82.0332a13: 第二十一。在大已前。不得大嘘氣作聲。如
T2584_.82.0332a14:   法恭敬
T2584_.82.0332a15: 第二十二。在大已前。當須端身定住
T2584_.82.0332a16: 第二十三。若見大已來大已處。當須避坐
T2584_.82.0332a17:   曲躬低頭。且待大已指揮
T2584_.82.0332a18: 第二十四。如有隔壁大已房。不得高聲讀
T2584_.82.0332a19:   誦經典
T2584_.82.0332a20: 第二十五。大已未指揮。不得爲人説法
T2584_.82.0332a21: 第二十六。如有大已所問。當須如法答供
T2584_.82.0332a22: 第二十七。常護大已顏色。莫令失意令他
T2584_.82.0332a23:   熱惱
T2584_.82.0332a24: 第二十八。在大已前。不得與同類相拜
T2584_.82.0332a25: 第二十九。於大已前。不得受人禮拜。
T2584_.82.0332a26: 第三十。如在大已所苦事先作。好事應讓
T2584_.82.0332a27:   大已
T2584_.82.0332a28: 第三十一。如遇五夏十夏之大已。當生恭
T2584_.82.0332a29:   敬。莫自退屈
T2584_.82.0332b01: 第三十二。親近五夏十夏之大已。應請問
T2584_.82.0332b02:   經義律義。莫生輕慢懈怠
T2584_.82.0332b03: 第三十三。見大已病。應如法瞻養教愈
T2584_.82.0332b04: 第三十四。在大已前及大已房邊。不得説
T2584_.82.0332b05:   無益語無義語
T2584_.82.0332b06: 第三十五。在大已前。不得説他方尊宿之
T2584_.82.0332b07:   好惡長短
T2584_.82.0332b08: 第三十六。不可得輕忽大已。而戲論問義
T2584_.82.0332b09: 第三十七不得對大已剃頭剪爪換裙
T2584_.82.0332b10: 第三十八。大已未眠。不得先眠
T2584_.82.0332b11: 第三十九。大已未食。不得先食
T2584_.82.0332b12: 第四十。大已未浴。不得先浴
T2584_.82.0332b13: 第四十一。大已未坐。不得先坐
T2584_.82.0332b14: 第四十二。路逢大已。如法問訊曲躬。隨大
T2584_.82.0332b15:   已後行。如蒙大已指揮乃還
T2584_.82.0332b16: 第四十三。如見大已忘失。慇懃指示
T2584_.82.0332b17: 第四十四。若見大已誤錯。不得喧笑
T2584_.82.0332b18: 第四十五。到大已房。先在門外。彈指三下
T2584_.82.0332b19:   而入
T2584_.82.0332b20: 第四十六。若入大已房。從門頬而入。不得
T2584_.82.0332b21:   當門戸正中而入
T2584_.82.0332b22: 第四十七。若出入大已五夏･大已十夏等房
T2584_.82.0332b23:   室。應從賓堦下。不得從主堦而上
T2584_.82.0332b24: 第四十八。大已飯未訖。不得先止
T2584_.82.0332b25: 第四十九。大已未起。不得先起
T2584_.82.0332b26: 第五十。大已若爲檀越説經。正坐而聽。不
T2584_.82.0332b27:   得急起而去
T2584_.82.0332b28: 第五十一。在大已前。不可呵罵應呵罵
T2584_.82.0332b29:   者
T2584_.82.0332c01: 第五十二。大已前不得遙大揚聲呼入
T2584_.82.0332c02: 第五十三。不得解袈裟著大已房舍而出
T2584_.82.0332c03: 第五十四。大已説經。不得從下正是非
T2584_.82.0332c04: 第五十五。大已前不得持手捧膝
T2584_.82.0332c05: 第五十六。大已在下處。自在高處。不應相
T2584_.82.0332c06:   禮
T2584_.82.0332c07: 第五十七。不得座上爲大已作禮
T2584_.82.0332c08: 第五十八。大已立地。不得自在座見大已
T2584_.82.0332c09:   相揖
T2584_.82.0332c10: 第五十九。有大已之爲師。須知之
T2584_.82.0332c11: 第六十。有大已之爲弟子。應知師禮。莫
T2584_.82.0332c12:   亂大已
T2584_.82.0332c13: 第六十一。大已與大已相對。共非大已
T2584_.82.0332c14: 第六十二。見大已無有窮盡。初夏見大已。
T2584_.82.0332c15:   極果見大已
T2584_.82.0332c16: 右對大已五夏･十夏法。是則諸佛･諸祖
T2584_.82.0332c17: 之身心也。不可不學。若不學者。祖師道
T2584_.82.0332c18: 廢。甘露法滅也。法界虚空。希有難遇。宿
T2584_.82.0332c19: 殖善根人乃得聞。實是大乘極致也　于
T2584_.82.0332c20: 時日本寛元二年甲辰。三月二十一日。在
T2584_.82.0332c21: 越州吉峯精舍示衆
T2584_.82.0332c22:
T2584_.82.0332c23: 日本國越前永平寺知事清規
T2584_.82.0332c24: 知事爲貴而尊。須撰有道耆徳。其例
T2584_.82.0332c25: 如來之俗弟難陀。充知事證阿羅漢。胎藏
T2584_.82.0332c26: 經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受戒時
T2584_.82.0332c27: 至。至門放光照一宅。難陀云。必是世尊。遣
T2584_.82.0332c28: 使看果是世尊。難陀欲自看。婦云。若許出
T2584_.82.0332c29: 看。必令出家。即牽其衣。難陀云。少時還。婦
T2584_.82.0333a01: 云。濕額未乾須還。答。如所要。佛令取鉢
T2584_.82.0333a02: 盛飯盛。飯出。佛已去。與阿難。阿難言。誰邊
T2584_.82.0333a03: 得鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還送與佛。難
T2584_.82.0333a04: 陀即往送鉢與佛。佛令剃頭。語剃者言。
T2584_.82.0333a05: 勿持刀臨閻浮提王頂。又念。且順世尊。暮
T2584_.82.0333a06: 當歸去。佛知其念。化作大坑。如其命終何
T2584_.82.0333a07: 得歸也。佛告阿難。難陀作知事。阿難傳佛
T2584_.82.0333a08: 語。難陀言。知事者何。阿難曰。於寺中檢校。
T2584_.82.0333a09: 問。何所作。答。諸比丘乞食去應掃地灑水。
T2584_.82.0333a10: 取薪除牛糞。淨土防守失落。與僧閉門
T2584_.82.0333a11: 戸等。至晩當開門掃灑大小便處。僧去後
T2584_.82.0333a12: 欲爲僧閉門。閉西東開。閉東西開等。念
T2584_.82.0333a13: 曰。縱有失落。我爲王時。更造百千好寺。倍
T2584_.82.0333a14: 於今日。即便還家。從大道行。恐佛還。乃
T2584_.82.0333a15: 從小道。仍逢佛歸。隱樹枝。風吹身現。佛問。
T2584_.82.0333a16: 何故來。答。憶婦。佛却將出城至鹿子母園。
T2584_.82.0333a17: 佛問。汝曾見香醉山不。答。未見。佛令投
T2584_.82.0333a18: 衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹下有雌
T2584_.82.0333a19: 獼猴無一目被燒。竟佛問何如天。答。天無
T2584_.82.0333a20: 欲何得比此。問。汝見天不。答。未見。佛
T2584_.82.0333a21: 令投衣角尋至三十三天。令遊觀至歡喜
T2584_.82.0333a22: 園。見綵女。見交合園等。見種種音聲。有一
T2584_.82.0333a23: 處天女無夫問佛。佛令問天。天答。佛弟難
T2584_.82.0333a24: 陀持戒。生此當爲我夫。佛問難陀。何如孫
T2584_.82.0333a25: 陀利。答。天比孫陀利。如以孫陀利比瞎獼
T2584_.82.0333a26: 猴。佛言。修梵行有斯利。汝今持戒。當生
T2584_.82.0333a27: 此天。時佛其還逝多林。時難陀慕天宮修
T2584_.82.0333a28: 梵行。佛告衆僧。一切不得與難陀同其
T2584_.82.0333a29: 法事。一切比丘。皆不與同住坐起。自念。阿
T2584_.82.0333b01: 難是我弟應不嫌我。即往共坐。阿難起去。
T2584_.82.0333b02: 問言。弟何棄兄。阿難言。然。仁行別故相遣
T2584_.82.0333b03: 耳。問。何謂也。答。仁樂生天。我樂寂滅。聞已
T2584_.82.0333b04: 倍生憂惱。佛又問。汝見捺落迦未。答。未
T2584_.82.0333b05: 見。令投衣角便見諸獄。皆有治人。有處
T2584_.82.0333b06: 無人。問佛。佛令問獄卒。獄卒答言。佛弟難
T2584_.82.0333b07: 陀爲生天故修行。暫在天上還來此中受
T2584_.82.0333b08: 苦。難陀懼而涙下如雨。白佛述其事。佛言。
T2584_.82.0333b09: 爲天樂修梵行有是過。佛與還逝多林。廣
T2584_.82.0333b10: 爲説胎相。難陀因始發心。爲解脱故持戒。
T2584_.82.0333b11: 後得阿羅漢果
T2584_.82.0333b12:   難陀尊者。俗姓刹帝利。淨飯王子。如來之
T2584_.82.0333b13: 俗弟也。即充知事。果作羅漢。見佛之功
T2584_.82.0333b14: 徳。證果之先蹤。可貴者歟。可慕者歟。然
T2584_.82.0333b15: 則道心之人𥡴古之人。必可充矣。無道心
T2584_.82.0333b16: 之輩。不可充也。知事之心術。與住持之
T2584_.82.0333b17: 心術同矣。仁義爲先。柔和爲先。大慈大
T2584_.82.0333b18: 悲雲衆水衆。接待十方。一興叢席。不見
T2584_.82.0333b19: 世利。唯務道業者之所充來也。誠是辨
T2584_.82.0333b20: 道薫練。無先於此者歟
T2584_.82.0333b21: 知事等親曾相見例
T2584_.82.0333b22: 大潙。一日喚院主。院主來。山云。我喚院主。
T2584_.82.0333b23: 汝來作什麼。院主無對。又令侍者喚第一
T2584_.82.0333b24: 座來。第一座來山云。我喚第一座。汝來作
T2584_.82.0333b25: 什麼。第一座無對
T2584_.82.0333b26:   曹山代院主云。也知和尚不喚某甲。代
T2584_.82.0333b27: 第一座云。若令侍者喚恐不來。法眼別
T2584_.82.0333b28: 云。適來侍者喚。拈得這一段因縁。直須
T2584_.82.0333b29: 參究于知事頭首之命脈矣
T2584_.82.0333c01: 充監寺時。發明大事例

T2584_.82.0333c02:

金陵報恩院玄則禪師

嗣法
眼

在法眼會充監

T2584_.82.0333c03: 寺。一日法眼云。監寺儞在此間。多少時耶。
T2584_.82.0333c04: 則云。在和尚會。已得三年也。眼云。儞是後
T2584_.82.0333c05: 生。尋常何不問事。則云。玄則不敢瞞和尚。
T2584_.82.0333c06: 玄則曾在青峯處。得箇安樂。眼云。儞因甚
T2584_.82.0333c07: 語得入。則云。玄則曾問青峯。如何是學人
T2584_.82.0333c08: 自己。峯云。丙丁童子來求火。眼云。好語。祇
T2584_.82.0333c09: 恐儞不會。則云。丙丁屬火。將火求火。似
T2584_.82.0333c10: 將自己覓自己。眼云。情知儞不會。佛法若
T2584_.82.0333c11: 如是。不到今日。則操悶便起。至中路却
T2584_.82.0333c12: 云。他是五百人善知識。道我不是。必有長
T2584_.82.0333c13: 處。却回懺悔。眼云。但問將來。則便問。如何
T2584_.82.0333c14: 是學人自己。眼云。丙丁童子來求火。則言下
T2584_.82.0333c15: 大悟
T2584_.82.0333c16: 袁州楊岐會禪師。隨慈明。慈明自南源。徙
T2584_.82.0333c17: 道吾･石霜。師皆佐之總院事。依之雖久。然
T2584_.82.0333c18: 未有省發。毎咨參。慈明曰。庫司事繁。且去。
T2584_.82.0333c19: 他日又問。慈明語如前。或謂曰。監寺異時
T2584_.82.0333c20: 兒孫遍天下去。何用忙爲。有一老嫗。近寺
T2584_.82.0333c21: 而居。人莫測之。所謂慈明婆也。慈明乘間
T2584_.82.0333c22: 必至彼。一日雨作。知慈明將往。師偵之小
T2584_.82.0333c23: 徑。既見遂扭住云。這老漢。今日須與我説。
T2584_.82.0333c24: 不説打儞去。慈明曰。監寺知是般事便休
T2584_.82.0333c25: 語未卒。師大悟。即於泥途拜之。起問。狹路
T2584_.82.0333c26: 相逢時如何。慈明曰。儞且軃避。我要去那
T2584_.82.0333c27: 裡。師歸來。來日具威儀。詣方丈禮謝。慈明
T2584_.82.0333c28: 呵云。未在。一日當參。粥罷久之不聞撾鼓。
T2584_.82.0333c29: 師問行者。今日當參。何不撃鼓。行者云。和
T2584_.82.0334a01: 尚出未歸師徑往婆處。見慈明爨婆煮粥。
T2584_.82.0334a02: 師曰。和尚今日當參。大衆久待。何以不歸。
T2584_.82.0334a03: 慈明曰。儞下得一轉語即歸。下不得。各自
T2584_.82.0334a04: 去東西。師以笠蓋頭上行數歩。慈明大喜
T2584_.82.0334a05: 遂與同歸。自是慈明毎遊山。師輒噉其出。
T2584_.82.0334a06: 雖晩必撃鼓集衆。慈明遽還。怒曰。小叢林。
T2584_.82.0334a07: 暮而陞座。何從得此規繩。師云。汾陽晩參
T2584_.82.0334a08: 也。何謂非規繩乎。今叢林三八念誦罷猶
T2584_.82.0334a09: 參。此其原也
T2584_.82.0334a10:   古時監寺而已。近日稱都寺即監寺也。
T2584_.82.0334a11: 稱副寺亦監寺也。近代寺院繁務。仍請
T2584_.82.0334a12: 兩三監寺也。金陵楊岐發明大事。正當監
T2584_.82.0334a13: 寺之時。知酬監寺之功者歟。誠夫如楊
T2584_.82.0334a14: 岐之粥飯頭。近代難得于十方者哉
T2584_.82.0334a15: 有道充維那例
T2584_.82.0334a16: 京兆華嚴寺寶智大師。諱休靜。嗣洞山。師曾
T2584_.82.0334a17: 在樂普作維那。白槌普請曰。上間搬柴。下
T2584_.82.0334a18: 間鋤地。時第一座問。聖僧作麼生。師云。當
T2584_.82.0334a19: 堂不正坐。那赴兩頭機
T2584_.82.0334a20:   維那于洛浦。法嗣于洞山。尊宿之非細。
T2584_.82.0334a21: 有道之嘉躅也。若以師之維那之時。欲
T2584_.82.0334a22: 挌今之長老之輩。今時之長老等。未及
T2584_.82.0334a23: 師之維那時也
T2584_.82.0334a24: 維那時大悟例
T2584_.82.0334a25: 溫州龍翔竹菴士珪禪師。嗣佛眼清遠和尚。
T2584_.82.0334a26: 師始登龍門。即以平時所得白佛眼。眼曰。
T2584_.82.0334a27: 汝解心已極。但缺著力開眼耳。遂職堂司。
T2584_.82.0334a28: 一日侍立次問云。絶對待時如何。眼曰。如
T2584_.82.0334a29: 汝堂中白槌相似。師罔措。眼至晩抵堂司。
T2584_.82.0334b01: 師復以前話問之。眼曰。閑言語。師於言下
T2584_.82.0334b02: 大悟。眼曰。今無復言
T2584_.82.0334b03:   佛眼者。五祖山演和尚之神足也。珪公禀
T2584_.82.0334b04: 祖宗之血氣。當維那之時誠是好時之逢
T2584_.82.0334b05: 遇也。今稱鼓山則師也。拈古頌古佛祖
T2584_.82.0334b06: 之言句。師之稱譽。少齊肩矣
T2584_.82.0334b07: 典座時。發明大事例
T2584_.82.0334b08: 大潙在百丈作典座。一日上方丈侍立。百
T2584_.82.0334b09: 丈問。阿誰。山曰。靈祐。百丈云。汝撥爐中有
T2584_.82.0334b10: 火否。師撥云。無火。百丈躬起深撥得少火。
T2584_.82.0334b11: 擧以示之云。此不是火。師發悟。禮謝陳其
T2584_.82.0334b12: 所解。百丈云。此乃暫時岐路耳。經曰。欲見
T2584_.82.0334b13: 佛性。當觀時節因縁。時節既至。如迷忽悟。
T2584_.82.0334b14: 如忘忽憶。方省己物。不從他得。故祖師云。
T2584_.82.0334b15: 悟了同未悟。無心得無法。只是無虚妄。凡
T2584_.82.0334b16: 聖等心本來心。法元自備足。汝今既爾。善自
T2584_.82.0334b17: 護持。司馬頭陀自湖南來。百丈謂之曰。老
T2584_.82.0334b18: 僧欲往潙山可乎。頭陀曰潙山奇絶。可聚
T2584_.82.0334b19: 千五百衆。然非和尚所住。百丈曰。何也。對
T2584_.82.0334b20: 曰。和尚是骨人。彼是肉山。設居。徒不盈千。
T2584_.82.0334b21: 百丈云。吾衆中莫有人住得否。對云。待歴

T2584_.82.0334b22:

觀之。百丈乃令侍者喚第一座來

即華林
和尚也

T2584_.82.0334b23: 問云。此人如何。頭陀令謦欬一聲行數歩。對

T2584_.82.0334b24:

云。此人不可。又令喚典座來

即祐
師也

頭陀云。

T2584_.82.0334b25: 此正是潙山主也。百丈是夜召師人室囑云。
T2584_.82.0334b26: 吾化縁在此。潙山勝境。汝當居之嗣續吾
T2584_.82.0334b27: 宗廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居上
T2584_.82.0334b28: 首。祐公何得住持。百丈云。若能對衆下得
T2584_.82.0334b29: 一語出格。當與住持。即指淨瓶問云。不
T2584_.82.0334c01: 得喚作淨瓶。汝喚作什麽。華林云。不可
T2584_.82.0334c02: 喚作木 &T019377;

也。百丈不肯。乃問師。師踢倒淨
T2584_.82.0334c03: 瓶。百丈笑云。第一座輸却山子也。遂遣師
T2584_.82.0334c04: 往潙山。是山峭絶夐無人煙。師猿猱爲伍。
T2584_.82.0334c05: 橡栗充食。山下居民。稍稍知之。師衆共營
T2584_.82.0334c06: 梵宇。卒李景讓奏號同慶寺。相國裴公伏甞
T2584_.82.0334c07: 諮玄奧。是天下禪學輻湊焉
T2584_.82.0334c08: 漸源仲興禪師。在道吾會。爲典座。一日隨
T2584_.82.0334c09: 道吾。往檀越家弔喪。師以手拊棺云。生耶
T2584_.82.0334c10: 死耶。道吾曰。生也不道。死也不道。師曰。爲
T2584_.82.0334c11: 什麽不道。道吾曰。不道不道。弔畢。同迴
T2584_.82.0334c12: 途次。師曰。和尚須與仲興道。儻更不道。即
T2584_.82.0334c13: 打和尚去也。道吾曰。打即任打。生也不道。
T2584_.82.0334c14: 死也不道。師遂打道吾數拳。道吾歸院令
T2584_.82.0334c15: 師且去。少間主事知了打汝。師乃禮辭。往
T2584_.82.0334c16: 石霜擧前話及打道吾之事。今請。和尚道。
T2584_.82.0334c17: 石霜曰。汝不見道吾道。生也不道。死也不
T2584_.82.0334c18: 道。師於此大悟。乃設齋懺悔
T2584_.82.0334c19: 無著尊者。在五臺山。作典座。文殊於粥鍋
T2584_.82.0334c20: 上現。無著遂打云。直饒釋迦老子來。我亦打
T2584_.82.0334c21: 也
T2584_.82.0334c22: 葉縣歸省和尚。嚴冷枯淡。衲子敬畏之。舒
T2584_.82.0334c23: 州浮山法遠禪師。越州天衣山義懷禪師。在
T2584_.82.0334c24: 衆時。特往參扣。正値雪寒。省訶罵驅逐以
T2584_.82.0334c25: 至將水溌旦過。衣服皆濕。其他僧皆怒而
T2584_.82.0334c26: 去。唯遠･懷併疊敷具整衣。復坐於旦過中。
T2584_.82.0334c27: 省到呵曰。儞更不去。我打儞。遠近前云。某
T2584_.82.0334c28: 二人。數千里。特來參和尚禪。豈以一杓水
T2584_.82.0334c29: 溌之便去。若打殺也不去。省笑云。儞兩箇
T2584_.82.0335a01: 要參禪。却去掛搭。續請遠充典座。衆苦其
T2584_.82.0335a02: 枯淡。省偶出莊。遠窃鑰匙取油麺。作五味
T2584_.82.0335a03: 粥熟省忽歸赴堂。粥罷坐堂外。令請典座。
T2584_.82.0335a04: 遠至。省云。實取油麺煮粥。情。願乞和尚責
T2584_.82.0335a05: 罰。省令算所直估衣鉢還訖。打三十拄杖。
T2584_.82.0335a06: 出院。遠舍於市中。託道友解免。省不允。
T2584_.82.0335a07: 又曰。若不容歸。祇乞隨衆入室。省亦不允。
T2584_.82.0335a08: 省一日出街次。見遠獨於旅邸前立。乃云。
T2584_.82.0335a09: 此是院門房廊。儞在此住許多時。曾租錢否。
T2584_.82.0335a10: 令計所缺追取。遠無難色。持鉢於市。化
T2584_.82.0335a11: 錢送之。省又一日出街見之持鉢。歸爲衆
T2584_.82.0335a12: 曰。遠眞有意於參禪。遂呼其歸
T2584_.82.0335a13: 大潙充百丈之典座以來。運水搬柴。不
T2584_.82.0335a14: 難衆苦。不 &T047368;

經年。果乃禀百丈之命
T2584_.82.0335a15: 爲大潙之主。住大潙時。萬縁閑素而已。
T2584_.82.0335a16: 天饌･人饌未送。橡栗枯淡。雲衆水衆未
T2584_.82.0335a17: 參。山猿爲伍。雖爲古聖之苦學。宛是晩
T2584_.82.0335a18: 進之勵志也。典座之職。尊崇之。眼睛不
T2584_.82.0335a19: 可瞞。頂 &T058676;

最爲高。漸源者勝躅也。古蹤
T2584_.82.0335a20: 須慕矣。無著靈蹤也。玄侶莫輕矣。就中
T2584_.82.0335a21: 遠典座之心操。不可不學。千載之一遇
T2584_.82.0335a22: 也。賢不肖共難及者也。然而典座。若不
T2584_.82.0335a23: 經遠公之志氣。學道爭逮得佛祖之堂
T2584_.82.0335a24: 奧者乎。上來之典座皆是佛海之龍象。祖
T2584_.82.0335a25: 域之偉人也。今求如是之人。世界不可
T2584_.82.0335a26: 得矣
T2584_.82.0335a27: 有道人充典座例
T2584_.82.0335a28: 夾山在潙山充典座。潙山問。今日堂中喫
T2584_.82.0335a29: 甚麽　典座云。兩年同一春。山云。如法修事
T2584_.82.0335b01: 著。典座云。龍宿鳳巣
T2584_.82.0335b02: 大陽山道楷禪師。謁投子徹證。充典座時。
T2584_.82.0335b03: 投子問。厨務勾當不易。師云。不敢。投子曰。
T2584_.82.0335b04: 煮粥耶。蒸飯耶。師云。人工淘米著火。行者
T2584_.82.0335b05: 煮粥蒸飯。投子云。子作箇作麽。師云。和尚
T2584_.82.0335b06: 慈悲放閑去。投子深然之
T2584_.82.0335b07:   投子大陽。祖門之英傑也。授典座於大陽。
T2584_.82.0335b08: 勤典座於投子。祖席之勝躅也。然則典座
T2584_.82.0335b09: 之職。庸者之不充也。充者乃龍象也。今
T2584_.82.0335b10: 以大陽將比今古之作家。少齊肩而已。
T2584_.82.0335b11: 因斯知音稍稀。知己絶倫。然而欲禀佛
T2584_.82.0335b12: 祖之骨髓。應學大陽之身心矣。夾山者
T2584_.82.0335b13: 華亭之一子。華亭者藥山之子。系譜貴矣。
T2584_.82.0335b14: 見華亭後。更參大潙。充典座。大潙者。百
T2584_.82.0335b15: 丈之子。與百丈同時住潙山。道眼之正
T2584_.82.0335b16: 明也。道之通塞。法之故實。於是爲淵。於
T2584_.82.0335b17: 是爲海者歟。然則典座之家風。累葉之
T2584_.82.0335b18: 見聞。倶是明明祖師意也。所以智人尊重
T2584_.82.0335b19: 之。愚者輕忽之
T2584_.82.0335b20: 有道人充直歳例
T2584_.82.0335b21: 漳州保福本權禪師。乃晦堂之法嗣也。曾於
T2584_.82.0335b22: 晦堂擧拳處。徹證根源。機辨捷出。山谷黄
T2584_.82.0335b23: 大夫。初有所入。問晦堂。此中誰人可與語。
T2584_.82.0335b24: 晦堂云。漳州權師。方督役開田。山谷同晦
T2584_.82.0335b25: 堂往彼致問云。直歳還知露柱生兒麽。師
T2584_.82.0335b26: 云。是男是女。山谷擬議。師揮之。堂謂曰。不
T2584_.82.0335b27: 得無禮。師曰。這木頭不打。更得何時。山谷
T2584_.82.0335b28: 大笑
T2584_.82.0335b29:   院門知事頭首。不可以清廉爲先。必撰
T2584_.82.0335c01: 有道以充職而已
T2584_.82.0335c02: 諸小頭首有道例
T2584_.82.0335c03: 趙州在南泉作火頭。一日閉却門。燒滿屋
T2584_.82.0335c04: 煙。叫云。救火救火。大衆倶到。趙州云。道得
T2584_.82.0335c05: 即開門。衆皆無對。南泉將鎖子於窓間過
T2584_.82.0335c06: 與師。師便開門。雪峯在洞山會下。作飯頭。
T2584_.82.0335c07: 淘米次。洞山問。淘沙去米。淘米去沙。雪峯
T2584_.82.0335c08: 云。沙米一時去。洞山云。大衆喫箇什麽。雪
T2584_.82.0335c09: 峯遂將盆覆却。洞山云。據子因縁。合在徳
T2584_.82.0335c10: 山
T2584_.82.0335c11: 石霜山慶諸禪師。抵潙山法會爲米頭。一
T2584_.82.0335c12: 日。師在米寮内篩米。潙山云。施主物莫抛
T2584_.82.0335c13: 撒。霜云。不抛撒。潙山於地上拾得一粒
T2584_.82.0335c14: 云。汝道不抛撒。這箇是什麽處得來。師無
T2584_.82.0335c15: 對。潙山又云。莫欺這一粒子。百千粒從這
T2584_.82.0335c16: 一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這
T2584_.82.0335c17: 一粒從什麽處生。潙山呵呵大笑歸方丈。
T2584_.82.0335c18: 晩後上堂云。大衆米裏有蟲
T2584_.82.0335c19: 灌谿志閑禪師。臨濟得處之後。離臨濟遊方
T2584_.82.0335c20: 時。到未山了然尼處。先云。若相當即住。不
T2584_.82.0335c21: 然則推倒禪床。乃入堂内。師遣侍者問。上
T2584_.82.0335c22: 座遊山來。爲佛法來。閑云。爲佛法來。山乃
T2584_.82.0335c23: 陞座。閑上參。山問。今日離什麽處。閑云。近
T2584_.82.0335c24: 離路口。山云。何不蓋却了來。閑無對。始禮
T2584_.82.0335c25: 拜問。如何是未山。山云。不露頂。閑云。如何
T2584_.82.0335c26: 是未山主。山云。非男女相。閑乃喝云。何不
T2584_.82.0335c27: 變去。山云。不是神不是鬼。變箇什麽。閑
T2584_.82.0335c28: 於是禮拜。伏膺作園頭三載。閑住院後。示
T2584_.82.0335c29: 衆云。我在臨濟爺爺處得半杓。未山孃孃
T2584_.82.0336a01: 處得半杓共成一杓喫了。直至如今飽䬲
T2584_.82.0336a02: 䬲
T2584_.82.0336a03:   園頭一職最難極苦矣。有道心者勤來職
T2584_.82.0336a04: 也。無道心人。不可充之職。常在菜園。
T2584_.82.0336a05: 隨時種栽矣。佛面･祖面･驢脚･馬脚。如農
T2584_.82.0336a06: 夫如田夫。終日携鋤鍬而自畊自鋤。擔
T2584_.82.0336a07: 屎擔尿不怕生根。唯待熟爛不可失
T2584_.82.0336a08: 時。鋤地種菜之時。不著裙･褊衫。不著
T2584_.82.0336a09: 袈裟直裰。只著白布衫･中衣而已。然而
T2584_.82.0336a10: 公界諷經･念誦･上堂･入室等之時。必來
T2584_.82.0336a11: 隨衆。不可不參。在菜園。朝晩燒香禮
T2584_.82.0336a12: 拜･念誦。回向龍天士地。不曾懈怠。夜間
T2584_.82.0336a13: 眠息菜園矣。供過人力隨時替換。是乃直
T2584_.82.0336a14: 歳之所差排也。誠是道心人。大名人勤
T2584_.82.0336a15: 來者也。小根之輩。不肖之族。未曾充職
T2584_.82.0336a16: 矣。先師天童古佛會。西蜀老普。六旬餘齡
T2584_.82.0336a17: 始而充職。一會不替。將三箇年。雲水隨
T2584_.82.0336a18: 喜。先師深悦。若以老普。比諸山之長老。
T2584_.82.0336a19: 諸山之長老。未及普園頭矣
T2584_.82.0336a20: 蘄州五祖山法演禪師。依舒州白雲山海會
T2584_.82.0336a21: 守端和尚。咨決大事。深徹骨髓。端令山前
T2584_.82.0336a22: 作磨頭。演逐年磨下收糠麩錢。解典･出息。
T2584_.82.0336a23: 雇人工及開供外。剩錢入常住。毎被於人
T2584_.82.0336a24: 端處鬪諜是非。云演逐日磨下。飮酒食肉
T2584_.82.0336a25: 及養莊客婦女。一院紛紜。演開之。故意買
T2584_.82.0336a26: 肉沽酒。懸于磨院。及買坏粉。與莊客婦
T2584_.82.0336a27: 女搽畫。毎有禪和來遊磨院。演以手與婦
T2584_.82.0336a28: 女揶揄語笑。全無忌憚。端一日喚至方丈
T2584_.82.0336a29: 問其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演顏
T2584_.82.0336b01: 色不動。遂作禮而去。端咄云。急退却。演云。
T2584_.82.0336b02: 候某算計了。請人交割。一日白端曰。某在
T2584_.82.0336b03: 磨下。除沽酒買肉之餘。剩錢三百千入常
T2584_.82.0336b04: 住。端大驚駭。方知小人嫉妬。時圓通法秀
T2584_.82.0336b05: 禪師爲座元。受四面山之請。即請演而爲
T2584_.82.0336b06: 第一座
T2584_.82.0336b07:   磨下者磨院也。稱磨司。碓米磨麺之局也。
T2584_.82.0336b08: 寺邊五六町。若十餘町建之。磨院主一人
T2584_.82.0336b09: 請之。演祖之職掌乃是也。往古者。道心
T2584_.82.0336b10: 士充來不肖之者未勤。今時道心之輩難
T2584_.82.0336b11: 得。所以暫用隨分之賢。隨有隨無。可
T2584_.82.0336b12: 怜世界之唐荒。甞觀演古佛之操行。古
T2584_.82.0336b13: 今之無比倫也。桃李之色･松柏之操。朔
T2584_.82.0336b14: 風未破。霜雪何侵。學道之廉勤應知。誠
T2584_.82.0336b15: 信之高節應慣。晩進後學。雖見如是之
T2584_.82.0336b16: 難。勿退辨道之志。既拔群昇晋。盍見賢
T2584_.82.0336b17: 思齊。古徳道心之淺深。以之可曉。彌高
T2584_.82.0336b18: 彌堅。不可不慕
T2584_.82.0336b19: 得道以來。苦學節儉例
T2584_.82.0336b20: 臨濟院慧照大師。在黄檗山栽松次。黄檗
T2584_.82.0336b21: 問。深山裏栽許多松作什麽。師云。一與山
T2584_.82.0336b22: 門作境致。二與後人作標榜。道了將钁
T2584_.82.0336b23: 頭打地一兩下黄檗云。雖然如是。子也喫
T2584_.82.0336b24: 吾三十棒了也。師又以钁頭打地兩下嘘
T2584_.82.0336b25: 嘘。黄檗云。吾宗到汝大興於世。潙山擧前
T2584_.82.0336b26: 因縁問仰山。黄檗當時祇屬臨濟一人。更
T2584_.82.0336b27: 有人在麽。仰山云。有。祇是年代深遠。不欲
T2584_.82.0336b28: 擧似和尚。潙山云。雖然如是。吾且要知。
T2584_.82.0336b29: 汝但擧看。仰山云。一人指南。呉越行令。遇
T2584_.82.0336c01: 大風即止
T2584_.82.0336c02:   臨濟在黄檗二十年。苦學辨道而已。或時
T2584_.82.0336c03: 栽松。或時栽杉。豈非密語･密行。一山之
T2584_.82.0336c04: 境致。萬古之標榜者也。俗云。賢良不忘
T2584_.82.0336c05: 徳。小人不報恩。況乎佛祖屋裡兒。須報
T2584_.82.0336c06: 法乳之深恩者歟。所謂報恩栽松栽杉
T2584_.82.0336c07: 也。粥足飯足也。雖爲年代深遠。還是栽
T2584_.82.0336c08: 樹深山也。钁頭打地已喫吾棒。吾宗到
T2584_.82.0336c09: 汝大興於世。欲期佛道津梁。須慣當時
T2584_.82.0336c10: 之臨濟
T2584_.82.0336c11: 雖爲小職不妄授例
T2584_.82.0336c12: 晦堂。一日見黄龍。有不豫之色。因逆問之。
T2584_.82.0336c13: 黄龍曰監收未得人。堂遂薦感副寺。黄龍
T2584_.82.0336c14: 曰。感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者
T2584_.82.0336c15: 稍廉謹黄龍曰。謂。化雖廉謹。不若秀莊主
T2584_.82.0336c16: 有量而忠。靈源甞問晦堂。黄龍用一監收。
T2584_.82.0336c17: 何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未甞不
T2584_.82.0336c18: 本此。豈特黄龍爲然。先聖亦曾戒之
T2584_.82.0336c19:   大潙秀･雙嶺化･感鐵面三人也。共是天下
T2584_.82.0336c20: 之知識也。這般人。曾充監收･莊主･副寺
T2584_.82.0336c21: 等來也。今求這般人者。譬如覓飛宏驌
T2584_.82.0336c22: 耳以欲得馬也。今時充監寺之輩。土貎
T2584_.82.0336c23: 野格等也。然而猶用當時之賢也。如黄
T2584_.82.0336c24: 龍惜道惜法。而不可妄授也。妄授之。
T2584_.82.0336c25: 失立而來者歟
T2584_.82.0336c26: 知事等。不可事豐屋作高堂大觀例
T2584_.82.0336c27: 五祖山法演和尚示衆。曰。師翁初住楊岐
T2584_.82.0336c28: 山。老屋敗椽。僅蔽風雨。適臨冬暮。雪霰滿
T2584_.82.0336c29: 床。居不遑處。衲子投誠。願充修造。師翁
T2584_.82.0337a01: 却之曰。我佛有言。時當減劫。高岸深谷。遷
T2584_.82.0337a02: 變不常。安得圓滿如意。自求稱足。汝等出
T2584_.82.0337a03: 家學道。做手脚未穩。已是四五十歳。詎有
T2584_.82.0337a04: 閑工夫事豐屋耶。竟不從。翌日上堂。云。楊
T2584_.82.0337a05: 岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却頃暗
T2584_.82.0337a06: 嗟嘘翻憶古人樹下居
T2584_.82.0337a07:   夫高堂臺池之搆。世間･出世同所誡也。尸
T2584_.82.0337a08: 子曰。欲觀黄帝之行。於合宮。欲觀堯舜
T2584_.82.0337a09: 之行。於總章。黄帝明堂以草蓋之。名曰
T2584_.82.0337a10: 合宮。堯舜之明堂以草蓋之。名曰總章。
T2584_.82.0337a11: 以之知之。古聖賢之君。宮垣宮屋弗崇。
T2584_.82.0337a12: 茅茨之蓋不剪。況乎佛祖之兒孫。誰事豐
T2584_.82.0337a13: 屋。經營于朱樓玉殿者乎。一生光陰不
T2584_.82.0337a14: 幾。莫虚度矣。予二十餘年。歴觀兩朝。或
T2584_.82.0337a15: 老年。或壯齡。不惜寸陰。經營土木之者。
T2584_.82.0337a16: 多唐勞一世。周章失度。哀哉苦哉。白法
T2584_.82.0337a17: 如抛。黒業未舍。若覺殘命之稍少。豈貪
T2584_.82.0337a18: 樹功之高大者哉。演祖之意唯在此焉
T2584_.82.0337a19: 監院
T2584_.82.0337a20: 監院一職。總領院門諸事。如官中應副･及
T2584_.82.0337a21: 參辭謝賀･僧集･行香･相看施主･吉凶･慶弔･
T2584_.82.0337a22: 借貸･往還･院門歳計･錢穀有無･支收･出入
T2584_.82.0337a23: 準備逐年受用。齋料米麥等。及時收買。并
T2584_.82.0337a24: 造醤醋。須依時節。及打油舂磨等。亦當經
T2584_.82.0337a25: 心。衆僧齋粥常運勝心。管待四來。不宜輕
T2584_.82.0337a26: 易如冬齋･年齋･解夏齋･結夏齋･炙茄會･端
T2584_.82.0337a27: 午･七夕･重九･開爐閉爐･臘八･二月半。是如
T2584_.82.0337a28: 上齋會。若監院有力。自合營辨。如力所不
T2584_.82.0337a29: 及。即請人勾當。如院門小事･及尋常事例。
T2584_.82.0337b01: 即一面處置。如事體大･及體而生剏。即知
T2584_.82.0337b02: 事･頭首。同共商量。然後禀住持人行之。自
T2584_.82.0337b03: 住持人已下。如有不合規矩。不順人情。
T2584_.82.0337b04: 大小諸事。並合宛順開陳。不得緘默不言。
T2584_.82.0337b05: 亦不得言語麁暴訓誨童行之法。宜以方
T2584_.82.0337b06: 便。預先處置。不得妄行鞭棰。設有懲戒。
T2584_.82.0337b07: 當於庫堂對衆行遣。不過十數下而去。
T2584_.82.0337b08: 不虞之事。不可不愼。如發遣行者出院。
T2584_.82.0337b09: 須十分有過。責伏罪状。禀住持人遣之。
T2584_.82.0337b10: 如更不須決也遣之。不當防避官中問難。
T2584_.82.0337b11: 如請街坊化主･莊主･炭頭･醤頭･粥頭･街坊･
T2584_.82.0337b12: 般若頭･華嚴頭･浴主･水頭･園頭･磨頭･燈頭
T2584_.82.0337b13: 之類。應係助益常住。頭首須當及時禀住
T2584_.82.0337b14: 持人請之。不可怠慢遲延。施主入院。安
T2584_.82.0337b15: 排客位。如法迎待。如作大齋會。預前與諸
T2584_.82.0337b16: 知事･頭首商量。免致臨時闕事。監院之體。
T2584_.82.0337b17: 當尊賢容衆。上和下睦。安存同事大衆。
T2584_.82.0337b18: 當得歡心。不得倚持權勢。輕邈大衆。亦
T2584_.82.0337b19: 不得任意行事令衆不安。非疾病官客。並
T2584_.82.0337b20: 當赴堂。所貴二時行益行者齊整。如庫司
T2584_.82.0337b21: 財用闕乏。自當竭力運謀。不宜于紊主
T2584_.82.0337b22: 人及擧似大衆。如同事之人有才有徳。應
T2584_.82.0337b23: 推揚讃歎。如有職事不前及梵行可疑。當
T2584_.82.0337b24: 屏處密喩使激昂自新令法久住。如有大
T2584_.82.0337b25: 故作過有害院門。亦宜密白住持人知。
T2584_.82.0337b26: 自餘色容衆事。坐視成功而已
T2584_.82.0337b27:   監院之職。爲公是務。所謂爲公者。無私
T2584_.82.0337b28: 曲也。無私曲者。𥡴古慕道也。慕道以順
T2584_.82.0337b29: 道也。先看清規而明通局。以道爲念
T2584_.82.0337c01: 而行事。臨行事時。必與諸知事商議。然
T2584_.82.0337c02: 後行事。事無大小。與人商議而乃行事。
T2584_.82.0337c03: 則爲公也。雖商議不容他語。不如不
T2584_.82.0337c04: 議。監院容衆爲務。安衆是期。然而衆多
T2584_.82.0337c05: 未可爲重。衆少未可爲輕也。所以者
T2584_.82.0337c06: 何。調達之誘五百之衆。果爲逆。外道之
T2584_.82.0337c07: 領巨多之衆。盡是邪也。藥山乃古佛也。
T2584_.82.0337c08: 衆不滿十衆之衆。趙州亦古佛也。衆不
T2584_.82.0337c09: 滿二十衆之衆。汾陽纔七八衆而已。頃甞
T2584_.82.0337c10: 倶是佛祖之與大龍。非有限衆矣。只可
T2584_.82.0337c11: 貴有道。不可務繁衆。而今而後。有道有
T2584_.82.0337c12: 徳。藥山之下也。汾陽之後也。可貴藥山
T2584_.82.0337c13: 之家風。可慕汾陽之勝躅。須知。縱百千
T2584_.82.0337c14: 萬衆。如無道心無𥡴古。劣於蝦 &T045253;

。劣
T2584_.82.0337c15: 於蚯蚓。縱七八九衆。如有道心有𥡴古。
T2584_.82.0337c16: 勝於龍象。勝於聖賢。所謂道心者。不抛
T2584_.82.0337c17: 撒于佛祖之大道。深護惜于佛祖之大道。
T2584_.82.0337c18: 所以名利抛來。家郷辭去。比黄金於糞土。
T2584_.82.0337c19: 比聲譽於涕唾。不瞞於眞。不順於僞。
T2584_.82.0337c20: 護規繩之曲直。任法度之進退。遂不以
T2584_.82.0337c21: 佛祖家常之茶飯。而賣弄於賤價。乃道心
T2584_.82.0337c22: 也。又觀入息不待出息之觀。亦道心也。精
T2584_.82.0337c23: 進也。𥡴古者。教祖宗之眼專專然而觀。
T2584_.82.0337c24: 教古今之耳顒顒然而聽。乃至剜窟於一
T2584_.82.0337c25: 切虚空以容身。穿過於天下髑髏以打
T2584_.82.0337c26: 坐。舒曠于拳頭。自處于鼻孔。是以般霽
T2584_.82.0337c27: 天兮染白雲。運秋水兮濯明月。足爲
T2584_.82.0337c28: 𥡴古。逢如是衆。七八衆可大叢林也。所
T2584_.82.0337c29: 以可見十方諸佛。可見釋迦一佛也。不
T2584_.82.0338a01: 如是衆百萬衆實非叢林也。非佛道衆
T2584_.82.0338a02: 也。監院如見道心之士･𥡴古之人。深生
T2584_.82.0338a03: 敬重顧愛之念。若見雖遇經卷知識。不
T2584_.82.0338a04: 信不孝於三寶之輩。及無道念不𥡴古
T2584_.82.0338a05: 之輩者。須知魔黨也。闡提也。知而不可
T2584_.82.0338a06: 容衆。佛言。不信之人。猶如破瓶然。則不
T2584_.82.0338a07: 信佛法之衆生。更不可爲佛法之器
T2584_.82.0338a08: 也。佛言。佛法大海信爲能入。明知不信
T2584_.82.0338a09: 之衆生。未可共住者歟。黄龍南禪師云。
T2584_.82.0338a10: 像季之末。人多憍蕩。愛多虚憎少實。測
T2584_.82.0338a11: 知愛多虚乃僞之漸也。僧伽難提尊者。
T2584_.82.0338a12: 知衆生慢。乃曰。自雙林示滅。八百餘年。
T2584_.82.0338a13: 人無至信正念輕微。不敬眞如。唯愛神
T2584_.82.0338a14: 力。悲哉八百餘年。二千載内。猶無至信。
T2584_.82.0338a15: 正念微。況乎今日弊不可比當時也。四
T2584_.82.0338a16: 倒何爲。三毒難脱。縱求才於山野。易得
T2584_.82.0338a17: 人於叢林乎。設使擇眞僞。不可壅賢路。
T2584_.82.0338a18: 如見其人。必擧其人。擧而不登。未足
T2584_.82.0338a19: 爲恨。大都短慮不爲先。遠慮是心術而
T2584_.82.0338a20: 已。監院。見有利而不可喜。逢不利而
T2584_.82.0338a21: 不可憂。名譽･利養障道之甚。所以往古
T2584_.82.0338a22: 之在家･出家慕道之人。皆抛來者也。況乎
T2584_.82.0338a23: 一興叢席。佛祖兒孫豈貪于名利財産
T2584_.82.0338a24: 乎。昔東京觀音院巖俊禪師者。投子山大
T2584_.82.0338a25: 同禪師之門人也。遍參祖席。歴遊衡盧岷
T2584_.82.0338a26: 蜀。嘗經鳳林深谷。欻覩珍寶。同侶相顧。
T2584_.82.0338a27: 意將取之。師曰。古人鋤園。觸黄金若
T2584_.82.0338a28: 瓦礫。待吾營覆頂。須此供四方僧。言訖
T2584_.82.0338a29: 捨去。須知見黄金於鋤園。猶如瓦礫者。
T2584_.82.0338b01: 塵俗之賢路也。見珍寶於深谷。抛捨而去
T2584_.82.0338b02: 者。佛祖之先蹤也。爲續佛祖之命脈。莫
T2584_.82.0338b03: 赴世俗之利潤。所謂世俗之利潤者。人
T2584_.82.0338b04: 天之供養。王臣之歸依也。不可受之於
T2584_.82.0338b05: 不如法也。庶爲師於出家。莫爲師於
T2584_.82.0338b06: 王臣。所以先於出家後於在家。重僧
T2584_.82.0338b07: 輕俗也。又明教禪師曰。大覺禪師懷璉和
T2584_.82.0338b08: 尚。住育王山廣利禪寺。因二僧爭施利
T2584_.82.0338b09: 不已。主事莫能斷。大覺禪師呼至。責之
T2584_.82.0338b10: 曰。昔包公判開封。民有自陳。以白金百
T2584_.82.0338b11: 兩寄我者亡矣。今還其家。其子不受。望
T2584_.82.0338b12: 公召其子還之。公嘆異即召其子語之。
T2584_.82.0338b13: 其子辭曰先父存日。無白金私寄他室。二
T2584_.82.0338b14: 人固讓久。公不得已。責附在城寺觀。修
T2584_.82.0338b15: 冥福以薦亡者。予目覩其事。且塵勞中
T2584_.82.0338b16: 人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。不

T2584_.82.0338b17:

識廉恥若是。遂依叢林法擯之

西湖廣
記。今載

T2584_.82.0338b18:

禪門寶
訓

今案。其子不受之。何啻疎財慕義

T2584_.82.0338b19: 之如此。必是有家敬父之概然。勿謂塵
T2584_.82.0338b20: 勞中人之心操。宛乃出家學道之髻珠也。
T2584_.82.0338b21: 漢疎廣曰。賢而多財損其志。愚而多財
T2584_.82.0338b22: 増其過。俗人尚如是。比丘何貪利。賢愚
T2584_.82.0338b23: 同制多財也。先賢之語。可愛於千金歟。
T2584_.82.0338b24: 呂氏春秋曰。堯朝許由於沛澤之中。請

T2584_.82.0338b25:

屬天下於夫子。許由遂之箕山之下

音戸

T2584_.82.0338b26: 須知俗人猶輕天下重其道。況乎佛子
T2584_.82.0338b27: 可貪大利･小利乎。不顧損己損他乎。
T2584_.82.0338b28: 修理佛道之時。見利而爲如蛇如毒如
T2584_.82.0338b29: 唾如糞。乃是清廉矣。清規云。不爲利説
T2584_.82.0338c01: 法否。監院若遇人天或欲供衆。或欲起
T2584_.82.0338c02: 造。先應子細檢點于檀那之正信･不信･
T2584_.82.0338c03: 清淨･不淨。禀住持人而倶商量。若決定
T2584_.82.0338c04: 淨信之與正見。即聽許之。未然莫許。所
T2584_.82.0338c05: 謂正信者。如須達長者之信心･祇陀太子
T2584_.82.0338c06: 之仁義者是也。須達之爲須達也。未爲
T2584_.82.0338c07: 大富。祇陀之爲祇陀也。實是清貧也。依
T2584_.82.0338c08: 正信而被如來聽許也。或生前雖未信
T2584_.82.0338c09: 三寶　臨命終時修小功徳。早須聽許。増
T2584_.82.0338c10: 一阿含第三云。佛在給孤。告諸比丘。應
T2584_.82.0338c11: 當恭敬檀越施主。如孝順父母養之侍
T2584_.82.0338c12: 之。施主能成戒･定･智慧。多所饒益。於
T2584_.82.0338c13: 三寶中。無所罣礙。能施四事故。諸比丘
T2584_.82.0338c14: 當有慈心於檀越。小恩尚不忘。何況於
T2584_.82.0338c15: 大者。應三業精勤。使彼施主福不唐捐。
T2584_.82.0338c16: 終獲大果。名稱流布。亦如迷者得指示
T2584_.82.0338c17: 路。亦如怖者與無憂畏。無歸者與作
T2584_.82.0338c18: 覆。護乏者與糧。盲者得眼。然則恭敬於
T2584_.82.0338c19: 檀越施主。慈心於檀越施主。既是如來世
T2584_.82.0338c20: 尊之教勅也。雖小因感大果。唯三寶之
T2584_.82.0338c21: 福田而已。龍樹祖師云。小善能作大果
T2584_.82.0338c22: 者。如求佛果。讃歎一偈。稱一南謨。燒
T2584_.82.0338c23: 一捻香。奉獻一華。如是小行。必得作佛。
T2584_.82.0338c24: 總僧食者。須離四邪五邪。寺院僧食。亦
T2584_.82.0338c25: 復如是。監院･住持須明鑒察。所謂四邪
T2584_.82.0338c26: 者。一者方邪。謂通國使命。二者維邪。謂
T2584_.82.0338c27: 醫方卜相。三者仰邪。謂仰觀星宿･日月･
T2584_.82.0338c28: 術數等。四者下邪。謂種種植根五穀等以
T2584_.82.0338c29: 前四邪食。亦名四口食。亦名四不淨食。
T2584_.82.0339a01: 不可食矣。五邪者。一者爲利養故。現奇
T2584_.82.0339a02: 特相。二者爲利養故。自説功徳。三者卜
T2584_.82.0339a03: 相吉凶。爲人説法。四者高聲現威令人
T2584_.82.0339a04: 畏敬。五者説所得供養。以動人心。上來
T2584_.82.0339a05: 五邪因縁之所得食亦不可食。佛弟子善
T2584_.82.0339a06: 知識。早離五邪方爲正命。清規云。不侵
T2584_.82.0339a07: 損常住否。言不侵損常住者。不容四
T2584_.82.0339a08: 邪･五邪之所從來也。所以食四邪･五邪
T2584_.82.0339a09: 之者難得正見也。監院切忌。友于無道
T2584_.82.0339a10: 心之輩。交不𥡴古之族。親厚如是人者。
T2584_.82.0339a11: 障道退道。立而速至矣。有道心之人。乃
T2584_.82.0339a12: 佛道之君子也。無道心之人。乃佛道之小
T2584_.82.0339a13: 人也。莊子曰。天下盡殉也。彼其所殉仁義
T2584_.82.0339a14: 也。則俗謂之君子。其所殉貨財也。則俗
T2584_.82.0339a15: 謂之小人。沈休文曰。夫君子小人。類物
T2584_.82.0339a16: 之稱。蹈道則爲君子。違之則爲小人。佛
T2584_.82.0339a17: 道亦然。窮達須酬道心也。然乃聞於道
T2584_.82.0339a18: 心之先言往行。以爲今日胸襟眼睛者。監
T2584_.82.0339a19: 院修理禮法。以興隆於威儀之陵夷也。
T2584_.82.0339a20: 清規云。外遵法令。内守規繩。佛祖之嘉
T2584_.82.0339a21: 會。知識之叢林。法度儼然。祖儀云存。禮若
T2584_.82.0339a22: 不陳。道乃荒唐。所謂禮不陳者。禮於
T2584_.82.0339a23: 非禮。道荒唐者。道於非道也。後漢成縉
T2584_.82.0339a24: 爲南陽大守。但坐嘯而已。三年有成。是
T2584_.82.0339a25: 則雖爲塵俗之化世之希夷也。須知有
T2584_.82.0339a26: 成之大成。不拘言之與不言。務之與不
T2584_.82.0339a27: 務也。此務最好者歟。所謂最好者。非理
T2584_.82.0339a28: 不行矣。漢書。成帝曰。天生衆民。不能相
T2584_.82.0339a29: 治。爲之立君。以統理之。佛寺亦同。雲衆･
T2584_.82.0339b01: 水衆不能自治。爲之立粥飯頭。以統理
T2584_.82.0339b02: 之。墨子曰。古者同天之義。是故選擇賢
T2584_.82.0339b03: 者。立爲天子。天子以其知力爲未足獨
T2584_.82.0339b04: 治天下。是故選擇其次。立爲三公。今案
T2584_.82.0339b05: 佛佛相授。祖祖正傳。立賓主。拜師資符
T2584_.82.0339b06: 合此言者歟。清規云。一日暫爲賓主。終
T2584_.82.0339b07: 身便是師資。乃之意也。監院毎見十方雲
T2584_.82.0339b08: 水之面。先内心應喜躍歡悦。清規云。容
T2584_.82.0339b09: 衆之量不寛。愛衆之心不厚。非監院所
T2584_.82.0339b10: 以護衆也。佛告阿難。菩薩摩訶薩。共住
T2584_.82.0339b11: 相視。當如世尊。何以故。是我眞伴。如共
T2584_.82.0339b12: 乘一船。彼學我學。然則寺院住持･知事･
T2584_.82.0339b13: 諸頭首･及雲水。應當流通共住相視。當
T2584_.82.0339b14: 如世尊之佛語。解脱之要路。無先於此。
T2584_.82.0339b15: 監院須教新至之雲水。三千威儀經云。
T2584_.82.0339b16: 當以十事待新至比丘。一者當辟與房。
T2584_.82.0339b17: 二者當給所須。三者當朝暮往問訊。四
T2584_.82.0339b18: 者當語國土習俗。五者當教避諱。六者
T2584_.82.0339b19: 當語乞匃處。七者當語僧教令。八者當
T2584_.82.0339b20: 語某可食。九者當語縣官禁忌。十者當
T2584_.82.0339b21: 語賊盜某許可逃。某許不可逃。又云。若
T2584_.82.0339b22: 檀越來言欲作飯。未見所有。不得即
T2584_.82.0339b23: 對人説。又云。教人市買。有五事。一者當
T2584_.82.0339b24: 教莫與人諍。二者當教買淨者。三者
T2584_.82.0339b25: 莫使侵人。四者不得走役人。五者當
T2584_.82.0339b26: 護人意。監院教淨人人工市買。先當向
T2584_.82.0339b27: 他子細説然後乃使矣。清規所云端午七
T2584_.82.0339b28: 夕等齋。雖爲佛祖之家風。猶恐世俗之禮
T2584_.82.0339b29: 節也。深山幽谷。柴戸茅堂。誰堪辨備者
T2584_.82.0339c01: 哉。但專營供衆安衆。而不可見衆之過
T2584_.82.0339c02: 咎。乃監院之心術者也。今日本國。遠島之
T2584_.82.0339c03: 深邃也。去佛生國。遙隔十一萬餘里。從
T2584_.82.0339c04: 佛滅度後。將二千二百年。去聖時遠。實
T2584_.82.0339c05: 雖可悲。見僧聽法。最爲慶。隨喜於自
T2584_.82.0339c06: 己之精勤。報謝於祖宗之恩徳。法演之高
T2584_.82.0339c07: 行。若演説。法遠之心術。是遠慮矣
T2584_.82.0339c08: 維那
T2584_.82.0339c09: 梵語維那。此云悦衆。凡僧中事並主之。衆
T2584_.82.0339c10: 中新到掛搭。禮須勤重。諸方辨事･及名徳
T2584_.82.0339c11: 人。別選上寮安排。退院長老。須依住持帖･
T2584_.82.0339c12: 及開堂疏内資次。於堂内三板頭。安排齋粥
T2584_.82.0339c13: 座位。如諸方名徳。亦依同類戒臘。於三板
T2584_.82.0339c14: 頭次位。安排堂中。冬夏。替換氈席･及凉簾
T2584_.82.0339c15: 暖簾。掛帳下帳。開爐閉爐。結夏戒臘牌。須
T2584_.82.0339c16: 預前打疊。處置堂内香燈。洒掃堂前供器客
T2584_.82.0339c17: 前。並常提擧聖僧侍者。堂司･并供頭行者。
T2584_.82.0339c18: 備辨寮舍門戸牕牖･按位床帳･動用什物。常
T2584_.82.0339c19: 須照管整齊。如有闕少。聞庫司及直歳添
T2584_.82.0339c20: 換。延壽堂病僧粥飯･床帳･使令行者之類。並
T2584_.82.0339c21: 當與堂主同共照管無令病人失所。院中
T2584_.82.0339c22: 諸頭首。如堂頭侍者･延壽堂主･爐頭･衆寮
T2584_.82.0339c23: 寮主･首座･殿主。並維那所請。如殿閣内錢
T2584_.82.0339c24: 物浩汗。即堂頭請之。如犯規矩。大者禀堂
T2584_.82.0339c25: 頭令出衆。小者但令移寮。如有喧爭。且
T2584_.82.0339c26: 盡禮和會。如兩爭人不伏。然後依規矩行
T2584_.82.0339c27: 遣。如衆中遺失。彼被主堅要搜檢。即白衆
T2584_.82.0339c28: 搜寮。如搜檢不見。則被主出衆。或移寮。如
T2584_.82.0339c29: 失物不多。即和會被主令休。免喧衆及
T2584_.82.0340a01: 鈍滯叢林。聖僧錢只宜買置香燈供具。不
T2584_.82.0340a02: 得別處使用。如開筒取錢。入堂司收掌。
T2584_.82.0340a03: 即同聖僧侍者。上簿支破。如係大僧帳。須
T2584_.82.0340a04: 候官中指揮告報。然後出榜曉示。取脚色
T2584_.82.0340a05: 驗祠部。依日來體例。收供帳錢物。如繳判
T2584_.82.0340a06: 公憑。雖係庫司一面行遣。若經由維那司
T2584_.82.0340a07: 事。更詳審允當。掛搭僧人･祠部公憑。並須
T2584_.82.0340a08: 相驗眞僞不得鹵莽。如僧病申官。及津
T2584_.82.0340a09: 送亡僧。估唱衣物。繳納亡僧度牒。或紫衣
T2584_.82.0340a10: 師號文牒等並維那專切管勾。報庫司申
T2584_.82.0340a11: 官。繳納公憑及亡僧度牒。不得過官中條
T2584_.82.0340a12: 限。讀疏白槌。並須詳審令施主生善。新到
T2584_.82.0340a13: 茶湯特爲。不得闕禮。及將新到戒臘。報侍
T2584_.82.0340a14: 者･知事･頭首。及掛搭本寮。貴知戒臘次第。

T2584_.82.0340a15:

新到某上坐某新
戒在其下

應令衆寮各造入寮牌･臘次

T2584_.82.0340a16: 牌･各一面。逐時抽添。所貴煎點坐位･及寮
T2584_.82.0340a17: 主前後。各無差誤動衆。普請。除寮主･直堂。
T2584_.82.0340a18: 並須齊赴。住持人除疾病官客。輒不赴者。
T2584_.82.0340a19: 侍者出衆
T2584_.82.0340a20: 維那之職。華云悦衆。雖爲目連尊者之
T2584_.82.0340a21: 蹤躅。宛是諸佛如來之威儀也。所謂顧愛
T2584_.82.0340a22: 方來。慈育雲水。衆心爲自心。道念爲自
T2584_.82.0340a23: 念。所以能親其親能子其子也。若如
T2584_.82.0340a24: 是者。廼是巨川之舟楫･大旱之霖雨也。三
T2584_.82.0340a25: 千威儀經云。有七事以待新至比丘。一
T2584_.82.0340a26: 者來至。即當問消息。二者當爲次坐上
T2584_.82.0340a27: 下。三者當給與空房室。四者當給臥具
T2584_.82.0340a28: 被枕。五者當給與燈火。六者當語比丘
T2584_.82.0340a29: 僧教令。七者當語國土習俗。然則若見
T2584_.82.0340b01: 新至比丘。先問道具之有無。次問郷里之
T2584_.82.0340b02: 遠近。次問本師之存不。次問先到某處。
T2584_.82.0340b03: 然後如法安排
T2584_.82.0340b04: 典座
T2584_.82.0340b05: 典座之職。主大衆齋粥。須運道心隨時改
T2584_.82.0340b06: 變。令大衆受用安樂。亦不得抂費常住齋
T2584_.82.0340b07: 料。及點檢厨中。不得亂有抛撒。選揀局次
T2584_.82.0340b08: 行者。能者當之。行令不得太嚴。嚴則擾衆。
T2584_.82.0340b09: 不宜太緩。緩則失職。造食之時。須親自照
T2584_.82.0340b10: 管。自然精潔。如打物料并齋粥味數。並預
T2584_.82.0340b11: 先庫司知事商量。如醤醋淹藏收菜之類。並
T2584_.82.0340b12: 是典座專管。不得失時。常切提擧火燭。依
T2584_.82.0340b13: 時俵散。同利務要均平。如合係監院直
T2584_.82.0340b14: 歳庫司所管。同共商量即可。並不須侵權
T2584_.82.0340b15: 亂職。厨中竈釜什物。如故舊損壞。則逐施
T2584_.82.0340b16: 抽換添補。教訓行者。務循規矩。如堂中行
T2584_.82.0340b17: 益･諸寮供過。並須種種教詔令其通曉。及
T2584_.82.0340b18: 見師宿。須問訊側立。擇靈利行者。準備堂
T2584_.82.0340b19: 頭･知事･頭首等處供過。常覺察諸寮行者。
T2584_.82.0340b20: 慮有頑鈍供過不前。如知事･頭首再留行
T2584_.82.0340b21: 者。即當權宜隨順。不須堅要輪撥。典座係
T2584_.82.0340b22: 厨中喫粥飯。所食不得異衆。二時食辨。
T2584_.82.0340b23: 先望僧堂。焚香禮拜訖。然後發食
T2584_.82.0340b24: 禪苑清規云。供養衆僧。故有典座。從古
T2584_.82.0340b25: 道心之師僧。充來之職也。不肖之族未曾
T2584_.82.0340b26: 居職矣。昔日大潙夾山無著漸源等之宗
T2584_.82.0340b27: 師勤來矣。供養衆僧者。禪苑清規云。僧
T2584_.82.0340b28: 無凡聖通會十方。然則十方之雲衆･水
T2584_.82.0340b29: 衆。叢林之是凡是聖。等供養理合精豐。典
T2584_.82.0340c01: 座打得齋粥物料。一粒米･一莖菜。是典座
T2584_.82.0340c02: 手裏之感得也。是典座拳頭之功徳也。調
T2584_.82.0340c03: 之以齋于佛祖。調之以供于雲水。不可
T2584_.82.0340c04: 以肉眼見其所生。不可以凡慮測其
T2584_.82.0340c05: 所有矣。天帝之福徳。輪王之福徳。未勝
T2584_.82.0340c06: 典座之福徳。典座之所打得米菜。雖非
T2584_.82.0340c07: 過現當之所出生。宛非天地人所從來。
T2584_.82.0340c08: 擧手之處得。拈得之處親也。然則典座者
T2584_.82.0340c09: 以道供養道之職。以心供養心之時也。
T2584_.82.0340c10: 所以毎時供衆。故禪苑清規云。爲成道
T2584_.82.0340c11: 故。方受此食。所以報典座也。所謂施者･
T2584_.82.0340c12: 受者。一等成道。故受此食也。教受者離
T2584_.82.0340c13: 於諸非。無善於典座所造之食。所以如來
T2584_.82.0340c14: 許摩訶迦葉受僧中食。乞食尚障道之例。
T2584_.82.0340c15: 間有之歟。測知佛祖寺院之齋粥。僧中最
T2584_.82.0340c16: 上食也。所以等乞食之徳也。料理齋粥
T2584_.82.0340c17: 者。打得翌日齋粥之料。護惜之如眼睛。
T2584_.82.0340c18: 保寧寺仁勇禪師曰。護惜眼睛常住物。今
T2584_.82.0340c19: 案護惜常住物。猶勝於眼睛。眼睛曾與
T2584_.82.0340c20: 婆羅門而退大矣。常住物。未可與外道。
T2584_.82.0340c21: 所以不可退道也。敬重猶如御饌之法。
T2584_.82.0340c22: 料理之間。鹽梅油醤等。不可喫試。不可
T2584_.82.0340c23: 甞試。供養三寶之食之法也。喚米喚菜
T2584_.82.0340c24: 等。又以尊崇之言而喚之也。莫輒莫疎。
T2584_.82.0340c25: 不可以麁惡語･雜穢語･戲論語。而罵詈
T2584_.82.0340c26: 於米菜飯羹等也。禪苑清規云。如打物
T2584_.82.0340c27: 料并齋粥味數。并預先與庫司知事商量。
T2584_.82.0340c28: 典座不可任自意而行。先預與知事可
T2584_.82.0340c29: 商議也。議定再三叮嚀。不可倉卒。諸知
T2584_.82.0341a01: 事不可任私意而定矣。但專公心道心
T2584_.82.0341a02: 而商議矣。既議定了。書呈方丈･衆寮･頥
T2584_.82.0341a03: 堂･前資勤舊等之諸堂之嚴淨牌。教童行
T2584_.82.0341a04: 而書之也。齋粥味數。分曉顯之矣。然後
T2584_.82.0341a05: 料理明朝煮粥之務。淘米擇菜等。自手
T2584_.82.0341a06: 親見。精勤誠心而作。不可一念疎怠緩
T2584_.82.0341a07: 慢。一事管看。一事不管看。所以者何。善
T2584_.82.0341a08: 根山上兮一塵也可積。功徳海中兮一滴
T2584_.82.0341a09: 也莫讓。三千威儀經云。教人擇米有五
T2584_.82.0341a10: 事。一者當自量視多少。二者不得有草。
T2584_.82.0341a11: 三者擇去鼠屎。四者不得令有糠。五者
T2584_.82.0341a12: 向淨地。禪苑清規云。六味不精。三徳不
T2584_.82.0341a13: 給。非典座所以奉衆也。六味者。一苦。二
T2584_.82.0341a14: 醋。三甘。四辛。五鹹。六淡。三徳者。大經云。
T2584_.82.0341a15: 一輕軟。二淨潔。三如法作。次淘米淘沙。
T2584_.82.0341a16: 看米看沙。審細如法。雪峯曾在洞山作
T2584_.82.0341a17: 典座。一日淘米次。洞山問。淘沙去米。淘
T2584_.82.0341a18: 米去沙。雪峯云。沙米一時去。洞山云。大
T2584_.82.0341a19: 衆喫箇什麽。雪峯覆却盆。洞山云。子他
T2584_.82.0341a20: 後別見人去在。上古有道之古佛。猶自手
T2584_.82.0341a21: 精勤彌勤。後來晩進之庸流。豈徒緩怠慢
T2584_.82.0341a22: 怠者哉。若其如法精勤者。及是今日之有
T2584_.82.0341a23: 道歟。先澡釜以容齋粥料物。手自照顧
T2584_.82.0341a24: 而須教清淨。三千威儀經云。教人洮米。
T2584_.82.0341a25: 有五事。一者當用堅器。二者用淨水。三
T2584_.82.0341a26: 者五易水令淨。四者内著屏處。五者覆
T2584_.82.0341a27: 上令密。禪苑清規云。造食之時。須親自
T2584_.82.0341a28: 照顧。自然精潔。既以米菜等。容竈釜訖。
T2584_.82.0341a29: 留心護持。莫使老鼠等觸著。並諸色人
T2584_.82.0341b01: 見觸。縱差行者人工等照顧。典座猶可
T2584_.82.0341b02: 自護矣。三千威儀經云。澡釜有五事。一者
T2584_.82.0341b03: 不得持汁大衝釜底。二者當使蓋器受
T2584_.82.0341b04: 汚水出棄之。三者當滿水。四者淨澡木
T2584_.82.0341b05: 蓋覆上。五者日暮覆之令堅。今日齋時之
T2584_.82.0341b06: 所用調度須打併。所謂飯桶･羹桶･諸般盤
T2584_.82.0341b07: 器･調度･什物。淨潔洗拭。安高處者安于
T2584_.82.0341b08: 高處。安低處者安于低處高處高平。低處
T2584_.82.0341b09: 低平。木杓･鐵杓･竹筴等類。一齊打併。眞心
T2584_.82.0341b10: 護惜。輕手收放。又料理明日齋料。先擇
T2584_.82.0341b11: 米裏有蟲也無。擇去緑豆。除去糟糠。草
T2584_.82.0341b12: 砂同去。精誠擇了。内在淨地。窖在其處。
T2584_.82.0341b13: 次擇明齋羹菜等。三千威儀經云。擇菜
T2584_.82.0341b14: 有五事。一者當去根。二者當令等。三者
T2584_.82.0341b15: 不得令青黄合。四者當使澡淨。五者皆
T2584_.82.0341b16: 當令向火。知之乃得布用。擇米擇菜
T2584_.82.0341b17: 等時。行者諷經。回向竈公。所謂諷經者。
T2584_.82.0341b18: 安樂行品･金剛般若･普門品･楞嚴呪･大悲
T2584_.82.0341b19: 呪･金光明空品･永嘉證道歌･大潙警策･三
T2584_.82.0341b20: 祖信心銘等也。隨宜而諷經。回向竈公

T2584_.82.0341b21:

也。回向云。上來諷誦

某

經。又云。上來諷

T2584_.82.0341b22: 誦功徳。回向當山竈公眞宰。護法安人者。
T2584_.82.0341b23: 十方三世一切諸佛。諸尊菩薩摩訶薩。摩
T2584_.82.0341b24: 訶般若波羅蜜。請堪能行者。作諷經頭。
T2584_.82.0341b25: 行者擇米擇菜等之處。典座親臨而照顧
T2584_.82.0341b26: 之。典座就庫司打物料。不論多少。不
T2584_.82.0341b27: 管麁細。但是精誠辨備而已。切忌作色
T2584_.82.0341b28: 口説物料多少矣。終日竟夜。精勤辨道。
T2584_.82.0341b29: 煮粥蒸飯。作羹理菜等時。典座莫離諸
T2584_.82.0341c01: 處。明眼親見不費一粒。不壞一莖。三千
T2584_.82.0341c02: 威儀經云。作羹有五事。一者當教如次
T2584_.82.0341c03: 内物。二者當令熟。三者令味調適。四者
T2584_.82.0341c04: 當自視令淨潔。五者已熟當去下火覆
T2584_.82.0341c05: 之。蒸飯作羹。或使行者。或使人工教
T2584_.82.0341c06: 他燃火。三千威儀經云。燃竈有五事。一
T2584_.82.0341c07: 者燃火不得横薪。二者不得燃生薪。
T2584_.82.0341c08: 三者不得燃釜倒逆薪。四者不得自以
T2584_.82.0341c09: 口吹火燃。五者不得持熱湯澆火滅。
T2584_.82.0341c10: 蒸了飯。熟了羹。便收于飯籮裏。便收于
T2584_.82.0341c11: 羹桶裡。安于檯盤上。而如法尊崇物色由
T2584_.82.0341c12: 來。而見佛見祖。撞著大潙。磕著石霜而
T2584_.82.0341c13: 已。夫拈一莖草。建寶王刹。拈一微塵轉
T2584_.82.0341c14: 大法輪。所以得桶裏･水鉢･裏飯。宛是食
T2584_.82.0341c15: 輪轉法輪轉也。安檯盤上尊崇之後。時
T2584_.82.0341c16: 至焚香。向飯羹檯盤。及望僧堂。展坐具
T2584_.82.0341c17: 九拜了。收坐具問訊。叉手立。乃打木魚。
T2584_.82.0341c18: 發食時。望飯羹問訊送食也。典座隨飯
T2584_.82.0341c19: 羹後而赴堂。若齋會稍大。典座亦共行
T2584_.82.0341c20: 者而行益矣。行益之時。不搭袈裟。著絆
T2584_.82.0341c21: 而到僧堂也。尋常齋粥。不可必然。典座
T2584_.82.0341c22: 辨食。雖向麁未生怠慢。雖逢細彌有
T2584_.82.0341c23: 精進。所以得遂一日夜之勤任。乃應隨
T2584_.82.0341c24: 喜。一日夜之功徳。自非蒙大師釋尊之
T2584_.82.0341c25: 哀愍聽許。澆季之遠方。爭辨備一日之僧
T2584_.82.0341c26: 齋者乎。況既傳聞如法之道術乎。若不
T2584_.82.0341c27: 朝宗三寶徳海。爭得如是乎。何況一職
T2584_.82.0341c28: 一年。與時隨喜于自己功徳。隨喜于自
T2584_.82.0341c29: 己功徳。即隨喜于諸佛之所有功徳也。
T2584_.82.0342a01: 隨喜于諸佛之光明照臨典座也。齋會之
T2584_.82.0342a02: 法。敬重爲宗之先言。常應措其心也。典
T2584_.82.0342a03: 座入庫堂。子細而詳參
T2584_.82.0342a04: 直歳
T2584_.82.0342a05: 直歳之職。凡係院中作務並主之。所爲院
T2584_.82.0342a06: 門修造。寮舍･門窓･牆壁･動用什物。逐時修
T2584_.82.0342a07: 換嚴飾。及提擧碾磨･田園･莊舍･油房･後槽･
T2584_.82.0342a08: 鞍馬･般車･掃洒･栽種。巡護山門。防警賊盜。
T2584_.82.0342a09: 差遣人工。輪撥莊客。並宜公心勤力･知時
T2584_.82.0342a10: 別宜。如有大修造･大作務。並禀住持人矩
T2584_.82.0342a11: 劃及與同事商議。不得專用己見
T2584_.82.0342a12: 直歳與諸知事。齊在庫院。然而常應在
T2584_.82.0342a13: 直歳司。而照顧于人工等之所作成否。直
T2584_.82.0342a14: 歳司。雖立寺門之内。當東廓之外而置
T2584_.82.0342a15: 之。教斧聲不及于僧堂･法堂･方丈･庫院
T2584_.82.0342a16: 等矣。三千威儀經云。教人破薪有五事。
T2584_.82.0342a17: 一者莫當道。二者先視斧柄令堅。三者
T2584_.82.0342a18: 不得使破有青草薪。四者不得妄破
T2584_.82.0342a19: 搭材。五者積著燥處。諸寺置漏刻於直歳
T2584_.82.0342a20: 司。人工兩人知之。直歳巡護山門。彌謹
T2584_.82.0342a21: 彌節。不可懈怠。修換什物。乃嚴乃飾。爲
T2584_.82.0342a22: 百姓。爲火客。以公爲心。以私莫心。清
T2584_.82.0342a23: 規云。爲衆僧作務。故有直歳。然則衆僧
T2584_.82.0342a24: 雖未告。若有舊損者。直歳須修換之。清
T2584_.82.0342a25: 規云。安處僧房。護惜什物。所以報直歳
T2584_.82.0342a26: 也。清規云。居處受用。不思後人。非所以
T2584_.82.0342a27: 報直歳也。然則直歳之務衆僧之務。衆僧
T2584_.82.0342a28: 之報直歳之報也。豈是世諦之流布而已
T2584_.82.0342a29: 哉。豈是途中之受用而已哉
T2584_.82.0342b01: 前來數條。皆是古佛之巴鼻。先聖之眼睛
T2584_.82.0342b02: 也。不可不便于亙古亙今。不可不合于
T2584_.82.0342b03: 學道證道。若孤股肱。必負頂 &T058676;

。有何面
T2584_.82.0342b04: 目之在。與佛祖之相見
T2584_.82.0342b05:   于時寛元丙午夏六月十五日
T2584_.82.0342b06:   越宇永平開闢沙門道元撰
T2584_.82.0342b07: 永平寺知事清規
T2584_.82.0342b08:
T2584_.82.0342b09:   自大雄肇作而來。禪規日多矣。又有元
T2584_.82.0342b10: 師之筆而並馳其間者。曾自寓城南興
T2584_.82.0342b11: 聖。至住越北永平。所垂範之典座教訓
T2584_.82.0342b12: 知事清規等之諸篇也。中塵封霧隱。見稍
T2584_.82.0342b13: 稀。聞已鮮。逮予來住此山。適遇之於蠧
T2584_.82.0342b14: 簡裏。宛如陰晦長夜得夜光之珠。喜躍有
T2584_.82.0342b15: 餘。熟閲之間。有文字素朴者。此是國初
T2584_.82.0342b16: 之體也。有章句不完者。此是魚魯之差
T2584_.82.0342b17: 也。苟採其華而棄其實。則豈得隨遵先
T2584_.82.0342b18: 誡。發揚遺意乎。故今繍梓以告後來。其
T2584_.82.0342b19: 爲規訓何弟知事典座等。推而擴之。庶
T2584_.82.0342b20: 幾補於緇衣云　寛文丁未孟夏四月佛
T2584_.82.0342b21: 誕生日　現住永平光紹謹跋
T2584_.82.0342b22: 寛政己未仲秋東都龍鱗源克謹書
T2584_.82.0342b23:
T2584_.82.0342b24: 謹裁一偈恭題重刊冠註永平清規後
T2584_.82.0342b25: 幾歳宗門廢祖規。宛如暗夜失燈之。日光
T2584_.82.0342b26: 明照時重至。有目何人足不隨
T2584_.82.0342b27: 己未之夏勅特賜洞宗宏振禪師現住
T2584_.82.0342b28: 永平玄透盤談
T2584_.82.0342b29:
T2584_.82.0342c01:
T2584_.82.0342c02:

Footnote:

324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]