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小叢林清規 (No. 2579_ 無著道忠撰 ) in Vol. 81

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三拜拜了未
坐具
又前燒香。薫茶獻眞左。歸三

坐具
又前燒香。薫湯獻眞右薫獻之法
涅槃忌
歸三拜初收
坐具
九拜了住持又前燒香歸&T075573;
楞嚴呪。行道五會。三拜○不
&T075573;
回向達磨忌
回向
  五日
達磨忌獻粥 眞前設鉢案。虚應器一位
□子預飣羹菜 湯粥・菓茶・及湯
瓶 預列眞前東邊 鳴鐘 大衆西集立。
侍眞立眞東西向。住持中立&T075573;前燒香
侍香隨。進退
涅槃忌
三拜拜了未
坐具
湯粥侍眞遞供○獻供
之法如涅槃忌
三拜
坐具
菓茶三拜初收
坐具
住持又前燒香歸
位。磬五聲。眞讀大悲呪。住持聞燒香鈴又前
燒香。是三拜&T075573;呪了&T075573;通回向文讀而
諳誦
午前達磨忌半齋 眞前設鉢案。預飣羹菜
獻粥 湯食菓嚫下嚫者。錢貳百紋
紙裹盛小素案
茶及湯
瓶列眞東邊 鐘一通二通集會兩序向
北立出班
燒香圖
侍眞住立眞左。住持披法衣
&T075573;前燒香侍香隨歸三拜拜了未
坐具
又前
湯食侍眞
遞供
歸三拜
坐具
 又前獻菓子
。歸三拜初收
坐具
住持又前燒香侍香隨。進退
涅槃忌
三拜拜了未
坐具
又前獻茶。歸三拜
坐具
又前
眞與
中間
揖了歸三拜初收
坐具
十八拜畢。出班上
正月
三日&T047368;
大衆列拜涅槃
忌中&T047368;
次兩序對立。住持
中立定侍香進瓣香。拈起唱語。挿瓣香。燒
從香皆如
槃忌
次換衣燒香。歸位。楞嚴呪。行
道。皆同涅槃忌回向語同
宿忌
  ○十一月 冬夜
冬夜諷經 如結制前晩
此日大衆請師家展持賀令節。高臘一員或
兩員光伴。衆寮資具&MT10769;辨。宜書院
  冬至
祝聖 祖師祠堂諷經如常 次開山諷經。
楞嚴呪。行道。回向尋常旦望
宣者
次方丈講茶禮法如
時中&T047368;
此日住持爲大衆展待
  ○十二月 八日
佛成道會 張出山像。敷設儀規。一準涅槃
回向
  十一日
關山宿忌 如達磨宿忌祖師
回向
  十二日
關山忌。獻粥。半齋 如達磨忌。或略十八
九拜。或不語爲
  二十八日
歳末祈祷般若 如正月十六日
  晦日
除夜諷經 如結制前晩
  ○某月某日開山忌
宿忌 獻粥。半齋 如達磨忌
  ○某月某日嗣法師忌
宿忌 獻粥。半齋 如達磨忌
  ○某月某日歴代祖忌
直就牌位前鋪設 宿忌半齋并諷大悲呪
  ○某月某日檀那忌
宿忌 半齋 住持當牌立&T075573;前燒香。供
茶湯半齋先供湯。次出生飯
食。次供菓・茶
又燒香歸&T075573;
楞嚴呪或宿忌
大悲呪
行道若坐誦者如
臨時中&T047368;
第五會住持
&T075573;
前燒香歸位問訊&T075573;
立到
呪了回向亡者
回向
月分清規畢
小叢林略清規卷上


小叢林略清規卷中
臨時清規第四
  得度儀規世所刊布脱誤。今依善本
刪補○若師衆備足可一依
  丈清
日既定則隔宿剃其頭。頂心留髮。名曰
周羅梵語也。此
小結
佛前若別室行之。設
佛像或祖像
爐華
。室東偏向佛安椅子師位前設卓一張。上
置香燭・手・爐・戒尺・戒文・剃刀。傍安
今本師兼戒師作梵。從省略而已○若依百丈清規
則室西別向佛設戒師位。前几陳香燭・手爐・戒尺・戒
。戒師對面設作梵闍梨位。几
上安磬。本師前設几。安剃刀
袈裟・直裰・坐
具・鉢盂。盛案置佛前 時至鳴鐘 衆集
左右列坐 師佛前燒香三拜就位 引請
闍梨引得度人。佛前燒香三拜。到師前
香三拜。長跪合掌 師立衆同立。師秉爐白

 戒香 定香 慧香 解脱香解脱知見香 光
 明雲臺遍法界供養十方無
 量十方無量普熏證寂滅一切
 衆生亦如是即將今晨剃頭受戒開啓功
 徳先願
 皇帝萬歳臣統千秋天下太平法輪
 伽藍土地増益威光護法護人無諸&MT10769;
 十方施主福慧莊嚴道場人身心安樂師
 長父母道業超隆剃頭沙彌修行無障
 途八&MT10769;咸脱苦輪九有生倶登覺岸
 衆念
 清淨法毘盧遮那佛。圓滿報盧遮那
 。千百億化釋迦尼佛來下生彌
 勒尊佛。十方三世一切諸佛。大聖文殊師
 利菩薩。大行普賢菩薩。大悲觀世音菩薩。
 諸尊菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜
十佛名了師坐衆復坐。師又曰
 善男子。心源沖深法海浩汗。迷之者永劫
 沈淪。悟之者當處解脱。欲解脱道。必
 在圓頂方袍中。三界出離之要道。諸佛道
 同之軌範。但辨肯信。勿疑惑。夫出家
 儀相自然與道契合。斷鬚髮者斷愛根
 也。愛根纔斷則法樂自在。脱華服者脱
 塵勞也。塵勞苟脱則眞身獨露。是以三世
 諸佛未一佛居家成道。歴代諸祖更
 無一祖處俗了眞。故一切功徳中出家功
 徳爲第一矣。經云。譬如七寶塔高至
 三十三天。功徳雖最大。若比出家功徳
 百分不一。乃至算數譬喩不及。何
 以故寶塔有待假法。畢竟歸磨滅。出家無
 爲功徳。増進成佛果。即此生身頓超
 夫地。縱闕證果早是眞佛子也。汝專誠
 思念。不慢易。今日出永劫流轉之迷
 域。本有衆徳稍稍顯現。即時入不退無生
 之佛國。無始虚僞漸漸銷滅。圓顱是出纒
 之相。方服是解脱之幢。見聞悉蒙巨益。親
 族同沾昇拔。是故云。流轉三界中。恩愛不
 能斷。棄恩入無爲。眞實報恩者。夫出家之
 後禮踰常情。天地尚不覆載。塵俗豈
 類同。國王不汝。父母不
 汝。神祇冥道皆是下方也。非師長則不
 恭禮。非祖則勿拜敬。汝今當
 離此座。想念國王水土之恩父母生成之
 徳精誠拜辭。向後不復拜也。是即出離
 之殊範。尊貴之異徴也。爲守宮神
 來加護之恩。向生縁神發心出家之
 事。其能如是則守宮神永爲汝衞道。生縁
 神常爲汝護法
沙彌就禮一拜。引請引出道場。先望帝都
三拜謝恩。次向氏神三拜。次向父母三拜。
了即更僧衣。還佛前三拜。次轉師前禮一
拜。長跪合掌 師用淨瓶頂。以指滴
於頂上。執刀剃蓋隔宿剃
今只爲樣耳
仍誦偈二遍。
衆同和。偈曰
  善哉大丈夫  能了世無常
  棄俗趣泥洹  希有&MT10769;思議
三誦了沙彌禮一拜。長跪合掌 師又執

 最後一結謂之周羅。唯師一人乃能斷之。
 我今爲汝除去。汝許不沙彌
答云
可爾
仍擧落髮偈三遍。衆同和。偈曰
  毀形守志節  割愛辭所親
  出家求聖道  誓度一切衆
周羅去。沙彌禮三拜。胡跪合掌 次安名
 次授坐具。沙彌捧具云師擧語教授。沙彌
隨和。下皆傚
 大徳一心念。我某甲○稱沙彌
。下皆傚
此尼師壇。應
 量作。今受持。常護衣故
是三説了。沙彌起立問訊。展具三拜
胡跪合掌 次授袈裟。沙彌捧七條衣
若如法。先受五條
次七條。次九條
 大徳一心念。我某甲此欝多羅。七條衣受。
 兩長一短。割截衣持若五條則曰。此安陀會。五
條衣受。一長一短。割截衣
持○若九條則曰。此僧伽梨。
九條衣受。三長一短。割截衣持
三説了。師爲沙彌授披袈裟三遍。衆
同和。偈曰
  善哉解脱服  無相福田衣
  我今頂戴受  世世常得披
 五條改第句曰。世世不捨離○大衣曰。大哉
解脱服。無相福田衣。披奉如來戒。廣度諸衆生
即入便處袈裟了。師前三拜。次佛前三
拜。又轉師前。胡跪合掌 次授鉢盂。沙彌
鉢盂
 大徳一心念。我某甲此鉢多羅。應量器。今
 受持。常用故
三説了。沙彌措鉢盂起立三拜了。又胡跪合
掌 次授三歸五戒。師即云
 汝既出家。當先受三歸五戒。我今爲
 召請三寶。證明佛事
秉爐三請。云
 奉請無寶。海藏經文十地
 五果回向同垂感降共作證明
三請了乃云
 善男子。欲歸戒。先當懺悔。如人浣
 然後加色。汝今至誠隨我語懺悔。先罪
盡消滅
即爲沙彌授懺悔偈三遍。衆同和。偈曰
 我昔所造諸惡業  皆由無始貪瞋癡
 從身口意之所生  一切我今皆懺悔
三唱了沙彌三拜。胡跪合掌。師云
 善男子。汝既治身口意三業大清淨
 今當依佛法僧三寶。三寶有三種。所
 謂一體三寶謂如如妙理中有覺性佛寶。有
離塵性法寶。有解脱和合性
 
現前三寶謂十方三世諸佛爲佛寶。所説教
文爲法寶。所被機縁爲僧寶
 住持三寶也謂泥土木石金銅綵繪之像爲佛寶。黄
紙朱軸大小經論爲法寶。染衣剃髮
 
一歸依則諸功徳圓成
即爲沙彌授歸依三寶語三遍。衆同和云
 歸依佛。歸依法。歸依僧 歸依佛無上
 尊。歸依法離欲尊。歸依僧和合尊 歸依
 佛竟。歸依法竟。歸依僧竟 如來至眞等
 正覺。是我大師。我今歸依。從今以往。稱
 佛爲師。更不歸依邪魔外道。慈愍故第二
遍再
 疊。曰。慈愍故。慈愍故。○第三遍
三疊。曰。慈愍故。慈愍故。慈愍故
一説後沙彌一拜。二説後二拜。三説後三拜。
就胡跪合掌。師云
 善男子。汝既捨邪歸正。五戒入道初因出
 離元首。汝應頂受
 盡形壽。不殺生・不偸盜・不婬欲・不妄語・
 不飮酒。是五戒相。汝能持不沙彌
答云
能持
 已下
三説
 上來五支淨戒。一一不犯。汝能持不
 沙彌
答云
能持師云是事如是持
一下
沙彌起三拜。胡跪合掌。師云
 法如大海。漸入漸深。汝已受五戒。次有
 沙彌十戒。受此戒後與大僧利養。此
 名應法沙彌。應當頂受
 盡形壽。不殺生・不偸盜・不婬欲・不妄語・
 不飮酒。不坐臥高廣大床・不花鬘瓔珞香
 油塗身・不歌舞作倡故往觀聽・不捉金銀
 錢寶・不非時食。是沙彌戒相。汝能持不
 沙彌
答云
能持盡形已
下三説
 上來十支淨戒。一一不犯。汝能持不
 沙彌
答云
能持師云是事如是持
一下
沙彌起三拜。胡跪合掌。師云
 已受五戒十戒。入出家位了也。次應
 菩薩三聚十重。即是眞佛子而入佛位
 也
 一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝衆生戒。從
 今身佛身。汝能持不沙彌
答云
能持一攝已
下三説
 上來三聚淨戒。從今身佛身。汝能持
 不沙彌
答云
能持師云是事如是持尺一下。
師又云
 有十重戒。一不殺生。二不偸盜。三不貪
 婬。四不妄語。五不沽酒。六不説四衆過罪。
 七不自讃毀他。八不慳食法財。九不瞋恚。
 十不誹謗三寶。從今身佛身。汝能持
 不沙彌
答云
能持一不已
下三説
 上來十重淨戒。從今身佛身。汝能持
 不沙彌
答云
能持師云是事如是持
一下
沙彌起三拜。初收具轉佛前三拜。次師前
三拜。了問訊出 師及沙彌禮佛鳴三下
合掌誦處世界梵
  處世界如虚空  如蓮花不著水
  心清淨超於彼  𥡴首禮無上尊
 上來剃頭受徳。四恩總報有齋資
 有情同圓種智。十方三世一切諸佛
 諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜十方已下
磬三
 下。如
尋常
師起佛前三拜散場
  ○相看茶禮
古規曰。諸禮中賓主相見禮最爲重。諸山名
勝大方專使講茶禮 方丈東南室北壁掛
祖像。香臺上爐 知客賓到。住持即出立
對室外。主賓相揖東主西向。西
實東向而揖
乃相偶入。到
南北分中止對坐若主高徳則實下一位坐。實高
徳則主下一位坐。如本山專使
主下一位坐。使宣命了出。再入時請主令
對位。若主猶力謙則使自下一位與主對位
賓行者
若不帶則倩
某寺行者
贄賓。賓自苟置之祖像前主
右邊譬如扇其柄在
南。餘物準知
本位若專使到
書命
起苟贄。低頭深揖。賓又深深。低頭答
即主賓同起出室外。復對揖。再入對坐。叙
暄涼 供給二人&T075573;立室外東西北郷
供二人在屏處菓茶等。次第與供給
供給苟菓器左手茶器右手相偶入備法如
通用
&T047368;菓了供給進湯瓶湯瓶二調茶。主賓互
受了相揖喫 撒菓茶 主人慰勞令退
近古猶撤菓茶後主人出句。到晡時侍者詣
。陳請書院茶則賓於是呈對句。因聯句或到
十句二十
而退
  ○書院題咏
設雅場題貼木簡。釘掛當陽柱
或直
傍室安几二張。上置筆硯短册。以
雅場。更以屏風是執
筆位
司席衆多則
二員
雅場排座牌
衆預看&T047368;位。勿時顛
 時至自末位。皆著・帽子・
襪子。持中啓扇。戸外各相揖。而入就
坐定位頭袖收座牌。衆同收 進
五種或
七種
。茶禮如常 撒菓茶了。行者計
。盛草紙於方盆上。横壓尺紙。置
中少東 沙彌行者行筆硯素盆
置墨水
一人一副或硯少則略毎
二人一副
司席入室把
紙若干。自位頭次第行各二枚一充
失書
法。先到位頭。次轉西。自一位班末。次
東。自二位班末司席二人則
東西各自行
餘紙
出。戸外氈上置二枚。充司席自用。更有
之戸傍此時或小爐炷香盛盆。
沙彌捧出置花瓶少東
衆乃沈吟少
時。位頭加水硯徐硏墨。衆同亦若硏亦
重吟
頭點筆。開草紙。挾左手詩。衆西堂
已下
皆特
左膝東堂免
起膝
書了位頭及東堂置
座前。懷殘紙。衆西堂
已下
二紙共懷之 沙彌
衆書了。進取位頭東堂詩。到方盆前
北郷胡跪。詩入盆。其法左手持詩。右手取
上壓尺近身。右手以詩靠盆外脣。更右
手取壓尺詩上東堂有幾員
一一皆若
西堂已下
自起詩入沙彌
所作
東西位迭出衆多
則東
西二人
同出
東西班末二人。先以詩呈位頭東
。在前胡跪位頭東堂看了渡與。班末
人接之乃入盆。司席不詩 衆入詩了。
位頭量才請引附人
其人承命。即起
便處。逐一隨位次場中人名杉原或引
合重
横折。其
式見
引附人起。沙彌行者撒硯。引
附携名暦出坐戸外氈上北郷傍置硯 時
位頭東堂相議。擇請能書音聲雅朗者二人
左班一人。右班一
人○衆多則四人
執筆
執筆人定則引
附即於某名上圈 執筆承命揖左右
二人同起到盆前胡跪。各揀取自詩東人右
手。西人

互換之而起。出外到傍室執筆位。外几
首位。内几爲次位。各就位了。加水硯
墨。書自所將詩於短册了。首位執筆向
引附喝曰。報。引附喝云。某和尚等位頭
自起揀取盆上自詩。到首位執筆處執筆微音
讀則
作者微
音誦
先書詩。次書
○書式有
書了位頭取
詩草或執筆
乞懷
本位。引附於暦上位頭
鉤 次執筆又向引附報。引附喝
某甲某乙名一隨
引附書式
一位二位同起取盆詩
執筆處之。一位詩首位者書。二位
詩次位者書 次三四位已下兩兩報書。鉤
名一準前法三位詩首位書。
四位詩次位書
已書場中盡。引
附亦到執筆處自詩 書詩了凡短册
書了。
次第背翻重。及都書畢。以幾片册
一時仰翻之。則班頭詩自在
首位執筆以
册一片。大書題累置詩上 時行者室中設
几。置文鎭二於几左右。二人執筆以各自
書册。共扇擎之。出並坐戸外氈上
首位即整威儀。擎册入室。几前胡跪。正身。
左手擎册。若手摸册下右角。高唱題。唱了
右手少屏壓尺。取讀了短册一片背翻
第四第五指。以其中指・食指
取册翻之。已下傚
几左壓尺
之。次讀詩 讀詩法先高唱名。次讀詩。
毎句先意念一遍。初發聲。庶幾無失讀。且
毎句緊緩之節。第一・第三句自第二字
高吟。第二・第四句全句低吟。如尋常哦咏
。詩題到第三句尾一字曳其音。頌題
曳。頌題應音少激有禪意。詩題應和暢
餘風情超邁 凡讀一片了。背翻累
几左
毎毎如是 衆西堂
已下
執筆讀
。則胡跪低頭。讀了止。位頭東堂名免焉 首
位執筆讀了。總把幾片册。一時仰翻之
班頭詩復
自在
壓尺斜置少揖出戸外
次位執筆進几讀詩。法一如首位執筆讀
頭二位列了。
次位執筆讀一位班。蓋依
初書時位次自如此耳
讀了與首位所讀册
陳几上左右
壓尺之。亦出戸外
首位執筆並坐 司席起累二疊短册
首位讀
者在
指隔不混合。在上者渡與位頭
下者渡與一位 位頭上所在題置傍。
中啓之。逐一觀詩。毎一片
次位。次位觀了又遞次位一位觀
詩法同
是左右
列位觀詩。左右班末人毎觀了。背翻累
之傍。累了一時仰翻之班頭詩復
自在
時司席左
班末短册渡與右班末。又右班末短册渡
在班末 左右班末人觀詩。毎一片
送次位。如上位法。短册到位頭時。位頭背
翻傍所有題短册。以觀了册次第背翻。累
置之傍。累了一時仰翻之班頭詩復自在
○一位累法同
詩了。司席取兩處短册累爲一疊題在
方盆壓尺一或二之出 乃就座有

 若有場外人咏題者。在時請執筆曰。
 短册有羨。請勞神毫。執筆即書交置場
 中短册
 一規曰。執筆讀詩了。位頭尊宿一揖隣
 座出觀短册。觀了司席累
位次
 央方盆。壓尺鎭之退。乃有饗供。後主席
 侍者累刷短册。擇其位次。而置主席詩
 於最下
  ○像設安座點眼拈香
尋常拈香同。但拈筆唱語。唱了隨侍香
佛前。措筆於傍燒香。餘如&T047368;
  ○祷病禳災百座諷經
凡禳疾病禍&MT10769;請清衆十員。轉坐誦
嚴呪十遍。是名百座不斷輪 十座安爐十
。備香十裹 十員坐十座。其坐尋常維
那座位者擧但初遍擧啓請。第
十遍後擧摩訶梵
一遍了。
一位轉坐第二座。二位轉坐第三座。乃至
十位轉坐第一座。毎一遍轉坐。其當
那座者常擧經。誦第十遍了更轉坐。各各
元座。復座了擧摩訶梵。次回向
 或十員外別設擧經者一人
  ○祖師忌坐諷經
大衆坐住持維那起立 住持立像位
正中&T075573;前供食茶等。復位三拜。又前燒
只到祖前燒香無
前燒香。第五會傚
歸位維那擧
啓請
中立&T075573;
南無薩怛他。就位坐佛前東住
持座位
維那亦到
此而坐。到第五會和鈴之尾鈴一聲。住
持離座中立。去維那亦
同立
燒香鈴宅祛
前燒香。歸三拜。拜了中立&T075573;。到
回向又去
回向
回向捧文不諳誦
○衆始&MT10755;坐不
  ○祖師遠忌
儀規一準達磨忌
&T047368;
  ○前點
期十日。知容著紗衣。臂九條。著帽襪
行者。齎請状請諸山。諸山著
絡帽襪。延待知客。書謹奉尊命於自名下
茶禮
&T056123;日鋪設 掲煎點牌於中門。立照牌之
圖於中門外 室北壁正中掛祖像或新造
寺院
客可其開祖像
達磨類者非也
或名畫墨跡。大卓陳爐華
若檀家薦亡煎點直就
鋪設。不名畫等
室正中香案上香爐。
案下大香合中安
主對西對分手東設
小屏 若開爐十月
朔日
後閉爐二月
朔日
前。大卓與
間設大爐炭一東植盛。以
銅線
昏夜室内四處
燭 座四首設座氈 排座牌其位次如
圖○以
糊貼
四出 司席四員掛絡
&T075573;
●接入 時至鳴鐘及雲版慢聲與鐘交鳴
○清規鼓而已
袈裟&T075573;
○或紗衣
各先看照牌。明&T047368;位次。免
時倉遑。因出室外 司席揖接入人
接入人立戸西東面&T075573;司席揖住持。住
持立戸東&T075573;○已下大
衆亦皆披&T075573;
接入人問訊。支
合掌入。臨位小問訊。右手屏座氈於西
若設兩序。則住持次東序。次
西序入。乃都寺進屏住持座氈
次和尚等次第與
接入人問訊入立座首人屏氈坐。西
位東屏。東位西屏
諸和
了。接入人轉戸東。西面前堂已下立
西。與接入人問訊入立。最後接入光伴
 若住持煎點。大衆皆會裡人。則接入人自
 始但立戸東。西面接入言東主位。西賓位也。
侍者代住持東立接
 入。會裡人西自賓位
入。不主位
 若令別人代接入者。光伴入後接入人退
 傍。煎點人自入。立住持對面位煎點
人位
 氈於西前。不接入
●焚揖 接入了衆立定。接入人合掌入
。主對對分手中間叉手了。更合掌。深深問
是名
揖坐
大衆和南乃坐或略大衆入位直坐。則又可
揖坐問訊。若衆已坐又
揖坐禮
者無
接入入起身叉手。見衆坐定更小
問訊。叉手進中央香案前。跪捧香合。正立
案西此時開香合。其
法如通用侍香
大卓卓一炷。
還自案東過。就中爐香二炷。退三歩
濶歩香合於元處而收蓋。正立小問訊。還
叉手。轉身退主對對分手中間合掌。深深
低頭是名
揖香
大衆和南。接入人支合掌
。整定威儀&T075573;再入就位 衆一同收
座牌摺袖
●湯禮 次供頭進湯盞盞上横匙○
盞法如
獨接入
人處空而不措 接入人離位出外 供頭
湯瓶衆承之捧盞未喫 接入人整
威儀&T075573;湯了。再進主對對分手中
。深深問訊是名
揖湯
大衆擧盞低頭 接入人
又出外整定威儀&T075573;若煎點人自接入者
主對位
因調湯於盞接入人。乃左右相揖同時
或大衆揖湯了左右揖而喫。但接入人上
肩下肩。候接入人復位與之相揖而喫
喫了湯盞
&MT10755;
捧而不
地。此禮也
盞 即安數珠坐具於座右
懺法奏
鈸處&T047368;
若著九條則取其二條右達
左肘
膝上或安
右旁
●點心 湯禮了進點心 第一進羊羹
土器○此案飣硏子・截子・酸蘿
蔔・牛蒡鹿茸五器。排器法如
羹法。取
一片中器。以爲出生。喫了取先出生。入
元器内而收箸 第二進饅頭飯椀羹椀
于案至。與羹器換。或其四首毎一人
一椀。大衆一案安三椀。毎三人
次行醤湯。以蓋承之。入硏子・截子○蓋
入不入隨意耳
饅法。右手持箸淨頭向下。與
尋常喫飯時
饅分二。
右片飣中器出生。而喫左片。持箸取
醤湯。喫了取先出生羹椀内。置
飯椀右而收箸 次大衆自排置案上器。而
次進麺位。排器法。拽截子向身左角
酸蘿蔔排截子鹿茸之間。牛蒡排向外正中
硏子排案中心。乃初牛蒡位爲麺處
 第三進小角五重
飯椀爲
于案至。與饅器
換。或其四首毎一人一器。大衆一案安
三器。毎三人之 次行醤湯。以麺蓋
之。入胡椒截子・硏子。是亦
和・不和隨
麺法。取
小角一重案右邊出生。自第二重
第喫。喫空器毎毎累出生之下。喫次器
喫了除出生。餘空器累置初處 次進
再請小角三重
乃撒初小角三重空與
不空
再請換 次進醤湯。喫麺累空器
 次進麺三小角二
重無
衆竪指遮止展鉢
&T047368;
次進醤湯。衆遮止如前 乃取出生器
空器上。醤椀在向身正中耳。而收箸 次

 或略法但進糟雞索麺。乃糟雞案但有
 器。謂硏子・截子・酸蘿蔔也是名三點心
或曰。羹・饅・麺是
 
點心
初進糟雞土器
之法。取糟雞
 一段。飣中器以爲出生。喫了或出生投
雞器非也。古
 云。不請菜内容生飯。有
鬼與生飯相爭。下麺例知
箸 次進
 飯椀。羹
椀爲
其四首毎人一椀安于案至。
 與糟雞器換。大衆一案安四椀。毎四人
 與糟雞換行之。次行醤湯。以麺蓋
 之。和子等如常。食麺法。取麺一結
 中器。爲出生就喫。次再醤湯。次三
 醤湯。不承如常。喫了收
●茶禮 次進菓器七種或五種○或云煎點
之菓楊枝者非也
茶禮如常 茶禮了撒菓茶器 若著
九條則取膝上袈裟角左肘九條
時如
數珠坐具法如鐼法
奏鈸處&T047368;
同立問訊左右而散
  煎點通辯
就座喫茶亦名煎點。此方必謍辨精厚。似
古規僧堂等所行稍異
此方煎點多但尊宿忌辰檀家追薦所行。而
齋前煎點也。衆多禮久。故行禮自丑辰
光伴 尊宿煎點光伴徒弟或法眷也。其照
牌雖東堂但書其坐位東次最下
也。然設東南室分中。而令一座可露見
檀家煎點亦請僧光伴事同尊宿
古規煎點人光伴人元別。此方檀家煎點以
檀主光伴。此誤也。檀主是煎點人而坐
主對位。須別請僧爲光伴
接入人 尊宿煎點請諸山。則嗣法人前點人
自接入。或大衆皆會裡人。則亦令侍者代
或嗣法人高年耆徳。則雖諸山
者代
若檀家煎點行於寺院者。請僧接入焚揖。
是非住持命之。而檀主煎點
人也
之令代也
  展鉢式
雲版鳴大衆各托鉢筋袋口向身。後
越案坐袋底自向
司席見衆集了報住持。住持托鉢出揖
第一座。自下互相揖起鉢
堂維那最後
戸内東
邊槌東
鉢於案上少右
案時爲
問訊
左脚而坐。坐定却安鉢正中。維那
坐具數珠扇於座右法見懺法
奏鈸處
大衆亦同
是。維那脱衆猶
合掌脱槌巾
兩角
竪三揩如乙字形。搭左臂其上葉
左手第四
第五指
碪肩。右手取第四・
第五指
右轉三匝半下匝
數同
而拽前一撃高不
五寸
閣槌。正身合掌擧
心經。衆隨經合掌了或頂
鉢非
鉢袱結。拭
巾暫安鉢右。匙筯袋安拭巾上。次展淨巾
又名
清巾
膝。拭巾・匙筯袋共安淨巾上身。
次展袱開前後。其向身。角與左右角
一處。而鉢共袱移多定左方。次展鉢上所
紙造。横二摺。半長半短。竪三摺如乙字。柿汁
或漆塗之。防其穢染○或以單安袱外者非也
其摺短處在案外下垂。長處在案上正承
鐼子此時鉢共袱少動
移。壓單紙可也
次拭巾安小鐼
合掌兩大拇爲力迸出小鐼内外右巡二手
半而盡

巾入中鐼
。小鐼安單右。次又合掌
中鐼拭了。又巾入大鐼頭器或
頭鐼
中鐼累
小鐼上。次抽大鐼單左抽拭之法皆
小鐼
次合掌
應量器内外。再入巾安楪上楪不
次自匙筯袋先出巾拭大鐼前
把處
巾拭應器中右脣。其
把斜向
次出巾拭
大鐼與中鐼間圓首半寸○即
拭巾少近
供頭
人候鉢了飯盆 飯來合掌右手逆
其挑
處向
兩手擎應器。少出傾於外或但
右手
鉢前脣。突出
盛者非
盛飯或多或少。欲
右手中指
食指
盛了安楪上。挿起匙
心經三遍了供頭行飯未遍。則未佛名
○或佛名首槌爲心經&MT10755;非也
供頭
飯了。出堂外衆去&T011287;。維那鳴槌唱十佛
古規不食畢。又有逐日回
。次唱佛名。今皆暫隨時尚
一佛一槌
十方大悲
槌。其餘一切順槌
大衆合掌默念供頭人亦列
于外。去&T075573;
掌默
佛名畢衆解合掌。維那鳴槌一下。正身
合掌。念呪願首二句。尾二句發聲唱之。仍
槌一下是名
食槌
維那揖。衆正面而揖是名
揖食
那覆槌巾左袖碪邊。右手
巾上葉。直達碪上
次作五觀想
。云一計功多少。量彼來處。二忖己徳行全缺應
供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥。爲
形枯。五爲成
故。應此食
次合掌。右手取刷仰
之。右手大指
中指
七粒。七
粒已下爲慳食
掌上三巡置刷首。又安二鐼間元。合掌
生飯偈汝等鬼神衆。我今施汝供。
此食遍十方。一切鬼神共
次合掌兩手
應器左掌。右手取匙挑食三匙後隨意。
必拘

喫了候羹湯來 羹來合掌。右手摸
鐼脣。少出令或過羹實難者。渡與鐼
盛。不則令供頭窘。實爲
盛了拽安元處若渡與鐼
合掌接
便納前所有筋
右脣。右手取器安左掌。右手用筋啜
 菜來合掌。右手摸中鐼飣。菜有幾種
同承於中鐼。食菜大鐼中筯移中鐼。而右
手取中鐼左掌。右手用筯食之。食了又
直筯大鐼 供頭進飯三遍飯了
羹湯一遍
第三進羹湯了。上位淘飯羹汁。一衆皆淘。淘
飯先預㗖盡羹實。見上位淘筯中鐼。左
手持應器脣。右手取匙傾器向身。以&T016114;
飯徐移下。若大搏遽墮激羹汚案。以匙挑
落應器中黏粒。取中鐼内筯大鐼。捧安
左掌食 供頭見飯撒生飯。少出刷按
刷尾撒 飯畢進桶器。羹汁菜品不
可。或不噉盡。合掌左手擎鐼。右手拈
筯。揩淨捨桶内鐼向身令
外不
若無可捨物。擧
右手中指
食指
止 次進滾湯。承之應器
飯。以匙揩粘。移湯於大鐼大鐼有筯妨。
直移湯而勿
筯中
大鐼但洗内與筯移中鐼。中鐼亦但洗
内還筯大鐼。捧中鐼湯 次進折水桶
或不飮盡則合掌念我此洗鉢水。如天甘
露味。施與鬼神衆。悉
令得飽滿。唵摩
休羅細娑婆訶
&MT10770;
滓濁。捨滓濁
天台志逢捨
鉢水
 次進洗鉢湯或入刷應器。以
刷洗匙者非也
日用執範云。不
鉢内洗匙筯并鐼子
應器承之如飯法。復以
匙揩洗。湯與匙移大鐼而拭應器二手半
内器底拭遍。入拭巾器内而安楪上。次入
刷大鐼。以匙揩刷。復刷揩匙。先拭匙收
袋次刷揩筯拭收。次左手擎大鐼。右手移
定中鐼於大鐼位。大鐼湯與右手
中鐼
入大鐼於中鐼内輪洗
 以刷揩
羹滓。乃盡滴拭。復入拭巾。而以兩手
大指迸定安應器内。次擎中鐼小鐼於
中鐼位中鐼前。安中鐼應器内
前。次拭刷收袋以袋暫安案右單外。次右
手取小鐼。左手擎。或單沾。則右手以淨巾
壓拭。却取單分折處右角之。安小鐼其
 折水桶來翻小鐼湯或猶有飯屑。則
水飮餘濁
而安應器内。次摺拭巾小。暫安案右
匙袋上。次安單應器上。移之正中。先覆
身袱角。次覆外袱角。次淨巾。次匙筯袋。
次拭巾案右匙袋共拭巾取安
巾上。展拭巾匙袋
累了結兩袱
角並

合掌或頂
鉢非
念食畢偈飯食已訖色力充。威
震十方三世雄。回因
轉果不在念。一
切衆生獲神通
次進菓。預移鉢於案左和尚毎
人供頭
人擎菓茶之。如通用中&T047368;。其餘毎臺盛
菓器八箇。次第進之。衆合掌右手取安正中
遍揖左右之。供頭候衆喫菓了
毎器盛末荼○和尚與
一時供。故今只進餘衆
次進湯瓶。捧茶托
手摸碗脣湯。茶筅攪調了。相面上肩
揖。更候下肩承了。又相面下肩揖。而後喫
 茶了供頭撒和尚茶器茶器一時撤。如通用
&T047368;○餘先但以菓器臺
和尚移鉢在正中。餘衆移茶器正中
次撒茶器和尚茶已撤。故今
但撤餘衆茶
衆移鉢在正中
 維那候供頭出了。撃下堂槌一下覆槌
法如
&T011287;。搭數珠坐具於左臂。大衆亦同如
是。同起立互相問訊。托鉢自上位次第越
案出
 粥承於大鐼子日用軌範不
頭鉢濕食
中鐼承
 羹湯。小鐼承菜。故初拭治鉢時中鐼不
 小鐼上。而別並排。拭大鐼應器内
 
應器
猶虚單左一鐼位。以俟後安大鐼
  但出刷筯而不匙 粥來與應器
 出之承如飯法 食之自應器抽出安
 單左位。用筯而食或用
匙非
再請但出鐼子
 言非再入應器
而承之也
  展鉢通辯
齊供元行于僧堂。古規備焉。今隨處行之。
案代單板。其規亦不少異
槌想念偈佛生迦毘羅。成道摩竭陀
説法波羅奈。入滅拘絺羅
展鉢偈如來
應量
器。我今得敷展。願共
一切衆。等三輪空寂
飯偈若受食時。當願衆生。
禪悦爲食。法喜充滿
鉢受飯。間誦心經。則不此三偈
故前不録。若不心經則復宜
凡受物供頭撒物。皆小問訊 停止物
右手中指食指餘三指 食物傾器向
身。令咂噉不見 不左右手如
。譬如鐼時。拭巾在應器内。左手滴
鐼子。右手欲拭巾。先能滴鐼子少屏開。
而取巾則腕不成十字
日用軌範云。不口就食。不
口。取鉢并匙筯聲。不
。恐風屑落隣單鉢中。不指挑
耳。不飯啜羹作聲。不鉢中央挑
飯。不大搏食。不口待食。不
落飯食。不手把散飯食。如有菜滓
鉢後屏處。不手枕膝上
匙筯袋出。一筯。二匙。三刷 入。一匙。二筯。
三刷 鉢上安單覆袱角。一淨巾。二匙筯
袋。三試巾。而後結
  ○檀家薦亡坐諷經
大衆維那皆坐。住持向佛中立&T075573;前先燒
香於佛前。次祖師若非施主家薦亡。則直當牌立。
佛祖燒香。如月分檀那忌
次靈前燒香宿忌供茶湯。獻粥
半齋出生飯備供
却自佛前出。復
位問訊。直支合掌座位啓請
是與
異處
第五會離位向佛中立&T075573;
香鈴
先燒香於靈前。次祖師。次到
佛前燒香。復位三拜拜了
&T075573;
呪了回向
而諳誦
  ○檀家燒香
凡施齋諷經了衆未散時若立則
經了坐
行者或司席
檀家香佛前亡前各一炷。盡禮而出。更
大衆深揖而退 若檀家臣族燒香人多
則勞衆坐立。須待檀主退。亡前置香几三
各有三三進前燒香退。免其佛前燒香
燒香了。行者出揖衆。衆即散
  ○頓寫
獻粥 大衆立誦大悲呪住持燒香法。一
薦亡坐諷經
回向諳誦
●粥畢陳几行筆硯或不多貯筆硯者。預請
於衆曰。各自持來。到
自捧就
位耳
座牌衆認己位了。次第就
位坐。行者行經及簡 住持中立&T075573;
香。維那起立大悲呪擧了坐住持歸位問訊。
即就位坐。衆隨誦開硯磨墨點或有
主親行
水者。則衆須兩手捧硯而
祇受之。否則有慢易之譏
呪了寫經。衆中筆力
健者。先畢者援之。功畢各襞袈裟。行者
盆次第收經簡。行者鳴散場之磬二下。
衆乃退憩 行者捲經簡之。書銘環張。
素案。備靈前
●半齋 鳴鐘處
衆。楞嚴呪。行道。回
亡者
回向
  ○檀家薦亡懺法
獻粥 與頓寫獻粥
●粥後壇正中安觀音菩薩像。几爐華燭。敷
設莊嚴如圖 鳴鐘 大衆具威儀。列
于外 大鼓・小鼓・大鈸大鈸。次第問訊。直
合掌。自室中戸入。各就位坐。坐定抽
坐具對向互相揖。四褺襞。横在前。取袖中
坐具上。却拽坐具定座右鈸鼓皆不
&T075573;
奉送傚
各安詳捧各器勸請。鈸畢拽坐具
前。收扇袖中。取坐具左肘。直立對問
訊。更轉隣位問訊。直支合掌。大小鼓・大小
鈸如是次第出出亦自
室中戸
次導師香華歸磬。次大衆次第相問訊。合
掌入就位立 磬坐凡磬師無所作時與衆同起
坐。若起立時有所作預安詳
而坐。待
大衆入畢立定磬。導師合掌
凡導師擧經毎合
掌。下不&T047368;
大悲呪彌帝利夜&T075573;
而到念佛行道
地利瑟尼那。鈴于左右鈴了磬
師坐
衆抽坐具
相問訊展坐具。獨磬與香華具。到
無大。香華與磬相問訊展之 自南無大
賢聖僧。衆合掌起立。心頂毎號禮
拜。到舍利弗香華一禮而坐。衆到
一禮而坐 第一香華拈手爐。下
香華傚
衆胡跪。到衆兩手捧華裓香華亦措
爐捧
無生香華到盡未來華○見
大衆几。但排列華
。而散華之後行者狼狽撤華裓。而動衆念觀聽
害已甚。以謂。華裓妨後念佛行道。特不知。行道徃
來二行華裓之間&MT10755;所礙也。若設
則几益可礙。豈几共撤
 第二香
華鈴鳴衆合掌香華亦措
爐合掌
後鈴解合掌香華復
皆發衆合掌同唱 一切恭敬衆隨同唱
禮却坐 導師擧一心了。起到像前
。香華亦同起遞與湯筅。導師歸燒香三拜
坐。香華歸一禮坐 自南無奉請毎號第一
遍衆合掌。到第三遍禮拜磬衆起禮却坐。
舍利第三遍禮拜磬。衆一禮直起立
陳白畢鳴磬二聲衆坐或以此磬三我今之初
誤也。三我今無磬而擧
導師坐肅威儀。擎楊枝淨水器我今
大悲觀音薩埵。皆以楊枝三攪水。雙手
盞深深低頭。哀憐衆合掌同唱 三我今
畢。導師擧南無佛了。起獻淨水。歸燒香三
拜坐 南無第一遍衆合掌 初陀羅尼第
一遍畢磬衆起立 第四香華毘舍利人磬衆
一禮坐 南無佛陀第一遍衆合掌 中陀羅
尼第一遍畢磬衆立 第六香華即破業障
衆一禮坐 南無佛第一遍衆合掌 歸命懺
衆隨同唱起禮却坐 懺悔文到今日嚴
。衆胡跪合掌低頭。聞還得止。聞
衆合掌低頭。到世音合掌起立
師西方等禮拜磬衆皆一禮。到舍利弗
拜。直收坐具&T075573;磬師聖僧後收具。
鈴而立
念佛
行道第一遍本師鈴于左右。衆互問訊
行道。第三遍南無各復本位立。到
諸佛&T075573;于左右衆相問訊。展坐具
立。但香華磬到勢至相問訊。展具起立
歸香華拈爐。導師自歸合掌唱。發無・智
慧・南衆一禮。到和南禮了即坐
普門拈中轉攤經。普門品畢聞散場磬二聲
室 衆列坐于外 鼓鈸又入奏奉送
大如勸請規。奏了衆散
○半齋 楞嚴呪或大
悲呪
行道或坐誦回向亡者
回向
  懺摩通辨
隣位耳語匿笑目成。不猥離
外。若爲便利則不久在外。須
時少摺翻坐具左角。而出歸時展之一禮而

  ○檀家薦亡施食法
大如月分七月&T047368;。但可方丈内中几安亡者
。陳爐華燭。施食滿散誦大悲呪水陸會
回向
○半齋 施食畢衆列立西。楞嚴呪或大
悲呪
亡者
回向
  ○垂示
宿忌諷經之後。或半齋諷經之後行焉 師
家在佛前東或師坐大衆亦坐
師立大衆亦立
大衆左右
圖○若坐諷經後行之。則
座而行。故不圖耳
師家擧本則了。
衆提撕少時。自末位下語。一左一右次
第到上位。師家一一證剗今時諸方著語之後問
答徃復。實失垂示之
最後師家擧別語散場
  ○入室
入室本不處所。今多於方丈 掲入室
牌於室外東壁。佛前西掛達磨像。几設爐華
。中央曲彔法被。前机香爐竹箆曲彔
机間可一人往來 大衆輪立西室
師家從侍者行者左肩荷拄杖
○或省行者
入來焚
拜達磨。侍者同拜師右
邊之後
師家自中机西
曲彔。侍者立侍曲彔東。行者立侍曲彔西
侍者見師坐定即出。取几上箆問答。了度
與師。又退立侍東邊。師家接箆擧本則了。
第一位問訊二位。而前到達磨前。燒香三拜
或不
或有
更轉師前燒香或否即抽坐具。驀
師西邊透關之勢師與
之間
師竹箆撃
本但立几西師垂語耳。而今
時如是。亦不是非
一一拶下。
學者答話。問答了師收箆。學者即透過東
。或與侍者問答。或否。更到師前問訊。觸
禮一拜或否歸本位。二位已下皆例知蓋度
竹箆
下暫&T047368;通式。實閃機
通變本無定法
最後侍者問答透關。更師
前三拜。師下座
 又有一規大近
丈清規
更於曲彔東一案
 案上置虞鼓設達磨像。於方丈西
 室寢堂古規寢
堂設像
大衆在寢堂戸外左右
 北面班列衆集了。師家在方丈東西
 面立或坐行者左肩荷拄杖。隨師後
 師坐則
亦坐
更令一行者緩鳴鼓三下。侍者自
 戸外入來。到師家前坐具請了
退
 内西
師家合掌受請。即前行者侍室南
偏侍者西
 達磨前燒香。歸三拜。侍者亦少進前。在
 師後少東。與師同三拜。拜了師家自
 机西入據曲彔。侍者立侍東邊曲彔東
鼓西
 者立侍西邊。鼓行者復鳴鼓一下。大衆
 自班頭次第聯接入寢堂西室戸入○東
方衆一位率入。西
 方衆二
位率入
班位又如戸外一位二位可
達磨前
一位
 二位問訊了。前到達磨前。同燒香歸位。
 大衆列拜。鼓行者毎拜鳴涅槃忌列
○或鳴
 拜了大衆東到師前一位二位在
師正前
退身佇
 立列位
侍者出取竹箆。進問答。度與竹
 箆。師接得。侍者又侍于東。師擧本則。衆
 聞了出中室戸外列班
時行者又撾
 一下。侍者前立戸内少東立不
於師
南。抽
 坐具訊一位。問訊了直轉戸内東邊
 北面立。一位合掌受侍者請了。次問
 左右。入入自中戸西頬○侍者
學者入戸或問答
師前
 燒香左手問訊了。抽坐具驀到師西
 邊此規初拜達磨。故今不拜而直前○一位抽
去。三位已下東方衆各西一班位。次二位抽去。四
 位已下西方衆各東一班位。其當入
者常在中央。已入室歸者常在兩端
師竹箆撃
 机遮路。一一拶下。問答了收箆。學者即
 驀過東邊。更到師前問訊。觸禮一拜。即
 出出自中戸東頬○侍者
學者出戸或問答
第二位入。却
 過東接衆班尾立。二位已下皆例之。二
 位出室揖第三位入。却過西接衆班尾
 立。三位出東班尾立。四位出西班尾立。毎
 毎如是。抽中加端。盡入室了又一位二
 位自在中央元位 衆問答畢。侍者進前
 問答透關了。師前炷香三拜。次行者又炷
 香三拜 師即下曲彔。到達磨前。炷香三
 拜。了散場
  ○説禪
室中當陽掛文殊像。几陳爐華燭説禪本僧堂
行也。文
殊其聖僧。
故粥
室中戸東邊設曲彔僧堂
住持位
拄杖靠壁在曲彔東。前机安爐拂子 聽
衆著絡子。東室西面坐 學者輪立西室
師家隨侍者入來侍者立
衆最末
文殊像
焚拜。自曲彔東入據座。坐定侍者出取
拂子問答。度與師。即立侍曲彔東。師接
了釣語。第一位離位前三歩北面南面者斜
東唱。東面
者直向
前唱
出衆語四六或頌也。出衆入衆又名出陣
入陣。或曰。恐招武神臂弓之
。大鑒曾呵之。是亦不
也○師聞出衆語拂拈
文殊像前
拜。或有語。即斜轉退右脚臨席語。觸
禮頭到地。師答話或問答
徃復
學者前當師正前
本則。一一拶問了退。或與侍者問答。退
室中西入衆語古句。或四
六。或頌
師家答話。學
者斜轉退左脚
南面
聽勢。及師答話了
餘學人
之問答
即復位。二位已下皆同 衆問答了。
侍者出與師問答。却立衆班尾 次師家
提綱。久立珍重&MT01303;。下座 次師室東西面立。
學者在本位觸禮。了散場今且録世之所通行
若據管見別所
  ○檀家薦亡拈香
拈香語如願文。若行諸佛事。則最後講
 鳴鐘衆集 住持著法衣入來立中位
&T075573;侍者盛瓣香於大香合於右邊。住持
左手取之。右手拈起而唱語。唱了隨侍香
佛前。挿香於爐中。歸中位低頭問訊退」
●半齋 住持脱法衣平衣。又自中位
前燒香。維那擧楞嚴呪。行道。呪了回向亡者
回向
  ○送喪儀
  尊宿遷化
疾沈重。小師法眷會議點對。封收衣鉢行
。封鑰匙印篋印却後
荼毘
小師法眷僉押。古
云。先輩遷化。紙袋封留法衣一頂
。非法也。以表世尊付衣待彌勒。亦可
之。若衣鉢微薄。免一切佛事。務從儉簡
若稍豐如儀講行。或不盡猶請起龕秉
炬二佛事
住規
今時不豐儉。一切不
佛事。後學不法。以爲尊宿固無佛事
●入龕 初報寂會裡衆上方丈弔慰。小師
等悲哀不露出奔譟。須法眷人著掛絡
應對 小師親隨人候軀體煗氣盡洗浴著
衣。淨髮。直裰。掛絡。數珠。&T011287;襪。整頓入龕。
趺坐。認面前。龕外畫一大圓相 淨治一
寢堂。安龕。以屏遶後。立幻住清規云
或諸方尊宿
及本菴住持遷化位牌但書道號。不
兩字名。惟書下字或公或禪師
爐華雪柳
遺偈
龕左位
鐘。集衆。入龕佛事維那領小師
香請首座

次維那誦念誦尊宿入龕念誦○到
佛名衆合掌默念
大悲呪。
回向入龕念
誦回向
次再擧楞嚴呪或大
悲呪
回向云上來諷
經功徳
奉爲。某名禪師増
崇品位。十方云云
夜念誦尊宿遷化
當夜念誦
回向
小師
 送喪經百丈三日
之後移龕
二時供粥飯。三時朝午晩
 茶湯。大衆諷經。回向
●發訃状 小師作書。告尊宿親交法眷
遠疆
●置&T047368;簿 置暦簿&T047368;來弔&MT90170;奠之品
●受弔慰 諸方來弔。小師悲哀不出。法眷
隣封人著掛絡襪子之。尊宿或茶禮門送」
●開遺語 小師法眷眼同遺書。事事不
顧命
●請職事 請主喪人。須名聽老成
主喪掌擧哀小參二佛事。或略之猶可主喪
炬佛事。引化壇行道衆古規○若居家送亡。現在
住持主喪。不
別請
次請喪司職事。書&T047368;・維那・知客・
侍眞・侍者山門元有此職。而今別請。
皆以喪司山門
次議請佛
事人。以前堂後堂等中次第請
●營辨 大幡布或
紙造
四首書無常偈諸行無常。
是生滅法。
生滅滅已
寂滅爲樂
於龕側 雪柳大衆
執送
炬二枚
之用○或掩壙
則鍬子木造
鎖子木造鎖龕之用○或
佛事則不
眞影掛眞
之用
亭 香亭 法堂佛事簿 涅槃臺佛事簿
各書佛事人名。備
喪司維那𥡴考
暐幙及鋪
化壇途
藁筵化壇途及
諷經場用
蝋燭
炭柴荼毘
之用
此外喪儀合用物件。照化壇

●移龕 假方丈東北室法堂説見通辯
居家送亡宜

靈堂
上間室東
北位
床榻。列受用器具中床榻。前
案筆硯語
録。左架。搭法衣直裰坐具。右
杖拂。小架搭帨巾。淨紙楊枝
生禮。中間掛
掛眞佛事後掛之○世靈堂掛照用照亭非也。
靈堂祭供棚後有板屏。如法堂而以照掛
之。若造照亭則須山門首。講
亭掛照佛事然後掛之。仍擡赴化壇
位牌。前
卓陳祭供。下間室西
北位
龕用麻布幃幙。前几
爐華雪柳
四莖
 備挑燈鈸鼓華旛。鳴鐘集
衆。就寢堂移龕佛事(頭首
之)
佛事畢移龕法
。香燭不絶。茶湯粥飯供養諷經
●鎖龕佛事(喪司維那出用右手燒香。請
頭首之)○鎖子以盤袱
次掛
眞佛事(頭首爲之)眞
盤袱
次擧哀佛事(主喪
之)
次奠
茶湯佛事頭首爲之○此方
奠茶奠湯別行
次小師列眞前
拜。歸東列立。北上西郷。主喪炷香歸中立。
大衆次第炷香。歸列拜。小師眞左答拜
 若出喪經日則小師夜守龕幃
●大夜送喪
前夜
對靈小參略(喪司維那同小師
香拜請主喪之)
奠茶湯佛事。次山門維那出揖班。上香略
幻住但云。菴主出燒香。上湯茶。上
食畢退禮三拜即念誦。小刹宜
山門維地即轉
身念誦尊宿龕前念誦○到
佛名衆合掌默念
大悲呪。回向龕前念
誦回向
次山門知客平擧楞嚴呪。行道。回向云上來
諷經
功徳奉爲。新示寂某和尚大
夜之次増崇品位。十方云云
祭文則維那讀
主喪去
序上首
次入座喫湯。或有點心
●提調喪儀了。次日起龕 念誦尊宿起龕念
誦。清規云。
起龕宜略緊念○到佛名
合掌默念○無大悲呪同向
次起龕佛事(喪司維
那進燒
香。引小師
請頭首爲之)
佛事畢行者撒前几。以其爐華
化壇爐華燭人 行者採雪柳一
立戸外 燈幡鼓鈸等及龕次第赴
 鈴・鼓兩鼓同
時鳴
兩鈸同
時鳴
各一聲迭鳴
鳴須鐘處又鳴喪到
乃止
 小師隨
家孝子親屬取靈柩紼。則須龕前。侍靈取
紼度與之孝子。孝子近龕。親屬次第在
山門維
那亦隨其後。主喪領衆兩兩分出。衆出
時。行者以雪柳各一枝與衆。衆執之而
進。最後寺押喪 龕至門首。眞亭掛眞・奠
茶湯・轉龕佛事。略之 山門維那及門。
身向内合掌擧往生呪南無阿彌多
婆耶云云
大衆齊
低聲
曳唱
自外行者人僕排立門外。低頭合
掌揖衆。待其出盡亦隨衆後奉送
●茶毘 喪至涅槃臺。挑燈左右對立。次鈴
鼓鈸對立龕止聲。
行者乃收
四大幡挿臺四維
爐華燭湯瓶陳卓上卓初在偏處。龕
過後舁出中央
交椅・
杖拂・印籠・竹箆・鉢盂・法衣。對立左右
誦畢
諸器。其印籠小
師等眼同投火中
龕直穿過乃轉向衆税之。天
蓋覆若有眞亭香亭則眞亭在龕前
香亭在眞亭前。卓在香亭前
行者集
大衆雪柳壇中 都寺上香上茶。次主喪
炷香。轉在都寺上位曲彔喪司維
那進前燒香。引小師頭首前。拜請秉炬
佛事若省諸佛事。則主喪可秉炬。説詳于通辯
若主喪如法講擧哀小參。則秉炬可頭首
頭首巡問訊。及普同問訊了。直歳進向頭首
問訊。取几上火把二枚
火。捨一呈
與頭首
掩壙
鍬子
佛事畢擲下炬。行者以炬挿壇内 山
門維那向龕念誦尊宿山頭念誦○到
彌陀佛衆合掌唱和
都寺到
茶傾香爇出而傾爇維那就行
之非禮也
大悲呪。回向
山頭念
誦回向
龕轉就火窟。小師等臨化壇。各放
而出或方風烈時。恐亂衆儀。宜諷經後○若在
家孝子親眷臨化壇。則侍靈取火炬與孝子
次主喪出若主喪自秉炬則
佛事後直住立
燒香歸中立。山門知
客平擧楞嚴呪。行道或大
悲呪
回向云上來諷經功徳
奉爲。某和尚
荼毘之次増崇品
位。十方云云
楞嚴呪之始。諸方結縁。衆諷
禪宗大悲
呪。通回向
小師列立路傍。候諷經臨弔人
。揖謝之或置暦簿&T047368;臨弔
。備他日回禮
 禪苑曰。此日設供齋一堂。襯施重於尋
此日多事繁。於第三日或
第七日可。法&T047368;
●收骨 小師法眷可化壇 火化後鳴
鐘集衆。備儀從化壇。小師收或誦
利禮文
綿裹。袱包。函貯。封定。乃迎骨安寢堂
回向及牌
上去新字
安骨佛事(頭首
之)
次大悲呪。回向安骨
之次
眞供養。毎日二時粥飯。三時茶湯。到
則止
●諸方上祭諷經不時。法眷郷人絡子襪
子列坐。小師著袈裟。當上祭人拜時。眞左
答拜師爲行輩者來奠答拜。
若後輩法眷門人不答拜
諷經了或講
則小師退若無茶禮
則直門送
法眷人伴。及上祭人
小師出與法眷門送
 若有祭文。則令自帶來者讀。讀在諷經
 以前。讀了安祭文眞右。若不帶來則山
 門維那代宣
●靈骨入塔 塔成則預備儀從。鳴鐘集
衆 起骨佛事(頭首
之)
山門首轉骨佛事
(頭首
之)
骨至塔處入塔佛事(頭首
之)
山門維那念
誦。大悲呪。回向念誦。回向與
全身入塔
山門知客擧
嚴呪。回向入塔
之次
皆與涅槃臺
 若全身入塔預掘壙。起龕赴塔處儀如
 茶毘 龕至塔處。行者納雪柳。都寺上
 香茶。主喪炷香歸立。維那引小師
 塔佛事直歳問訊渡鍬子。佛事畢擲下鍬
 子。念誦尊宿全身
入塔念誦
大悲呪。回向全身入塔
念誦回向
次主
 喪燒香。知客平擧楞嚴呪。行道回向入塔
之次
 候壙一切畢備。撒土佛事(頭首爲之)。
盆鋪紙片
 土進。撒土人接
之爲土樣
眞回寢堂供養
●設齋 若尊宿茶毘入塔日不齋。則第
三日或第七日設 中央掛眞安牌。敷設如
達磨忌月分前張斗帳。更頭鐼大盛𩝐
。上飣仙菜少許。安眞右 衆懷香資
賜紫遷化其行輩及前堂書某諱
九拜○前堂遷化賜紫書和南
西集東郷。同派法
眷東集。北上西郷法眷同派在衆未集已前。就
壇内炷香三拜。却後無
小師
 一人在法眷末位室南偏
答拜
衆自
一位&T075573;
訊下肩
次第進前。自懷出香資。安
。炷香問訊。支合掌位。二位三位毎毎
是。衆多則可挨入連環省立勞前堂
末位
燒香了。衆同時列拜遷化人前
堂則無
小師答拜法眷等
立定但
&T075573;耳。
答拜
拜畢同派法眷。西交班各位凡此規
擧哀後
行者也。若已擧哀時行
之。則今不再行
次小師中立。問訊前
燒香若小師未前堂。則請
法眷中前堂已上燒香
九拜上奠
九拜
了。更前燒香歸立。維那徒弟
大悲呪。到
燒香鈴再入燒香。歸三拜。回向祖師忌
回向
諷經
畢供齋。齋畢小師披袈裟。著履立在門外
衆出乃磬折コシヲ
カカム
謝送
●回禮 衆所奠香資改裹若香資外先別有
奠者。到此計
。以
還謝
却書小師
諱九拜繼席人行輩已
上書九拜
和南繼席人賜紫而來奠人前堂。或繼席人
前堂而來奠人平僧。則皆書和南
自往謝
赴齋來奠或病中候問等
  亡僧津送
病革禀師家。知事首座眼亡後
還本師○或病僧手抄。或本師遠
告請估唱。則可規行力存古風
但留裝亡衣
 氣絶煖盡。燒湯浴亡淨髮拭浴衣被酌
浴亡人。手
巾與淨髮人
是古規也
提督著舊單衣舊直裰。舊掛絡
舊襪裝之。袖香合。項懸數珠卷袋。而入
棺。置疊麻骨篾等類其腋下。四面挨排乾
。皆取其易火化全身入
壙不
乃蓋封用長繩
繩亦以
白紙
縱横束定。能認其面前。棺外畫
大圓相 掃淨一室延壽堂。置棺以
後。前几立新圓寂某
上坐覺靈
香燈供養。現前
衆諷大悲呪。回向云上來諷經功徳奉爲新圓寂。
某上坐入龕之次莊嚴報地。
十方
云云
兩三人在棺前直靈
 若葬送經時。二時粥飯。三時茶湯。大悲
 呪回向
●自亡日毎晩念經之後。靈前備香燈。誦
光明眞言隨求陀羅尼八句陀羅尼各七遍或
二十一遍
大悲呪。通回向。到一七日而止
●營辨 類如尊宿&T047368;。但無眞影眞亭香亭

●鎖龕 鳴鐘集衆。就龕前或有祭文
維那讀
龕佛事。次出燒香。次維那向龕念誦亡僧
龕前
念誦○到佛名
衆合掌默念
大悲呪。回向龕前念
誦回向
次知客平
擧楞嚴呪。回向云上來諷經功徳奉爲新圓寂。
某上坐莊嚴報地。十方云云
●起龕 維那誦念誦亡僧起龕念誦。宜略緊
○到佛名衆合掌默
念○無
悲呪回向
起龕佛事。佛事畢撒几。遞與爐華
尊宿 行者採雪柳一把。側立戸外
 挑燈幡鈸等鈸。法
尊宿
 及龕次第赴化壇
維那隨龕。住持領衆兩行而進。衆出
戸行者以雪柳各一枝與衆。執之送亡。
最後都寺押喪 維那及出門。轉身向
合掌。擧往生呪南無阿彌多
婆耶云云
大衆同和低聲
進 若有親族。則排立門外。低頭合掌揖
衆。待其出盡亦隨衆後送亡 奠茶湯轉
龕佛事略
●喪到涅槃臺。燈左右對立。次鈴鼓鈸對立
龕止聲。
行者撤
四大幡挿臺四維爐華燭
湯瓶陳卓上卓初在偏處。龕
過後舁出中央
龕直穿過乃轉向
衆税之。天蓋覆上 行者納衆雪柳於壇
 都寺燒香上茶。次住持燒香。歸中立。維
那出燒香。抽坐具住持。而請秉炬佛事
秉炬必住持爲之。
説見通辯
直歳度火把住持掩壙
鍬子
佛事
畢擲下炬。維那向龕念誦亡僧出頭念誦○到
阿彌陀佛衆合掌唱
都寺傾爇表山門禮。皆如尊宿。次大悲
呪。回向山頭念
誦回向
龕轉就火窟。力者放火 次
住持燒香。歸中立。知客平擧楞嚴呪。行道
或大
悲呪
回向云上來諷經功徳奉爲新圓寂。某上
坐荼毘之次莊嚴報地。十方云云
若有
方結縁衆。方其楞嚴呪之始諷經禪宗大悲
呪。通回向
若有法眷親族。則列立路傍。候諷經臨弔
人歸謝之
●公界差人僕交守化壇。候骨化火滅
或誦
利禮文
維那擧大悲呪。回向新圓寂某上
坐收骨之次
綿裹。函貯封定。迎歸延壽堂位牌上
新字
安骨。大悲呪。回向安骨
之次
毎日供養諷經。到
入塔則止
●及塔成起骨佛事。略但誦
悲呪
送到
塔所入塔佛事。略亡僧無
念誦
次維那擧
悲呪。回向入塔
之次
知客平擧楞嚴呪。回向
  在家送亡
氣絶煖盡。舁尸到某寺或告寺請一僧。就
浴亡淨髮。八棺封歛

湯浴亡。淨髮剃髮紙
裏安
名。授三歸
五戒法如得度儀規
一僧代亡人應唱
拭浴衣巾與浴亡淨髮
亡僧提督著明衣明衣書經文偈句。亦方土
㳂襲也。但書襟袖。不

&T011287;卍字亡者額。持數珠一串
項懸頭陀袋布製。有紐。紐兩端縫
袋口左右○書經句禪語等
六枚。脚絆布襪裝脚。入
剃鬚髮
封定

面前棺外畫大圓相。棺蓋或傍書
出離生死。入住涅槃。
寂靜無爲。究竟安樂
句句書四方 掃
淨一室靈堂。置棺屏圍之。前几立位牌
新物故某
名靈位
香燈供養。諷經回向皆如
亡僧
直靈 粥
飯茶湯皆如
亡僧
●自亡日毎晩念經之後誦亡僧
七日而止
●營辨 大幡布或紙四首書無常偈。以佛法
僧寶四字句頭佛諸行無常。法是生滅法。
僧生滅滅已。寶寂滅爲樂。
於龕傍 天蓋中書卍字裏書四角懸
。配書偈迷故三界城。悟故十方空。
本來無東西。何處有南北
龕八面
者配書偈云寂滅現前。忽然超越。世出世間。十方
圓明。獲二殊勝。一者上合。空所空滅。
生滅
既滅
六面者配書云佛種從縁起。是故説一乘。是法
住法位。世間相常住。於道場知
己。導師
方便説
四面者配書云一切有爲法。如夢幻泡影。如
露亦如電。應作如是觀
龕有四門者門別扁禪思智慧辯材
總持若化壇不堂者。下文發心等扁
龕門。龕前爲北掲涅槃門字
化壇四
門扁發心修行西菩提涅槃 木簡
六枚或富家雕其像
則不
 書六地藏號法性地藏
王菩薩。陀
羅尼地藏王菩薩。寶陵地藏王菩薩。寶印地藏
王菩薩。雞兜地藏王菩薩。地持地藏王菩薩
或略以
木簡一枚書云南無六道能化
地藏願王菩薩
竹挾起。植
化壇途左傍。前陳爐華燭 化壇途左右
蝋燭六枚竹上施小板。上
釘尖
或富家途左右
燭無算。則別以大燭六枚常燭
雪柳
執送
 炬二枚秉炬之用○或掩
壙則鍬子木造
挑燈四或
 鼓二或一二或一湯瓶 爐華燭 位牌
生絹
牌全身
&T011287;幾多或紙造○&T075573;中書卍字
凡送亡親屬僕從以抹
化壇諷
經之用
蝋燭 炭柴荼毘
之用
擡龕八員
二員
此外
合用物件人役。照化壇營辨
●營辨畢就龕前鎖龕佛事 住持炷香供
湯食方俗以小土鍋飯。盡盛之土器。更一土器以
藁束生菜一把。長一握盛之。傍釘生鹽生噌
此謂
枕供
。退問訊立 次維那誦龕前念誦

次知客平擧楞嚴呪或大
悲呪
回向云上來諷經
功徳奉爲
新物故。某名莊嚴
報地。十方云云
●起龕 維那誦起龕念誦
起龕佛事
 行者遞與爐華燭
宿
行者採雪柳
戸外 挑燈幡鈸等鳴鈸法如
尊宿遷化
及龕次第赴
已下皆同亡僧
●喪到涅槃臺。龕自東入經南向西到北。
是三匝諸器
前導
北到涅槃門之 四大幡
臺四維行者撤鈴鼓鈸。僧歸各位
 爐華燭湯瓶陳龕前卓上 位牌安卓上
 挑燈排龕前左右 天蓋覆龕上 行者
衆所執雪柳壇内 知事燒香上茶。
次住持燒香歸中立。維那出燒香。引孝子
住持請秉炬佛事。直歳度火把。已下
一同亡僧 回向云上來諷經功徳奉爲新物故。
某名荼毘之次莊嚴報地。十
方云
結縁諷經 親族列坐路傍。揖謝諷經
臨弔人
●其親族及僕從交守化壇 收骨 安骨
 起骨 入塔皆如亡僧
●書忌日初七日
一百日
壇内。毎日齋供
茶湯諷經。或檀家請中陰薦福。則寫
壇内。一七日或三七日或七七日。各止
請 晨朝坐禪。次光明眞言。隨求陀羅尼。八句陀
羅尼。各七遍或二十一遍。次大悲呪。通

獻粥大悲呪。
通回向
己辰法華經。大悲呪。通回向○或
金剛經。尊勝陀羅尼。三遍
楞嚴呪
通回向
酉辰大悲呪。小施食法。
大悲呪。略回向
初更光明眞言。隨
求陀羅尼。八
句陀羅尼。遍數各準晨。次
大悲呪。通回向。次坐禪
長時寫法
華經
  喪儀通辯
此方所謂七佛事。用於居家者本是尊宿遷
化法。今人謬以爲。尊宿本無佛事
在家用尊宿法。以小師孝子。法眷爲
看。其念誦用亡僧所誦。其營辨加尊宿
六地藏六大蝋燭
亡僧山頭念誦。順寂弘道等語。不
在家。在家用之則宜順寂代長逝弘道改
幻化
若居家津送不眞亭掛眞侍眞法堂等
稱照亭掛照侍靈靈堂
凡葬儀擧楞嚴呪。皆無啓請及摩訶。此
平擧
今世所録七佛事。名分錯亂收骨起骨
喪司維那

規矩前後起龕念誦在起龕佛事
。起骨在安骨前
今質本百丈
更少加損隨方也○先詳處。所謂龕前堂
法堂也。今龕堂天井畫雲龍天蓋者。𧰼法堂也。
百丈移龕法堂。就龕前諸佛事。故今稱龕前堂
乎。而稱亦俗也。宜尊宿稱法堂居家稱靈堂○此書
方丈東北室。若別立靈堂。則宜方丈前而擬
法堂也。固不
涅槃臺遠近
山頭涅槃臺也。
亦名化壇
○次辨佛事。移
寢堂
於法堂
起龕法堂起向
涅槃臺
轉龕法堂
涅槃臺
山門首龕講佛事。若尊宿有眞亭掛眞及奠茶
湯佛事。亡僧但奠茶湯。次轉龕佛事。言更轉向化壇
安骨骨後安
之寢堂
起骨入塔寢堂起向
也。世就化壇行非也
轉骨起骨將塔。到山門首骨奠
茶湯。講轉骨佛事。義類轉龕
餘佛事名
義易知○更明職事。主喪尊宿已遷化。請高臘
名徳壓後事。掌
擧哀小參二佛事。職太重。世所
録以喪司維那主喪。大誤
秉炬尊宿遷化頭首掌
之。若省諸佛
則主喪無掌。宜之秉炬。百丈亡僧云。秉炬
必請住持佛事。其餘佛事輪請頭首。故知。秉炬佛
事中重矣○亡僧・亡
者現在住持掌
餘一切佛事頭首以
次掌
喪司維
場請諸佛事人○凡尊宿遷化山門維
那外別立喪司維那。書&T047368;知客侍眞侍者皆然
喪司
&T047368;古者掌
祭文
喪司知客 喪司侍眞 喪司
侍者 喪司行者 山門維那念誦往生
○有祭文

山門知客一切
諷經
此規本遵略。處處佛事可略者圈傍。更可
略者下加略之之二字。然猶録出目次
使人有考也 幻住但有起龕下火二佛
。簡易可行。今録其資次。云。入龕大悲呪
通回向
大夜念誦。大悲呪。通回向。
次楞嚴呪。通回向
次日起龕念誦。次
佛事
化壇下火佛事。次念誦。大悲呪。
通回向。次楞嚴呪。通回向
百丈尊宿佛事荼毘十六種。曰。入龕。移
已上
寢堂
鎖龕。掛眞擧哀。奠茶湯小參奠茶湯。
起龕已上
法堂
眞亭掛眞。奠茶湯。轉龕已上
山門
秉炬
安骨。起骨已上
寢堂
轉骨入塔塔處若全身入塔。
十三種。曰。轉龕次入塔。次撒土皆塔
處行
亡僧七種。曰。鎖龕。起龕奠茶湯。轉龕
已上
山門
秉炬化壇起骨延壽堂入塔塔處或略奠茶
湯轉龕五種
七佛事本經數日講行。此方多併作一日
故不如法。暫折中録資次考(寢
堂)。入龕念誦。大悲呪。通回向。次(法堂)。
鎖龕佛事。次掛眞佛事。次龕前念誦。大悲呪。
通回向。次楞嚴呪。行道或立定
迅誦
通回向。次起龕
念誦。次起龕佛事。次(門首)。奠湯佛事。
次奠茶佛事世到化壇之非也。蓋依龕制重大
迴轉焉。棺高大非古制。宜
○若寺内狹隘於外造靈堂。則須
化壇中路假造門形就行
次發龕讀往生
。到涅槃臺秉炬佛事。次山頭念誦。大悲
呪。通回向。次楞嚴呪。通回向。次收骨收骨
。此方於是擧佛事
起骨佛事誤矣
次歸(寢堂)。安骨佛事。次
大悲呪。通回向 或次起骨佛事。次就(塔
處)。入塔佛事世以秉炬七佛事數。似
義也。佛事不必拘七。若依百丈
亡僧。除掛眞安骨。合奠茶尊
一。則有七項佛事
此方佛事人多前堂已上得法者。故佛事必
法衣預披免
時顛倒
語畢。入便處
本位。如法堂講三佛事。但三佛事人
披。餘處例知
此方喪儀不兩班。法堂不揖班上香
易簡。而都寺喪司維那。山門維那。山
門知客直歳。皆列立大衆對面位。住持在
寺上首曲彔是東班上首爲
住持轉位故也
住持擧佛事合掌受請。了下曲彔進前中
立。普同問訊擧語。擧語了。進燒香。歸中
立。問訊
頭首掌佛事者。在自班位合掌受請。了前
燒香。退身問訊。次到住持前問訊。次都
寺前問訊。次直歳是東班
末位
問訊。次到尊宿賜紫
問訊尊宿
則不
次頭首班頭問訊。次班末
問訊。即中立與大衆普同問訊大衆
合掌
行者進
鎖龕鎖子。掛眞眞影。奠湯湯盞。奠茶茶盞。皆以
之。撒土土盆也。但秉炬火炬。入壙鍬子。直
歳進。起龕・安骨・起
骨・入塔不
行者托
盤袱
語了行者又持
盤袱來。
某器
某處
行者排鎖子鎖龕。
眞影掛了等
乃歸
 若欲簡易則住持前問訊。都寺直歳
中間問訊。次尊宿前問訊。頭首班位中間問
訊。却中立普同問訊餘如
佛事語四六。或散文或頌。其體無定式也。
古老云。凡立地佛事語忌繁多。唯秉炬有
數句
風水説幸不于此方。世俗但擇出喪日
亦是非佛氏之意。依經佛法中日無好惡
善是良辰大集經云。得於正見異事。亦
擇良日吉時涅槃經云。如來法
中無
擇良日吉辰
釋氏宜之。或居家固執則不
亦強奪其志
新亡位牌覆生絹者。亦是靈床幃幙之意。而
鬼神好幽陰也。然俗援呉王蔽面慚
。此爲亡者犯咎也。一何&MT10769;
世傳七七日及年忌異名&MT10769;義。亦未
何所據。但小歛・大歛・卒哭・小祥・大祥見
禮經。禮死之明日小歛。次日大歛。歛者即
衣衾絞棺以歛收其尸也。而異名五七爲
。七七爲大歛。已違理也。&T021952;襲不悛何
達士矣。宜死之明爲小歛忌之辰。第三
日稱大歛忌之辰。次第只稱初七日忌之辰
二七日忌之辰等
七七薦亡者。取中陰毎七日轉生。諷經供
佛薦幽福。則稍轉勝處之義。經文分明。一
百日・一周忌・三年忌。外儒亦奠。所謂卒哭
禮士三月而卒哭。大夫五月而卒哭。諸侯七月
而卒哭。異名一百日爲卒哭忌。概合士之禮
小祥大
祥也禮期而小祥。
又期而大祥
其餘年忌動則滯辯明
獨濟北和尚謂。國俗追薦以十三迴者十二
&MT10755;而始。迎先支而寓追慕也。予按。二
十五年亦本支再迴也。可例解。然七年・十
七年・二十三年・二十七年・三十三年。闕
則此亦未通論矣。予竊謂。三之
七者法爾成數。故釋談三界。儒説三才
&T047368;七佛。儒陳七廟。解之者曰。七者其正
法可常數也。至蛇之七歩鼎之三足。有
勢不然者。故儒佛擇數。通用此者
多矣。是三七之辯也。凡人之思親父
坐起。然祭不數。數則煩。祭疏。疏
則怠。故取憑於歳三七者。而祭之示
也。但十三年含數三支迴二義。此可
通論
臨時清規畢
小業林略清規卷中


小業林略清規卷下

  ○三時回向毎日
  仰惟三寶 咸賜證知
上來看誦普門品經大悲圓滿無礙神呪
消災妙吉祥神呪金剛般若波羅密經○大乘妙典
般若心經。佛頂尊勝陀羅尼 光
明眞言 隨求陀羅尼 八句陀
羅尼 不動眞言 理趣神呪
所集功回向。眞
實際三寶果海無量聖賢 祝獻護法列
位諸天仙衆守伽藍合掌眞國内
大小福徳一切 先皇風永扇帝道
遐唱
民物
康寧
佛日増輝法輪常轉專祈保祐。大檀那
力彌堅根増長一切願望成更冀
山院鎭靜衆咸安修行有慶進道無魔般
若智以現前菩提而不退四恩總報有遍
資法界含識情同圓種智十方世一切諸
佛諸菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜
  ○念祖師通回向
  仰冀眞慈 俯垂昭鑑
上來諷誦大悲圓滿無礙神呪所集殊勳奉
爲。前住妙心某名和尚大禪慈増崇品位
十方云云
 有禪師號者。擧禪師號前住妙心勅
諡某禪師大
 和尚眞慈
増崇品位
生前賜號改勅諡特賜國師

 國師者稱酬慈&MT90171;前住妙心勅諡某國
師大和尚上酬慈䕃
 縱非國師。亦某寺院開山。或嗣法師。其
 徒衆須上酬慈&MT90171;。若其諷經之場名勝
 諸老相臨。則國師外不稱焉
 前堂者妙心第一座某禪
師眞慈増崇品位
  ○念經亡者通回向亡僧
通用
  仰冀三寶 俯垂昭鑑
上來諷誦大悲圓滿無礙神呪所集功
某名靈位莊嚴報地。十方云云
 亡僧者改靈位覺靈
  ○獻粥飯祖師通回向
上來獻粥虔
備香饈
茶湯諷誦經名所集殊勳奉爲某名
眞慈増崇品位。十方云云
  ○獻粥飯亡者通回向
上來獻粥虔
備香饈
茶湯諷誦經名所集功徳奉爲某名
靈位莊嚴報地。十方云云
  ○遞代傳法佛祖名號
毘婆尸佛    尸棄佛
毘舍浮佛    拘留孫佛
拘那含牟尼佛  迦葉佛
釋迦牟尼佛
摩訶迦葉尊者  阿&MT10769;尊者
商那和修尊者  優波毱多尊者
提多迦尊者   彌遮迦尊者
婆須密尊者   佛陀&MT10769;提尊者
伏駄密多尊者  脅尊者
富那夜奢尊者  鳴尊者
迦毘羅尊者  龍樹尊者
迦那提婆尊者  羅睺羅多尊者
僧伽&MT10769;提尊者  伽耶舍多尊者
羅多尊者  闍夜多尊者
婆修盤頭尊者  摩羅尊者
鶴勒那尊者   師子尊者
婆舍斯多尊者  不如密多尊者
般若多羅尊者  菩提達磨大師
慧可大祖禪師  僧璨鑑智禪師
道信大醫禪師  忍大滿神師
慧能大鑑禪師  南嶽讓禪師
馬祖道一禪師  百丈海禪師
黄檗希運禪師  臨濟義玄禪師
存奬禪師  南院慧禪師
風穴延沼禪師  首山省念禪師
汾陽善昭禪師  石霜楚圓禪師
楊岐方禪師  白雲守端禪師
五祖法演禪師  圓悟克&MT10773;禪師
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