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夢窓國師語録 (No. 2555_ 夢窻疎石夢窻疎石編 ) in Vol. 80

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T2555_.80.0482a01:   間叟
T2555_.80.0482a02: 凡聖行儀都不干。騰騰任運似癡頑。這般活
T2555_.80.0482a03: 計無人識。一箇老翁天地間
T2555_.80.0482a04:   古源
T2555_.80.0482a05: 曹溪一滴先威音。流遠方知出處深。可惜
T2555_.80.0482a06: 今時未還客。外求竺土大仙心
T2555_.80.0482a07:   默翁
T2555_.80.0482a08: 默翁求我默翁頌。自語相違笑倒人。不二門
T2555_.80.0482a09: 中重檢點。維摩也是樺來脣
T2555_.80.0482a10:   中巖
T2555_.80.0482a11: 不墮兩邊呈嶮峻更無差路與人行。空生
T2555_.80.0482a12: 未解談般若。幸有孤猿叫月明
T2555_.80.0482a13:   玉巖鎌倉殿
T2555_.80.0482a14: 峻機光潔非琱琢。八面玲瓏絶點埃。好是
T2555_.80.0482a15: 現成般若體。諸天日夜雨花來
T2555_.80.0482a16:   瑞山三條副
將軍
T2555_.80.0482a17: 草木呈奇禧氣浮。祥雲靉靆覆峯頭。千巒
T2555_.80.0482a18: 萬阜推高德。那箇蒼生不受庥
T2555_.80.0482a19:   送榮首座赴長保
T2555_.80.0482a20: 親炙多年緣自熟。一朝告別下西州。住山祕
T2555_.80.0482a21: 訣休求覓。鈯斧元來在手頭
T2555_.80.0482a22:   平山
T2555_.80.0482a23: 坦夷寬廣絶高低。七凸八凹歸一齊。最頂不
T2555_.80.0482a24: 知在何處。元來無路與人躋
T2555_.80.0482a25:   方外
T2555_.80.0482a26: 一片間田無四至。中心樹子也難看。回頭
T2555_.80.0482a27: 南北東西表。始信從前被眼瞞
T2555_.80.0482a28:   鐵舟
T2555_.80.0482a29: 徹頭徹尾自渾鋼。不入洪爐泛大洋。盡謂
T2555_.80.0482b01: 尋常船舫類。是非海裏錯商量
T2555_.80.0482b02:   絶照
T2555_.80.0482b03: 明鏡和臺打破來。瞎驢眼裏不生埃。暗昏
T2555_.80.0482b04: 昏地家風別。一任燈籠笑口開
T2555_.80.0482b05:   適菴
T2555_.80.0482b06: 主人自若展眉峯。椽柱欐梁呈笑容。更有
T2555_.80.0482b07: 一般和悦處。半窓明月半窓風
T2555_.80.0482b08:   因亂書懷
T2555_.80.0482b09: 世途今古幾窮通。萬否千臧歸一空。傀儡棚
T2555_.80.0482b10: 頭論彼我。蝸牛角上鬪英雄。須知鷸蚌相
T2555_.80.0482b11: 持處。終墮閻魔考鞠中。放馬華山待何日。
T2555_.80.0482b12: 不如頓轡覺城東
T2555_.80.0482b13: 偈頌
T2555_.80.0482b14:
T2555_.80.0482b15: 我宗無語句亦無法與人。佛國道漏逗不少。
T2555_.80.0482b16: 夢窓國師夢中驚覺。起來便見。三世諸佛無
T2555_.80.0482b17: 夢説夢。六代祖師無夢説夢。天下老和尙無
T2555_.80.0482b18: 夢説夢。還知夢窓落處麽。一國之師三朝所
T2555_.80.0482b19: 敬。南禪初步淨智後遷。圓覺垂臨天龍再住。
T2555_.80.0482b20: 直得炎天飛白雪。陸地産紅蓮。樹頭驚起雙
T2555_.80.0482b21: 雙魚。石上迸出長長笋。如斯機用豈可測量。
T2555_.80.0482b22: 設夫疎山石頭也。須退身三步始得
T2555_.80.0482b23:   至正二十六年八月
T2555_.80.0482b24:   前嘉興天寧楚石道人梵琦謹跋
T2555_.80.0482b25:
T2555_.80.0482b26: 先國師語要嘗不許傳于世。故吾徒多藏之
T2555_.80.0482b27: 而未敢違囑矣。然藤原公德叟居士乃英烈
T2555_.80.0482b28: 丈夫而既身爲門弟子。其機鋒與所存。雖預
T2555_.80.0482b29: 禪會古之名士輩未必過也。輒取語本以命
T2555_.80.0482c01: 梓。且不依所誡亦不令吾徒議之。吾則謂先
T2555_.80.0482c02: 師見之尙不遏焉。諸方亦必爲勘驗之。但妙
T2555_.80.0482c03: 葩勉從紀以歳月云
T2555_.80.0482c04: 貞治之四年歳在乙巳五月二十二日
T2555_.80.0482c05:   天龍住山門人春屋
妙葩
謹書
T2555_.80.0482c06:
T2555_.80.0482c07: 夢窓國師語錄卷下
T2555_.80.0482c08:
T2555_.80.0482c09: 天龍開山夢窓正覺心宗普濟國師年譜
T2555_.80.0482c10:   臨川禪寺住持小師妙葩編
T2555_.80.0482c11: 後宇多天皇建治元年乙亥
T2555_.80.0482c12:   師族勢州源氏。宇多天皇九世孫也。母平
T2555_.80.0482c13: 氏。願生男子嘗祷觀音。一夕夢金色光
T2555_.80.0482c14: 一道西來入口。覺而有身。經十三月方
T2555_.80.0482c15: 誕而母無所惱
T2555_.80.0482c16: 二年丙子
T2555_.80.0482c17: 三年丁丑
T2555_.80.0482c18: 弘安元年戊寅
T2555_.80.0482c19:   師四歳。母黨有事。父擧家而逃入甲斐
T2555_.80.0482c20: 居焉。是歳師凡見佛像無不尊敬。口能
T2555_.80.0482c21: 誦梵經。目能&T047368;文字。諸人指曰。此兒再
T2555_.80.0482c22: 來人也。必歸釋氏。八月喪母
T2555_.80.0482c23: 二年己卯師年
五歳
T2555_.80.0482c24: 三年庚辰
T2555_.80.0482c25:   師資性溫粹。不喜與群兒戲。亦雖作戲
T2555_.80.0482c26: 不欲力諍。執筆學書頗得其體
T2555_.80.0482c27: 四年辛巳師七歳
T2555_.80.0482c28: 五年壬午
T2555_.80.0483a01: 六年癸未
T2555_.80.0483a02:   師九歳。父攜詣平鹽山空阿大德所固求
T2555_.80.0483a03: 出家。且言。此兒無處俗態。乃欲歸釋。
T2555_.80.0483a04: 大德見師氣宇不凡。以爲法器。深加愛
T2555_.80.0483a05: 重。師受梵書。過目成誦。誦必尋繹義
T2555_.80.0483a06: 理。匪啻勤學釋典。乃至孔孟莊老之敎。
T2555_.80.0483a07: 及世間伎藝才能。皆力學習以究其奧
T2555_.80.0483a08: 七年甲申師十歳
T2555_.80.0483a09:   專精誦法華經。滿七日以追薦亡母冥
T2555_.80.0483a10: 福。不在人勸。人皆言。十歳兒能如此。所
T2555_.80.0483a11: 謂神童者是歟
T2555_.80.0483a12: 八年乙酉
T2555_.80.0483a13: 九年丙戌是歳佛光
師祖西歸
T2555_.80.0483a14:   師事後母至誠。雖在平鹽山寺。旬日一
T2555_.80.0483a15: 歸省。母亦以眞子相待。或調嘉饌餉
T2555_.80.0483a16: 師。師必招群兒分飱。其後飯師。則必同
T2555_.80.0483a17: 食群兒。師一日抵隣家。見其家父母兄
T2555_.80.0483a18: 弟團欒而坐飮食精美但僕輩數人在厨
T2555_.80.0483a19: 下食麁糲其形有不滿之色。於是師私
T2555_.80.0483a20: 發願言。我將來管奴僕。必須於食平等
T2555_.80.0483a21: 行之。後果踐其言
T2555_.80.0483a22: 十年丁亥師十
三歳
T2555_.80.0483a23: 伏見天皇正應元年戊子
T2555_.80.0483a24:   師自繪九想圖掛之壁上。恒對觀之。既
T2555_.80.0483a25: 熟自周視其身無非骸骨。又觀他人亦
T2555_.80.0483a26: 如死屍。乃至見靚粧脂粉皆與&T038339;脹爛
T2555_.80.0483a27: 壞無異。爾來或於樹下或於間處獨坐
T2555_.80.0483a28: 澄心。見者異之
T2555_.80.0483a29: 二年己丑師十
五歳
T2555_.80.0483b01: 三年庚寅
T2555_.80.0483b02: 四年辛卯
T2555_.80.0483b03: 五年壬辰
T2555_.80.0483b04:   師既祝髮。至南都覲叔父内山明眞講
T2555_.80.0483b05: 師。奉其指南禮戒壇院慈觀律師。遂登
T2555_.80.0483b06: 壇受戒畢。歸平鹽猶居新戒位。然外書
T2555_.80.0483b07: 伎藝之雜誓不學。但專志佛書。蓋夙習
T2555_.80.0483b08: 使然也。且曰。人生有涯。而能究盡無涯
T2555_.80.0483b09: 之事於一生之間乎。是歳師年十八也
T2555_.80.0483b10: 永仁元年癸巳師十
九歳
T2555_.80.0483b11:   學密敎兼聽台講。其講師得病忙然而
T2555_.80.0483b12: 死。師見而不忍。以謂。佛法多途。而繹
T2555_.80.0483b13: 其所趣。要在出塵得道耳。吾此講師平生
T2555_.80.0483b14: 多聞博學。然臨生死之頃一字亦用不
T2555_.80.0483b15: 著。乃知佛法非義學機智之所能詣也。
T2555_.80.0483b16: 禪云敎外別傳。豈有所以哉。而自反復
T2555_.80.0483b17: 思惟曰。我今雖云仰信。亦未可自決。
T2555_.80.0483b18: 須是依仗諸聖至心求哀隨其所指決
T2555_.80.0483b19: 而行之。乃建道場。限以百日爲期。嚴
T2555_.80.0483b20: 設佛像。於其像前而生如來常住之想。
T2555_.80.0483b21: 誠心懺悔以求聖應。期限將滿而餘三
T2555_.80.0483b22: 日。其夕恍然有人。引師而行至禪刹。山
T2555_.80.0483b23: 林奇異殿宇嚴飾。而不見人。師乃問引
T2555_.80.0483b24: 人曰。是名何寺。答云。疎山。又引至一
T2555_.80.0483b25: 寺名爲石頭。壯麗倍前。有長老者。&T051759;
T2555_.80.0483b26: 入寢堂叙寒暄分座令坐。頃間前之引
T2555_.80.0483b27: 師人在長老面前白云。此僧特來爲求
T2555_.80.0483b28: 聖像。願和尙與之。長老乃取一幀子與
T2555_.80.0483b29: 師。展視之達磨半身之相也。師卷而懷
T2555_.80.0483c01:   之。夢乃覺。由是自知緣契禪宗
T2555_.80.0483c02: 二年甲午
T2555_.80.0483c03:   師欲參由良和尙開無
門嗣
借路京洛。逢故
T2555_.80.0483c04: 人德照禪人者。謂師曰。禪和子當在叢
T2555_.80.0483c05: 林學其規矩。然後深山巖崖佛法訪問亦
T2555_.80.0483c06: 不妨。蓋以當時由良未成叢林也。師
T2555_.80.0483c07: 依其敎先禮建仁無隱範禪師。易服參
T2555_.80.0483c08: 堂。且以追尋往夢故。以疎石自名而號
T2555_.80.0483c09: 夢窓。除大小抽解外不離單位
T2555_.80.0483c10: 三年乙未師二十
一歳
T2555_.80.0483c11:   十月辭建仁之鎌倉。參扣東勝無及和
T2555_.80.0483c12: 尙。會寺災。又參建長葦航和尙一單不
T2555_.80.0483c13: 出堂。且誓不看文字。但禪錄乘間過
T2555_.80.0483c14: 目而已
T2555_.80.0483c15: 四年丙甲
T2555_.80.0483c16:   在圓覺桃谿和尙會下。夏罷有僧歸京。
T2555_.80.0483c17: 谿以偈爲送。師和之云。來從萬水千山
T2555_.80.0483c18: 外。又向千山萬水歸。這回別有眞消息。
T2555_.80.0483c19: 風攪谿林落葉飛。佛燈國師聞之歎云。
T2555_.80.0483c20: 此僧雖是後生伶俐如此。後不可測也。
T2555_.80.0483c21: 是年癡鈍和尙赴建長&T047846;。桃谿擧師令參
T2555_.80.0483c22: 隨。入寺之日問禪闕人。師遽出問話。一
T2555_.80.0483c23: 衆吐舌
T2555_.80.0483c24: 五年丁酉師二十
三歳
T2555_.80.0483c25:   師聲音和雅令人樂聞。臨夏首衆議詣堂
T2555_.80.0483c26: 司。特&T047846;師充楞嚴頭。由是海東叢林後
T2555_.80.0483c27: 生兄弟成風以楞嚴頭爲榮。蓋有所慕
T2555_.80.0483c28: 也。夏終又上洛陽侍本師無隱和尙。是
T2555_.80.0483c29: 歳八月一山寧禪師自江南至。師訪之洛
T2555_.80.0484a01:   之寓館。山一見而甚喜
T2555_.80.0484a02: 六年戊戌師二十
四歳
T2555_.80.0484a03: 後伏見天皇正安元年己亥
T2555_.80.0484a04:   師二十五歳。又出洛陽入東關。以慕一
T2555_.80.0484a05: 山也。山既領巨福席。海内衲子望風競
T2555_.80.0484a06: 參。山試以偈頌選能作者許掛搭。且
T2555_.80.0484a07: 分上中下科。是日召衲子數十人就方
T2555_.80.0484a08: 丈試之。登上科者二人。師其一也。無幾
T2555_.80.0484a09: &T047846;師歸擇木寮。爾來時時咨詢以諸家宗
T2555_.80.0484a10: 師語脈差別異旨。且自密鍊精修日夜無
T2555_.80.0484a11:
T2555_.80.0484a12: 二年庚子師二十
六歳
T2555_.80.0484a13:   秋出巨福訪舊識於羽州。途中而聞彼
T2555_.80.0484a14: 訃止息于奧州松島寺。去寺不遠有法
T2555_.80.0484a15: 師乃草河眞觀上人門弟也。講天台止觀。
T2555_.80.0484a16: 有辯利訓諸理。師聽之心生歡喜。一夜
T2555_.80.0484a17: 禪坐深更忽覺日來所聞而未決之諸宗
T2555_.80.0484a18: 差別異旨分明現前。猶如種種珍果和盤
T2555_.80.0484a19: 托出一見便見爾。從此智辯聰敏談論無
T2555_.80.0484a20: 畏。又自謂。只是夙生聞熏種子而今爲些
T2555_.80.0484a21: 些禪定力所激發故爾。非眞實悟耳。是
T2555_.80.0484a22: 歳臘月將參佛國禪師既至那須。時佛
T2555_.80.0484a23: 國適董相之淨妙。留太平兄在雲巖看
T2555_.80.0484a24: 院。時師患脚疾。故在此宿留
T2555_.80.0484a25: 三年辛丑師二十
七歳
T2555_.80.0484a26:   正月白維那。別處莊嚴道場。一七日勤
T2555_.80.0484a27: 修圓通懺摩之法。以祈進道無魔也。然
T2555_.80.0484a28: 以脚疾未除故有煩胡跪。反思如不胡
T2555_.80.0484a29: 跪則違法儀。猶豫久矣。傍有聲曰。不必
T2555_.80.0484b01:   胡跪。回顧無人。師謂魔擾之徴乃跪而
T2555_.80.0484b02: 勤修。第二次日本尊水墨觀音經年顏色
T2555_.80.0484b03: 朦朧。而今俄變成新圖者。且作笑容如
T2555_.80.0484b04: 生身。須臾現形。或菩薩比丘比丘尼鬼夜
T2555_.80.0484b05: 叉羅刹等形不可勝計。師既知是魔所
T2555_.80.0484b06: 現爲故。至誠修懺自午至申。魔如故態。
T2555_.80.0484b07: 合眼亦見。上下四維觸處普現。而師心不
T2555_.80.0484b08: 動。懺畢禪坐。時復見案上供具。手不觸
T2555_.80.0484b09: 而墮地跳。翻然思惟。若我於此逆境界
T2555_.80.0484b10: 中生厭惡心。則亦於眼前花瓶香爐燈籠
T2555_.80.0484b11: 露柱乃至諸佛菩薩一切境界亦皆可厭
T2555_.80.0484b12: 也。鏡像天魔於我何害。方作是念。諸魔
T2555_.80.0484b13: 擾事都不見。二月下東山再參巨福飫
T2555_.80.0484b14: 炙一山。許師入室不拘時
T2555_.80.0484b15: 後二條天皇乾元元年壬寅師二十
八歳
T2555_.80.0484b16:   冬一山兼管圓覺。師隨侍而遷。其志在朝
T2555_.80.0484b17: 夕參&T047846;
T2555_.80.0484b18: 嘉元元年癸卯師二十
九歳
T2555_.80.0484b19:   師以氣自負。且謂祖師話頭無所不明。
T2555_.80.0484b20: 一日知非慨然云。我適出敎門而入宗
T2555_.80.0484b21: 門已閲十年。其間多是漁獵言句而已。
T2555_.80.0484b22: 先佛云。修多羅敎如標月指。祖師言句是
T2555_.80.0484b23: 敲門瓦子。吾今棄指頭而愛瓦子。愚之
T2555_.80.0484b24: 甚也。當時參&T047846;將來錄成大册小册。併投
T2555_.80.0484b25: 厨竈而火之。乃具威儀詣函丈咨曰。某
T2555_.80.0484b26: 甲己事未明。&T047846;師直指。山云。我宗無語
T2555_.80.0484b27: 句亦無一法與人。師曰。更&T047846;和尙慈悲
T2555_.80.0484b28: 方便。山曰。也無方便也無慈悲。其後毎
T2555_.80.0484b29: 入室但恁麽問。山亦但云也無方便也無
T2555_.80.0484c01:   慈悲。師退思量。若以向上宗乘論之。則
T2555_.80.0484c02: 和尙所示固然。然吾今實未有悟入。故
T2555_.80.0484c03: 問初入方便門。而此老一味以向上宗乘
T2555_.80.0484c04: 接吾。直是言語不通故。不能子細詳問
T2555_.80.0484c05: 一山乃
台州人
焉能得決所疑。時佛國住乾明萬
T2555_.80.0484c06: 壽。師往爲參扣。國問曰。圓覺和尙所示儞
T2555_.80.0484c07: 試擧看。師曰。我宗無語句。亦無一法與
T2555_.80.0484c08: 人。國抗聲曰。何不道。和尙漏逗不少。師
T2555_.80.0484c09: 於言下有省。然機辯猶有所滯。誓白言。
T2555_.80.0484c10: 我若不到大休歇地。決不復來覲和尙
T2555_.80.0484c11: 也。辭去抵奧之白鳥鄕。蓋以道友之招
T2555_.80.0484c12: 也。彼有士夫。欲撤草菴爲師鼎建精
T2555_.80.0484c13: 藍。而經營事繁不稱師意
T2555_.80.0484c14: 二年甲辰師三
十歳
T2555_.80.0484c15:   二月去白鳥而入内草山居焉。一夕坐
T2555_.80.0484c16: 爐邊忽爾火焔離薪燃在空中。光如閃
T2555_.80.0484c17: 電。師瞥然胸中廓朗。翌日又見日照窓
T2555_.80.0484c18: 前叢竹交影隨風搖搖。日用事事無有
T2555_.80.0484c19: 滯窒。自歎云。日來將謂。佛祖説不得處
T2555_.80.0484c20: 乃是本分田地。只向這裏猛著精彩則
T2555_.80.0484c21: 必有相應。是以造次顚沛只麽參究。然道
T2555_.80.0484c22: 念不勝情念。動爲境緣所奪。自今日
T2555_.80.0484c23: 去更不見境緣作對。佛言。寤寐恒一憶
T2555_.80.0484c24: 忘如一。於此證知更無疑滯
T2555_.80.0484c25: 三年乙巳師三十
一歳
T2555_.80.0484c26:   元旦至八日凡七日。莊嚴道場如法精
T2555_.80.0484c27: 修觀音妙懺。欲消遣舊業宿習耳。修懺
T2555_.80.0484c28: 畢自誓。盡形壽脇不霑席。既而齋罷坐
T2555_.80.0484c29: 床上。不覺困睡及乎夕陽射窓。忽覺自
T2555_.80.0485a01:   生慚心。尋復思量。如我所解寤寐恒一。
T2555_.80.0485a02: 果爾則縱令睡至彌勒下生。亦何慚之有。
T2555_.80.0485a03: 仍欲參佛國質所疑。二月出内草至常
T2555_.80.0485a04: 州臼庭接待。彼檀越名曰比佐居士。留
T2555_.80.0485a05: 心此道。且素欽師名。故忻然出迎問曰。師
T2555_.80.0485a06: 今何往。弟子有小菴。間靜之地絶無塵
T2555_.80.0485a07: 累。在此坐夏。彼此事辨。師曰。我本欲再
T2555_.80.0485a08: 參佛國以決所疑。不宜在此。此夕忽然
T2555_.80.0485a09: 憶著。佛國臨別見囑云。學道人於世出
T2555_.80.0485a10: 世毫釐有所挾則不能悟入也。顧我行
T2555_.80.0485a11: 履。一向於佛法中刺頭膠盆。所以不得
T2555_.80.0485a12: 大解脱耳。今忽&T047368;前囑。亦非偶然也。
T2555_.80.0485a13: 遲明謂居士曰。汝苟不異我行事。則吾
T2555_.80.0485a14: 從汝&T047846;而住此菴。士甚喜。師在此坐臥。
T2555_.80.0485a15: 但從其性無所拘束。至五月末一日庭
T2555_.80.0485a16: 前樹下納涼而坐。不覺夜深帶困入菴。
T2555_.80.0485a17: 臨當上床。無牆壁處誤認牆壁欲靠
T2555_.80.0485a18: 身喫顚之頃。不覺失笑。乃有頌曰。多
T2555_.80.0485a19: 年掘地覓靑天。添得重重礙膺物。一夜
T2555_.80.0485a20: 暗中颺碌甎。等間擊碎虛空骨。爾來覷
T2555_.80.0485a21: 透佛祖機關。又作頌曰。西秦東魯信不
T2555_.80.0485a22: 相通。蛇呑龞鼻虎咬大蟲。冬十月出臼
T2555_.80.0485a23: 庭到相陽。時佛國住淨智。遂再參之
T2555_.80.0485a24: 志。國纔見來便問曰。古人云。入山不深
T2555_.80.0485a25: 見地不脱。吾聞侍者入山已深。未審見地
T2555_.80.0485a26: 脱也未。答云。本無見地。論甚脱不脱。
T2555_.80.0485a27: 國曰。尋常向甚麽處行履。答云。擧頭殘
T2555_.80.0485a28: 照在。元是住居西。國曰。天地未分時殘
T2555_.80.0485a29: 照在何處。師呵呵大笑。國曰。笑裏有刀。
T2555_.80.0485b01:   是殺人活人。答云。我王庫内無如是刀。
T2555_.80.0485b02: 國曰。恁麽則賊入空城。答云。來年更有
T2555_.80.0485b03: 新條在。惱亂春風卒未休。國曰。春風
T2555_.80.0485b04: 未到聻。答云。花開不假春力。國深頷
T2555_.80.0485b05: 之。師却問佛國云。適來許多問答卽今
T2555_.80.0485b06: 歸何處。國便起身問訊。師亦下去。翌日
T2555_.80.0485b07: 又詣丈室。國曰。昨日老僧起立問訊時
T2555_.80.0485b08: 何不推倒。師云。和尙自倒了也。國呵呵
T2555_.80.0485b09: 大笑。卽日辭歸甲斐省親。牧莊主堅&T047846;
T2555_.80.0485b10: 權輿淨居蘭若居之
T2555_.80.0485b11: 徳治元年丙午師三十
二歳
T2555_.80.0485b12:   師在常牧山淨居。檀信愈固。四方禪侶
T2555_.80.0485b13: 嚮風而至
T2555_.80.0485b14: 二年丁未師三十
三歳
T2555_.80.0485b15:   佛國再領萬壽。師畫頂相又詣萬壽爲
T2555_.80.0485b16: 求題。國乃書其上曰。脱體無依坐斷
T2555_.80.0485b17: 寰宇。黑漆竹箆號令佛祖。石侍者横點
T2555_.80.0485b18: 首。轉圓石於千仭。付鈯斧於兩手。師指
T2555_.80.0485b19: 點鈯斧二字云。好兒不受爺財。國曰。如
T2555_.80.0485b20: 何是自受用底。師掌一掌。國呵呵大笑。
T2555_.80.0485b21: 便召侍者把法衣來付。且曰。此是佛光
T2555_.80.0485b22: 先師説法之衣。今吾付汝以表信耳。在
T2555_.80.0485b23: 此相伴則愜老懷也。師乃參堂
T2555_.80.0485b24: 萩原天皇延慶元年戊申師三十
四歳
T2555_.80.0485b25:   正月佛國以紀綱缺人固&T047846; 師充之。夏
T2555_.80.0485b26: 終以欲歸甲斐爲辭。國乃贈法語一篇。
T2555_.80.0485b27: 其略云。從上來的的相承底非陰界中事。
T2555_.80.0485b28: 眼眼相對間不容髮云云 石侍者毎毎扣
T2555_.80.0485b29: 籌室法戰機不讓。山僧雖不行興化令。
T2555_.80.0485c01:   秋風捲衲忽歸舊隱不能攔之。俊如秋
T2555_.80.0485c02: 鷹方振揚。快如馬駒絶超放。是吾家眞種
T2555_.80.0485c03: 草也。切祝隨處流通法道應緣接續正
T2555_.80.0485c04: 宗。至囑。又參玉雲師再呈所解曰。某
T2555_.80.0485c05: 欲歸甲陽舊隱居間養道。故來拜別。山
T2555_.80.0485c06: 書長偈爲送。八月至舊業敎院省本師
T2555_.80.0485c07: 靜達上人。相迎歡喜而曰。我年逾耳順。
T2555_.80.0485c08: 授法之資雖多。而未有造奧者。公妙年
T2555_.80.0485c09: 已究吾法源底。然中途而更服。亦可惜
T2555_.80.0485c10: 哉。不見龍樹大士顯密兼濟而又爲敎外
T2555_.80.0485c11: 祖。公亦傳流密敎以傍益人。豈可有
T2555_.80.0485c12: 害乃宗乎。師唯唯而已。後來謂吾徒
T2555_.80.0485c13: 曰。叔世澆漓敎者禪者之流互相氷炭。當
T2555_.80.0485c14: 是時也。假使龍樹再來兼行。則無益於
T2555_.80.0485c15: 世也必矣
T2555_.80.0485c16: 二年己酉
T2555_.80.0485c17:   師年三十五時。佛國歸隱雲巖。師往問
T2555_.80.0485c18: 安康。國管顧尤厚。俾歸&T047368;室。四來兄弟
T2555_.80.0485c19: 以佛國倦應接故。皆來師所日夕參扣。
T2555_.80.0485c20: 或者聞之佛國。國曰。有麝自然香。理當
T2555_.80.0485c21: 然也。師天性不與物爭。韜晦之志彌堅。
T2555_.80.0485c22: 夏未終詣方丈拜辭。佛國以佛光所遺
T2555_.80.0485c23: 之書爲付。且曰。先師囑吾既如是。吾
T2555_.80.0485c24: 今付汝愼之。佛光書其略云。接來書甚
T2555_.80.0485c25: 慰此懷云云吾高峯獨處一方似無肘腋
T2555_.80.0485c26: 之助。吾日夕爲憂。或有隣近淸修之僧
T2555_.80.0485c27: 同慕道者。吾高峯自引誘提携幾人爲
T2555_.80.0485c28: 他年同聲相應之樂。法道流行非一人可
T2555_.80.0485c29: 洽。馬祖江西八十四人是其兆也。圓悟三
T2555_.80.0486a01:   佛一唱一和千載垂芳。報佛恩德吾高峯
T2555_.80.0486a02: 之責也。師得而懷之歸甲州。是歳十二
T2555_.80.0486a03: 月上書佛國云。拜辭後日用行履別無奇
T2555_.80.0486a04: 特。只得喫飯噇眠不倩人而已。舊業宿
T2555_.80.0486a05: 障不用撥遣隨日消磨。軒知如是受用
T2555_.80.0486a06: 自威音以前直至而今更不缺少。然而
T2555_.80.0486a07: 若不仗尊激之力。幾乎空過一生。所以
T2555_.80.0486a08: 燒香禮拜晨昏不懈。又自誓。道價若在
T2555_.80.0486a09: 吾老和尙之下不肯出世。只要守間與
T2555_.80.0486a10: 草木倶腐。區區呈葛藤。偏望再蒙責勵。
T2555_.80.0486a11: 佛國回書云。日用行履處脚跟點實地。雖
T2555_.80.0486a12: 然威音以前猶是第二句。喫飯噇眠裏還
T2555_.80.0486a13: 我第一句。若實有超師作略而堪稟承。
T2555_.80.0486a14: 待甚道價過吾來也。山僧只在長老脚
T2555_.80.0486a15: 下。莫要守間與草木倶腐。無有一
T2555_.80.0486a16: 草一木而不轉大法輪也。儞儂左遮右掩
T2555_.80.0486a17: 不得噁。末運之弊敎誰賑濟。直須孤峯
T2555_.80.0486a18: 頂上把茅蓋頭罵佛呵祖鸞膠續斷絃
T2555_.80.0486a19: 矣。師語人曰。如是激勵只是爲治我隱
T2555_.80.0486a20: 癖而已。我且以百丈莫貪小利益小功
T2555_.80.0486a21: 德之語爲鞭策也
T2555_.80.0486a22: 三年庚戌師三十
六歳
T2555_.80.0486a23:   秋遣僧問佛國法候之次。筆前書語逐
T2555_.80.0486a24: 一著語云。日用行履處脚跟點實地幾乎
沒溺
T2555_.80.0486a25: 深坑
雖然威音以前猶是第二句。喫飯噇
T2555_.80.0486a26: 眠裏還我第一句不要向虛空
裏打兩橛
若實有超
T2555_.80.0486a27: 師作略而堪稟承。待甚道價過吾來也。
T2555_.80.0486a28: 山僧只在長老脚下直饒恁麽未免
減師半德
莫要守
T2555_.80.0486a29: 間與草木倶腐。無有一草一木而不轉
T2555_.80.0486b01:   大法輪也莫謗他
草木好
儞儂左遮右掩不得
T2555_.80.0486b02: 噁。末運之弊敎誰賑濟大商不求
小利
直須
T2555_.80.0486b03: 孤峯頂上把茅蓋頭罵佛呵祖鸞膠續斷
T2555_.80.0486b04: 絃矣一口呑盡三世佛。更
有何物可呵罵
又呈一頌曰。間家
T2555_.80.0486b05: 溌具盡拈却。大地都盧隻眼中。更有轉身
T2555_.80.0486b06: 那一句。機前吐露付霜風。偈後又書云。大
T2555_.80.0486b07: 禮不辭讓重重觸忤。家富小兒驕也。佛國
T2555_.80.0486b08: 和韻爲對云。轉身一路脚跟下。百尺竿頭
T2555_.80.0486b09: 進歩中。三日耳聾底時節。生涯喪盡起
T2555_.80.0486b10: 家風。偈後又書云。示諭家富小兒驕。白
T2555_.80.0486b11: 拈手段意在當陽。有破家子證蜂桶羊
T2555_.80.0486b12: 師資書問往來如此等事甚多。師不曾
T2555_.80.0486b13: 齎持。今所錄者偶獲之他人笥篋中故&T047368;
T2555_.80.0486b14: 此。又聞佛國毎得師書必焚香後拆封。
T2555_.80.0486b15: 看了置之几上云。石子前程不可測。固
T2555_.80.0486b16: 非老僧所及也。師欲繪佛光師祖頂相。
T2555_.80.0486b17: 先將白絹求賛。佛國迅筆書曰。大唐撾
T2555_.80.0486b18: 鼓扶桑陞堂。白拈手段意在當陽
T2555_.80.0486b19: 破家子證蜂桶羊。師携歸甲州。一夕夢
T2555_.80.0486b20: 感佛光祖翁相見。師將筆寫其眞容。夢
T2555_.80.0486b21: 覺後追想所夢形儀。繪之佛國題賛之
T2555_.80.0486b22:
T2555_.80.0486b23: 應長元年辛亥師三十
七歳
T2555_.80.0486b24:   春剏龍山菴居焉。幽僻遠離人烟。三十
T2555_.80.0486b25: 來里問道相聚者稍多。卓菴其旁居焉
T2555_.80.0486b26: 正和元年壬子
T2555_.80.0486b27:   春二月野燒之燎隨風至將延菴。勢不
T2555_.80.0486b28: 可救。師唯持佛國所賜法衣出坐巖上。
T2555_.80.0486b29: 俄有猛風逆吹轉去。諸菴皆無恙。見者
T2555_.80.0486c01:   儘謂神衞也。師笑曰。風吹易方山間之
T2555_.80.0486c02: 常。偶爾免災何爲奇哉。方來衲子逐日
T2555_.80.0486c03: 轉多。巖阿澗際茅屋相連。師曰。吾初卜
T2555_.80.0486c04: 居乃以龍山扁焉慕隱山和尙之風耳。
T2555_.80.0486c05: 今此山中居者亦多。恰似聚落。非素心
T2555_.80.0486c06: 也。由是有移茅入深之志。雪中下山。
T2555_.80.0486c07: 有偈曰。菴内不知菴外雪。休將三等衲
T2555_.80.0486c08: 僧論。有時移歩千山上。踢倒孤峯在
T2555_.80.0486c09: 脚跟
T2555_.80.0486c10: 二年癸丑師三十
九歳
T2555_.80.0486c11:   既出龍山未有攸往也。且將壞所居
T2555_.80.0486c12: 之菴施之淨居以成僧寮。以故暫僑淨
T2555_.80.0486c13: 居。或者告。遠濃二州或海隅或山阿皆
T2555_.80.0486c14: 可幽栖也。師意未肯。時佛國在淨智
T2555_.80.0486c15: 欲招師令住上野長樂。有僧預告師師
T2555_.80.0486c16: 將避之。潜出淨居先到遠州。元翁不
T2555_.80.0486c17: 二祖用等七八人偕來。私謂。苟有適意
T2555_.80.0486c18: 則宜以其處爲緣遇之地。徐到濃州長
T2555_.80.0486c19: 瀨山。其爲境也四隣無人三五里許。山
T2555_.80.0486c20: 水景物天開圖畫之幽致也。師意甚適。
T2555_.80.0486c21: 地主雖素昧平生然容卓菴。庵成扁曰
T2555_.80.0486c22: 古谿。意在慕古也。既而兩月無來訪者。
T2555_.80.0486c23: 師謂其徒曰。吾素心已成矣古谿後
改虎谿
T2555_.80.0486c24: 三年甲寅師四
十歳
T2555_.80.0486c25:   古谿名聞諸方。澗飮蔬食之徒相尋而至。
T2555_.80.0486c26: 是歳建觀音閣
T2555_.80.0486c27: 四年乙卯
T2555_.80.0486c28:   訪道而至者漸多如龍山。師頗倦應接。
T2555_.80.0486c29: 牓貼菴門云。方來高人群居此山。雅志
T2555_.80.0487a01:   何在。若要參學。諸方自有尊宿。或欲
T2555_.80.0487a02: 間居。亦有他山可以栖遲。何必來此。切
T2555_.80.0487a03: 莫相妨間懷。然而四方來者轉多。師乃
T2555_.80.0487a04: 云。此地非我有也。己自占焉而忌他人
T2555_.80.0487a05: 來理不當也。宜自遁去。西郡有淸水
T2555_.80.0487a06: 敎院。彼衆中有篤信師道者。知師欲居
T2555_.80.0487a07: 間密以小菴爲迎。師忻然曰。公且去。明
T2555_.80.0487a08: 年吾自行矣
T2555_.80.0487a09: 五年丙辰師四十
二歳
T2555_.80.0487a10:   春起古谿。從行者二人。隱居小菴過
T2555_.80.0487a11: 夏。既而淸水寺衆咸知師名競來訪問。
T2555_.80.0487a12: 又諸隣傳聞師風者多尋來。雖固拒然
T2555_.80.0487a13: 不得止焉。又聞古谿衆稍散唯有初六
T2555_.80.0487a14: 七偕來者而已。師曰。吾適厭稠人而已。
T2555_.80.0487a15: 山其可厭乎。遂回古谿。元翁住本菴。師
T2555_.80.0487a16: 別構小菴扁曰大包。是歳冬佛國禪師訃
T2555_.80.0487a17: 至。擧哀上祭儀如法。觀者倍信
T2555_.80.0487a18: 文保元年丁巳師四十
三歳
T2555_.80.0487a19:   秋九月出古溪游洛寓北山。居隣聚落。
T2555_.80.0487a20: 偶作偈曰。寓舍囂塵晝掩關。市中買得
T2555_.80.0487a21: 沃州山。娘生口裏不含血。掛在乾坤宇
T2555_.80.0487a22: 宙間。後有自元朝歸國僧云。天目中
T2555_.80.0487a23: 峯和尙聞僧擧此偈大喜爲非凡作也
T2555_.80.0487a24: 二年戊午師四十
四歳
T2555_.80.0487a25:   鎌倉都元帥平公母覺海大夫人。受佛國
T2555_.80.0487a26: 遺囑故欲&T047846;師至關東。其志已決。師聞
T2555_.80.0487a27: 之爲避。正月出京師入土佐之五臺山
T2555_.80.0487a28: 居。菴以臨西江故扁吸江
T2555_.80.0487a29: 後醍醐天皇元應元年己未
T2555_.80.0487b01:   四月覺海夫人遣使土佐逼師令起。夫
T2555_.80.0487b02: 人固囑使者云。若師不起賜汝莫歸。使
T2555_.80.0487b03: 已入境。師先潜身海島之間。使者傳命
T2555_.80.0487b04: 知州差官使倶來戸曉家諭曰。若有隱
T2555_.80.0487b05: 師者坐罪。由是師亦千方百計東迴西
T2555_.80.0487b06: 避終不可得。師曰。業債難逃。遂赴其&T047846;
T2555_.80.0487b07: 覺海厚禮相待。假館勝榮寺。道友相訪
T2555_.80.0487b08: 杜門不接。太平兄來訪不遇而歸。留偈
T2555_.80.0487b09: 曰。萬想千思偶一來。禪房寂寞戸空開。
T2555_.80.0487b10: 不言這度不相見。問訊階前下馬臺。師
T2555_.80.0487b11: 笑而酬之云。不容佛祖入門來。白眼靑
T2555_.80.0487b12: 眸豈肯開。仁義道中通線路。山川齊起
T2555_.80.0487b13: 舞三臺。雲巖虛席。太平白覺海&T047846;師住
T2555_.80.0487b14: 持。師固辭不赴。夏終抵三浦留横洲
T2555_.80.0487b15: 建泊船菴。來扣者甚多。愈杜絶焉。有舊
T2555_.80.0487b16: 好者白師云。不出則已矣。既出宜須爲
T2555_.80.0487b17: 人也。而緊掩關何也。是人所怪。師笑
T2555_.80.0487b18: 曰。我未知人所怪也。苟具眼者必當知
T2555_.80.0487b19: 機知時。不可以掩門爲怪。若無眼則
T2555_.80.0487b20: 開門爲接何益之有。卽書一偈壁上云。
T2555_.80.0487b21: 一把茅茨天宇闊。山爲籬落海爲庭。菴
T2555_.80.0487b22: 中消息無嚢蓋。來者猶言掩竹扄
T2555_.80.0487b23: 二年庚申師四十
六歳
T2555_.80.0487b24:   二月赴齋覺海&T047846;。歸路因便訪建長靈山
T2555_.80.0487b25: 和尙。山纔見來便問。趙州無字意旨如
T2555_.80.0487b26: 何。師曰。萬里一條鐵。山曰。不是不是。
T2555_.80.0487b27: 師曰。賴遇和尙不是。山休去。師便歸。次
T2555_.80.0487b28: 日有明鑒師姑參靈山。山與法語一篇。
T2555_.80.0487b29: 其中有推讓師之語。且曰。儞但參夢窓
T2555_.80.0487c01:   好。凡有學者來參靈山。皆指令見師而
T2555_.80.0487c02: 云。我於此方言語不通。儞去參夢窓。山
T2555_.80.0487c03: 又訪師來三浦菴終日共語而歸。師以
T2555_.80.0487c04: 偈謝云。世上浮榮屬貴家。窮栖贏得飽
T2555_.80.0487c05: 煙霞。春光今日添和氣。海岸枯椿也放花
T2555_.80.0487c06: 酬酢問答語
多載語錄中
T2555_.80.0487c07: 元亨元年辛酉師四十
七歳
T2555_.80.0487c08:   泊船菴後山巓陡然在海中。師於其上
T2555_.80.0487c09: 建一塔。以海印浮圖爲額。師之設心蓋
T2555_.80.0487c10: 欲舟船往來人皆得仰觀乃至海中鱗介
T2555_.80.0487c11: 之類游泳塔影之下者並得結緣華藏海
T2555_.80.0487c12: 印三昧之中也
T2555_.80.0487c13: 三年壬戌師四十
八歳
T2555_.80.0487c14: 三年癸亥
T2555_.80.0487c15:   正月往上總千町莊剏退耕菴
T2555_.80.0487c16: 正中元年甲子
T2555_.80.0487c17:   師在退耕
T2555_.80.0487c18: 二年乙丑
T2555_.80.0487c19:   師年五十一春 天皇以洛之南禪虛席
T2555_.80.0487c20: 特使近臣&T047846;師。稱疾不應。勅使以偈
T2555_.80.0487c21: 爲勸。師依韻爲謝云。世路悠悠懶往還。
T2555_.80.0487c22: 一菴甘分卜殘山。地爐灰冷無黃獨。拭
T2555_.80.0487c23: 涕工夫也不間。夏罷又降旨於鎌倉大元
T2555_.80.0487c24: 帥。遣官使堅&T047846;必欲應勅。不獲已乃
T2555_.80.0487c25: 起取路。過甲州經山道。八月至古溪
T2555_.80.0487c26: 舊隱。拉元翁偕至京師。次日召對便殿
T2555_.80.0487c27: 特賜錦座令坐。説佛心宗要。累刻
T2555_.80.0487c28: 天顏不倦。深契上旨。凡有奏對咸悦
T2555_.80.0487c29: 皇情。上曰。所館不安。宜住南禪。師奏
T2555_.80.0488a01:   云。疎石平生誓欲深隱巖谷。出世非願
T2555_.80.0488a02: 也。春間不應詔。再賜勅曰。苟不欲住
T2555_.80.0488a03: 持。宜任其意。但樂聞法要。賜命如此。
T2555_.80.0488a04: 不敢不朝也。然今綸言有渝乎。帝曰。然。
T2555_.80.0488a05: 朕重以南禪&T047846;師。意在以政事餘力旦
T2555_.80.0488a06: 夕問道耳。以匡徒衆管寺務爲煩。則
T2555_.80.0488a07: 非朕所待。直以此寺爲幽隱之所。何繁
T2555_.80.0488a08: 之有。師知叡慮求道之切竟領寺事。上
T2555_.80.0488a09: 以萬機之暇召對咨問法要。毎月以三
T2555_.80.0488a10: 次爲槪
T2555_.80.0488a11: 嘉曆元年丙寅師五十
二歳
T2555_.80.0488a12:   禪衲雲集夏糧不給。師竭力爲贍。秋七
T2555_.80.0488a13: 月鎌倉元帥平公遣使來以壽福招師。
T2555_.80.0488a14: 不赴。八月至伊勢開山善應寺。無何
T2555_.80.0488a15: 東歸。船過熊野。登那智山留偈云。天河
T2555_.80.0488a16: 瀉下人間瀑。&T023307;&T023307;寒聲響碧空。珍重大悲
T2555_.80.0488a17: 觀自在。我儂幸是耳無聰。九月至鎌倉
T2555_.80.0488a18: 於永福寺傍卓菴曰南芳
T2555_.80.0488a19: 二年丁卯師五十
三歳
T2555_.80.0488a20:   二月平公又以淨智固&T047846;。不可免。勉强
T2555_.80.0488a21: 應之。過夏勇退歸南芳。八月移居錦屛
T2555_.80.0488a22: 山建瑞泉蘭若
T2555_.80.0488a23: 三年戊辰師五十
四歳
T2555_.80.0488a24:   師在瑞泉。是歳造觀音堂。又於絶頂
T2555_.80.0488a25: 構亭名遍界一覽。仍題偈曰。天封尺
T2555_.80.0488a26: 地許歸休。致遠鉤深得自由。到此人
T2555_.80.0488a27: 人眼皮綻。河沙風物我焉廋。明極淸拙同
T2555_.80.0488a28: 賦。皆鏤版掲焉。冬元帥以圓覺&T047846;。不
T2555_.80.0488a29:
T2555_.80.0488b01: 元德元年己巳師五十
五歳
T2555_.80.0488b02:   秋八月圓覺專使又來&T047846;師。固辭。元帥陰
T2555_.80.0488b03: 使本寺耆舊及師同門法眷老成者同勸
T2555_.80.0488b04: 至再四。師猶不肯。諸法眷咸太息流涕
T2555_.80.0488b05: 曰。圓覺乃吾佛光師祖開山弘道之場。先
T2555_.80.0488b06: 師克承正統而不補處而止。不幸之大
T2555_.80.0488b07: 也。今吾法門昆季之間非師而誰復振祖
T2555_.80.0488b08: 風耶。且公命屢至。而堅却之。師其忍
T2555_.80.0488b09: 棄而不顧。吾祖道竟將如何。且語且泣。
T2555_.80.0488b10: 於是師遂受命入院。以歳歉無明日飯。
T2555_.80.0488b11: 而師無慍色。有信士素欲託財海舶至
T2555_.80.0488b12: 鄞倍蓰其利者。俄自翻然而曰。何若歸
T2555_.80.0488b13: 之佛門以結當當來世之緣。乃入寺施
T2555_.80.0488b14: 三百萬錢。由是常住金穀充牣。然師又無
T2555_.80.0488b15: 喜色。識者皆服雅量。且言。師於得失利
T2555_.80.0488b16: 害之間毫髮不動其念變其色也。於此
T2555_.80.0488b17: 可見矣
T2555_.80.0488b18: 二年庚午師五十
六歳
T2555_.80.0488b19:   師領瑞峯居二年。百廢具擧。其間長者
T2555_.80.0488b20: 居士官貴婦女或入山或就宅&T047846;陞座普
T2555_.80.0488b21: 説。所施嚫資積累不可枚數。師未嘗爲
T2555_.80.0488b22: 己用之。直送庫司皆歸常住。凡爲住
T2555_.80.0488b23: 持有三等。曰説法。曰輯衆。曰修造。師在
T2555_.80.0488b24: 三者兼備。猶自謙曰。吾於修造豈不能
T2555_.80.0488b25: 哉。秋九月潜逃歸瑞泉。一衆追至。師閉
T2555_.80.0488b26: 門避之。作偈示衆云。聚散因緣皆有自。
T2555_.80.0488b27: 秋雲出岫不應遮。道人胸次無胡越。地
T2555_.80.0488b28: 北天南共一家。次日侵早出鎌倉往甲
T2555_.80.0488b29: 州牧莊。創慧林寺居焉。雖爲小刹持
T2555_.80.0488c01:   規挈矩若臨萬衆
T2555_.80.0488c02: 元弘元年辛未後伏見皇帝
長子踐祚
T2555_.80.0488c03:   二月歸瑞泉。元帥以建長&T047846;師。不赴。
T2555_.80.0488c04: 擧嶮崖代己
T2555_.80.0488c05: 二年壬申師五十
八歳
T2555_.80.0488c06:   春又往慧林。和古航韻作山居偈十首。
T2555_.80.0488c07: 其一曰。靑山幾度變黃山。浮世紛紜總不
T2555_.80.0488c08: 干。眼裏有塵三界窄。心頭無事一床寬。
T2555_.80.0488c09: 餘見本錄是歳開山播之瑞光
T2555_.80.0488c10: 三年癸酉師五十
九歳
T2555_.80.0488c11:   正月嶮崖謝建長事。元帥以素意又&T047846;
T2555_.80.0488c12: 師。師力辭以疾。是歳先帝龍馭既入伯
T2555_.80.0488c13: 州四方兵動。三月師歸瑞泉。夏五月鎌
T2555_.80.0488c14: 倉亡。士卒敗奔或遭擒。及兵刄將加以
T2555_.80.0488c15: 師道力得救者不可勝計。六月後醍醐
T2555_.80.0488c16: 天皇龍馭歸洛。是月十日天皇勅征夷將
T2555_.80.0488c17: 軍源公遣官使召師。二十五日勅使至
T2555_.80.0488c18: 瑞泉院。師望闕謝恩。秋七月師抵京。
T2555_.80.0488c19: 翌日入内朝見。皇情悦懌寵顧甚厚。八月
T2555_.80.0488c20: 有旨俾居臨川寺。始皇子都督親王歸
T2555_.80.0488c21: 心禪宗禮元翁和尙爲師。因欲革所邸
T2555_.80.0488c22: 之地剏禪院&T047846;翁住焉。然不遂其志
T2555_.80.0488c23: 而薨。翁亦西歸。帝乃命師權輿精藍不
T2555_.80.0488c24: 日而成。明年冬特賜奎翰云。應令夢
T2555_.80.0488c25: 窓國師爲靈龜山臨川禪寺開山事。右當
T2555_.80.0488c26: 寺者龜山法皇仙居都督大王遺跡也。大
T2555_.80.0488c27: 王薨逝之後以遺命爲蘭若。仍加寺領。
T2555_.80.0488c28: 寄附國師。令擬弘法利生之地專致國
T2555_.80.0488c29: 家太平之精祈兼施大王追福之回向矣。
T2555_.80.0489a01: 又直寺之北別創塔亭。東偏搆親王御
T2555_.80.0489a02: 祠。西偏建開山卵塔。中間安彌勒佛像。
T2555_.80.0489a03: 因扁三會院
T2555_.80.0489a04: 後醍醐天皇再祚建武元年甲戌師六
十歳
T2555_.80.0489a05:   秋皇后登霞。上命師留禁中供養二七
T2555_.80.0489a06: 日。罷政問法。九月又&T047846;師於内禁受衣
T2555_.80.0489a07: 執弟子禮。又一日入内。謂師曰。朕深欲
T2555_.80.0489a08: 興禪宗。師意以爲何如耶。奏曰。聖言
T2555_.80.0489a09: 可虛乎。上曰。&T047846;師再住南禪擧揚宗乘。
T2555_.80.0489a10: 師辭以老病。上曰。佛法隆替係乎其人。
T2555_.80.0489a11: 若師固辭。朕亦無如之何而止。師不得
T2555_.80.0489a12: 已應詔再住。始關東亡時人皆謂禪苑其
T2555_.80.0489a13: 不興也。最明寺殿平公世護禪宗。子孫
T2555_.80.0489a14: 相繼欽奉其法。天下化而奉之。今平氏
T2555_.80.0489a15: 已滅。惟禪宗誰復爲護乎。至是詔降召
T2555_.80.0489a16: 師。禪徒讙呼之聲溢乎山林而徹街衢。
T2555_.80.0489a17: 師亦自惟。斯乃護法善神不忘先佛&T047368;&T040879;
T2555_.80.0489a18: 故使然也。由是心倍勇健以救法爲自
T2555_.80.0489a19: 責也。大小禪刹産業田園不知幾許。如
T2555_.80.0489a20: 故不渝者並是師力而能致爾。於是近臣
T2555_.80.0489a21: 欲勸帝廢禪宗而相訾者多。帝以斯言
T2555_.80.0489a22: 語師。師奏曰。陛下若以叔末之不同正
T2555_.80.0489a23: 法故責今之禪侶不及古。則豈獨吾徒
T2555_.80.0489a24: 得其責而已哉。範金塑泥刻木彩畫之像
T2555_.80.0489a25: 亦以非眞佛。黃卷赤軸之文亦以非眞法
T2555_.80.0489a26: 故。破毀之可乎。陛下若欲得福田。則
T2555_.80.0489a27: 只以剃髮染衣而爲僧寶亦足矣。況稠
T2555_.80.0489a28: 人廣衆中有修禪持戒者續佛祖慧命
T2555_.80.0489a29: 乎。於是帝欲驗其行事及欲見宗社之
T2555_.80.0489b01: 規。十一月二十八日百官扈從入山半夜
T2555_.80.0489b02: 上親巡堂。禪侶坐如枯木。上甚悦之。次
T2555_.80.0489b03: 早命師爲衆入室。又入僧堂叡覽僧赴
T2555_.80.0489b04: 午齊。以爲禮樂備矣。齋罷&T047846; 師陞堂説
T2555_.80.0489b05: 法次命四頭首秉拂。龍顏大歡嗟歎不
T2555_.80.0489b06: 止。由此疑謗斯蕩信心益深。車駕已歸。
T2555_.80.0489b07: 上憐僧齋淡薄。以十二月初三日特賜
T2555_.80.0489b08: 莊田。吾門光榮未曾有也。師上堂祝聖謝
T2555_.80.0489b09: 恩罷説偈曰。公憑端自日邊臻。乃祖田
T2555_.80.0489b10: 園界畔明。九穗嘉禾今已熟。荷恩何必待
T2555_.80.0489b11: 秋成。明極禪師次韻。山中宿衲皆和。繕
T2555_.80.0489b12: 寫成軸裝褙而獻。皇情大悦
T2555_.80.0489b13: 二年乙亥師六十
一歳
T2555_.80.0489b14:   焰慧禪師明極間居淨土院。以隣封故師
T2555_.80.0489b15: 寄偈云。境致元非淨穢殊。大人所在是
T2555_.80.0489b16: 靈區。凝然藏密機彌峻。老矣休交德不
T2555_.80.0489b17: 孤。坐斷十虛爲丈室。指呼萬象作參
T2555_.80.0489b18: 徒。母勞特地鑿隣壁。焰慧光明何處無。
T2555_.80.0489b19: 明極有和。凡往來贈答甚多
T2555_.80.0489b20: 三年丙子後伏見上皇第
二皇子踐祚
T2555_.80.0489b21:   春正月京師兵亂。師謝南禪事歸居臨
T2555_.80.0489b22: 川。征夷大將軍源公奉聖旨以總管畿内
T2555_.80.0489b23: 及諸道軍事兼錄百揆。威福之權重於相
T2555_.80.0489b24: 國。由是群擾悉靖。是歳大將軍&T047846;師於
T2555_.80.0489b25: 幕府展弟子禮勤求示誨。十一月建仁
T2555_.80.0489b26: 虛席。衆齎疏來&T047846;。師緊閉不出。置疏而
T2555_.80.0489b27: 去。師遂不赴
T2555_.80.0489b28: 四年丁丑師六十
三歳
T2555_.80.0489b29: 曆應元年戊寅
T2555_.80.0489c01: 二年己卯
T2555_.80.0489c02:   春三月作臨川家訓以貽門人。夏四月
T2555_.80.0489c03: 革西方敎院作禪院。此寺聖武天皇天平
T2555_.80.0489c04: 年中有釋行基者。民間稱曰菩薩。孩時
T2555_.80.0489c05: 人得之於鷹巣也。力化寰中營建佛寺
T2555_.80.0489c06: 凡四十九所。今之西方其一也。後百年
T2555_.80.0489c07: 平城天皇太子弃儲宮爲沙門。天皇封
T2555_.80.0489c08: 爲眞如親王。居之久。又弃而往唐。度
T2555_.80.0489c09: 流沙至羅越國而薨。爾來五百年。凡庸
T2555_.80.0489c10: 相繼而住。寺廢甚。檀越藤親秀厚禮勤
T2555_.80.0489c11: &T047846;。師忻然曰。吾素慕亮座主之風。而今
T2555_.80.0489c12: 得西山居焉不亦善乎。輒改西方舊名
T2555_.80.0489c13: 爲西芳精舍揭額。蓋取祖師西來五葉
T2555_.80.0489c14: 聯芳之義也。佛殿本安無量壽佛像。今
T2555_.80.0489c15: 以西來堂扁焉。堂前舊有大櫻花樹。春
T2555_.80.0489c16: 時花敷稠密殊妙。爲洛陽奇觀也。昔佛
T2555_.80.0489c17: 光師翁題櫻花偈云。滿樹高低爛熳紅。飄
T2555_.80.0489c18: 飄兩袖是春風。現成一段西來意。一片
T2555_.80.0489c19: 西飛一片東。何其冥符此境之如此似
T2555_.80.0489c20: 乎讖 &T047368;也。殿南新建一閣其上安奉水
T2555_.80.0489c21: 晶寶塔。名曰無縫。塔之中貯如來舍利
T2555_.80.0489c22: 一萬顒。閣之下曰瑠璃殿。堂閣僧舍之間
T2555_.80.0489c23: 廊廡環行。隨其地宜繚繞回復。皆備禪
T2555_.80.0489c24: 觀行樂之趣。開淸池導伏流。水出巖罅
T2555_.80.0489c25: 潺潺如洗玉可喜也。白沙之洲怪松之
T2555_.80.0489c26: 嶼。嘉樹奇巖間錯林立。船泛漣漪館影
T2555_.80.0489c27: 水中。天下絶景似非人力所能也。名池
T2555_.80.0489c28: 曰黃金。船所泊之亭曰合同。又直閣之
T2555_.80.0489c29: 南北立二亭。南名湘南北名潭北。搜
T2555_.80.0490a01:   奇顯祕百廢一新。京城鄕士大夫騷人墨
T2555_.80.0490a02: 客洎四方來游者因此壯觀始嚮師道者
T2555_.80.0490a03: 往往有之。師亦迅筆題廊壁間云。仁人
T2555_.80.0490a04: 自是愛山靜。智者天然樂水淸。莫怪愚
T2555_.80.0490a05: 惷翫山水。只圖藉此礪精明。構小亭揭
T2555_.80.0490a06: 以礪精。又於山之後絶頂設亭曰縮遠。
T2555_.80.0490a07: 其所入門曰向上關。剪榛開徑爲四十
T2555_.80.0490a08: 九盤而登危磴。曲折之間苔滑雲粘萬木
T2555_.80.0490a09: 陰森未到半山別卓小菴扁曰指東用
T2555_.80.0490a10: 熊秀才問亮座主故事也。六月二十四日
T2555_.80.0490a11: 師謂門人曰。昨夢吉野上皇現比丘身
T2555_.80.0490a12: 乘鳳輦而入龜山行宮。秋八月十六日上
T2555_.80.0490a13: 皇仙去。征夷大將軍奉勅建追修道場於
T2555_.80.0490a14: 龜山行宮。詔累降&T047846; 師開山。以左武衞
T2555_.80.0490a15: 將軍夢見金龍出於寺南河中故。寺名
T2555_.80.0490a16: 曰天龍資聖禪寺
T2555_.80.0490a17: 三年庚辰師六十
六歳
T2555_.80.0490a18:   天龍寺既成像設金碧尤極殊麗。凡百造
T2555_.80.0490a19: 爲殆乎神助也。叢林所宜有者不數年
T2555_.80.0490a20: 間皆完具焉。是歳阿州太守細河源公建
T2555_.80.0490a21: 補陀寺&T047846; 師爲開山
T2555_.80.0490a22: 四年辛巳師六十
七歳
T2555_.80.0490a23: 康永元年壬午
T2555_.80.0490a24:   夏四月八日。太上天皇駕幸西芳寺受衣
T2555_.80.0490a25: 盋以執弟子儀。四月十五日。武州太守
T2555_.80.0490a26: 高師直&T047846; 兼管眞如寺。先是高師直受衣
T2555_.80.0490a27: 將建一梵刹&T047846; 師爲開山。相攸未得稱
T2555_.80.0490a28: 意。師謂師直曰。仁和寺東北山邊有正
T2555_.80.0490a29: 脈菴。是佛光祖師搭所也。其封疆寬濶可
T2555_.80.0490b01:   以建大伽藍。&T047846;&T047846; 佛光爲開山則吾
T2555_.80.0490b02: 領住持事。師直甚喜。不日而成。寺號眞
T2555_.80.0490b03: 如山稱萬年。皆追慕乃祖遺跡也。正脈
T2555_.80.0490b04: 菴者尼如大爲佛光所建也。佛光與如
T2555_.80.0490b05: 大長老手書幷手染牌額等諸大字。收在
T2555_.80.0490b06: 本菴。其書略曰。汝受吾衣法道風大行。
T2555_.80.0490b07: 老懷歡喜。骨髮少許分留與汝。汝爲安奉
T2555_.80.0490b08: 別置一小禪刹代吾分化須當竭力。不
T2555_.80.0490b09: 得違吾之志。今寺之興莫是祖翁冥有
T2555_.80.0490b10: 所待也。秋七月謝眞如事。八月五日奉
T2555_.80.0490b11: 勅慶讃東山八坂靈塔。先期有紫雲如
T2555_.80.0490b12: 蓋當于塔杪。洛中萬人仰觀以爲奇異之
T2555_.80.0490b13: 瑞云
T2555_.80.0490b14: 二年癸未師六十
九歳
T2555_.80.0490b15: 三年甲申師七
十歳
T2555_.80.0490b16:   春正月剏建靈庇廟。始師夢見新廟壯麗
T2555_.80.0490b17: 在龜山舊趾。傍有一人非常者作禮而
T2555_.80.0490b18: 云。謝和尙與吾起此新廟也。覺而謂神
T2555_.80.0490b19: 求。故乃經始新廟。且以佛光祖翁來化
T2555_.80.0490b20: 本國亦賴玆神靈之庇故。以靈庇爲號
T2555_.80.0490b21:
T2555_.80.0490b22: 貞和元年乙酉
T2555_.80.0490b23:   師年七十一歳。老而益健。夏前爲衆入室
T2555_.80.0490b24: 鞭礪學徒也。秋八月以先皇七年忌行
T2555_.80.0490b25: 天龍開堂法會之儀。擇用良辰不以正
T2555_.80.0490b26: 日。延在月末。是月二十七日勅使入山特
T2555_.80.0490b27: 賜金襴紫衣。二十九日太上皇入山師陞
T2555_.80.0490b28: 座説法感二星降。上大悦賜錦帛三十襲
T2555_.80.0490b29: 水晶數珠白銀花莖等。大將軍府承勅助
T2555_.80.0490c01:   施銅錢三百萬鞍馬三十匹是日法會儀備
見陞座語中
T2555_.80.0490c02: 二年丙戌師七十
二歳
T2555_.80.0490c03:   春二月賦龜山十境以表爲敎外別行之
T2555_.80.0490c04: 場自作序。三月十七日太上天皇奉駕
T2555_.80.0490c05: 入山。師對御簾前上堂説法。次日鳴鼓
T2555_.80.0490c06: 告退而居東菴。扁曰雲居。蓋効雲居祐
T2555_.80.0490c07: 禪師作三塔耳。嗣子無極志玄奉旨補
T2555_.80.0490c08: 席。而事無大小皆由師成敗。十一月二
T2555_.80.0490c09: 十五日主上召師入内。受衣展師資禮。
T2555_.80.0490c10: 次日特賜夢牕正覺國師
T2555_.80.0490c11: 三年丁亥師七十
三歳
T2555_.80.0490c12: 四年戊子
T2555_.80.0490c13:   冬十月二十日佛國禪師三十三年遠忌之
T2555_.80.0490c14: 日。預先鼎建轉法輪藏&T047846; 大小禪律寺院
T2555_.80.0490c15: 八十餘所僧尼普同供養。四衆兩廊雁立。
T2555_.80.0490c16: 自雲居菴至藏殿轉送經函奉安置之。
T2555_.80.0490c17: 至日伶人奏樂。有紫雲作蓋。瑞彩溢
T2555_.80.0490c18:
T2555_.80.0490c19: 五年巳丑師七十
五歳
T2555_.80.0490c20:   春三月武衞將軍訪師於西山諮門曰。往
T2555_.80.0490c21: 年在關東拜佛光禪師眞容表弟子儀。
T2555_.80.0490c22: 今欲禮師親受衣盂如何。師曰。事同一
T2555_.80.0490c23: 家。遂受衣盂。冬十一月鎌倉左典廐上京。
T2555_.80.0490c24: 十二月一日詣天龍寺與師相見。於普
T2555_.80.0490c25: 明閣上親受衣盋
T2555_.80.0490c26: 觀應元年庚寅師七十
六歳
T2555_.80.0490c27:   春二月八日。兩太上太皇后及皇太后諸
T2555_.80.0490c28: 宮妃官女等&T047846; 師内道場各受衣盂法名
T2555_.80.0490c29: 二年辛卯
T2555_.80.0491a01:   師七十七歳。毎毎謂徒曰。吾今年其逝矣。
T2555_.80.0491a02: 天龍寺乃是今上天皇奉爲先帝追修
T2555_.80.0491a03: 冥福所建立也。而今一十三年之國忌
T2555_.80.0491a04: 將至。然僧堂未完。如吾不爲而誰能爲。
T2555_.80.0491a05: 夏四月植柱竭方經營。秋七月開堂畢工
T2555_.80.0491a06: 於百日中。不亦速哉。且寬廣明亮可容
T2555_.80.0491a07: 千衆。西堂耆舊各乞單位隨衆坐禪晝夜
T2555_.80.0491a08: 不倦。霜華枯木莫之踰焉。師今夏扶老
T2555_.80.0491a09: 忍病爲衆説法。示徒誨勵過於平昔。於
T2555_.80.0491a10: 是四方來者肩相挨踵相接。道行之盛雖
T2555_.80.0491a11: 古亦未可讓矣。秋無極謝事。師復居丈
T2555_.80.0491a12: 室爲修國忌。特奉朝命也。師齒愈高行
T2555_.80.0491a13: 愈嚴。八月十五日太上皇特勅中使賜
T2555_.80.0491a14: 手詔曰。道振三朝名飛四海。主天龍席
T2555_.80.0491a15: 再轉法輪。秉佛祖權數摧魔壘。表師資
T2555_.80.0491a16: 禮往年已受袈裟。慕釋氏風今載又添
T2555_.80.0491a17: 法號。追思靈山遺囑之切特賜夢總正覺
T2555_.80.0491a18: 心宗國師。十六日國忌就後醍醐聖廟多
T2555_.80.0491a19: 寶院陞座説法。滿散翌日鳴鼓辭衆退
T2555_.80.0491a20: 藏於三會院將謝世緣。示微恙去藥餌。
T2555_.80.0491a21: 於是四來僧尼士庶欲受衣盋結緣者
T2555_.80.0491a22: 雲集。地將無所容。是月二十四日開室
T2555_.80.0491a23: 炷香凡付衣受戒者侍僧籍&T047368;法名。其
T2555_.80.0491a24: 數二千五百有餘。九月初一日告衆曰。吾
T2555_.80.0491a25: 行必矣。有所疑者便&T047846;問。徒衆競至。師
T2555_.80.0491a26: 爲入室數日不倦。隨機開發所得良多。
T2555_.80.0491a27: 朝廷遣國醫診治師。不可曰。老病自然
T2555_.80.0491a28: 非醫藥所救。先是地動二次。又西芳山
T2555_.80.0491a29: 崩裂。事達天聽。是月七日兩太上皇親臨
T2555_.80.0491b01:   問疾。師謝恩説法。叡感殊甚。十九日
T2555_.80.0491b02: 重臨幸。御問親切。師雖在病奏對移刻
T2555_.80.0491b03: 無少怠色。上歸謂内臣曰。噫國師酉歸。
T2555_.80.0491b04: 世出世之要孰復益於朕。已矣乎。師病少
T2555_.80.0491b05: 間。夜爲侍僧垂示曰。夫道無去來生死
T2555_.80.0491b06: 之相。亦無安危治亂之變。若能於此安
T2555_.80.0491b07: 住者。苦樂逆順道之所在生死去來遊戲
T2555_.80.0491b08: 三昧。若忘道者自見種種幻相坐背覺
T2555_.80.0491b09: 城。枉受輪迴。故淨穢區分聖凡殊域一切
T2555_.80.0491b10: 二邊紛然而起。然當生起全無實體。若
T2555_.80.0491b11: 直下知非一念回光。前後際斷。便是徹
T2555_.80.0491b12: 頭處。佛言。妙性圓明離諸名相。本來無
T2555_.80.0491b13: 有世界衆生。是眞語實語不妄不誑語也。
T2555_.80.0491b14: 但恐汝等不肯信及。一日有僧問。如何
T2555_.80.0491b15: 是無上道。曰。答在問處。又問。如何是學
T2555_.80.0491b16: 人親切處。曰。莫將問來問。又僧問。三
T2555_.80.0491b17: 世諸佛掠虛漢。一大藏敎是甚破故紙。師
T2555_.80.0491b18: 曰。佛是眞語者實語者。汝何得謂虛。僧
T2555_.80.0491b19: 云。和尙莫欺某甲。曰。子獨實語者那。又
T2555_.80.0491b20: 一僧問云。不見一法時如何。曰。何物
T2555_.80.0491b21: 作這箇語話。云。當恁地全無。曰。抱贜
T2555_.80.0491b22: 叫屈。僧不肯。師又曰。子豈無知無一
T2555_.80.0491b23: 物者乎。又僧問云。一物不將來時如何。
T2555_.80.0491b24: 師云。將此問來者誰。云。我也。師曰。不
T2555_.80.0491b25: 論有物無物。纔有我者便是輪迴業。僧
T2555_.80.0491b26: 云。謝師答話。曰。不論謝不謝。纔有我者
T2555_.80.0491b27: 便是輪迴業。僧珍重去。曰。不妨珍重去。
T2555_.80.0491b28: 纔有我者便是輪迴業。又一僧問云。某
T2555_.80.0491b29: 胸中未穩。&T047846; 師方便。曰汝指何處爲胸
T2555_.80.0491c01:   中。僧無言。師又曰。若論胸中事。何不
T2555_.80.0491c02: 管風吹雨下葉落花開。良久曰。悲夫人
T2555_.80.0491c03: 情之執甚矣。何劫得悟去。又一僧云。承
T2555_.80.0491c04: 師有言。佛祖言敎呼小玉手段。某於此
T2555_.80.0491c05: 略得信。師曰。道呼小玉手段也是呼小
T2555_.80.0491c06: 玉也。又僧問云。和尙百年後某如何用
T2555_.80.0491c07: 心去。曰。直饒有一法過涅槃。須斬作三
T2555_.80.0491c08: 段。又僧問。某離和尙左右後如何得用
T2555_.80.0491c09: 心不錯。師咄曰。無道心漢。何不問卽今。
T2555_.80.0491c10: 又有僧云。某使得十二時辰。曰。正睡著
T2555_.80.0491c11: 時道將一句來。僧擬開口。師揶揄曰。
T2555_.80.0491c12: 汝纔開口便是日中浩浩底。師毎歎曰。今
T2555_.80.0491c13: 時學者只管解了法門以爲自悟處。不
T2555_.80.0491c14: 能直下休歇。故於正睡著時作主宰不
T2555_.80.0491c15: 得。病在不辨取遠大一片向道之身心
T2555_.80.0491c16: 謾認得無尾巴胡猻子作本來主人公
T2555_.80.0491c17: 耳。或有誇悟解者。曰。虛空豈被汝捉得。
T2555_.80.0491c18: 或求作佛者。曰。汝缺少箇什麽。元朗菴
T2555_.80.0491c19: 主問。雲門云。山河大地無絲毫過患。猶
T2555_.80.0491c20: 是轉句不見一法。始是半提。如何是全
T2555_.80.0491c21: 提。師良久曰。會麽。云。達磨也不會。師
T2555_.80.0491c22: 曰。因甚不會。云。只爲太殺明。師曰。爲
T2555_.80.0491c23: 甚麽文殊騎師子普賢乘象王。云。和尙
T2555_.80.0491c24: 東坐學人西坐。師曰。猶隔海在。云。萬里
T2555_.80.0491c25: 一條鐵。師曰。放開鐵壁時如何。云。心外
T2555_.80.0491c26: 無法滿目靑山。師曰。猶是轉句。菴主無
T2555_.80.0491c27: 語。有老宿問云。不是心不是佛不是物。
T2555_.80.0491c28: 畢竟衲僧向何處行履。師曰。南天台北
T2555_.80.0491c29: 五臺。問云。國師正法眼藏何人流傳。曰。
T2555_.80.0492a01:   人人具足箇箇圓成。問云。某爲甚無分。
T2555_.80.0492a02: 曰。若有分則不是圓成底。二十六日有
T2555_.80.0492a03: 一僧來干相見。師聞其名緊閉不接。侍
T2555_.80.0492a04: 僧白言。此僧自謂桶底子已脱全無一解
T2555_.80.0492a05: 可呈亦無一法可參。&T047846; 師慈悲與他辨
T2555_.80.0492a06: 邪正。師曰汝等莫謂不相見。我早見他
T2555_.80.0492a07: 了也。辨邪正了也。大凡爲宗師者鑒
T2555_.80.0492a08: 在機先。不則雖鼻孔相拄亦不見他。亦
T2555_.80.0492a09: 不能辨他邪正也。此僧有些靈利。數年
T2555_.80.0492a10: 以來要參我禪。然最初一步錯了也。他
T2555_.80.0492a11: 意謂。老僧小師無受印可者須參決此
T2555_.80.0492a12: 事親受衣法。此病毎毎呵止而不能已
T2555_.80.0492a13: 矣。如此之輩只管於識情上計較安排。
T2555_.80.0492a14: 忽爾一知一解稍覺勝似平昔。便謂得
T2555_.80.0492a15: 大悟大徹。纔開口便呵罵佛祖輕薄好
T2555_.80.0492a16: 人撥無因果。若不得明眼宗師援而救
T2555_.80.0492a17: 之。固執己見增長我慢。今生便爲附
T2555_.80.0492a18: 佛法外道。來生必作佛法外外道。百千
T2555_.80.0492a19: 萬劫無有出期。不是小事。可不愼乎。
T2555_.80.0492a20: 二十七日東陵和尙來問安。師對坐茶話。
T2555_.80.0492a21: 特與手書囑以寺務。二十七日書遺誡
T2555_.80.0492a22: 十數條以貽門人。二十九日預書遺偈
T2555_.80.0492a23: 以順世禮。辭檀越曰。眞淨界中無別離。
T2555_.80.0492a24: 何須再會待他時。靈山付囑在今日。護
T2555_.80.0492a25: 法權威更仰誰。又辭世頌曰。轉身一路橫
T2555_.80.0492a26: 該竪抹畢竟如何。彭八刺札書畢乃云。老
T2555_.80.0492a27: 僧已覺手臂不仁也。明日行矣。晦日粥罷
T2555_.80.0492a28: &T047846; 天龍臨川兩寺僧衆幷遠方來耆宿及
T2555_.80.0492a29: 官客等親面告別怡然而逝。當更襯服
T2555_.80.0492b01:   手足屈伸不異平時。顏色如生。于時
T2555_.80.0492b02: 白氣一道橫布正寢之上。緇素數萬慟哭
T2555_.80.0492b03: 如喪考妣。門人以遺命奉全身塔於
T2555_.80.0492b04: 三會院。又收平日所剪爪髮病之雲居
T2555_.80.0492b05: 塔。有舍利如粟粒者甚多。天皇嗟惜
T2555_.80.0492b06: 罷政有日矣。卿士大夫不勝哀痛。或除
T2555_.80.0492b07: 鬚髮作僧者或著喪服而心齋者往往有
T2555_.80.0492b08: 焉。以爪髮塔于雲居之餘。士女分取
T2555_.80.0492b09: 安奉者。後皆得舍利璨然衆色可觀
T2555_.80.0492b10: 嗚呼師天生之德也。敏辯智察且性沈靜
T2555_.80.0492b11: 寡言。言必驚入。幼歳勤學日誦萬言
T2555_.80.0492b12: 不煩再告。硏習義理。最稔老莊。稍長
T2555_.80.0492b13: 而專嗜竺籍。性相顯密莫不明究。草歳
T2555_.80.0492b14: 自嫌義學繁多。一旦奮發易服遊方知
T2555_.80.0492b15: 識之門。無不歷扣。晩甘林棲野飡而歷
T2555_.80.0492b16: 三十歳矣。其爲入也。面目嚴凛有御史
T2555_.80.0492b17: 之風也。近而依之。柔順溫和慈雲法雨時
T2555_.80.0492b18: 時流澍感人深矣。蓋以其愼獨礪精之
T2555_.80.0492b19: 久鍊故。臨衆之頃儼若也。且以謙讓在
T2555_.80.0492b20: 心不與物爭。家風淸寥性惡華飾。訓
T2555_.80.0492b21: 徒誘衆。動則率身先之。立度適宜不
T2555_.80.0492b22: 欲煩人。由是人愈畏敬爾。若其革非
T2555_.80.0492b23: 去謬則不拘執舊規。一切公勤事無偏
T2555_.80.0492b24: 黨。及乎夫眞機一發擊碎虛空手段翳睛
T2555_.80.0492b25: 蛇呑鼈鼻。逆順縱橫之行豈可復以常人
T2555_.80.0492b26: 之能得測度之哉。參學之徒常不減千
T2555_.80.0492b27: 人。賢之與不肖駁雜而會。預其聽受者
T2555_.80.0492b28: 皆有益焉。譬如大海也。修羅蚊虻之飮
T2555_.80.0492b29: 莫不充足。禪師講師發問鋒起。一一而
T2555_.80.0492c01:   酬如鍾應諸擊。乃至徴詰其所解未到
T2555_.80.0492c02: 之處。則彼慢幢自降矣。又多引先聖言
T2555_.80.0492c03: 迹之由以爲證據。不敢以我所長枝梧
T2555_.80.0492c04: 排斥。故無情論也。或於師背後生疑謗
T2555_.80.0492c05: 者逮乎一接音容。則皆悔見之晩也。是
T2555_.80.0492c06: 以天下之士無貴賤。仰道風者如大旱
T2555_.80.0492c07: 望雲霓。然師素無以私容人之情故有
T2555_.80.0492c08: 四遠之人跋渉山川而來。不得相見者
T2555_.80.0492c09: 往往有之矣。然猶挨排搪突於丈室之
T2555_.80.0492c10: 外伺出入時造次問道者。雖風雨時無
T2555_.80.0492c11: 有虛日焉。師毎謂徒曰。我以虛聲被
T2555_.80.0492c12: 人崇敬不遑靖退。是亦業債之使然也。
T2555_.80.0492c13: 師度僧尼四千有餘人。其餘上自一人
T2555_.80.0492c14: 相將洪卿碩儒以至庶人醫卜工商之屬。
T2555_.80.0492c15: 來備弟子之員者甚多。又經律論師之
T2555_.80.0492c16: 徒或見其師論義負墮而信有敎外之
T2555_.80.0492c17: 傳。雖不易其服然執弟子之儀者一千
T2555_.80.0492c18: 有餘。又以悲心内熏故。雖屠兒漁獵之
T2555_.80.0492c19: 流來承法化者。皆焚其網折其弓受
T2555_.80.0492c20: 五戒三歸。凡室中得度者毱多之籌不多
T2555_.80.0492c21: 讓也。師自入空門來除衣盂外不蓄
T2555_.80.0492c22: 餘長。遠近渴仰供施交駢。而排撥不受
T2555_.80.0492c23: 苟爲强有所受。則轉以歸之化主。以
T2555_.80.0492c24: 故所到之處輒成寶刹。是亦非作意使
T2555_.80.0492c25: 然也。抑夫國主執政之權非唯諮詢佛法
T2555_.80.0492c26: 而已。事無大小不能自決者毎毎問之
T2555_.80.0492c27: 師。一言之如破竹節節皆迎刃而解。凡
T2555_.80.0492c28: 承師言。大而天下小而一身。其將有祚
T2555_.80.0492c29: 則乃行之。其將有災者否焉。故世以
T2555_.80.0493a01:   師言如讖也。自非深入不二之法門萬
T2555_.80.0493a02: 行圓通者。焉能與於此哉。觀應天子追加
T2555_.80.0493a03: 賜號曰普濟國師。良有以也
T2555_.80.0493a04:
T2555_.80.0493a05: 西山夜話
T2555_.80.0493a06: 師住南禪時。元翁和尙佛德
禪師
謂師云。和尙出
T2555_.80.0493a07: 叢林來二十餘年。其間動止不定。既迨于
T2555_.80.0493a08: 十餘箇處。我心中以謂。此豈非勞身障道
T2555_.80.0493a09: 之因緣乎。近看像法決疑經。佛言。比丘止
T2555_.80.0493a10: 住莫過三月。若人謗言此比丘動止不定
T2555_.80.0493a11: 者。必當墮泥犁。從此僻情已破了也。師曰。
T2555_.80.0493a12: 我不必守其佛制故爾。直以大圓覺爲我
T2555_.80.0493a13: 伽藍。東去西留未曾暫離其中。世有多年
T2555_.80.0493a14: 止住一處者。未必坐一床上。有時趨東司。
T2555_.80.0493a15: 有時到後架。有時庭前徘徊。有時山頂眺望。
T2555_.80.0493a16: 此豈非動止不定乎。然其動止未嘗離此
T2555_.80.0493a17: 一處故。不謂我身在於別處。若轉其有
T2555_.80.0493a18: 限情以遊無邊境。則何怪之有乎
T2555_.80.0493a19: 有僧謂師。和尙是臨濟下兒孫。而不以本
T2555_.80.0493a20: 分接人常講經典者何也。師曰。夫善知識
T2555_.80.0493a21: 者須是解行相應始得。縱雖相應。若也不
T2555_.80.0493a22: 得時機則無益於世矣。余羽毛未具。力
T2555_.80.0493a23: 量未充。不得其機。不逢其時。寧怪得我
T2555_.80.0493a24: 乎。今時已眼未明妙用未備。只以識情學
T2555_.80.0493a25: 得古人標格一挨一拶轉轆轆地。乃謂擧
T2555_.80.0493a26: 揚宗風。看來只是一時風流。學古人體裁則
T2555_.80.0493a27: 易。得古人利益則難。若夫不顧無其利益
T2555_.80.0493a28: 徒誇得其體裁者。固非吾所期耳。僧云。若
T2555_.80.0493a29: 爾則和尙胡爲出主法社談錄講經耶。師
T2555_.80.0493b01: 曰。造惡業者寧爲墮泥犁乎。而墮泥犁
T2555_.80.0493b02: 者只爲業力所牽故爾。吾未肯求長老之
T2555_.80.0493b03: 名。而出主法社者只爲前生片善所驅故
T2555_.80.0493b04: 也。然吾亦不必圖閉門自活。且要因行掉
T2555_.80.0493b05: 臂。是以講經談錄。或令未知因果者知
T2555_.80.0493b06: 有昇沈。或令未解大乘者解有玄譚。或
T2555_.80.0493b07: 令未信祖宗者信有此事而已。古人或
T2555_.80.0493b08: 在路口施茶湯於旅客。斯乃結衆緣也。吾
T2555_.80.0493b09: 亦如是。只談佛祖言敎以結衆緣耳。僧云。
T2555_.80.0493b10: 今時僧俗亦信禪者多。何言不得其機乎。
T2555_.80.0493b11: 師曰。不道世無禪機。只無與吾針芥相投
T2555_.80.0493b12: 之機耳。僧曰。鈍根之人縱雖不悟。直以本
T2555_.80.0493b13: 分接之。則結緣之分亦可以深。何故棄之
T2555_.80.0493b14: 乎。師曰。不見道千鈞之弩不爲鼷鼠發
T2555_.80.0493b15: 機。如來出世間言長語滿于海藏。何不直
T2555_.80.0493b16: 示耶。儞宜思之圓悟禪師曰。先奪其所偏
T2555_.80.0493b17: 墜然後示以本分鉗鎚。大慧禪師曰。宗師
T2555_.80.0493b18: 須備衆生機説法。如擊石火閃電光一著
T2555_.80.0493b19: 子是這般根器方承當得。根器不是處用之
T2555_.80.0493b20: 則揠苗矣。僧云。若爾則如來所説皆是虛語
T2555_.80.0493b21: 乎。師曰。如是所問皆非正問。故我前所答
T2555_.80.0493b22: 亦非正答。只徇儞情且弄泥團爾。有人以
T2555_.80.0493b23: 書呈大慧云。&T047846;云公案慧答曰。聞儞常讀
T2555_.80.0493b24: 圓覺經。吾所示公案亦在其中。大慧平生所
T2555_.80.0493b25: 示公案者。須彌山乾屎橛・趙州無字等是
T2555_.80.0493b26: 也。&T047846;看經文。如是公案在於何處。倘能於
T2555_.80.0493b27: 此會得。匪啻圓覺。至于千經萬論及世間
T2555_.80.0493b28: 麁言細語靡非祖師公案如來所説。豈謂
T2555_.80.0493b29: 之虛語也哉。恁麽則寧以講經敎謗吾而
T2555_.80.0493c01: 言失于宗師體裁乎。古人云。馬祖百丈以
T2555_.80.0493c02: 前多示理致少示機關。馬祖百丈以來機關
T2555_.80.0493c03: 多理致少。此亦何之謂乎。謂上古知識無
T2555_.80.0493c04: 眼故多示理致耶。謂後來知識無眼故背
T2555_.80.0493c05: 先輩以機關接入耶。當知祖師門下不似
T2555_.80.0493c06: 座主家法門一尺終一尺二尺終二尺。只是
T2555_.80.0493c07: 見機而作。通途變格謂之破家散宅。今時或
T2555_.80.0493c08: 貴機關或崇理致。並是不出座主家法門
T2555_.80.0493c09: 也。世尊言。始從鹿野苑終至跋提河。未
T2555_.80.0493c10: 嘗説一字。且道是理致耶。是機關耶。若也
T2555_.80.0493c11: 於此薦得。讃吾也得毁吾也得
T2555_.80.0493c12: 師毎謂徒曰。余年二十受業於建仁。不出
T2555_.80.0493c13: 堂裏孜孜參究此事。明年冬下關東掛錫
T2555_.80.0493c14: 巨山。有耆宿諭余云。古人機緣語句刊之
T2555_.80.0493c15: 於版以流通者無他。只欲令後生晩學因
T2555_.80.0493c16: 此悟入。而今承虛接響以爲名韁利鎖之
T2555_.80.0493c17: 資者多矣。或有自稱道人不參知識不
T2555_.80.0493c18: 看語錄只管&T014349;&T014349;閒坐者。並是失于禪錄
T2555_.80.0493c19: 流通之所由者也。世迨澆季。罕有眞知識。
T2555_.80.0493c20: 苟勵向道志以看禪錄。則古人機緣卽是今
T2555_.80.0493c21: 人機緣也。安有古今之異哉。余甘其言禪
T2555_.80.0493c22: 餘歸寮看閲語錄。于玆一山國師兼住建
T2555_.80.0493c23: 長圓覺。在其會下數年晨昏親炙參決吾家
T2555_.80.0493c24: 宗脈。自謂禪門宗旨無所不明也。時復自
T2555_.80.0493c25: 顧胸中依前未穩。乃知從門入者不是家
T2555_.80.0493c26: 珍。古人云。靈光不昧萬古徽猷。入此門來
T2555_.80.0493c27: 莫存知解。我出敎門入禪門。所學雖異
T2555_.80.0493c28: 知解是同。只麽過時其豈非昧却靈光者
T2555_.80.0493c29: 哉。便以年來所貯骨董袋悉付丙丁童子。
T2555_.80.0494a01: 于時佛國禪師住萬壽。余初詣函丈先伸
T2555_.80.0494a02: 其所志。佛國歎之乃云。我年十六受業於東
T2555_.80.0494a03: 福依止一耆舊。他令我讀禪錄。讀之一行
T2555_.80.0494a04: 就問此意如何。他云。宗門語話不似敎家
T2555_.80.0494a05: 所談。故不敢解説。我云。苟不解説。云何知
T2555_.80.0494a06: 其旨趣。他云。須是自悟始得。我又問。讀錄
T2555_.80.0494a07: 積功自然得悟否。他云。若要悟去直須自
T2555_.80.0494a08: 究。我聞斯言不復讀錄。便歸堂裏打坐。
T2555_.80.0494a09: 僧侶多來勸我云。少年之人先須學問。一旦
T2555_.80.0494a10: 道心鮮克有終。老後必有所悔。我不敢動。
T2555_.80.0494a11: 彌好坐禪。今年已逾六旬未有所悔也。言
T2555_.80.0494a12: 已一笑。余聞其激勵志操彌堅。不憚風雨
T2555_.80.0494a13: 連日去參。粗有趣向而未有徹底分。深欲
T2555_.80.0494a14: 晦跡丘壑以究此事。遂出瑞鹿下奧州卜
T2555_.80.0494a15: 居於深山。自誓若不明此事須與草木倶
T2555_.80.0494a16: 腐圓悟心要大慧書林間錄置之机上以爲
T2555_.80.0494a17: 警策。其外無所蓄也。間居已閲三霜。見地
T2555_.80.0494a18: 未成一片。一日忽憶佛國禪師臨別垂誨
T2555_.80.0494a19: 云。道人若於世出世毫釐有所挾。則不能
T2555_.80.0494a20: 悟入也。目惟我於世諦曾無所希。然未
T2555_.80.0494a21: 免挾佛法以作悟入之障。既知此非馳求
T2555_.80.0494a22: 之心自歇只麽元爾過時而已。一夜驀地踏
T2555_.80.0494a23: 翻從前妄想窠窟。方知佛國所示非虛語
T2555_.80.0494a24: 也。從此比來所蓄三部語錄亦皆付人眼不
T2555_.80.0494a25: 看書。脇不著席。只守閒閒地經於二十
T2555_.80.0494a26: 年。老來力衰不耐常坐。又被業風吹至
T2555_.80.0494a27: 于住院匡徒。西擂東倒。雖然操履負初志。
T2555_.80.0494a28: 未混塵緣昧本明。斯乃徒前常坐不臥之力
T2555_.80.0494a29: 也。或陞法堂胡説亂道。或應衆&T047846;談錄講
T2555_.80.0494b01: 經。言雖缺奇心無所畏。亦是從前棄捐學
T2555_.80.0494b02: 解之效耳到此方信古人道愈晦愈明。若也
T2555_.80.0494b03: 晦之又晦以至無晦。則自家大機大用不
T2555_.80.0494b04: 求自得現前。不可得而疑焉
T2555_.80.0494b05: 師又曰。佛光禪師謂佛國云。我見日本兄
T2555_.80.0494b06: 弟一生得悟者不可多矣。此國之爲風也。
T2555_.80.0494b07: 只貴智才不求悟解。是故設有靈根者博
T2555_.80.0494b08: 覽内外典籍。深嗜巧僞文章不遑自究此
T2555_.80.0494b09: 事。迷中過了一生。固爲可憫。或有一類稱
T2555_.80.0494b10: 道人者。多是其器量不堪博學强&T047368;故。以
T2555_.80.0494b11: 閒坐爲功業而不辨眞實向道之心。此類
T2555_.80.0494b12: 亦非今生可開悟者。佛國先師爲余説之。
T2555_.80.0494b13: 余乃問云。若具靈根直下參究者且置不
T2555_.80.0494b14: 論。前所謂二類之中何輩爲優。先師曰。直
T2555_.80.0494b15: 饒鈍根今生不悟。倘能孜孜捱到臘月三十
T2555_.80.0494b16: 日。不爲業力所牽。來生出頭來必當一聞
T2555_.80.0494b17: 千悟也。若以博學爲業者。不翅虛來閻浮
T2555_.80.0494b18: 打一遭。亦恐招得來生不如意處
T2555_.80.0494b19: 有僧問師。多積學功以資談柄者固不足
T2555_.80.0494b20: 言焉。博覽古誥而發智光者何過之有乎。
T2555_.80.0494b21: 師曰。中下機根不能直下到家。千聖憫此
T2555_.80.0494b22: 且設蘧廬以接之。其蘧廬者儞所謂古誥
T2555_.80.0494b23: 也。若論其益。則經有經師。律有律師。論有
T2555_.80.0494b24: 論師。何怪禪師乎。古人云。達磨西來不
T2555_.80.0494b25: 立文字。直指人心見性成佛。又云。此事若
T2555_.80.0494b26: 在言句上。一大藏敎豈無言句乎。用祖師
T2555_.80.0494b27: 西來作什麽。黃蘖禪師云。學者若欲成佛。
T2555_.80.0494b28: 一切佛法總不用學。唯學無求無著。無求
T2555_.80.0494b29: 卽心不生無著卽心不滅。不生不滅卽是佛。
T2555_.80.0494c01: 八萬四千法門秪是接引門。不翅祖師門下
T2555_.80.0494c02: 獨作此説。了義大乘亦皆合轍。法華云。我
T2555_.80.0494c03: 與阿難於空王佛所同時發菩提心。阿難
T2555_.80.0494c04: 常樂多聞。我常勤精進。是故我已得成菩
T2555_.80.0494c05: 提。楞嚴云。阿難見佛悲泣。恨無始來一向多
T2555_.80.0494c06: 聞未全道力。圓覺云。末世衆生希望成道
T2555_.80.0494c07: 無令求悟。惟益多聞增長我見。縱覽群
T2555_.80.0494c08: 籍而發智光。豈得與阿難齊肩哉與夫
T2555_.80.0494c09: 學阿難得多聞。曷若學世尊成菩提。餘
T2555_.80.0494c10: 事不獲已談錄講經。只要令人知佛祖玄
T2555_.80.0494c11: 旨不在文字言句之中耳。僧又詰云。宗門
T2555_.80.0494c12: 雖接最上機而亦立意句。其中以意句倶
T2555_.80.0494c13: 到爲勝。爾則有伶利漢意句並參。有何不
T2555_.80.0494c14: 可乎。師曰。古人云。未得底人參句不如參
T2555_.80.0494c15: 意。到得底人參意不如參句。儞只知立
T2555_.80.0494c16: 意句未知所以立意句。古人又云。句能剗
T2555_.80.0494c17: 意。意能剗句。意句交馳。爲之可畏。儞還
T2555_.80.0494c18: 會此語麽。須知本分田地意句倶不相干。
T2555_.80.0494c19: 雖然如是。建化門中且論意句。初心學者
T2555_.80.0494c20: 於情識中欲參宗師話脈。則自塞路頭莫
T2555_.80.0494c21: 由悟入。故云。未得底人參句不如參意。
T2555_.80.0494c22: 已得悟入者若未達句。則失却宗師體裁
T2555_.80.0494c23: 不能接人。其貴意句倶到者豈令初機意
T2555_.80.0494c24: 句並參之謂者哉。僧云。近來宗師令人看公
T2555_.80.0494c25: 案。此豈非敎初心學者參句耶。師曰。不然。
T2555_.80.0494c26: 圓悟禪師云。初機晩學乍爾要參無捫摸
T2555_.80.0494c27: 處。先德垂慈令人看公案。蓋設法繫住其
T2555_.80.0494c28: 狂思橫計令沈識慮到專一之地。驀然發
T2555_.80.0494c29: 明心非外得。向來公案乃敲門。瓦子矣。圓
T2555_.80.0495a01: 悟與麽説話豈欺人哉。當知先德令人看
T2555_.80.0495a02: 公案。只要入得自家大解脱門耳。大慧禪
T2555_.80.0495a03: 師毎爲學者擧似古人話頭云。莫向意根
T2555_.80.0495a04: 下卜度。莫向擧起處承當。莫颺在無事甲
T2555_.80.0495a05: 裏。大慧恁麽擧似老婆心亦在其中。翳睛術
T2555_.80.0495a06: 亦在其中。若能與麽提撕。不可謂之參句
T2555_.80.0495a07: 也。縱坐蒲團上冥心寂默。苟於語路上作
T2555_.80.0495a08: 活計。則不是參意之人也。圓悟云。卽心卽
T2555_.80.0495a09: 佛已是八字打開。非心非佛重向當陽點
T2555_.80.0495a10: 破。不尋其言一直便透方見古人赤心片
T2555_.80.0495a11: 片。更入他語言中則永不透脱。又云。若具
T2555_.80.0495a12: 大根器。不必看古人言句公案。但只從朝
T2555_.80.0495a13: 起正却念靜却心。凡所指呼作爲一番。作
T2555_.80.0495a14: 爲一番再更提起審詳看。是箇甚物作爲得
T2555_.80.0495a15: 如許多。當塵緣中一透。則淸淨無爲道場
T2555_.80.0495a16: 也。二大老所示寔是參禪樣子也。今時學
T2555_.80.0495a17: 人多是於册子中探得古人話脈蘊在胸
T2555_.80.0495a18: 中。代語別語無所滯。一挨一拶得自由。自
T2555_.80.0495a19: 謂。祖師玄旨止如此矣。此乃圓悟所謂狂思
T2555_.80.0495a20: 橫計之類也
T2555_.80.0495a21: 僧又問云。承虛接響而自謂悟達者。寔是
T2555_.80.0495a22: 狂思橫計之人也。若有伶利漢實得句中
T2555_.80.0495a23: 眼。寧謂之非悟逹者乎。師曰。直饒得句中
T2555_.80.0495a24: 眼若未得見地明白者名曰句到意不到
T2555_.80.0495a25: 之人。若是承虛接響之流不足評之。古人
T2555_.80.0495a26: 云。但得本則莫愁末。見處明白是本也。機
T2555_.80.0495a27: 鋒穎脱是末也。譬如種樹其根得活則枝葉
T2555_.80.0495a28: 花果靡不榮茂。大慧禪師曰。大凡參禪不
T2555_.80.0495a29: 必有機鋒便言我是。昔雲蓋智和尙道眼明
T2555_.80.0495b01: 白。因太守入山憩談空亭問。如何是談空
T2555_.80.0495b02: 亭。智云。只是箇談空亭。太守不喜。遂擧問
T2555_.80.0495b03: 本慕顧。本云。只將亭説法。何用口談空。太
T2555_.80.0495b04: 守乃喜遷本住雲蓋。若以本較智則大遠。
T2555_.80.0495b05: 乃知眞實事不可以機鋒取。寶峯元首座
T2555_.80.0495b06: 亦有道之士。答話機鋒鈍。覺範號爲元五斗。
T2555_.80.0495b07: 蓋閉口取氣炊得五斗米熟方答得一轉
T2555_.80.0495b08: 語。僧又問云。文字言句若於學者爲害。何
T2555_.80.0495b09: 故古來尊宿各有代語別語拈古頌古而行
T2555_.80.0495b10: 于世耶。師曰。明眼宗師東語西話以接學
T2555_.80.0495b11: 者。所示雖異皆是呼小玉之手段也。若有
T2555_.80.0495b12: 吾家種草言外領旨。則宗師言句何害之有
T2555_.80.0495b13: 乎。然事久成弊。守株刻舟者多矣。因玆宗
T2555_.80.0495b14: 匠間出而救其弊。謂之通途變格亦爲破
T2555_.80.0495b15: 家散宅。昔圓悟老師住夾山時。爲學者評
T2555_.80.0495b16: 唱雪竇頌古。名曰碧巖集。佛鑑禪師以書責
T2555_.80.0495b17: 之。其略云。某昔奉祖峯老師左右甞聞其
T2555_.80.0495b18: 語。儞輩他後忽爲人天師範者。切宜以此
T2555_.80.0495b19: 事自勉。其遂銘於心不敢忘玆。聞老兄邇
T2555_.80.0495b20: 來爲兄弟&T047846;益雪竇頌古有許多擊節 某
T2555_.80.0495b21: 聞之不覺洒涕。自謂高踏之士何至此矣。
T2555_.80.0495b22: 老兄何不激揚達磨未來時因緣誘接學
T2555_.80.0495b23: 云云大慧普説中云。先師見佛鑑書遂已。
T2555_.80.0495b24: 然有好事者鋟梓行于世矣。後來大慧炬
T2555_.80.0495b25: 於其版。此乃破家散宅之手段也。一炬之後
T2555_.80.0495b26: 二百餘年迨于大元大德年中有嵎中張明
T2555_.80.0495b27: 遠。復重刊版以行于世。有號三敎老人者
T2555_.80.0495b28: 爲之序矣。其始云。或問。碧巖集之成毁孰
T2555_.80.0495b29: 是乎。曰。皆是也云云其序中只陳圓悟成之
T2555_.80.0495c01: 大慧毁之皆有其以而已。此官人亦未知
T2555_.80.0495c02: 宗師手段不在成毁處。馬祖百丈以前多示
T2555_.80.0495c03: 理致少示機關。馬祖百丈以後機關多理致
T2555_.80.0495c04: 少。至于風穴興化唱彌高和彌峻。亦是通途
T2555_.80.0495c05: 變格之體裁也。當知祖師宗旨畢竟不在
T2555_.80.0495c06: 理致機關之中。都是呼小玉之手段耳。所以
T2555_.80.0495c07: 道會則途中受用。不會則世諦流布。又云。
T2555_.80.0495c08: 看佛祖言敎如生寃家始有少分相應。僧
T2555_.80.0495c09: 云。苟爾則都不看言敎默然過時者可乎。
T2555_.80.0495c10: 師曰。古云。不可以語言到不可以寂默
T2555_.80.0495c11: 通。祖師門下不立文字。其豈喜默惡語哉。
T2555_.80.0495c12: 只要令人知此事不在語默處耳。倘能透
T2555_.80.0495c13: 明此事。佛祖言敎咸是我屋裏事也。然則要
T2555_.80.0495c14: 知佛祖言敎。切宜放下從前學解機智就
T2555_.80.0495c15: 放下處猛烈提撕一則公案。若也有靈根
T2555_.80.0495c16: 者不必看公案亦不墮寂默處。一切時中
T2555_.80.0495c17: 直下參究。如此之類並是吾家道人也。向來
T2555_.80.0495c18: 所説偏爲吾家道人諭之。其若宿植浮淺都
T2555_.80.0495c19: 無道念。只管好於博學者不是余之所諭
T2555_.80.0495c20: 也。然若於其中或知因果可怖以愼行
T2555_.80.0495c21: 儀或窺禪門藩籬以補宗敎。則可以流通
T2555_.80.0495c22: 相似禪。此亦不可棄焉布袋和尙十無益中
T2555_.80.0495c23: 云。行學都絶僧形無益。蓋是此之謂歟。邇來
T2555_.80.0495c24: 叢林復有一類專學外典爲業。不是參意
T2555_.80.0495c25: 亦非參句。喚作禪僧則可乎。經論之中處
T2555_.80.0495c26: 處呵之。既爲佛子而不拘佛制者何也。僧
T2555_.80.0495c27: 又問。參得句者亦自謂。透得西來意旨。如
T2555_.80.0495c28: 何驗其非參得意者耶。師曰。古人云。達磨
T2555_.80.0495c29: 西來別無一法轉人祗是指出人人具足箇
T2555_.80.0496a01: 箇圓成與佛祖不移易一絲毫而已。既言
T2555_.80.0496a02: 人人箇箇與佛祖不移易一絲毫。何容自
T2555_.80.0496a03: 他勝劣於其間哉。若有人謂我已悟他未
T2555_.80.0496a04: 悟而生慢心。則可以驗知是人未曾參得
T2555_.80.0496a05: 西來意旨。倘能參得西來意旨者。乃知敎
T2555_.80.0496a06: 門性相事理禪家理致機關盡是標月指敲
T2555_.80.0496a07: 門瓦也。今時學人到處聚頭計較指頭短
T2555_.80.0496a08: 長論量瓦子大小而作實法會。此乃語話
T2555_.80.0496a09: 禪也。寧謂之參得西來意旨者哉。大慧禪
T2555_.80.0496a10: 師自少行脚參得語話禪。自謂參禪徹底。三
T2555_.80.0496a11: 十六歳始知其非。遂逢圓悟老師打破業
T2555_.80.0496a12: 識團。後來爲衆垂誨毎説其錯以誡學者。
T2555_.80.0496a13: 可以爲今時學者之針艾矣。若是明眼宗匠
T2555_.80.0496a14: 垂手爲人。把住放行擒縱殺活如擊石火
T2555_.80.0496a15: 似閃電光。謂之活祖手段亦名翳睛術。永
T2555_.80.0496a16: 嘉大師云。或是或非人不識。逆行順行天難
T2555_.80.0496a17: 測。未到這田地而學其體裁者。匪啻自
T2555_.80.0496a18: 錯惹得多少人以成魔業。不可不愼
T2555_.80.0496a19:
T2555_.80.0496a20: 天龍開山特賜夢牕正覺心宗國師塔銘幷序
T2555_.80.0496a21:   前瑞龍山太平興國南禪禪寺
T2555_.80.0496a22: 住持四明沙門 永璵 撰
T2555_.80.0496a23: 國師示寂後三年。嗣子妙葩具師行實&T047846;
T2555_.80.0496a24: 曰。先師窣堵得銘以昭後世可也。予辭以
T2555_.80.0496a25: 不敏。退念國師有懷遠人之德。奚可辭。當
T2555_.80.0496a26: 銘其塔序其事而伸之以義。自佛鑑無準
T2555_.80.0496a27: 範禪師大弘破菴之道。佛光無學元禪師北
T2555_.80.0496a28: &T031279;之子嗣佛鑑之法。附舶東來大振厥宗。
T2555_.80.0496a29: 傳之佛國高峯日禪師。繼之者師也。名稱普
T2555_.80.0496b01: 聞爲三朝
T2555_.80.0496b02: 帝者師。累降
T2555_.80.0496b03: 手勅加錫前號。師乃勢州源氏宇多天皇九
T2555_.80.0496b04: 世孫。其母祷觀音。夢金色光西來呑而有
T2555_.80.0496b05: 娠。懷十三月始誕生。時祥光滿室。鄕閭異
T2555_.80.0496b06: 之。四歳喪母。九歳父携詣平鹽敎院出家。
T2555_.80.0496b07: 穎悟過常兒。經書過目輒誦。其於佛乘殆
T2555_.80.0496b08: 夙習也。十歳誦法華七日以報母恩。自繪
T2555_.80.0496b09: 死屍九變之相獨坐觀想。至十八爲僧。禮
T2555_.80.0496b10: 慈觀律師受具戒。師神觀高邁。始學顯密
T2555_.80.0496b11: 敎三年。知不足以發明大道乃建修期道
T2555_.80.0496b12: 場。百日以求聖應。期滿餘三日。座中恍然如
T2555_.80.0496b13: 夢。有僧引入一寺。師顧問引僧曰。此寺何
T2555_.80.0496b14: 名。答云。疎山。又引至一寺。復問。何寺。答云。
T2555_.80.0496b15: 石頭。有一長老出迎。携一軸度與師云。
T2555_.80.0496b16: 汝善奉持。展視乃達磨半身畫像。既寤決志
T2555_.80.0496b17: 參禪。後改名疎石字夢窓。抵京依建仁無
T2555_.80.0496b18: 隱範公遂具遍參之錫。至相之巨福。又依
T2555_.80.0496b19: 圓覺桃溪扣問勤確。一山翁來主建長。一見
T2555_.80.0496b20: 深器之。令歸擇木寮。職罷之奧州圓福寺。
T2555_.80.0496b21: 寺傍有法師講天台止觀。師日往聽深知其
T2555_.80.0496b22: 義融攝諸部昭揭一乘。毎朝焚香遙禮。一
T2555_.80.0496b23: 夕禪寂忽胸中洞然明白。自此聰敏智辯無
T2555_.80.0496b24: 礙。期進道業修懺七日。感菩薩見聖相。乃
T2555_.80.0496b25: 以己事未明特扣一山於圓覺。山云。我宗
T2555_.80.0496b26: 無語句亦無法與人師曰。和尙慈悲方便。
T2555_.80.0496b27: 山云。也無方便也無慈悲。如是三返。佛國
T2555_.80.0496b28: 住萬壽。特往咨決。國問。圓覺有何言句。試
T2555_.80.0496b29: 擧看。師曰。只道我宗無語句亦無法與人。
T2555_.80.0496c01: 國抗聲云。何不道和尙漏逗不少。師於言
T2555_.80.0496c02: 下有省。乃辭別歸隱。寸陰金玉決志大猷。
T2555_.80.0496c03: 嘉元乙已夏五。一夕坐久偶作倚壁勢忽
T2555_.80.0496c04: 倒去。豁然疑情頓息心眼洞明。冬往淨智
T2555_.80.0496c05: 禮佛國。酬問之間機智密契。佛國大稱賞始
T2555_.80.0496c06: 印可之。又辭往甲州常牧山。德治丁未佛國
T2555_.80.0496c07: 付以頂相及佛光之衣。有法語。一山翁在
T2555_.80.0496c08: 玉雲菴。師往別。以長偈餞之。皆載別錄。
T2555_.80.0496c09: 聞佛國歸雲巖往覲。又以佛光所與書囑
T2555_.80.0496c10: 之。意甚篤。乃回甲州龍山菴居。遠人煙
T2555_.80.0496c11: 三十里。佛國主巨福。招師住上野長樂。師
T2555_.80.0496c12: 力辭到濃州長瀨卓菴古溪。因建觀音殿。
T2555_.80.0496c13: 名聞于外。參學問道者日至。思欲深隱未
T2555_.80.0496c14: 暇。佛國訃至。設祭表誠。都元帥母覺海夫
T2555_.80.0496c15: 人聞師道行欲&T047846;一見師。竟入五臺山縛
T2555_.80.0496c16: 菴名吸江。覺海差使者與州使至。師潜
T2555_.80.0496c17: 身海島。使者家曉戸告。知不可隱遂隨緣
T2555_.80.0496c18: 而出。覺海力欲以雲巖延師。乃固辭。於三
T2555_.80.0496c19: 浦臥龍山造泊船菴杜門謝客。山巓建一
T2555_.80.0496c20: 浮圖。又往上總作退耕菴。正中二季師年
T2555_.80.0496c21: 五十一。南禪虛席
T2555_.80.0496c22: 後醍醐天皇特降旨&T047846;師。稱疾不起。夏罷
T2555_.80.0496c23: 又降勅遣官使及樞府官必欲應命。師無
T2555_.80.0496c24: 奈入内見 帝。帝賜座。奏對稱旨 帝大
T2555_.80.0496c25: 悦。師乃啓奏曰。某誓欲隱居養素。出世非
T2555_.80.0496c26: 所願。乞歸山間 帝曰。朕&T047846;師來此。只
T2555_.80.0496c27: 欲朝夕問道耳。師知 上意不可逆。八月
T2555_.80.0496c28: 二十八日奉旨領寺事。毎月内三日 上萬
T2555_.80.0496c29: 機之暇咨詢法要。明年七月都元帥以壽福
T2555_.80.0497a01: 遷師。不就。八月撾退鼓。道經勢州開山
T2555_.80.0497a02: 善應。復至相城。樞府以淨智起師。辭不獲
T2555_.80.0497a03: 免。乃承命。夏終退歸錦屛山作瑞泉蘭
T2555_.80.0497a04: 若。元德元年秋公命&T047846;師主圓覺。不從。寺
T2555_.80.0497a05: 衆至懇&T047846;再四。乃往。其於説法供衆修造三
T2555_.80.0497a06: 者備矣。二年秋潜歸瑞泉。一衆追至。師避
T2555_.80.0497a07: 不能。説偈以見志。乃止。牧莊羽州太守道
T2555_.80.0497a08: &T047846;開山慧林。元弘改元帥府&T047846;師居建
T2555_.80.0497a09: 長。力辭擧嶮崖以自代。二年開山瑞光。三
T2555_.80.0497a10:
T2555_.80.0497a11: 後醍醐天皇復歸于洛京。降宸翰召師入
T2555_.80.0497a12: 見。悦甚。有旨以第二子都督親王之邸爲
T2555_.80.0497a13: 臨川禪院
T2555_.80.0497a14: 特賜夢窓國師靈龜山臨川禪寺開山初祖。
T2555_.80.0497a15: 建武元年秋 后崩 上留師禁中二七日。
T2555_.80.0497a16: 罷政問道。九月望&T047846;師入禁爲受衣説戒。
T2555_.80.0497a17: 執弟子禮 上一日從容謂師曰。朕欲興
T2555_.80.0497a18: 禪宗。師意爲何。師曰。金口無虛言 上意
T2555_.80.0497a19: 再欲師住南禪。辭以老病 上意益竪。乃
T2555_.80.0497a20: 再住。近臣多毀禪宗奏。今禪徒無故再興。
T2555_.80.0497a21: 何益之有
T2555_.80.0497a22: 上以斯言語師。師以自性三寶實相三實
T2555_.80.0497a23: 之語分拆剖判。奏對語見別錄 上欲驗
T2555_.80.0497a24: 師行事及欲見禪苑之規。十一月二十八日
T2555_.80.0497a25: 百官扈駕入山至佛殿祝賛。罷就方丈講
T2555_.80.0497a26: 道。至夜半 上親巡堂見僧衆禪寂喜甚。
T2555_.80.0497a27: 次早&T047846;師入室。罷齊鼓鳴 上又至雲堂觀
T2555_.80.0497a28: 行衆僧食。寂而不譁。禮樂具擧。齊退上堂
T2555_.80.0497a29: 祝聖頭首秉佛 上乃動容益加敬師。則謗
T2555_.80.0497b01: 言不入矣。因見僧齊淡薄特賜莊田以加
T2555_.80.0497b02: 僧供。師因年邁退居臨川。建仁&T047846; 師不
T2555_.80.0497b03: 赴。曆應二季將退臨川書家訓以誡諸門
T2555_.80.0497b04: 弟子。攝州太守革西芳敎苑作禪院&T047846;
T2555_.80.0497b05: 主持。師忻然而往曰。慕西山亮座主之風有
T2555_.80.0497b06: 年矣。今得遂吾願。建一閣曰無縫。以水
T2555_.80.0497b07: 晶寶塔奉安舍利一萬顆於其上。搜奇顯
T2555_.80.0497b08: 祕。蟠松怪石珍菓異花雜然繁茂。遊觀行樂
T2555_.80.0497b09: 之處禪寂憩止之廬必備焉。鑿池引泉築堤
T2555_.80.0497b10: 植柳。泛舟於蓮漪之上。避暑于橋亭之中。
T2555_.80.0497b11: 湘南潭北軒窓對峙。琉璃殿裏四面淸漣。去
T2555_.80.0497b12: 幣興廢爲之一新。師疇昔之夜夢
T2555_.80.0497b13: 後醍醐天皇作沙門乘鳳輦入龜山行宮。
T2555_.80.0497b14: 八月十六天皇仙去。征夷大將軍奉 勅於
T2555_.80.0497b15: 行宮爲 天皇建追修道場 詔累降。師
T2555_.80.0497b16: 開山名天龍資聖禪寺。遂與夢叶。阿州太
T2555_.80.0497b17: 守和氏&T047846; 開山補陀。康永元年春
T2555_.80.0497b18: 太上天皇駕幸西山受衣戒申弟子之儀。
T2555_.80.0497b19: 四月望兼住眞如。三年正月初二日夜夢
T2555_.80.0497b20: 八幡大菩薩來衞法龜山。乃建祠于寺左。
T2555_.80.0497b21: 自曆應二年至貞和元年六載之間。天龍
T2555_.80.0497b22: 寺殿宇成帑庫實。從山門至法堂方丈廊廡
T2555_.80.0497b23: 廚庫庖湢。宜有者皆具體焉。寺後山巓又建
T2555_.80.0497b24: 塔以鎭風水。八月
T2555_.80.0497b25: 太上天皇臨幸。省樞二府官寮畢集。爲
T2555_.80.0497b26: 後醍醐天皇七年忌賜金襴紫衣。師對 御
T2555_.80.0497b27: 陞座。二星降于庭如白日。説法罷乃隱。二
T2555_.80.0497b28: 季春退歸雲居菴。蓋効雲居佑禪師作三
T2555_.80.0497b29: 塔遂名焉。嗣子無極志玄奉旨補席。十一
T2555_.80.0497c01: 月二十五日 上召師入内。受衣講師資禮
T2555_.80.0497c02: 特賜奎章加夢窓正覺國師。四年藏殿成。
T2555_.80.0497c03: 師爲佛國三十三年忌。乃轉輪藏建傳經
T2555_.80.0497c04: 大會。甚有靈異。事見別傳。觀應元年二月
T2555_.80.0497c05: 八日
T2555_.80.0497c06: 兩皇國母皇后宮妃&T047846; 師於仙洞各受衣盂。
T2555_.80.0497c07: 二年師七十七歳。毎誡徒曰。吾世壽止此
T2555_.80.0497c08: 今上爲 先皇建此道場。惟僧堂未完。當
T2555_.80.0497c09: 力爲之。四月植柱七月開堂。百日畢工。可
T2555_.80.0497c10: 謂速矣。且完整明敞可容衆七百。無極退
T2555_.80.0497c11: 間。七月二十日爲一十三年上賓之辰奉
T2555_.80.0497c12: 旨再住。齒益高道益隆。學者雲趨而至。僧堂
T2555_.80.0497c13: 新成。力行叢規。聲振朝野。八月十五日
T2555_.80.0497c14: 太上皇特賜手詔曰。道振三朝名飛四海。
T2555_.80.0497c15: 主天龍席再轉法輪。秉佛祖權數摧魔壘。
T2555_.80.0497c16: 表師資禮往年已受袈裟。慕釋氏風今載
T2555_.80.0497c17: 又添法號。追思靈山遺囑之切特賜夢窓
T2555_.80.0497c18: 正覺心宗國師。十六日國忌就多寶院陞座
T2555_.80.0497c19: 説法。滿散次早辭衆歸臨川三會院。十八日
T2555_.80.0497c20: 降 綸旨及 樞府公剳命予入院。人事畢
T2555_.80.0497c21: 乃往師所候訊。師雖示微疾。見予甚喜。與
T2555_.80.0497c22: 語寺之詳略。大體拳拳宗門。二十四日普
T2555_.80.0497c23: 爲僧尼士庶求受衣盋者二千五百餘人
T2555_.80.0497c24: 皆與改名付衣授戒。九月初一日告門人
T2555_.80.0497c25: 曰。吾行必矣。有所疑者可問焉。衆集。師爲
T2555_.80.0497c26: 入室。終日不倦開示。隨機啓迪。皆充然有
T2555_.80.0497c27: 得焉 朝廷遣國醫至。師曰。我病非醫藥
T2555_.80.0497c28: 所能治者。先兩回地動。及西芳山崩。是其
T2555_.80.0497c29: 徴也。初七日
T2555_.80.0498a01: 兩太上皇親臨問疾。師謝恩説法。十九日再
T2555_.80.0498a02: 幸寢室。雖曰病中酬答無少怠。二十七日
T2555_.80.0498a03: 永璵往問安。師對坐茶話。又啖雪梨。特與
T2555_.80.0498a04: 手書爲予臨老養間之所使公府謀之。無
T2555_.80.0498a05: 違我語。囑以寺務。述永訣之懷。使人哀感
T2555_.80.0498a06: 無已。二十九日乃書遺誡十數條付門弟
T2555_.80.0498a07: 子。又書遺偈以寄大將軍。伸不能面別之
T2555_.80.0498a08: 意囑令外護。復書辭世頌。三十日粥罷集
T2555_.80.0498a09: 兩山之衆告別怡然而逝。顏色不變。于時
T2555_.80.0498a10: 白氣一道横貫正寢。緇素二萬餘哀慟不勝。
T2555_.80.0498a11: 門人奉全身塔于三會院。分在日所剪爪
T2555_.80.0498a12: 髮。舍利如粟。塔于雲居。遵遺命也。師生
T2555_.80.0498a13: 於建治乙亥示寂于觀應辛卯。僧臘六十。
T2555_.80.0498a14: 經渉八朝。嗣法弟子二十餘員。前天龍無極
T2555_.80.0498a15: 志玄其上首也。度四衆弟子具名于籍者
T2555_.80.0498a16: 凡一萬三千餘。師操堅松柏戒凛氷霜。義
T2555_.80.0498a17: 觀靖深慧學淵博。志欲隱居無應世之意。
T2555_.80.0498a18: 迫於朝命勉强從之。其於捉塵談禪。學徒
T2555_.80.0498a19: 景附。天下叢林罕有儔者。至如扶宗樹敎
T2555_.80.0498a20: 之功摧邪顯正之力。天鑑照臨人心悦服。道
T2555_.80.0498a21: 尊德備福慧兩全。臨滅之際晶明如此。蓋平
T2555_.80.0498a22: 生所履之驗也。姑序其大槪。詳載年譜。乃
T2555_.80.0498a23: 爲銘曰
T2555_.80.0498a24:   猗歟國師 具戒定慧 佛國之嗣
T2555_.80.0498a25: 佛光之裔 法法全彰 言言見諦
T2555_.80.0498a26: 德重三朝 道尊一世 對御説禪
T2555_.80.0498a27: 聖心玄契 嗟彼末流 匪師孰濟
T2555_.80.0498a28: 力扶宗綱 將墜之際 言爲法城
T2555_.80.0498a29: 身爲律制 摧魔去惡 起廢除弊
T2555_.80.0498b01: 揮塵肆辯 疏決壅滯 八處開山
T2555_.80.0498b02: 金碧鮮麗 謂師滅度 太虛受翳
T2555_.80.0498b03: 謂不滅度 雲開天霽 日月循環
T2555_.80.0498b04: 東湧西逝 瞻彼窣堵 神龍爾衞
T2555_.80.0498b05: 勒銘于石 何千百歳 子子孫孫
T2555_.80.0498b06: 繩繩繼繼
T2555_.80.0498b07:   文和三年甲午歳十一月
T2555_.80.0498b08:   日守塔小師比丘妙葩立之
T2555_.80.0498b09:
T2555_.80.0498b10: 日本國天龍禪寺開山夢窓正覺心宗普濟國
T2555_.80.0498b11: 師碑銘
T2555_.80.0498b12: 共惟大明皇帝執金輪以御寶曆。聲敎所
T2555_.80.0498b13: 被與如來化境相爲遠邇。乃洪武八年秋
T2555_.80.0498b14: 七月。日本國遣使者來貢方物。考功監丞
T2555_.80.0498b15: 華克勤奏曰。日本有高行僧夢窓禪師。其入
T2555_.80.0498b16: 滅已若干年而白塔未勒銘。其弟子中津
T2555_.80.0498b17: 法孫中巽有慕中華文物之懿特因使者
T2555_.80.0498b18: 而求之。然人臣無外交。非奉勅旨不敢遽
T2555_.80.0498b19: 從所&T047846;。拜手稽首以聞。皇上欣然可其奏。
T2555_.80.0498b20: 特詔詞臣宋濂爲之文。&MT01191;按其弟子住持
T2555_.80.0498b21: 善福寺周信牒云。禪師諱智曤。姓源氏。勢
T2555_.80.0498b22: 州人。宇多天皇九世孫。父某。其母某氏無
T2555_.80.0498b23: 嗣默祷觀音大士夢呑金色光而孕。歷十
T2555_.80.0498b24: 有三月始生。有祥光盈室之異。九歳出家。
T2555_.80.0498b25: 依平鹽敎院以居。授之群書一覽輒&T047368;
T2555_.80.0498b26: 長繪死尸九變之相獨坐觀想。知色身不
T2555_.80.0498b27: 異空華慨然有求道之志。十八爲大僧。
T2555_.80.0498b28: 禮慈觀律師受具足戒。尋學顯密二敎垂
T2555_.80.0498b29: 三年。未久然恐執名相建修期道場以
T2555_.80.0498c01: 求玄應。滿百日夢遊中國疎山石頭二刹。
T2555_.80.0498c02: 一龐眉僧持達磨像授之曰。爾善事之。既
T2555_.80.0498c03: 寤拊髀。歎曰。洞明吾本心者其惟禪觀乎。
T2555_.80.0498c04: 遂更名疎石字夢窓。謁無隱範公於建仁寺。
T2555_.80.0498c05: 繼至相州巨福山。山之名院曰建長。緇錫之
T2555_.80.0498c06: 所萃止。時一山寧公主之。一山見師甚相
T2555_.80.0498c07: 器重。令爲侍者朝夕使於咨決。俄出遊
T2555_.80.0498c08: 奧州。有講天台止觀者。師往聽之。且曰。斯
T2555_.80.0498c09: 亦何礙實相乎。自是融攝諸部昭揭一乘
T2555_.80.0498c10: 之旨。辯才無礙。然終以心地未明倀倀然若
T2555_.80.0498c11: 無所歸。荐修懺摩法。期至七日。感神人
T2555_.80.0498c12: 見空中益加振拔。時一山自建長遷主圓
T2555_.80.0498c13: 覺寺。師復蓬累而往。備求法之意至於涕
T2555_.80.0498c14: 泣。一山曰。我宗無語言亦無一法與人。師
T2555_.80.0498c15: 曰。願和尙慈悲方便開示。一山曰。本來廓然
T2555_.80.0498c16: 淸淨。雖慈悲方便亦無。如是者三反。師疑
T2555_.80.0498c17: 悶不自聊。結跏澄坐。視夜如晝。目絶不
T2555_.80.0498c18: 交睫。久之往萬壽禪寺見佛國高峯日公。
T2555_.80.0498c19: &T047846;如前。高峯曰。一山云何。師述其問答
T2555_.80.0498c20: 語甚悉。高峯厲喝曰。汝何不云。和尙漏逗不
T2555_.80.0498c21: 少。師於言下有省。辭歸舊隱常牧山。唯分
T2555_.80.0498c22: 陰是競。誓不見道不止。嘉元三年夏五月。
T2555_.80.0498c23: 一夕坐久偶作倚壁勢。身忽仆去。師豁然大
T2555_.80.0498c24: 悟。平生礙膺之物氷解雪融。心眼爛然如
T2555_.80.0498c25: 月。佛祖玄機一時爍破。乃作偈自慶。有等
T2555_.80.0498c26: 間擊碎虛空骨之句。丞見高峯求印可。高
T2555_.80.0498c27: 峯喜溢顏面。囑曰。西來密意汝今已得之。
T2555_.80.0498c28: 善自護持。出其師佛光無學公手書一通
T2555_.80.0498c29: 俾之以寓相傳付囑之意。師回栖甲州龍
T2555_.80.0499a01: 山菴。高峯招住上野州之長樂寺。師力辭卓
T2555_.80.0499a02: 菴濃州古溪。都元帥平公某之母覺海夫人
T2555_.80.0499a03: 某氏慕師有道欲一見之。師竟入五臺山
T2555_.80.0499a04: 縛吸江菴。既而遯入海嶼。夫人遣使索得
T2555_.80.0499a05: 之。俾出世雲巖寺。師復辭搆泊船菴於臥
T2555_.80.0499a06: 龍山退耕菴於總州。有終身丘壑之志。正
T2555_.80.0499a07: 中二年師春秋五十一。國主後醍醐天皇命
T2555_.80.0499a08: 宮使起師領南禪禪寺。入見。王賜坐。師自
T2555_.80.0499a09: 言。志在煙霞。出世非所願。王曰。吾心非有
T2555_.80.0499a10: 他。欲朝夕問道耳。不得已應命。王時幸
T2555_.80.0499a11: 臨之相與談玄。竟日乃去。將及期王孫
T2555_.80.0499a12: 位。師又引退。道經勢州。會新建善應寺
T2555_.80.0499a13: 成。延師開山。未幾棄去抵相州。樞府群公
T2555_.80.0499a14: 逼主淨智寺。尋歸錦屛山營瑞泉蘭若。元
T2555_.80.0499a15: 德元年圓覺四衆必欲致師。師爲勉彊一出。
T2555_.80.0499a16: 又復棄去。二年羽州守藤道蘊初創慧林寺。
T2555_.80.0499a17: 迫師莅其事。元弘元年達官貴人又有以
T2555_.80.0499a18: 建長&T047846;師者。師復辭。二年瑞光寺援善應
T2555_.80.0499a19: 故事求師爲第一代。三年王既復辟。召師。
T2555_.80.0499a20: 入見。以介子都督親王之邸更爲靈龜山
T2555_.80.0499a21: 臨川禪院命師爲其長。賜以國師之號。建
T2555_.80.0499a22: 武元年秋王妃薨。王留師宮中二七日。罷
T2555_.80.0499a23: 政而講法。因&T047846;師宣説大戒。執弟子之禮
T2555_.80.0499a24: 彌謹。及還强師再入南禪。王親率群臣至
T2555_.80.0499a25: 山見僧侶人禪定秩然有序次第行食
T2555_.80.0499a26: 靜而不譁。王悦師陞座提唱音聲洪朗辭意
T2555_.80.0499a27: 警策。王愈喜。給腴田若干畝以飯僧。先是
T2555_.80.0499a28: 近臣有毀斥禪宗者。王擧問師。師以自性
T2555_.80.0499a29: 三寶何必强生分別爲對。王已信之。至是
T2555_.80.0499b01: 益知禪學爲貴。謗言無自而入。忽退處兜
T2555_.80.0499b02: 率内院。而建仁禪寺又欲逼起之。師笑不
T2555_.80.0499b03: 答。曆應二年攝州守某革西方敎寺爲禪。
T2555_.80.0499b04: 僉言。非師無以厭衆望。師振錫而往擧揚
T2555_.80.0499b05: 達磨氏之道。聽者改容爲建無縫閣以水
T2555_.80.0499b06: 晶寶塔安置舍利萬顆其中。他若奇勝之
T2555_.80.0499b07: 地多冠以亭榭以憩四方遊士。規制粲然
T2555_.80.0499b08: 可觀。師夢。王作沙門相乘寶車往靈龜
T2555_.80.0499b09: 山。已而卽世。征夷將軍源公某造天龍資
T2555_.80.0499b10: 聖禪寺以助冥福。聘師住持。遂與前夢協。
T2555_.80.0499b11: 阿州守某新立補陀院。師亦俯徇其意爲
T2555_.80.0499b12: 之説法。卽還天龍。康永元年春光嚴天王親
T2555_.80.0499b13: 往受戒願爲弟子。三年建八幡菩薩靈廟於
T2555_.80.0499b14: 寺側。貞和元年王復帥群臣來聽法。敷宣
T2555_.80.0499b15: 之際有二星降于庭。光如白日。賜以金襴
T2555_.80.0499b16: 紫衣。二年春令弟子志玄補其處退歸雲
T2555_.80.0499b17: 居菴。冬召師入宮。加以正覺之號。觀應元
T2555_.80.0499b18: 師春兩宮國母&T047846;師於仙洞受五戒。二年春
T2555_.80.0499b19: 師謂左右曰。天龍宮室幸皆就緒。唯僧堂
T2555_.80.0499b20: 猶缺。當力爲之。堂成。可容七百人。廷議
T2555_.80.0499b21: 重師名德復彊師入天龍。師行百丈淸規。
T2555_.80.0499b22: 聲振朝野。王遣使復加心宗普濟之號。且
T2555_.80.0499b23: 遺以手書。其略有曰。道振三朝名飛四海。
T2555_.80.0499b24: 主天龍席再轉法輪。秉佛祖權數摧魔壘。
T2555_.80.0499b25: 國中以爲榮。師以年高又復引退兜率内
T2555_.80.0499b26: 院。九月朔召門弟子曰。吾世壽七十有七。
T2555_.80.0499b27: 僧臘亦六十矣。且夕將西歸。凡有所疑可
T2555_.80.0499b28: 頻叩。焉。於是集座下者如雲。師隨機開
T2555_.80.0499b29: 示。皆充然有得而去。越七日示以微疾。兩
T2555_.80.0499c01: 宮荐臨問起居。師爲陳攝心正因。精神不
T2555_.80.0499c02: 少衰。至二十九日遺誡授門人。作偈別大
T2555_.80.0499c03: 將軍源公。囑令外護。復書辭世頌一首。三
T2555_.80.0499c04: 十日鳴鼓集衆告別。翛然而逝。顏色不變。
T2555_.80.0499c05: 時有白氣一道橫貫師之寢室。黒白二萬餘
T2555_.80.0499c06: 人皆哀慟不能勝。以某年月日奉全身塔
T2555_.80.0499c07: 于内院之後。分存日所剪爪髮瘞于雲居。
T2555_.80.0499c08: 髮中纍纍生設利云。其嗣法上首天龍曰
T2555_.80.0499c09: 志玄曰妙葩。建長曰慈永。南禪曰通徹曰
T2555_.80.0499c10: 周澤。等持曰妙快。所度弟子載名于籍者
T2555_.80.0499c11: 一萬五千有餘師。儀觀高朗慧學淵深。擧揚
T2555_.80.0499c12: 正敎如密雲廣布甘雨頻澍。凡具生性者
T2555_.80.0499c13: 隨其根器小大皆獲成就。上自國王宰臣
T2555_.80.0499c14: 下逮士庶無不頂禮敬信。凡所蒞止如
T2555_.80.0499c15: 見七佛出世。香華供養唯恐或後。故管領源
T2555_.80.0499c16: 公頼之嘗與人言曰。我從先人聽國師劇
T2555_.80.0499c17: 談佛法。頗達眞乘。遂能死生如一。臨事不
T2555_.80.0499c18: 懾。而先人竟死於忠。吾亦知委身以事君
T2555_.80.0499c19: 者。皆國師化導之力。由是而觀。師之道非
T2555_.80.0499c20: 特究明心學。實足增夫世敎重。況其内外
T2555_.80.0499c21: 之功兩得。袪縛釋粘起廢補壞以安輯淸
T2555_.80.0499c22: 淨海衆。人患不能有其一。師獨兼之。然其
T2555_.80.0499c23: 抗志高明。視榮名利養澹若無物。唯欲
T2555_.80.0499c24: 栖身林泉屢典大刹。皆迫於王命而起。世
T2555_.80.0499c25: 所稱大善知識者非師孰能當之。於戲宋
T2555_.80.0499c26: 南渡後傳達磨氏之宗於日本者自千光禪
T2555_.80.0499c27: 師榮西始。厥後無學元公以佛鑑範公之子
T2555_.80.0499c28: 附海舶東游大振厥宗。高峯纂而承之。師
T2555_.80.0499c29: 爲高峯之遺胤益有顯於前烈。重徽疊照
T2555_.80.0500a01: 光于海東。止惡防非有裨朝政。功用丕闡。
T2555_.80.0500a02: 人思弗忘。&MT01191;因奉勅撰文。卑中津等歸。
T2555_.80.0500a03: 鑱樂石以見佛性無内外皇化無遠邇昭
T2555_.80.0500a04: 示千載俾勿壞。銘曰
T2555_.80.0500a05:   達磨之學 傳至眞丹 一華五葉
T2555_.80.0500a06: 其支寢繁 臨濟名宗 昭於佛鑑
T2555_.80.0500a07: 有子如龍 乘桴東汎 海東有國
T2555_.80.0500a08: 接于搏桑 民淳俗龐 環水爲疆
T2555_.80.0500a09: 膜拜奉迎 若佛之至 四衆聞之
T2555_.80.0500a10: 其從如吏 伊誰繼之 心境兩融
T2555_.80.0500a11: 日出高峯 海水皆紅 金光見夢
T2555_.80.0500a12: 長虹不滅 篤生異人 丕昭先烈
T2555_.80.0500a13: 何文不搜 何義不求 孰授厥
T2555_.80.0500a14: 截斷衆流 其心倀倀 有涙如霰
T2555_.80.0500a15: 感彼神人 白晝而見 本來淸淨
T2555_.80.0500a16: 一法實無 疾馳索首 非迷卽愚
T2555_.80.0500a17: 一喝之中 眞靈獨露 朗月中天
T2555_.80.0500a18: 其色純素 我歸我山 與雲往還
T2555_.80.0500a19: 豈意聲華 落彼世間 文采一彰
T2555_.80.0500a20: 疇不歆慕 鉅刹名藍 非住而住
T2555_.80.0500a21: 説法于座 緇素共聆 天見祥徴
T2555_.80.0500a22: 二星墜庭 百廢具興 我敢用逸 
T2555_.80.0500a23: 寶華樓閣 重重兜率 上自君公
T2555_.80.0500a24: 下逮黔黎 稽首作禮 如天人師
T2555_.80.0500a25: 屢出屢退 泊然無礙 終與實相
T2555_.80.0500a26: 不相違背 吾緣垂盡 預告化期
T2555_.80.0500a27: 爾母懈怠 來質所疑 遺誡諄諄
T2555_.80.0500a28: 續佛慧命 言已卽化 若入禪定
T2555_.80.0500a29: 覺照至圓 體性本空 生滅不二
T2555_.80.0500b01: 唯道之從 若見若聞 同喪考妣
T2555_.80.0500b02: 法幢既摧 大衆何倚 孰爲佛乘
T2555_.80.0500b03: 孰爲衆生 縱有言説 皆是彊名
T2555_.80.0500b04: 勒此塔銘 龜趺螭首 焯德叙功
T2555_.80.0500b05: 以示不朽
T2555_.80.0500b06: 洪武九年二月日翰林學士承旨嘉議大夫知
T2555_.80.0500b07: 制詰兼修國史兼太子賛善大夫金華宋濂奉
T2555_.80.0500b08: 勅撰
T2555_.80.0500b09:
T2555_.80.0500b10: 夢窓國師語錄拾遺
T2555_.80.0500b11: 臨川家訓
T2555_.80.0500b12: 本寺住持不可妄&T047846;。三會院塔主與門弟宿
T2555_.80.0500b13: 老相共商量選其器以任之。門弟之中無
T2555_.80.0500b14: 其器。則&T047846;他門名勝亦可也。莫倣尋常度
T2555_.80.0500b15: 弟院之式矣
T2555_.80.0500b16: 共住僧衆須擇其人莫問自他門派。安衆
T2555_.80.0500b17: 多寡宜隨莊園土貢。近來長老或徇人情
T2555_.80.0500b18: 或憐弟弟。不顧常住煩費安衆過分以致
T2555_.80.0500b19: 山門衰耗甚不宜也。古人云。安僧不必多。
T2555_.80.0500b20: 日用齋粥常敎後手有餘。自然不費力良
T2555_.80.0500b21: 哉。斯訓不可不循
T2555_.80.0500b22: 沙彌喝食掛搭莫過五人。十七歳已前不許
T2555_.80.0500b23: 做僧
T2555_.80.0500b24: 客僧若非常住僧知已者不可接之。所接
T2555_.80.0500b25: 客僧莫過一宿。或阻風雨或有事緣而淹
T2555_.80.0500b26: 留者。當禀住持。不爾則典座不可爲之
T2555_.80.0500b27: 打飯。古來叢林皆開旦過以接方來。今也
T2555_.80.0500b28: 宜倣之。雖然世迨澆季似僧而非僧者
T2555_.80.0500b29: 多矣。不翅費常住。亦有濫淸衆。此乃所以
T2555_.80.0500c01: 予之接客不敢倣古者也
T2555_.80.0500c02: 兩班莫過十人。侍者宜&T047846; 四人。受&T047846; 之人
T2555_.80.0500c03: 固辭若有其謂。則可免無理而辭者須起
T2555_.80.0500c04: 單去。居位須經一回不得容易告退。大
T2555_.80.0500c05: 刹尙得人不多。矧是小刹乎。雖滿一回如
T2555_.80.0500c06: 無交代則住持懇&T047846; 而留之。若也固辭及
T2555_.80.0500c07: 再三則可免須虛其位以待後來。寮元堂
T2555_.80.0500c08: 主淨頭聖僧侍者不可缺人。寮元須係二
T2555_.80.0500c09: 十臘以上之人半月半月代而主之。堂主須
T2555_.80.0500c10: &T047846;寬心耐事哀憐病僧之人。淨頭聖僧侍
T2555_.80.0500c11: 者若無自欲之人。則可係十臘以下之僧
T2555_.80.0500c12: 一月爲限輪番而勤焉。若有戒臘少而行年
T2555_.80.0500c13: 老者。宜免之十臘以下如不足則
十五臘以下可勤之
T2555_.80.0500c14: 本寺他山耆舊不論大小。並宜堂裏挿單禪
T2555_.80.0500c15: 誦作息與衆無異。或東堂西堂或老衰不
T2555_.80.0500c16: 堪起居者宜隨其意也
T2555_.80.0500c17: 衆僧位次不論耆舊堂僧。宜依戒臘行年
T2555_.80.0500c18: 之次第也。其中若有東堂西堂及大耆舊。宜
T2555_.80.0500c19: 在衆僧之上也。梵網經云。先受戒者在前
T2555_.80.0500c20: 坐。後受戒者在後坐。如來意欲令人尊重
T2555_.80.0500c21: 戒法故作此説。然看今時禪流受戒之儀。
T2555_.80.0500c22: 多是有名無實。少年僧道我是戒臘已經
T2555_.80.0500c23: 年序便在老僧上而坐。其言則似梵網之
T2555_.80.0500c24: 説其理則失敬老之儀。如來制律開遮隨時
T2555_.80.0500c25: 不可堅執。是以予不必用受戒先後爲位
T2555_.80.0500c26: 次也。同年之人以戒爲上。同戒之人以年
T2555_.80.0500c27: 爲上。同年同戒者宜依掛搭後先。若有十
T2555_.80.0500c28: 年老於他者。宜在他上。若其戒十臘先於
T2555_.80.0500c29: 他者。其年雖老不可怒焉。予於建化門中
T2555_.80.0501a01: 且作此説。眞如法界無自無他。更有何位
T2555_.80.0501a02: 次也。只要諸人各入無諍三昧識得無位
T2555_.80.0501a03: 眞人而已
T2555_.80.0501a04: 遠國莊園公務須是莊主掌之於寺邊田地
T2555_.80.0501a05: 則都寺或監寺
副寺
相共掌之。莊主不可妄&T047846;。宜
T2555_.80.0501a06: 選其人。或&T047846;或改並宜住持與兩班大耆
T2555_.80.0501a07: 舊及老僧相共評定不得輕忽。莊園土貢收
T2555_.80.0501a08: 納時亦須諸人評定細計來年齋料及修造
T2555_.80.0501a09: 之公用勿令常住致衰弊。住持及知事不
T2555_.80.0501a10: 可信意支用。恐招大衆疑怪矣
T2555_.80.0501a11: 山門規矩須取要而行之。不必倣大叢林
T2555_.80.0501a12: 矣。今時叢林事于禮數廢于道行。豈得不
T2555_.80.0501a13: 失古人立規繩設禮數之意耶。如其於
T2555_.80.0501a14: 事上通無事。則禮數繁多也有何妨。後生
T2555_.80.0501a15: 晩進不能如此。要須省萬事而專一行
T2555_.80.0501a16: 矣。日用勤行法式具在年中行事
T2555_.80.0501a17: 四時坐禪唯除浴日坐參。其餘極寒極熱修
T2555_.80.0501a18: 正蘭盆時節亦不可開若於坐禪時特有
事可作則可開之
趙州
T2555_.80.0501a19: 和尙云。我在南方三十年。除粥飯二時是
T2555_.80.0501a20: 雜用心處。趙州寧謂粥飯二時不是正用心
T2555_.80.0501a21: 處耶。只是言其除粥飯外更不雜餘事
T2555_.80.0501a22: 耳。此老生而知之人也。然其履踐工夫猶以
T2555_.80.0501a23: 如此。矧是自己未明者乎。古德又云。大事
T2555_.80.0501a24: 未明當如喪考妣。大事已明亦當如喪考
T2555_.80.0501a25: 妣。古人苦口叮嚀。其意豈在令人限日約
T2555_.80.0501a26: 時工夫不純乎。上古道人皆是卜僻洞深
T2555_.80.0501a27: 巖居樹下石上。更有何事可作。廢寢忘飡
T2555_.80.0501a28: 一味存道。百丈建立叢林以來普&T047846;作務其
T2555_.80.0501a29: 事不少。雖然人人以道聚頭故。辨道工夫
T2555_.80.0501b01: 不曾爲事緣所奪。百丈滅後迨于三百年。
T2555_.80.0501b02: 叢林規繩漸衰緇流少有慚愧。始有擊版坐
T2555_.80.0501b03: 禪之儀。謂之四時坐禪。蓋是主法尊宿曲設
T2555_.80.0501b04: 方便以誘懈怠者耳。今時後生猶嫌四時
T2555_.80.0501b05: 坐禪。動則欲令省略。無慚無愧莫甚於此」
T2555_.80.0501b06: 臨時祈祷或順勅命或依武命諸寺院一同
T2555_.80.0501b07: 勤行。則本寺亦當掛祈祷牌而致精誠也。
T2555_.80.0501b08: 其餘或爲寺家或爲檀越別作祈祷則不
T2555_.80.0501b09: 可。毎日三時看經誦呪併爲天下康寧伽藍
T2555_.80.0501b10: 鎭靜。毎日祈祷若無効驗。一時勤行豈有感
T2555_.80.0501b11: 應乎。祈祷有二。所謂俗塵執心深重故。欲
T2555_.80.0501b12: 祈佛祷神以持壽福攘災厄。此是世間之
T2555_.80.0501b13: 祈也。身心道器。不可虛棄。故求三寶諸天
T2555_.80.0501b14: 之哀憐以要進道無障。是爲出世之祷也。
T2555_.80.0501b15: 今見時人信佛法崇神祇。多是世間祈祷
T2555_.80.0501b16: 耳。僧家又徇世情爲之祈祷以貪名利。其
T2555_.80.0501b17: 豈理之所宜哉。師檀倶違道理。佛神奚有
T2555_.80.0501b18: 哀憐。縱有小利却爲失大利之因由。可不
T2555_.80.0501b19: 愼乎。禪家只須省萬事守本分。乃是報四
T2555_.80.0501b20: 恩資三有之祈祷也
T2555_.80.0501b21: 法堂不要搆之。何則古之叢林以宗説倶
T2555_.80.0501b22: 通之人爲主法者。會下龍象居頭首位以
T2555_.80.0501b23: 助住持之化。以故上堂秉拂所益尤多。今時
T2555_.80.0501b24: 叢林道不及古。大刹長老頭首尙以難得
T2555_.80.0501b25: 其人。何況小院乎。若是智眼不明機辨不
T2555_.80.0501b26: 具。勞心於相似之間語。紛念於滑稽之浮
T2555_.80.0501b27: 華。可謂自欺亦欺人矣。不如住持頭首與
T2555_.80.0501b28: 衆作息同參涅槃堂裏禪。若也住持具古人
T2555_.80.0501b29: 體裁者。不妨端居丈室以接方來。寧謂無
T2555_.80.0501c01: 法堂乎
T2555_.80.0501c02: 或放曠間遊。或故往觀聽。或晩出門外。或夜
T2555_.80.0501c03: 宿他所。並皆可制。若有要緊之事。當禀住
T2555_.80.0501c04: 持及維那而去
T2555_.80.0501c05: 不許獨入比丘尼菴及婺婦家。但除爲佛
T2555_.80.0501c06: 事受&T047846;。直饒赴&T047846;。不可無伴而去
T2555_.80.0501c07: 比丘尼及女人不許非聽法時而入寺來。
T2555_.80.0501c08: 直饒齋會時節亦不許於寮舍内令喫茶
T2555_.80.0501c09: 飯等
T2555_.80.0501c10: 方丈及諸寮緇白集會喫點心作茶宴游談
T2555_.80.0501c11: 終日而去甚不宜也。唯除特爲佛事。縱爲
T2555_.80.0501c12: 佛事設大齋會。點心無過一兩種
T2555_.80.0501c13: 若葷若酒莫使入門。縱爲調菜亦不可
T2555_.80.0501c14: 用。縱有俗客日午以後莫令他食。寮暇僧
T2555_.80.0501c15: 亦莫過中而食。若爲療病要非時食。宜
T2555_.80.0501c16: 歸延壽堂。僧有二種。謂菩薩僧聲聞僧。圓
T2555_.80.0501c17: 頂方袍皆是聲聞僧耳。敎中云。釋迦法中無
T2555_.80.0501c18: 別菩薩僧。蓋由釋迦如來出于濁世宜以
T2555_.80.0501c19: 聲聞形而續慧命耳。是故佛赴鹿苑現比
T2555_.80.0501c20: 丘形。文殊等大乘菩薩亦皆剃染同其形體
T2555_.80.0501c21: 一其威儀。法華云。内祕菩薩行外現是聲聞。
T2555_.80.0501c22: 乃此之謂也。今時禪流多言。大乘行者寧
T2555_.80.0501c23: 以禁戒束身乎。嗚呼作此説者大違如來
T2555_.80.0501c24: 所以令諸弟子同作聲聞形之意也。百丈
T2555_.80.0501c25: 規繩豈爲小乘學者設耶。然佛運迨于澆
T2555_.80.0501c26: 季具三千威儀。守八萬細行誠以爲難。些
T2555_.80.0501c27: 子敎誡誰不能守之。若是不能者。宜棄僧
T2555_.80.0501c28: 形在俗行禪。復有何妨乎
T2555_.80.0501c29: &T047846;暇以五十日爲限。若有遠行不能早歸。
T2555_.80.0502a01: 則後日歸來更求掛搭。免與不免須任住
T2555_.80.0502a02: 持之意
T2555_.80.0502a03: 寮暇莫過七日。七日以後猶未得安。則可
T2555_.80.0502a04: 爲病暇。宜在寮將息。不得在他處
T2555_.80.0502a05: 病暇之人宜在延壽堂。不可在地處。若欲
T2555_.80.0502a06: 在他處療養。宜&T047846;暇去。&T047846;暇若過日限。須
T2555_.80.0502a07: 抽其單。輕安之後更求掛搭。或免或不免
T2555_.80.0502a08: 宜任住持意。病中只許非時食。不許喫葷
T2555_.80.0502a09: 酒等。律院之式療病不制食五辛而制非
T2555_.80.0502a10: 時食。其制意尤有以也。予所制反此。亦有
T2555_.80.0502a11: 所思。不得怪焉。或服藥用酒嚥下。或煎藥
T2555_.80.0502a12: 少入葱根則不禁之。其餘宜遵如來寧死
T2555_.80.0502a13: 不犯之誡。莫謂酒肉五辛能令人養身延
T2555_.80.0502a14: 命。俗家長時食之者未見長生不死之人。
T2555_.80.0502a15: 僧家爲道養身。非是古聖所制。幸有餘藥
T2555_.80.0502a16: 可用。而求有罪之藥。是愚之甚者也。人命
T2555_.80.0502a17: 難保。無病而死者多矣。何況抱病之人乎。
T2555_.80.0502a18: 莫謂先療病後行道。古人云。苦樂逆順道
T2555_.80.0502a19: 在其中。須知病惱時節乃是道之所在而
T2555_.80.0502a20:
T2555_.80.0502a21: 近來叢林諸寮各搆小庫裏。其意樂殊不順
T2555_.80.0502a22: 理。火事亦可怕也。一向制之。僧家宜甘枯
T2555_.80.0502a23: 淡。無愛閙熱。縱有來客。氷雪相看也得
T2555_.80.0502a24: 今此伽藍偏依 都督親王大願力而興成
T2555_.80.0502a25: 矣。因卜寺後奉安報恩之塔。其傍又搆卵
T2555_.80.0502a26: 塔以表開山之儀。中立彌勒堂充兩塔之
T2555_.80.0502a27: 昭堂。因號三會院。此皆公界所宜有者也。
T2555_.80.0502a28: 此外伽藍郭内及菜園裏莫卓私庵。予於三
T2555_.80.0502a29: 會院東搆假山水。恐其犯用常住菜園。乃
T2555_.80.0502b01: 買隣地以代之
T2555_.80.0502b02: 守口攝意勿致鬪諍。僧伽是梵語。此云衆
T2555_.80.0502b03: 和合。苟以我慢貢高介懷穢語諍論亂衆。
T2555_.80.0502b04: 其豈謂之僧伽耶。既是以道聚頭。縱是法
T2555_.80.0502b05: 譚。如及諍論則不可。矧爲間事長無明
T2555_.80.0502b06: 乎。然彼此同是凡夫。瞥喜瞥嗔難得而禁。如
T2555_.80.0502b07: 有少紛爭。則住持及首座維那勸令和合。
T2555_.80.0502b08: 及于相罵相打。則不論理非兩倶出院
T2555_.80.0502b09: 犯重之僧實與不實未分明。若有衆人一
T2555_.80.0502b10: 同指目。則莫許共住。長老密誘其人令起
T2555_.80.0502b11: 單去。莫出罰牓
T2555_.80.0502b12: 寮舍資具一切宜從儉約。僧衆衣服不得
T2555_.80.0502b13: 華奢。不翅障道亦恐招賊
T2555_.80.0502b14: 今時僧舍爲防賊難畜諸兵器。乃是法滅
T2555_.80.0502b15: 之因緣也。可不愼乎。近來惡賊匪啻偸僧
T2555_.80.0502b16: 物。間有奪僧命者。此乃僧畜兵器之所致
T2555_.80.0502b17: 耳。苟守佛制不貯財寶。卽是防賊之器杖
T2555_.80.0502b18: 也。只須把佛祖玄樞爲務。莫以世間厄
T2555_.80.0502b19: 難介懷。倘能如此。諸天善神爲之擁護。何
T2555_.80.0502b20: 勞自畜器杖。如其放逸無慚招禍上身。百
T2555_.80.0502b21: 千兵器亦無所用矣
T2555_.80.0502b22: 末寺住持亦宜擇其人。本寺長老三會院塔
T2555_.80.0502b23: 主幷門弟老僧相共和會而&T047846;之。門弟之中
T2555_.80.0502b24: 無其器。則可&T047846;他門之人。其寺規矩宜準
T2555_.80.0502b25: 本寺。一朝長老不可自恣而行焉。古者云。
T2555_.80.0502b26: 千年常住一朝僧。思之末寺者甲州慧林播州
瑞光阿州補陀等是也
T2555_.80.0502b27: 本寺末寺莫作勝劣之想。要須互相資助以
T2555_.80.0502b28: 續祖燈。是則予之所祝也。諸方間有以末
T2555_.80.0502b29: 寺充于本寺莊園而受用其土貢。因玆末
T2555_.80.0502c01: 寺致衰落之弊本寺招互用之尤。彼此無
T2555_.80.0502c02: 益。不可不愼
T2555_.80.0502c03: 本寺及末寺契券等正文並宜在三會院。恐
T2555_.80.0502c04: 其紛失耳
T2555_.80.0502c05: 庫裏法式書于別紙故不載于此
T2555_.80.0502c06: 入院之一切宜從略儀。古人入院之法其儀
T2555_.80.0502c07: 可則矣。今時不準古法。只以華奢爲式
T2555_.80.0502c08: 煩檀越費常住之弊從此起也。可不顧
T2555_.80.0502c09: 乎。入院之時&T047846;隣峯尊宿爲證明。是日本
T2555_.80.0502c10: 樣耳。大唐法式雖不&T047846;人。或有新命知已
T2555_.80.0502c11: 爲義來在座下作證明。就&T047846;其中宿老爲
T2555_.80.0502c12: 白槌之人。其式尤有以也。本寺入院既略法
T2555_.80.0502c13: 堂之儀。故不可&T047846;白槌之人。況復其餘乎
T2555_.80.0502c14: ○佛事之式
T2555_.80.0502c15: 先入山門燒香可有
法語
次到佛殿燒香禮
T2555_.80.0502c16: 可有
法語
次到土地堂祖師堂法語
略之
次至僧
T2555_.80.0502c17: 堂掛搭古法掛搭之後至佛殿。今
式以順次先至佛殿
然後入方丈據
T2555_.80.0502c18: 可有
法語
次再到佛殿。於佛前當爇祝聖香
T2555_.80.0502c19: 及嗣法香。疇昔百丈禪師創立規繩。靡不
T2555_.80.0502c20: 備陳。若也遵守。則叢林行事奚有不濟乎。
T2555_.80.0502c21: 然近來尊宿別立規矩者多。蓋是隨時垂
T2555_.80.0502c22: 範變格導人之故耳。予今略設法度以作
T2555_.80.0502c23: 小院之家訓復何怪哉。客須聽主裁。毋辭
T2555_.80.0502c24: 依而行焉。其或不然任君別求如意處而
T2555_.80.0502c25: 止住去。榑桑晨旦世界廣濶。何必在此勞于
T2555_.80.0502c26: 顰頞乎
T2555_.80.0502c27:   曆應二祀仲夏下澣夢窓老拙書于三會院
T2555_.80.0502c28: 南詢軒
T2555_.80.0503a01: 三會院遺誡
T2555_.80.0503a02: 本院塔主須是小師之中選人以任之。不
T2555_.80.0503a03: 必用耆舊。亦莫擇才能。只須&T047846;以道爲
T2555_.80.0503a04: 念以戒修身者矣本寺長老與門弟老
僧相共商量&T047846;
守塔侍
T2555_.80.0503a05: 者亦不可忘&T047846;。宜選道念世智相兼者。塔
T2555_.80.0503a06: 主及侍者進退不須以一回爲限
T2555_.80.0503a07: 守塔侍者免僧宜於常住小師之中&T047846;之。
T2555_.80.0503a08: 莫以客僧充之。免僧宜乎隨從塔主而
T2555_.80.0503a09: 管領塔頭矣。不得信意謾遊。如有別事
T2555_.80.0503a10: &T047846; 暇。則可&T047846; 餘人也
T2555_.80.0503a11: 毎日晨昏常住諷經之次。院中僧衆詣彌勒
T2555_.80.0503a12: 寶前誦大悲呪一反奉資兩位
親王
尊靈。日中之
T2555_.80.0503a13: 時可就塔主寮客殿讀金剛經。所冀永續
T2555_.80.0503a14: 佛法慧命以救衆生愚迷。看經誦呪之時。啓
T2555_.80.0503a15: 唱回向守塔侍者不能爲。則免僧之中可使
T2555_.80.0503a16: 主之
T2555_.80.0503a17: 院中細務須塔主與主事僧和會而行焉。
T2555_.80.0503a18: 若有大事則本寺長老門徒老僧相倶評定
T2555_.80.0503a19: 而斷之。莊園等管領亦不可自專焉
T2555_.80.0503a20: 院中人數莫過十員塔主侍者免僧貳人
行者三人人工三人
此外不
T2555_.80.0503a21: 費常住。別養一兩人宜任塔主之意也
T2555_.80.0503a22: 院中毎日粥飯常住打給十九分佛前毎日奉
T2555_.80.0503a23: 獻粥飯行者捧來侍
者獻之
兩塔毎日靈供並可略之」
T2555_.80.0503a24: 常住臨時打嚫六分佛前兩塔塔主
侍者免僧二人
常住下行衣
T2555_.80.0503a25: 料六分行者三人
人工三人
若有衆僧衣料行之。則僧分
T2555_.80.0503a26: 亦可&T047846;於衣料者塔主免僧等及行者下部不
&T047846;常住物也。自塔頭下行之
T2555_.80.0503a27: 毎日佛供臨時嚫物及兩塔供具等須是二人
T2555_.80.0503a28: 行者爲承仕而受用之兩行者雖承仕亦
宜奉事塔主
T2555_.80.0503a29: 上總國伊比莊内佐古田鄕。日向國國富莊
T2555_.80.0503b01: 内南加納。以此土貢充當院資緣。此内塔
T2555_.80.0503b02: 主得分宜爲參拾貫。爲守塔寮侍者寮炭油
T2555_.80.0503b03: 及院中細細資具幷修理等並宜用當院公
T2555_.80.0503b04: 物也。當院資緣若有闕乏時。宜係常住
T2555_.80.0503b05: 辨焉。資緣若有餘剩。宜資常住。莫倣尋
T2555_.80.0503b06: 常而論本寺塔頭之異矣院中僧衆外若有公
界耆舊老僧寄栖。則
T2555_.80.0503b07: 其炭油等常
住可送之
T2555_.80.0503b08: 佛光禪師年忌九月
初三
供具宜如祖師忌。常住
T2555_.80.0503b09: 可辨。衆僧添齋料當院可辨月忌略
T2555_.80.0503b10: 佛國禪師年忌十月二
十日
如祖師忌常住可辨。
T2555_.80.0503b11: 毎月忌齋靈供亦同常住可辨。添齋料當院
T2555_.80.0503b12: 可辨。兩和尙年忌時。當院資緣有餘則爲
T2555_.80.0503b13: 大衆打嚫多少隨
若也闕乏則可止之。不須
T2555_.80.0503b14: 係常住也
T2555_.80.0503b15: 親王年忌月忌御靈供令行者奉獻。其理不
T2555_.80.0503b16: 宜。守塔侍者預先安排。臨諷經時塔主奉
T2555_.80.0503b17: 獻之。律家之式沙門暫時爲俗奉事。宜收
T2555_.80.0503b18: 袈裟云云今者不必倣之佛制沙門爲俗給
T2555_.80.0503b19: 仕者。蓋欲令俗貴僧。僧亦不侫俗耳。凡
T2555_.80.0503b20: 聖含靈同一姓隨時給仕。亦有何所妨哉
T2555_.80.0503b21: 尋常塔頭。守塔侍者於影像前晨昏表奉事
T2555_.80.0503b22: 之儀。其理宜然。古者云。事死當如事生
T2555_.80.0503b23: 矣。雖然老僧平生尙不要煩人。矧是滅後
T2555_.80.0503b24: 乎。一切可略
T2555_.80.0503b25: 東西兩塔年忌月忌及旦望諷經之時。兩序
T2555_.80.0503b26: 立班宜在中央佛前。佛光佛國忌辰諷經時。
T2555_.80.0503b27: 須掛其頂相於西塔内老僧影前而立班其
T2555_.80.0503b28:
T2555_.80.0503b29: 諸忌佛事並不得莊嚴。堂内閴寂蕭疎是眞
T2555_.80.0503c01: 佛事也。老僧滅後中陰百日小祥大祥等諸
T2555_.80.0503c02: 忌辰。只要現前小師燒香諷經。不須設大
T2555_.80.0503c03: 齋會僧俗小師各出資財役役營爲。毎月忌
T2555_.80.0503c04: 齋亦不許遺弟輪番以作之。老僧平生行履
T2555_.80.0503c05: 常在獨脱無依處。滅後也不要借諸人資
T2555_.80.0503c06: 助之力。只須各自荷擔大法。乃是爲我報
T2555_.80.0503c07: 恩之人也。我有三等弟子。所謂猛烈放下
T2555_.80.0503c08: 諸緣專一窮明已事。是爲上等。修行不純
T2555_.80.0503c09: 駁雜好學。謂之中等。自昧己靈光輝只嗜
T2555_.80.0503c10: 佛祖涎唾。此名下等。如其醉心於外書立
T2555_.80.0503c11: 業於文筆者。此是剃頭俗人也。不足以作
T2555_.80.0503c12: 下等。矧乎飽食安眠放逸過時者謂之緇流
T2555_.80.0503c13: 耶。古人喚作衣架飯嚢。既是非僧。不許稱
T2555_.80.0503c14: 我弟子出入寺中及塔頭。暫時出入尙以不
T2555_.80.0503c15: 容。何況來求掛搭乎。老僧作如是説。莫言
T2555_.80.0503c16: 缺博愛之慈。只要他知非改過堪爲祖
T2555_.80.0503c17: 門之種草耳。昔釋迦如來出世作化導之師。
T2555_.80.0503c18: 常隨比丘一千二百五十人是名弟子。又有
T2555_.80.0503c19: 五百聲聞。皆是佛弟子也。龍天八部國王大
T2555_.80.0503c20: 臣亦皆是取弟子之禮。自爾以來西天東土
T2555_.80.0503c21: 或敎或禪師資相繼至于今日。其豈與世俗
T2555_.80.0503c22: 父子相承以貪名利者同乎其趣哉。雖然
T2555_.80.0503c23: 今時師資因緣不異世俗者多矣。以故老
T2555_.80.0503c24: 僧平生不敢輕授衣鉢也。滅後若有僧俗
T2555_.80.0503c25: 稱我小師來求世事勞煩長老塔主。不遂
T2555_.80.0503c26: 其志則生忿恨者。我遺命莫甚於此。既非
T2555_.80.0503c27: 我弟子。須賣鉢於諸方以求大利也
T2555_.80.0503c28: 老僧影像左右各掛二枚大牌。小師之中先
T2555_.80.0503c29: 亡後滅依次書其名字左比丘信男右
比丘尼信女
老僧忌
T2555_.80.0504a01: 辰諷經之次。塔主於西塔前燒香。守塔侍者
T2555_.80.0504a02: 誦大悲呪一反餘小師前同誦以資諸位亡
T2555_.80.0504a03: 靈。作佛事則假書其位牌安于卵塔階前。
T2555_.80.0504a04: 或爲本院有大功者。或於大小刹作長
T2555_.80.0504a05: 老者。或尊貴異常之人。別安其位牌。其餘
T2555_.80.0504a06: 皆當載名於大牌。如其箇箇各安位牌。案
T2555_.80.0504a07: 上迫窄後無所容焉
T2555_.80.0504a08: 吉野院建武元年九月
十五
於禁中有御授衣之
T2555_.80.0504a09: 儀。雖然奉混尋常小師之列所不宜也。
T2555_.80.0504a10: 又思本寺興建其因由雖出乎都督親王大
T2555_.80.0504a11: 願中。而御在生之時堂舍一宇也未成焉。
T2555_.80.0504a12: 御薨之後至于元弘老拙依 勅命創建精
T2555_.80.0504a13: 藍。建武二年十月賜宸翰 應令夢窓國
T2555_.80.0504a14: 師爲靈龜山臨川禪寺開山事。右當寺者龜
T2555_.80.0504a15: 山法皇仙居都督大王遺跡也。大王薨逝之
T2555_.80.0504a16: 後以遺命爲蘭若。仍加寺領寄附國師。
T2555_.80.0504a17: 令擬弘法利生之地專致國家泰平之精
T2555_.80.0504a18: 祈兼施大王追福之回向云云本寺來歷既
T2555_.80.0504a19: 爾。如是興成寧非聖恩哉。然則百年後宜
T2555_.80.0504a20: 奉安尊牌東塔内。毎年御忌佛事不可致
T2555_.80.0504a21: 怠慢者也御年忌宜如
親王忌
T2555_.80.0504a22: 本寺幷末寺契券等正文宜在院中塔主護
T2555_.80.0504a23: 持勿令散失
T2555_.80.0504a24:   曆應二禩己卯仲夏下澣 木訥叟書于三
T2555_.80.0504a25: 會院南詢軒
T2555_.80.0504a26: 前所載當院領日向國南加納。今爲天龍寺
T2555_.80.0504a27: 領。上總佐古田改爲雲居菴所領。近江國粟
T2555_.80.0504a28: 津橋本。美乃國高田勅使田。河内國橘島内
T2555_.80.0504a29: 光國名。已上三箇所當院所領已上免僧二人
T2555_.80.0504b01: 内擇其器量爲主事僧。所領所務及菴中世
T2555_.80.0504b02: 事與塔主相共談可成敗矣。主事僧衣料
T2555_.80.0504b03: 拾五貫夏五貫
冬十貫
下部行者衣料不可受常住
T2555_.80.0504b04: 物。若有所領減少則可受常住物也。免僧
T2555_.80.0504b05: 一人衣料可與行者同焉
T2555_.80.0504b06:   貞和二年丙戌四月二十九日 木訥叟
T2555_.80.0504b07:
T2555_.80.0504b08: 西芳遺訓
T2555_.80.0504b09: 本寺坊主宜於老僧門葉中擇其器量以
T2555_.80.0504b10: 補之。其器量者不論才能耆舊。只須擇坐
T2555_.80.0504b11: 禪行道爲念者耳。莫在他處而兼帶此坊
T2555_.80.0504b12: 主職矣。一住之後須以死爲期。不可輕
T2555_.80.0504b13: 退。雖然若其住緣已盡自生不住之心或不
T2555_.80.0504b14: 協衆心。則不如速退去
T2555_.80.0504b15: 老僧滅後。以先師佛國禪師老僧畫像掛
T2555_.80.0504b16: 于釣寂菴。年忌月忌等諷經宜就此菴勤
T2555_.80.0504b17: 之。乃以本寺坊主充塔主。不用別搆塔
T2555_.80.0504b18: 頭。老僧月忌可與佛國忌同。但於年忌時
T2555_.80.0504b19: 宜行&T049514;員數在年
中行事
T2555_.80.0504b20: 本寺僧寮總有十六。謂釣寂菴充坊
主寮
環中菴
T2555_.80.0504b21: 有五此内南寮充
主事僧寮
格外菴有八。貯淸菴有一
T2555_.80.0504b22: 宜以老宿
爲主人
穢土寺内有一充主塔
僧寮
庫裏典座寮。
T2555_.80.0504b23: 是公界寮故不入此數當任典座
可居之
不許此外
T2555_.80.0504b24: 別造寮舍。僧衆毎寮各一人共成十六員。
T2555_.80.0504b25: 此外坊主同宿一人充侍者。不可勤他役。
T2555_.80.0504b26: 此員數外縱雖陪堂亦不可免。若有沙彌
T2555_.80.0504b27: 喝食一兩人免之。若做僧了則宜求他寺
T2555_.80.0504b28: 掛搭。恐增本寺僧衆矣
T2555_.80.0504b29: 本寺僧衆皆當有其役。若憚此役者不可
T2555_.80.0504c01: 求掛搭也。浴主山水奉行穢土主塔皆宜
T2555_.80.0504c02: 隨其器量主之。其進退不可定期限也。
T2555_.80.0504c03: 典座一役不主諸役者可輪番以勤焉。可
T2555_.80.0504c04: 以三箇月爲限
T2555_.80.0504c05: 女流不論緇素莫入門内。酒肉五辛等亦
T2555_.80.0504c06: 不可入門内。縱爲療病亦不可許之
T2555_.80.0504c07: 當寺僧衆僅十六員。其内係常住者七八人。
T2555_.80.0504c08: 蓋是本寺資緣不足故耳。縱有御幸及大臣
T2555_.80.0504c09: 官人光降。莫費常住物以辨供御等。老僧
T2555_.80.0504c10: 在生之時間有如是事。此皆以自長物所
T2555_.80.0504c11: 辨也。不敢費常住物。若費常住物而當人
T2555_.80.0504c12: 情。則僧家當獲大罪。官家亦爾。此是聖敎
T2555_.80.0504c13: 之明文也。不可不愼焉。謹白諸官俯垂昭
T2555_.80.0504c14: 鑑毋生忿恨
T2555_.80.0504c15: 堂舍若有小破卽修補之。若及大破寺家
T2555_.80.0504c16: 不能修補。則當告檀門。本寺大檀那洒掃
T2555_.80.0504c17: 置文云。西山穢土西芳兩寺事爲代代墳墓。
T2555_.80.0504c18: 而當家子孫等殊崇敬寺也。仍奉寄進夢窓
T2555_.80.0504c19: 國師畢。總領能直爲檀那可致興隆。雖然
T2555_.80.0504c20: 爲代代墳墓之上者。得親秀之讓輩成同
T2555_.80.0504c21: 心合力之思可致興隆沙汰也。聊對寺家
T2555_.80.0504c22: 有不法之儀者。可爲不孝之子孫矣
T2555_.80.0504c23:   康永四年乙酉十月十七日
T2555_.80.0504c24:   夢窓誌
T2555_.80.0504c25:
T2555_.80.0504c26: 末後垂誡
T2555_.80.0504c27:   老僧滅後不可定喪主門徒老僧 同守
T2555_.80.0504c28: 左所載遺誡以一一遵行則中陰佛事等
T2555_.80.0504c29: 無不辨焉
T2555_.80.0505a01:   遺誡祭奠之儀不論門徒
道舊並皆禁止之
T2555_.80.0505a02: 古來法式長老示滅。則贈遺書於諸方。蓋是
T2555_.80.0505a03: 表其道義之篤耳。然諸方迎接之儀其煩尤
T2555_.80.0505a04: 多。煩人之儀不如不爲焉
T2555_.80.0505a05: 滅後至于初七。本寺小師毎日公界粥罷諷
T2555_.80.0505a06: 經之次集會於塔前諷大悲呪一遍第七日
楞嚴呪
T2555_.80.0505a07: 自第二七至于第六七之辰。毎遇其辰於
T2555_.80.0505a08: 塔前誦楞嚴呪。至盡七之辰半齋&T047846;
T2555_.80.0505a09: 山淸衆諷經一會可有
打嚫
此外中陰佛事不
T2555_.80.0505a10: 可作之。天龍寺小師宜就雲居菴作佛
T2555_.80.0505a11: 事。其法式亦可傚此矣
T2555_.80.0505a12: 百箇日佛事可準盡七之式也。其日於南
T2555_.80.0505a13: 禪眞如兩寺入牌祖堂。其日若有事繁。則他
T2555_.80.0505a14: 日亦不妨也。圓覺淨智兩寺入牌宜以後
T2555_.80.0505a15: 日做之入牌之時打
嚫在別紙
T2555_.80.0505a16: 上來佛事支用宜割三會雲居資緣以充
T2555_.80.0505a17: 之。不須僧俗遺弟則輸財物以資之。直饒
T2555_.80.0505a18: 送來亦莫納焉。各各勵志荷擔大法。是則
T2555_.80.0505a19: 能報老僧之恩者也。莫以世禮擬報謝之
T2555_.80.0505a20: 儀矣
T2555_.80.0505a21: 他寺小師宜在其本處工夫辨道。中陰之
T2555_.80.0505a22: 間淹留當菴以致其煩費則不可也
T2555_.80.0505a23: 先師所授法衣畦黑地黃
顯文紗
元收雲居菴。今者老
T2555_.80.0505a24: 僧遺身既葬于此。法衣宜隨身。以故收在
T2555_.80.0505a25: 三會院此衣傳付來歷
具在別紙
天龍寺供養時朝廷頒賜
T2555_.80.0505a26: 袈裟金襴
紫色
此二衣莫出他處
T2555_.80.0505a27: 此外滅後遺誡留在當院雲居菴及西芳寺。
T2555_.80.0505a28: 遺弟當守其法度。如違越者非我門弟
T2555_.80.0505a29:
T2555_.80.0505b01: 天龍寺開山位牌。觀應辛卯八月十五日既
T2555_.80.0505b02: 自入之畢。不許此外別安影像於祖堂。其
T2555_.80.0505b03: 間趣具載家訓
T2555_.80.0505b04:   夢窓
T2555_.80.0505b05: 老僧平生信口道著都無途轍。並是翳睛之
T2555_.80.0505b06: 術呼小玉之手段也。面面隨其各得解以
T2555_.80.0505b07: 此作蘧廬同還本源。則老僧平生願望千
T2555_.80.0505b08: 足萬足矣。若有直受老僧印證者。並爲虛
T2555_.80.0505b09: 語。非是我之弟子。佛法中狂惑者也
T2555_.80.0505b10:   近聞種種虛説
因特&T047368;
T2555_.80.0505b11: 觀應二年九月二十六日
T2555_.80.0505b12:   夢窓
T2555_.80.0505b13:   右此遺訓
T2555_.80.0505b14: 先師入滅之先四日自書之以收三會院。
T2555_.80.0505b15: 心岩同寫欲以鎭于黃梅院故加證判
T2555_.80.0505b16: 者也
T2555_.80.0505b17: 永德癸亥十一月十二日
T2555_.80.0505b18:   雲居比丘妙葩
T2555_.80.0505b19:
T2555_.80.0505b20: 偈頌
T2555_.80.0505b21:   賀臨川新建藏殿偈
T2555_.80.0505b22: 修多羅敎如標月指。此乃金口之説也。西天
T2555_.80.0505b23: 結集東土流傳。寧有典籍而非指者乎。然
T2555_.80.0505b24: 此指能擇人瞙亦能瞎人睛。利之與害在
T2555_.80.0505b25: 人不在指也。若是因指見月。則其指足以
T2555_.80.0505b26: 爲貴也。今時只於指上論大小較長短者
T2555_.80.0505b27: 多矣。蓋由不知此指之所以爲貴耳。玆者
T2555_.80.0505b28: 臨川蘭若新建經藏。堂頭無極和尙特作佳
T2555_.80.0505b29: 篇以伸慶讃。其意欲令人知此指之所以
T2555_.80.0505c01: 爲貴也。山中淸衆亦各唱和以表同志。老拙
T2555_.80.0505c02: 因見厥軸感溢于懷。聊綴四句書于其尾
T2555_.80.0505c03:
T2555_.80.0505c04: 竺墳故紙積成重。三國流傳費幾功。不要
T2555_.80.0505c05: 競頭開藏殿。人人幸有一靈宮
T2555_.80.0505c06:   于時有客看余書之而問云。滿藏金文
T2555_.80.0505c07: 一軸玉什都是標月底指。畢竟月在何處。
T2555_.80.0505c08: 余乃應聲云。今夜一輪滿。淸光何處無
T2555_.80.0505c09: 康永癸未仲秋望 木訥叟疎石書于天
T2555_.80.0505c10: 龍方丈南軒
T2555_.80.0505c11:
T2555_.80.0505c12: 祭文
T2555_.80.0505c13:   祭高峯禪師文
T2555_.80.0505c14:   維正和五年歳次丙辰。寓居古溪參學小
T2555_.80.0505c15: 師疎石謹備菲薄之奠以叩高峯禪師尊
T2555_.80.0505c16: 靈曰
T2555_.80.0505c17: 恭惟吾師 亞聖榑桑 叢林翹楚
T2555_.80.0505c18: 禪門棟梁 淸操爽拔 尊儀堂堂
T2555_.80.0505c19: 機峻辯捷 口有雌黃 五匡名刹
T2555_.80.0505c20: 利濟無方 雨露普潤 瓜瓞綿芳
T2555_.80.0505c21: 賦性暗鈍 偸隣壁光 恭稟庭訓
T2555_.80.0505c22: 漫得證羊 拜辭席下 久閲星霜
T2555_.80.0505c23: 無義爲義 絶世禮望 山遙水遠
T2555_.80.0505c24: 意非參商 奄聞訃音 心緒恍恍
T2555_.80.0505c25: 巴陵三語 不能擧揚 隨分報謝
T2555_.80.0505c26: 禮拜燒香 仰賴尊靈 垂鑑非常
T2555_.80.0505c27: 尙享
T2555_.80.0505c28:   祭淸拙禪師文
T2555_.80.0505c29:   前住瑞龍山太平興國南禪禪寺淸拙大和
T2555_.80.0506a01: 尙示寂於今月十七日。臨川禪寺東堂比
T2555_.80.0506a02: 丘疎石。今辰忽得遺書攀慕不已。虔設
T2555_.80.0506a03: 薄具作文祭曰
T2555_.80.0506a04: 嗚呼師乎 智超溟渤 德蓋蒼穹
T2555_.80.0506a05: 峻機卓邁 宗説倶通 齊措軒豁
T2555_.80.0506a06: 不例闒茸 化門廣大 無殼無封
T2555_.80.0506a07: 震旦榑桑 兩處成龍 慈雲法雨
T2555_.80.0506a08: 利濟何窮 貴賤緇白 發蔀擊蒙
T2555_.80.0506a09: 師之與我 緣遇相融 其派雖異
T2555_.80.0506a10: 其源是同 處處住山 多卜隣峯
T2555_.80.0506a11: 托庇得宴 偸光補宗 訃音俄至
T2555_.80.0506a12: 吾思恫恫 大人隱顯 月印水中
T2555_.80.0506a13: 不別而別 焉間眞容 且順世辭
T2555_.80.0506a14: 薄奠伸供 大寂場裏 幸照卑悰
T2555_.80.0506a15: 尙享
T2555_.80.0506a16:   祭雙峯禪師文
T2555_.80.0506a17:   前住慧日山東福禪寺 特賜雙峯禪師大
T2555_.80.0506a18: 和尙奄爾示寂。隣峯南禪禪寺比丘疎石。
T2555_.80.0506a19: 今晨忽得遺書攀慕不已。虔設薄具爲
T2555_.80.0506a20: 文昭告曰
T2555_.80.0506a21: 維師道德滄海渺瀰。迅機挫鋭孰窺藩籬。應
T2555_.80.0506a22: 緣俯仰不燐不緇。圭角難匿。世有口碑。屢
T2555_.80.0506a23: 遷巨刹不忝住持。四來英雋皆伏指麾。龍
T2555_.80.0506a24: 淵一脈萬派千枝其流長者外師是誰。老拙
T2555_.80.0506a25: 多幸緣遇得時。瓜葛有好擇隣相宜。只賴
T2555_.80.0506a26: 愛顧令我扶危。師已往矣。莫由挽之。吾
T2555_.80.0506a27: 望齟齬。以喜轉悲。嗟哉法運又見一衰。更
T2555_.80.0506a28: 羨尊靈發廣大慈寂滅場裏不失化儀。譊
T2555_.80.0506a29: 譊而告。所祷在玆。氷花滿地。林巒獻奇。特
T2555_.80.0506b01: 此當奠。莫言饌微。尙饗
T2555_.80.0506b02:
T2555_.80.0506b03:   聯芳堂訓
T2555_.80.0506b04: 本寺祖師堂中央安初祖像。其左安百丈像。
T2555_.80.0506b05: 其右安開山像。其餘前住只安位牌。此是叢
T2555_.80.0506b06: 林古來之法式也。然近來日本叢林多是臨
T2555_.80.0506b07: 濟兒孫故。特安其位牌於開山像之傍却招
T2555_.80.0506b08: 無禮之過者也。不安臨濟位牌則已。安之
T2555_.80.0506b09: 則開山亦當推其位也。是故余安臨濟之
T2555_.80.0506b10: 像於開山之位耳。余滅後宜安我位牌於其
T2555_.80.0506b11: 傍。不用別造像安祖堂之内矣
T2555_.80.0506b12: 貞和二祀丙戌端午節。木訥叟書于雲居菴
T2555_.80.0506b13:
T2555_.80.0506b14:
T2555_.80.0506b15:   靈庇廟鎭座疏
T2555_.80.0506b16: 竊以。法之濟世。匪神力而不行。神之播
T2555_.80.0506b17: 威。藉法緣而增旺。是以此界他邦敎庠禪
T2555_.80.0506b18: 院皆置神廟以保精藍。玆者今上皇帝奉
T2555_.80.0506b19: 爲後醍醐院革此離宮新創梵苑恭奉
T2555_.80.0506b20: 叡旨叨膺開基。非仗神靈之冥資爭得祖
T2555_.80.0506b21: 道之興盛。去年元正夢中恍愡遊乎此地便
T2555_.80.0506b22: 見八幡靈廟嚴飾斬新。覺後忻然以謂。此乃
T2555_.80.0506b23: 神之示於我也。宜構靈祠奉延神馭。願
T2555_.80.0506b24: 望未果。居諸屢遷。幸見今冬緣遇時至近日
T2555_.80.0506b25: 營功已成云云恭惟
T2555_.80.0506b26: 護國靈驗威力神通大自在菩薩。亞聖祚於
T2555_.80.0506b27: 榑桑當第十六代。顯神武於宇佐已垂八
T2555_.80.0506b28: 百年。和光同塵寔爲不&T047846;友。匿本彰跡出
T2555_.80.0506b29: 乎無縁緣慈。善應無方窬之者莫視其際。靈
T2555_.80.0506c01: 機常轉。仰之者莫窮其高。人人歸崇則人
T2555_.80.0506c02: 人得益處處影現則處處皆眞。行敎和尙勸
T2555_.80.0506c03: &T047846;時三尊光彩耀乎三衣上。弘法大師對談
T2555_.80.0506c04: 後八幡嘉聲喧乎八紘間。祭禮彝儀專表浮
T2555_.80.0506c05: 世無常之相。放生法會殊旌大悲拔苦之忱。
T2555_.80.0506c06: 冥化既見赴感之無私。屢生胡爲顧愚而
T2555_.80.0506c07: 自屈。月印千江。不擇水之深淺。春行萬國。
T2555_.80.0506c08: 寧分地之高低。廟宇太窄。無邊之境含焉。吾
T2555_.80.0506c09: 儕雖卑。懇&T047846;之誠罄矣。見説靈明之誓。要
T2555_.80.0506c10: 護正直之人。禪宗不是迂曲談。衲子安墮
T2555_.80.0506c11: 虛妄見。苟應我之所祈。必協神之所期。伏
T2555_.80.0506c12: 願 大菩薩不動男山垂靈跡於龜山不
T2555_.80.0506c13: 改神道加護持於祖道。謹疏
T2555_.80.0506c14:
T2555_.80.0506c15: 梁牌
T2555_.80.0506c16:   天龍寺上梁銘
T2555_.80.0506c17: 上間
T2555_.80.0506c18:   虔革故嵯峨離宮鼎建精舍
T2555_.80.0506c19:   伏冀 諸障併消頓超昇墜之區域
T2555_.80.0506c20:   恭爲後醍醐聖廟資倍善根
T2555_.80.0506c21:   伏冀 洪慈均被普化怨親之品彙
T2555_.80.0506c22:   太上天皇量仁謹書
T2555_.80.0506c23: 下間
T2555_.80.0506c24:   曆應庚辰孟夏表其權輿
T2555_.80.0506c25:   恭願 皇基鞏固龜龍呈瑞於無窮
T2555_.80.0506c26:   康永癸未仲秋成此寶殿
T2555_.80.0506c27:   恭願 法運紹興魔外歸眞而不擾
T2555_.80.0506c28:   開山夢窓疎石敬白
T2555_.80.0506c29:   阿波州安國補陀寺佛殿梁牌
T2555_.80.0507a01: 上間
T2555_.80.0507a02:   皇基久綏持天葆命民物康阜樂世淸平
T2555_.80.0507a03:   奉菩薩戒正二位行權大納言源朝臣尊
T2555_.80.0507a04: 氏謹立
T2555_.80.0507a05: 下間
T2555_.80.0507a06:   佛運無渝溥播玄軌檀門有裕永賛正
T2555_.80.0507a07:
T2555_.80.0507a08:   時曆應二祀己卯仲秋開山桑門夢窓疎
T2555_.80.0507a09: 石敬書
T2555_.80.0507a10:
T2555_.80.0507a11: 法語
T2555_.80.0507a12:   示性輝道友
T2555_.80.0507a13: 甚麽道理。忽若忘念起時。急急提箇無字。
T2555_.80.0507a14: 便如利刀相似一切切斷。提來提去久久工
T2555_.80.0507a15: 夫做成一如。到絲毫無間斷淨裸裸赤洒洒
T2555_.80.0507a16: 處。忽然時節因緣偶合。築著磕著如桶底子
T2555_.80.0507a17: 脱相似。一回自然有箇歡喜安樂處。但透
T2555_.80.0507a18: 得無字過方是參禪。到此自然七通八達一
T2555_.80.0507a19: 切可無疑礙也。但恐身心不專一隨逐聲
T2555_.80.0507a20: 色擾擾世緣爲其所障耳。性輝道友身心
T2555_.80.0507a21: 淳一。往來多載孜孜以此事爲懷。在家一
T2555_.80.0507a22: 室自居常樂禪寂。時來扣問口陳其意。亦自
T2555_.80.0507a23: 可嘉。故以老漢時中上堂□披之衣授之。
T2555_.80.0507a24: 俾其力進此道到通徹之地
T2555_.80.0507a25:
T2555_.80.0507a26: 發願文
T2555_.80.0507a27: 生生世世有恩者我今悉其報恩德。生生世
T2555_.80.0507a28: 世結怨者我今悉其謝寃讐。生生世世無緣
T2555_.80.0507a29: 者我今悉其結善緣。各各翻邪歸正路互
T2555_.80.0507b01: 相資助證菩提。願我慈悲如觀音。行願如
T2555_.80.0507b02: 普賢。智慧如文殊。辯説如維摩。願我無難
T2555_.80.0507b03: 無災。道念堅固智慧聰明。無有生死。應無
T2555_.80.0507b04: 所住而生其心。直趣無上菩提利益一切
T2555_.80.0507b05: 衆生。我此行願念念相續無有間斷
T2555_.80.0507b06: 上來所修諸功德先回向世世生生父母師
T2555_.80.0507b07: 長親類眷屬乃至十方世界一切衆。皆遁六
T2555_.80.0507b08: 道四生苦同顯五智三密德。次冀某甲從無
T2555_.80.0507b09: 始以來至今所造諸罪皆速消。翻生死無
T2555_.80.0507b10: 常迷早悟色身實相理。縱今生不開悟。道心
T2555_.80.0507b11: 彌堅修行志無怠。智見漸開魔外障不起。願
T2555_.80.0507b12: 望皆叶。身心共安。臨命終時身無苦心不
T2555_.80.0507b13: 亂。直生觀音淨土。親拜大悲尊容。則得六
T2555_.80.0507b14: 種神通。普遊十方佛土。供養無邊賢聖。成
T2555_.80.0507b15: 就無盡行願。若又不生淨土。生善人家受
T2555_.80.0507b16: 聖流之形。諸不逢災殃。諸不破禁戒。親近
T2555_.80.0507b17: 善知識解了無上法。不出三生早成學道。
T2555_.80.0507b18: 無捨四攝長救迷輪。仰願三寶垂哀愍諸
T2555_.80.0507b19: 天加擁護。十方三世一切諸佛至尊菩薩摩
T2555_.80.0507b20: 訶薩摩訶般若波羅蜜
T2555_.80.0507b21:
T2555_.80.0507b22: 七朝國師徽號
T2555_.80.0507b23:   後醍醐天皇宸翰 夢窓國師號
T2555_.80.0507b24: 應令夢窓國師爲靈龜山臨川禪寺開山
T2555_.80.0507b25: 事。右當寺者龜山法皇仙居都督大王遺跡
T2555_.80.0507b26: 也。大王薨逝之後以遺命爲蘭若。仍加寺
T2555_.80.0507b27: 領寄附國師。令擬弘法利生之地專致國
T2555_.80.0507b28: 家太平之精祈兼施大王追福之回向矣。抑
T2555_.80.0507b29: 此靈場者帝都之西境也。有便于聽禪那靈
T2555_.80.0507b30: 知之法語。離宮之東隣也。相應于修普賢發
T2555_.80.0507c01: 心之行業。宜恢弘臨濟禪師之宗風令稟
T2555_.80.0507c02: 承臨川禪寺之法流以門葉相續至龍華三
T2555_.80.0507c03: 會而已
T2555_.80.0507c04:   建武二年十月十一日
T2555_.80.0507c05:   光明帝宸翰 正覺國師號
T2555_.80.0507c06: 夙生結緣得聽正宗。昨日授衣既畢。爲旌
T2555_.80.0507c07: 祖道繁興宗門標準。特號夢窓正覺國師
T2555_.80.0507c08:   貞和二年十一月二十六日
T2555_.80.0507c09:   光嚴帝宸翰 心宗國師號
T2555_.80.0507c10: 勅道振三朝名飛四海。主天龍席再轉法
T2555_.80.0507c11: 輪。秉佛祖權數摧魔疊。表師資禮往年已
T2555_.80.0507c12: 受袈裟。慕釋氏風今載又添法號。追思靈
T2555_.80.0507c13: 山遺囑之切。特賜夢窓正覺心宗國師
T2555_.80.0507c14:   觀應二年辛卯八月十五日
T2555_.80.0507c15:   後光嚴帝宸翰 普濟國師號
T2555_.80.0507c16: 朕以。敎化之廣莫若佛法。佛法之博孰踰
T2555_.80.0507c17: 禪宗。惟禪宗以臨濟爲正。臨濟十六世至
T2555_.80.0507c18: 圓照其道特盛。子孫詵詵出據大方者固
T2555_.80.0507c19: 多。厥中先遁巖穴卓行高峻而後大振者。異
T2555_.80.0507c20: 國有中峯。本朝有夢窓。彼者以不出山尙
T2555_.80.0507c21: 稱國師。此上人者實爲三朝國師。由是皆
T2555_.80.0507c22: 賜號。初曰夢窓國師。次加以正覺。又加以
T2555_.80.0507c23: 心宗。朕居潜位時侍上。嘗親炙敷揚利濟
T2555_.80.0507c24: 普及也。今以聞法之好永以不諼。特詣三
T2555_.80.0507c25: 會塔下頂戴衣盂以表師資之禮。仍增加
T2555_.80.0507c26: 號曰夢窓正覺心宗普濟國師
T2555_.80.0507c27:   延文三年戊戌九月六日
T2555_.80.0507c28:   後圓融帝宸翰 玄猷國師號
T2555_.80.0507c29: 應令南禪禪寺上生院與天地倶長久事。
T2555_.80.0508a01: 伏惟夢窓正覺心宗普濟國師巨宋萬年的裔
T2555_.80.0508a02: 遠傳玄猷。榑桑五帝師尊高提祖印。故塔
T2555_.80.0508a03: 名祖印寶塔。而師號玄猷國師。願以此良
T2555_.80.0508a04: 因而從初會到三會之曉。亦護正法自上
T2555_.80.0508a05: 生待下生之時
T2555_.80.0508a06:   應安五年壬子九月二十九日
T2555_.80.0508a07:   後花園帝宸翰 佛統國師號
T2555_.80.0508a08: 勅嫰桂高風傳餘芳於日域。曹溪衆派湛勝
T2555_.80.0508a09: 流於龍門。實非絶倫之俊英爭擧列祖之綱
T2555_.80.0508a10: 紀。夢窓正覺心宗普濟玄猷國師無準之嫡
T2555_.80.0508a11: 孫佛國之眞子。奉 叡旨於三代馳徽號於
T2555_.80.0508a12: 五朝。此土釋迦濁世彌勒。朕受法衣而慕
T2555_.80.0508a13: 道化。染宸翰而加褒章。特謚曰佛統國師
T2555_.80.0508a14:   寶德二年庚午八月二十七日
T2555_.80.0508a15:   後土御門帝宸翰 大圓國師號
T2555_.80.0508a16: 勅。雪山擘空琢太素之明鏡。風穴發的掛
T2555_.80.0508a17: 工夫之巨彎。自照昏區於法輪悉入寰宙於
T2555_.80.0508a18: 其殼。夢窓正覺心宗普濟玄猷佛統國師禪
T2555_.80.0508a19: 祖正嫡釋氏宗魁。歩兩足崇尊森十號之增
T2555_.80.0508a20: 進。鳴謚聲於百世翔宸翰於六朝。朕開袞
T2555_.80.0508a21: 衣而薰一枝之花英。承禪襟而結五葉之
T2555_.80.0508a22: 子實。天裁凝悃款奎文加褒揚。特謚曰大
T2555_.80.0508a23: 圓國師
T2555_.80.0508a24:   文明元年辛卯十月二十七日
T2555_.80.0508a25:
T2555_.80.0508a26: 元祿十三歳舍庚辰恭値開山七朝國師三百
T2555_.80.0508a27: 五十年遠諱。闔衆同志命梓重刊此錄。且
T2555_.80.0508a28: 捃拾遺漏別作一卷副于錄未置諸靈龜山天
T2555_.80.0508a29: 龍資聖禪寺。伏願 佛種不斷世世建光明
T2555_.80.0508a30: 幢祖印親傳人人開無盡藏
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