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佛光國師語録 (No. 2549_ 子元祖元子元祖元編 ) in Vol. 80

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T2549_.80.0186a01: 後來眼目既開。却不愛他前頌。却喜他後
T2549_.80.0186a02: 頌。老僧當初在大慈淨頭寮。看透香嚴擊竹
T2549_.80.0186a03: 偈分曉。不覺撞發此機。諸佛諸祖潜行密
T2549_.80.0186a04: 用處。被山僧一時把定咽喉。中間曾抛出。
T2549_.80.0186a05: 與幾箇禪和。敎他解説。有一僧云。十方同
T2549_.80.0186a06: 聚會。但是叢林十方聚會。學無爲之道。馬祖
T2549_.80.0186a07: 會中。皆是十方僧。學道參&T047846;。何必用説。又
T2549_.80.0186a08: 有一箇僧説。馬祖什邡羅漢院僧。所以龐公
T2549_.80.0186a09: 道。十方同聚會。箇箇學無爲。老僧向他道。
T2549_.80.0186a10: 儞也説得好。儞這般僧。僧堂著儞一萬箇。也
T2549_.80.0186a11: 不用處。此名衣架飯嚢。不可謂是僧也。
T2549_.80.0186a12: 昨日因擧此四句。令諸人下語。皆未契老
T2549_.80.0186a13: 夫意座中見老僧正色不許。便皆失措。第
T2549_.80.0186a14: 二番下語來。尤無地頭。老僧向他道。諸公
T2549_.80.0186a15: 無本領。被老僧一截截斷。心意識用不行一
T2549_.80.0186a16: 時亂了。正所謂參得藥汞禪。遇煅卽流矣。
T2549_.80.0186a17: 況諸公和藥汞禪。未曾參得。敎諸公且歇。
T2549_.80.0186a18: 待心神定。緩緩理會。兄弟若得一則公案分
T2549_.80.0186a19: 曉時不用許多閑言語。出來應酬他。自有
T2549_.80.0186a20: 轉身之路。却不死在句下。參得一則分曉。
T2549_.80.0186a21: 千則萬則皆分曉。若只管貪多。只管要會。
T2549_.80.0186a22: 添得業識。添得胸中不安樂。只緣儞無根
T2549_.80.0186a23: 本。拈起一件。便逐一件。如鳥投網。其心在
T2549_.80.0186a24: 在。若不撲在西邊。便撲在東邊。若不撲在
T2549_.80.0186a25: 南邊。便撲在北邊。欲逍遙九萬里之外。不
T2549_.80.0186a26: 可得也。所以山僧向諸兄道。古人提唱不
T2549_.80.0186a27: 出三句。截斷衆流句。函蓋乾坤句。隨波逐
T2549_.80.0186a28: 浪句諸兄若蹉了古人當頭一著。一向隨理
T2549_.80.0186a29: 隨事便有無限邪解業識鋒起失却正路。
T2549_.80.0186b01: 所以敎儞且明截斷衆流句。老僧設四箇譬
T2549_.80.0186b02: 喩。對如來四依之訓。抛出示汝諸人。待儞
T2549_.80.0186b03: 與老僧有相見分。却示汝五家宗旨東山
T2549_.80.0186b04: 家法
T2549_.80.0186b05:
T2549_.80.0186b06: *佛光國師語錄卷第六
T2549_.80.0186b07:
T2549_.80.0186b08: 佛光圓滿常照國師語錄
T2549_.80.0186b09: 普説
T2549_.80.0186b10: 太守元帥&T047846;爲最明寺殿忌辰普説
T2549_.80.0186b11: 師祝香。此香奉爲日本國相模州孝男平時
T2549_.80.0186b12: 宗。爇向爐中。供養本師釋迦牟尼佛。西方
T2549_.80.0186b13: 無量壽佛。過去七佛。賢劫千佛。當來下生彌
T2549_.80.0186b14: 勒尊佛。諸大菩薩一切果海聖賢。所集功德。
T2549_.80.0186b15: 回向先孝最明寺殿一位神儀。超升佛界。伏
T2549_.80.0186b16: 願出生死海。猶如朗月行空。入毘盧門。不
T2549_.80.0186b17: 歷僧祇。作佛福祐子孫。持國家而永久。
T2549_.80.0186b18: 慶流德澤。與天地以無窮。索語。虛空爲
T2549_.80.0186b19: 鼓。須彌爲槌。有能打者。便&T047846;出來。僧問大
T2549_.80.0186b20: 施門開非一朝。報恩酬德莫辭勞。塵中欲
T2549_.80.0186b21: 聽無生曲。座上須弄智慧刀。檀越臨筵。&T047846;
T2549_.80.0186b22: 師提唱。師云。高著眼。進云。恁麽則慈風共
T2549_.80.0186b23: 堯風永扇。佛日與舜日齊明。師云。普天匝
T2549_.80.0186b24: 地。進云。明鏡當臺。擧無遺照。只如最明寺
T2549_.80.0186b25: 殿大禪定門。遷化向甚麽處去。師云。果滿
T2549_.80.0186b26: 菩提圓。進云。恁麽則水流元在海。月落不
T2549_.80.0186b27: 離天。師云。華開世界起。進云。&T047368;得陳操尙
T2549_.80.0186b28: 書見資福。福見來便畫一圓相。此意如何。
T2549_.80.0186c01: 師云。錯。進云。尙書云。弟子恁麽來。早是不
T2549_.80.0186c02: 著便。更畫圓相。此意作麽生。師云。許他
T2549_.80.0186c03: 具半隻眼。進云。資福便掩却門聻。師云。坐
T2549_.80.0186c04: 斷天下人舌頭。進云。今日大檀越虔&T047846;和尙
T2549_.80.0186c05: 陞座。未審。和尙將什麽施設。師云。官不容
T2549_.80.0186c06: 針。私通車馬。進云。恁麽則昔日資福。今日
T2549_.80.0186c07: 和尙。師云。猶較他三步在。進云。明眼宗師。
T2549_.80.0186c08: 天然自別。師云。識得儞。次有僧出問。死生
T2549_.80.0186c09: 眼目未曾開。特特隨師過海來。若得我師
T2549_.80.0186c10: 輕點破。燈籠露柱舞三臺。正與麽時&T047846;師提
T2549_.80.0186c11: 唱。師云。露柱舞三臺。儞眼猶未開進云。&T047368;
T2549_.80.0186c12: 得七賢女遊屍陀林。一女指屍云。屍在這
T2549_.80.0186c13: 裏。人在甚麽處。此意如何。師云。活人全在
T2549_.80.0186c14: 死人中。進云。一女云。作麽作麽。意在於何。
T2549_.80.0186c15: 師云。轉喉觸諱。進云。諸姊諦觀。悉皆悟道。
T2549_.80.0186c16: 還諦當也無。師云。誰家竈裏無煙。進云感
T2549_.80.0186c17: 帝釋散華。惟願聖姊有何所須。我當終身
T2549_.80.0186c18: 供給。姊云。我要三般物。一要無根樹子一
T2549_.80.0186c19: 株。二要無陰陽地一片。三要叫不響底山谷
T2549_.80.0186c20: 一所。此意又且如何。師云。筥箒畫蛾眉。進
T2549_.80.0186c21: 云。帝釋罔措同往白佛。世尊云。吾諸大弟
T2549_.80.0186c22: 子。皆不解此義。惟有諸大菩薩。却解此義。
T2549_.80.0186c23: 此意又作麽生。師云。擘開華岳。放出黃河。
T2549_.80.0186c24: 進云。如何是無根樹。師云。葉葉墜秋風。進
T2549_.80.0186c25: 云。如何是無陰陽地。師云。靑靑一片無邊
T2549_.80.0186c26: 表。進云。如何是叫不響底山谷。師云。東喚西
T2549_.80.0186c27: 應。西喚東應。進云。只如今日最明寺殿遠忌
T2549_.80.0186c28: 之辰大檀越太守&T047846;和尙。陞于寶座。擧揚
T2549_.80.0186c29: 般若。且道最明寺殿生何國土。師云。太虛無
T2549_.80.0187a01: 相體何物可莊嚴。進云。亡者既已生天見存
T2549_.80.0187a02: 獲何福報。師云。海神知貴不知價。留與人
T2549_.80.0187a03: 間光照夜。進云。還許學人祝賛也無。師云。
T2549_.80.0187a04: 滴水投海。進云。亡者已歸兜率院。子孫千
T2549_.80.0187a05: 載佐皇朝。師云。知恩方解報恩。僧禮拜退。
T2549_.80.0187a06: 再有僧問。一百餘城處處春。善財何事向南
T2549_.80.0187a07: 詢。如今樓閣門開也。莫賺迢迢萬里人。學人
T2549_.80.0187a08: 上來&T047846;師提唱。師云。誰攔截儞。進云。且道
T2549_.80.0187a09: 獅子項下金鈴。什麽人解得。師云。繫者解得。
T2549_.80.0187a10: 進云。驪龍頷下明珠什麽人抉得。師云。漁
T2549_.80.0187a11: 者抉得。進云。猛虎口裏肉。是什麽人奪得。師
T2549_.80.0187a12: 云。樵人奪得。進云。飢鷹爪下免什麽人搶得。
T2549_.80.0187a13: 師云。獵人搶得。進云。只如祖師心印狀似
T2549_.80.0187a14: 鐵牛之機。什麽人親得。師云。不是儞得。進
T2549_.80.0187a15: 云。雖則巨峯高且峻。學人今日得親登師
T2549_.80.0187a16: 云。儞莫嚇我。進云。&T047368;得世尊一日在𣵀槃
T2549_.80.0187a17: 會上。以手摩胸。告大衆云。汝等善觀吾紫
T2549_.80.0187a18: 磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。此意如
T2549_.80.0187a19: 何。師云。好與攔腮一掌。進云。世尊復云。若
T2549_.80.0187a20: 謂吾滅度。非吾弟子。此意又作麽生。師云。
T2549_.80.0187a21: 更與劈胸一拳。進云。若謂吾不滅度。亦非
T2549_.80.0187a22: 吾弟子。又且如何。師云。索性與他推倒。進
T2549_.80.0187a23: 云。時百萬億衆悉皆契悟。還諦當也無。師云。
T2549_.80.0187a24: 平地添骨堆。進云。今日正當最明寺殿遠諱
T2549_.80.0187a25: 斯臨。且道是滅度不滅度。師云。天共白雲
T2549_.80.0187a26: 曉。水和明月流。進云。只如今日太守大檀
T2549_.80.0187a27: 那命和尙陞于寶座。擧揚如來正法眼藏
T2549_.80.0187a28: 𣵀槃妙心。畢竟功歸何處聻。師云。華開千
T2549_.80.0187a29: 朶秀。國衍萬年春。進云。還許學人露箇消
T2549_.80.0187b01: 息也無。師云。正要如此。進云。彩雲引步
T2549_.80.0187b02: 登蓮界。天樂隨身禮梵容。師云。却道得著
T2549_.80.0187b03: 僧禮拜退。師乃云。卽此法性。最聖最明。形像
T2549_.80.0187b04: 肇於天地未判已前。光明發於太虛既彰之
T2549_.80.0187b05: 後。色空明暗。無處不周。遠近高低。悉皆
T2549_.80.0187b06: 廓徹。無今無古無去無來。無垢無染。無壞
T2549_.80.0187b07: 無雜。圓裹三世。一切淸淨。平等不動。入於
T2549_.80.0187b08: 諸佛衆生本際無二之境。於無二境中。顯現
T2549_.80.0187b09: 種種如幻三昧。便見一佛攝萬億佛。佛佛混
T2549_.80.0187b10: 融。一燈傳百千燈。燈燈相續。草木昆蟲。悉
T2549_.80.0187b11: 皆演法。森羅萬象。共相發揮。萬善從此光
T2549_.80.0187b12: 中發現。千障從此光中消融。擊拂子。河沙
T2549_.80.0187b13: 福聚難名狀。且放春歸七十州。復云。老
T2549_.80.0187b14: 僧雖在大唐與日本兄弟同住者多。亦不
T2549_.80.0187b15: 曾相交。但知有大國佛法之盛。亦不問子
T2549_.80.0187b16: 細。十五六年前。泉古澗歸自本國。開壽相
T2549_.80.0187b17: 會。他方從此回。備言最明寺殿棄捨世榮。
T2549_.80.0187b18: 身披法服。後臨入寂之時。儼然坐脱。且言
T2549_.80.0187b19: 大將軍待我再回。某稱彼處王臣崇重佛法
T2549_.80.0187b20: 如此。何不再去。那時&T043825;足翁住開壽。深夜
T2549_.80.0187b21: 大雪。吾因戲語曰。儞若去。我同行。時鏡知客
T2549_.80.0187b22: 亦在彼。泉古澗已入寂許時了。今日思量如
T2549_.80.0187b23: 昨日相似。昨到最明寺殿捐館之地。復思泉
T2549_.80.0187b24: 古澗面目語言。歷歷如在。無一毫子間隔。
T2549_.80.0187b25: 今日最明寺殿遠忌之辰。太守擧此一念。最
T2549_.80.0187b26: 明寺殿面目。亦無些子間隔。詰其踪由。又
T2549_.80.0187b27: 無形跡。雖無形跡。如十日竝照。更無遮
T2549_.80.0187b28: 障。卽此無遮障。卽此無間隔。不可喚作
T2549_.80.0187b29: 業識卽此。便是解脱眞如之理。有無出沒。變
T2549_.80.0187c01: 幻自在。更不借他外物。所以道一念普觀無
T2549_.80.0187c02: 量效。無去無來。亦無住如是。了知三世法。
T2549_.80.0187c03: 超諸方便。成十力。如是則如善財入普賢
T2549_.80.0187c04: 毛孔中行一步過不可説不可説微塵佛刹
T2549_.80.0187c05: 海。乃至見願刹海行刹海有爲刹海無爲刹
T2549_.80.0187c06: 海同刹海別刹海理刹海事刹海惡刹海善刹
T2549_.80.0187c07: 海汚濁刹海清淨刹海過去刹海未來刹海
T2549_.80.0187c08: 見在刹海。見是事已。入處處莊嚴門。入
T2549_.80.0187c09: 處處辯才門。入處處解脱門。乃見處處彌勒
T2549_.80.0187c10: 處處善財。更自歷歷分曉。與老僧思量泉古
T2549_.80.0187c11: 澗底時節。太守思量最明寺殿底時節。與
T2549_.80.0187c12: 善財歷遍一百餘城。入彌勒樓閣。於一念
T2549_.80.0187c13: 間。有何差別。只是他能向一念中。恢廓圓
T2549_.80.0187c14: 融。無癡愛妄想之念。有慈悲喜捨之心。路
T2549_.80.0187c15: 頭所以在此分了。方知不離一毫端上。只
T2549_.80.0187c16: 此一毫端上。便是妄源。若能向此一毫端上
T2549_.80.0187c17: 放下更放下。遠離更遠離。到放下不得處遠
T2549_.80.0187c18: 離不得處。妄源嚗然破碎。如上所見境界。
T2549_.80.0187c19: 悉皆如夢如幻。如影如響。如空中華。如
T2549_.80.0187c20: 水上泡。略無得者。略無失者。虛豁豁地遍
T2549_.80.0187c21: 滿十方。空蕩蕩地廓周沙界。前不見有能
T2549_.80.0187c22: 到之形。後不見有所行之跡。純一眞空。倶
T2549_.80.0187c23: 無所有。世出世間。乃至日月星辰。山河大
T2549_.80.0187c24: 地。君臣父子。國土城邑。皆依此而建立。既
T2549_.80.0187c25: 依此而建立。無有一法不依此而成就者。
T2549_.80.0187c26: 無有一法不依此而圓滿者。無有一法不
T2549_.80.0187c27: 依此而具足者。如是則最明寺殿昔本不
T2549_.80.0187c28: 生。今亦不滅。一段風光。蓋天蓋地乘大願
T2549_.80.0187c29: 力而來。乘大願力而去。去來之跡了無踪
T2549_.80.0188a01: 由。雖無踪由。功勳事業。無不具備。如是
T2549_.80.0188a02: 則法隨法行。法幢隨處建立。更須知有祖
T2549_.80.0188a03: 師門下麾醯頂門正眼。非三大阿僧祇劫勤
T2549_.80.0188a04: 苦修證之所能到此著。分明與前頭所見所
T2549_.80.0188a05: 歷境界。如兒戲耳。只如適間僧問。陳操尙
T2549_.80.0188a06: 書見資福。資福畫一圓相。操云。弟子與麽
T2549_.80.0188a07: 來。已是不著便了。那堪畫一圓相。陳公曾
T2549_.80.0188a08: 在雲門。喫顚幾番了。向者裏拔本最好。是
T2549_.80.0188a09: 資福掩却方丈門。陳公直至如今疑根未
T2549_.80.0188a10: 拔。又次僧問。世尊於𣵀槃會上。以手摩胸。
T2549_.80.0188a11: 告大衆云。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻
T2549_.80.0188a12: 仰取足勿令後悔。且道資福圓相。世尊摩
T2549_.80.0188a13: 胸。相去多少。只如七賢女遊屍陀林。白日
T2549_.80.0188a14: 迷路。一女抱贜叫屈。其餘衆女悉皆喪却
T2549_.80.0188a15: 己靈。便能向者裏。將烏豆換天上天下眼
T2549_.80.0188a16: 睛。釋迦老漢隨例顚倒。平白瞞人。却道我
T2549_.80.0188a17: 諸大弟子不解此義。諸大菩薩却解此義。
T2549_.80.0188a18: 不論佛。不論祖。皆有者一著子。直是殃
T2549_.80.0188a19: 害殺人。山僧三十年前。只作話曾。且道如今
T2549_.80.0188a20: 作什麽會。若是透向上關棙者。風驚草動。
T2549_.80.0188a21: 悉辨來機。若向聲前辨旨。句中尋路。理
T2549_.80.0188a22: 邊作活。事上討論。總是焦芽敗種。於衲僧
T2549_.80.0188a23: 分上。有甚交涉。且道山僧牽引善財所見一
T2549_.80.0188a24: 絡索。又引諸禪客所問底一絡索。攤在諸
T2549_.80.0188a25: 人面前。撒在諸人眼裏。布在諸人路頭。又
T2549_.80.0188a26: 添諸人一重障礙。雖然如此。山僧要緊句
T2549_.80.0188a27: 子。不曾動著。若是屋裏人。默默自知。若不
T2549_.80.0188a28: 是屋裏人。矮子看戲棚隨人上下。非但不
T2549_.80.0188a29: 見棚中之人。亦不見木雕傀儡。上來擧揚
T2549_.80.0188b01: 不盡功勳。專用追薦最明寺殿禪門覺靈。高
T2549_.80.0188b02: 登寶所。伏願靈光不昧。法性湛然。十地高
T2549_.80.0188b03: 超。早承彌勒&T047368;&T040879;。三祇行滿。華開日本園
T2549_.80.0188b04: 林。乃子乃孫。益昌益盛。若家若國。惟固惟
T2549_.80.0188b05: 安。復説偈云。菩薩示悲願。深廣無有際。
T2549_.80.0188b06: 處處化群生。出沒無定形。故我最明殿。是
T2549_.80.0188b07: 亦如來使。示生王臣家。具大福德力。保持
T2549_.80.0188b08: 一國土。四海如砥平。深樂法喜樂。禪悦爲
T2549_.80.0188b09: 三昧。挿草建梵刹。延納十方衆。興隆上乘
T2549_.80.0188b10: 法。開鑿人天眼。付子相業了。洒然坐脱去。
T2549_.80.0188b11: 世出與世間。遊戲如幻力。今朝遠忌臨。孝子
T2549_.80.0188b12: 效追遠。仍命山野人。陞此大寶座。撾鼓説
T2549_.80.0188b13: 法要。一語皆無有。猶如風振海。一波萬波
T2549_.80.0188b14: 隨。不知所作相。亦如月行空。月亦無所
T2549_.80.0188b15: 分。波波而頓現。此是無作力。我法亦如是。
T2549_.80.0188b16: 將此無作功。回向最明殿。芘祐子及孫。永
T2549_.80.0188b17: 與國長久。我作如是説。諸佛咸證明。卓拄
T2549_.80.0188b18: 杖。下座
T2549_.80.0188b19: 本府&T047846;普説。師祝香此一瓣香。熱向爐中。
T2549_.80.0188b20: 奉爲大日本國相模州太守平朝臣時宗。供
T2549_.80.0188b21: 養釋迦牟尼佛十方諸佛諸大菩薩。次伸祝
T2549_.80.0188b22: 貢。護法諸天。三界萬靈。十方玄造。日本國内
T2549_.80.0188b23: 一切大權現。先考最明寺殿諸大神儀。辛亥
T2549_.80.0188b24: 本命星君。合門長幼。一切建生星斗。平等
T2549_.80.0188b25: 祝貢。普皆饒益。專乞聖力保祐。皇朝鞏固。
T2549_.80.0188b26: 五榖豐登。次冀保祐平朝臣身宮康泰。災難
T2549_.80.0188b27: 消除。保持國家。無諸難事。就座索語云。隔
T2549_.80.0188b28: 山見烟便知是火。隔墻見角。便知是牛。
T2549_.80.0188b29: 莫有三千里外相見底麽。僧問。道在何曾
T2549_.80.0188c01: 有間然。休分城市與林泉。學人上來&T047846;
T2549_.80.0188c02: 提唱。師云。禮拜頭著地。進云。恁麽則佛法
T2549_.80.0188c03: 世法。打成一片。師云。七凹八凸。進云。且喜
T2549_.80.0188c04: 大檀越般若智以現前。菩提心而不退。師云。
T2549_.80.0188c05: 儞莫要佛面刮金。進云。今日和尙赴府第
T2549_.80.0188c06: 説法。還許學人通箇消息也無。師云。含元
T2549_.80.0188c07: 殿裏休問長安。進云。&T047368;得趙州問南泉云。
T2549_.80.0188c08: 知有底人向甚麽處去。泉云。向山下檀越
T2549_.80.0188c09: 家。作一頭水牯牛去。此意如何。師云。是他
T2549_.80.0188c10: 尋常行履處。進云。知有底人因甚麽作水
T2549_.80.0188c11: 牯牛。師云。千聖仰望不及。進云。州云。謝師
T2549_.80.0188c12: 指示。此意如何。師云。是何心行。進云。泉云。
T2549_.80.0188c13: 昨夜三更月到窓。又作麽生。師云。重疊關山
T2549_.80.0188c14: 路。進云。今日忽有人。問和尙知有底人向
T2549_.80.0188c15: 甚麽處去。未審如何祗對。師云。&T055114;燈爐炭
T2549_.80.0188c16: 裏。進云。且道與古人相去多少。師云。三尺
T2549_.80.0188c17: 一丈六。且同攜手歸。進云。不入驚人浪。難
T2549_.80.0188c18: 逢稱意魚。禮拜退。師乃云。摩訶衍法。離
T2549_.80.0188c19: 四句絶百非。言無展事。語不投機。承言者
T2549_.80.0188c20: 失。滯句者迷。與麽也不得。不與麽也不得。
T2549_.80.0188c21: 與麽不與麽。總不得。大衆還會麽。華須連
T2549_.80.0188c22: 夜發。莫待曉風吹。若論此事。灼然無開口
T2549_.80.0188c23: 處。世尊初成正覺。三七日中。思惟如是事。
T2549_.80.0188c24: 欲作一乘説法。人天必不敬信。欲作三乘
T2549_.80.0188c25: 説法。又恐破碎大道。作是思惟時。十方佛
T2549_.80.0188c26: 皆現賛歎云。善哉釋迦文第一之導師。勸&T047846;
T2549_.80.0188c27: 作三乘説法。世尊出來轉法輪。便作三乘
T2549_.80.0188c28: 説法。雖作三乘説法。其實要緊句子。未嘗
T2549_.80.0188c29: 不拈出來。説頓説漸。説偏説圓。説凡説
T2549_.80.0189a01: 聖。説有説無。頭頭顯露。處處全彰。若是大
T2549_.80.0189a02: 乘菩薩。都知落處。若是其他聲聞緣覺。諸小
T2549_.80.0189a03: 乘人。見佛説東便逐東。見佛説西便逐
T2549_.80.0189a04: 西。各開戸牖。各封己見。各執所解。自謂皆
T2549_.80.0189a05: 得上人之法。殊不知正在迷魂寨中。且如
T2549_.80.0189a06: 前日太守問。大凡綱宗中事須是識句。如何
T2549_.80.0189a07: 是句。山僧答云。古人不欲拈出者些子。以
T2549_.80.0189a08: 句字代之。遮蓋面目拈出來。本體已在句
T2549_.80.0189a09: 前。山僧又書名身句身四字。今目首座問。名
T2549_.80.0189a10: 身句身四字如何説。山僧朴實頭向首座説。
T2549_.80.0189a11: 且如道佛之一字。佛體已在句前。又如法
T2549_.80.0189a12: 華。一經八卷。開口便讃嘆法華。儞道法華
T2549_.80.0189a13: 正體在何處。中間無可奈何。又與人天説。
T2549_.80.0189a14: 如是之法。如優曇鉢羅華時一現爾。又云。
T2549_.80.0189a15: 如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如
T2549_.80.0189a16: 是果。如是報。如是本末究竟等。其他不曾
T2549_.80.0189a17: 説甚麽。但只見賛嘆法華而已。山僧適間
T2549_.80.0189a18: 所言杜撰差排。杜撰解註。名中之身。句中
T2549_.80.0189a19: 之身。無一字差訛。千佛萬佛。百千萬億佛。
T2549_.80.0189a20: 所説之法。説到玄之又玄妙之又妙。山僧將
T2549_.80.0189a21: 名身句身如是四字。一印印定。更無透漏。
T2549_.80.0189a22: 大凡學佛法。須要方寸中廓徹得分曉。藏
T2549_.80.0189a23: 識中打併得淨潔。回身轉來。掉臂咳嗽中。
T2549_.80.0189a24: 揚眉瞬目間。折旋俯仰處。與諸佛祖開口動
T2549_.80.0189a25: 舌處。無二無二分。無別無斷故。七出八沒。
T2549_.80.0189a26: 縱橫自在。諸佛諸祖向我手中乞命。方有
T2549_.80.0189a27: 少分相應。爲何不能如是。蓋緣方寸中廓
T2549_.80.0189a28: 徹不空心識中打併不潔。所以頭頭有礙。處
T2549_.80.0189a29: 處膠粘不能得自在。不能得快活。若是三
T2549_.80.0189b01: 家村裏。喫白蓮菜道人。參杜撰禪。説杜撰
T2549_.80.0189b02: 道理。却不在此限。若要扶竪宗敎。須是透
T2549_.80.0189b03: 明佛祖一著子。方可驗得人邪正。老漢向年
T2549_.80.0189b04: 在大慈作淨頭。物初和尙因看洪覺範法
T2549_.80.0189b05: 華合論。幷看張無盡楞嚴合論。因謂老漢
T2549_.80.0189b06: 曰。儞既參得禪。儞試與我。將此二經去看。
T2549_.80.0189b07: 與我斷看毎經。老漢只看得一半過數日。
T2549_.80.0189b08: 物初問云。此二經各有要妙。要妙處在那
T2549_.80.0189b09: 裏。向他道楞嚴易入。法華難見。又問云爲
T2549_.80.0189b10: 何如此。向他道。法華純圓獨妙。楞嚴破相
T2549_.80.0189b11: 顯理。物初拊掌云。我到判者八字不得
T2549_.80.0189b12: 稱。儞非今世參禪。老漢應曰。我也只一時
T2549_.80.0189b13: 杜撰見解。他第二日上法座賛嘆。適間所謂
T2549_.80.0189b14: 名身句身。須是道理邊事。老漢要諸公急
T2549_.80.0189b15: 欲入門。只得入水入泥開口説。何謂如
T2549_.80.0189b16: 此。既是彼此鄕談不通。又却説三千里外
T2549_.80.0189b17: 説話。敎人如何曉如何會。無可奈何作者
T2549_.80.0189b18: 面前不直一唾。向日法達禪師到六祖會
T2549_.80.0189b19: 中。禮拜頭不著地。祖曰。禮拜頭不著地。胸
T2549_.80.0189b20: 中必有所蘊。達云。我誦法華三千部了。祖
T2549_.80.0189b21: 笑曰儞不除我慢。誦得一萬部。便道如何。
T2549_.80.0189b22: 祖曰。我也不曾看經。儞與我高聲念看。達
T2549_.80.0189b23: 始誦第一卷。祖云。住住我見得了。元來佛
T2549_.80.0189b24: 以一大事因緣。出現於世。復云。儞道佛意
T2549_.80.0189b25: 如何。達云。我只依經看誦。不知其理。祖示
T2549_.80.0189b26: 以一頌。心迷法華轉。心悟轉法華。誦經不
T2549_.80.0189b27: 解義。與義作讐家。無念念卽正。有念念卽
T2549_.80.0189b28: 差。有無倶不滯。長御白牛車。達大悟。述頌
T2549_.80.0189b29: 呈祖云。經誦三千部。曹溪一句亡。未明出
T2549_.80.0189c01: 世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善
T2549_.80.0189c02: 揚。誰知火宅内。元是法中王。此是法達禪
T2549_.80.0189c03: 師誦經。得聖人點破。悟道底樣子。法達禪師
T2549_.80.0189c04: 此偈。亦未是到家。亦是半途中客也。强似
T2549_.80.0189c05: 初間盲無所解。大體參學須是自去著力。
T2549_.80.0189c06: 若自不著力。只向別人口頭。東卜西卜。正
T2549_.80.0189c07: 喚作杓卜聽虛聲。認得彷彷彿彿。及乎問
T2549_.80.0189c08: 他靑黃赤白長短闊狹。都不相對。蓋緣不
T2549_.80.0189c09: 曾親到地頭故也。既到地頭之後。須是遇
T2549_.80.0189c10: 本分宗師始得。若遇杜撰魍魎邪神。無分
T2549_.80.0189c11: 無曉濟得甚事。一味嚇人。一味該人。推墮
T2549_.80.0189c12: 於滉漾中。大家一場沒分曉。這事直是有下
T2549_.80.0189c13: 落。有立作處。山僧與麽説話。諸人向那一
T2549_.80.0189c14: 句中見山僧。若向言語裏見山僧。山僧
T2549_.80.0189c15: 不在言語裏。若向言語外見山僧。山僧
T2549_.80.0189c16: 不在言語外。須是悟始得。上來講賛契佛
T2549_.80.0189c17: 契祖。一言一語將此功德。回向佛果菩提
T2549_.80.0189c18: 復云。適間禪客問。趙州問南泉。知有底人
T2549_.80.0189c19: 向甚麽處去。泉云。檀越家作一頭水牯牛
T2549_.80.0189c20: 去。山僧答他道。是他平日行履處。進云。既
T2549_.80.0189c21: 是知有因甚却作水牯牛。答云。千聖仰望
T2549_.80.0189c22: 不及。進云。泉云昨夜三更月到窓。又作麽
T2549_.80.0189c23: 生。答云。重疊關山路。進云。忽有人問和
T2549_.80.0189c24: 尙知有底人。向甚麽處去。未審。和尙如
T2549_.80.0189c25: 何指示。答云。&T055114;湯爐炭裏。輒成一頌。九
T2549_.80.0189c26: 曲黃河淸徹底。滔滔一派出崑崙。奔流劈箭
T2549_.80.0189c27: 歸滄海。付與長鯨一口呑
T2549_.80.0189c28: 太守&T047846;就本府慶懺觀音。普説
T2549_.80.0189c29: 祝香罷。僧問鷄鳴犬吠。皆是圓通入理之門。
T2549_.80.0190a01: 烏飛兎走。無非普門示現。學人上來&T047846;師提
T2549_.80.0190a02: 唱。師云。切忌隨他去。迢迢與我疎。進云。
T2549_.80.0190a03: 恁麽則是處是慈視。無門無善財。師云。月
T2549_.80.0190a04: 落不離天。進云。只如今日太守再莊觀音
T2549_.80.0190a05: 聖像。設備四種供養。&T047846;和尙擧揚佛事。未
T2549_.80.0190a06: 審。觀音菩薩化現麽。師竪拂子云。天人得
T2549_.80.0190a07: 道斯爲證。進云。恁麽則觀音菩薩大悲願。只
T2549_.80.0190a08: 在檀那一念中。師云。大地一團鐵。進云。&T047368;
T2549_.80.0190a09: 得臨濟陞座。麻谷問。大悲千手眼。那箇是
T2549_.80.0190a10: 正眼。臨濟隨聲云。大悲千手眼。那箇是正
T2549_.80.0190a11: 眼。此意如何。師云。那箇不是正眼。進云。麻
T2549_.80.0190a12: 谷拽臨濟下禪床。遂自陞座。臨濟近前云。
T2549_.80.0190a13: 不審。意在於何。師云。塡溝塞壑。進云。麻
T2549_.80.0190a14: 谷擬議。又被臨濟拽下禪床。臨濟又陞座
T2549_.80.0190a15: 云。久立尊衆。伏惟珍重。又作麽生。師云。脚
T2549_.80.0190a16: 跟下。好與三十棒。進云。忽然有人問和尙
T2549_.80.0190a17: 大悲千手眼。那箇是正眼。未審。和尙如何祗
T2549_.80.0190a18: 對師連喝兩喝。進云。忽有僧出拽和尙下
T2549_.80.0190a19: 禪床聻。師云。佛面不用貼金。進云。淨瓶一
T2549_.80.0190a20: 滴楊枝水。昆蟲草木盡霑恩。師云。日月無
T2549_.80.0190a21: 私。山川不老。乃云。普門一路擬之則差。妙
T2549_.80.0190a22: 相無形無處不到。抛出現行三昧。回歸古
T2549_.80.0190a23: 佛機先。塵塵爾。刹刹爾。念念爾。步步爾。處
T2549_.80.0190a24: 處不留朕跡。頭頭體露。堂堂無功用行。絶
T2549_.80.0190a25: 毫絶釐有赴感求。如山如岳。春夏秋冬代
T2549_.80.0190a26: 謝。日月霜露照臨。人天六道往來。萬象森
T2549_.80.0190a27: 羅布列。大而恒沙佛刹。小而微塵之中。偉哉
T2549_.80.0190a28: 妙應無窮。廓爾功歸無極。如今要見菩薩
T2549_.80.0190a29: 麽三千刹海夜澄淸。月在波心任撈摝。野
T2549_.80.0190b01: 僧大唐無似之蹤。參&T047846;一無所取。荷大檀
T2549_.80.0190b02: 越深愛佛法。不棄鄙陋。知遇異顧。言莫能
T2549_.80.0190b03: 及。今是第三回。令山野普説。但見識短淺。
T2549_.80.0190b04: 言語不通。不能直截開鑿鈞抱。此心慊然。
T2549_.80.0190b05: 雖然略將平日所參所詣吐露看。亦在子
T2549_.80.0190b06: 細披剝同入普門法性海中相與攜手。大體
T2549_.80.0190b07: 一切世間人天。皆以眼觀色。耳聽聲。獨有
T2549_.80.0190b08: 觀音菩薩。將耳觀色。將眼聽聲。此聲非是
T2549_.80.0190b09: 聽世間聲塵之聲。聽聲塵而得入者。乃聲
T2549_.80.0190b10: 聞緣覺之機也。若是菩薩從無聲無聞中。而
T2549_.80.0190b11: 見乎本源。佛謂之六用聞見互用通隣根隔
T2549_.80.0190b12: 開合銷磨成就。當銷磨時。如何不過。只是
T2549_.80.0190b13: 從聞入思。從思入色。從色入空。從空轉
T2549_.80.0190b14: 覺。從覺入妙。從妙體圓。從圓察微。從
T2549_.80.0190b15: 微通於解脱。從解脱徹於衆生本來法身
T2549_.80.0190b16: 之中。一身淸淨。多身淸淨。多身淸淨。一切
T2549_.80.0190b17: 佛刹。微塵刹海。無不淸淨。無不具足。無
T2549_.80.0190b18: 不涉入。無不響應。無不赴感。當赴感時。
T2549_.80.0190b19: 如聲度垣。如谷答響。如鏡照面。如影隨
T2549_.80.0190b20: 身。如春在華。如月在水。如草生大地。一
T2549_.80.0190b21: 現一切現。一應一切應。一觀一切觀。一聽
T2549_.80.0190b22: 一切聽。一入一切入。亦無來相。亦無去相。
T2549_.80.0190b23: 亦無有相。亦無無相。亦無斷相。亦無滅相。
T2549_.80.0190b24: 處處成就。處處覆護。處處圓滿。處處具足。處
T2549_.80.0190b25: 處相似。處處各別。處處分形。處處不動。此觀
T2549_.80.0190b26: 音菩薩獲眞圓通底消息也。菩薩在楞嚴會
T2549_.80.0190b27: 中。對佛自稱。從聞思修入三摩地。入流亡
T2549_.80.0190b28: 所。聞所聞盡。盡聞不往。覺所覺空。空覺極
T2549_.80.0190b29: 圓。六根互用。了無作相。又稱我獲三十二
T2549_.80.0190c01: 應無作妙力。度脱一切衆生。第一應中。入
T2549_.80.0190c02: 諸國土。若諸菩薩。進修無漏。勝解現圓。我
T2549_.80.0190c03: 現佛身。而爲説法。又第十五應中。若諸人天
T2549_.80.0190c04: 愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官
T2549_.80.0190c05: 身。而爲説法。又稱我得十四無畏妙力。救
T2549_.80.0190c06: 護衆生。其中第十無畏中稱。純音無塵根鏡
T2549_.80.0190c07: 圓融。無對所對。能令一切忿恨衆生離諸
T2549_.80.0190c08: 嗔恚。又十一無畏中稱。銷塵旋明。法界身
T2549_.80.0190c09: 心。猶如琉璃朗徹無礙。能令一切昏鈍性障
T2549_.80.0190c10: 永離癡暗成一圓融淸淨寶覺。又稱我能
T2549_.80.0190c11: 現衆多妙容。説無邊祕密神呪。其中或現
T2549_.80.0190c12: 一首二首乃至八萬四千爍迦羅首。或現二
T2549_.80.0190c13: 臂四臂。乃至八萬四千母陀羅臂。或現二目
T2549_.80.0190c14: 三目乃至八萬四千淸淨寶目。或慈或威。或
T2549_.80.0190c15: 定或慧。此乃無作妙力。無功用行。得大自
T2549_.80.0190c16: 在。言其功用。盡將三千大千世界。抹爲微
T2549_.80.0190c17: 塵。不足以比其數量。盡將百億日月。不
T2549_.80.0190c18: 足以比其光明。百億四大海水。不足以比
T2549_.80.0190c19: 其深慈。四生六道。蠢動含靈。一切有情。皆
T2549_.80.0190c20: 蒙恩力也。&T047368;得唐朝宣律師夜行道。臨砌
T2549_.80.0190c21: 蹉足喫顚。忽有神人扶之。宣問曰。汝是何
T2549_.80.0190c22: 人。曰。弟子博叉天王之子張瓊也。宣又問。博
T2549_.80.0190c23: 叉天王是誰。答曰。便是毘沙門天王。瓊自
T2549_.80.0190c24: 稱。世間韋馱天。卽我是也。以師戒行故來
T2549_.80.0190c25: 相衞。宣因問世尊在世及末後之事。皆能言
T2549_.80.0190c26: 之。又問觀音菩薩緣起。天神對曰。往昔過
T2549_.80.0190c27: 去劫有王名莊嚴。夫人名寶應。生三女。長
T2549_.80.0190c28: 曰妙顏。仲曰妙音。季曰妙善。妙善身生不
T2549_.80.0190c29: 浴而鮮潔。梵相端嚴。父母愛之。及長成與
T2549_.80.0191a01: 之擇婿。妙善不從乃曰。富貴不長久。榮華
T2549_.80.0191a02: 如幻泡。實不敢從父母之命。願求出家。父
T2549_.80.0191a03: 母百種誘之。善曰。若免三患。當從父母之
T2549_.80.0191a04: 命。王曰。何謂三患。妙善曰。一者世人少時
T2549_.80.0191a05: 面如珂月。及老髮白面皺。行住坐臥。皆不
T2549_.80.0191a06: 如少年。二者肢體康强。步武若飛。忽一病
T2549_.80.0191a07: 至臥於床枕。無一可喜。三者姻戚相會。骨
T2549_.80.0191a08: 肉滿前。一旦無常。父子雖親。豈能相代。三
T2549_.80.0191a09: 患若免。從婿乃可。若未能者。不如出家。王
T2549_.80.0191a10: 怒之責令治圃。裁損飮饍。妙善固守不回。
T2549_.80.0191a11: 夫人親諭之。妙善曰。世間恩愛無有出期。
T2549_.80.0191a12: 骨肉會合。當必離散。願求出家。王怒召尼
T2549_.80.0191a13: 寺諸尼誡之。必欲苦楚令生退志。尼寺遵
T2549_.80.0191a14: 王命。以麄務柴水杵臼園蔬任之。感圃蔬
T2549_.80.0191a15: 冬茂廚側湧泉。王聞泉蔬之異。以謂諸尼
T2549_.80.0191a16: 紿。已遣武士取首。幷殺尼衆。忽雲霧如
T2549_.80.0191a17: 山。不見妙善所在。久之王得迦摩羅疾。國
T2549_.80.0191a18: 醫皆莫能差。有僧言曰。我能善療。須得無
T2549_.80.0191a19: 嗔人手目。王甚難之。僧曰。王境内西南香
T2549_.80.0191a20: 山有菩薩修行。王若遣使求之。手目可得。
T2549_.80.0191a21: 王命使往求之。妙善封目斷臂授使者歸。
T2549_.80.0191a22: 僧將二物合藥餌王。王疾乃瘳。王曰。何以
T2549_.80.0191a23: 謝菩薩乎。乃同夫人二女。入山謝菩薩。及
T2549_.80.0191a24: 見乃妙善也。不覺涕涙哽噎。妙善曰。夫人憶
T2549_.80.0191a25: 妙善否。我念父母之恩。以手目相報。王及
T2549_.80.0191a26: 夫人抱持慟哭。夫人欲以口舌舐其目。忽
T2549_.80.0191a27: 然祥雲周覆。天樂發聲。動地雨華。乃現千
T2549_.80.0191a28: 手千眼聖像。須臾菩薩還復本身。儼然而逝。
T2549_.80.0191a29: 今大唐汝州香山是也。若楞嚴會中大士自
T2549_.80.0191b01: 説。乃是最初緣起。今韋天所説。乃是菩薩應
T2549_.80.0191b02: 身之一端。又&T047368;得宋朝史越王名浩。乃是衞
T2549_.80.0191b03: 王之父。初及第後。作昌國蘆華場鹽監。一日
T2549_.80.0191b04: 與同官程休甫。同詣寶陀禮菩薩。禮久不
T2549_.80.0191b05: 現。忽有一僧指云。儞去上洞看。二人乃
T2549_.80.0191b06: 去上洞。齊見金色妙容。獨越王見露兩齒。
T2549_.80.0191b07: 良久乃隱。二人歸寺。歡悦無量。夜宿客位。
T2549_.80.0191b08: 二人欲臥。忽有人擊門及開戸。乃一厖眉
T2549_.80.0191b09: 雪頂老僧。作揖對坐稱。二位尊官。今日見
T2549_.80.0191b10: 菩薩現否。二人云。已得見菩薩。二人問云。
T2549_.80.0191b11: 吾師此處住。答云。在此間住多年了。僧云。
T2549_.80.0191b12: 我善五星。二人就以命與算之。僧爲越王
T2549_.80.0191b13: 曰。門下之命貴甚。位至宰相。越王云。我做
T2549_.80.0191b14: 得什麽等宰相。僧云。儞是有結果底文潞
T2549_.80.0191b15: 公。文潞公名彦博。乃宋朝眞宗皇帝宰相。賢
T2549_.80.0191b16: 明有文學。外國聞名者也。被小人陷。終於
T2549_.80.0191b17: 貶所。有結果乃是先讖。越王善始善終。言
T2549_.80.0191b18: 訖出門而去。次日二人入僧堂。物色此僧。
T2549_.80.0191b19: 竟無有也。不十年越王位果至丞相。因諫
T2549_.80.0191b20: 孝宗不從。出朝除作浙東安撫。一日忽有
T2549_.80.0191b21: 一相士。謂守閽人曰。我是逍遙道人。我與
T2549_.80.0191b22: 丞相有舊。可與傳報。越王接見曰。某與先
T2549_.80.0191b23: 生何處相見。道人笑曰。丞相忘&T047368;了。拈筆
T2549_.80.0191b24: 於卓上。大書云。碧眼胡僧曾共一宵之淸話。
T2549_.80.0191b25: 黑頭潞相重增萬里之風光。擲筆相揖而出。
T2549_.80.0191b26: 倐然不見。此一節大唐都知之。越王書此
T2549_.80.0191b27: 一事。開碑見在寶陀。菩薩應以宰官身得
T2549_.80.0191b28: 度者。卽現宰官身而爲説法。卽此是也。千
T2549_.80.0191b29: 化萬變。無頃刻不在衆生界中。今日太守
T2549_.80.0191c01: 再莊菩薩。令山僧普説。妙相與虛空。同一
T2549_.80.0191c02: 體貌。而不墮於虛空之中。與色像互相發
T2549_.80.0191c03: 輝。而不在色像之裏。喚作法身者亦是塵。
T2549_.80.0191c04: 莊嚴者亦是塵。卽此之塵不離一切法。卽此
T2549_.80.0191c05: 一切法。不離一切塵。塵塵無礙。展轉成就。
T2549_.80.0191c06: 十方法界之中。如萬鏡對照了不相借了
T2549_.80.0191c07: 不相觸。鴉鳴鵲噪。山靑水綠。無盡藏陀羅尼
T2549_.80.0191c08: 門。流出一切衆生性海。更無遮護。今日太
T2549_.80.0191c09: 守借山僧手臂拈香。山僧借菩薩鼻孔出
T2549_.80.0191c10: 氣。一道淸淨無斷無續。雖然如是。且道色
T2549_.80.0191c11: 前底是。聲前底是。若道聲前底是。莊嚴向
T2549_.80.0191c12: 甚處著。若道色前底是。聲前底向甚處著。
T2549_.80.0191c13: 者裏緇素得出。便見觀音大士卽今和身賣
T2549_.80.0191c14: 與諸人太守向那一門頭與菩薩相見。
T2549_.80.0191c15: 喝一喝復合掌云。將此莊嚴妙相功德今日
T2549_.80.0191c16: 山僧説法功德。回向眞如實際無上佛果菩
T2549_.80.0191c17: 提。專乞保祐國界安寧。干戈偃息。時宗悟性
T2549_.80.0191c18: 圓明。頓超十地。不歷僧祇。獲大乘果。復説
T2549_.80.0191c19:
T2549_.80.0191c20: 一縷淸煙起泬寥。六銖仙裓坐岧嶤。鯨呑
T2549_.80.0191c21: 碧海珊瑚動。月轉銀河萏菡高。現量境中
T2549_.80.0191c22: 添翳膜。色塵堆裏示全超。須知萬仭崖頭
T2549_.80.0191c23: 句。陣陣天風落九霄
T2549_.80.0191c24: 大覺禪師忌辰太守&T047846;普説
T2549_.80.0191c25: 拈香罷僧問。一葉落天下秋。一塵起大地收。
T2549_.80.0191c26: 正恁麽時願聞開示。師云。針剳不入。進云。
T2549_.80.0191c27: &T047368;得圓覺經中道。居一切時。不起妄念。此
T2549_.80.0191c28: 意如何。師云。眉毛在眼上進云。於諸妄心。
T2549_.80.0191c29: 亦不息滅。又作麽生。師云。鼻孔大頭垂。進
T2549_.80.0192a01: 云。住妄想境。不加了知。此意又且如何。師
T2549_.80.0192a02: 云。寒則向火。進云。於無了知。不辨眞實。
T2549_.80.0192a03: 意在於何。師云。不可向儞道熱則乘涼。進
T2549_.80.0192a04: 云。恁麽則靈山一會儼然未散耶。師云。行到
T2549_.80.0192a05: 水窮處。坐看雲起時。進云。還許學人祝賛
T2549_.80.0192a06: 也無。師云。好。進云。若不登樓望。焉知滄海
T2549_.80.0192a07: 深。師云。如是如是。僧禮拜退。次有僧出問。
T2549_.80.0192a08: 開山大覺禪師忌。檀越熏修般若因。千歳嵩
T2549_.80.0192a09: 山舊題目。今朝風月又重新。學人上來&T047846;
T2549_.80.0192a10: 提唱。師云。曲不藏直。進云。&T047368;得圓覺經中
T2549_.80.0192a11: 道。種種幻化皆生如來圓覺妙心。如何是圓
T2549_.80.0192a12: 覺妙心。師云。儞問我答。進云。衆生幻心。還
T2549_.80.0192a13: 依幻滅。諸幻盡滅。覺心不動。如何是不動
T2549_.80.0192a14: 底心。師云。我答儞問。進云。依幻説覺。亦名
T2549_.80.0192a15: 爲幻。若説有覺。猶未離幻。説無覺者。亦
T2549_.80.0192a16: 復如是。又且如何。師云。荷葉似鏡。菱角似
T2549_.80.0192a17: 錐。進云。今日太守雕裝世尊聖像。且道在
T2549_.80.0192a18: 幻化内。在幻化外。師云。與儞問處一般。進
T2549_.80.0192a19: 云。只此覺心如何攅簇。師云。阿誰敎儞恁麽
T2549_.80.0192a20: 問。進云。檀那福慧報無盡。高踏毘盧頂上
T2549_.80.0192a21: 行。師云。水歸滄海月上高峯。僧禮拜退
T2549_.80.0192a22: 大哉覺王。身包太虛。圓滿妙相。遍諸十方。
T2549_.80.0192a23: 恢恢三際而無拘。蕩蕩十方而普應。功臻
T2549_.80.0192a24: 玄極。理絶化元。不斷煩惱。度一切苦。隨
T2549_.80.0192a25: 諸性相。平等説法。在天同天。在地同地。在
T2549_.80.0192a26: 方同方。在圓同圓。譬如虛空倶含衆象。
T2549_.80.0192a27: 不與一切和會。亦不拒彼衆象發揮。恁麽
T2549_.80.0192a28: 見得。便見釋迦老子不曾離兜率。不曾降
T2549_.80.0192a29: 王宮。不曾出母胎。不曾入雪山。不曾詣
T2549_.80.0192b01: 道樹。不曾降魔軍。不曾轉法輪。不曾度
T2549_.80.0192b02: 人天。不曾付法眼。不曾入𣵀槃。不曾收
T2549_.80.0192b03: 舍利。亦不曾起塔廟。亦無法藏可以結集。
T2549_.80.0192b04: 亦無頓漸偏圓教相可以流通亦無金銅膠
T2549_.80.0192b05: 漆莊嚴聖像。一道淸淨。無壞無雜。圓裹三
T2549_.80.0192b06: 世。一切淸淨。平等不動。於不動中。無所不
T2549_.80.0192b07: 動。無所不到。無所不具。無所不成。無
T2549_.80.0192b08: 所不救。無所不度。無所不遍。無所不
T2549_.80.0192b09: 立。塵塵爾。刹刹爾頭頭爾。念念爾。卽今要
T2549_.80.0192b10: 見釋迦老子麽。證得虛空無相體。山河盡
T2549_.80.0192b11: 是法王身。太守今晨爲開山大覺和尙遠忌
T2549_.80.0192b12: 之辰。雕造如來聖像。雕刊圓覺了義經。命
T2549_.80.0192b13: 山野普説。一則光顯大覺。二則慶懺聖像。
T2549_.80.0192b14: 尤見太守爲法存舊之念切切。大體佛祖出
T2549_.80.0192b15: 興自説法不得。須是人天與國王大臣主張
T2549_.80.0192b16: 及外護。方可以建立法幢。若無人天國王大
T2549_.80.0192b17: 臣主張。佛祖説法不成。何爲如此。魔王伴侶
T2549_.80.0192b18: 衆多故也。豈不見法華經中道。如來得法國
T2549_.80.0192b19: 土王於三界。而諸魔王不肯順伏如來賢聖。
T2549_.80.0192b20: 諸將與之共戰。戰有功者。法王歡喜。賜以
T2549_.80.0192b21: 禪定解脱根力覺道之法。以此言之。諸佛
T2549_.80.0192b22: 出世。豈能獨立。今日太守保持大國生靈。又
T2549_.80.0192b23: 保持佛祖之道。非但爲國家之將相。亦是
T2549_.80.0192b24: 如來之將相也。山野冐然此來。非太守一力
T2549_.80.0192b25: 主張一力外護。亦難建立法幢。太守朝朝暮
T2549_.80.0192b26: 暮。念念留心此道。念念留心老僧。靈山會
T2549_.80.0192b27: 中。金口付囑。乃見於今日。老僧憂嘆。衆中
T2549_.80.0192b28: 兄弟。如波傾瀾倒。牽挽不回。有時風前月
T2549_.80.0192b29: 下。嘆息不已。撞著太守憂念佛法之切。頗
T2549_.80.0192c01: 自相合山懷。一半歡喜。一半煩惱。歡喜者歡
T2549_.80.0192c02: 喜太守痛念佛法。敢問太守。老僧更有一半
T2549_.80.0192c03: 煩惱。煩惱在何處。大守若參得透佛法。大
T2549_.80.0192c04: &T047368;得。釋迦世尊在忉利天宮。與母説法。優
T2549_.80.0192c05: 闐王思佛。將旃檀香。雕刻佛像。日日供養。
T2549_.80.0192c06: 一日佛從天宮下來。香佛起迎如來。兩佛合
T2549_.80.0192c07: 成戲劇。大衆且道。天上説法底是。起來迎
T2549_.80.0192c08: 底是。若道天上説法底是。因甚香像能起來
T2549_.80.0192c09: 迎。若道起迎底是。天上説法底。又是阿誰。
T2549_.80.0192c10: 若道兩處都是。豈有二佛耶。若道兩處都
T2549_.80.0192c11: 不是。喚那箇作世尊。或者道東湧西沒。西
T2549_.80.0192c12: 湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。中湧邊沒。邊湧
T2549_.80.0192c13: 中沒。咄有甚交涉。或者道諸佛身中入正
T2549_.80.0192c14: 定。夜叉身中從定起。夜叉身中入正定。菩薩
T2549_.80.0192c15: 身中從定起。菩薩身中入正定。比丘身中從
T2549_.80.0192c16: 定起。大海波心入正定。須彌山頂從定起。
T2549_.80.0192c17: 咄有甚交涉。或者道法性如海潮相似。百
T2549_.80.0192c18: 萬里水面也到。十萬里水面也到。萬里水面
T2549_.80.0192c19: 也到。千里水面也到。百里水面也到。長短高
T2549_.80.0192c20: 低。濶狹遠近。一切洲渚。無不倶到。咄有甚
T2549_.80.0192c21: 交涉。或者道有時隨行而説。有時隨説而
T2549_.80.0192c22: 行。有時説在行處。有時行在説處。有時行
T2549_.80.0192c23: 不在説處。有時説不在行處。咄有甚交涉。
T2549_.80.0192c24: 如此理論。若要覩如來妙相。何止千劫萬
T2549_.80.0192c25: 劫。驀召大衆云曾麽。須是悟始得。喝一
T2549_.80.0192c26:
T2549_.80.0192c27: 結座。今朝大覺忌。檀越效追遠。思慕不可
T2549_.80.0192c28: 得。雕刻如來身。圓覺修多羅。刊板廣流布。
T2549_.80.0192c29: 將此功德利。追薦大覺師。仍命山野人。對
T2549_.80.0193a01: 像爲普説。一句與一偈。無非般若海。流
T2549_.80.0193a02: 出種種相。音聲及語言。將此功德利。回向
T2549_.80.0193a03: 大覺師。大覺如空華。經像亦如幻。老僧所
T2549_.80.0193a04: 説法。猶如太虛空。將此空幻相。盡歸大覺
T2549_.80.0193a05: 體。此名一眞如。無二亦無別。惟願大覺師。
T2549_.80.0193a06: 一靈眞不昧。不忘本願力。與世作依怙。保
T2549_.80.0193a07: 持大檀那。與佛同壽量
T2549_.80.0193a08: 太守&T047846;賛佛賛五大部經普説
T2549_.80.0193a09: 祝香罷。僧問。紫金蓮捧千輪足。白玉毫飛
T2549_.80.0193a10: 萬德身。如何是佛。師云。匙挑不上。進云。義
T2549_.80.0193a11: 天星象熒熒也。辭海波瀾浩浩歟。如何是法。
T2549_.80.0193a12: 師云。有錯捉。無錯放。進云。珍重覺皇有眞
T2549_.80.0193a13: 子。坤維高步列金田。如何是僧。師云。不持
T2549_.80.0193a14: 雞狗戒。進云。只如今日太守大檀那莊佛寫
T2549_.80.0193a15: 經齋僧。有甚功德。師云。大海若知足。百川
T2549_.80.0193a16: 應倒流。進云。可謂萬里山河淸似鏡。堯風
T2549_.80.0193a17: 蕩蕩掃蠻煙。師云。誰不承恩。進云。不得
T2549_.80.0193a18: 夜來鴈爭知沙塞寒。僧禮拜。復有僧問云。
T2549_.80.0193a19: 聲聞人見性如夜見月。菩薩人見性如晝
T2549_.80.0193a20: 見日。未審。和尙見性如何。師云。我無隔水
T2549_.80.0193a21: 犀。自然塵不染。進云。且道與菩薩聲聞見
T2549_.80.0193a22: 性相去多少。師云。赤土塗牛嬭。進云。&T047368;
T2549_.80.0193a23: 昔日有僧問雪峯。峯打三下。此意如何。師
T2549_.80.0193a24: 云。薄處先穿。進云。僧又問巖頭。頭打三掌。
T2549_.80.0193a25: 聻。師云。驢揀濕處尿。進云。且道二大老還
T2549_.80.0193a26: 有優劣也無。師云。黃連甜。甘草苦。進云。&T047368;
T2549_.80.0193a27: 得梁武帝&T047846;傅大士講經。士纔陞座。以尺
T2549_.80.0193a28: 拊案一下。便下座。此意如何。師云。七華八
T2549_.80.0193a29: 裂。進云。帝愕然聻。師云。事生也。進云。誌公
T2549_.80.0193b01: 乃問。陛下還會麽。帝云。不會。誌公云。大士
T2549_.80.0193b02: 講經竟。又作麽生。師云。隨邪逐惡。進云。今
T2549_.80.0193b03: 日大檀越&T047846;和尙。陞座讃佛歎經。未審。和
T2549_.80.0193b04: 尙如何讃揚。師云。入水占乾處。進云。忽有
T2549_.80.0193b05: 人問太守還會麽。和尙如何支遣。師云不
T2549_.80.0193b06: 許夜行。投明須到。進云。恁麽則昔日傅大
T2549_.80.0193b07: 士。今日老和尙。師云。自領出去。僧禮拜。又
T2549_.80.0193b08: 有僧問&T047368;得。成尙書問雲居膺禪師云。如
T2549_.80.0193b09: 來有密語。迦葉不覆藏。此意如何。師云。抱
T2549_.80.0193b10: 贓叫屈。進云。膺召尙書。書應諾。膺云。會
T2549_.80.0193b11: 麽。書云。不會。又作麽生。師云。蒼天蒼天。進
T2549_.80.0193b12: 云。膺云。汝若不會。如來有密語。汝若會去。
T2549_.80.0193b13: 迦葉不覆藏。聻。師云。黃河從源濁。進云。今
T2549_.80.0193b14: 日太守&T047846;和尙説法。且道是密語耶非密
T2549_.80.0193b15: 語耶。師云。出門不認。拾得莫服。進云。也
T2549_.80.0193b16: 知和尙慣用此機。師便喝。僧禮拜。乃云遮
T2549_.80.0193b17: 那妙體遍滿塵沙。毘盧經卷在微塵裏。瞻
T2549_.80.0193b18: 之不見其形。仰之不見其相。今日爲諸
T2549_.80.0193b19: 人。劃開塵沙。指出遮那妙相。破一微塵剖
T2549_.80.0193b20: 出毘盧經卷。以拄杖左邊卓一下。遮那妙相
T2549_.80.0193b21: 只者便是。以拄杖右邊卓一下。大毘盧藏只
T2549_.80.0193b22: 者便是。大衆還見遮那妙體麽。良久如今
T2549_.80.0193b23: 入華嚴法界去也。良久如今入方等會中
T2549_.80.0193b24: 去也。良久如今入般若會中去也。良久如今
T2549_.80.0193b25: 入法華三昧去也。良久如今入𣵀槃天中
T2549_.80.0193b26: 去也。既是世尊五會倶到。還見世尊所説妙
T2549_.80.0193b27: 義麽。五卽一一卽五。乳酪醍醐醍醐乳酪。
T2549_.80.0193b28: 舌頭當的帝都丁。唇上碧班氷豹爆。與麽見
T2549_.80.0193b29: 得便見。始從鹿野苑。終至跋提河。於是二
T2549_.80.0193c01: 中間。未嘗談一字。釋迦老子。熏天富貴徹
T2549_.80.0193c02: 骨貧窮。建長徹骨貧窮。熏天富貴諸人若也
T2549_.80.0193c03: 會得。承事諸佛已畢。其或未然。直待當來
T2549_.80.0193c04: 問彌勒 復云。淨法界身。本無出沒。大悲
T2549_.80.0193c05: 願力。示現受生。於示現中。便有三身十號。
T2549_.80.0193c06: 三身者第一遮那淸淨之體。第二盧舍那之
T2549_.80.0193c07: 體。第三釋迦牟尼之體。如何謂之遮那體。是
T2549_.80.0193c08: 佛未修行已前。本具之體也。如何謂之盧
T2549_.80.0193c09: 舍那體。從初發心。歷塵沙劫。功成行滿。智
T2549_.80.0193c10: 體周圓。包裹太虛。無不具足。以始覺合
T2549_.80.0193c11: 本覺。合無所合。覺無所覺。妙體圓常。遍周
T2549_.80.0193c12: 沙界。謂之盧舍那體也。如何喚作釋迦牟
T2549_.80.0193c13: 尼之體。此從無住相中。示同人法。化丈六
T2549_.80.0193c14: 金身。作老比丘。化誘人天。塵塵刹刹。有情
T2549_.80.0193c15: 無情。皆見釋迦妙相。此謂之三身也。如何
T2549_.80.0193c16: 謂之十號。佛佛出來。皆有十號。如來。應供。
T2549_.80.0193c17: 正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御
T2549_.80.0193c18: 丈夫。天人師。佛世尊。此謂之十號。此三身
T2549_.80.0193c19: 十號。人人具足。佛佛圓成。若功德。若智慧。
T2549_.80.0193c20: 若慈悲。若廣大塵沙海口。不能宣其毛髮
T2549_.80.0193c21: 也。大方廣佛華嚴經。如來初成道後。以遮那
T2549_.80.0193c22: 身橫亙十方。竪窮三際。若凡若聖。異口同
T2549_.80.0193c23: 音説也。七處九會。菩提場一會。普光明殿
T2549_.80.0193c24: 三會。忉利天一會。夜摩天一會。兜率天宮一
T2549_.80.0193c25: 會。他化自在天宮一會。逝多林一會。皆佛
T2549_.80.0193c26: 神力故一切凡聖塵説刹説熾然説也。毎事
T2549_.80.0193c27: 談十信住行向圓融行布。如日初出先照高
T2549_.80.0193c28: 山。唯諸大菩薩聞佛説法。其餘小乘如聾若
T2549_.80.0193c29: 啞。普賢賛毘盧遮那。久修梵行。以大願風
T2549_.80.0194a01: 輪持華藏界。蓮華之上。寶輪圍山。金剛寶
T2549_.80.0194a02: 地。香海圍繞。山内平地。金剛所成。香海兩
T2549_.80.0194a03: 間。寶樹華菓。海底莊嚴。有無量寶。有無量
T2549_.80.0194a04: 功德。次二十重華藏。百億佛刹。重重無盡。此
T2549_.80.0194a05: 華嚴不思議境界也。次大集經方等會中説。
T2549_.80.0194a06: 云何名大集。如來久修梵行。悉已大集。如
T2549_.80.0194a07: 來在色欲二界中。化大寶坊。大集十方諸
T2549_.80.0194a08: 佛聖衆。人天魔梵。龍鬼八部。大集其中。説
T2549_.80.0194a09: 此經法。付囑一切天龍。宣揚正法。保持國
T2549_.80.0194a10: 土養育衆生。法體無極。顯相無盡。四天王
T2549_.80.0194a11: 各説偈讃讃佛。如來陞獅子座。入無礙解
T2549_.80.0194a12: 脱三昧。一一毛孔放大光明。照十方界。會
T2549_.80.0194a13: 中有自在王菩薩。問菩薩以何爲纓絡莊
T2549_.80.0194a14: 嚴。云何得淸淨。云何壞愚癡。云何修慈悲。
T2549_.80.0194a15: 云何斷癡網。佛云有戒纓絡三昧纓絡智慧
T2549_.80.0194a16: 纓絡陀羅尼纓絡。以此四法爲莊嚴。修菩
T2549_.80.0194a17: 薩行。利益有情。又有一寶女。持珠白佛。願
T2549_.80.0194a18: 我此珠貫佛頂上卽擲。其珠便貫佛頂。人
T2549_.80.0194a19: 天大會。各見珠中所現來世成佛劫土。佛
T2549_.80.0194a20: 言此寶女已於九萬六億佛所。種植善根。所
T2549_.80.0194a21: 生之處。無不如勝得受&T047368;&T040879;。佛又與月藏
T2549_.80.0194a22: 女菩薩言吾滅度後。初五百年解脱堅固。次
T2549_.80.0194a23: 五百年禪定堅固。次五百年智慧堅固。次五
T2549_.80.0194a24: 百年塔寺堅固。次五百年鬪諍堅固。付囑諸
T2549_.80.0194a25: 龍諸天國王大臣。護持佛法。又地藏菩薩問
T2549_.80.0194a26: 功德天。風雨不時。與物爲害。如何護持。長
T2549_.80.0194a27: 養衆物。天言我與如來。在幢相如來會中。
T2549_.80.0194a28: 同發菩提心。幢相如來授我水風呪力陀羅
T2549_.80.0194a29: 尼。但衆生心惡毒故。招此旱潦。物不滋養。
T2549_.80.0194b01: 我亦護持。此是大集經中因緣也。又般若會
T2549_.80.0194b02: 中談般若諸經。般若無體。其體極大。要其
T2549_.80.0194b03: 旨歸。是諸佛智母。是菩薩慧父。斷煩惱寶
T2549_.80.0194b04: 刀。度愛河舟楫。如來四處十六會。七會靈
T2549_.80.0194b05: 鷲山中。七會逝多林中。一會他化天宮。一
T2549_.80.0194b06: 會白鷺池邊所説。只是空色受想行識五蘊。
T2549_.80.0194b07: 五蘊既空。六根亦空。六根既空。六塵亦空。
T2549_.80.0194b08: 六塵既空。六識亦空。六識既空。所緣亦空。
T2549_.80.0194b09: 所緣既空。内空。外空。内外空。空空。大空。小
T2549_.80.0194b10: 空。勝義空。有爲空。無爲空。畢竟空。無際空。
T2549_.80.0194b11: 無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法
T2549_.80.0194b12: 空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
T2549_.80.0194b13: 乃至七覺支種種法相一切空盡。始從色心。
T2549_.80.0194b14: 終乎種智。舍利弗白佛言。如是所説。豈非
T2549_.80.0194b15: 般若。佛云。如是所説。卽是般若。舍利弗復
T2549_.80.0194b16: 白佛言。如是般若畢竟淨故。如是般若人
T2549_.80.0194b17: 天欽奉。佛卽般若。般若卽佛。能生一切功
T2549_.80.0194b18: 德。能出一切聖賢。此是般若體也。又法華𣵀
T2549_.80.0194b19: 槃共一時。此一會中謂之捃拾殘機。法華會
T2549_.80.0194b20: 中。如來入無量義處三昧。放眉間白毫相
T2549_.80.0194b21: 光。照東方萬八千土。彌勒問瑞。文殊答言。
T2549_.80.0194b22: 將説法華。如來出定。乃説法華。自歎云。如
T2549_.80.0194b23: 來以一大事因緣。出現於世。開佛知見。示
T2549_.80.0194b24: 佛知見。悟佛知見。入佛知見。中間三轉十
T2549_.80.0194b25: 二行法輪。漸次接引。無明緣行。行緣識。識
T2549_.80.0194b26: 緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受
T2549_.80.0194b27: 緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死
T2549_.80.0194b28: 憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識
T2549_.80.0194b29: 滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則
T2549_.80.0194c01: 觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取
T2549_.80.0194c02: 滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死
T2549_.80.0194c03: 憂悲苦惱滅。一乘圓頓分別説三。諸小乘皆
T2549_.80.0194c04: 蒙授&T047368;。龍女獻珠成佛。大𣵀槃經體滅圓
T2549_.80.0194c05: 極。無處不周。梵云𣵀槃。此云滅度也。佛
T2549_.80.0194c06: 在拘尸那國。二月十五日。將入𣵀槃。出大
T2549_.80.0194c07: 音聲。遍告十方。若有所疑。可悉來問。吾將
T2549_.80.0194c08: 𣵀槃。十方人天無不悲惱。菩薩聲聞天龍鬼
T2549_.80.0194c09: 神四十餘部百億恒河沙數衆廣陳供養。悉
T2549_.80.0194c10: 皆不受。獨受純陀之供。乃示背痛偃臥 迦
T2549_.80.0194c11: 葉問。如來萬德至尊。云何有疾。彼外道仙人
T2549_.80.0194c12: 六通羅漢。尙乃無疾無苦。去來𣵀槃自由自
T2549_.80.0194c13: 在。云何如來而有臥疾病痛等耶。外魔聞
T2549_.80.0194c14: 此。恐輕法也。世尊云。彼之𣵀槃小𣵀槃也。
T2549_.80.0194c15: 吾種種所示。有情無情。無所不周。無所
T2549_.80.0194c16: 不到。如影如響。如夢如幻。大悲熏心。爲
T2549_.80.0194c17: 一切衆生故。設此方便。此乃諸佛大涅槃
T2549_.80.0194c18: 也。非汝小乘比丘所知。授&T047368;廣額旃陀羅
T2549_.80.0194c19: 是千佛一數。世尊在此會中。捃拾殘機。將
T2549_.80.0194c20: 謂將蝦釣鱉。殊不知末後得一鯤鯨也。所
T2549_.80.0194c21: 賛此五經不離五時。第一華嚴時。第二鹿
T2549_.80.0194c22: 苑時。第三方等時。第四般若時。第五法華𣵀
T2549_.80.0194c23: 槃時。中間經文皆含八義。藏通別圓頓漸祕
T2549_.80.0194c24: 密不定謂之八敎。釋迦老子家活大門戸濶。
T2549_.80.0194c25: 盡微塵刹海一切聖賢。一切凡愚撈摝倶盡。
T2549_.80.0194c26: 此五經名字雖不同。所歸則一也。譬如虛
T2549_.80.0194c27: 空倶含衆象。日月星辰。要其運行。從他運
T2549_.80.0194c28: 行。春夏秋冬。要其變化。從他變化。山川草
T2549_.80.0194c29: 木。要其盛載。從其盛載。江河大海。要其流
T2549_.80.0195a01: 轉。從其流轉。國土城邑。欲其依止。從其依
T2549_.80.0195a02: 止。飮食男女。欲其相生。從其相生。治生産
T2549_.80.0195a03: 業。欲其成就。從其成就。上至三十三天。下
T2549_.80.0195a04: 至風輪水際。皆是我佛世尊游戲出沒之場。
T2549_.80.0195a05: 以華嚴法界。爲園囿。以方等三昧爲屋宅。
T2549_.80.0195a06: 以般若根力爲樓觀。以法華寶王爲倉庫。
T2549_.80.0195a07: 以𣵀槃眞空爲房室。此五經看來如來大
T2549_.80.0195a08: 師。只是一條無絲線子。貫串塵沙國土。瞞
T2549_.80.0195a09: 了多少賢聖。橫抛竪擲。東倒西擂要緊句子
T2549_.80.0195a10: 也。時時拈出。只是少得人見。山僧今日也
T2549_.80.0195a11: 要。從華嚴臺前借路。方等會上飜身。般若
T2549_.80.0195a12: 海裏偸營。法華曾中劫寨。𣵀槃城中喝采。
T2549_.80.0195a13: 釋迦老子布堂堂之陣。自謂今古無人瞞
T2549_.80.0195a14: 却一切人眼。爭奈今日落在建長手裏。諸人
T2549_.80.0195a15: 還見麽。三十二相。八十種好。紫磨金色之
T2549_.80.0195a16: 身。一時敗闕。喝一喝回向
不錄
結座。華嚴頓敎説
T2549_.80.0195a17: 一乘。三世一切熾然説。方等顯空無比倫。
T2549_.80.0195a18: 令衆生入法界性。般若蕩盡眞如理。空空無
T2549_.80.0195a19: 有不空者。法華名爲圓頓敎。開示悟入佛
T2549_.80.0195a20: 知見。𣵀槃不背實相義。無依無念爲正體。
T2549_.80.0195a21: 如來境界不思議。所説妙法不思議。所談名
T2549_.80.0195a22: 字雖不同。所指妙理無差別。譬如虛空含
T2549_.80.0195a23: 衆象。所現境界各差別。所現境界雖不同。
T2549_.80.0195a24: 含虛空體無有異。如來妙相圓融體。散入
T2549_.80.0195a25: 衆生所緣境。人天處處皆得利。各以所見
T2549_.80.0195a26: 而證入。諸佛本體相如是。諸佛妙義亦復
T2549_.80.0195a27: 然。早願檀那證覺體。如金剛王億千歳。十
T2549_.80.0195a28: 方諸佛咸護持。刹刹塵塵成解脱
T2549_.80.0195b01:
T2549_.80.0195b02: 佛光國師語錄卷第七
T2549_.80.0195b03:
T2549_.80.0195b04: 佛光圓滿常照國師語錄
T2549_.80.0195b05: 法語
T2549_.80.0195b06:   答太守問道法語
T2549_.80.0195b07: 夜來詮藏主言。和尙敎太守抛却公案。世間
T2549_.80.0195b08: 雜念起時。將甚麽截斷。將甚麽對治。野僧
T2549_.80.0195b09: 應他曰。此是自己欛柄未得入手。自己眼
T2549_.80.0195b10: 目未開。假借外料。將物遣物。雖去得一
T2549_.80.0195b11: 重。又添一重。悟則無咎。不悟則擔閣。一生
T2549_.80.0195b12: 衆中。兄弟多有此病。萬事紛然之時。雖將
T2549_.80.0195b13: 公案換得念頭。爭奈妙明圓滿。淸淨靈覺
T2549_.80.0195b14: 之體。如千日竝照。竟被此樣話頭障却。不
T2549_.80.0195b15: 能得見。只管別求悟入。譬如欺楚投呉
T2549_.80.0195b16: 也。野僧奉勸太守。既於公案。不能一笑氷
T2549_.80.0195b17: 釋。咬嚼既久。未得下落。所以敎一切颺下。
T2549_.80.0195b18: 且聽心水定狂火息。要眠便眠。要坐便坐。
T2549_.80.0195b19: 於三更半夜風前月下。或睡將熟時。或睡將
T2549_.80.0195b20: 覺時。或在夢中。東去西去時。或夢與賓朋
T2549_.80.0195b21: 往來交接時。或夢見勝妙境界時。試&T047846;
T2549_.80.0195b22: 看。是甚麽物恁麽變現。又開却眼。便見山
T2549_.80.0195b23: 河大地草木叢林。一一分曉。展轉又入夢中。
T2549_.80.0195b24: 再見覺時事體。又向覺中。再看夢中影像。
T2549_.80.0195b25: 此覺此夢。皆非他物。只是一箇猢孫子。或出
T2549_.80.0195b26: 或入。或來或去。百千萬樣。直是無影無迹。
T2549_.80.0195b27: 雖然無影無跡。影跡遍滿大千世界。在凡
T2549_.80.0195b28: 夫隨一切聲色名利死生恐怖。便隨六道
T2549_.80.0195b29: 輪回。在佛祖不隨聲色名利死生恐怖。處
T2549_.80.0195c01: 處作用處處出沒。處處游戲。入火不燒。入
T2549_.80.0195c02: 水不溺。在方同方。在圓同圓。與太虛同
T2549_.80.0195c03: 一相貌。謂之圓覺妙場。號爲眞如𣵀槃。衆
T2549_.80.0195c04: 生目爲無明煩惱。初無別法。譬一口之中。
T2549_.80.0195c05: 呵氣則煖。吹氣則冷。豈有兩氣耶。佛卽衆
T2549_.80.0195c06: 生之用。衆生卽佛之體。聖凡轉換。只在飜
T2549_.80.0195c07: 覆手爾。釋迦老子説盡一大藏敎。末後拈
T2549_.80.0195c08: 起一枝華。迦葉微笑。爲之付法眼藏。此卽
T2549_.80.0195c09: 是凡夫日用中事也。亦非凡夫日用中事也。
T2549_.80.0195c10: 諸祖所傳。或傳偈或投針。或行棒或行喝。
T2549_.80.0195c11: 或將語言遮蓋了。當面抛出。學者眼目明
T2549_.80.0195c12: 利。提起便知落處。若是眼目昏鈍。便被宗
T2549_.80.0195c13: 師當面熱謾。千山萬水只管尋討。討得著只
T2549_.80.0195c14: 在掉臂咳嗽中。討不著便有無限邪解杜撰
T2549_.80.0195c15: 鑿説。德山和尙道。絲毫繫念。三途業因。瞥
T2549_.80.0195c16: 爾情生。萬劫覊鎖。初參禪人公案。不可不
T2549_.80.0195c17: 提。三五年既無悟入。須當放下。若不放下。
T2549_.80.0195c18: 此名無繩索枷鎖也。古人方便妙門反爲毒
T2549_.80.0195c19: 藥苦哉。三祖云。止動歸止。止更彌動。放之
T2549_.80.0195c20: 自然。體無去住。大率做工夫人。不可不緊。
T2549_.80.0195c21: 三年五年。一向緊去。逼緊成邪。有不可救
T2549_.80.0195c22: 藥之病。毎毎見兄弟。喪心失志者多。古人
T2549_.80.0195c23: 又云。轉急轉遲。轉求轉遠。所以山野敎人放
T2549_.80.0195c24: 下。輕輕體究如猫捕鼠。討尋不見。冷處蹲
T2549_.80.0195c25: 身。不知不覺。鼠子忽然撞入口來。便是得
T2549_.80.0195c26: 底時節。太守但放冷落。自家本命元辰。和公
T2549_.80.0195c27: 案自有撞來底時節。此等機境。山野親曾歷
T2549_.80.0195c28: 遍了。正所謂病多諳藥性。方驗始□傳人。
T2549_.80.0195c29: 太守反覆細觀。依樣做去。自有失笑底時
T2549_.80.0196a01: 候也。如此説話。老婆禪也在裏許。翳睛法
T2549_.80.0196a02: 也在裏許
T2549_.80.0196a03:   示盛福長老
T2549_.80.0196a04: 山僧升堂入室之時。方丈毎毎過來。老拙抖
T2549_.80.0196a05: 擻破布衫袖。不知幾回。公掩鼻亦不知幾
T2549_.80.0196a06: 回。何必再出此軸。添一重形跡邪。雖然如
T2549_.80.0196a07: 此。仁義道中入泥入水。亦是落得邊事。須
T2549_.80.0196a08: 知這一著事。千變萬化。萬別千差。橫説竪
T2549_.80.0196a09: 説。緊要一事。不曾露形者。別無他物。只是
T2549_.80.0196a10: 臨濟一喝。德山一棒。要三千里外辨緇素
T2549_.80.0196a11: 也。老僧不曾&T047368;公案。不欲添葛藤。略動
T2549_.80.0196a12: 目前毬子。直下來也。長老長老如何回避。如
T2549_.80.0196a13: 何爭交。咄。且置此事
T2549_.80.0196a14:   示宮内平衞門賴連
T2549_.80.0196a15: 金剛頂門眼萬仭崖頭現。擬議欲擡眸。太
T2549_.80.0196a16: 虛成兩法。諸佛與諸祖。共用此一著。宮内
T2549_.80.0196a17: 要參禪。須參活祖意。汝雖弄滑頭。畢竟
T2549_.80.0196a18: 缺爐韛。能就惡鉗鎚。黃金能繞指。汝看善
T2549_.80.0196a19: 射人。工不到不妙。汝看飛空鳥。非羽不能
T2549_.80.0196a20: 擧。功極到無功。自然超群象。世出世間
T2549_.80.0196a21: 法。非有非不有。吾今作此説。有如谷答
T2549_.80.0196a22: 響。一語不曾該。萬法無不備。汝自子細看。
T2549_.80.0196a23: 吾意在何處
T2549_.80.0196a24:   武州太守求法語
T2549_.80.0196a25: 貴人學佛難以戒定。貴要悟宗。何以爲宗。
T2549_.80.0196a26: 昔日仰山參中邑。山問邑。如何得見性。邑
T2549_.80.0196a27: 云。譬如一室有六窓。内有一獼猴。外有一
T2549_.80.0196a28: 獼猴。六窓倶喚倶應。山云。上來譬喩無不
T2549_.80.0196a29: 了知。只如内獼猴睡著外獼猴欲相見時
T2549_.80.0196b01: 如何。邑把山手作舞云。猩猩與汝相見了
T2549_.80.0196b02: 也。山乃作禮。太守若根性猛利。向山僧機
T2549_.80.0196b03: 外。一咬咬斷。便是到家。若未能如此。中邑
T2549_.80.0196b04: 仰山言外提取。更若未能。須對照中邑公
T2549_.80.0196b05: 案。向自己日用中間捉取獼猴子。一回入
T2549_.80.0196b06: 手之後。或縱或擒。或籠或繫。亦不出這箇
T2549_.80.0196b07: 時節。若養得熟了。中邑仰山福山皆隱身無
T2549_.80.0196b08: 路。太守勉力參究
T2549_.80.0196b09:   示太宰少貳
T2549_.80.0196b10: 承台喩問及野人敎外別傳之旨。此一著子。
T2549_.80.0196b11: 釋迦老漢出母胎之時。一手指天。一手指
T2549_.80.0196b12: 地云。天上天下唯我獨尊。那時卦文已是破
T2549_.80.0196b13: 了。但聲聞諸天。皆不領話。入山修道。出山
T2549_.80.0196b14: 説頓説漸。説權説實。四十九年。三百餘會。
T2549_.80.0196b15: 皆是觀機逗敎。未免形於言語。大乘菩薩
T2549_.80.0196b16: 見之。却不在言語上。後來𣵀槃會上。諸天
T2549_.80.0196b17: 獻華。遂接華拈起。示百萬大衆。獨有迦葉。
T2549_.80.0196b18: 破顏微笑。復云。吾有正法眼藏。付囑摩訶
T2549_.80.0196b19: 大迦葉。貴要遞代相承毋令斷絶。次第傳
T2549_.80.0196b20: 之阿難。阿難傳之商那和修。二十七祖至菩
T2549_.80.0196b21: 提達磨。達磨西來五傳。而至六祖能大師。二
T2549_.80.0196b22: 十餘傳而至于先師無凖。若經若律論。西天
T2549_.80.0196b23: 自有聖師弘持。所以謂之敎外別傳
T2549_.80.0196b24: 承問。坐禪作何事業。坐禪實無事業可作。
T2549_.80.0196b25: 若有事業可作。卽是外道之法。我宗門中只
T2549_.80.0196b26: 要悟自本心契自本性契心達本名曰沙
T2549_.80.0196b27:
T2549_.80.0196b28: 承問。坐禪如何用心要之。坐禪無用心處。
T2549_.80.0196b29: 衆人日用具足。圓滿與如來一般。只爲衆
T2549_.80.0196c01: 生自信不及。只得敎他疊足跏趺端然而
T2549_.80.0196c02: 坐。復將自心。求覓自心。求之轉遠。便有多
T2549_.80.0196c03: 等差別異見。如今安撫大宰若欲做工夫。先
T2549_.80.0196c04: 對佛前炷香發大誓願。斷除欲漏。併去私
T2549_.80.0196c05: 心。正念而坐。或開目。或閉目。却不問。但思
T2549_.80.0196c06: 父母未生已前面目。卽今在那裏。忽然一朝
T2549_.80.0196c07: 命光遷謝。卽今孤明歷歷底。又在何處。只
T2549_.80.0196c08: 就自己看。自己不在内不在外。不在中
T2549_.80.0196c09: 間。眠也看。坐也看。行也看。應酬也看。看不
T2549_.80.0196c10: 得處。展轉反覆看。看來看去。自有悟底時
T2549_.80.0196c11:
T2549_.80.0196c12: 承問。雜念起時。如何對除。雜念亦有多種。
T2549_.80.0196c13: 若應酬公家。若婚男嫁女。若治生産業。如來
T2549_.80.0196c14: 云。皆與實相不相違背。豈可斷除。此正是
T2549_.80.0196c15: 法性應用。千差萬別。妙覺出沒。如來所謂以
T2549_.80.0196c16: 除幻者。變化諸幻。而開幻衆。彼觀幻者。非
T2549_.80.0196c17: 同幻故。皆是幻故。幻相永離。頭頭妙道。處
T2549_.80.0196c18: 處解脱。若是私心曲念。害物利己。此等雜
T2549_.80.0196c19: 念起時。却不可不打疊也
T2549_.80.0196c20: 承問。雜念止時。在什麽處用心。前所謂悟
T2549_.80.0196c21: 得本來。雜念便是本來自受用三昧。便就雜
T2549_.80.0196c22: 念中。輕輕冷看。亦不要著力。亦不要打
T2549_.80.0196c23: 併他。聽他自起自滅。如空中華。本無實性。
T2549_.80.0196c24: 從空而生。從空而滅。久久便見般若智慧。
T2549_.80.0196c25: 觸目全彰也。佛云。如湯消氷。無別有氷知
T2549_.80.0196c26: 氷消者。存我覺我。亦復如是
T2549_.80.0196c27: 承問。如何回光返照。前頭説做工夫處。便
T2549_.80.0196c28: 是更不再説。承問。公案如何提撕。公案乃
T2549_.80.0196c29: 是諸佛諸祖運用法身。如風行水上。如電
T2549_.80.0197a01: 激長空。一挨一拶。自然成文。初無實法。初
T2549_.80.0197a02: 無實義。前輩諸祖見做工夫人。識馬奔馳狂
T2549_.80.0197a03: 猿跳躑。無可奈何。只得將此影響語言塞
T2549_.80.0197a04: 在他口裏。要他橫咬竪咬磨捺胸中繫他
T2549_.80.0197a05: 狂見。待他情銷念釋無可把綴。如含氷人
T2549_.80.0197a06: 氷消之後。全是自家津液。若不銷時反乃
T2549_.80.0197a07: 作梗。古人與鈍根人。作方便門。也安撫正
T2549_.80.0197a08: 不用提持公案。恐自己光明。返被閑言長
T2549_.80.0197a09: 語遮蓋了。只要百不知。百不會。放敎&T073581;&T073581;
T2549_.80.0197a10: 淈顢顢頇頇。無知覺中。自有一種不思議境
T2549_.80.0197a11: 界發現。那時不妨抱子弄孫。著衣喫飯。謂
T2549_.80.0197a12: 之肉身菩薩了事凡夫也
T2549_.80.0197a13:   示備前太郞
T2549_.80.0197a14: 如來爲一大事因緣。出現於世。建長老比丘
T2549_.80.0197a15: 雖無長處。也能借他老漢鼻孔出氣。也松
T2549_.80.0197a16: 窓若是吾家種草。拈起便知下落。若未能
T2549_.80.0197a17: 如是。奉勸便將此句。作對頭。參取此法
T2549_.80.0197a18: 華經中破題一句。諸大弟子及諸人天。皆如
T2549_.80.0197a19: 聾若啞。千千萬萬。萬萬千千。悉皆蹉過。便
T2549_.80.0197a20: 是大法不明底。尊宿十箇有五雙。皆作序事
T2549_.80.0197a21: 話會。不然作奇特商量。殊不知釋迦老子。
T2549_.80.0197a22: 也只是箇黃面老僧。亦不曾有佛法見管
T2549_.80.0197a23: 敎人學。只是見人外邊野走不肯歸家。無
T2549_.80.0197a24: 可奈何。幾番和盤掇出。幾番細切薄批。只
T2549_.80.0197a25: 在自己身子上。抽拆出來止學者啼。松窓
T2549_.80.0197a26: 生於富貴。而能回頭此道。亦是夙有種智
T2549_.80.0197a27: 也。須當透明釋迦老子此一句。此句分曉。
T2549_.80.0197a28: 自己本來面目。不著問人。自然分曉。如海
T2549_.80.0197a29: 一滴。千海萬海。其水味則一般。所以道窮諸
T2549_.80.0197b01: 玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴
T2549_.80.0197b02: 投於巨壑。除非一回親見。方可握土成金。
T2549_.80.0197b03: 世出世間無可棄之法。寫到無可寫處&T047368;
T2549_.80.0197b04: 臘八示衆。因書滿紙。老瞿曇無本據。當年
T2549_.80.0197b05: 打失主人翁。直至如今無覓處。是汝諸人
T2549_.80.0197b06: 以拂子
指口云
這裏驗取。休嫌當滴帝都丁。幾度曾
T2549_.80.0197b07: 經霜雪苦。草茅語言宜子細參究
T2549_.80.0197b08:   示越後孫太郞
T2549_.80.0197b09: 參禪無他事。只要明各人自己父母未生前
T2549_.80.0197b10: 一件事。此一件事人人皆有。箇箇圓成。不
T2549_.80.0197b11: 用安排。不用裝點。頭頭顯露。處處放光。日
T2549_.80.0197b12: 日夜夜。了無間隔。常在動用之中。千變萬
T2549_.80.0197b13: 化。七出八沒。得如此現成。得如此活落。
T2549_.80.0197b14: 得如此分曉。如此開濶。在諸佛分上。不
T2549_.80.0197b15: 增一絲頭許。在凡夫分上。不減一絲頭許。
T2549_.80.0197b16: 在越後太守分上。缺箇甚麽。今日將己事
T2549_.80.0197b17: 未明。扣老漢求法語。老僧拈起筆。守罔然。
T2549_.80.0197b18: 吾笑語之曰。此是三文買得。守不領奉勸
T2549_.80.0197b19: 太守。歸第反覆詳究。如何詳究。只向應接
T2549_.80.0197b20: 事物。區別是非處。治生産業處。折旋俯仰
T2549_.80.0197b21: 處。拈盌擧筋處。知暖知寒處。起坐困醒處。
T2549_.80.0197b22: 夜暗晝明處。上高下低處。著一隻眼自看。
T2549_.80.0197b23: 如此變化者。是甚麽物。此物從何而來。百
T2549_.80.0197b24: 年之後。又向何處去。只十二時中。如此做
T2549_.80.0197b25: 工夫。三年兩年。五年七年。必得入手。曠劫
T2549_.80.0197b26: 可以受用。此名自己淸淨法身佛。今世若
T2549_.80.0197b27: 不參得分明。千劫萬劫。行幽冥之中。可不
T2549_.80.0197b28: 懼哉
T2549_.80.0197b29:   示藤長宗右金吾
T2549_.80.0197c01: 無上妙覺體明於百千日。人人皆具足。人人
T2549_.80.0197c02: 皆不知。無聖亦無凡。無終亦無始。頭頭自
T2549_.80.0197c03: 合轍。更不用安排。諸佛無所增。衆生亦無
T2549_.80.0197c04: 減。萬法緣合故。處處現本眞。本眞無別道。
T2549_.80.0197c05: 不出動靜裏。一日十二時。妙用活鱍鱍。悟
T2549_.80.0197c06: 此卽道本。更無第二法。&T047846;便承當去。猶是眼
T2549_.80.0197c07: 中翳
T2549_.80.0197c08:   示諏訪左衞門入道
T2549_.80.0197c09: 世尊拈華。迦葉微笑。此是千佛出世。繩繩相
T2549_.80.0197c10: 繼。祖祖相傳底一著子。初無別法。不出衆
T2549_.80.0197c11: 生終日動用中消息。若外衆生日用。別有分
T2549_.80.0197c12: 付。別有玄妙。却是魔王眷屬。外道邪解。此
T2549_.80.0197c13: 一著子。在眼耳鼻中。作用如大日輪。無一
T2549_.80.0197c14: 法可障得他。人人具有。箇箇圓成。自是世
T2549_.80.0197c15: 人不肯信。甘閉目坐在白日下。甚可憐也。
T2549_.80.0197c16: 諏訪左衞門入道。其爲道甚切。雖做工夫。
T2549_.80.0197c17: 未得入手。&T047846;益求法。老漢臨紙之時。擧
T2549_.80.0197c18: 筆問之。尙自未領。既是未曉。&T047846;公將世尊
T2549_.80.0197c19: 拈華迦葉微笑。老僧擧筆。門下燒香。十二
T2549_.80.0197c20: 時中且反覆如此參詳。又看參詳之人。又是
T2549_.80.0197c21: 阿誰。驀然心路絶伎倆窮。元來鼻在口上。自
T2549_.80.0197c22: 然歸家穩坐。那時方可與老僧説話。萬萬
T2549_.80.0197c23: 勉力
T2549_.80.0197c24:   示信州景明居士
T2549_.80.0197c25: 這一著子上至三世諸佛。下及六道四生。
T2549_.80.0197c26: 本有靈妙覺體。逼塞太虛。包裹天地。更
T2549_.80.0197c27: 無聖凡之分。亦無剩少之相。何謂而然。只
T2549_.80.0197c28: 緣根本妙圓體中無一法故也。聖也著不
T2549_.80.0197c29: 得。凡也著不得。空也著不得。有也著不得。
T2549_.80.0197c30: 於著不得處。聖凡空有。一切皆備。靈通變
T2549_.80.0198a01: 化。不假外來。不假修治。頭頭皆露。處
T2549_.80.0198a02: 處皆圓。此名總持王也。父母未生。父母
T2549_.80.0198a03: 生後。或出或沒。七方八圓。無頭無尾。無
T2549_.80.0198a04: 畔無岸。問儞今在何處。又却沈吟。眼目
T2549_.80.0198a05: 定動。不能加答吁遠矣。榮秀既遠遠垂
T2549_.80.0198a06: 訪。持紙設供。其意甚勤敬。推此勤敬。何
T2549_.80.0198a07: 事不可。但未遇人鞭策。墮迷魂之鄕耳。
T2549_.80.0198a08: 明上座當年自黃梅會中。趕老盧到大庾
T2549_.80.0198a09: 嶺頭。六祖擲下衣鉢道。一任將去。此衣表
T2549_.80.0198a10: 法。可力爭耶。明上座擧之如山不動。六
T2549_.80.0198a11: 祖乃問明。儞爲法來。爲衣來耶。明曰。我爲
T2549_.80.0198a12: 法來。六祖便問不思善不思惡。正恁麽時。如
T2549_.80.0198a13: 何是明上座。父母未生前。本來面目。明公
T2549_.80.0198a14: 當下大悟。乃作禮云。行者便是我師。祖云。
T2549_.80.0198a15: 於世禮不便。吾與汝同師黃梅。乃拜謝而
T2549_.80.0198a16: 回。回到嶺下。向同趁伴侶云。此去杳無消
T2549_.80.0198a17: 息。同趁伴侶數十人。便卓庵嶺下。至今諸
T2549_.80.0198a18: 刹相望。皆趁盧公。不及而建道場。古人信
T2549_.80.0198a19: 道之篤。不遠八千里。一程趁到。這裏好氣
T2549_.80.0198a20: 急。吾適間問秀。如何是儞本來面目。亦是
T2549_.80.0198a21: 拈出六祖遺下臭皮袋。亦要道人覩家認
T2549_.80.0198a22: 父覩贜收賊。儞既未能暼脱。奉勸道友。
T2549_.80.0198a23: 時時提起。反覆參詳。四十年前何處來。百歳
T2549_.80.0198a24: 之後甚處去。卽今作如此參者。又是阿誰。
T2549_.80.0198a25: 十二時中切切如此提撕。提撕來。提撕去。三
T2549_.80.0198a26: 年五年。斷斷摸著。鼻頭在口上。在家出家菩
T2549_.80.0198a27: 薩今古甚多。日本更多。今改秀之名。名曰
T2549_.80.0198a28: 景明。景明便將明上座公案。貼在額上。&MT02083;
T2549_.80.0198a29: &MT02083;生參去。悟入之後。明卽是儞。儞便是
T2549_.80.0198b01: 明。大庾嶺頭卽是福山。一條古路踏著。更無
T2549_.80.0198b02: 兩般。汝自體解。老僧無一法與人
T2549_.80.0198b03:   示觀一居士
T2549_.80.0198b04: 夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所
T2549_.80.0198b05: 謂眞淨明妙。虛徹靈通。卓然在於色空明暗
T2549_.80.0198b06: 之中。日日夜夜。變現百種千般。直是奇特。奈
T2549_.80.0198b07: 何衆生昧而不覺。不能歸家受用。逐日鬧
T2549_.80.0198b08: 浩浩中輥將去。千劫萬劫略不覺知。略不轉
T2549_.80.0198b09: 頭哀哉。觀一居士知世幻空華不可憑據。
T2549_.80.0198b10: 却能回頭在自己下工夫。甚稱山野之懷。
T2549_.80.0198b11: 凡在自己分上。下工夫有多等。各隨人之
T2549_.80.0198b12: 器質。當下工夫時。須是猛著精彩。三年五
T2549_.80.0198b13: 年。或有入。或未有入。須當從空放下如
T2549_.80.0198b14: 睡如醉。百不知百不會三年五年。水際山
T2549_.80.0198b15: 邊。時時輕輕提起看。覺得辛苦。又放下。幾
T2549_.80.0198b16: 時又提起。如是覷捕。如是消息。如是淘汰。
T2549_.80.0198b17: 驀然一回到手。便是到家時節。著衣喫食。
T2549_.80.0198b18: 無非眞常妙道。更不用外求也。觀一千萬。
T2549_.80.0198b19: 相信如是做去。非山僧杜撰。佛佛祖祖。皆
T2549_.80.0198b20: 如此做。吾別有一句。如金剛劍。如師子王。
T2549_.80.0198b21: 直是近傍不得。汝若眼開。更能親近宗匠。
T2549_.80.0198b22: 自知下落。千萬勉力
T2549_.80.0198b23:   示觀上座
T2549_.80.0198b24: 卽心卽佛。非心非佛。不是心不是物。恁麽會。
T2549_.80.0198b25: 不是了也。卽心卽佛。非心非佛。不是心不
T2549_.80.0198b26: 是物。恁麽會。方始是。此事離言語相。離有
T2549_.80.0198b27: 無相。直是一番悟去。徹頭徹尾。胸中無半
T2549_.80.0198b28: 點佛法。無半點知解。方於佛祖宗眼。有少
T2549_.80.0198b29: 分相應。豈不見南泉擧似趙州。州問訊下
T2549_.80.0198c01: 去。有僧問州。州云。問取和尙。僧詣方丈
T2549_.80.0198c02: 問泉。泉云。他却會老僧意。此是古人提持
T2549_.80.0198c03: 卽心卽佛話頭底樣子。甚生見成。甚生精
T2549_.80.0198c04: 彩。上人云。何入陰界。思量造作。求合無上
T2549_.80.0198c05: 妙道。儞既炷香勤懇吾直拔爲儞説。老漢千
T2549_.80.0198c06: 言萬言。實不在舌頭上。上人勉之
T2549_.80.0198c07:   示慧蓮道人
T2549_.80.0198c08: 參禪學道不憂昏沈散亂。只怕欛柄不入
T2549_.80.0198c09: 手。若得欛柄入手。昏沈散亂處。正是吾家
T2549_.80.0198c10: 不思議三昧。且道喚甚麽作欛柄。夫人若也
T2549_.80.0198c11: 會得。向機外領旨。期未能如此朴實。向
T2549_.80.0198c12: 儞道。只是夫人初生時。哇地一聲。便是欛
T2549_.80.0198c13: 柄。長後知飢知渴底。便是欛柄。卽今怕死
T2549_.80.0198c14: 貪生者。卽是欛柄。儞今要參禪出離生死
T2549_.80.0198c15: 底。卽是欛柄。此欛柄只在儞分上。日日夜
T2549_.80.0198c16: 夜。放光動地。與佛祖無二無別。雖然開眼
T2549_.80.0198c17: 合眼之中紛紛擾擾。儞試拈出紛紛擾擾根
T2549_.80.0198c18: 源一些子看。必定是無根源可拈出。卽此無
T2549_.80.0198c19: 根源卽是儞之𣵀槃正體也。坐禪之時。一切
T2549_.80.0198c20: 放下此身此心。要與太虛平等圓滿而不
T2549_.80.0198c21: 見太虛之量。作用之時。而此法性與世相。
T2549_.80.0198c22: 不相違背。全機獨脱。常露現前。如秉金剛
T2549_.80.0198c23: 王劍。一切魔事。悉皆退散。此是做工夫要
T2549_.80.0198c24: 徑也。夫人二六時中。不捨不放。如此三五
T2549_.80.0198c25: 年不求靈驗。靈驗自生矣。老僧頂門句子。
T2549_.80.0198c26: 夫人工夫到時。大法明後方知。老僧無一字
T2549_.80.0198c27: 相贈
T2549_.80.0198c28:   示觀上座
T2549_.80.0198c29: 大底參禪兄弟多有病痛。若不墮在無知
T2549_.80.0199a01: 中。便墮義理中。若不墮在自滿中。便墮在
T2549_.80.0199a02: 懶惰中。若不墮高傲中。便墮自卑中。若不
T2549_.80.0199a03: 墮杜撰中。便墮弄喬中。近日兄弟通途病
T2549_.80.0199a04: 痛相似。觀兄吾乍見他眼目精彩。問他卽
T2549_.80.0199a05: 心卽佛。他沈吟久之。三五日下語。皆未契
T2549_.80.0199a06: 老拙意。此四箇字。如倚天長劍。擬之則千
T2549_.80.0199a07: 里萬里。南泉趙州提唱。極是妙絶。上人何不
T2549_.80.0199a08: 著他作用處。如何一向隨言逐句。自己光
T2549_.80.0199a09: 明。蓋天蓋地。反置在螻螘穴中。別討外物。
T2549_.80.0199a10: 應酬山僧。甚可念也。上人更加三五年工
T2549_.80.0199a11: 夫。自會透去。前頭所言。許多病痛。須當斷
T2549_.80.0199a12: 除。便可以作好衲子也。勉之勉之。又求
T2549_.80.0199a13: 語。著力參禪。吾已説了。頭上安頭。累儞不
T2549_.80.0199a14:
T2549_.80.0199a15:   示慶禪人
T2549_.80.0199a16: 慶禪人問狗子無佛性。師云。狗子無佛
T2549_.80.0199a17: 性話作麽生。慶擬開口。師欄胸一拳。
T2549_.80.0199a18: 慶炷香禮拜。求語
T2549_.80.0199a19: 趙州一無。老僧一拳。甜如石蜜。苦似黃連。
T2549_.80.0199a20: 只恐上人錯承當。只恐上人錯領略。若不得
T2549_.80.0199a21: 一番透頂透底八面玲瓏。終是傍人家舍。不
T2549_.80.0199a22: 濟得事。須當晝三夜三&MT02083;&MT02083;生更做三
T2549_.80.0199a23: 年五年。自有崖崩石裂之時。那時不著問
T2549_.80.0199a24: 人。自能通變。自能掀天撲地。&T016254;戴出來。待
T2549_.80.0199a25: 老漢陞堂入室之際。掀倒禪床。喝散大衆。
T2549_.80.0199a26: 老僧也不虛到日本一遭。儞若悠悠度日。
T2549_.80.0199a27: 泛泛衆底。似有似無。不分不曉。出家何益。
T2549_.80.0199a28: 上人既眞誠&T047846;益。不通上人言語。言語不
T2549_.80.0199a29: 通。正與吾宗相合。吾已八字打開。汝命未
T2549_.80.0199b01: 斷者一刀子。汝自下手。千了百當。却來&T047846;
T2549_.80.0199b02: 竹箆喫
T2549_.80.0199b03:   示慧超居士
T2549_.80.0199b04: 學道無定形。何謂如此。道無定形故也。如
T2549_.80.0199b05: 何説箇道無定形。如門下日間説話夜間睡
T2549_.80.0199b06: 夢千日千樣話千夜千般夢。出世之道。無異
T2549_.80.0199b07: 此也。儞能向儞念中千化萬變處。一覷覷透。
T2549_.80.0199b08: 一豁豁開。一段風光。甚生烜赫。無邊無際。無
T2549_.80.0199b09: 尾無首。縱橫變化。只在一毫頭上。千佛萬佛。
T2549_.80.0199b10: 亦奈何儞不得。此名無盡藏陀羅尼門。亦
T2549_.80.0199b11: 曰總持王三昧。透此一著。千名萬字。只是此
T2549_.80.0199b12: 一著。名雖有異。本體一般在凡夫不減。在
T2549_.80.0199b13: 諸聖不增。十地菩薩進修無漏。聖解現圓。
T2549_.80.0199b14: 處處有少不同。平等性智。無二致也。慧超
T2549_.80.0199b15: 吾授衣之子。雖不去巾。慕道甚切。前後與
T2549_.80.0199b16: 之説話。甚能確信。儞既如此吾有一語如
T2549_.80.0199b17: 馬前鐵砲。儞能向無情謂中。一提提得。一
T2549_.80.0199b18: 生參學事畢。未能如此。須當著力參究
T2549_.80.0199b19:   示德璇典座
T2549_.80.0199b20: 父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰
T2549_.80.0199b21: 是最道者。祖師如此提掇。抛蛇不離手。若
T2549_.80.0199b22: 是臨濟下兒孫。不向這裏出手。璇上座爲
T2549_.80.0199b23: 老漢作典座半年。甚有心力。室中出一言
T2549_.80.0199b24: 半句。亦有撞著時節。老僧亦愛之。今以母
T2549_.80.0199b25: 老。告假歸省。擧父母非親之偈贈之。老僧
T2549_.80.0199b26: 尋常開口處。不曾嚼飯餧人。只要三千外
T2549_.80.0199b27: 領話。儞若於此果不疑福山。便知二年同
T2549_.80.0199b28: 一春。不在別人分上也。秋風吹衣。荷葉翩
T2549_.80.0199b29: 翩。白頭相見。彼此眉在眼上。掀眉一笑。豈
T2549_.80.0199c01: 不是到家時節。行矣早歸。儞自勉進
T2549_.80.0199c02:   示雲光入道
T2549_.80.0199c03: 有一無位眞人。常在汝面門。出出入入。或
T2549_.80.0199c04: 住千里之外萬人之叢。或去靑山之上。或穿
T2549_.80.0199c05: 牆透石。或入火渡水。或仰觀天地。或觀
T2549_.80.0199c06: 一室。只見方空。或覩大海。瑩若琉璃。或
T2549_.80.0199c07: 覩一切惡境。或覩一切善境。觸處倶往。觸
T2549_.80.0199c08: 處不留。觸處無跡。觸處全彰。隨一切境現
T2549_.80.0199c09: 一切形。强名無位眞人。亦名金剛大士。亦
T2549_.80.0199c10: 名淸淨法身。亦名圓滿妙覺。上至諸佛。下
T2549_.80.0199c11: 及含識。皆具此妙。佛祖證此。了一切法空
T2549_.80.0199c12: 一切性。能向此處。興慈運悲。救拔一切衆
T2549_.80.0199c13: 生。昧此不能於此作諸利益。惟有害人
T2549_.80.0199c14: 利己之心。所以處處輪回。無出期也。雲光
T2549_.80.0199c15: 入道。念己事未明。扣參山僧。山僧直直示
T2549_.80.0199c16: 其本法。數月再來。問他。他言。心在虛空。雖
T2549_.80.0199c17: 未到地頭。亦見心之蹊徑。雲光更向虛空。
T2549_.80.0199c18: 透得一關。進得一步摸著。鼻頭元在口上。
T2549_.80.0199c19: 折旋俯仰。咳嗽掉臂。進退酬酢接朋送友。飮
T2549_.80.0199c20: 食起居。一切公案。一切經敎。皆在八萬四千
T2549_.80.0199c21: 毛孔中。&T047846;雲光將老僧前頭所寫。一切境界
T2549_.80.0199c22: 六根門頭看。也有如此變現否。也有如此
T2549_.80.0199c23: 出沒否。也有如此種種形狀否。若能如此
T2549_.80.0199c24: 體解。十數年間。孜孜不放。何患不成就大
T2549_.80.0199c25: 事也。雲光勉力
T2549_.80.0199c26:   偈示慧照
T2549_.80.0199c27: 父母未生前。一著本具足。猶如大日輪昇於
T2549_.80.0199c28: 九天上。人人皆如此。箇箇無欠缺。儞雖是
T2549_.80.0199c29: 女人。此性更無別。映眼不相瞞。色空及明
T2549_.80.0200a01: 暗。映耳不相瞞。鐘鈴及螺鼓。映鼻不相瞞。
T2549_.80.0200a02: 沈檀及華菓。映舌不相瞞。甘甜苦酸澁。映
T2549_.80.0200a03: 觸不相瞞。冷暖與疼痛。如此覺法中。處
T2549_.80.0200a04: 處皆實義。於此實義中。内外無所寄。慧照
T2549_.80.0200a05: 汝參詳。參詳眞慧照。三昧入手時。老僧助
T2549_.80.0200a06: 儞喜。汝自勉力參。我無如是説
T2549_.80.0200a07:   示小師慧常
T2549_.80.0200a08: 人人有一段大事。脚跟下光明燦爛。如大日
T2549_.80.0200a09: 輪。出生入死。了無遮障。不論佛祖。不論
T2549_.80.0200a10: 凡夫。平等具足。平等圓滿。更無剩法。更無
T2549_.80.0200a11: 少法。慧常老矣。投吾爲師。乃以大事因緣
T2549_.80.0200a12: 需語。乞老漢指示入處。吁儞現今坐在汝
T2549_.80.0200a13: 屋裏。更要入何處去。有所入者。反是出
T2549_.80.0200a14: 門覓家舍。儞既未能如此領略。吾向第二
T2549_.80.0200a15: 義中。指示於儞。儞是常州人。見年五十二
T2549_.80.0200a16: 歳。生死只在旦暮間。儞心中恐怖否。答曰。
T2549_.80.0200a17: 有。如有恐怖。便將恐怖之心。如是照看。又
T2549_.80.0200a18: 看觀之人又是何物。看得此物入手。手中
T2549_.80.0200a19: 更無他物。此手此物。此物此手。光明照耀。
T2549_.80.0200a20: 太虛包裹不及。一道淸淨。無壞無雜。於中
T2549_.80.0200a21: 著生死二字不得。既著生死二字不得。罪
T2549_.80.0200a22: 福也著不得。罪福既著不得。愚智亦著不得。
T2549_.80.0200a23: 汝雖鈍拙。與智者無異。識得此理。便可
T2549_.80.0200a24: 𣵀槃堂中得力也。儞放下做三五年。何生死
T2549_.80.0200a25: 心不破耶。勉力勉力
T2549_.80.0200a26:   云小師慧照
T2549_.80.0200a27: 僧問古德。如何是般若體。德云。蚌含明月。
T2549_.80.0200a28: 如何是般若用。德云。兎子懷胎。又問古德。
T2549_.80.0200a29: 般若以何爲體。德應聲云。般若以何爲體。
T2549_.80.0200b01: 皆是古德出格超宗。弄出般若體用時節。直
T2549_.80.0200b02: 截處間不容髮。慧照以攻苦之行。書般若
T2549_.80.0200b03: 六百卷。今復持紙討法語。參禪。吾與之曰。
T2549_.80.0200b04: 六百卷黃面老漢堆山積岳。分付於儞。儞字
T2549_.80.0200b05: 字寫過。何得蹉却返求吾法語乎。儞既不
T2549_.80.0200b06: 能。今寫古德機緣兩則示儞。儞向直截處
T2549_.80.0200b07: 著眼。掀却義理。去却情解。未擧筆時。未
T2549_.80.0200b08: 開卷時。得路便行。可以驅萬象。入藕絲
T2549_.80.0200b09: 孔裏作大佛事。佛祖異口同音。在儞八萬
T2549_.80.0200b10: 四千毛竅之内。日夜放光動地。助儞發機演
T2549_.80.0200b11: 大般若。擧足下足山嶽動搖。開眼合眼。兎走
T2549_.80.0200b12: 烏飛。豈假外求有相法耶。慧照勉之。若專
T2549_.80.0200b13: 以紙墨上。求福利益者。非吾徒也
T2549_.80.0200b14:   示道性大師
T2549_.80.0200b15: 道性問。某甲修行多時。向時見聲隨聲去。
T2549_.80.0200b16: 見色隨色去。我如今却不隨他去。見山是
T2549_.80.0200b17: 山。見水是水。如此修行。是否。師曰。儞也問
T2549_.80.0200b18: 得好。儞只能向聲色中把定。不能向聲色
T2549_.80.0200b19: 中轉變。不能向聲色中出身。未能見道。
T2549_.80.0200b20: 豈不見達磨大師道。迷時色攝識。悟後識攝
T2549_.80.0200b21: 色。世間色空明暗皆是色。若無我識色亦不
T2549_.80.0200b22: 留。儞須向色中辨識。一切森羅萬象。皆
T2549_.80.0200b23: 是妄識中顯現。不可不子細參究。再問這
T2549_.80.0200b24: 一點子。惟復常常照帶。惟復由他。師曰。照
T2549_.80.0200b25: 帶他却成兩佛。不照帶他。恐儞力量未到。
T2549_.80.0200b26: 一向黑山下鬼窟裏去。儞如今一切放下如
T2549_.80.0200b27: 大死人。有時風前月下。拈起敲打一歇。摶弄
T2549_.80.0200b28: 一歇。才覺力倦。便掉了聽他東去西去出出
T2549_.80.0200b29: 沒沒七顚八倒。由他自亂。由他自走。醒來
T2549_.80.0200c01: 又提撕。在髑髏前。又放將去。如此三年五
T2549_.80.0200c02: 年。做得慣了。弄得熟了。忘&T047368;時與&T047368;得時
T2549_.80.0200c03: 一般。&T047368;得時與忘&T047368;時相似。露逈逈地。虛
T2549_.80.0200c04: 豁豁地。盡虛空安著他不得。忘&T047368;&T047368;得。
T2549_.80.0200c05: 安向甚處。更向這裏。興慈運悲如此做
T2549_.80.0200c06: 工夫。尼再問。見聞覺知不被移去。其後作
T2549_.80.0200c07: 甚麽功德爲妙耶。知之名曰佛。迷之名曰
T2549_.80.0200c08: 衆生。衆生與諸佛無二也。如此修行去。爲
T2549_.80.0200c09: 不錯否。師曰。心佛及衆生。是三無差別。衆
T2549_.80.0200c10: 生乃諸佛根本。諸佛乃衆生父母。非衆生不
T2549_.80.0200c11: 能成就諸佛之妙用。非諸佛不能破衆
T2549_.80.0200c12: 生之迷執。儞今修行上合一切諸佛悲愍之
T2549_.80.0200c13: 心。下合衆生慈仰之智力。日用之中如此修
T2549_.80.0200c14: 行也
T2549_.80.0200c15:   示院長老
T2549_.80.0200c16: 古人云。蟭螟蟲一切處可泊。獨不能泊於
T2549_.80.0200c17: 烈焰之上。智慧人一切處可泊。獨不能泊
T2549_.80.0200c18: 於般若之上。何謂如此。般若。無形無跡。無
T2549_.80.0200c19: 頭無面。無方無所。無女無男。無聖無凡。無
T2549_.80.0200c20: 老無少。得之者亦無所得。失之者亦無所
T2549_.80.0200c21: 失。所以將有所得心參究。將有所得心承
T2549_.80.0200c22: 當。於般若轉踈轉遠。非是般若離汝。而汝
T2549_.80.0200c23: 將有所得心。求合此道。轉增辛苦。長老出
T2549_.80.0200c24: 於大貴之家。而能趣向此門。又是長樂之子。
T2549_.80.0200c25: 老僧到此日入夜。引衆求&T047846;益。老僧將父
T2549_.80.0200c26: 母未生前一著子。拈出似之。長老機前非且
T2549_.80.0200c27: 蹉了。老僧亦乃蹉却自己。再三扣之。但只
T2549_.80.0200c28: 茫然。不知是藏鋒耶。是眞有礙耶。吾不可
T2549_.80.0200c29: 得而曉。適間因令尊丈問。及聞見覺知鑒覺
T2549_.80.0201a01: 應變處下工夫事。吾寫圓覺經中一語似
T2549_.80.0201a02: 之。無知覺明不依諸礙。永得超過礙無礙
T2549_.80.0201a03: 境。就此推門入臼。本來面目。不用參扣。
T2549_.80.0201a04: 自然分曉。密密受用。處處方圓。那時方可
T2549_.80.0201a05: 與汝提向上事也。汝今向吾言中求。水中
T2549_.80.0201a06: 捉月。若向言語外求。接竹點月。畢竟那一
T2549_.80.0201a07: 句中。與吾相見。汝一番悟去。老漢爲長老。
T2549_.80.0201a08: 説阿字法門
T2549_.80.0201a09:   示絶照上人
T2549_.80.0201a10: 上人名圓照。光明逾日月。日月有虧昃。此
T2549_.80.0201a11: 照無今古。日午見山河。夜半見黑暗。此照
T2549_.80.0201a12: 隨所至。無有不照者。一任死與生。此照
T2549_.80.0201a13: 不曾壞。一任迷與悟。此照無增損。奇哉此
T2549_.80.0201a14: 照體。諸佛同一體。上人日用中。逈然自高掛。
T2549_.80.0201a15: 不用更揩磨。不用更對照。體用光洞然。萬
T2549_.80.0201a16: 法皆無隱。汝能廓此照。諸佛皆影像。照破
T2549_.80.0201a17: 此照機。方是絶照者
T2549_.80.0201a18:   示眞淨大師
T2549_.80.0201a19: 眞淨明妙。虛徹靈通。人人具有。塞破太空。
T2549_.80.0201a20: 六相應用。任運西東。明得此理。法法圓融。
T2549_.80.0201a21: 見聞覺觸。如空中風
T2549_.80.0201a22:   示法雲上人
T2549_.80.0201a23: 祖師門下一著子。若英靈之士。風驚草動。悉
T2549_.80.0201a24: 辨來機。嗅土知機。千里萬里。上人若是俊
T2549_.80.0201a25: 流。自能摶風雲。而擧摩霄之翅。既未能如
T2549_.80.0201a26: 是。須是二六時中扣己而參。如靠一座須
T2549_.80.0201a27: 彌山相似。當用心時竪起更竪起。放下更
T2549_.80.0201a28: 放下。如此十年二十年。生死路頭自然分曉。
T2549_.80.0201a29: 生死自然奈何儞不得。出入死生。千聖籠
T2549_.80.0201b01: 罩儞不住。何謂如此。蓋儞工夫氣力厚重。
T2549_.80.0201b02: 一切煩惱無明。皆吾妙用。老僧前頭所云。祖
T2549_.80.0201b03: 師門下一著子。如水入水。自然脗合矣。上
T2549_.80.0201b04: 人勉旃
T2549_.80.0201b05:   示顯空上人
T2549_.80.0201b06: 汝心如虛空。處處皆顯現。色空明暗中。一
T2549_.80.0201b07: 一無不露。上至日月宮。下至大地土。萬別
T2549_.80.0201b08: 與千差。皆屬汝聞見。汝今自細觀。空亦無
T2549_.80.0201b09: 所寄。了知三世法。非今亦非古
T2549_.80.0201b10:   示僧爾大師
T2549_.80.0201b11: 道本無言説。因迷强指注。吾道如焰幻。擬
T2549_.80.0201b12: 之了無得。上人要參禪。機先快著眼。著得
T2549_.80.0201b13: 眼正時。猶是金屑翳。透此萬里網。出頭天
T2549_.80.0201b14: 外看。老僧入草句。要汝橫拕拽。汝不見妙
T2549_.80.0201b15: 總。亦是一女流。蹈透向上關。機鋒不可觸。
T2549_.80.0201b16: 妙喜籌室中舊威能返擲。玲瓏目八面。猶如
T2549_.80.0201b17: 走盤珠。妙喜亦賞音。貴無可留影。千載下
T2549_.80.0201b18: 淸風照耀。在方册。汝今入吾室。亦曾呈見
T2549_.80.0201b19: 解。老漢笑汝癡。不欲行棒喝。他年若知
T2549_.80.0201b20: 非。切莫罵老漢
T2549_.80.0201b21:   偈示空明大師
T2549_.80.0201b22: 天空日月明。海空波浪濶。山空能答響。心空
T2549_.80.0201b23: 能作佛。汝既號空明。名是實未稱。汝能空
T2549_.80.0201b24: 此心。萬像鏡中現。歷歷照不差。死生如幻
T2549_.80.0201b25: 翳。諸佛同一體。各各互爲用。雖則互爲用。
T2549_.80.0201b26: 一體本空寂。空明自修行。諸法本如是
T2549_.80.0201b27:   示空一上人
T2549_.80.0201b28: 眞性等空。包裹萬象。於諸國土。平等隨入。
T2549_.80.0201b29: 於諸物中。初無親疎。亦無内外。隨方隨
T2549_.80.0201c01: 圓。隨貴隨賤。不用安排。本來如是。佛與
T2549_.80.0201c02: 衆生。一體無別。汝了此理。可名空一
T2549_.80.0201c03:   示智慶上人
T2549_.80.0201c04: 汝心洞然明。晝夜無間隔。汝自坐暗中。猶
T2549_.80.0201c05: 如黑山下。過在汝參求。不干佛祖事。汝今
T2549_.80.0201c06: 自放下。虚明能自照。廓然萬象中。不用受
T2549_.80.0201c07: 磨拭
T2549_.80.0201c08:   示勝明上座
T2549_.80.0201c09: 汝書中稱。不管有無迷悟。不起取捨分別。
T2549_.80.0201c10: 向生佛未具天地未判已前究取。細詳汝
T2549_.80.0201c11: 之來書。此錯非小錯也。古人示學家。或云。
T2549_.80.0201c12: 汝須向生佛未具天地未判已前領取汝錯
T2549_.80.0201c13: 會古人方便處。別求一處。要有所得。此
T2549_.80.0201c14: 乃本色平江人也。非捕𦏰羊之獵犬。只可
T2549_.80.0201c15: 大發一笑。將門下書一紙細看。古人一千
T2549_.80.0201c16: 五百則公案。一時作文字語言會。此病難
T2549_.80.0201c17: 醫。汝若不從頭颺了再新參禪。斷然命根不
T2549_.80.0201c18: 斷。只作箇魍魎邪鬼倚草附木之精。佛祖門
T2549_.80.0201c19: 下遠之遠矣。汝見祖師信心銘中至道無難
T2549_.80.0201c20: 唯嫌揀擇但莫憎愛洞然明白。便書中依樣
T2549_.80.0201c21: 寫出來。正喚作弄物不知名。譬如車糞蟲
T2549_.80.0201c22: 緊緊把了一糞毬。東西不辨。南北不分。只
T2549_.80.0201c23: 管從臭邊鑚更不會出頭天外也。獃子儞
T2549_.80.0201c24: 試看。他第五第六句道。毫釐有差。天地懸
T2549_.80.0201c25: 隔。只者六句。汝若參得透。父母未生前一著
T2549_.80.0201c26: 子。臨濟三玄三要四賓主話。歷歷分曉。汝
T2549_.80.0201c27: 既眼盲了。茫茫將古人金剛王寶劍。縛作一
T2549_.80.0201c28: 束。沈在糞坑裏。苦哉屈哉。汝將此六句參
T2549_.80.0201c29: 看。參得透頂透底。古人公案。卽汝妙用。不
T2549_.80.0202a01: 著問人。説出自然暗合佛祖。山僧亦非儞
T2549_.80.0202a02: 不得。千萬莫將前日見解參禪。禪之門戸。
T2549_.80.0202a03: 不是如此。此樣病痛。日本僧比比皆是。汝若
T2549_.80.0202a04: 打透一番。老漢窮性命却在汝手裏。雖然
T2549_.80.0202a05: 如是。且道我要緊一句在那裏
T2549_.80.0202a06:   偈示海雲比丘尼
T2549_.80.0202a07: 海雲比丘尼炷香來問道。且問生死事。急急
T2549_.80.0202a08: 要出離。老夫向他言。只汝肉身中。有不生
T2549_.80.0202a09: 死者。問他在何處。雲曰。我不知老夫呼汝
T2549_.80.0202a10: 前。雲乃持紙出。接紙再問云。是誰執紙出。
T2549_.80.0202a11: 一再如是問。雲茫然無措。哀哉。此女人執
T2549_.80.0202a12: 珠不自了。汝能動靜中。了此摩尼王。了此
T2549_.80.0202a13: 摩尼王。逈然出生死。日夜放寶光。日月不
T2549_.80.0202a14: 可比。汝自細參詳。頭頭無障礙。諸法皆空
T2549_.80.0202a15: 寂。汝心無所寄。既是無所寄。只在汝用中。
T2549_.80.0202a16: 不用向外求。外求是魔説
T2549_.80.0202a17:   示小師慧俊
T2549_.80.0202a18: 祖師門下一著子。千人萬人中。分付英靈俊
T2549_.80.0202a19: 漢。風驚草動。便一提提取。一程走三千里。更
T2549_.80.0202a20: 不回頭。方爲吾家種草。若是倚門傍戸。魍
T2549_.80.0202a21: 魎邪神。豈可共語此事耶。小師慧俊。兩年
T2549_.80.0202a22: 孜孜於道。出言吐氣。亦非下愚。但欠下
T2549_.80.0202a23: 根本工夫。根本若實。日久月深自到不疑之
T2549_.80.0202a24: 地。汝自加功。不到不成辨己事也。己事
T2549_.80.0202a25: 入手。如輪王寶珠。光所照處。百種毒蟲。自
T2549_.80.0202a26: 然消滅。汝自勉之
T2549_.80.0202a27:   示小師慧雲
T2549_.80.0202a28: 佛法初無頭面。亦無方所。爲何如此。衆生
T2549_.80.0202a29: 頭面。人人不同。衆生所見。處處各別。佛法
T2549_.80.0202b01: 不出衆生心地。所以不同。卽此不同之體。
T2549_.80.0202b02: 卽虛空無邊身菩薩也。卽此無邊身菩薩。逈
T2549_.80.0202b03: 然出於生死之外。汝自諦觀。更非別物。卽
T2549_.80.0202b04: 是慧雲出入父母胞胎物也。祖師道。眞性心
T2549_.80.0202b05: 地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼爲
T2549_.80.0202b06: 智。汝向己躬。善自揣摩。百千三昧。無量妙
T2549_.80.0202b07: 義。只在汝咳嗽掉臂中也
T2549_.80.0202b08:   示修禪長老慧定
T2549_.80.0202b09: 我宗門事。如雪山一般。一切處獼猴。皆可
T2549_.80.0202b10: 攀蘿而上。只有一處嶮絶。獼猴望之皆泣。
T2549_.80.0202b11: 何謂如此。無著脚處。見則心酸。修禪有靜
T2549_.80.0202b12: 定工夫。吾以要緊一著似之。未免平實處。
T2549_.80.0202b13: 與老僧相見。老僧不在平實處。吾問慧定。
T2549_.80.0202b14: 老僧不在平實處。畢竟在那裏。汝自細觀。
T2549_.80.0202b15: 不必生怖。此著入手。是吾家眞種草也。或
T2549_.80.0202b16: 發言提唱向萬仭崖頭。七縱八橫。方爲從
T2549_.80.0202b17: 上爪牙。汝自勉力。大凡住山説法。且要退
T2549_.80.0202b18: 步。不要急急道行。日久月深。人天自然歸
T2549_.80.0202b19: 敬。亦不可以人天歸敬。心志放逸生大我
T2549_.80.0202b20: 慢。生大闡提。生大狂妄。説大妄語。未得
T2549_.80.0202b21: 爲得不證爲證。此不可也。汝工夫綿密却
T2549_.80.0202b22: 無此等病痛。雖無此等病痛。不可不時時
T2549_.80.0202b23: 覺察也。道行千古。亦在汝心上。貽笑天下。
T2549_.80.0202b24: 亦在汝心上。千般萬樣。只是眞實爲上。古
T2549_.80.0202b25: 人既得之後。或&T016254;杈。或打地。或竪指。或竪
T2549_.80.0202b26: 拳。初不在言語之上。亦不離言語之上。只
T2549_.80.0202b27: 隨儞力量行之。若曰依師作解。却非佛
T2549_.80.0202b28: 祖不傳之妙。自有路自行。只要頂門眼正。
T2549_.80.0202b29: 頂門眼不正。又不可也。適間所言雪山懸崖
T2549_.80.0202c01: 頭一步。是吾的的爲長老。提末後句。不可
T2549_.80.0202c02: 等閑看也
T2549_.80.0202c03:   偈示則近三郞
T2549_.80.0202c04: 佛法至廣大。佛法至堅固。佛法至有力。佛法
T2549_.80.0202c05: 至無敵。若能空一念一切皆無惱。一切皆
T2549_.80.0202c06: 無怖。猶如著重甲入諸魔賊陣。魔賊雖衆
T2549_.80.0202c07: 多。不被魔賊害。拈臂魔賊中。魔賊皆降伏。
T2549_.80.0202c08: 是名佛法廣。不可得思議。汝能竪法旗。處
T2549_.80.0202c09: 處魔寃泣。諸佛大勇猛。得法王三界。凡夫
T2549_.80.0202c10: 初修行。便從此著力。一朝功用足。百戰而百
T2549_.80.0202c11: 勝。大法震旗鼓。天魔皆腦裂。更有金剛箭。
T2549_.80.0202c12: 老僧爲親發。儞若悟此時。是名那羅延
T2549_.80.0202c13:   示淸總居士
T2549_.80.0202c14: 身從無相中受生。猶如幻出諸形像。幻人
T2549_.80.0202c15: 心識本來空。罪福皆空無所住。此是七佛傳
T2549_.80.0202c16: 法偈。我問官人。二十七年前面目。作何形
T2549_.80.0202c17: 段。若向此偈中子細參詳。子細咬嚼。眼裏
T2549_.80.0202c18: 耳裏鼻裏舌裏。頭頭顯露。處處全彰。一片
T2549_.80.0202c19: 風光。天地難載。廓然太虛。同一相貌。虛豁
T2549_.80.0202c20: 豁地。平坦坦地。淸寥寥地。雖則無形。千變
T2549_.80.0202c21: 萬化。盡由他出。此爲無上覺王。爲之寶印
T2549_.80.0202c22: 三昧。爲之總持寶覺。得此入手。便是佛之
T2549_.80.0202c23: 妙用。不用別處求佛也。淸總居士勉之
T2549_.80.0202c24:   偈示如空道人
T2549_.80.0202c25: 汝問正法眼。此是阿誰問。識得解問人。不
T2549_.80.0202c26: 離吾所答。儞且細參究。悟則無別佛。常在
T2549_.80.0202c27: 日用中。出入無間斷。只此無間斷不著一
T2549_.80.0202c28: 切物。山河及大地。一法之所印。徹證此道
T2549_.80.0202c29: 時。太虛安不得。不要外邊求。與儞不相
T2549_.80.0203a01:
T2549_.80.0203a02:   示覺心上人分爲二段&T047846;益。古人公案如何
看。妄念起時。如何止遏聞見聲
T2549_.80.0203a03: 色如何
排遣
T2549_.80.0203a04: 父母未生前一著子。人人本具。箇箇圓成。達
T2549_.80.0203a05: 磨西來。初無一法與人。只是指出人人具
T2549_.80.0203a06: 有之物。後來俊快衲子便認了者些子。自謂
T2549_.80.0203a07: 千了百當。祖師從而將鐵石木屑塞在他口
T2549_.80.0203a08: 中。令他橫咬竪咬。忽然咬得。爆然破了。元
T2549_.80.0203a09: 來自是屋裏家鬼作崇不干他人事。只是一
T2549_.80.0203a10: 笑自然百怪倶滅也。但應是祖師話頭如黃
T2549_.80.0203a11: 葉止啼。繫儞識馬。縛儞狂猿。識馬狂猿得
T2549_.80.0203a12: 入手了。祖師話頭亦無用處。妄念起處。見色
T2549_.80.0203a13: 聞聲。頭頭皆是無上妙覺。無棄底物色。祖師
T2549_.80.0203a14: 公案。一切妄念。若色若聲。一切境界。化作
T2549_.80.0203a15: 一塊。當此之時。佛也著在心頭不得。有甚
T2549_.80.0203a16: 公案。妄念聲色。與儞爲緣爲對。而止遏排
T2549_.80.0203a17: 遣哉。汝既著袈裟。須著明佛祖向上事業。
T2549_.80.0203a18: 待儞有所入却來。與汝點眼
T2549_.80.0203a19:   示覺心上人再求語
T2549_.80.0203a20: 元是儞屋裏人。蓋爲儞不肯受用。宗師只
T2549_.80.0203a21: 得喚儞出門再令汝入。雖有入名。其實
T2549_.80.0203a22: 無可入之地。亦無能出之所。此入之一字。
T2549_.80.0203a23: 爲鈍根人。妄指路頭實際理地無許事也。
T2549_.80.0203a24: 儞若能如西天廣額旃陀羅放下屠刀。我是
T2549_.80.0203a25: 千佛一數。入字如何著得。儞若放得下來。參
T2549_.80.0203a26: 老漢三五年。儞世間重處。一切如浮雲。便
T2549_.80.0203a27: 可作衲僧也。汝既再問老漢。忍不得。不覺
T2549_.80.0203a28: 又叨叨一上。儞能向叨叨之外薦得。一生參
T2549_.80.0203a29: 學事畢。莫作等閑。上人勉之
T2549_.80.0203b01:   示小師覺一
T2549_.80.0203b02: 父母未生前一著。喫粥了也洗鉢盂。吾欲與
T2549_.80.0203b03: 汝子細説。太守催發。無工夫。千里之外便
T2549_.80.0203b04: 領得。不枉踏雨來見吾。吾今更有末後句。
T2549_.80.0203b05: 夜來明月上珊瑚
T2549_.80.0203b06:   示息念道人
T2549_.80.0203b07: 辨道之人不能見自本法。徒然息念。徒然
T2549_.80.0203b08: 除妄。悟得本元之體。一切念一切妄。皆是
T2549_.80.0203b09: 眞如解脱正體。十二處十八界。更無一毫頭
T2549_.80.0203b10: 佛法。且如何識取本法。只是汝從父母胞
T2549_.80.0203b11: 胎迸出來。哇地一聲也。汝今年幾如許。老
T2549_.80.0203b12: 大如許。知香別臭。識好識惡。只是此哇地
T2549_.80.0203b13: 一聲也。三世諸佛度生。六代祖師出世。亦不
T2549_.80.0203b14: 出哇地一聲。汝自返觀。百草頭邊。天也該
T2549_.80.0203b15: 他不得。地也該他不得。佛也該他不得。
T2549_.80.0203b16: 奇哉妙哉。汝如是恢廓將去。灼然塵勞之中。
T2549_.80.0203b17: 淸潔圓滿之體。不減諸佛也
T2549_.80.0203b18:   示長崎左金吾
T2549_.80.0203b19: 參禪學道只要見自本法。自法不識。枉著
T2549_.80.0203b20: 心力。止遏妄想。轉止遏轉紛紛。轉壓捺轉狂
T2549_.80.0203b21: 奔。何謂如此。此法本無形骸。亦無住處。倐
T2549_.80.0203b22: 起忽滅。如空中雲。如水中影。百種變現。百
T2549_.80.0203b23: 種出沒。本體如是。安可捕捉耶。只要辨道
T2549_.80.0203b24: 之人。向無知無覺處。一覰覰透。一把把住。
T2549_.80.0203b25: 根源在手中。卽時不用管帶。不用壓捺。妄
T2549_.80.0203b26: 想雜念。自然輕微。雖有動靜。如微風吹水
T2549_.80.0203b27: 自然成紋正是法身妙用也。汝今未知根
T2549_.80.0203b28: 本。一切處紛紛擾擾。無術可以禁制他。只
T2549_.80.0203b29: 緣工夫未熟氣力不充。妄想力麁。道力微
T2549_.80.0203c01: 弱。自然敵他不去。儞今不要敵他。只要
T2549_.80.0203c02: 識他。識他如何識。從甚處起。從甚處滅。
T2549_.80.0203c03: 識得起滅本空。便將本空之理。運作大解脱
T2549_.80.0203c04: 門。頭頭是妙。物物全眞。如此做工夫始得。
T2549_.80.0203c05: 若一向壓捺妄想。只添辛苦。斷無得道之
T2549_.80.0203c06: 期。佛云。十方國土。一切衆生。從妄想顚倒
T2549_.80.0203c07: 凝結。以成法界。云何儞要壓捺別求佛道
T2549_.80.0203c08: 耶。汝細參詳。不可不信老夫之言
T2549_.80.0203c09:   示景淸上人兩段
T2549_.80.0203c10: 父母未生已前本來面目。此公案如學寫上
T2549_.80.0203c11: 大人相似。千字萬字。皆從此字發生。若的
T2549_.80.0203c12: 的參得。分分曉曉一大藏教。五千四十八卷。
T2549_.80.0203c13: 一齊透脱。如月印千江。無些子泥滓。出生
T2549_.80.0203c14: 入死。更不用問人。頭頭得妙。處處無拘。
T2549_.80.0203c15: 身後身前。更無糸糝。何謂如此。諸佛及衆
T2549_.80.0203c16: 生。皆如夢幻影。況復於中。著得玄妙道理
T2549_.80.0203c17: 乎。著得生死乎。著得凡聖乎。著得公案
T2549_.80.0203c18: 乎。上人於此瞥轉機輪。便知老漢無一法
T2549_.80.0203c19: 與上座。雖無一法。法法皆備。汝自細看。
T2549_.80.0203c20: 吾更有一句。如韓信打關。方才排兵布陣。
T2549_.80.0203c21: 羅列金鼓。號令六軍。整辨糧草。選日拜
T2549_.80.0203c22: 將。遣使修道。千人萬人眼。貶貶地待將軍
T2549_.80.0203c23: 令下。看觀軍容。天子命駕。百官門送。合國
T2549_.80.0203c24: 喧然。忽然報關已破了。賊已擒了。老僧尋常
T2549_.80.0203c25: 與人東説西話。中間也有些子移星換斗
T2549_.80.0203c26: 處。只是弟兄眼目不高。機智不妙。往往千
T2549_.80.0203c27: 箇萬箇。皆成懡㦬。景淸上人。將父母未生
T2549_.80.0203c28: 一著參究。尙未徹頭。吾之閑言長語。汝若
T2549_.80.0203c29: 明得此一著子了。一字一句。皆是野狐涎
T2549_.80.0204a01: 唾。一句一語。皆是斷命刀子。儞自勉力參究。
T2549_.80.0204a02: 不可作等閑也
T2549_.80.0204a03:   示妙覺上人
T2549_.80.0204a04: 馬大師卽心卽佛。正如萬牛弩一般。一箭直
T2549_.80.0204a05: 透金輪水際。更過七重金山。奇哉老僧四
T2549_.80.0204a06: 十年行脚。一切公案透盡。獨此四字。乃在
T2549_.80.0204a07: 中年。方脱情解。尼妙覺上人自信州來。不
T2549_.80.0204a08: 遠山川千里之遙。冐雪來見老僧。以生死
T2549_.80.0204a09: 未明。相扣。老僧問之曰。儞平昔如何做工
T2549_.80.0204a10: 夫。稱我參卽心卽佛公案。吁抓著老僧癢
T2549_.80.0204a11: 處。再問此公案儞如何會。尙乃茫然。未知
T2549_.80.0204a12: 下落。儞既未知下落。山僧已自八字打開。
T2549_.80.0204a13: 儞既未能擔荷。吾今引一箇古人明此公
T2549_.80.0204a14: 案底樣子與汝。汝自切切提撕。不可輕放
T2549_.80.0204a15: 了。南泉一日問趙州。卽心卽佛。儞如何會。
T2549_.80.0204a16: 趙州禮拜便歸堂去。州同伴僧問州。如何不
T2549_.80.0204a17: 對方丈此語。州云。儞去問和尙。僧問南泉。
T2549_.80.0204a18: 泉云。他却會老僧意。此古人解注公案底
T2549_.80.0204a19: 樣子。直是淨潔。直是明白。直是活脱。千古之
T2549_.80.0204a20: 下。一段風光。活鱍鱍地。覺能向這裏。如俊
T2549_.80.0204a21: 鷹見兎。一逴逴得。便搏空而去。豈不快哉。
T2549_.80.0204a22: 若未能如此。須當晝夜竪起脊梁參敎透
T2549_.80.0204a23: 去。此公案既透。一千五百公案。無有不透
T2549_.80.0204a24: 之理。生死岸頭。掉臂出入佛祖關中。一任
T2549_.80.0204a25: 來往。有何相礙耶
T2549_.80.0204a26:   示元融上座
T2549_.80.0204a27: 宗門向上一著子。蹉眼不得。更若遲疑。何止
T2549_.80.0204a28: 萬里。老僧看傳燈。有僧見長沙。沙見僧到。
T2549_.80.0204a29: 便鳴鼓三下。竟歸方丈。僧乃具威儀。亦鳴
T2549_.80.0204b01: 鼓三下。便歸堂中。侍者白沙云。暫到欺和
T2549_.80.0204b02: 尙。不見主人。便乃歸堂。沙云打鐘勘辨著。
T2549_.80.0204b03: 衆既集。侍者&T047846;這僧。侍者方行數步。僧拊
T2549_.80.0204b04: 侍者背云。和尙喚儞。侍者至長沙前問訊。
T2549_.80.0204b05: 長沙云。與儞勘過了也。奇哉有此尊宿。有
T2549_.80.0204b06: 此衲子。正如蒼龍翫珠相似。大地人只貶
T2549_.80.0204b07: 得眼。禪和子出叢林。入保社須具此等氣
T2549_.80.0204b08: 槪。方可以扶宗竪敎。元融上人亦叢林中
T2549_.80.0204b09: 佳衲子也。福山相聚兩年。孜孜於道。出言
T2549_.80.0204b10: 吐氣。亦不亂道。更加退步參究。何患大事
T2549_.80.0204b11: 不成就耶。一日袖紙需語。吾因擧長沙勘
T2549_.80.0204b12: 僧公案示之。儞是博多人點眼。便知鎭西
T2549_.80.0204b13: 太宰府主將也
T2549_.80.0204b14:   示小師慧本以取捨動寂&T047846;益求語
T2549_.80.0204b15: 取捨動寂倶不用。不離取捨動寂中。盡把
T2549_.80.0204b16: 虛空倶掇轉。老僧板齒不關風。便能如此
T2549_.80.0204b17: 提得去。虎在南山。咬大蟲。絶朕兆。沒西
T2549_.80.0204b18: 東一句。渾崙擘不破。忿怒那吒撲帝鐘
T2549_.80.0204b19:   示小師尼慧蓮
T2549_.80.0204b20: 佛性覺體。妙明圓滿。不問女人。不問男人。
T2549_.80.0204b21: 受用具足。不用安排。不用造作。性相平等。
T2549_.80.0204b22: 從無量劫來。便乃如此。慧蓮初出家。學道
T2549_.80.0204b23: 須是參取自己妙明圓滿之性。此性不離
T2549_.80.0204b24: 汝日用之間。放光動地。上天堂。入佛國。更
T2549_.80.0204b25: 不由別人也。正當返觀。做工夫時。須
T2549_.80.0204b26: 結跏正身端坐。將左手在上。舌拄上齶。將
T2549_.80.0204b27: 此思惟之心。究此思惟之體。思惟之體。内外
T2549_.80.0204b28: 中間。三處無跡。展轉無住。於無住處。却要
T2549_.80.0204b29: 放下。久久光明自發現矣。儞須日夜如救
T2549_.80.0204c01: 頭然方可。若不理會。無人代汝。汝自勉
T2549_.80.0204c02:
T2549_.80.0204c03:   示淨明大師
T2549_.80.0204c04: 人人具此一著子。人人自信不及。人人向外
T2549_.80.0204c05: 馳求。人人認賊爲子。其故何哉。只爲無始
T2549_.80.0204c06: 以來流浪日久貪程日遠。業識茫茫。千重百
T2549_.80.0204c07: 匝。粘在心識上。去了一重。一重又來。打併
T2549_.80.0204c08: 他時。轉打併轉紛紛。十二時如煙塵相似。
T2549_.80.0204c09: 昏昏擾擾。無有寧息。此病在根本不曾入
T2549_.80.0204c10: 手。若得根本入手。許多昏昏擾擾底。卽是
T2549_.80.0204c11: 智慧光明無盡藏陀羅尼門。儞既參禪日久。
T2549_.80.0204c12: 根本句子吾已兩手分付。大師不可當面諱
T2549_.80.0204c13: 却。僧問石頭。起滅不停時如何。頭喝云。是
T2549_.80.0204c14: 誰起滅。又問一尊宿。起滅不停時如何。宿云
T2549_.80.0204c15: 莫管他。儞薦得二尊宿落處。便可騎聲蓋
T2549_.80.0204c16: 色向二六時中密密受用也。若未能如
T2549_.80.0204c17: 此。須向起處接住。又向滅處放開。向靜
T2549_.80.0204c18: 處轉步。又向動處橫戈。如此做去。自然
T2549_.80.0204c19: 内外倶空。動靜得妙。三千大千世界。瑩若
T2549_.80.0204c20: 琉璃。塵勞熾然。眞如來境。到此田地。方爲
T2549_.80.0204c21: 之見本地風光。不借外緣。諸佛刹土不動
T2549_.80.0204c22: 步而到十地善知識不撥一塵。承事已畢。
T2549_.80.0204c23: 上人努力
T2549_.80.0204c24:   示道照上人
T2549_.80.0204c25: 佛云。善能分別諸法相。於第一義而不動。
T2549_.80.0204c26: 此是佛佛相授底藥頭。上人若能機外領得
T2549_.80.0204c27: 何妨。自在受用若受用未能快活。須是二
T2549_.80.0204c28: 六時中行裏坐裏臥裏靜裏。半暗半明時半
T2549_.80.0204c29: 困半醒時欲覺未覺時未開眼。將開眼時。
T2549_.80.0205a01: 欲做夢未做夢時。不用著力。輕輕扶起。
T2549_.80.0205a02: 一看是何物如此變化。變化底是實耶是虛
T2549_.80.0205a03: 耶。有所在耶。無所在耶。看儞看底在内
T2549_.80.0205a04: 耶。在外耶。反反覆覆。且看三年兩年。不放
T2549_.80.0205a05: 捨時。若不悟去。老僧甘入地獄。只緣儞工
T2549_.80.0205a06: 夫不成片段。所以見道不分曉。儞今應酬
T2549_.80.0205a07: 我底言語。終是隔一重關在。且放下如此
T2549_.80.0205a08: 做去。自然得大休歇地。第一義諦不用問
T2549_.80.0205a09: 人。在儞分上。日日夜夜談妙義也。儞子細
T2549_.80.0205a10: 參究
T2549_.80.0205a11:   示小師慧文
T2549_.80.0205a12: 佛祖頂&T058676;一著子。輕似鴻毛。重如泰華。若
T2549_.80.0205a13: 是伶利漢。未擧先知。所以從上佛祖千人萬
T2549_.80.0205a14: 人中。求一人半人。誠不容易也。臨濟一脈
T2549_.80.0205a15: 如線。古今難得其人。況於日本國中。求英
T2549_.80.0205a16: 傑亦難矣。小師慧文孜孜於道。吾亦念之。
T2549_.80.0205a17: 尙未知本元落著。況要會老僧機外事耶。
T2549_.80.0205a18: 吾敎儞辨道之法不要狂。只要放冷淡。十
T2549_.80.0205a19: 二時中。或僧堂。或廊下。或寮舍中。正當人
T2549_.80.0205a20: 事紛紛擾擾之時。回頭自著一隻眼。忽然坐
T2549_.80.0205a21: 地。猢猻子東走西走之時。或時牽他轉來。或
T2549_.80.0205a22: 時縛在一處。或時放他自走。不可執一法。
T2549_.80.0205a23: 執一法則成病不濟事。貴時時看對他。看
T2549_.80.0205a24: 來看去。歳久月深。自然分曉貼貼地。風前
T2549_.80.0205a25: 月下。水際雲根。放去收來。鞭撻摶弄。與我
T2549_.80.0205a26: 相忘。當此之際。不用管帶他。自隨逐我
T2549_.80.0205a27: 也。弄出百千般。改頭換面。人出鬼沒。便喚
T2549_.80.0205a28: 作向上事。慧文如此放下。做工夫七五年。
T2549_.80.0205a29: 便知老夫無一言到儞。儞自勉力
T2549_.80.0205b01:   示淨淵禪人
T2549_.80.0205b02: 我法如九海水。一滴便可知萬里之事。豈
T2549_.80.0205b03: 有緊要沒緊要耶。儞作此語。則知儞有法
T2549_.80.0205b04: 存胸中也。巖頭云。絲毫繫念。三途業因。
T2549_.80.0205b05: 忽爾情生。萬劫覇鎖。灼然如此。儞既知坐
T2549_.80.0205b06: 具下落。須是如癡如兀十年二十年方與
T2549_.80.0205b07: 此有相應也。若知相應之理。便無緊要不
T2549_.80.0205b08: 緊要之語。儞試定當。老僧緊要一句在那裏。
T2549_.80.0205b09: 若也知去。此軸眞糞掃眞黃金。儞途中自
T2549_.80.0205b10:
T2549_.80.0205b11:   示小師慧月
T2549_.80.0205b12: 儞性如寶月。晝夜無圓缺。儞若便受用。處
T2549_.80.0205b13: 處光皎潔。儞若未能時。將己參自己。自己
T2549_.80.0205b14: 若分明。是名智慧光。此光照山河。男女無
T2549_.80.0205b15: 異相。儞自放下看。光明自發現。六根任出
T2549_.80.0205b16: 入。一寶無所寄。只此無寄法。便是解脱場。
T2549_.80.0205b17: 證此妙理時。便入諸佛海
T2549_.80.0205b18:   示小師慧通
T2549_.80.0205b19: 世間無常。動不動法。皆成敗壞。參禪之人。
T2549_.80.0205b20: 要向這裏著眼。當著眼時。如何著眼。不
T2549_.80.0205b21: 得向色上著眼。不得向空上著眼。不
T2549_.80.0205b22: 得向非色非空處著眼。三處既不得著
T2549_.80.0205b23: 眼。只要儞向這箇時節擔荷。若向這箇時
T2549_.80.0205b24: 節擔荷得去。世間無常之法。便是威音那畔
T2549_.80.0205b25: 一段風光。直是明妙。直是開闊。直是現成。直
T2549_.80.0205b26: 是如意。直是通變。諸佛諸祖所以破一切苦
T2549_.80.0205b27: 空入無爲境證無餘𣵀槃。皆從省念無常
T2549_.80.0205b28: 發手也。儞求法語。吾問儞。因何出家。答世
T2549_.80.0205b29: 間無常。所以出家。儞此語甚契老僧意。大體
T2549_.80.0205c01: 世人。若無厭離世間之念。則不能發堅固
T2549_.80.0205c02: 心。不能發堅固心。斷不能得出世間法
T2549_.80.0205c03: 也。慧通發心既確。打坐亦健。吾毎毎提起
T2549_.80.0205c04: 向上事。他眼未開。吾亦不欲逼蠶作繭。儞
T2549_.80.0205c05: &T047846;益做工夫事。吾且説大槪。向儞道。若是
T2549_.80.0205c06: 衣單下閉眉合眼邊事。初無定式。法身無
T2549_.80.0205c07: 形段。工夫亦無形段。如人做夢。千夢千般。
T2549_.80.0205c08: 萬夢萬樣。安有定形耶。儞心識中造化。豈
T2549_.80.0205c09: 可拘定。儞自理會老僧漏綻處。儞雖未知。
T2549_.80.0205c10: 他日無不會之理
T2549_.80.0205c11:   示道圓道人
T2549_.80.0205c12: 學道無他事。只要心堅確。此心若堅確。業
T2549_.80.0205c13: 風不得便。業風不得便。定水波自澄。定水
T2549_.80.0205c14: 既波澄。佛祖皆顯現。猶如大海水。淸秋風不
T2549_.80.0205c15: 作。萬象與星月。天地及雲霞。一切皆照見。
T2549_.80.0205c16: 道人心水定。自然見本性。本性亦是空。空中
T2549_.80.0205c17: 無罣礙。見此無礙性。是名大𣵀槃。見此大
T2549_.80.0205c18: 𣵀槃。佛祖如空華。佛祖如空華。業障亦無
T2549_.80.0205c19: 有。三際無所存。一靈眞不昧。是名妙蓮華
T2549_.80.0205c20: 金剛王寶覺。儞如是修行。不墮於邪道
T2549_.80.0205c21:   示心監寺
T2549_.80.0205c22: 古人云。三際求心心不有。心不有處妄元
T2549_.80.0205c23: 無。妄元無處卽菩提。生死𣵀槃本平等行。心
T2549_.80.0205c24: 監寺以紙求號。吾以中際名之。既曰三際
T2549_.80.0205c25: 不可得。云何名中際。三際既無。混然將一
T2549_.80.0205c26: 中字。爲儞拈出。中不離際。際不離中。八
T2549_.80.0205c27: 萬四千法門。塵沙佛刹。豁開戸牖。内外一
T2549_.80.0205c28: 道。淸淨妙體。充滿太虛。亦無著處。此諸佛
T2549_.80.0205c29: 與衆生同受用境界也。儞久侍東福。吾作
T2549_.80.0206a01: 此語。如風過樹頭。亦無來處。亦無去處。儞
T2549_.80.0206a02: 向那一句中。與吾相見。脱得空相。恐墮機
T2549_.80.0206a03: 境。儞自細觀中際之源。畢竟在那裏
T2549_.80.0206a04:   偈示糟屋三郞左衞門
T2549_.80.0206a05: 學道先正心。心正可學道。此道更無他心
T2549_.80.0206a06: 正卽是道。此心若不正。道亦非正道。正得
T2549_.80.0206a07: 此心時。法法皆是道。此心無定形。太虛同
T2549_.80.0206a08: 一體。證得虛空體。無有罪福相。一切法不
T2549_.80.0206a09: 生。一切法不滅。此名無生忍。證此法忍後。
T2549_.80.0206a10: 諸佛無差別。儞如是修行。是眞解脱道
T2549_.80.0206a11:   示長樂尼院長老
T2549_.80.0206a12: 大凡做工夫。須是絶却無量劫來業識根本。
T2549_.80.0206a13: 方做得出塵事業。若絶不得。枉喫辛苦。何
T2549_.80.0206a14: 爲如此。豈不見世尊云。持戒不潔。縱學佛
T2549_.80.0206a15: 法。雖經千劫。不得成就。譬如蒸砂欲得
T2549_.80.0206a16: 成飯。不可得也。蒸過百年。只是熱砂。不
T2549_.80.0206a17: 可爲飯。沙非飯本故也。院長老吾之孫也。
T2549_.80.0206a18: 戒行高潔。吾甚敬之。勉進斯道。何患大事
T2549_.80.0206a19: 不成耶
T2549_.80.0206a20:   示禪融上人
T2549_.80.0206a21: 行脚人須明己眼。己眼不明。如長夜行曠
T2549_.80.0206a22: 野中。不知東西南北。己眼若明。如白日行
T2549_.80.0206a23: 官路相似。禪融上人相從兩年。己眼未開。
T2549_.80.0206a24: 以病歸鄕。求語爲警策。吾法如大海水。儞
T2549_.80.0206a25: 但知乘船渡海。而不知波浪在儞脚下。儞
T2549_.80.0206a26: 得他力。儞不自知。儞能向不動意處得
T2549_.80.0206a27: 力。便知老僧千波萬浪。皆垂手也。自細觀
T2549_.80.0206a28:   示祖源侍者
T2549_.80.0206a29: 僧問法眼。如何是曹源一滴水。眼應聲云。
T2549_.80.0206b01: 是曹源一滴水。老韶國師言下豁然大悟。乃
T2549_.80.0206b02: 入台山華頂倡導。有偈云。通玄峯頂。不是
T2549_.80.0206b03: 人間。心外無法。滿目靑山。老韶在法眼曹源
T2549_.80.0206b04: 滴水句下。死却偸心。却向通玄峯頂拔本。
T2549_.80.0206b05: 源上座問字於我。我以曹峯目之。儞既確
T2549_.80.0206b06: 意相扣。吾亦入水入泥。只欲就儞重處。導
T2549_.80.0206b07: 儞歸路控儞入處。汝能反覆。細參得入老
T2549_.80.0206b08: 韶之門。方知老漢入九重之淵。常與儞倶。
T2549_.80.0206b09: 升萬仭之上。亦與儞倶。儞自著精彩。吾俟
T2549_.80.0206b10: 儞之有成
T2549_.80.0206b11:   示德仙侍者
T2549_.80.0206b12: 竺土大仙心。東西密相付。此十字乃是石頭
T2549_.80.0206b13: 大師。參同契中題目也。從上若佛若祖。只抛
T2549_.80.0206b14: 者一著子。屋裏人千里外便知落處。獃底且
T2549_.80.0206b15: 自奔馳。仙侍者煩俊秀。從吾博多。同泛入
T2549_.80.0206b16: 京之舟。一日洪波中。炷香求字。吾謂之曰。
T2549_.80.0206b17: 儞名德僊。以竺朋字汝。老漢四十年。參究
T2549_.80.0206b18: 自許。深契石頭用處。儞能著得。眼活參同
T2549_.80.0206b19: 契關鎖鑰匙。總在儞手。便可出沒佛祖堂
T2549_.80.0206b20: 奧中。不著問人。自能手開手閉。方可與老
T2549_.80.0206b21: 僧相見。儞勉之
T2549_.80.0206b22:   示悟首座
T2549_.80.0206b23: 如來無密語。迦葉不覆藏。此是從上諸祖。
T2549_.80.0206b24: 遞代相承。殃害人一著子。此乃爲上上根
T2549_.80.0206b25: 人拈出。難與癡漢説。點眼知廬陵米價。早
T2549_.80.0206b26: 是鈍漢也。更七十三八十四有甚交涉。悟首
T2549_.80.0206b27: 座大唐久參。歸此同聚。毎毎挨拶。到懸崖
T2549_.80.0206b28: 峭壁處。老僧藏却影子。吾兄不免四顧。吾
T2549_.80.0206b29: 念其無棲泊處。急急出接他。今亦能攙老
T2549_.80.0206c01: 漢前。東行西行。更宜放下。久久在家在路。
T2549_.80.0206c02: 到處立法幢也
T2549_.80.0206c03:   示明侃上座
T2549_.80.0206c04: 刢俐衲僧著眼。在風驚草動之前。便知千
T2549_.80.0206c05: 里事。更向這裏躊躇。正是立地死漢。所以
T2549_.80.0206c06: 宗門中難其人。設有一箇半箇。髣髣髴髴。
T2549_.80.0206c07: 皆無超群拔萃之作。認得口頭聲色句裏乾
T2549_.80.0206c08: 坤。不可爲種草也。明侃上人隨衆入室。出
T2549_.80.0206c09: 言吐氣。亦自有理。但未透宗門向上事。一
T2549_.80.0206c10: 日出紙求語。老僧和身放倒。侃乃隔靴掻
T2549_.80.0206c11: 癢。未契老懷。侃年尙幼。加沈靜放下之工。
T2549_.80.0206c12: 不日之間。必有契悟之時。祖師門下。謂之
T2549_.80.0206c13: 活祖師意。如急流水。如水上毬。如井上轆
T2549_.80.0206c14: 轤。汝會則便會。若不會一任南北僧問古
T2549_.80.0206c15: 德。如何是祖師西來意。德云庭前柏樹子。僧
T2549_.80.0206c16: 云。莫將境示人。德云。我不將境示人。僧
T2549_.80.0206c17: 云。如何是西來意。德云。庭前柏樹子。山僧
T2549_.80.0206c18: 寫到這裏。紙又盡了留一半。與上座摸索
T2549_.80.0206c19:
T2549_.80.0206c20:   示慧常副寺
T2549_.80.0206c21: 金剛王寶劍出匣。星飛電卷。不可意識揍
T2549_.80.0206c22: 泊。不可知覺摶量。不可無心相偶。不可
T2549_.80.0206c23: 有意承當。若是英靈上士。向風驚草動處。一
T2549_.80.0206c24: 逴逴得。一接接住。方是吾家種草。所以從
T2549_.80.0206c25: 上佛祖。不向平地付授於人。向萬仭崖頭
T2549_.80.0206c26: 拶出。須向大海波中點頭。斯爲向上頂門
T2549_.80.0206c27: 一句也。慧常投吾爲師。方入道。吾令歸
T2549_.80.0206c28: 庫司。謹愿有餘。一日袖紙求法。吾曰。逐
T2549_.80.0206c29: 日與汝言論。老僧未嘗不傾懷相見。何爲
T2549_.80.0207a01: 特地多事耶。汝能向算筒倒處算子盡時。算
T2549_.80.0207a02: 得老僧此一句分曉。灼然吾法無一文見
T2549_.80.0207a03: 管。而可與海龍王鬪富。汝自子細參詳。
T2549_.80.0207a04: 所謂金剛寶劍。要汝向那邊自提也。常勉
T2549_.80.0207a05:
T2549_.80.0207a06:   示守契侍者
T2549_.80.0207a07: 祖師門下一著子。猶滴油弩。貶眼不得。稍
T2549_.80.0207a08: 涉擬議。則是立地死漢。諸祖豈可無言。言
T2549_.80.0207a09: 中藏刃豈可無句。句中藏號。識得此刃。
T2549_.80.0207a10: 認得此號。方可以喚作祖師門下客。若也
T2549_.80.0207a11: 眼睛瞇&MT06079;。此不足語也。契侍者侍吾三年。
T2549_.80.0207a12: 雖無三呼三應弄醜。折旋俯仰之中。亦自分
T2549_.80.0207a13: 曉。加之進步儘自不碌碌。吾亦有所期待
T2549_.80.0207a14: 也。因歸里出紙求警。信筆一揮。不知紙上
T2549_.80.0207a15: 所言何事。契能把手於萬里之外。正法眼
T2549_.80.0207a16: 藏。不致斷絶
T2549_.80.0207a17:   示小師慧仙
T2549_.80.0207a18: 如來大法王。醫衆生病苦。衆生病在何。爲
T2549_.80.0207a19: 被四蛇纒。四蛇互爲患。生老病爲體。觀此
T2549_.80.0207a20: 四蛇毒。不出我所愛。我愛若輕時。四蛇皆
T2549_.80.0207a21: 是藥。我愛若重時。四蛇害吾命。吾命在何
T2549_.80.0207a22: 處。亦不出所愛。汝自子細觀。此愛因何事。
T2549_.80.0207a23: 此愛因何緣。截斷緣起念。萬法空無有。只
T2549_.80.0207a24: 此空無有。是名無相體。無相無所生。是乃
T2549_.80.0207a25: 諸佛道。諸佛法無滅。無滅乃常住。常住不動
T2549_.80.0207a26: 搖。是則爲頂住。住此頂住時。變化如四時。
T2549_.80.0207a27: 反觀吾幻質。如空一塵飛。如海一漚發。大
T2549_.80.0207a28: 覺不相到。是名爲正觀
T2549_.80.0207a29:   示小師慧敏
T2549_.80.0207b01: 倚天之劍常露現前。此分付俊流。鈍漢徒
T2549_.80.0207b02: 勞妄想。所以我宗逈然出於千經萬論之外。
T2549_.80.0207b03: 非心意識可得摶量。非知解會可得趣入。
T2549_.80.0207b04: 絶規絶矩。絶聖絶凡。要在無情無謂中
T2549_.80.0207b05: 搆取。無知無覺中踢轉。搆得去踢得轉。輥
T2549_.80.0207b06: 天輥地。千變萬化。與千佛把手共行。不爲
T2549_.80.0207b07: 差事。汝若未能具此眼目。未免觸途成
T2549_.80.0207b08: 滯。被死去生來所拘。終不快活。小師慧敏
T2549_.80.0207b09: 勤於辨道。未得廓徹向上一機。老夫如此。
T2549_.80.0207b10: 入泥入水。他胸中尙謂老夫不與説細大
T2549_.80.0207b11: 法門也。吾向無依倚處。開一片田地與
T2549_.80.0207b12: 汝看。四至界畔一一分曉。更無一絲頭障
T2549_.80.0207b13: 礙。汝作一契佃了也得。據一步一角也得。
T2549_.80.0207b14: 隨儞力量如何爾。豈不見五祖師翁有偈
T2549_.80.0207b15: 云。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾
T2549_.80.0207b16: 度賣來還自買。爲憐松竹引淸風。此偈分曉。
T2549_.80.0207b17: 倚天長劍一併領過
T2549_.80.0207b18: &T047846;益問答心要
T2549_.80.0207b19: 木工左衞門入道道圓&T047846;益云。二十餘年做
T2549_.80.0207b20: 工夫。不見佛面。師云。佛無形段。若有所
T2549_.80.0207b21: 見。却是假底。圓云。既無形段。或有人問和
T2549_.80.0207b22: 尙如何是佛。如何答他。師云。喫得棒也未。
T2549_.80.0207b23: 圓無語。師復問云。名甚麽。答云。道圓。師云。
T2549_.80.0207b24: 既名道圓。儞道在明處。圓暗處圓。圓無
T2549_.80.0207b25:
T2549_.80.0207b26: 太守令朗元房漢章二醫官爲師灼艾。問云。
T2549_.80.0207b27: 和尙今日灸治。是灸法身耶。是灸色身耶。
T2549_.80.0207b28: 若謂灸色身。色身不離法身。若謂灸法
T2549_.80.0207b29: 身。法身無病。師贈偈云。一燋通身烈焰紅。
T2549_.80.0207c01: 塵毛刹土煖烘烘。老僧忍痛無他意。只要衆
T2549_.80.0207c02: 生病掃空
T2549_.80.0207c03: 大高賴眞入室。師問云。平地死人無數。透得
T2549_.80.0207c04: 荆棘林。者是好手。答云。無開口處。師云。更
T2549_.80.0207c05: 道一句。眞無語。師云。晝見明。夜見暗。還
T2549_.80.0207c06: 見麽。答云。見。師云。見底是甚麽。答云。不識。
T2549_.80.0207c07: 師云。將謂儞有長處。元來只在這裏。次又
T2549_.80.0207c08: 入室。師問云。如何是父母未生已前面目。答
T2549_.80.0207c09: 云。未開口已前透得。師便打。次日自通所
T2549_.80.0207c10: 解。眼見如盲。師云。正要如此。汝與盲人
T2549_.80.0207c11: 同居暗室見暗。無異盲人。豈無眼耶。汝
T2549_.80.0207c12: 豈有眼耶。見暗卽是汝之心眼。盲人不減。
T2549_.80.0207c13: 汝亦不添。汝將心眼呈似老僧。答云。取不
T2549_.80.0207c14: 得。捨不得。爲萬物之主宰。師云。心眼不
T2549_.80.0207c15: 在取拾之間。答云。我渾身如死人相似。師
T2549_.80.0207c16: 云。甚麽人拕箇死屍來。答云。只因死人相
T2549_.80.0207c17: 似。所以來。師便打
T2549_.80.0207c18: 靜齋居士自稱云。多年參學。師問云。有參得
T2549_.80.0207c19: 底。呈似老僧。答云。和尙具眼。入門便見。師
T2549_.80.0207c20: 云。老僧不具眼。答云。無物可呈似和尙。一
T2549_.80.0207c21: 日師問云。提什麽公案。做工夫。答云。驢事
T2549_.80.0207c22: 未去。馬事到來師問云。驢事未去。馬事到
T2549_.80.0207c23: 來。儞如何會。答云。我無解處。亦無得處。師
T2549_.80.0207c24: 又云。驢馬聻。答云。分明在目前。師云。猶隔
T2549_.80.0207c25: 關在。他擬議。師擧指云。儞要會驢馬公
T2549_.80.0207c26: 案。向指頭上會。答云。盡大地在一指頭。師
T2549_.80.0207c27: 云。又亂走。復云。別下語無語。一日云。和尙
T2549_.80.0207c28: 莫瞞人好。師云。我擧指頭。擘開肚腸。何曾
T2549_.80.0207c29: 瞞儞。答云。剛刀雖利。不斬無罪之人。師
T2549_.80.0208a01: 云。恁麽則老僧有過。答云。學人入地獄如
T2549_.80.0208a02: 箭。師便打。答云。金屑雖貴。落眼成翳。師
T2549_.80.0208a03: 云。老僧爲汝。甘作驢馬。答云。恩大難酬
T2549_.80.0208a04: 愚仁大師一日領徒七人來參。師問云。尼幾
T2549_.80.0208a05: 歳。仁云。三十七。師云。水牯牛年多少。尼進
T2549_.80.0208a06: 前問訊。師云。我不要儞呈伎儞。水牯牛實
T2549_.80.0208a07: 年多少。尼又深深問訊。退後而立。師復問
T2549_.80.0208a08: 次尼。名什麽。尼云。道常。師云。平常心是道。
T2549_.80.0208a09: 儞作麽生。尼呈起坐具。師云。有坐具從儞
T2549_.80.0208a10: 呈。無坐具時。呈箇什麽。尼無語。餘五尼逐
T2549_.80.0208a11: 一問之。皆不能答。師指露柱云。儞學他
T2549_.80.0208a12: 參禪
T2549_.80.0208a13: 太守府中天台講師一日來參。師問云。講師
T2549_.80.0208a14: 既會講經。只如世尊道。如是之法。諸佛如
T2549_.80.0208a15: 來。時乃説之。如優曇鉢華時一現爾。試與
T2549_.80.0208a16: 我講。看。答云。如是之法。乃是實際之理。
T2549_.80.0208a17: 優曇華乃蓮華。非世常有。譬喩此經不容
T2549_.80.0208a18: 易見。所以諸佛如來。觀時節因緣。方乃説
T2549_.80.0208a19: 之。師云。講師亦是好講師。只是法眼不妙。
T2549_.80.0208a20: 講師無語。師復問。經題以字不成八字。不
T2549_.80.0208a21: 是敎家謂之嘔啞筌蹄。一大藏敎。亦是外邊
T2549_.80.0208a22: 打之繞。講師試與我説看。講師無語。良久
T2549_.80.0208a23: 進云。某甲年將八十。乞師指示要。出死生。
T2549_.80.0208a24: 師竪起一指。講師茫然。師云。若如此。但修
T2549_.80.0208a25: 淨土
T2549_.80.0208a26: 信州四郞左衞門云。某七八年看狗子無佛
T2549_.80.0208a27: 性話。至今未有分曉。師曰。趙州一箇無字。
T2549_.80.0208a28: 信口道出。只是一番與麽靈驗。儞千提萬提。
T2549_.80.0208a29: 得與麽不靈驗。病在於何。門茫然。復云。
T2549_.80.0208b01: &T047846;和尙慈悲。與某甲説破。師將頭上帽。擲
T2549_.80.0208b02: 向地上。門不領。復云。某甲實不曉。望和尙
T2549_.80.0208b03: 更作慈悲。師曰。這裏難入。別作箇道理。
T2549_.80.0208b04: 令儞易入。問曰。儞曾到京師麽。門云。曾
T2549_.80.0208b05: 到。師曰。儞擧一念。到京師還見否。門曰。見
T2549_.80.0208b06: 得歷歷分曉。師云。儞與向時親到所見。是
T2549_.80.0208b07: 同是別。門云。一般。師云。儞恁麽去時還用
T2549_.80.0208b08: 脚行否。還用騎馬否。門云。也不用騎馬。
T2549_.80.0208b09: 也不用步行。自然到。師云。儞如今轉來見
T2549_.80.0208b10: 山僧。見。窓檻。見池沼。與適間見京師一
T2549_.80.0208b11: 段。孤明歷歷。是同是別。門云。不別。師云。儞
T2549_.80.0208b12: 與麽往往來來。不用脚行。不用騎馬。又
T2549_.80.0208b13: 是阿誰。門沈吟點頭而去。師又復云。儞但放
T2549_.80.0208b14: 下公案。但隨時著衣喫飯。三五箇月日却來。
T2549_.80.0208b15: 與儞商量
T2549_.80.0208b16: 時幹&T047846;益。師問如何是儞父母未生已前本
T2549_.80.0208b17: 來面目。答云。父母未生已前。與現今同一
T2549_.80.0208b18: 無異。譬如一輪明月照天心。師示一偈。父
T2549_.80.0208b19: 母未生前面目。灼然初不離如今。若能透
T2549_.80.0208b20: 過吾關了。方爲明月照天心。寫師頌來呈。
T2549_.80.0208b21: 師云。吾關汝如何透。幹云。不動纖毫處。是
T2549_.80.0208b22: 本來面目。師云。如何是本來面目。幹云。無
T2549_.80.0208b23: 心。師云。汝既無心。阿誰恁麽問。幹云。某甲。
T2549_.80.0208b24: 師云。某甲是誰。幹云。無虛空可指出。一
T2549_.80.0208b25: 日師問云。&T047368;得老僧問門下。父母未生已前
T2549_.80.0208b26: 面目帶得來否。答曰。不動纖毫。是我面目。
T2549_.80.0208b27: 師云。透得老僧關也未。答云。透過了也。師
T2549_.80.0208b28: 云。放出關中主看。答云。無心。師云。儞既無
T2549_.80.0208b29: 心。阿誰恁麽答。答云。龜毛兎角。師又問云。
T2549_.80.0208c01: 此是關内語關外語。答云。頭頭物物。師云。
T2549_.80.0208c02: 休將鶴唳誤作鶯啼。幹一笑而止。師頌云。
T2549_.80.0208c03: 自慚無道繼盧能。辜負迢迢見老僧。此語
T2549_.80.0208c04: 莫傳湖海去。恐添公案上傳燈
T2549_.80.0208c05: 律僧是妙問。生死事大。如何出得死生。師
T2549_.80.0208c06: 云。昔本無生。今亦不滅。進云。如何説無生
T2549_.80.0208c07: 無滅。師提起數珠。僧不領。僧復進語云。不
T2549_.80.0208c08: 生不滅。實未明了。伏望和尙子細開示。師
T2549_.80.0208c09: 云。汝之法身。虛空包裹不住。大地載之不
T2549_.80.0208c10: 起。與釋迦老子。無二無二分。無別無斷故。
T2549_.80.0208c11: 生死兩字。何處安著。僧又云。實未明了。更
T2549_.80.0208c12: 望細説。如何做工夫。師云。汝只是參取自
T2549_.80.0208c13: 己。回頭又參。參底更是阿誰。六根門頭。如
T2549_.80.0208c14: 捉賊相似。殊不知賊却在捉賊人。眼裏耳
T2549_.80.0208c15: 裏鼻裏。能捉所捉之人。兩手莫空。便是參
T2549_.80.0208c16: 禪蹊徑。僧復進云。實未明了。師云。如人覩
T2549_.80.0208c17: 鏡看鏡中像。像復看我。我復看像。了了觀
T2549_.80.0208c18: 之不及處。十方一時倶現驀然向空唾云。是
T2549_.80.0208c19: 什麽野狐精魅。一時回頭盡與撲碎。内不見
T2549_.80.0208c20: 有能觀之像。外不見有所觀之人。三世平
T2549_.80.0208c21: 等。更無分段。無儞著工夫處。正與麽時。如
T2549_.80.0208c22: 何與老僧相見。僧又不領。復進云。某甲紛
T2549_.80.0208c23: 紛擾擾之時。失却本地風光。唯只者便是唯
T2549_.80.0208c24: 復別有。師云。離却紛擾。別求本地風光。大
T2549_.80.0208c25: 似掘地覓天。便將紛擾。作本地風光。大
T2549_.80.0208c26: 似認奴作郞。僧進云。畢竟如何。師云。不
T2549_.80.0208c27: 卽不離。師復云。還會我不卽不離麽。僧云。
T2549_.80.0208c28: 不會。師云。風動塵起。鳥飛毛落。又問參禪
T2549_.80.0208c29: 時如何做工夫。師云。若論門内事。絶一切
T2549_.80.0209a01: 相。無凡聖路。亦無下手脚處。亦無做工
T2549_.80.0209a02: 夫處。若論門外事。不免破相顯理以楔出
T2549_.80.0209a03: 楔。皆是不得已而言之。又問。禪宗不依
T2549_.80.0209a04: 敎律。敎律是小乘。禪宗是大乘。乞師分辨。
T2549_.80.0209a05: 師云。佛有時説從戒生定因定發慧。有時
T2549_.80.0209a06: 云唯除頓覺人幷法不隨順。此分大小乘
T2549_.80.0209a07: 也。僧禮謝而去
T2549_.80.0209a08: 美州□問云。見境不遷。境則是心。心更不
T2549_.80.0209a09: 留。何物爲心。師答云。境無定相。隨心妄
T2549_.80.0209a10: 生。心無定跡。隨境妄有。不留是跡。何物卽
T2549_.80.0209a11: 心。透過重關。方可相見
T2549_.80.0209a12: 尼僧覺林問道&T047846;益。師問。尼幾歳。答云。與
T2549_.80.0209a13: 虛空同歳。師云。虛空與誰同歳。尼無語。尼
T2549_.80.0209a14: 復問云。如何是佛法大意。師兩手交指示
T2549_.80.0209a15: 之。尼僧又無語。師垂下一足示之。會麽。尼
T2549_.80.0209a16: 又無語。師云。鞋子也不識。師復問次一尼。
T2549_.80.0209a17: 名甚麽。答云。了一。師云。了卽不問。如何是
T2549_.80.0209a18: 一。尼無語。師就地劃一劃。復劃二劃。有甚
T2549_.80.0209a19: 難識處
T2549_.80.0209a20: 律僧戒忍問云。聲聞緣覺。斷滅爲宗。老子
T2549_.80.0209a21: 以虛無爲宗。菩薩無生。同異如何。師云。
T2549_.80.0209a22: 老子云。吾有大患。爲吾有身。又云。身可
T2549_.80.0209a23: 使如槁木。心可使如死灰。此乃莊老之
T2549_.80.0209a24: 學也。視身如行厠。視世如枳桔。化火自焚。
T2549_.80.0209a25: 入滅盡定。此是小乘之見也。菩薩所造。無
T2549_.80.0209a26: 生無滅。無斷無常。不增不減。非來非去。破
T2549_.80.0209a27: 一切相。成一切相。圓包三世。平等隨入。法
T2549_.80.0209a28: 隨法行。法幢隨處建立。治生産業。皆與實
T2549_.80.0209a29: 相不相違背。無可棄之法。所以不同。此是
T2549_.80.0209b01: 大乘之見也
T2549_.80.0209b02: 稻津左衞門問。超佛越祖。其譚什麽。師云。
T2549_.80.0209b03: 超佛越祖。只譚恁麽。門云。譚恁麽者。欲聞
T2549_.80.0209b04: 其實。師云。千玄萬妙。了無實義。總不出恁
T2549_.80.0209b05: 麽時節。門云。千玄無實。萬象無心。師云。無
T2549_.80.0209b06: 實無心。儞如何會老僧恁麽時節。門云。公
T2549_.80.0209b07: 自西來。我又東住。時節自然。今會此寺。師
T2549_.80.0209b08: 云。錯。門云。錯錯錯。師云。要儞見打交。莫
T2549_.80.0209b09: 看水中月。門云。月月月。師云。且莫閑話。如
T2549_.80.0209b10: 何是儞父母未生已前本來面目。門云。我今
T2549_.80.0209b11: 面目是也。師擲筆示之。門就地拾筆。置
T2549_.80.0209b12: 案上。便行一日。又參云。時節相應。不堪悦
T2549_.80.0209b13: 豫。謹獻狂句。至道易披昨日談。紫毫擲地
T2549_.80.0209b14: 語無貪。無貪無著塵勞裏。孤鶴翔雲魚戲
T2549_.80.0209b15: 潭。師走筆和示。從來實相沒深譚只把空
T2549_.80.0209b16: 鉤釣不貪。這裏便能忘所得。德山何必見
T2549_.80.0209b17: 龍潭。又問云。既名無相。又曰堅固是如何。
T2549_.80.0209b18: 師云。諸法無相。諸佛亦然。是名堅固法身
T2549_.80.0209b19: 金剛正體。門云。其中可生大智慧。師云。法
T2549_.80.0209b20: 身無相。一切無礙。無礙如空。是名智慧。門
T2549_.80.0209b21: 云。無相無心。其義惟一。師云。心外無相。
T2549_.80.0209b22: 相亦非心。非心非相。非一非二。門無語。
T2549_.80.0209b23: 師贈一頌。前日將我筆去。今朝却持紙回。
T2549_.80.0209b24: 一段風光蓋天地。不須對面説西來
T2549_.80.0209b25: 弘願寺主問云。天台敎中道。此心此性。森
T2549_.80.0209b26: 羅萬象。歷歷現前。是否。師云。如何不是。只
T2549_.80.0209b27: 是向塵境上作活計。又問云。心如明鏡相
T2549_.80.0209b28: 似。山河大地。一時照徹。師云。鏡在那裏。主
T2549_.80.0209b29: 云。只在我六根門頭。師云。既在六根門頭。
T2549_.80.0209c01: 儞只認得鏡中之影。殊不知執鏡之手。主
T2549_.80.0209c02: 茫然良久。師云。須是執鏡之手入始得。主
T2549_.80.0209c03: 云。如何得入手。師云。在汝手中。更覓誰執。
T2549_.80.0209c04: 主云。能執者當在何處。師竪起一指。主云
T2549_.80.0209c05: 我已領了。師云。儞作麽生領。主亦竪起一
T2549_.80.0209c06: 指。師交拳示之。主無語。師指諸徒云。儞
T2549_.80.0209c07: 代本師下一轉語看。衆皆茫然。師云。且去
T2549_.80.0209c08: 別日來。&T047846;竹箆喫
T2549_.80.0209c09: 資綱信士問云。生死事如何究得。師問云。汝
T2549_.80.0209c10: 從山門頭來。因甚驚散我鴿子。士答云。衆
T2549_.80.0209c11: 生本性。飛來飛去。在其本性。師云。者衆生
T2549_.80.0209c12: 正在羅網裏。士云。亦無羅網。亦無鴿子。師
T2549_.80.0209c13: 云。儞隨人脚跟後轉。此羅網最苦。十茫然
T2549_.80.0209c14: 不知所答。師再問。向上説話。儞既錯會。如
T2549_.80.0209c15: 何是儞父母未生前面目。士云。亦無父母。亦
T2549_.80.0209c16: 無面目。師云。既無父母。生死亦空。因甚來
T2549_.80.0209c17: 問生死。士云。我到者裏迷了。師云。儞帶
T2549_.80.0209c18: 得舌頭來麽。士云。帶得來。師云。將謂儞借
T2549_.80.0209c19: 別人舌頭。士云。我到者裏亦迷了。師云。儞
T2549_.80.0209c20: 自妄迷答。我何曾迷。士沈吟低頭。莫知所
T2549_.80.0209c21: 答。師召。進前。儞問我父母未生已前面目。
T2549_.80.0209c22: 道聲未絶。劈胸一拳。士合掌問訊。師云。者
T2549_.80.0209c23: 一拳曉得諦當也未。士提師袈裟角。頂戴而
T2549_.80.0209c24: 退。師云。若不快活。再來&T047846;竹箆喫。又有一
T2549_.80.0209c25: 同參。&T047846;益做工夫。師竪起拳頭云。適間者
T2549_.80.0209c26: 漆桶喫者拳頭。儞但參取
T2549_.80.0209c27: 空照問云。如何出得生死。師以偈示云。生
T2549_.80.0209c28: 從夢中來。死從夢中去。了得做夢人。便
T2549_.80.0209c29: 是𣵀槃路空照。後來亦呈一偈。去來生死夢
T2549_.80.0210a01: 中客。做夢之人亦是誰。此土西天非異處。
T2549_.80.0210a02: 龍華不到見慈氏。師復示一偈。此物無形
T2549_.80.0210a03: 段。頭頭無自顏。欲歸兜率上。須透老僧
T2549_.80.0210a04:
T2549_.80.0210a05: 京師生藏主參師。自通悟入乞偈。師以後
T2549_.80.0210a06: 偈酬之。生藏主云。昔年曾在徑山。見無準
T2549_.80.0210a07: 和尙。得一段法語。師問云。無準和尙而今
T2549_.80.0210a08: 在何處。生以兩手掩耳。生復問。和尙帶得
T2549_.80.0210a09: 無準和尙眞來麽。師以手招生。生次日懷
T2549_.80.0210a10: 香禮拜云。某甲實不敢相瞞。於和尙語下
T2549_.80.0210a11: 知歸。乞法語證據。師信筆以偈示之。無準
T2549_.80.0210a12: 爲人無佛法。那堪眼上著塵埃。福山擡手
T2549_.80.0210a13: 無他意。曾共凌霄喫飯來。生藏主昔老人會
T2549_.80.0210a14: 中同住。一日過門。且索先師頂相。野人偶
T2549_.80.0210a15: 然伸手掻癢。却認橘皮作火。出紙求語。
T2549_.80.0210a16: 因書贈
T2549_.80.0210a17: 觀照上人求語。入道自言觀照。提撕話頭。
T2549_.80.0210a18: 不墮在無事無爲之處。信手拈來信足蹈。
T2549_.80.0210a19: 此境如何所呈。路頭若不正。伏冀和尙慈悲
T2549_.80.0210a20: 直示端的。師示頌。八角磨盤空裏走。汝去
T2549_.80.0210a21: 參詳此話頭。驀地一回知落處。善財不必
T2549_.80.0210a22: 百城游。香蓮潜光忍戒三尼問云。如何做工
T2549_.80.0210a23: 夫。師云。幸在屋裏坐地。才説工夫。便走出
T2549_.80.0210a24: 門外去也。箇裏無儞下手脚處。無儞做工
T2549_.80.0210a25: 夫處。三人相顧茫然。良久。香蓮進前云。某
T2549_.80.0210a26: 也曾坐禪幾年。近來因事多被世事奪將去。
T2549_.80.0210a27: 者一段事都昏了。望和尙指示。師喚香蓮。蓮
T2549_.80.0210a28: 應諾。師云。者箇還曾昏麽。蓮茫然良久。師
T2549_.80.0210a29: 云。且去頭上帽子看。尼去却帽。良久復令
T2549_.80.0210b01: 裹帽。師云。如此動用者。還曾昏麽。三尼
T2549_.80.0210b02: 失笑云。今日伏蒙慈誨。知這箇却不昏。當
T2549_.80.0210b03: 依此做工夫。若有省發。却來再見和尙
T2549_.80.0210b04: 愚仁大師&T047846;益問道。問云。不存一法。如何
T2549_.80.0210b05: 是佛法。師云。切忌坐在者裏。仁云。從來不
T2549_.80.0210b06: 坐在者裏。&T047846;和尙道一句。師云。老僧舌頭
T2549_.80.0210b07: 短。仁云。因甚麽舌頭短。師云。從來如此。仁
T2549_.80.0210b08: 云。雖然舌頭短。向短處&T047846;。和尙道。師云。我
T2549_.80.0210b09: 不辭與儞道。恐他日掩采老僧。仁云。要緊
T2549_.80.0210b10: 處望和尙指示。師云。東東西西。仁云。如此
T2549_.80.0210b11: 之外。別更有在麽。師云。西西東東。仁云。除
T2549_.80.0210b12: 却東西。如何相見。師云。儞也敢來者裏捋
T2549_.80.0210b13: 虎鬚。便喝。仁問訊。師云。汝善保任。仁復竪
T2549_.80.0210b14: 一指。師云。莫要只管拈出。復示一偈。愚仁
T2549_.80.0210b15: 女丈夫略有螢火見。兩次入丈室。迎鋒呈
T2549_.80.0210b16: 伎倆。老僧亦喜汝。入草與交輥。羅紋結角
T2549_.80.0210b17: 處也。有轉身步。吾念汝女流。未施惡
T2549_.80.0210b18: 手。汝亦知老僧。著著討後手。汝更細參詳。
T2549_.80.0210b19: 佛法如大海。不可小了却。吾有頂門鎚。別
T2549_.80.0210b20: 時再分付。又有同來一尼求指示。師示一
T2549_.80.0210b21: 偈。有一老尼名證道。爲法來問山僧道。山
T2549_.80.0210b22: 僧之道非別道。不離汝今口中道。汝口也
T2549_.80.0210b23: 有三寸舌。問汝。如何不能道。汝試便自開
T2549_.80.0210b24: 口看。吾道不曾離汝道
T2549_.80.0210b25: 高橋道妙入道&T047846;益。生死事大。無常迅速。於
T2549_.80.0210b26: 日用間。如何修行。師云。儞動步時。亦不用
T2549_.80.0210b27: 問如何。亦不用修行。擬著卽差。妙云。不
T2549_.80.0210b28: 涉擬著。如何用心。師云。且喫茶。妙云。敎
T2549_.80.0210b29: 誰喫茶。師云。不敎爾喫。妙云。今日事且止。
T2549_.80.0210c01: 某甲參得一切空。於是事如何。師云。儞還
T2549_.80.0210c02: 著衣喫飯麽。妙云。飢則喫飯。寒則著衣。師
T2549_.80.0210c03: 云。一切既空。因甚有飢有寒。妙云。終日作
T2549_.80.0210c04: 而不知。師云。儞知不知。不知不知。妙云。
T2549_.80.0210c05: 先聖也不知不知。師云。儞非先聖。妙云。若
T2549_.80.0210c06: 作先聖。卽凡夫也。師云。凡夫與聖。儞與我
T2549_.80.0210c07: 分看。妙云。於一切空。奚分凡聖。師云。銅
T2549_.80.0210c08: 沙鑼裏滿盛油。儞又作麽生會。妙云。和尙亦
T2549_.80.0210c09: 不説。我亦不聞。師云。果然跳不出。妙云。伏
T2549_.80.0210c10: 乞和尙慈悲示一句。師云。老漢已把舌頭。
T2549_.80.0210c11: 與儞作糞杓了也。妙云謹領慈旨。妙復云。
T2549_.80.0210c12: 又上來相見。師云好好。妙又問云。正當坐
T2549_.80.0210c13: 禪時。雖然著眼一念不生處。猶起紛飛之
T2549_.80.0210c14: 念。此念未休。引來生惡果不。師云。汝言著
T2549_.80.0210c15: 眼一念不生處。猶起紛飛之念。老僧少年做
T2549_.80.0210c16: 工夫。也如此三五年。打併他紛飛之念。從
T2549_.80.0210c17: 增辛苦。識浪轉多。後來做得熟了。都不管
T2549_.80.0210c18: 他。識浪自少。忽然紛飛。只向紛飛處放下。
T2549_.80.0210c19: 元來紛飛。是我神通智慧光明發現時節也。
T2549_.80.0210c20: 不可不打併。亦不可打併。但如此輕輕著
T2549_.80.0210c21: 心。眼覰捕他。自然貼貼地。更有一説。若未
T2549_.80.0210c22: 能如此。忽然紛飛。如塵如沙。如浪如山
T2549_.80.0210c23: 起時。只作日旋三昧觀也。此觀相應。紛飛
T2549_.80.0210c24: 一時屛跡。此是老僧少年做工夫。不得力
T2549_.80.0210c25: 作此觀也。後來極是有力。妙又問云。雖做
T2549_.80.0210c26: 工夫。或對善惡境界。或於自己性中。有時
T2549_.80.0210c27: 作靜。有時作鬧。半進半退。忽然眼光落地
T2549_.80.0210c28: 了。必定得惡報否。師云。凡夫初做工夫。自
T2549_.80.0210c29: 然不能如秋渾之月皎然無瑕。或靜或鬧。
T2549_.80.0211a01: 此亦常然。此心如水。風來則動。風止波平。
T2549_.80.0211a02: 無足怪者。善惡之報。却不在此兩處。却在
T2549_.80.0211a03: 儞善惡性中。汝性若惡。雖修禪入定。亦作
T2549_.80.0211a04: 魔伴侶。必入地獄。汝性若善。雖不習禪修
T2549_.80.0211a05: 定。亦生天道。亦生佛國。亦不入地獄。天堂
T2549_.80.0211a06: 佛國地獄。在於心之善惡。不在定亂間也。
T2549_.80.0211a07: 一日告師云。某已於和尙言外。頓忘所解。
T2549_.80.0211a08: 乞師法語。師示法語云。諸佛諸祖説法別無
T2549_.80.0211a09: 他事。只要運出頂門一著。令一切人天一
T2549_.80.0211a10: 切小乘出情解離窠窟。向大解脱路上。
T2549_.80.0211a11: 放開兩手。濶步自行。不用思前算後。如
T2549_.80.0211a12: 擲劍揮空。莫論及與不及。斯乃空輪無
T2549_.80.0211a13: 跡。劍刃無虧。如此行履。如此受用。方爲
T2549_.80.0211a14: 之不擬之地。如何説不擬之地。豈不見趙州
T2549_.80.0211a15: 問南泉。如何是道。泉云。無心是道。州云。還
T2549_.80.0211a16: 假趣向也無。泉云。擬向卽乖。州云。不擬爭
T2549_.80.0211a17: 知是道。泉云。道不屬知。不屬不知。知是
T2549_.80.0211a18: 妄覺。不知是無&T047368;。若眞達不擬之道。廓然
T2549_.80.0211a19: 如太虛空。豈可强是非耶。州大悟道。妙道
T2549_.80.0211a20: 人既於老僧言外。打失知見。吾今引趙州
T2549_.80.0211a21: 打失知見處。爲汝作透龍門之霹靂。汝更
T2549_.80.0211a22: 能透此一關。眞爲馬祖會中之老龐也。他
T2549_.80.0211a23: 日興雲吐霧。必不坐在冷水中也。汝勉
T2549_.80.0211a24: 之。半爲證據。半爲發機。汝有變通。何患
T2549_.80.0211a25: 吾法道之不流通哉
T2549_.80.0211a26: 照禪人&T047846;益。師云。如何是照上座父母未生
T2549_.80.0211a27: 已前面目。照云。眼橫鼻直。師云。儞因甚麽
T2549_.80.0211a28: 喫飯。向鼻孔裏去。照云。這裏無佛無祖。師
T2549_.80.0211a29: 云。既是無佛無祖。儞向這裏討箇甚麽。照
T2549_.80.0211b01: 云。今日上方丈。燒香禮拜。師云。老僧一拜
T2549_.80.0211b02: 答儞三拜。照作○相。師云。又成多事。照云。
T2549_.80.0211b03: 我無事。師云。昨日有人。與麽三十棒趕出
T2549_.80.0211b04: 了也。照云。無來無去。師云。儞認老僧話頭
T2549_.80.0211b05: 不得。照云。如何是話頭。師云。無角鐵牛眠
T2549_.80.0211b06: 少室。照茫然。師云。子細把去參
T2549_.80.0211b07: 律僧順忍問道&T047846;益。順忍雖學本宗。自知
T2549_.80.0211b08: 文字語言。不了生死。於此毎欲坐禪。不知
T2549_.80.0211b09: 所向。今日特來見和尙。師云。儞敎家自有
T2549_.80.0211b10: 明文。因戒生定。因定生慧。如此做便了。
T2549_.80.0211b11: 何必他求。忍云。聽敎多病。緣留心坐禪。從
T2549_.80.0211b12: 此身得輕安。但見禪定中空蕩蕩地。都不
T2549_.80.0211b13: 見己身。師問定中不見己身。睡中不見己
T2549_.80.0211b14: 身。惺中不見己身。答非但定中睡中。有時
T2549_.80.0211b15: 於惺中。不見己身。此工夫不知著落。師
T2549_.80.0211b16: 云。不妨正是初做工夫入頭處。復問云。惟
T2549_.80.0211b17: 復只見空蕩蕩地。惟復見勝妙境界。答只
T2549_.80.0211b18: 見空蕩蕩地。師云。不妨老僧也曾如此來。
T2549_.80.0211b19: 只緣定慮凝結。煩惱不生。萬境寂然。身心
T2549_.80.0211b20: 倶空。此是初禪好境界也。却非魔境界。佛云。
T2549_.80.0211b21: 識浪既停。化爲止水。譬如江河風息自然上
T2549_.80.0211b22: 下通徹。身心四體自然輕安。再問時中不見
T2549_.80.0211b23: 己身者。譬如有人扳硬弓。扳不上。力盡置
T2549_.80.0211b24: 弓。反覺身倦相似。此樣如何。師云。此是儞
T2549_.80.0211b25: 氣力弱。令汝昏鈍打住在這裏。又問惟復
T2549_.80.0211b26: 心力弱如此。四大力弱如此。師云。二者相
T2549_.80.0211b27: 兼。因汝四大不甚調和。心病便生。心病既
T2549_.80.0211b28: 生。法境自然辛苦。維摩云。此病離地大。亦
T2549_.80.0211b29: 不離地大。水火風大亦然。佛云。前功未就。
T2549_.80.0211c01: 後力已衰。既無轉身處。又無透脱處。正如
T2549_.80.0211c02: 魂不散底死人。却是利害。忍云。恁麽則時
T2549_.80.0211c03: 中如何用心。師云。儞做工夫徐徐做。不可
T2549_.80.0211c04: 硬做。譬如調琴相似。太緊則絃斷。太緩無
T2549_.80.0211c05: 聲。緊緩得中。方成曲調。須是空蕩蕩地處。
T2549_.80.0211c06: 別討出身一路始得。良久問云。某做工夫幾
T2549_.80.0211c07: 年。未有下落。聞和尙自大唐來。説法度生。
T2549_.80.0211c08: 毎毎到此。欲來&T047846;益。又不敢進。凡三次夢。
T2549_.80.0211c09: 聽和尙陞堂。到法堂上。皆有異見。某今日
T2549_.80.0211c10: 特特。參禮和尙。亦是般若有緣。萬匄慈悲。
T2549_.80.0211c11: 子細開示。師云。儞也要來參禪。須是打併
T2549_.80.0211c12: 胸中淨潔方參得禪。儞若夢中以見爲奇。
T2549_.80.0211c13: 正是墮魔境界。帶累老僧。亦被人笑。不要
T2549_.80.0211c14: 説不要説。又云。望和尙慈悲我而今如何
T2549_.80.0211c15: 用心。師云。休要閑説。如何是儞父母未生
T2549_.80.0211c16: 已前本來面目。忍罔然。師再垂下一足。問
T2549_.80.0211c17: 云。會麽。亦罔然。師云。儞既是病軀不可坐
T2549_.80.0211c18: 硬禪。但只十二時。一切放下。要眠便眠。要
T2549_.80.0211c19: 行便行。要坐便坐。輕輕體究。不用著力。
T2549_.80.0211c20: 久久自有相應底時節拜謝而退
T2549_.80.0211c21: 如仙房一日禮師。將偈呈所解。師云。使不
T2549_.80.0211c22: 得更去參。仙乃乞偈指示。師就與一偈。吾
T2549_.80.0211c23: 家的旨絶言詮。只在些兒沒正偏。汝偈甚
T2549_.80.0211c24: 佳無眼目。許君參得懶融禪。歸菴自稱忽
T2549_.80.0211c25: 然發明大事。兩月後再來問師云。忽然發
T2549_.80.0211c26: 明大事。後依舊。提撕公案也無。師云。大
T2549_.80.0211c27: 事卽是公案。公案卽是大事。若也別提公案。
T2549_.80.0211c28: 如棄氷求雪。仙云。大事已曉。師喝云。喚什
T2549_.80.0211c29: 麽作大事。大事在那裏。仙指盤中麵云。卽
T2549_.80.0212a01: 此是大事。師云。卽心卽佛。儞作麽生會。仙
T2549_.80.0212a02: 云。火裏靑蓮十分開。師云。非心非佛。又作麽
T2549_.80.0212a03: 生。仙云。天寒松風冷。師云。不是心不是佛不
T2549_.80.0212a04: 是物。又作麽生。仙云。蚊子上鐵牛。師云。昨
T2549_.80.0212a05: 老僧示儞。吾家的旨絶言詮。儞作麽生會。
T2549_.80.0212a06: 仙云。便是言詮了也。師云。乾峯道擧一不
T2549_.80.0212a07: 得擧二。放過一著。落在第二。聻。仙擧起
T2549_.80.0212a08: 拳云。喚作一。也喚作二也。師云。儞爲客不
T2549_.80.0212a09: 欲施辣手。且坐喫茶。仙乞偈。師書偈示
T2549_.80.0212a10: 之。一喝偸心死。重重透活機。聲前不掉臂。
T2549_.80.0212a11: 句外却揚眉。宿覺來何晩。曹溪雖更危。須
T2549_.80.0212a12: 知千里外。別有頂門鎚。後兩月坐化而逝
T2549_.80.0212a13: □□封一緘。呈師。緘内書云。如何是聲前
T2549_.80.0212a14: 一句。師作一圓相。圍却前句。復示一偈。聲
T2549_.80.0212a15: 前一句。間不容髮這裏承當。落第二月
T2549_.80.0212a16: 諏訪入道眞性&T047846;益問。昨蒙指誨。要做工
T2549_.80.0212a17: 夫。奈何公家事忙。做靜辨工夫。不得。望和
T2549_.80.0212a18: 尙有何方便。令我易入。師云。此一著子。也
T2549_.80.0212a19: 不在靜處。也不在鬧處。靜鬧該他不得。性
T2549_.80.0212a20: 云。毎常聞禪和子坐禪做工夫方才得入。如
T2549_.80.0212a21: 何靜鬧該他不著。師云。儞忙時也曾忘&T047368;
T2549_.80.0212a22: 飢麽。性云。不忘&T047368;。師云。儞忙時忘&T047368;東司
T2549_.80.0212a23: 麽。性云。不忘&T047368;。師云。儞東司喫飯時還用
T2549_.80.0212a24: 靜辨思量方才&T047368;得。唯復急時便去。飢時便
T2549_.80.0212a25: 喫。性云。不用&T047368;。急時便去。飢則便喫。師
T2549_.80.0212a26: 云。只此不用&T047368;。是儞本體妙明。妙明不在
T2549_.80.0212a27: 鬧靜中。不在&T047368;憶處。終日忙者。是外邊客
T2549_.80.0212a28: 塵外事。不被忙之所轉。臨機直拔。將出來
T2549_.80.0212a29: 者。是儞屋裏祖公。山僧所以向儞道。此一著
T2549_.80.0212b01: 子。不在靜鬧處。豈可以隨客賊殺祖公
T2549_.80.0212b02: 也。儞但十二時中。微細反覆自看。客賊祖公。
T2549_.80.0212b03: 久久自然分曉也
T2549_.80.0212b04: 光祚居士親能參。師問父母未生前面目。&T047846;
T2549_.80.0212b05: 官人下一轉語。答彈出無聲樂。師云。猶欠
T2549_.80.0212b06: 宮商在。答執事却迷。師云。事外出頭看。答。
T2549_.80.0212b07: 眼不見眼。師云。是何面目。答。露柱懷胎。師
T2549_.80.0212b08: 云。萬法不相到處。如何著手。答。扇中風。師
T2549_.80.0212b09: 云。猶有功在。答。色裏膠靑。師云。觀音八萬
T2549_.80.0212b10: 四千首。如今齊現。儞定當。那箇是正底。答。
T2549_.80.0212b11: 龍不蟠死水。師云。烈焰不容蚊蚋
T2549_.80.0212b12:
T2549_.80.0212b13: *佛光國師語錄卷第八
T2549_.80.0212b14:
T2549_.80.0212b15: 佛光圓滿常照國師語錄
T2549_.80.0212b16: 佛祖讃
T2549_.80.0212b17:   釋迦
T2549_.80.0212b18: 剛把閻浮取次欺。重施鴆毒作慈悲。吾今
T2549_.80.0212b19: 有屈無伸處。天上人間更恨誰
T2549_.80.0212b20: 者阿師無比況。跳出摩耶肚皮。便有萬千
T2549_.80.0212b21: 茅廣。或説頓漸偏圓。或説信住行向。或説
T2549_.80.0212b22: 羊鹿白牛。或説兎馬香象。或説根器不等。
T2549_.80.0212b23: 或説此性一樣。儞既掘地討天我要敲空
T2549_.80.0212b24: 作響。是誰解使打爺拳。只有雲門這一
T2549_.80.0212b25:
T2549_.80.0212b26: 金剛杵打鐵山摧。不覺回頭滿面埃。四十九
T2549_.80.0212b27: 年顚倒説。不知腦後露重腮
T2549_.80.0212b28: 聖證已盡。面如滿月。天上人間。金口木舌
T2549_.80.0212c01: 四十九年。指空説空。四生九有。墮羅網中。
T2549_.80.0212c02: 承虛接響。浩浩流東。老胡出空棺。而去蔥
T2549_.80.0212c03: 嶺。聖德取經南嶽。而駕靑龍。儞將謂是流
T2549_.80.0212c04: 通大敎。今到建長逐一勘其過犯。這回再
T2549_.80.0212c05: 犯斷不相容。咄
T2549_.80.0212c06: 過去心不可得。未來心不可得。通身罪犯是
T2549_.80.0212c07: 黃金。對面掗贓而拷賊。人間天上可憐生。
T2549_.80.0212c08: 淸平世界添荆棘
T2549_.80.0212c09: 大示大釋迦。小示小釋迦。一塵一佛土。一
T2549_.80.0212c10: 佛坐一花。魏魏堂堂。福被河沙
T2549_.80.0212c11: 魏魏堂堂。煒煒煌煌。竪窮三際。橫跨十方。
T2549_.80.0212c12: 刹刹明修棧道。塵塵暗度陳倉衆生無可
T2549_.80.0212c13: 度者。是名三世醫王
T2549_.80.0212c14: 鹿野苑跋提河。好箇大平世界。無端競起干
T2549_.80.0212c15: 戈。末後既無合殺。累他迦葉頭陀。一勾新
T2549_.80.0212c16: 月掛松蘿。千古令人恨轉多
T2549_.80.0212c17: 天上人間。紫金光聚。萬德不將來。含生無
T2549_.80.0212c18: 可度。竺乾震旦兩悠哉。誰看優曇火裏開
T2549_.80.0212c19: 天上天下。唯我獨尊。拈花付囑。殃害子孫。
T2549_.80.0212c20: 千載之下。難報深恩。揮起金鎚廓頂門
T2549_.80.0212c21: 天上無釋迦。地下無釋迦。百億四天下。一
T2549_.80.0212c22: 佛坐一花。一月行空兮。妙映河沙
T2549_.80.0212c23: 無上妙覺。無欠無餘。如日初出。遍滿太虛。
T2549_.80.0212c24: 影落草木。長短不殊。因思江南三月。雨後
T2549_.80.0212c25: 啼斷鷓鴣
T2549_.80.0212c26: 四十九年説。太虛安耳穴。衆生本無妄想。
T2549_.80.0212c27: 三人證龜成鱉。後二千年事若何。烈焰堆中
T2549_.80.0212c28: 看飛雪
T2549_.80.0212c29: 百億河沙聚。一沙一佛土。如來所現身。復過
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