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大疏百條第三重 (No. 2538_ 聖憲撰 ) in Vol. 79

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大疏百條第三重卷第三

    菩提心體
付明十九執金剛。且第一虚空無垢執金剛
可云通本有修生乎 答。可局本有也
兩方。若云局本有者。釋此金剛。即是菩
提心體菩提心言既不簡本有修生。何云
局本有乎。加之先徳祕釋。以初五種金
剛配屬五轉時。今此金剛爲發心轉配開
佛知見。於五轉中第二既修行點也。若此
金剛局本有。修生菩提心可非五轉之攝
乎。又開佛知見。菩提心論。雙開菩提心
雙字起盡非云開本有修生二種菩提心
乎。又此金剛當云處處虚空無垢菩提心
歟。名義全同故。若爾者判初地菩薩得至
虚空無垢菩提心故。尤可修生菩提心。設
云局修生。不可云局本有乎。若又云爾
者。既云即是菩提心體。體言所顯可指本
有歟。本有修生體用不同故。依之先徳釋。
初二是菩提爲因也。中分本有修生二門
以第一第二金剛如次非云本有修生二
種菩提心乎
答。可局本有答申事顯難勢一邊。凡自宗
本覺門修行故。以安住本有菩提心可定
發心位也。是以五相成身初通達心是本有
菩提心也。觀輕霧中月輪故第二修菩提心
即修生菩提心也。故以明朗月輪爲所觀
故。若爾者以最初發心位可定本有菩提
心也。今虚空無垢執金剛當最初發心位
故。可本有菩提心義決定。但至菩提心言
通修生者。今云菩提心體故。體言起盡如
先成。修生菩提心第二金剛故。總非云無
菩提心修生。今金剛云本有菩提心迄也。次
至五轉配釋者。五轉門第一轉約本有菩提
心歟。無點a字表本有故。修生菩提心可
屬第二行點也。是即一家意。以本有菩提
心爲最初發心故也。依之祕藏記云東@a
行亦因。深顯此意也。所詮三句五轉二配
立中。三句配立因句開本有修生二種。五
轉配立時修生菩提心屬第二行故。因唯本
有也。依之先徳約三句之時。以二種金
剛體爲因句。配五轉之時。以第二爲行
點。修生菩提心屬行之故也。次至云以第
一配開佛知見故可有二種菩提心者。開
佛知見通修生云事未必治定歟。止觀第
一釋開佛知見云。觀名佛知止名佛見。於
念念中止觀現前。即是衆生開佛知見
以汎爾所起心念爲開佛知見體。是豈非
局本有乎。但至雙開釋者。約金胎兩部
歟。彼處殊以a字月輪不二觀顯兩部不二
妙旨所故。可云開兩部佛知見也。次至處
處虚空無垢菩提心釋者。酬地前生死所殖
修行開本有無垢菩提心爲初地位故。能
開心云修生也。所開菩提心本有也。得至
虚空無垢菩提心等者。以本有菩提心爲所
至處義也。本覺門修行以歸本有爲所得
果故。直以初地心非云虚空無垢菩提心
歟。初地能開能至心也。虚空無垢菩提心者
所開所至體也。全不可濫之。或又自家意。
以初地位直可有爲本有義也。以金剛
薩埵爲初地事一家定法也。而金剛薩埵唯
本有義。豈以初地非爲本有乎
一。問。先徳釋配當三句時以第二金剛爲
因句。而何云三句之中當大悲爲根乎
答。自元修生菩提心屬行物也。有亦行二
義故亦因邊爲因句。約亦行邊又可爲根
句也。故此義邊云當大悲爲根也。配五
轉之時爲行點@a字。釋東@a行亦因故。東
@a行義邊根句也。亦因邊因句也 問。於東
@a中能起心所起行二物有之。能起心爲因
所起行爲根。行即非爲因歟 答。修生菩
提心所起行。一往義分雖似有二物。眞實
剋論未必別物歟。約一往義分意得。此
二相屬不離故爲一種金剛。此二物隱顯互
論顯心隱行因句也。顯行隱心根句也。故
三句配當時。初二爲因句。非決定義也
問。第一金剛云通本有修生義。先徳初二
金剛菩提心爲因中分本有修成二門云釋。
如何第一第二如次非云本有修成乎 答。
可有二義。一依三句五轉二配立第一金
剛通局義有之。三句配立分別本有修生二
種金剛如次配故。第一局本有也。五轉之
時第二爲行故。本有修生菩提心倶存第一
金剛也。五轉中因轉不可局本有故。若
存此義。可爲分別答也。謂於初二金剛
有二配立。若約三句配立。可云局本有。若
約五轉配立。可云通本有修生也云云
者云分本有修生二門釋。強非云如次本
有修生歟。只第一第二因句因句云有本有
修生迄也。若爾者第一通本有修生第二
局修生何失 問。祕釋中。第三第四大悲
爲根此中亦具萬行大悲而第三云萬行
爲縁。第四云成大悲曼荼羅。彼既第三第
四如次萬行大悲又第五第六爲方便究
竟。第五隨順衆生方便第六隨順菩提方便
旨分明也。若爾者第一第二何如次不相配
乎 答。義門多端也。不可一准。但第三
萬行第四大悲者未必直當第三第四歟。第
三虚空生故。當眞實生句萬行彼縁故。以
萬行不可爲第三金剛。又第四金剛被雜
色衣也。以雜色衣喩大悲曼荼羅故。云
大悲迄爾也。然此大悲指曼荼羅體故。所
成究竟果也。根句中大悲萬行能起行者所
發大悲也。義門大別也。故知於根句中云
具萬行大悲。大悲非大悲曼荼羅歟。是
只於根句中云有萬行大悲二迄也 問。
若爾者何第四金剛爲根句乎。大悲曼荼羅
究竟果故。尤可爲究竟句也。如何 答。以
三句約十心之時。芽莖枝葉等皆根句分
也。第四金剛莖葉花實漸次滋繁位故爲根
句也。但成大悲曼荼羅者。以能成爲金
剛體。所成大悲曼荼羅實可屬究竟句也
一。問。第一虚空無垢執金剛有正釋復次二
古來正釋約本有復次約修生料簡。
若爾者約釋文。第一金剛設局本有。約金剛
體可云通修生乎。如何 答。復次釋約
修生見處如何。復次釋虚空無垢金剛云a
字門平等種子迄也。本有不可云平等種
子歟。剩種殖方便根芽漸生位修生故。
平等種子位可本有被得又種殖方便不可
云虚空無垢復次釋。彼修無住行喩釋
無住行進修萬行位故。第二遊歩金剛釋也。
全非第一金剛釋。故知復次者強非述別
義。爲顯第一第二生起義寄喩釋之迄也。
次明發行金剛印也結釋專顯此意也。不
述別義云復次事。疏前後例多之
    闡提定性
如一闡提必死之疾乃至於救療因縁心不怯
爾者救療定性闡提事可云自宗不共
之談乎 答。爾也 兩方。若云自宗不共
者。凡定性迴心法花誠説。闡提成佛涅槃全
言也。顯教一乘盛談其義。何云一家不共
之談乎。是以人師或云二乘作佛唯在法花。
或述闡提有心猶可作佛。若又依之云爾
者。釋大那羅延力上標謂持祕密神通之
力下結不共一切摩訶那羅延力。明知祕密
不共義也云事 答。可一家不共之義也。
大師解今文擧花嚴法花等不共之義畢。
不共義重重非一。此中義密不共顯之義
解釋實分明。但至難勢者。一乘教意雖談
闡提定性成佛之義。有教無人歟。宗家以方
經丸藥之譬顯差異也。不可有相違
  裏書云
雜問答云。問。若云密不共顯。此不共力療
必死之人者。即同顯教。所以然者。花嚴
法花等教亦是不共於小乘三乘教共小。一
乘教不共小也。
華嚴云不共
般若此意也
建立此不共大乘之家皆救療彼
必已死之人。不應定言祕密之力獨能救
療。答。雖云救療之義同不共之言一。而密有
兼顯之義。顯不知密之意。即意密方便深密
難量故。所爲猶勝顯不共力。又救療之義雖
云意同。義趣少異。問。其異云何。答。如直服
丸藥等與誦藥方等遲速淺深豈同而論
就此釋古來致不審云。療必死之人事。花
嚴法花等既有其説。若不得密家眞實之成
佛。一切衆生又爾也。何必指闡提定性乎
云云多分會釋之實爾也。約過之重且云
必已死之人也云云
私會云。今不共者先與花嚴法花不共同之
云密有兼顯之義此意也。先徳以大那羅
延力爲第八住心。云第七住心之能化智
印。而云療闡提定性。豈不同法花義乎。然
同救療中。密猶有所不共顯爲言有所不
共者即方經丸藥不同也
付此論義可有二樣。一者於顯一乘更不
許必已死之人救療之義。二者許自教分
救療之義也。不許救療義。六度經謗方等
定性一闡提等重障唯以陀羅尼藏力治
之。以此説爲顯密界畔誠證故。若許顯一
乘救療之分者。何必顯力唯治輕病不能
治重病。治重病者唯云局陀羅尼力乎。
故宗家釋。四藏之藥但治輕病又雖有
自教分救療。顯力不成眞實佛之故云不
可云救療者。何必別局重障云不救療
乎。餘輕障人無眞實救療故。故知消滅重
障功能獨有祕密力云事。況又今一段意
救療必已死人。唯局祕密神通力之故。云
不共一切摩訶那羅延力見。若許顯一乘救
療義者。不共言可與顯一乘乎。以必已
死人救療云不共故。而雜問答。唯此中義
密不共顯之義也既云密不共故。遮顯
一乘條勿論者歟。又對一乘教問答時。取
方經丸藥喩釋成心。花嚴法花等有救療説
云無實益條勿論歟。故宗家一處釋。設千
年讀大素本草等。四大病依何療云云
方經分云無救療事分明乎 問。宗家後
七日之奏状云。淺略趣者如大素本草等經
説病源分別藥性。陀羅尼祕法者如依方
合藥服食除病。若對病人披讀方經。無由
療病此釋意總顯類方經密同服藥。然
於顯非無自教益。若爾今付救療必已死
人。花嚴法花類讀方經。何不許自教益乎。
彼此方經丸藥喩不可相違故 答。凡取
方經丸藥喩事喩療病與不療條勿論也。
性靈集釋隨分明歟。但性靈集於顯教雖
有自教益。望眞言實益奪自教益爲讀
方經分齊也。是則少分屬無義也。云讀方
經言下非許有自教益也。故知有自教益
奪之類方經性靈集也。自本無自教益故
類方經雜問答也。然於方經言全無差別
也 又問。花嚴法花云療闡提定性事。一
切衆生知本有佛知見性故也。若不許此
分者。三乘教如何別乎。若許此分。尤可談
一性皆成之旨也。同餘衆生具一本覺者。
何不許成佛之義乎。凡立闡提定性。於身
中談無法爾無漏種子故也。其中總無三
乘無漏種子云一闡提。無四智無漏種子
云定性二乘。一本覺宗旨豈許此等類乎。
於一乘教前定性闡提可有自教益云事
無異論者乎。故花嚴立分位五性雖許定
性闡提。實存一性皆成之旨故云分位五性
乎。況又定性二乘者入無餘二乘事也。而入
無餘二乘生界外淨土送八六四二萬十千
劫數心想還生迴心向大者。涅槃楞伽等大
乘經説也。彼迴心向大不可云密教力。菩
提心論判入寂迴心云經三無數劫故。又
諸大乘經不可云一向虚妄説哉 答。一
乘教知有本有佛知見性故異三乘教。然
未知五相三密方便。實不能救療必已死
重障也。有知不知不同。何無三乘一乘差
異乎。又已知有一性。悉不可云可救療
之。雖知一切衆生具佛知見性。悉如不度
盡。所詮一乘教前雖無實闡提定性。重障
人故不能救療事。如不度無縁衆生。説
度闡提定性。簡三乘教云可度迄也。次入
寂迴心事誰知能化佛非眞言佛乎。菩提心
論説經劫數。爲顯二乘難化失且順常途
釋也。次涅槃楞伽説事。權多實少經故無相
違。又無諸大乘經虚説過。所説入寂迴心
皆述密義故
一。許自教之分救療之義。一乘教既知一
性皆成旨不許實闡提定性。若於顯教許
有自教救療分者。何強局闡提定性云不
救療乎。依之雜問答。直服丸藥等與讀
藥方等遲速淺深豈同而論思直字起盡。
眞言不讀方經直服丸藥。顯教讀藥方爲
本服丸藥爲傍。又於藥有淺深之故。淺
藥且隱之只云讀方經也。然遲速淺深言
非云無分益也。若偏讀方經許更不許
服藥分。不及云遲速歟。遲速言於療疾
遲速也。終不療病。何可云遲速乎。加之
次下顯密對辯時。餘乘先歴諸法而後成正
覺。今此宗意初發心時直住心實際攝諸法。
故致遲速之異耳此釋以成佛遲速爲顯
密差別之故遲成佛者。可顯自教成佛也。
若眞言成佛不成顯密對辯釋也。故知先歴
諸法合讀方經直住心實際可合直服丸
藥。上下文義既一致也。無爭許分救療云
事。且方經丸藥性靈集釋既全同也。彼既云
讀方經非無自教益。是豈不爾乎 問。今
此釋起前那羅延力上又重出大那羅延力。
二箇那羅延力差異以大字釋簡別由也。
那羅延力以大勢力雖救護衆生。未能療
必已死病。今此大那羅延力療必已死疾故
云不共見。而此不共宗家判密不共顯之義
也。若爾何於顯許救療分乎。諸佛醫王明
見如來性者。見金剛寶藏義也。諸菩薩尚
不能爾者。四乘觀智義門三乘一乘顯乘皆
悉云菩薩非遮之乎四乘觀智者。下智觀 聲
聞 中智觀 縁覺 上智
觀 菩薩 上上智觀 佛也
是涅槃經所説也。私入之
答。今大那羅延力明
金剛智印故。釋密救療條勿論也。故宗家
密釋不共顯。專此意也。而今顯云救療此
必已死人文。因總救療之事局眞言事歟。
通顯乘事歟尋也。爾者有顯一乘分救療
義者。據實通論時可云通顯也。見雜問答
起盡。不共之義者大不共小之義歟者。爲
顯救療義通顯事浮不共言問大不共小
之義歟也。若不爾者。唯此祕密神通力即
能救療。爲顯此不共之力以大別之
不共義分明。何問大不共小義歟乎。答之
不共之義重重非一者。爲顯此救療義通顯
一乘故。不共義云重重非一也。然今局密
故云唯此中義密不共顯之義也也。唯此中
義釋專餘處示通顯事也。不爾者釋鉤鎖
如何意得乎。然未正聞救療義有顯故。重
有若云密不共顯已下問答也。答彼時云
救療之義同乃至密有兼顯之義等。顯若不
許一分救療義者。何云有兼顯之義乎。終
答類丸藥方經事顯密對辨故。隱丸藥分
唯屬方經也。若終顯局方經。何云遲速不
同乎。若度定性闡提事可局密。法花涅槃
可云密經乎。二乘記別有法花。五千上慢
涅槃所度故。涅槃有別法門。法花度三周聲
聞外更無別法門。尤可云唯密經也。而雜
問答花嚴法花爲顯教疑密不共義乎
    發心即到
初發心時即成正覺爾者發心以後更不
須修行可有成佛類乎 答。可有其類
歟 兩方。若云有其類者。發心修行之軌
則顯密通滿之義相也。若不須修行。如何
到所到之處乎。是以菩提心論上擧名官
財寶之二譬喩畢釋成發菩提心修菩提行
意。一切行者可須修行被得若又依之云
爾者。既云初發心時即成正覺。有修行不
見乎。爾者兩方
答。可有其機也。衆生根機萬差也。一類
頓大之機何逢此教之時即無開悟類乎。
是以智論文云於發意項便至所詣。高祖釋
判發心即到。且今文分明乎。但至一片者。
約大途之義相云爾也。雖然非遮其一類
者。強不可成難次菩提心論文。彼又約
通途之義門也。三摩地之段。問云何能證
無上菩提答法爾應住普賢大菩提心意。專
顯不須修行之義見。不可有相違
付此論義。發心以後者。凡自宗於發心位
有二。一最初發心初聞眞言教起深固信
心位也。二初地發心答生死所殖善初開
法明道位也。經疏處處云發心。多分初地
發心也。以五轉三句因句爲發心。彼初地
故。今此初發心時即成正覺文當花嚴經初
發心時便成正覺文。故先徳以此勝迅執金
剛判第九住心。若爾者此初發心可初地。
宗家以初發心時便成正覺文成顯果密因
義故。故如古題思初地即極論義可有答
事也。然此尋本意。最初發心後云用修行
歟尋也。故題可攝最初發心也
一。發心以後可用修行道理。凡今教以頓
悟頓滿爲至要號神通乘專此意也。若有
不用修行類。尤以發心即到義可爲祖師
傳來祕要。而八祖相承祕決偏有三密修行
法則。傳教傳法名言併任傳法印可軌儀乎。
是以疏第一。或有説言。但觀心性無相無爲。
不應種種紛動行菩薩道。此説非也。如以
四種不生觀鑛中金性雖復在因在果常
自無減無増若不以方便消融滓穢則此
不生之金無由可得。行人亦復如是。若不
以三種祕密方便供養行門消融百六十心
鑛石之垢。何以得此淨菩提心此釋意。發
心以後不用修行義深遮之。若許其類者。
何偏簡之乎。且菩提心論爲祕密肝心論。述
發心義相時盡理成可具修行之旨。又自
宗意雖生死所殖位也。發心等義相全用果
徳也。開佛果萬徳爲十地功徳之時。爲因
行證入位也。地前位又以十地功徳爲地前
所用故。果徳既有發心修行。因位豈闕彼
乎。古徳詞云。因無不滿疵果有輪圓美者。
專非顯此道理乎。又修行發心上横具徳
故。於其功徳不可云無闕滅。今宗以事
相爲規模。若三密行門可爲宗肝要者。讓
理性具徳不可廢事相修行。即事而眞談專
以事可爲前也 問。具縁品初。金剛手聞
佛説擇地造壇眞言手印等修行軌則起佛
法離諸相等問。佛答之爲當來世劣惠衆生
説此有相方便。爲無相勝惠機不説之
如彼經説。於眞言機有二類勝。惠之機非
云不用修行軌則乎 答。於彼文古來學
者存二義。一彼無相勝惠機者。指自性所
成眷屬會座金剛手等也。故劣惠機云於當
來世時。眞言實行機會座無之。設勝惠也。
實行機可有未來也。而未來一向云劣惠。
無爭以久已通達聖衆可爲勝惠云事。若
爾者實行之機必可依擇地造壇等修行軌
則云事還分明歟 問。知擧足下足皆成密
印開口發聲悉是眞言意之所念悉是三摩
地機前。別不可用修行軌則。此機聞即
事而眞道理非即究竟乎。以此機可爲無
相勝惠機。如何 答。是又有二義。一義云
擧手動足皆成密印者。勸前有相機上觀心
也。彼文密印品所説也。指爲有相機所説
眞言密印云擧手動足等。故知似有三密
有相方便別所行。實教身分擧動外無密印。
麁言軟語外無眞言。顯即事而眞義故非
別所行云事。故疏釋於有相中知無相。一
義云。設有無相一機信皆成密印道理故
不用供養軌則。數安住此觀心。即是無相
三密修行也。何云不用修行乎。一義云。於
未來實行可有勝惠劣惠二機也。擇地造
壇等軌則被劣惠機説也。擧足下足等當相
即道教文間有之。被勝惠教文也。故流通
頌甚深無相法劣惠所不堪。爲應彼等故
兼存有相説堪不堪之義事於實行之機
可論故。故知大日經正意雖有無相法門。
爲被劣惠兼説有相法門也 問。爾者具
縁品以下説。尤約無相可説之。何兼存説
爲本往往説之乎 答。佛正意雖有無相。
未來機多有相劣惠類故。多分設有相教文
也 問。機類萬差也。何聞即事而眞教無
直開悟類乎。彼花嚴頓教猶談一念不生即
至佛更不用修行又於他家或有一言
半句下開悟旨。被顯乘劣機猶以如是。況
眞言上根上智何無最初發心究竟類乎。發
心即到宗家高斷豈及異求乎。又疏所引大
品經出二類眞言機時。或有菩薩初發心時
即上菩薩位得不退轉。或有菩薩初發心
時即得無上菩提便轉法輪此中即得無
上菩提類更無修行是以引智論文以神
通證之時。於發意項便至所詣於發意項
言殊顯無修行之義又疏第六。若行人
初發心時能如言正觀心佛性者。亦則名爲
入如來定。豈煩漸超四處方至究竟耶文。

處者因行
證入也
此文意。遇眞言教如説觀心佛性
者不經因行證入四位直至究竟如言正
觀位最初發心位也。入如來定者非證究竟
佛果乎。又菩提心論。依云何能證無上菩
提問答法爾應住普賢大菩提心。住菩提
位非爲即成佛乎 答。凡菩提心者能求
心也。故不空釋云。發求菩提心名爲菩提
以能求心何直云所求果乎。能所義
門水火故。設雖機類萬差也。起能求心必
可用可至所求果之修行也。但至頓教
者。唯理非事義門故。修行等心直見理性
故。不許事相修行也。此前強不云發心。
理性前無發不發差異故。故云一念不生即
至佛。不生信解約餘教見時。可通發心修
行也。彼教釋。八識縁慮如來藏平等顯現。
餘相皆盡非不起八識。只理性顯現不云
縁慮差別。發心修行亦是可例也。況又頓
教三乘教分齊也。何不送三大遠劫乎。又
以不談修行強不可爲規模。一乘教勝
頓教立見聞解行證果海三生專存修行
乎。次他家者禪家事歟。准頓教可得之。清
涼大師釋南北禪宗不出頓教故。次至大品
經文者。對餘教爲顯頓成旨也。非遮修
行也。故疏中云。入眞言門略有三事乃至
者以此三方便自淨其心即爲如來三密
之所加持故。乃至能於此生滿足地波羅
蜜。不復經歴劫數備修諸對治行等。引二
類菩薩文顯三密頓成旨釋故。尤可存修
行也。故大品經但行清淨三類菩薩倶用修
彼中二類菩薩故。何云無修行乎。次
智度論文又隨此意也。雖云於發意項便至
所詣。非無修行分。速疾故對羊馬云於發
意項也。故下疏。舟車神通至到一處釋。倶過
五百由旬險難次至疏第六文者。彼又爲
顯自身即佛理云無發心外別究竟果也。
豈煩漸超等者顯頓成旨也。實雖有修行。
依自身即佛道理得頓成果故。修行且遮不
釋之也。次菩提心論先勸安住菩提心也。
a字月輪觀門三密修行軌則往往明之。
是豈非云何能證無上菩提答乎 一。發心
後更云可有不用修行類義意。不空釋明
眞言超餘教直入直修直滿直證四箇直
字倶簡顯言也。其中直滿直證者爲遮何
言。依修行功證果位。不可云直證。諸教
皆如是談故。直滿直證句尤顯不用發心
後修行義被得加之大日經。云何菩提謂
如實知自心等者。問答三句中因句也。故
云何菩提者問發心位。謂如實知自心答答
直究竟果也其故下重擧誰尋求菩提等
問。疏述彼文意云。菩提心名爲一向志求
一切智智。若一切智智即是菩提心者。此中
誰爲能求誰爲所求等云云此釋意。上謂如
實知自心答直以究竟果答見。若以究竟
果爲菩提心。何不許菩提心位即究竟類
乎。故知用修行劣鈍類也。若約正機可發
心即到也。凡機者可發義也。可發教機也。
教既自心是佛教也。有契當自心是佛之旨
機尤可設此教也。而自心是佛前更無可
用修行道理也。自心者何物乎。指衆生
汎爾所用心自言所顯尤此義也。汎爾心
即佛。爲得何事更可用修行乎。若必可
用修行。以自心是佛不可爲宗教大旨。
故菩提心論安住本有月輪爲菩提心。此位
判衆行皆備。無菩提心外別段修行云事實
分明乎。然有難契此正意劣機故。重出
五相三密行體云當須具修三密行等也。且
疏如言正觀等釋分明乎。彼釋云正觀故。不
可云用觀行。若用修行。豈煩漸超四處釋
如何消之乎。但至云三密修行八祖相傳
祕決也者。八祖傳來被未來惡世機故。惡
世劣機多勝機少。祖師意樂殊以化難化
爲規模。以三密修行爲相承祕決。專此謂
也。然所授祕決凡即是佛印璽故。本意可
在發心即到也。次至種種紛動等疏釋者。
彼破執著見言也。曾執不可用修行故。
成可有修行旨也。今成發心即到義時。
劣機前不遮用修行之義也。而彼執者以
用修行思大失故破之也。故演密抄破一
類執禪者次五轉事非云無功徳。發心位
可具五轉功徳故。自心發菩提等五轉釋
明發心所具五轉若不爾者。毎轉置心
字顯諸點皆自心也。其自心者發菩提心。
菩提心云謂如實知自心故。但至云歴事
可行之者。一家事理倶密宗也。未必可留
事一邊乎。若佛果萬徳悉歴事可行。還可
同顯家遠劫修行。雜問答先歴諸法釋專非
簡之乎。今此宗意。初發心時直住心實際
攝諸法故發心位諸點功徳云具足事非
云一家超絶談乎
    一門普門
從此一門得入法界即是普入一切法界門也
今此文意可云顯得一門之果之時即
得普門法界之義乎 答。爾也 兩方。若
如講答者。凡一門普門因行既各別也。得果
豈同乎。是以疏中。行者精勤不久成此仙身。
更轉方便即成毘盧遮那佛身更轉方便之
言無爭一門果上重可修普門行云事。若
又依之云爾者。即是普入一切法界門也
此豈得一門果即非云入普門之果乎。爾
者兩方也
答。得一門果時即可契普門之果也。思
一門諸尊。到於實際之人無非遮那已體。是
以釋衆會之衆。若少分未等一法未滿即不
名一切集會也所同尊體既不隔普門。能
同行者豈留一門乎。是以下疏。然其學者
隨於一法明道而得悟入。即是普入一切諸
總持門。如從一門見王即是遍入千門萬戸
但至更轉方便釋者。一門之行元爲入
普門方便故。契一門之果時轉一門方便
之相即成普門毘盧遮那身爲言不可有
相違
從此一門得入法界今此法界者可云普
門法界乎。付此題有論義相違。古來義云。
得入法界法界云普門法界之時者。一門即
普門也。云一門法界時。一門即一門也
其故爲普門法界時。從此一門者一門因
行也。依一門因行所入法界即普門法界
故。一門即普門也。重即是普入一切法界
門者。上得入法界雖指普門法界。未顯言
故爲簡一門濫釋成即是普入一切法界
門也。或又上得入法界普門自證。後普入法
界出各各一門成一解脱門善知識化他方
便也。出一切一門故云普入一切等也
問。何不云出云入乎 答。入加持三昧義
也 問。上云同於本尊次云從此一門。此
目近言故。同於本尊位可云從此一門。何
云指一門因行乎 答。常義云。指若諸行
人慇懃修習文云從此一門也。同於本尊位
云得入法界故
私云。能令三業同於本尊即一門因行也。眞
言修行以入我我入之觀爲至要。故可云
令行者三業同本尊三密之行也。故指同
於本尊文云從此一門因行事無相違。次此
得入法界法界云一門法界時。一門即一門
義也。從此一門又一門因行也。依一門因行
所入法界一門法界故。一門即一門也 問。
爾者何云即是普入一切法界等乎 答。可
讀文點即是ヨリ普入一切法界門云云又一
義云。得入法界爲一門法界。一門即普門義。
爲普門法界。一門即一門義。其故得入法界
爲一門法界之時。從此一門指一門因行。
前二義中可用後義。依一門因行所成果。
隨能入先爲一門法界也。然爲顯一門即
普門道理釋即是普入等也。次得入法界法
界普門法界意得時。同於本尊位得一門果
位可意得也。實同於本尊位也。此一門法
界位重入普門法界位云得入法界故。成
一門即一門義也。即是普入一切等者二義。
如前。故今題得入法界答一門法界。即一
門即一門義也意得。論義違也 問。爾者如
何可作題乎 答。從此一門得入法界
此文可云明一門即普門義乎
一。一門即普門義。疏家處處釋大都一門即
普門義也。又案道理。自宗殊餘教以同於
本尊爲證果故。一門行者假令文殊行者。
五相成身觀時至第五佛身圓滿位以成相
好具足文殊羯磨身云成一門果也。然文
殊全大日所具智慧也。此智慧離微細妄執
間隔所得智慧故。擧一全收不隔餘徳故
疏或云三重曼荼羅之諸位身皆是如來一
種法門身故得稱佛取意或云乃至諸世天
等悉是毘盧遮那何有淺深之別也。曼荼羅
諸尊遮那萬徳故互相融擧一全收。何契一
尊時隔餘尊乎。故知一門普門因行差別所
入果無二云事。一門即一門證文有二所文。
一更轉方便即成毘盧遮那佛身文。二花嚴
入法界諸善知識文也。先更轉方便文會云。
一門因行時轉捨思局一門心也。普門外
設一門行者是方便也。故轉捨一門局執
心云更轉方便也。次花嚴入法界門諸善知
識文即順常途釋也 問。爾者一門即一門
義如何。此義通。海會諸尊望大日有隔故。
同一尊時可云不得普門果歟 答。於所
同尊體可擧一全收。遮那萬徳故。然一門
義軌源爲劣機所設方便教文也。故實一尊
體無隔餘尊。且以殊餘尊義相教之也。
行者依此義軌行時。封思有殊餘尊一
尊心得一門果之時。猶契一徳分也。此
時隔普門微細妄執猶殘也。例如云釋論
抄全總作別約境法體説。得與不得約心
迷悟説矣
    四聖四隅
以四聖者而爲上首今此四菩薩可云八
葉四隅菩薩乎 答。可第二重菩薩也 兩
方。若云非八葉四隅之菩薩者。凡於曼荼
羅雖有三本不同。於第二重無擧普賢慈
氏觀音三菩薩。八葉中既有其名體。定知四
隅菩薩也云事。若又依之云爾者。下疏中
明四重曼荼羅之生起。從大悲方便現第二
重摩訶薩埵等諸大眷屬今文又以四菩
薩爲大眷屬。可知第二重菩薩也云事
答。可第二重菩薩也。疏釋四菩薩云。諸菩
薩大悲方便普門攝受無量衆生輔佐法王行
如來事名大眷屬第三卷第二重釋文義全
同也。何處以四隅之菩薩有名大眷屬之
説乎。但至菩薩名體相違者。實如難勢也。
雖然第二十卷疏中觀音文殊彌勒已在八
葉中漸出于外故。次圓中復有文殊觀音
此釋意八葉中四菩薩悉出外院
爾者第二重尊何除之乎。但至不擧之者。
刹塵海滴之菩薩如何擧盡之。且擧三五
也。況又除蓋障八葉中無之乎。不可有
相違
付此論義先可知曼荼羅諸尊座位也。於
曼荼羅有三本不同。一經所説疏五二阿闍
梨所傳疏六三現圖曼荼羅也。經所説阿闍
梨所傳之二本四方倶三重也。但是有三重
四重之二配立。八葉中臺爲所圍繞。能圍繞
分三重。疏家處處判文。又間有云四重曼
荼羅之釋。付之又有二樣。一中臺爲所圍
繞。八葉爲能圍繞。能圍繞立四重曼荼羅。
第二十卷疏釋爲以八葉大悲曼荼羅第一
重此意也。二合八葉中臺爲所圍繞爲第
一重。加能圍繞三重合能所爲四重。疏第
一上標發起大悲胎藏曼荼羅。次釋四
法界圓壇故。四重壇不可除中臺。次現圖
曼荼羅前後四重左右三重曼荼羅也。前者
下方也。後者上方也。上方四重者遍智院
第一重釋迦院第二重文殊院第三重外金剛
第四重下方之四重者。五大院第一重
空藏院第二重蘇悉地院第三重外金剛部第四
左方之三重者。金剛手院第一重除蓋障
第二重外金剛部第三重右方三重者。觀
音院第一重地藏院第二重外金剛部第三重
經所説阿闍梨所傳兩種曼荼羅。於上方
除釋迦院於下方除蘇悉地院。餘皆如現
圖。故四方倶三重也。阿闍梨所傳曼荼羅
諸尊。第一重百十九尊。第二重七十四尊。
第三重百八十二尊。都合三百七十五尊。已
上各四方合之故。言第二重菩薩主。現圖
曼荼羅除蓋障地藏虚空藏三菩薩也。上方
釋迦故非菩薩。除蓋障一菩薩同今四菩薩。
餘二曼荼羅第二重主文殊除蓋障地藏虚空
藏也。文殊除蓋障有今四菩薩中。地藏虚空
藏無之故。約名體非第二重菩薩。又配八
葉四菩薩之時。三菩薩名體全同。觀音除
蓋障相違。若除蓋障有云觀音義。可全同
四隅菩薩。第十六疏釋四隅菩薩時。或以
除蓋障替觀音八葉菩薩有擧除蓋障
除觀音所 若爾者今四菩薩四隅菩薩
可名體全同 問。或以除蓋障替觀音者。
指何文乎 答。具縁品列七日作壇曼荼
羅時。普賢慈氏尊及與除蓋障除一切惡趣
指彼文也。故彼具釋云。前縁起列衆中
或以除蓋障替觀音或以除一切惡趣替文
然今四菩薩第二重菩薩可意得也。
其故此通序文雖無梵本。例諸經五成就
文傳法聖者所置也。一切持金剛者以下明
衆成就文也。十九執金剛既第一重内眷屬
也。四大菩薩寧非第二重大眷屬乎。且大
眷屬疏釋無異論者歟。又四隅菩薩疏家處
處釋直屬大日如來成非別尊之旨何爲
衆成就人體乎。故疏云。四佛四菩薩醍醐
果徳又第二十云。然此八葉及中臺五佛
四菩薩豈異人乎即一毘盧遮那耳爲欲分
別如來内證之徳表示于外故於一法界中
作八葉分別説耳又云。是故八葉皆是
大日如來一體也。又蓮花成曼荼羅。以大
日爲花臺。以四佛四菩薩爲臺實。第一
重爲鬢蘂。以第二重爲花藏。以第三重
爲根莖條葉。是又花臺與衆實全表一體
義也。又支分生曼荼羅釋云。從咽以上至
如來頂相出現四智四三昧果徳佛身
智四三昧者四方四隅之八尊也。體云果徳
佛身。何屬衆成就之句乎。但至與第二重
菩薩名體相違者。第二十疏云。已在八葉
中釋如常。所詮釋意四隅菩薩爲度人悉
可下第二重若爾者以無第二重其名
字何定不可有此菩薩乎。又如以第二
重除蓋障替八葉觀音以除惡趣有除蓋
障院
替八葉文殊。八葉四菩薩定局普賢文殊觀
音彌勒不可心得。統刹塵海滴菩薩爲四
三昧時。且擧普賢等四菩薩攝餘諸尊也。
准之擧餘菩薩爲稱首。可有攝餘菩薩
也。擧除蓋障除惡趣。是其的據也
一。以四隅菩薩可爲衆成就句事。以八
葉尊望大日。有爲一體處。有爲別體
所。釋文不定也。疏二十云。此八葉即是
大悲胎藏第一重也又云。超八葉絶方處
又云。以中臺爲菩提心以八葉爲大
悲外三院爲方便也雖是問言。答不遮
之故爲證文。又云。次又知有勝法無上
心稍進引入第二第三。皆是大悲句也。次
成佛果。入中臺即是方便句也此釋以
中臺爲方便故。可攝八葉大悲句
疏。四方葉有四伴侶之菩薩。以四隅菩
薩云四伴侶菩薩既云伴侶。豈非爲
眷屬乎。若爾者今四菩薩名體既四隅菩薩
全同也。何以之爲大眷屬不列衆成就句
乎。又第三疏明三重曼荼羅流現時。從大
悲萬行現第二重等云云第二重菩薩一向從
大悲徳出現而今四菩薩簡異十九執金
剛一向智印義。兼定惠又兼慈悲今四
菩薩兼諸徳不局悲一徳無爭非第二
重菩薩云事。又疏。前縁起列衆中或以除蓋
障替觀音等是釋四隅菩薩條無異論。而
云列衆。何強衆成就之句除之痛衆言乎
  問。以四隅菩薩設許眷屬。可云内眷
屬。何云大眷屬乎。故疏第三云。第三重如
萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如
宗枝内弼。中臺如垂拱之君八葉屬眷
屬尤可攝宗枝内弼也。宗枝者王一族也。
向外主事云朝廷百揆。向内弼君云宗枝
内弼。四菩薩内證徳未向外故可内弼條
勿論也。釋漸出于外。第一重猶云内眷屬。
判内證之徳四菩薩豈云大眷屬乎 答。
實爾。今付内眷屬内隨徳勝劣分別之時。
菩薩云大眷屬也。以朝廷百揆非名大眷
屬之義。或又約菩薩類同准第二重且云
大眷屬歟 問。爾者四佛四菩薩醍醐果徳
等釋如何 答。三重曼荼羅悉毘盧遮那已
體也。其中且付八葉作此釋。強非簡餘。
故疏二十云。如八葉中普賢是菩提心文殊
是惠彌勒是悲此菩提心即是大日如來而有
菩提心也大惠即是大日如來不離此大日如
來別有惠也悲即是大日如來不離於大日如
來別有悲也當知准此説之萬徳皆爾此釋
既以海會萬徳准八葉菩薩離大日別成
無其徳之旨。無爭四佛四菩薩醍醐果徳者
且約始釋之顯餘也
    實行當機
今經會座可有當機實行人乎 答。不可
有實行人也 兩方。若云無實行人者。疏
中門今經現瑞加持之因由。各引無量當機
衆同入法界曼荼羅爲饒益此初入法門實行
諸菩薩於會座有實行云事無異論者
哉。若又依之云爾者。今經法身内證之説
聽久已通達之境界也。豈交實行因人乎。依
之宗家釋明兩部説會。自受法樂故與自眷
屬各説三密爾者兩方也
答。不可有實行。凡三重曼荼羅聖乘皆從
心流出眷屬心内三點法門。教主既法性身
也。衆豈生死之人乎。依之智度論此釋。明
衆亦是法性身非生死人所見。宗家從果向
因之人非從因至果之人但至難勢者。
明加持世界之事也。非今經説會更不可
成難此論義古搆爲兩方論義。此段不
審也。付此論義定判事有二箇條。一教主。
二雜問答釋也。宗家意以教主定自性身
事定判也。若爾者自性身會座不可交無
明未盡因人。法性身非迷人所見故。又雜
問答問今此中無因人者誰爲被教之人
耶答斯三密會中雖無正被教之因人而
若有衆生遇此教慇懃修習如説修行觀
念即是被教之人也。此釋既自性會中無被
教之人云事盡理問答。以此兩條思。宗家
釋定判也。設於疏釋雖有見兩邊處。宗
家釋無會通。可爲定判論義也 問。於
十地許證理者。顯密通滿義相也。法性身
者是理故。於十地何無分分見法性身之
義耶 答。約顯乘可有其義歟。自宗不
可許之。其故法性身者三密具足佛體也。
無盡莊嚴本具表徳實相云此位也。是法源
底故。有一分之迷之時。不到此位也。顯
乘以無相空理定法性之故。彼空理別無
體性。只所斷煩惱永不生處思理性故。所
斷煩惱分分。所顯空理分分也。從自宗見
不可許證理。證性者只表徳理也。空理者
無煩惱迄也。故遮情理者即順常途義也。
自宗意表徳理外無所證理也 問。設雖表
徳理也。分分何無顯之之義乎 答。豈
不言前乎。法源底定表徳理。於源底何
有分分乎 問。疏前後釋何見乎 答。大
都今經加持門説見。皆有實行證文也。加
持門被機義相也。説聽爲機起。何強簡現
座機乎。故覺苑今教主爲他受用。專成有
實行之旨。又疏中無實行見文釋集會文。
到於實際故名集會若有實行人。集會衆
不可漏之。而釋文此集會人一分未等一
法未滿人無之又第三卷釋四重壇生起
云。從佛菩提自證之徳乃至從普門方便
現第二重一切衆生喜見隨類之身三重
曼荼羅聖衆悉從毘盧遮那内證功徳所現
也見。故聖位經云從身流出眷屬。祕經云
自性所成眷屬也。又疏云第六三重曼荼羅
所示種種類形皆是如來一種法門身也等文
如是諸文不可勝計。大日經會座不出三
重曼荼羅。而三重壇中無實行迷人云事。
處處解釋分明也。又支分生曼荼羅此爲良

一信證寶淨院僧正。傳法大會行始人也。此
釋勘可見之。乾栗多抄今文不見
云。本
有法身説内證時。有隨自隨他之二説。隨
自法界宮無實行。隨他法界宮專有實行
隨自法界宮無實行證文引出居外朝一
段文。彼文不出外民爲無實行證據。隨
他法界宮有實行。證文引各引無量當機衆
同入法界曼荼羅文 問。隨他法界宮者今
經會座歟。如何 答。此事尤不審也。可尋
明匠。然大日如來説今經。有隨自隨他之二
云云隨他法界宮爲今經會座私云。
合兩所經不可云結集流傳。故正今經説
處可隨自法界宮。於隨他法界宮説今經
者。指海會現前説聽歟。第六卷釋海會現
前相云。了了聽聞事如正説時無異
云如正説時無異。對瑜伽行人現三重曼荼
羅海會説大日經云事分明也 問。各引無
量當機衆文。會座有實行其故上釋現
加持世界瑞相事令動執生疑爲説今經
也云因彼疑問而演説之等是也。復次以
下。普賢祕密主等於現瑞事久已通達故不
可動執。解脱門所現知識引當機衆入自
性會之故。此實行人迷人故實動執也。爲
此人現加持世界瑞相爲言若爾者有會
座實行事分明也。如何 答。先如此難全
非別義。何爲正釋復次二乎。故知於所現
加持世界釋二由也。正釋爲動執生疑。如
前難。復次現此加持世界事。動執生疑外
又別有用也。謂於自性土無實行因人。加
持世界中有可度實行故。誘引彼人爲令
入法界曼荼羅云現受用以下三身也
問。見釋文次第。先引當機衆入法界曼荼
羅畢。於法界曼荼羅有此初入法門人故。
爲彼饒益示現大神通力釋文既二重
也。無爭於自性會有實行云事。若如料
簡初入法門實行諸菩薩者加持世界之機
歟。若爾者何云初入法門乎 答。釋文不
一准。或上重有次第釋。或同位有再釋。
今者標引實行人有入自性會。次爲度如
是人釋現加持世界也。但初入法門者。初
入法門指同入法界曼荼羅位。實行諸菩薩
指加持世界機也。意隔前同入法界文云
爲度此初入法門人加持世界實行也。所
詮此義同入法界曼荼羅非爲本釋。爲度
加持世界實行人云現大神通力也。爲顯
度之令得何益省所云同入法界曼荼羅
也。故云此初入法門實行諸菩薩時。意有
加持世界之上爲釋能入人且擧所得果
故無相違也。釋入法門畢人不可意得
  問。此義復次普賢祕密主乃至久已通達
釋意如何 答。於現瑞文有二意中。爲
釋實行饒益義疑問必非如來本意爲言
云。見現瑞普賢祕密主等雖生疑問。是
且假相也。久已通達聖衆故。如來現瑞本意
實於加持世界有實行人故。爲度彼現大
神通力也爲言問。現瑞自元許有二意者。
何強爲釋一義非一義乎。況又金剛手等
疑問爲説經因由爲饒益遠未來機也。何
必度加持世界實行賞翫金剛手疑問益未
來蔑如乎 答。疑問假相也。加持世界益
眞實也。且眞假義門相對作此釋。作釋巧
妙也
一。問。有實行義現瑞爲令實行人生疑
問也。而何云爲饒益此初入法門等乎。饒
益是利益義也。未聞生疑問乎。謂祕密主
等久已通達故。於加持境界實無疑。會座
有實行菩薩。此人實可生疑問。故可云
奮迅示現大神通力也也。饒益言甚不順
此義門答。自本正釋復次不別義。展轉
釋也。見現瑞金剛手生疑問迄勿論也。此
金剛手疑問久已通達故全非自身所用。有
會座實行人爲饒益彼生起疑問也爲言
問。爾者不順結文。可結金剛手發起疑
問也。何結奮迅示現大神通力也乎。此結
文現瑞相直非云爲實行乎 答。如來現
瑞元意爲説法也。説法又爲饒益實行之
人也。而説法依疑問可生起故。有金剛
手疑問也。此疑問專實行所疑也。而實行
之人直依不可擧疑問。金剛手代集會疑
心生問也。如是事爲饒益實行之人故結
奮迅示現大神通力也。此義不可云正釋
金剛手疑問復次釋實行疑問。復次釋只顯
金剛手疑問本意釋如來現瑞元意迄也
探玄記云。此等並是法界縁起佛境界中差
別法門然此諸衆各洞一門入佛界内眷屬佛
別徳故稱自在又於一門入一切門作用無盡
故名自在
    化身説段
今經非從毘盧遮那佛乃至起滅邊際不可得
可云説變化身文段也乎 答。依宗家
釋者可爾也。今付之案文段之鉤鎖。上明
示現之義畢。云非從毘盧遮那身等。無爭
彼三業生顯不生之生也也。若此一段化身
各別之説段。受用有現身無説法。變化有
説法無現身。況又上未明化身。指何云
非從等乎。故知上下文一具現身説法周備
云事。爾者高祖解釋一旦不明。如何
答。凡今經自性身之所説也。現瑞加持之相
尤可通受用以下三身。既有受用等流。依
何可除變化乎。況又疏上。然此應化非
從毘盧遮那佛身等依此文若爾既云
應化。化身之段也云事更不及異來乎。但
至難勢者。上無盡莊嚴藏通三身總説也。
約彼中變化身經云非從毘盧遮那等。疏
云轉釋佛莊嚴藏。受用無別説。故以總説
爲別説。不可有相違
付此一段文。覺苑安然等意。上下文段一
具未見受用變化二身各別説段故。上明
無盡莊嚴藏示現之義畢。其上以四不生觀
門明所示現像不生義合故經云乃至起滅
邊際不可得經文。次牒而毘盧遮那已下經
又返明而生義也。付明而生有二段。前
段無盡莊嚴藏現身。當段而毘盧遮那等説
法也 問。三業無盡藏中語業無盡豈非説
法乎 答。語業實非説法者不可出之歟。
然三密先屬現身分當段文見。故經云。而
毘盧遮那一切身業一切語業一切意業以上
現身
於有情界宣説眞言道句法是説法既三業外
云宣説眞言道句法。無爭示現三業無盡
莊嚴藏者現身分未及説法云事 問。安
然覺苑其意全同歟 答。覺苑釋上下爲一
具文迄爾也。然受用變化間何身云事釋文
不見。安然釋先達義上下倶爲受用説段
加闕變化身失。未見正文。可堪之。但上
擧般舟三昧之定中所現佛身爲四不生之
推遣畢。合經故經云等意。於定中所現
佛身作此釋故爲他受用身云云釋論意。
定中所現佛判他受用身故。宗家御意二教
三業無盡莊嚴藏注釋受用身説法。非從
毘盧遮那以下文注變化身説法。又現執金
剛以下文注等流身説法。故經云非從毘盧
遮那等牒文。非合上文。凡分一具文上半
爲合經文。下半爲後段牒文。其例無之歟。
又牒文初安經云言。如云下經云又現執金
剛等。然經云非從等文爲合經言而毘盧遮
那等文爲牒文事尤不審也。又安然等意。文
段料簡如何。見釋文。所以無盡無邊際者以
不異如來遍一切處常住不滅之身也者釋
經非從乃至起滅邊際不可得文若不可
得以上經文合上釋。今此釋釋何文乎。故
知此釋釋非從等不生文。雖常無起滅五字
牒上釋爲而生釋來由也 問。不生文釋。
直可明毘盧遮那三業不生義。釋文不順
經文。故知無盡無邊際者牒前段無盡莊嚴
藏文爲而毘盧遮那以下三業示現文起因
也。無邊際者無盡義也。故上疏明除疑天
女意業無盡義云。即是無邊際義也意云。
毘盧遮那所現三業無邊際事。所現三業全
不異能現毘盧遮那故也。其故毘盧遮那遍
一切處身故。所現應用又遍一切處無邊
際也。如何 答。起滅邊際不可得經下云
無邊際釋。豈不釋經文乎。不可得無義
故。故知雖云無邊際意取起滅也。邊際者
起滅兩際故。無盡者不滅義也。即顯常住義
也。爲釋變化身不生義判其體常住旨也。
上疏釋應化身云即事而眞無有終盡。今
無盡義也。所以無盡無邊際ナルハト可讀文
也。意云。變化身常住故。以不異毘盧遮那
常住不滅身也爲言云變化身不生義非云
無變化身。只即事而眞義也。而生義約機
見故。以有離法身其體所現身生滅無常
也。不生義不及機見故。即法身常住不
滅也。若如先義。雖常無起滅文爲指何
乎。文勢所推隔之身也以上文爲下而生
釋來由也。若爾者上釋明無起滅義云事勿
論也。若上所現無盡莊嚴藏分。不應雖常
無起滅釋。釋文相連尤不審也 問。轉釋
佛莊嚴藏者。今文全轉釋前段兩段若
各別身。何轉釋受用爲變化身乎 答。有
三義。一云。轉釋受用成變化身也。立義
分前門後法慈行釋引可爲證 問。彼法門。
法門自本隨説文廣略法門有淺深。今此
佛身不可准彼。其故他受用身八萬四千相
好轉釋時。不可成三十二相。又廣大身量
轉釋不可成丈六身故 答。古來此會釋
不分明歟 私云。助此義云。香象密嚴
疏釋應化相好云。若論應化相好徳者。謂
法身等所有相好隨機麁細示現前相更
無別相此釋意。應化相好全法身所有
相好隨機示現也。若爾者報身所具相好法
身相好轉地上機也。變化身相好法身相好
轉地前麁機也。准彼受用變化相好全大日
所有相好隨機麁細示現也。故無盡莊嚴藏
法身相好現隨機一重釋畢。今變化身段彼
無盡莊嚴藏隨麁機轉重釋故。云轉釋也。
所詮法身無邊相海任機局見分出八萬四
千爲他受用。又彼他受用相海爲淺機分
出三十二相爲變化身也。二前段三業無盡
莊嚴現瑞總説故通三身。變化身總説中化
身邊再釋故云轉釋。等流身又爾也。故云
又廣前相。受用無別説段故。以總説段且
注釋受用身説法也。三設別身也云轉釋
何失。約身不同以現瑞義同云轉釋也。第
六卷疏釋我覺本不生等五字義時。第二字
以下轉釋a字義轉釋a字爲va字乃
至轉釋a字爲kha字等。皆轉釋a字。如
成各別字轉釋受用。成變化何有相違
乎。況又彼五字即爲五佛乎
一。初段爲三身總説義。疏釋一向三身總
釋義歟 答。不爾。奮迅釋迄三身總釋也。
無簡別故。如行者内修般舟三昧以下受用
別釋也。定中所現佛身他受用故。無盡莊
嚴藏釋可有二義。一受用別釋義。變化等流
對凡情現。能化所化可相對。何無邊際身
爲有分限凡情所見乎。而無盡莊嚴三業無
邊際義故 問。爾者何成三身總説乎 答。
無盡義不定也。若約變化等流。以數身可
成無邊際義。下疏如云變化身普於十方
乃至教化群生。而莊嚴藏釋一身無邊際義也。
如受用漸大身二准天台三身相即無
暫離時既許法身遍一切處報應未甞離
於法身故知二身遍於諸法釋。變化等流
於一身可許遍法界義歟。若爾無盡莊嚴
釋通受用等三身無相違。所詮疏家釋於
一段文存總別釋。宗家御注釋任疏釋
一。問。四不生釋預釋不生義合非從等文。
其釋無相違。若非從等文各別説段。四不
生釋無經文。如何 答。三業示現釋也。凡
今疏例生因設不生釋事多之。下越百六十
心生廣大功徳經釋之時。有四不生釋。彼
生字釋也。爲顯今宗生者不生生事以不
生釋也。是即一宗肝要也
一。三身總説段義説等流身之時。何云又
現執金剛等乎。三身示現等有前段故。不
被置又字。如何 答。此又字非被現字。致
宣説眞言道句法清淨文也。意云。現變化
身如宣説眞言道。又現等流身宣説眞言
道也爲言意等流雜類身故非眞言道。法門
説覺故殊更如是説也。又現執金剛普賢蓮
花手可意得也 一。私一義云。所以無盡
無邊際者等者指前段無盡莊嚴藏也。疏無
盡釋無邊際義故。云無盡無邊際也。標轉
釋佛莊嚴藏云無盡無邊際。無爭牒前段
無盡莊嚴藏爲釋變化身不生起因也。付
其前段爲三身總説段意。其中牒化身邊
也。若又局受用者。牒受用無盡爲化身
不生起因事如常釋。意云。所現三業無邊
際事不異毘盧遮那遍法界身故也。以不異
以下當非從以下經釋。化身不生者未必縁
謝即滅義。以化身常住義云不生也。不異
言所顯所現三業上直存常住義也。即事而
眞意也。以化身見遮那所現。有本無今有
義故。化身無常義也。故化身見常住。非遮
那所現義故。即云不生義也。經非從乃至
意生マテハ化身云非遮那所現。一切處以下
非遮那所現故云其體常住也也。起滅邊
際不可得者云無生無滅意也。生滅即云邊
際。如云心前後際不可得。次雖常無起滅
者牒上以不異如來乃至之身文。化身雖無
生滅隨機縁示現故云有縁謝即滅機與
即生起滅義也。雖字當經而字釋
    四身配立
又現執金剛普賢蓮花手等爾者可云等
流身乎 答。爾也 兩方。若云等流身者。
凡案宗家釋。於四重壇分別四身之時。以
外金剛部定等流身。第一二重菩薩等可變
化身也。是以護摩次第云金剛蓮花等爲變
化身。祕藏記。外金剛部龍鬼等爲等流身
解釋實分明也。若又依之云爾者。變化等
流專佛形非佛形之不同也。菩薩身豈非等
流乎。爾者兩方也
答。凡三身四身開合不同也。三身之時以雜
類身合化身。四身之時開等流爲別身。明
知九界之身悉名等流云事。但至宗家釋
者。護摩釋且約四重壇分別四身一往配
立也。祕藏記以大日四佛釋迦爲三身。等
流身定可通菩薩也。但龍鬼等者。等言所
顯不局龍鬼歟。不可有相違
此論義先可勘宗家釋異説。二教論云。又現
執金剛乃至清淨句法此明等流身説法。言等者
擧金剛蓮花手兼等外金
剛部諸
尊文
祕藏記云。毘盧遮那爲法身四佛爲
應身釋迦爲化身外金剛部龍鬼等爲等流身
又云。自聲聞乃至仁尊配變化身
本即身義云。大日遍照爲自性身四佛受用
身十六大菩薩應化法身金剛天等等流法身
護摩次第云。毘盧遮那佛云自性身四方
佛云受用身金剛蓮花等菩薩云變化身外金
剛部云等流身先徳釋云。弗改九界迷
情悉目等流法身以上六箇釋中。二教論
注釋先徳釋者三身局佛界九界爲等流
但於二教論祕藏記一處釋有了簡。餘四箇
釋以菩薩屬變化但祕藏記一處釋有了
簡。所詮別本即身義并護摩次第以菩薩
爲變化身定判也。又先徳釋菩薩爲等流
身治定。然上菩薩義門不定可答可通變
化等流歟 問。菩薩義門不定樣如何 答。
菩薩爲變化身有二義邊。一自宗四身擬
顯義。二自宗無變易身實類菩薩義也。擬
顯義者。唯識等意於變化身中有雜類身。
彼雜類身六道隨類身也。宗等流身當彼雜
類身。若爾者等流身者。局六道隨類身不
可通變易菩薩故。佛現變易身菩薩可
屬變化身也。二於自宗無實類變易身義
者。凡等流身者。同事攝時同所化類所現
身云等流身也。等流者同類義也。然自宗
意無實行十地菩薩故。不可有變易身菩
薩。況又不轉肉身得無漏法宗義何存變易
菩薩乎。若無實類變易菩薩。何同彼有等
流身菩薩乎。故知現菩薩形可屬變化身
也 問。菩薩名通地前地上。何局地上成
此義乎。設所化六道也。何同彼無等流菩
薩乎 答。地前分段菩薩全受六趣果體。若
同彼身。六道隨類雜類身也。此外菩薩者
地上變易菩薩也。十界配立尤此義也。次菩
薩屬等流義。設無所同實類。爲凡界不
現佛身。現終修行可至菩薩身。同因位相
故可有等流義也。又引顯十地菩薩爲令
入密現同類形。可云等流身也。有如是
義門故菩薩又屬等流也 又一義云。菩
薩何必局變易身乎。恒教云地前地上菩
薩故。若爾者現分段菩薩形化導人天。何
不云等流乎。異雜類身事彼成父母親戚
等現。不令所化機思別段能化。此菩薩雖
分段身也。所化機別思有菩薩故。六道外
別云菩薩也。然爲人現人形爲天現天
形故云等流也。分段菩薩自元人天形故
    普賢蓮花手
又現執金剛普賢蓮花手菩薩等今此三菩
薩直可云自性土聖衆也乎 答。可爾也
  兩方。若直云自性土聖衆也者。於加持
世界現瑞相之三身中。今説等流文段也。
何云自性會聖衆乎。依之上牒時彼菩薩
乃至芽種生起文畢。謂將説此平等法門故
先以自在加持感動大衆悉現普門境界祕密
莊嚴不可思議未曾有事因彼疑問而演説之
可知欲説今經自性土之外先現瑞相
若又依之云爾者。疏中以三菩薩云三
點。而下疏。第一重伊字三點諸内眷屬
點之言無爭自性土聖衆也云事。兩方也
答。直可自性土聖衆也。凡從如來内證之
功徳爲利衆生現四重曼荼羅之聖衆。以
法身爲主。非生死人之所見故。四重聖衆
各各具無盡主伴爲未來機説法名自性
會。受用以下直對實行身故。各爲一門主
引當機衆説各各三昧號加持世界。是則
自性加持只任機見之有無。於其身體不
可有二重之示現。神變不改自性故。全
自性土無盡主伴之身約機情局見取一尊
爲主思一門主伴之會場也。一門必成普
門之方便故。云現瑞加持之相也。自宗諸
法皆表徳法也。必現瑞與説法非前後。越
三時之加持日。豈論前後脩短之異乎
又現執金剛普賢蓮花手菩薩等像貎爾者
可云自性會座聖衆也乎 此題意不審也。
自性會與加持世界許有二重。今又現執金
剛等經文云説何邊尋歟。若爾不及問事
也。其故上牒時彼菩薩乃至芽種生起文釋
謂將説此平等法門故先以自在加持感動
大衆悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未
曾有事因彼疑問而演説之。三身示現文加
持世界瑞相也云事不可及異義事歟。若
加持世界所現身直自性會聖衆歟。若又自
性會聖衆四種法身體故不預實行機見。故
別現影像身。自性會本身加持世界影像身
二身云各別有之歟尋。問題可置直字歟。
謂顯家意預凡夫機感。三身相性宗意唯影
無本佛也。第一重聖衆本質身故。以加持世
界等流身直不可云第一重聖衆。加持世
界身迷人所見故。是影像佛非本質身故。
又相宗意。迷人所見佛菩薩等質影雙存然
直浮機見邊猶是能見者心影像故。直不可
云本質佛。准是等義門。眞言教意超絶餘
教故。實行所見加持世界聖衆直拜見自性
土聖衆歟。又如顯教拜自識所變影像佛
云直非自性土本身歟尋歟
問。古題通可尋來。其故下於金剛手疑問
有正釋復次二釋。復次釋發起大悲胎藏曼
荼羅等云云金剛手疑問見加持世界之相
唱擧其身説也。若爾者現瑞直可有見自
性土義歟。加持説義。自性土自元爲未
來機從自證位出現聖衆故。云奮迅示現
等無相違歟。故下疏師子深堀喩處師子奮
迅文自性會説意得乎 答。下復次釋古來
存二義。一指七月作壇曼荼羅也。金剛手
見如來加持之相預推知七月作壇曼荼羅
儀相云唱擧之也。二爲顯神變不改自
性義作彼釋也。又有推知自性會説法云
義。復次有多義。正釋意定加持世界瑞相。
而上何浮今文及云加持世界歟自性會
歟尋乎 問。題置直字成論義樣如何
  答。其義大概先立顯畢。加持世界實行機
所見也。而其所見直見自性土本身歟。又
云機見所變影像身歟心地可問今此三菩
薩直自性土聖衆歟也
又現執金剛普賢蓮花手菩薩可云直自
性土聖衆也乎 答。於加持世界所説法
門有顯密異義。若約説密義。直可有云
自性土聖衆義也 兩方。若云直自性土聖
衆者。凡自性土聖衆四種法身體故。更非
迷人境界。而思加持世界。爲實行因人現
受用以下三身也。此所見隨染業幻影像身
直可非自性土本身。若又云爾者。疏中以
今此三菩薩釋擧此三點乃至攝在其中。又
第六卷疏釋四重曼荼羅時。第一重伊字三
點諸内眷屬三點言全同也。無爭直第一
重聖衆也云事。加之釋等字。乃至諸天八部
五通神仙以外現曼荼羅之所表示例可知
外現曼荼羅抄釋第三重。既以等字
讓第三重。無爭前段佛身四方佛當段菩薩
等下三院也云事。若爾者直自性土聖衆全
非顯成加持世界所見之義乎
答。自本所答申於加持世界有顯密二義。
若約説密之義。能説直可云法身也。凡
以應化定隨染業幻佛。顯家常途謂也。密
教設雖因人也。機感相應預其益之時。直
可拜自性土身説也。凡今教意不許無明
縁起法故。塵塵併無非六大四曼體性。以
此旨爲宗規模。若爾者法門既直領自性土
法門。至身説何強遮自性土乎。若凡夫見
自識所變影像之故直云不可拜本身者。
是相宗等所談歟。若約此義。諸法隨可如
是歟。法法悉可自識所變故。然諸法直乍
許性然具徳。至教主云不爾事。彼此異
因爲何乎。若拜自性土本身者。其處即可
名自性會。云何云加持世界乎者。此段
深可思慮處也。所詮自性會普門曼荼羅也。
加持世界一門曼荼羅也。若約法體一門外
無普門。離普門無一門故。一門又擧一全
收故。無隔普門處。然迷人帶無始間隔故。
機情必有局見。解脱門知識從一門現時
拜一門相隔餘門故非自性會也。雖隔
餘門所見一門無非曼荼羅體性。只以分
全爲迷悟差異計也。即事而眞宗旨非顯
此義乎
    序分得益
所謂初發心乃至生起今此文可云擧當
得益乎 答。可加持世界得益也 兩
方。若云加持世界之得益者。宗家釋中引
如來之日加持故身語意平等句法門文注
自性身説法。説法既在得益何無乎。是以
疏中釋得益文。即同大日如來非今經
以大日不可爲得益乎。若又依之云爾
者。見經文次第現瑞加持之相上發金剛手
疑問因彼疑問説此經若爾未無説法。
何進擧得益乎。爾者兩方也
答。非今經得益也。三身瑞相上有此得益
可加持世界得益義鉤鎖分明乎。是以疏中
擧時彼菩薩乃至芽種生起文畢。謂將説此
平等法門故先以自在加持感動大衆悉現普
門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事因彼疑
問而演説之解釋無爭非今經得益云事。
但至宗家釋者。經家以明衆會儀式文且
注法身説法。非正説法位不可成疑難

重難云。見得益之文明眞言行者即身成佛
之義述頓覺成佛神通乘教之旨。而加持世
界對實行迷人所現佛身故。所説法門可
非即身頓成之旨。疏中若於異方便門開顯
密意亦皆不離如是寶乘也是豈非指加
持世界之説乎。若爾者既所開會法門也。何
直云説眞言寶乘乎。但至云自性身説法
經家所載故不可明得益者。凡序分述一
經大網者也。若爾者説法得益何有殘處
乎。故聖位經序具明四身説法及得益。況
又設雖經家詞也。許明説法者何必簡
益乎。次至牒文難者。雖今經得益也。三
身瑞相之後有此文故。牒加之何有相違
乎。例如總標屬初科總結屬後科料簡
序分鉤鎖因通序五成就文預明自性會説
法畢。所謂越三時乃至平等句法門是也。故
大師以此文注自性身説法。次此説法以
何爲起因省故。有三身瑞相説。其上如
是現瑞相説今經得何益省故。所謂初發
乃至復有芽種生起得益説有之。故得益
文雖隣瑞相之説。通明前段自性身説法
得益也。次至云三身瑞相後依金剛手疑
問説今經其上可有當經得益者。如此難
勢瑞相前不可有自性身説法。而於瑞相
文前有自性身説法云事宗家定判也。若爾
者強不可遮得益乎。上如成申序分者經
家詞述一經大網故。前立正宗説法得益
預明之有何相違乎
答。非今經得益存申意。疏中釋所謂初發
心以下經文。次又釋言所謂清淨句者等云云
牒清淨句文釋得益文。而清淨句者加持世
界等流身説法文也。若明自性身説法得益
何牒清淨句者文釋之乎。但彼次又釋言等
文云清淨句異釋義有之。設異釋義也。釋
文十地次第此生滿足義分明上。得益文清
淨句説其旨同也云事無異論者乎。加之
益文釋畢重有瑞相釋。芽種生起釋次復次
如來所現十佛刹微塵數等者。加持世界釋
故。若明當經得益。加持世界釋畢後可有
得益釋。何瑞相釋中間雜今經得益文乎。是
竪道理也。但至云今得益頓覺成佛義故不
可爲加持世界得益者。於加持世界説法
顯密事不一定事也。若説密義。以頓成爲
得益。有何相違。此義。異方便者非指加持
世界也。開會如常顯也。設説顯義也。既
經指加持世界説云眞言道句法故。以頓
成爲得益有何苦乎。是則經文開會加持
世界説云眞言道句故。其得益又隨明速
疾頓成之旨也。次至云序分述一經大綱
故説法得益等粗可明之者。諸經序分強非
述大綱。只通序明五成就別序明一經縁
起迄也。今經通序明五成就因明説法時。
時有三平等句詞故。宗家雖注自性身説
法。未及明得益故。不注説法得益也。若
得益文此經得益。何不注説法得益乎。
例如引聖位經文注此説自性身受用身説
法及得益。設又預可明得益。尤身語意平
等句法門次可安得益文。何間越瑞相後置
之乎。雖有文鉤鎖了簡。正説瑞相錯亂故。
不應道理也

大疏百條第三重第四

    佛果開合
經文。所謂初發心乃至十地次第此生滿足
今此文以佛果攝十地可云不別立乎
答。不可攝十地也 兩方也。若云不攝
者。開疏家解釋解十地滿足句。乃至成菩
提無行可増十地之中開佛果云事誠以
分明也。加之下疏。就前三句義中更開佛地
爲上上方便心此豈於信解地三句中非
云開佛果乎。若又依之云爾者。雜問答
中。乃至滿足第十地位以此一行一道至於
第十一地此釋專依今文若爾者既云
第十一地。佛果非別開乎
答。別可立佛果位也。凡地位之開合不同
有十一地十二地四十二地等判文。未見
以佛果合十地誠説。且一邊令出宗家解
釋分明也。但至疏釋者。十地滿足句含因
滿果滿也。如彼起信如菩薩地盡之句含正
盡已盡置因果二位也。次至下疏釋者。三
句自元通佛地故不可成難
重難云。經文既云十地次第此生滿足。若十
地滿足之句中存佛果者。何云佛果別開
乎。以起信論如菩薩地盡文爲例證事不
可爾。彼云菩薩地盡故。已盡位在佛果
今云十地滿足。滿足體既十地也。何云
通佛果乎。滿足其義大別也。不可
雷同。次至云更開佛地釋三句中攝佛果
故云開之也未必云十地中開之者。此會
釋甚不可爾。就前三句義者指信解行地
觀察三心文也。三心中攝佛果。信解地何
除之乎。信解行地觀察三心上下句不可
有寛狹故。次至以雜問答釋爲佛地別開
的據者。料簡所存難知。如此料簡者。經
十地滿足句云加釋唯局因位一生補處并
佛果二位歟。若爾違前以已滿足爲佛果
故十地滿足句含因果二位。若於云乃至滿
足第十一地位中云開佛果者。十地云攝
佛果義有何相違處乎。所詮雜問答移釋
疏釋也。疏乃至滿足十地文。問答云乃至
滿足第十地位。唯以一行一道文。問答云以
此一行一道。疏而成正覺文。問答云至於第
十一地也。更有一轉法性以下釋重明十地
滿足句中攝因滿果滿二位也。若爾者疏釋
問答釋文義既全同也。何必以問答釋爲
佛果證據乎。但至第十一地釋者。
自元爲明十地滿足句攝佛果殊云第十
一地也。凡眞言行者十地滿足之位可證佛
果也。其故十地十六生開合之不同也。故疏
以今經十地同金剛頂經十六大生。而彼十
六生以四智爲體故。至第十六生四智圓
滿之位即佛果也。故儀軌云後十六生成正
覺專此意也。拳菩薩種子用va@m字。豈非有
深意乎。若爾者十地位圓滿外。更不可有
得佛果之義。以此道理第十地攝佛果也。
以之思之。立十一地約總別義門。一説或
即順常途義門也。以十地攝佛果可爲宗
實義也。次至云地位配立雖不同也無
立十地盡諸位之説文者。若有正説文者
何及尋乎。於十地滿足經文作而成正覺
之釋之上。殆可云定判。無十地攝佛果分
明釋文故。此尋來也。釋論記第一影兼等
妙在十地乎從合説故可引作證
答。付此答可有二義。一經十地次第此生
滿足文唯局十地此外別可有佛果。疏而
成正覺者疏家加釋也。非經十地滿足釋以
此趣十地之外云立佛果樣。二經十地滿
足句中正滿因已滿果故。十地滿足經文含
十地佛果。非十地攝佛果故。別云立佛果
樣也。常答第二義也。凡居高攝低功徳無
量執劣潜勝定入源底者。高祖定判也。何
以劣十地攝勝果位乎。若有十地攝佛果
之義者。地位廢立中尤可出此廢立也。但
有此廢立不可及尋云事不可爾。可有
此尋云事誰所定乎。不可及尋云事頗不
足言事歟。疏中不明地位廢立不同者。云
十地言中攝佛果之處可有之歟。可及
其疑。而有十一地十二地乃至四十二地等
重重廢立不同中唯立十地無盡因果之
廢立。今文若當其廢立者。何以此不爲
一箇廢立乎。故知無十地廢立尤十地不
攝果證據也。但至云十地滿足句中攝佛
果何佛果云開耶者。既約正滿已滿
十地滿足句中云攝因果二位故。不可依
云十地滿足。次至云滿足體既十地也何
云佛果哉者。滿足者究竟圓滿之義也。若
爾者十地究竟圓滿之處得佛果故。滿足句
中云攝佛果有何相違乎。如云彼十地究
竟證三身。究竟滿足其義既同也。十地究
竟乍許佛果。何必十地滿足簡佛果乎。又
起信論證發心段又是菩薩功徳成滿之文。
人師釋現報利益受佛位故爲自受用身位
菩薩地成滿之位即爲佛果明證也。次至更
開佛地釋者。自元所答成三句通因果。十
地云局因也。故就前三句義者指如來答説
之三句也。更開佛地開字開説開也。非開
合之開。意云。十地段信解行地觀察三心者。
前三句中有十地故。約彼觀察云三心畢。
今此四分之一者三句中方便究竟之句有
四重方便究竟。彼第四重佛果故。開説之
云此分之一度於信解也爲言若如難觀察
三心文中含佛地故。今開彼説四分之一。
何云度於信解乎。此四分之一在信解中
故。而既以信解爲所度。定知能度佛果非
信解行地之所攝云事。次雜問答釋。若明
十地中攝佛果之義。何以佛地云第十一
地乎。第十一地之言殊非顯非十地攝。之
旨乎
    次又釋言
疏中。次又釋言所謂清淨句者等可云上
清淨句法之文異釋也乎 答。不爾也 兩
方。若云非清淨句之異釋者。次又替復次
之詞也。尤可清淨句異釋也。若非上異釋
者。何云清淨句者乎。若又依之云爾者。見
今釋段未見異上之釋。何云異釋乎。定
知所謂初發心已下釋也云事。若重牒清淨
句。何云所謂乎。爾者旁有疑。如何
答。今一段可所謂初發心等之釋也。既不
云復次。何云上異釋乎。所以所謂初發心
已下經文明得益之文也。然今對餘乘明
頓成之旨。此豈非得益乎。但至牒清淨
句者。自本以明此生滿足之義爲清淨句
故。所謂已下經文轉釋上也。如云次又釋
歎加持住處也。故牒釋清淨句。自成述初
發心已下之經意也。或又次又釋言所謂。清
淨句者等讀更無相違
一。付此題聊可有用意。問清淨句異釋歟
時。取爲清淨句釋異ナル前清淨句釋釋別
歟可問意。而思清淨句釋。只以前釋餘
未必思別義之釋者。答非清淨句異
釋。然思清淨句釋可有答者。是若答スルヲ
清淨句異釋思爲所謂初發心已下釋難。
論義可違也。故問題略異字只可問清淨
句釋歟也。爲清淨句釋義者。前段開示如
來清淨知見法門簡異愛見所生不清淨法
門釋云清淨句法之旨。今述頓成之旨教
文故。釋名清淨句法之由也。然頓成之故
非可名清淨句。依開示如來清淨知見之
法門行。得速疾頓成之益故。標清淨句
者釋其旨也。故當段前釋上餘義也。未必
別義也。餘義聊異正釋故。云次又釋言也。
既清淨句者牒釋分明也。何非清淨句釋乎。
復次行者初發心已下釋。所謂初發心等之
經文消釋分明故。當段豈非清淨句釋乎。次
又釋言者。指疏私釋云釋也
問。一段釋專明頓成之旨。所謂初發心已
下之經文此生滿足義全同也。清淨句文未
必頓成之義。可知所謂初發心已下釋非清
淨句釋云事。若清淨句釋置次又言之意尤
可述別義。而不見別義。可知釋所謂初發
心等經文故。直指經云次又釋言也。例如
廣大金剛法界宮經文云次又釋歎加持住
處 答。清淨句者牒釋分明之上。更所不
及異論也。又頓成之旨非清淨句義云事
不可然。既標清淨句者釋頓成之旨。何
云非清淨句義乎。次至云次又言所顯可
述別義者。正釋餘義其義聊異。云次又
釋言何過乎。次至次又釋歎例證者。是又
未必可一定。復次次又雖文言上下其意
同也。若餘義若別義別段初置復次言事疏
家例也。於次又言何必爲怪乎
一。云釋所謂初發心已下經文義。今此一
段文見文復次行者初發心時已下釋文略
彼釋以頓成爲至要故。標頓覺成佛
神通乘。若能不虧法則方便修行文全同下
眞言法要方便修行之文。於此生中逮見無
盡莊嚴釋同此生滿足釋。即同大日如來文
同下而成正覺釋。文言相對一一全同也。定
知復次行者已下廣略釋釋所謂初發心已
下經文云事。但至清淨句者牒文者。此事
甚難會。古來兩義依此牒文起也。古義云
所謂清淨句者。讀改初發心乃至十地等文
云清淨句也。改文牒事非無其例。立義分
摩訶衍者總文慈行大師牒大覺經八種身
法文釋。故彼釋云本論所牒應是此經。故
次論云。馬鳴菩薩正攝彼文是故説言摩訶
衍者總約義牒也身法者總可牒。身法摩
訶衍義故。改文牒摩訶衍者總也。今又可
准彼云云又一義云。可讀文點。次又釋言
所謂。清淨句者等云云所謂初發心所謂二
字牒云釋言所謂也。述前段清淨句義釋
頓成之旨故。云清淨句者等也。述頓成
之旨教文云宣説眞言道清淨句法故。云
清淨句者述頓成之義爲所謂初發心已下
釋也。私一義云。次又釋言者。指所謂初發
心已下經文事如先。次又釋歎正證文也。復
次云次又其例無之歟。云復次之時以復
字爲本。云次又之時以次字爲本次字爲
本之時可指各別文段之條勿論也。經文
云釋事往往其例多之。所謂清淨句者代經
設疏釋也。經云所謂。自本述上清淨句法
言也。故再擧清淨句法文釋次第此生滿
足頓成之旨也。經所謂字含此意故。疏家
顯之云所謂清淨句者等釋之也
    界趣輪迴
經文。有情類業壽種除可云三妄之中麁
妄分齊也乎 答。不局麁妄也。兩方也。
若云不局者。開疏家解釋爲有情癡愛因
縁造身口意種種虚妄不清淨業乘如是
之業生六趣之身六趣輪迴之業果人執
品所發也。尤可局麁妄也。若又依之如此
者。下疏判第三劫。第三重微細百六十心煩
惱業壽種除文勢既全同也。若爾者彼既
極細妄執也。是何局麁妄乎
答。可通三妄也。今宗意一念越三妄至
初地淨菩提心。然今所得之果云虚空無垢
大菩提心。何局初劫不通後二劫乎。但
至疏釋者可有二意。一且約過重擧分段
麁苦。據實通論可通二執二死也。一三妄
執自本一煩惱麁細故。於人執并分段苦
可分麁細極細三重也。釋論末師釋其實
二苦通依本末一切不覺此意也。若界趣之
業果通三妄。何以之爲局初劫之證乎
矣 已上古百條第二重樣。
已下第三重時被書之
縁業生増長今此縁業生可云通第三劫
所度妄執乎 答。是有數義。一局麁妄執。
二通第三劫。付通第三劫之義。又有二
義。一界趣業果定人執分齊人執品通三
妄故。輪迴之業果隨云通第三劫義。二後
二劫定法執界趣輪迴業果人法二執之所
發故法執之邊云通第三劫義也
難云。付初義難思。度縁業生所得果既
虚空無垢大菩提心也。疏家宗家處處釋斷
三妄得初地若爾者設雖局第三劫不
可云局麁妄乎。次二執二死付云通三
劫之義難思。麁妄二乘所斷也。爾二乘於
人執品惑無所殘。若不留種子即不異二乘
攝論文雖破人執。猶有法執。但淨意識
不知其他。菩提心論釋諸論一同判文也。
若後二劫猶存人執品。二乘可云不斷盡
人執乎。況又拔業煩惱株杌無明種子文明
縁覺之斷位文也。而此文説習氣斷云事大
都宗義也。人執習氣既攝麁妄。初劫斷盡
之。何許通後二劫義乎。是以第二劫初。爲
除智障觀蘊阿頼耶等云云定知後二劫局所
知障不通人執云事。次輪迴業果通法執
云事不可爾。發業潤生人執品不共業也云
事性相所定也。實法執迷説法體性如幻虚
假是執實有之心也。此分不可有發業之
義。發業之煩惱必對有情作用起之者也。
假令以嗔煩惱起殺業。此嗔對於我不饒
益有情所起也。此不饒益相必五蘊和合。有
情上作用有之。只五蘊法體執實有分。彼
五蘊體於我不可起云不饒益也念。若爾
者爭起忿恚心乎。若不起忿恚心者。何發
殺生業乎。餘一切善惡業可例之。況第三
劫第八識相應微細妄心也。當釋論三細分
通法疏云。若法相宗。根本無明智礙一種染
煩惱礙三不相應。説尚不及。道豈能斷文
然三
細。業轉之二細心境未分。至現相之位雖
有心境之二分。取心内虚幻境未起實有
情。況於發業煩惱乎 答。先云局麁妄執
義。界趣業果人執所發也。而人執煩惱麁妄
執也云事大都道理也。凡人法二執性相之
所定。一惑麁細也。三妄又以百六十心別
麁細爲三重。可知其麁分人執品細分可
法執云事。若爾者人執品惑不可通後二
劫。若人執通後二劫。於第二劫何強云爲
除智障等乎。第二劫所除不可局智障故。
覺苑後二劫中唯斷法執釋深得疏家起盡
乎。況又第三劫當三細惑。四種住相於一切
時而能發起法執分別論家定判也。人執若
通第三劫三細可云不局法執乎。設又人
執習氣許通第三劫。以微細習氣分不可
發業潤生。今縁業生直擧發業潤生惑
可局麁妄執之條勿論也。但至所得果云
虚空無垢菩提心者。三妄地前地上事大諍
也。設三妄地前義也。宗意三妄頓斷故。三妄
斷果齊有初地也。其中約過重且斷麁妄
云得初地也。其故今文明三身説法得益
也。凡擧得益事。爲令見聞者生欣慕之心
也。而輪迴業果尤人所恐也。故以離之殊
得益也。變易生死非凡夫所知。設示之。
不可生欣慕之心。更非厭捨境。以云離
之爲得益無其詮者歟。又輪迴業果依法
執故不局麁妄云者。界内發業潤生不可
依法執之旨。如先第三難委成之。次至
云第三重微細百六十心煩惱業壽種除復
有佛樹牙生文全同今文彼既第三劫也今
文何局麁妄乎者。自元所離生死有二種
生死故。彼擧變易業壽也。不云六趣果
故更非難歟。次二執二死倶通三劫故。設
輪迴業果也。云可通第三劫義。凡人法二
執一法麁細也云事。顯家所談也。所迷人法
一法上體用故。能迷二執隨一心麁細也。今
宗意。所迷人法自元法爾法性具徳故。未必
可云一法體用。能迷二執又隨別也。故知
人執惑直有迷法性之分故具微細用也。
其義分既齊等故。開麁細極細之三重之時。
二執倶可開之也。其□發業潤生用在迷
人之邊故。界趣輪迴業果可云通三重也。
第三重微細百六十心煩惱業壽種文。文勢
既全同。何彼云約變易乎。況今宗不立變
易。何彼文忽明變易業壽乎。但至攝論等
文者。二乘人執種子斷華嚴宗意始終二教
異義也。始教意許種子斷。終教意不許之。
若爾者攝論自元法相所依論故。依權門之
意許種子斷歟。菩提心論雖云破人執分
別。無種現分別。有約スルニモヤ現行是以智論中。
二乘雖破三毒亦不了了盡如盛香器餘氣故
人執不斷盡之旨分明也。又攝論如
云以法無我未淨故人無我亦不清淨。法執
未斷前不斷盡人我又釋論無際釋於異
相品分麁細種現釋麁種現三賢斷之細
種現佛果斷之。此釋人執通三劫的據也。
二乘同三賢故。斷麁種現不斷細種現。故
知縁覺之習氣斷者。且二乘相望一往説也。
若望大乘。縁覺可云人執未斷盡也。次至
爲除智障等釋者。人執斷初劫既説之故。爲
顯先所倍。且約智障釋也。故第二劫終括
始終之時。終超度人法有無二障豈第二
劫又非云斷人執乎。次法執品惑發輪迴
之業故。云可通第三劫義專依釋論之意
也。故釋論明業識上下二熏之時。上熏成
變易下熏成分段既業識成二種生死。
豈輪迴業果不至第三劫乎。業識本覺動起
最初一念也。設雖第三劫也。不可過此
分。凡第三劫一乘教所離妄執也。釋論疏以
三細定一乘教所斷之惑。其文如先引。又
論釋下轉縁起之旨。根本無明熏眞心時
於此時中具起四相四相中滅相界趣輪
迴業果也。既無明迷眞位起輪迴業果。定
知無明未斷前可有輪迴業果云事。是以
無際釋。其實二苦通依本末一切不覺若不
爾者分段豈無識等五支變易豈不通法執
二苦倶依本末不覺之旨分明也。又
慈行十法同時釋顯此意歟。通法釋此分段
苦遠因業識近因事識。又云。苦果總報應依
現識既三細位立分段之果。明彼斷位
之時何不釋離分段業果之義乎。但至云
於法執不可有發業義者。約二乘聖者先
斷人執法執獨有位者。發惡業義不可有
之。二執倶有位二執各別無起之。念念迷
心必二執倶起。何發業義必云有人執之邊
乎。發業作用既亙二執。明斷時之時何
不釋斷彼作用之旨乎。所詮界内業果以
麁強人執爲本。同時法執之勢力助成彼業
果也。以離人執之法執許非云發輪迴
業果也。定輪迴之業果□依之時。廣可通
三妄執故。斷三妄可云止彼業果也。次
至云現相取心内虚幻境故不可發業。是
如先會離六識獨第八識分發業潤生不
可申。麁細勢力互和合發業故。細分云有
其用也。又現識虚幻境事對六識一往釋
也。一切迷心從實執起。依他境虚幻相後
得智境界也。何下轉迷眞位致此行解乎。故
知對望六識外門境其相微細故且云虚幻
也。彼如慈行釋如八目明見空明了。何
云迷心乎。且對第六作此釋也。第八虚
幻釋又以如此。業轉二相心境未分事。此
又不共許。所詮發業心中八識可具有之
道理分明。八識各可云有發業用也
    下地正平二十四十月十四日大□
遊覽之刻於彼旅所被書之也
付此論義有重重事。先尋起今宗意斷三
妄得初地。而今文斷六趣輪迴之因業果
云得虚空無垢大菩提心故。六趣業果云
通三妄歟云不審在之。答之有三樣。一分
段業必人執品惑所發也。其故發業潤生煩
惱人執品惑云事性相所判故。其道理二執
體用之迷也。發業之義必有迷用之邊。其
故假令□殺生業事。依對他有情起忿怒
心。執五蘊之法體□有許起殺生不可有
之故。人執已斷小乘聖者無受界内分段
果此道理也。若依法執發分段業。諸阿
羅漢等又起分段業可感界内果。法執未
斷故。既不爾。法執無發業能分明道理也。
故知界趣輪迴業果但可局麁妄執也。今
越之得初地云事。三妄一時斷中約過重
且擧麁妄也。二六趣因業果可通三劫。釋
論意。無明熏本覺生業識之時。具成二
種生死故。業識有上下二熏。上熏成變易
下熏成分段通法釋分段果遠因業識
近因事識又無際釋。其實二苦通依本末
一切不覺若不爾者分段豈無識等五支變
易豈不通法執耶隨疏釋第三重微細百
六十心煩惱業壽種除復有佛樹牙生文相
既全同當段。彼業壽豈非六趣輪迴之業果
乎。既云第三重。界趣輪迴之業果通第三
劫云事釋文分明者歟 問。發業潤生人執
品作能也。云事如先成而後二劫唯法執也。
疏云第二劫初爲除智障觀蘊阿頼耶。人
執品初劫斷盡依之覺苑釋後二劫中唯
斷法執。若法執無發業潤生用。何通第三
劫乎 答。此又有二義。一云分段果依二
執故。後二劫設雖法執也。通第三劫不可
有相違。但至云法執可無發業用者。於
發業可有親疎。親發業事對有情心故。迷
用人執品作能也。然人執自元以法執爲
體故。兼法執可有發業能也。若不迷法體。
何起發業用乎。無際其實二苦釋存此意
也。但至云二乘無學不發分段業者。法執
有發業義云事。約二執之在時之時事也。
斷人執畢非云法執獨發業。例如云釋預
流七生中中中下合潤一生下三品惑共潤
一生。中下并下中下下各雖有潤生之用。
斷中中品時中下品不能潤生斷下上品
時下中下下不能潤生。雖然如不可云
無潤生能。二人法二執各各通三妄執也。
麁妄執既有寂然界所度一重法倒。後二劫
各可有人執品惑也。故界趣輪迴業雖人
執之所發也。通第三劫無相違也 問。二
執一惑上麁細也。麁惑淺智所斷事道理極
成。依之以人執定二乘所斷專此心也。何
人執品惑云通三劫乎 答。顯宗意實如
所難。所迷人法一法上體用故。能迷二執隨
一惑麁細也。自宗意不爾。人法自元法爾
故。以人未必云法上一分作用。法性源人
法倶有之也。故能迷惑二執倶直迷法性人
法故。必非淺深之惑。然於法又不遮有
麁細行相。人執行解望法執有麁強相。故。
當凡夫等情數數起行相人執品也。法執行
解微隱雖倶生人執。當凡情難知也。然
法性源底許有人法。顯之時二執一時可
斷之條道理分明者歟 問。依拔業煩惱株
杌無明種子文立第五住心之意。依人執
習氣斷云事大途之義也。若爾人執之分初
劫盡習氣。何云至第三劫乎 答。彼約二
乘智故。小乘半字教教人執之一邊故。於
人執云無所殘也。而眞言行者寄齊諸教
之三劫判三妄斷位時。二執可齊等故至
第三劫也。故知縁覺習氣斷者約自教談
也。顯密大乘不可許之。是以智度論云二
乘雖破三毒亦不了了盡。攝論云以法無我
未淨故人無我亦不清淨。此等大乘論非不
許小乘習氣斷乎。彼華嚴終教二乘種子斷
尚以不許之。故釋云。但能折伏不能斷種
況於習氣乎
一。問。依業識上下二熏成二種生死之樣
如何 答。凡立變易生死。嘉祥淨影倶存
三種變易。一微細生滅變易。此釋此通凡
聖故云此通凡聖變易。二種生死上念念生
滅義邊名變易故云此通凡聖。二縁照無漏
變易。縁照無漏者六七二識相應無漏智云
縁照無漏也。此二識因位所用故雖無漏也。
猶以有縁觀之相名縁照無漏。依無漏智
力斷六七相應之惑盡分段果得清淨光
明之依身云縁照無漏變易也。是釋此該
大小故云此該大小變易。二乘無學生界外
土受此變易也。大乘地上菩薩淨影意通
三賢
受此變易故。云此該大小。又名別盡別生
變易。勝鬘所説之變易此變易也。故淨影釋。
勝鬘所説第二爲宗通途二種生死中變
易者是也。三眞證法身變易。此無爲法上有
隠顯之相名變易。故此變易變易非死
無爲法故不云生死也。此釋此唯在大故。
云此唯在大變易 問。付第二變易六七
二識縁照無漏所受變易其義別也乎 答。
爾也。六識變易此死生彼如分段生死。第七
變易無此死生彼義。只以念念旋改云生
死 問。爾者第七縁照無漏變易通於凡聖
變易聖邊如何別乎 答。生死邊同也。名
變易之邊別也。此變易簡分段麁果受殊
勝果報之邊名變易。念念旋改邊非名變
易。第一以念念旋改之邊名變易歟 問。
釋論變易三種中何乎 答。釋論變易釋無
始本具而合勝鬘所説故。異三種變易歟。
所詮第八識上念念生滅其體也。無明熏本
覺成業識之時初有微細生滅。以此生滅
爲變易體也。能熏無明勝鬘説無明爲縁。
寶性論云生縁惑。所熏本覺勝鬘云無漏業
因。寶性論云生因惑。故勝鬘所説無始本具
變易也。而云三乘聖人之所受事。依三乘
無漏力盡分段麁果初顯無始本具變易
故。從所顯三乘聖人云受變易果也 問。
爾者業識果體可云從無始以來清淨光明
色心也乎 答。此事難思。可存二義。一
生死者念念生滅體故。以業識微細墮滅定
變易體也。爾清淨光明等果報邊依無漏勢
力初可所得。二第八識上自元有此殊勝
果報。此變易猶屬妄故。至佛果之時捨之。
妄法分盡無明縁起法可收八識分故。光明
殊勝果報我等身中無始所具也。然分段麁
苦被映奪不顯故。思不淨依身也。故知
八識上微細生滅有二邊。一分段行苦。二變
易果體。此二合爲三種變易第一。以三乘
縁照無漏力顯之邊爲第二故。三種變易
中第一第二釋論變易可意得也
    隨種種趣
經文隨種種趣宣説一切智智法門
者可云説依惡業感惡趣之法乎 答。
可有其義也 今付之凡諸佛方便利生爲
先。説教本意息患爲主。是以諸惡莫作諸
善奉行諸佛通戒。善惡二業非皆齊等性相
之所判也。既感惡趣受重苦。教此業因
有何利益乎。是故諸教中雖説人天乘不
説惡趣乘專此意也。爾難思
答。凡今宗。以示眞實相爲宗趣。以即事
而眞爲規模。性徳自爾法門也。豈簡六趣
業果乎。爰知滯縁起之法相顯家極佛猶
不足採履。開無盡莊嚴惡趣有情齊有喜
得寶。依之經中云乃至説生摩睺羅伽法。
宗家判皆是自心佛之名字。但至難勢者。
開自心實相。則惡趣業因大貪大嗔所發故。
非凡夫隔礙之迷。所受果體隨焦熱大焦熱
猛焔融通霍霍呼呼寒氷故。即是自心本具
之水火全不作重苦也。次至經文等者。顯
家常途之教相來不可成疑端
此尋依遍計所執之捨不捨可落居事也。
所執不捨義十界因果不動一轉。惡趣業因
何必遮之乎。擧手動足皆成密印也。惡趣
身業豈非擧手動足身儀乎。開口發聲悉是
眞言也。惡趣語業豈開口發聲言語外乎。惡
趣果體既曼荼聖衆行者心地所開發也。成
彼業因之法何故簡之乎。若強可誡十惡
等者。宗家釋云行十惡入眞如發大欲
得法身。疏家釋或名五遮邪見之人。或名
種種惡趣衆生。大悲曼荼羅正表此義也
此等釋尤無用歟。設有深意作此釋。淺
智行者見之可造惡業故。然不顧此咎作
如此釋。定知非所簡云事。金剛薩埵欲觸
愛慢爲四親近處於同一蓮臺同一月輪。深
顯此旨也。若依遍計所執捨之義者不可
教惡趣業也。顯密雖異也説法源從大悲
心起。大悲以拔苦爲義。彼可拔苦者專在
惡趣果體。大悲利生門教惡業令感苦果
何用乎。若受苦報非可助。佛大悲心起因尤
不審也。又佛大悲顯教所談也。於密家者
未可云必不要大悲利生義。大日經疏一
部始終爲大悲利生説法云事。其文溢眼
其説餘耳。又佛可無大悲之徳乎。若許大
悲之徳。必以息患可爲主。不説遮惡持
善之法者。爭息衆生患累乎。但至云惡趣
果體既曼荼聖衆也豈非行者所樂果耶者。
果體實曼荼具徳事置而不論之。是則十界
融會之體性如來萬徳之一門也。依三密修
行開發自心本具曼荼羅時。所顯本具無
盡莊嚴藏也。而依惡業所感果體凡夫隔
歴之妄情前隔餘界所得一界之相也。果體
雖不別義門大不同也。不可一混。例如相
宗依他事法約其體後得智境界佛眼所證
知也。然迷情見之時。帶遍計相故非證
知依他。然凡夫所知色聲外別非有依他體。
今又爾也。凡夫所受惡趣之外別非有曼荼
聖衆。隔歴情前所受返不可云曼荼全體。
若約曼荼體性。八熱猛炎ra@m字智火所生。八
寒冷氷va@m字智水體性也。六大無礙故猛炎
即冷氷全體冷氷又猛炎全體也。故苦患自
元隔歴之前所受也。融會十界無堪難苦
患也 問。一家意運出法王庫藏以授無
盡莊嚴寶爲宗旨。故隨衆生性欲無不與
之。若有樂欲惡趣之人。法王庫藏定可有
此業因。何不授之乎 答。若有樂欲惡趣
之人者。説彼惡趣三密可爲其因行也。其
三密者只果體上汎爾所用三業也。一家意
因果齊等故。全以果體行儀住其意樂行。
有同於本尊之義。是云得果也。諸尊修行
皆以如此。故今疏隨種種趣隨種種性欲。
示彼行因之時指一事云。若有人志求五
通智道等云云是願外道故望佛教願惡
趣義同也。而説瞿曇仙等眞言行法
全教外仙三業也。胎藏五仙三密軌則專此
意也。金翅鳥法搖動六指二龍印旋轉兩
手等。是豈非教惡趣業因之軌則乎。若有
一類有情樂欲地獄之苦果之者者。爲彼
可教地獄三業也。然現無彼類故。眞言軌
則不説此法也。理在絶言事也。但至云
法王庫藏無十惡業耶者。全無其業故。非
云不授之。曼荼羅行因同於本尊行故。全
以果體三業爲其因行也。宗行云不行而
行。宗果云不到而到。偏此意也。云當知
眞言果悉離於因果。又以此意也。造十惡業
等感惡趣因果別故。非眞言因果義也。故
不可成得曼荼羅聖衆之因業。但法王庫
藏有十惡業等故。眞言持明禁戒法專可
行十惡可見學處品疏。次造五逆入眞
如等釋或爲願當相即道之深義歟。或表法
歟。故觀音儀軌云男女二根交會五塵成大
佛事文。理趣釋成定慧二法和合義
台釋云。指本不斷住惡法故普現色身從何
而立
    繪木法然
問。畫作諸佛菩薩乃至四重法界圓壇
者自性會中可云有繪木等形像尊乎
答。可爾也 兩方也。若云有者。凡思繪
木等形像。迷人直不能見法界宮眞實四
曼故。傳法聖者課巧匠之功所令造作也。
自性會聖衆既見眞實四曼。更摸寫形像有
何用乎。可知於自性會中不可存形像
曼荼羅云事。若又依之云爾者。一家意一
塵一法無非本具輪圓之徳。無盡莊嚴曼荼
羅豈簡形像一法乎。爾者兩方也
答。自本所答成可存自性會也。是以住
心論中歸敬六大四曼三密之時。於四曼
中上擧&MT04329;鑄刻業及威儀畢。下結成如是
自他四法身法然輪圓我三密。&MT04329;鑄刻業形
像曼荼羅也。指彼云法然輪圓。豈非云自
性本具體乎。但至難勢者。形像曼荼羅雖
有自性會。形像故以異眞實有親迷人
之分故。以彼形像曼荼羅傳法者授迷人
令知眞實曼荼羅也。次至云自性會有眞
實曼荼羅形像何用哉者。既授迷人之時。
以形像曼荼羅成傳法儀式。何云無其用
乎。不可有相違
重難云。凡思自性會。心性本有具徳故。遠
離造作之義。而形像曼荼羅今時巧匠所作
本無今有體性也。豈於自性會許此等義
分乎。非巧匠之功無形像之故。本無義分
明也。造作法故其體生滅無常也。何順自
性界自性常住義乎。依之即身義中。引金
剛頂經證四曼之時。於四曼各出三重四
曼。一諸佛内證四曼。二住持四曼。三行法所
成四曼也。此三重四曼中。住持四曼形像
四曼也。自性會四曼第一内證四曼也。行
法四曼雖似非諸佛内證。行者於瑜伽中
行顯内證四曼之時。眞實四曼加持渉入故。
尚自性會所攝也。於形像住持曼荼羅者。
表示眞實曼荼羅迄更無別義。何還所表眞
實曼荼羅同云居自性會乎。形像者相似義
也。思自性會法法悉眞實不可有相似假
立法。眞實海會云有形像假立法事。其理
尤難思處也。但至云一家意塵塵悉法然之
體也者。餘教對云九界縁記假相故唯佛
界眞實也。自宗意十界悉性徳輪圓法談非
縁起假立法故。塵塵併云法然具徳也。然
形像十界曼荼羅爲本體重模寫似彼之
形故。大異本體法也。何混亂彼此成其
義乎。次至住心論歸敬序者。歸敬眞實
之四曼之因爲示四曼有多類。擧加住持
四曼歟。然法然輪圓結成約眞實四曼故。
有何相違乎。或又今所疑今時巧匠所作
形像也。誰知法界宮有非巧匠所作&MT04329;鑄刻
業尊體
答。繪木等形像法然事。宗意一塵一法無非
法然具徳。何局形像一種云非法然之體
乎。形像依巧匠之功初成故。以本無今有
之法云非法然者。有爲諸法皆非法然之
體乎。見十界依正能居有情或以父母交
愛之因縁成之。或依濕氣香氣等之諸縁
生。謂所居依報。或借雨露水土之縁。或依
四大衆縁造作。悉無非本無今有法。而云
十界輪圓曼荼羅。十界依正直爲法界曼荼
羅之故。法然本有義所不待言也。爲迷
人所見故。不可云非法然有。九界迷情
所見外無法界曼荼羅體故。只於遍計分別
之法直爲法界曼荼羅也。是則即事而眞
直約諸法理也。若爾形像曼荼羅何必非法
然之體乎。借巧匠功事於法界曼荼羅諸
法有法爾隨縁之二義。隨縁之邊專存因縁
生義也。本無今有相有爲法上生住異滅之
四相也。自宗意存四相常住之義故。以有
本無今有義不可云非法然體。故知生表
本無義常恒生故無本無時分。只表此法空
義也。滅後無義又以如此 問。諸法縁生
道理不背法然義事實可爾。形像曼荼羅
異諸法也。其故迷人不見法界曼荼羅眞
實佛菩薩之故。傳法聖者課巧匠之功摸
寫之爲迷人之所見也。故於法界宮者不
可有形像曼荼羅。既有眞實佛體。形像有
何用乎 答。一塵一法無非法界曼荼羅所
攝道理先已成畢。不可漏形像之條勿論
也。但至道理難者。繪木等形像可有法界
宮也。實體形像其體既二物也。何無法界
宮乎。例如相宗依他圓成二法雖假實異
也正後二智境界非無其體。形像相似義
也。故例依他非有似有也。此形像尊可有
示迷人之義故。借巧匠之縁顯之爲住持
四曼也。住持邊雖爲遍計分別所見。捨相
見性全法界曼荼羅也。以三密智眼加持者
此意也。又大日經疏離世間書寫文字更云
有法性文字者。云妄心謬見也。尤可准
據之。法性文字例法界宮形像。世間書寫
文字例巧匠所作形像也。如離世間盡寫
文字無法性文字。離今時巧匠之形像無
法界曼荼羅之形像也
    四重自性別搆論義在之彼今四重壇局自性
會歟將通加持世界歟通局搆故
        異今搆也
別書之
疏中畫作諸佛乃至四重法界圓壇爾者今
此四重壇可云自性會也乎。答。可爾也兩
方也。若云自性會也者。金剛手疑問見現
瑞加持之條末推知一切智智之宗本問彼
因起也。故所唱現身説法悉可擧加持世
界之瑞相也。何忽以此文云爲自性會乎。
是以疏中。從大悲胎藏現韋陀梵士形
悲胎藏可自性會。所現梵士豈非加持世
界乎。若又依之云爾者。於曼荼羅雖有
三重四重等之不同。悉於自性會。論之。大
悲曼荼羅四重壇何云加持世界乎
答。可自性會於金剛手疑問有正釋復次
二釋。正釋約加持世界。復次約自性會也。
復次又加持世界與正釋如何別乎。是以疏
文。發起大悲胎藏曼荼羅也大悲胎藏曼
荼羅言不及異論歟。但至難勢者。問意甚
深也。顯雖擧加持世界現瑞。密預推知自
性土身説並擧之也。所疑一切智智自證
極位故。於其條末可有自性現瑞二重也。
上疏。金剛手亦復如是普見加持世界唯説
平等法門即知如來將演遍一切乘自心成佛
之教故下文所問乘此而生專顯此意也。
次至云現韋陀梵士等者。大悲胎藏指自
性位。以自性會世天等爲所現。不可有相
違矣
重難云。凡現瑞生疑專今經起因句也。金剛
手疑問唱擧自性會者。何依此疑問有説
今經之義。爲無量衆生廣演分布言專對加
持世界之實行人擧説法義相若此文爲
自性會。自性土背説諸佛自證三菩提義相
乎。復次釋末隨類形聲悉是眞言密印。或久
或近無非毒鼓因縁是偏當機實行聞法
得益義也。以之自性土説法得益相云事大
非背宗大綱乎。但會此事有二義歟。一擧
自性土第三重義相。二擧今經未來流通益
云云云約第三重會釋不可爾。從大悲胎藏
現韋陀梵士形釋對機説法義分明也。遠被
未來之分不覺乎。若此云自性會第三重
者。行者精勤等猶可云第三重事也乎。夫
若不然者説瞿曇仙等法之處全不見別
處者乎。次云約未來流通會釋又不可爾。
先指瞿曇仙之一事畢。次如是或現佛身
説種種乘乃至現非人身説種種乘等云云
此文專前金剛手所唱現身説法文指會
若爾者現韋陀梵士等釋指現瑞之條勿論
也。且又四重壇中最劣擧外金剛部現身説
法等略第一第二重等。有何故乎。但至
正釋復次二釋者。今疏例置復次言。強不
述別義事惟多。或正釋約行者復次約如
來。故正釋云。問意云。如何令我等逮得
如是自覺之慧。云何得此慧已能爲無量衆
生廣演分布等約行者之條分明也。又復
次釋云。於薩婆若平等心地畫作諸佛菩薩
乃至二乘八部四重法界圓壇等云云約佛
之旨又分明也。次至云大悲胎藏言可自性
會者。大悲胎藏曼荼羅者指具縁品七日作
壇曼荼羅也。故具縁品大悲胎藏生曼荼羅
云云發起者唱加持世界現身説法。預爲顯
具縁品所説之悲生曼荼羅也爲言所發起具
縁品所説之曼荼羅。能發起唱擧金剛手加
持世界現瑞文也。疏奧卷處處有發起言。
皆云下所説先立文也。且如當卷五大
下云發起五字義。次至云有二重條末
者。今條末者。金剛手正所見聞現身説法
也。然自性會説法未無之。何正爲所見聞
乎。故見加持世界之條末推知自證宗本
故。自性會非今本末攝也
答。自元所答申可自性會也。異以前釋云
發起大悲胎薩曼荼羅之詞可自性會之
條勿論也。若倶加持世界。何事新標此中問
意云發起大悲胎藏等乎。四重法界曼荼羅
者。擧大悲胎藏曼荼羅且四重壇名目
指自性會之條。處處釋文分明也。何處有
以加持世界名四重壇説處乎。但至云自
性會説法未聽聞金剛手所唱身説倶見聞
見者。自元唱擧自性會云義。金剛手見加
持世界現瑞推知自性會身説預唱擧云故。
自性會云先立説法之難不可有之乎。先
重如答成。普見加持世界等釋意。見加持世
界之現瑞推知自性會説法唱之云也。下
文所問乘此而生也釋專顯此意也。次至
云自性會唱擧不可成自性會説法起因
者。凡説經大經金剛手見條末廣大推知自
證宗本甚深事得彼自證事。以何爲因根
究竟得之問也。以答此問爲今經也。對
自證之極位。自性會條末故。次爲無量衆生
等文對實行見事。自元答成意依加持説
義故。約未來機事如常。次現韋陀梵士
等釋約未來流傳成申意。彼未來行者依此
經修行時。述海會現前相也。如云十九
執金剛下釋若諸行人慇懃修習能令三業同
於本尊等。十九執金剛豈加持世界聖衆乎。
擧此未來海會現前益自性會各各成一種
差別乘成所以也。故現佛身説種種乘等
猶示海會現前相云。彼功歸自性土金剛
手疑問直唱自性土也。次約第三重云事。
大悲胎藏自證極位也。大悲胎藏爲自證事。
具縁品大悲胎藏生曼荼羅釋分明也。現韋
陀梵志形等者。自證法門身現第三重羯磨
身義也。自性會曼荼羅云大悲胎藏生曼荼
羅王此意也。此義行者精懃已下釋述未來
機依教修行之義也。不述此義不顯自性
會現身説法如來廣大應用也云義故。明
未來流傳之相也。故瞿曇仙等眞言行者迄
自性土也。行者精懃以下明未來流傳相也。
如是現佛身已下釋明自證現四重壇之樣
故。強不局第三重也。但別擧瞿曇仙一事
事。爲明如來廣大應用故。且付應用勝
擧瞿曇仙也。次至發起言者。難勢意大
悲曼荼羅指七日作壇之曼荼羅故。自性會
曼荼羅也。諸佛菩薩等四重彼擧曼荼羅聖
衆故非自性會乎。但至發起言者。金剛手
疑問先立自性會説法預擧其身説故。發
起自性會云也。故不違下文發起義也。次
可有二重條末云事。金剛手疑問詮見應
用廣大推知宗本甚深起問也。自性會既
許應用。擧如來廣大應用之時何漏之乎。
自證説前自元唱自性會云義不可有之
也。加持説義尤二重條末可存也
    又樣此搆愚草任也所論尤不
審故聖憲先條追被書之
四重法界圓壇今此四重壇悉爲局自性
會聖衆。將如何 答。可局自性會也 兩
方。若云局者。於金剛手疑問有正釋復
次二釋。而彼疑問見加持世界現瑞唱擧彼
現身説法起三句問。不可及異論。若爾者
設探疑問深意兼問自性會。不可云局自
性會。故知大悲胎藏標且雖約自性會。指
現身説法云四重壇故。可通加持世界云
事若一向局自性會。金剛手疑問依現瑞生
起不可許歟。若又云爾者。今疏前後雖有
三重四重不同。云圓壇悉指自性會見。爾
者兩方如何
答。可局自性會也。如難勢一邊。標此中
問意發起大悲胎藏曼荼羅也。大悲胎藏曼
荼羅不通加持世界者。云此中問意不可
雜加持世界。若爾者四重壇豈通加持世
界乎。但至疑問生起者。若此難意。唯可局
加持世界。何雜自性會乎。故知金剛手見
加持世界瑞相預推知自性土身説故唱擧
自性土也。可知正釋復次經文所存一邊一
邊釋也。正釋付經文顯相約加持世界釋。
復次兼經文所存約自性作釋也
重難云。疑問生起既不遮依加持世界。設
兼有指自性土之義。不可廢加持世界。故
知復次釋合論自性加持云事。若一向約自
性土。且如有人志求五通智道即從大悲胎
藏現韋陀梵士形爲説瞿曇仙等眞言行法等
是指疑問現身説法一事既對實行
現身説法也。豈非加持世界哉。但至云四
重壇者。今四重未必胎藏四重壇。以佛菩
薩二乘八部四類云四重壇若爾以云四
重壇不可定自性會。次大悲胎藏曼荼羅
事難者意不云無自性會。故加持世界邊
讓正釋。復次釋加顯處自性會故。約彼云
發起大悲胎藏也
答。可局自性土存申意強不違難勢意。難
者意於金剛手疑問以表裏二樣存通自
性加持義。答者彼二意開爲正釋復次也。
所詮復次釋通加持世界見處下所擧現身
説法釋也。答者所存自元加持説義故。自
性會身説遠被未來機現之故。不異加持
世界義相也。自性會説法隨未來機種種性
欲現第三重喜見隨類身云現韋陀梵志
形。説自内證法門云爲説瞿曇仙等眞言行
法也。胎藏五仙眞言豈非是平。行者精勤
等者明未來流傳益也。上疏釋十九執金
剛云。形色性類皆有表像各隨本縁性欲引
攝衆生者。自性會現身説法也。各隨本縁性
欲者非指未來機乎。次若諸行人慇懃修習
能令三業同於本尊等者明未來流傳益。同
今文行者精勤不久成此仙身文。彼從此一
門得入法界則是普入一切法界門也者同
今更轉方便即成毘盧遮那佛身文。彼十九
執金剛自性會聖衆事無異論。上全同彼。今
文何強責加持世界乎
一。付自性加持合論義。疏家處處釋。八葉
中臺爲自證。外三院爲加持。外三重爲度
人釋流現旨。第二十卷等疏釋分明也。若
爾者胎藏四重壇可有自性加持合論スト云
    安立無量乘
問。所謂安立無量乘爾者今此無量乘者
爲顯乘。將如何 答。可密乘 兩方。若云
密乘也者。思今此無量乘。加持世界受用
已下三身所説之法門也。若爾者加持世界
身爲實行迷人所現也。可非如義語説法。
何直云説密乘乎。況又隨種種趣説種種性
欲等文。專逗機説法義故。可隨他意語説。
不可云隨自意語所説法門乎。若又依之
云爾者。案説文次第。如來應供正遍知得
一切智智彼得一切智智爲無量衆生廣演分
布等今無量乘者彼廣演分布法門也。從
大日如來一切智智所起無量乘説豈顯乘
乎。加之宣説一切智智一切智智無量乘
專簡顯詞也爾者兩方也
答。可密乘也。疏中釋加持世界云。金剛
手等亦復如是普見加持世界唯説平等法
門即知如來將演遍一切乘自心成佛之
教故下文所問乘此而生已加持世界云
唯説平等法門。若説顯者何云平等法門乎。
又所例法華白毫所照萬八千土種種因縁
皆是開示佛慧不説三乘教者妙樂釋也。
彼釋既以一乘爲現瑞。此豈以顯爲現瑞
乎。依之加持世界所説之法門。變化身段
云宣説眞言道句法。等流身段云宣説眞言
道清淨句法。得益文隨擧眞言頓成之益。是
等義相豈顯乘乎。又加持世界無量乘。而此
一切智道一味所謂如來解脱味專説融
會五乘義相簡顯乘不融諸乘是以疏中
述釋彼文時。一切衆生色心實相從本以來
常是毘盧遮那平等智身非是得菩提時強空
諸法使成法界也是則一切智智無量乘
從寶玉庫藏所運出無盡莊嚴故。眞以無
量乘爲使成法界之體既自宗源底法門
也。豈此義開顯乘乎。但至云加持世界實
行迷人所見聞故可非如義語説者。此一
段所可思也。應化佛説顯時猶如義語説也
者一傳也。況於説密乎。設又如義語不與
應化佛傳意應化佛説顯時事也。説密之
時可用如義語也。所詮應化佛説密。傳
説法身説故非應化自分法門。隨根本可
云如義説也。例如傳法人流傳兩部大經
之時傳法人設雖非見諦阿闍梨所流傳
之經不可云妄語所説。次至隨種種等文
者。釋自性會第三重之時云現一切衆生
喜見隨類身。釋十九執金剛之時。云各隨
本縁性欲引攝衆生。是等皆雖自性會也。判
隨機縁之義。以云隨機不可云非密。故
大師釋。顯教密教逗機證滅密設雖隨機
縁。所説法門不改自性故。云隨自意語
説也。非如彼顯乘法門施設假立故云隨
他意語説也
一。問。加持世界説許密者。違云雜問答
密大日説顯釋迦説如何 答。雜問答云。又
釋迦説有密教者。或經釋迦言。此金剛城
曼荼羅。毘盧舍那如來於天上中爲天主
説。今於此我菩提樹下爲諸國王説。然則
釋迦從大日尊爲所被機傳説此教。所以
顯中有密故云顯密並説故知應化佛自
分説皆顯教也。説密教事傳説大日教故
非自分説。以云釋迦説顯爲正義。爰知設
雖應化佛也。説密言語可云如義語也。非
應化自分所説故。唯有自性法身以如義眞
實言云又不違也
一。問。疏於異方便開顯密意。亦皆如是法
乘不離云云異方便者指何物乎 答。此文
加持世界説密支證也。異方便者可指顯。
異對同詞也。於方便可有同異二種聞。故
知異方便者可顯。若非顯者指何物乎。若
爾加持世界所現可同方便被得同自性會
方便可説眞言也。以之爲本別指異方便
故。異方便非現瑞之相聞。然開顯密意者
開會意也
一。一義云。加持世界者大日所現應用也。三
乘五乘教文剋本悉無非大日之應用。先
徳釋三乘五乘悉思我教主尋實尋源皆
是眞言佛也此意也。金剛手疑問見如來無
盡應用條末推知自證宗本深廣生疑問。
彼應用條末何無隨他方便乎。故知加持世
界可通顯密也。異方便指示加持世界若
不通顯者。何用乎。況又釋迦所説教中有
顯密者。宗家定判也。塵道世界説云局顯。
局密不足義也
    又樣第二重又樣
古百條樣
所謂安立無量乘今此無量乘可云顯乘
也乎 答。可密乘也 兩方。若云密乘
者。今此無量乘加持世界所説之法門也。而
加持世界非法身之説。尤可顯乘。加之隨
種種趣言顯顯教逗機之義。種種方便道句
專示權乘之旨也。依之宗家引此文證如
常義。若又云爾者。復次釋中述此無量乘之
義。一一本尊身語心印即是一種差別乘也
隨類形聲悉是眞言密印無爭密乘也
云事 答。可密乘也。無量乘者即無盡莊
嚴加持之境界也。無盡莊嚴豈非一家不共
之名目乎。但至難勢者。於加持世界説
顯乘云事所不共許申也。依之上疏。金
剛手等亦復如是普見加持世界唯説平等法
門即知如來將演遍一切乘自心成佛之教故
下文所問乘此而生也此釋豈於加持世
界非云説三平等句之密乘乎。次至性欲
等云者。何必局顯乎。如十九執金剛云各
隨本縁性欲也。次宗家釋未云顯教乎。依
之住心論以此經文證深祕也如此成
申。不可相違
    五字能造
疏中以五喩發起五字義爾者以五字
直可爲能造五大乎 答。不爾也 兩方
也。若云不能造五大者。開疏家釋。阿字門
爲地乃至佉字門爲空以五字直爲能
造五大事無異論者哉。加之宗家釋中或
云六字即能造之體。或云能造阿等遍法
界相應。疏家宗家之釋義一揆非示五字能
造之義乎。若又依之云爾者。大師處處釋
中以六大爲能造以四曼三世間定所造。
若爾者五字是四曼隨一之法曼荼羅也。爭
直爲能造五大乎
答。直不可云能造之體也。凡於六大有
法位隨縁二種。隨縁六大即四曼所攝也。法
位六大以爲諸法能造之體。而彼體堅濕煗
動無礙了知也。自餘諸法悉可爲所造四曼
也。何強以五字爲能造之體乎。既諸字悉
四曼之所攝也。有何道理別以五字忽可
爲能造之體乎。但至令出難釋文者。約
爲五大種子義邊也。全直非爲其體也
重難云。於法位六大色形有無事古來未決
大事法門也。然唯以堅濕煗動無礙了知性
定法位六大事難思。六大諸法能造體性
也。然堅濕煗動六境中觸境隨一也。阿強勝
餘境獨成能造體乎。了知心法又何物乎。
若心王心所悉取六大了知トセハ。色心
相對法也。色法中觸境隨一取定六大體。心
法何全取之乎。於色心有偏頗事尤難思。
其上心法法曼荼羅所攝歟。諸佛内證四曼
時以諸尊三摩地爲法曼所攝故。又於三
摩耶曼荼羅有平等本誓除障驚覺四義。本
誓豈非心法乎。凡以六大盡諸法之時。
諸法體性悉六大也。以四曼盡諸法時。諸
法別相悉四曼也。故如來發生偈於所生四
曼立諸法名乎。心法既諸法體也。何一向
爲能造六大乎。若於心法一種從義門能
造邊屬六大所造邊屬四曼。色法又隨可
如是。若爾者於六字有能所造二分。所
造邊雖爲法曼荼羅種子。能造邊直可爲
六大也。故知今宗可立多具六大也。理
理無邊法門專依此道理也。故約色青黄赤
白黒雜也。約形方圓三角半月團形也。約性
堅濕煗動無礙了知也。如此多具六大和合
一塵一法乃至一刹那心成也。此能造隨一
約詮門之時。avirah@u@mkha@m六字有之也。是
則顯一切六大能詮字也。故此六字直可
爲能造六大也。是以住心論歸敬六大四
曼三密時。六大歸命avirah@u@mkha@m最極大祕
法界體歸四曼時出摩多體文字爲法
曼荼羅。寶鑰中出五大字義。歸命金剛内外
a離言va垢過ra等空khaha出字義之
意爲取五字也。又即身義釋六大無礙常
瑜伽頌時。引大日金剛兩經説五字文證
六大義。若五字局四曼更無爲六大之義
者。何猥如此釋乎。直擧六大有何難儀乎。
又開題釋。六字則能造之體。能造阿等遍
法界而相應。所造依正比帝網而無礙
造所造相對六大四曼之條勿論也。而云六
字則能造之體。何以此六字爲四曼中法
曼乎。又先徳釋。四曼外立法界曼荼羅。四
種法身外立法界身。彼法界身者直六大法
身體也六大法身所具四曼云法界曼荼
羅也。爰知六字大日所具法門身直六大法
身體也云事。六大法身存顯形色相故。可
云大曼荼羅之條分明也。若爾者當之法
曼荼羅何無之乎。彼此異因不可得故
答。凡分別六大四曼之時。文字既定四曼
中法曼荼羅也事。一家通滿之義相也。六大
總體故貫通諸法。文字別相無貫通諸法
義何成諸法能造之體乎。況又以十二摩
多三十五體文爲四曼既定。此諸字中何強
抽六字爲六大乎。若於字成六大義邊可
有之者。諸字隨可同。別取六字之條尤不
審也。無配當六大別取六字。此則以別爲
總故。其義頗不符順歟。故知文字自元
諸法能詮名字故。以法曼文字詮顯六大義
門爲六大種子故。依此義邊六字云六大
也。若六大能詮直云可六大者。法曼之文
字大三等名定時。即以文字可云大曼荼
羅三摩耶曼荼羅等歟。能詮所詮義門各別
故。能詮爲法曼所詮爲大三等。若爾者詮
顯六大文字又不可云六大。以六字爲六
大名字之義邊爲六大種子事大師釋分明
也。故雜問答云。何故ra@m字爲火輪種子。答。
見此間火字即如知火體。爲生覺之因故
云種子故知種子者了因種子也。五字
爲五大成了因種子事。五大名字詮顯五
大故也。定知堅濕煗動性貫通一切諸法體
故爲能造六大云事。若以方圓等之形爲
六大。四曼三形別樣如何。若六大方圓等
能造故四曼方中具六種形圓形等又云爾
也者。所具方形等又以慧分折。重可具方
形等。如此重重致無窮失。豈可然乎。餘青
黄等多具六大例又可爾也。但至云觸境之
隨一也難者。是顯家未了所談也。自宗意。
諸法能造故不可云局觸境。故知堅等作
用顯處成身觸所知且爲觸境也。若如難
勢者。以堅濕煗動遂可不爲六大乎。若
乍許普遍之六大。猶云觸境攝也者。不足
言事也。次至心法難者。心無形相故別難
分六大四曼分。然當我等情所顯心四曼
心也。有別相故。簡非情故。此心了知性
六大也。可貫通非情。彼了知性當情難量。
非情所具了知顯乘猶不許之。況於凡情
乎。以之推餘。情所浮堅濕等作用觸境
分可四曼所攝。直爲六大體堅濕煗動性
非凡情所知之境。次六大引證諸文皆是以
五字爲五大種子故。爲取五字所詮五大
擧能顯之五字也。次理理無邊事一家意強
局六大不可云理。四曼諸法無爲體故云
理理無邊歟。故吽字義理理無邊釋下出山
毫三密海滴四曼。豈以四曼三密非云理
理無邊乎。宗意云有爲皆有爲也。云無
爲皆無爲也。何法非理乎。設又以三大分
別門六大且云理。隨四曼諸法能造六大
各別也。宗意不談縁起故。不云以一法
成諸法之義。如四曼別。能造六大各各別
如云彼唯識論然諸法上各自有理内各別
證。然諸法六大同同相似故。六大云平等。四
曼云別相也。次至先徳釋者。以能造六大
見所造四曼之時。全體六大六大之外可
云四曼之分無之。約此義邊六大位立四
曼稱也。有處不改四曼別相合入一印大
日者此意也
    更生分別
問。是分別之上更生分別義今此文釋何
經文乎 答。釋第三句也 兩方。若云釋
第三句者。上離一切分別梵云劫跛既第一
句釋也。次云無分別言無爭牒第二句云
事。若爾者何云第三句釋乎。是以覺苑釋
云。離一切分別者遣麁分別也言無分別者
遣細分別也此釋意爲第二句釋若云
爾者。准下以無妄執分別故無分別亦無無
分別釋。第一句總句次二句遣麁細分別別
句也若爾者今文細分別釋故。是豈非第
三句釋乎。若第二句釋。第三句釋何有之

答。可第三句釋。如難勢一邊令出疏釋。第
一句置故字。非顯爲總句之義乎。若
爲第二句釋者。第三句何用乎。又略第三
句釋有何所以乎。依之智證釋。離一切句
是總擧也此釋豈以第一句非爲總句
乎。但至云牒文作釋。次第可第二句者。今
以出麁細二種分別梵語爲其專用釋也。
出總句分別梵語之時。第二句麁分別梵語
不異之故。且閣之出第三句無分別梵語
也。分別無分別相對故。無分別云次云也。
不云次句故強不可成難。次覺苑釋釋意
難思。若爲第二句釋之時者。無分別無字
不爲能遣無。以細分別云無分別故。以
初離字被一切分別無分別トニ可讀之也。
然如覺苑釋者。夜帝釋更義故非無梵語。
爾者第二句無字可能遣無。麁細二種倶云
分別者。以何爲麁細簡別起盡乎。其上
第二句唯一重分別也。而出梵語之時云可
云劫跛劫跛夜帝。如此可有分別分別更
也。經文既不爾。頗似自由釋義。又下以無
妄執分別故等疏有異本。一本云。無分別
亦無無分別也云云如抄釋者。初以無妄執
分別故遣麁分別句也。第二遣細分別亦
無無分別句可遣能遣句。初句故字因由難
被細分別。無麁分別細分別猶可存故。何
況成遣能遣之因由乎
重難云。初云離一切分別言指初句之條
分明也。次云無分別文指第二句義豈有
異論乎。初次相對分明故。若只對分別言
云次。直可云初云分別。既云初云離一切
分別。初句故云初事分明者歟。次云若非第
二句指分別者。次言不相對初歟。綴文尤
不審也。又擧麁細二種分別者。尤云無分
別可顯細分別也。細分別分別相隱可有
云無分別義故。如彼大乘意雖許無色界
細色細故云無色。又細故言無釋論人師釋
也。智證釋專顯此意歟。故彼釋擧離一切
三字云總擧。分別二字除之。可知云釋初
句分別麁分別次句無分別細分別也事。又
覺苑意。釋離一切分別遣麁分別第二無分
別遣細分別故。此釋意無分別無字有指ニモヤ
細分別。夜帝以不釋無義第二句無字爲
能遣不可得意。故知次無分別句釋云劫
跛劫跛夜帝也。今經以無字替劫跛夜帝
四字故。唯云無分別也。是則義翻也。若正
翻。第二句可翻分別更分別也。故抄釋妄
不可難改經文。凡此經梵本無畏所傳流
布唐朝。何作釋時不見梵本妄改經文乎。
故知梵本經第二句云劫跛劫跛夜帝今經
翻無分別也。可知無分別者細分別也云
事。或又抄釋。所以重言等者劫跛已下應長
聲讀也。應云劫跛劫跛夜帝。若劫跛劫跛夜
帝六字倶出第二句梵名者。不及云長聲
讀之歟。勸長聲事有切文可讀之義之時
事也。不爾者此指勸無用故。若一向第二句
無可切文之樣。何成長聲指勸乎。故知初
劫跛指第一句分別也。此釋推梵本可云
離一切劫跛劫跛夜帝。離字爲被第二句
云長聲讀之也。可知第二句無分別梵語劫
跛夜帝也。初劫跛爲釋第二句擧加第一
句劫跛也。若爾以梵語對經文第二句無
分別直約所離云事分明者歟。次至云無
第三句釋者。當段釋以二重分別可雜亂
釋麁細二種分別。以顯其差異爲至要。尋
伺六識二重例證專此意也。遣麁細二種分
別畢重云無無分別。可遣能遣之義極成
故不及釋也。疏釋前後例不釋盡經文事
不始于今事也。設答者義。釋所離能離釋
無之乎。次下以無妄執分別等釋一本無分
別亦無本。以無妄執分別句合釋第一第二
句。無分別亦無句第三句釋故無相違。若
一本無分別亦無無分別本。無麁分別故無
細分別。又能遣心云無之也。其故第一句
遣麁分別之處一切妄執分別悉遣盡心。第
一句置離一切言。其上細分別無分別故除
之。能遣心又能持故不可簡之歟省故。彼
等猶説可遣義也。故後後文被簡異初分
別麁分別也顯也。或又可爲以遮麁分別
遮細分別之所由。虚空離一切分別故。麁
細互相望可成離之所由也。故無細分別
故可云無麁分別也。今且以麁分別爲所
由。釋論上下下上因縁可引作證。又能遣無
成所由事。能遣智必對所治妄有之故。
無所治能遣隨無之也。如云始覺隨無也」
一。虚空出三義。一畢竟淨故。二無邊際故。
三無分別故云云今經離一切分別無分別無
無分別者。三義中以無分別義説也。若爾
者三義中以無分別義可存三句意。故第
一句順爲總句義
    生死所殖
疏文。此菩提心爲後二句因若望生死中所
殖善根即名爲果爾者顯乘極果可云生
死所殖之善乎 答。可爾也 兩方。若云
如講答者。思顯教極果離二種生死得
二轉妙果。何云生死之人乎。定知但可約
常沒凡夫也。依之下疏。判舟車神通至別
一處。以如常八九住心合論初地淨菩提心
若又依之云爾者。第七卷疏中。於此眞
言體相不如實覺故。名爲生死中人
教極佛既不知眞言之體相。何不云生死
之人乎。爾者兩方
答。顯乘極果猶可攝生死中也。見今釋文。
對初地淨菩提心地前云生死人也。然自
家初地判從初地則得入金剛寶藏。顯佛未
開金剛寶藏。何不攝地前生死所殖之善
乎。且下疏釋分明也。但至一邊者。於自
乘雖談離生死。望眞言猶無明之邊域也。
何非生死乎。是以經云我是凡夫。宗家判
顯乘之佛滯斷常二行。次至到一處釋約能
寄齊歟
重難云。以諸教絶離爲密藏本分。諸教絶
離者顯教究竟至極之果也。密藏本分者無
盡莊嚴表徳實相也。若爾者顯教極佛既居
諸教絶離之位。以彼爲密藏本分。豈非爲
初地淨菩提心乎。是以非青非黄等經文明
淨菩提心上遮情無相義説文也。以彼文
引證如常第八住心。故寶鑰中於第八住心
上引非青非黄等之經文畢釋云。此明法身
眞如一道無爲之理。於諸顯教即是究竟理
智法身。若望眞言門即是初門既引説
淨菩提心之經文判顯教理智法身。是豈
以顯教極佛非爲密乘之初地乎。又横統
諸教文。如説如實知自心十縁生句。佛性一
乘如來祕藏皆攝其中如實知自心又初
地説文也。佛性一乘非指法華乎。又第九
住心經中説極無自性心云。如是初心佛説
成佛因故於業煩惱解脱而業煩惱具依
疏釋成佛因因字云。此心望前二劫猶如蓮
華盛敷若望後二心即是果復成種此心者
極無自性心也。後二心者根究竟也。以極
無自性心爲因句事釋文分明也。彼釋文殊
全同今此菩提心爲後二句因若望生死中
所殖善根即名爲果釋。豈以極無自性心可
屬生死中乎。但至云顯乘極果未開金剛
密藏故可在地前者。約顯教談不談表
徳之實相故。不云開金剛寶藏。密教見之。
諸教絶離密藏本分故。可云開金剛寶藏
也。所詮此論義疏家宗家釋意以顯乘之極
佛判眞言初地歟。否尋也。或又於眞言初
地有遮情表徳之二門。約得遮情之理以
如常八九極果爲初地淨菩提心也。未必
云開金剛寶藏歟。次至云或以顯佛云
凡夫或滯斷常二行者。彼顯密對辨門故別
通也。今云生死所殖文地前地上相對未必
顯密對辨門。若爾者顯極佛何強云生死人
乎。故上疏。即雖十地菩薩尚非其境界況餘
生死中人十地位雖無明未盡也不云生
死人乎。可知生死人者對作證眞如之法身
菩薩未證凡位云生死人也。如彼肇論等
未斷惑位云生滅人。次至到一處約能寄齊
云會釋甚不可爾。彼釋歎眞言行者超第
三劫之功徳對如常八九依漸行門超第
三劫。明之故舟車指八九神通指眞言也。
舟車專顯漸行之喩也。何爲能寄齊眞言行
者乎。況又上擧餘乘菩薩。何非舟車乎
答。凡定顯密差異事。以知眞言體相爲密
人以不知爲顯人。是大途界畔也。而第七
疏。於此眞言體相不如實覺故名爲生死中
知眞言體相不可云顯佛。不知故雖
極佛也尚稱顯。何不云生死人乎。所詮如
難者所存以未得法性人名生死人。眞言
法性者無盡莊嚴本具也。未得之者依何不
名生死人乎。不成法性常住體故。是以金
界儀軌初夜成道佛遍空如來彈指驚覺云汝
之所證處是一道清淨金剛喩三昧及薩般若
智尚未能證知一道清淨天台之極理兼攝
花嚴。此上授五相成身祕觀。一道清淨佛在
五相前。何云開金剛寶藏乎。又五相中通
達心初地歟地前歟未決定。何未授五相
一道清淨佛返定初地之分齊乎。若又云一
道清淨佛第八住心也極無可在初地者。此
義甚不可爾。初夜成道佛何局第八云非
第九乎。若云非第九者。花嚴盧舍那佛可
云後夜成道之佛乎。設於極無有自分勝
進二位故勝進分雖非一道清淨之位。起
金剛座求五相祕觀之位故。未至通達心
也。況如常第九極佛自分位故可攝一道清
淨中也。加之十住心論中引大日經第三
劫説淨菩提心之文爲第十住心引證。八
九不置地前。何強以説初地經文獨證第
十乎但至諸教絶離爲密藏本分者開會意
也。開會顯極果屬密藏故。今尋分顯密界
畔云顯極果猶降地前歟爲初地歟諍也。
若約開會門者。以四家大乘爲四行菩薩
三摩地故。論義不可來也。次以非青非黄
等經文釋顯教理智法身事。或又開會意歟
或約遮情義門且同顯歟。但雖遮情之言
同也。顯密意大別也。顯以無相之空理爲
遮情理。密無空理。只表徳有相理遠離妄
情計執故。遮執情計法爲表徳理云非青
非黄等也。故被云非青非黄等理全表徳
理也。非理空無青等諸相説非青非黄等。
顯教一心本源無一物相故。直無諸相云
非青非黄等也。故云遮情空理。然以非青
非黄等之義相同。且顯極佛同初地遮情也。
次至横統諸教文者。彼又以諸教所説爲
一切智智無量乘意也。五種三昧道等其意
同也。非顯密界畔門故來不可成難。次至
云至到一處文約能寄齊云事不可然者。
凡案三劫説文。初二劫以所寄齊爲表。第
三劫以能寄齊爲本也。故第三劫標。復次
眞言門修行菩薩又第二劫結釋。心中祕
密種種不思議事從此已後方乃説之依之
於第三劫法華壽量長遠第八并華嚴善財詢
求知識第九倶釋祕密合第二劫結釋心中
祕密也。若爾於第三劫雖有八九。并是
約能寄齊不爲如常顯行也。然八九寄齊
如常故。對離待對第十尚以漸行義門
喩舟車也。所詮第三劫能越心爲八九能寄
齊度第三劫之樣。離待對眞言行者度第
三劫之樣。此兩邊義説&MT06279;喩舟車。倶初地菩
薩故云至到一處也。上餘教菩薩者非今舟
車菩薩。文勢相連未必見舟行菩薩乎。故
一乘不許經劫義ニテハ彼餘教菩薩爲第二劫
菩薩也

大疏百條第三重第五

    發心識體
經文。自心尋求菩提爾者眞言行者最初
發心之識體可云第八識也乎 答。 可第
六識也 兩方也。若云第六識也者。以
五點五智之次第案發心之識體尤可第八
識。是以心要釋中。夫修行者初發信心以
表菩提心即大圓鏡智紇哩娜野心大圓鏡
智第八識故。發心之識體非第六云事。誠以
分明也。若又依之云爾者。最初發心尤可
厭欣之心。然厭欣是第六識行解也。依之釋
論中。以意識中本覺智分熏意識中無明癡
分厭生死苦樂求涅槃樂爾者最初發心
能求之心豈非第六識乎
答。可第六識也。麁識煩惱未斷之時難顯
細識行解。薄地凡夫爭可起深細之第八
乎。是以瑜伽論以卒爾尋求等之心第六識
今既云尋求菩提。何云第八乎。但至一
邊難勢者。轉識得智之時無漏之第八也。是
則地上行解也。非最初發心也。如此可成
於發心有二義。一以厭求爲發心。戒
序云。菩提心者此有二種。一能求菩提心二
所求菩提心。能求菩提心者乃至求菩提之
心亦復如是。又如狂人解毒忽起歸宅之
心遊客事畢乍發懷土之思。求菩提之心
亦復如是。既知狂醉在三界之獄熟眠臥
六道之藪何不驅神通之車速歸本覺莊
嚴之床此則能求之心。所求心者所謂無盡
莊嚴金剛界身是也此釋以厭生死苦樂
求涅槃心爲菩提心又大日經因句菩提
心以尋求心爲菩提心故疏云。菩提心
名爲一向志求一切智智又經云。自心尋
求菩提等云云又菩提心論。取名官財寶二
喩以樂求心喩菩提心二於自心成佛
教起眞實之信爲菩提心。故疏云。菩提心
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