INBUDS
祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
問。此尊本書何等乎 答。金剛部元帥大將
鬼神大將元年阿吒薄
上佛陀羅尼出普
本云
以元祖法印御自筆書寫再校合畢
映
于維
庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書
毘沙門
問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王
經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲
行者萬億方便之事現前。而以本願名字
度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
名字。得無量福徳。於一切世間無喩。所以
者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從
右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一
切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
問。普禮前有觀念乎 答。薄又次第挑云。
口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故
作此事也。已上勝倶胝院口傳也
問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形
如意寶珠。薄又本云。座上有字。變成寶
理性院又用三種三形也。寶心流字如意
寶捧也。勸修寺字寶捧也。七卷抄同之。十
問。道場觀用法界定印違常例乎 答。裏
次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又
爾也 私云。今次第初有器界觀故作定
印歟。此山頂有
字。不可作如來拳印
意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳
問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草子
私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有毘沙門
天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
抄云。壇中有
字。變成九寶宮殿。其中
有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座。
上有字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地
塔爲三形云口決也。是祕説故不出其體
也。但今以塔爲三形之時。用字爲種
子也。廣澤以塔爲三形之時。
字爲種子
也
何 答。十卷抄云。捧塔婆表護佛法。持鉾
杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右
手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
或令隨人所要左右有異。爲護佛法令
右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂
歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安
佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利
即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南
天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
問。佛舍利教法相違如何 答。御口決云。約
能説人云舍利。據所説法云教法。人法一
釋尋云。或形像以手押腰如何 答。御口
決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其
身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。
自足而至臍。當思惟水輪。水輪上火輪。火
云。此尊身即五輪塔婆也。心是舍利也。身中
有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。
昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。
今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
寶差別如何 答。是定惠兩寶也。定寶積集
功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
出萬物之功故。積集功徳之義也。右手
寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第
二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
天像時。如紺瑠璃并金色面令示忿怒。於
當知以右手令押腰。以左手令執持降
伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足
持隨宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫天
王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜
天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面
作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一
切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌
要左右有異。爲護佛法令持塔。爲護
問。前置吉祥天有何故乎 答。御口決云。
吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫
釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也
乎 答。可檢之。澤抄云。吉祥天女五部太
子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
問。本尊加持印言何乎 答。藥叉印七卷抄
名根本印 私云。此印出不空經及般若軌。
名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右
押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
異兩説用心呪事如何。推云。身心兩呪中。
心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依
別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中
擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。
兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身
呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆
大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三
反調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反
誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印
名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏
所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句
也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不
空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩
拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
針印者本印。又中指如寶形。口傳二中指立
合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。
納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。
理性院兩疏中。寶心次第出此印言。文云。二
手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
今次第
替
也。七卷抄倶無之。
三印三明同今次第也。宗命次第用前二印
二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二
手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印
用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招
也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
葉上有寶珠可觀之 私云。此印言不空
毘沙門經中出。但明題奧有之。
上加歸命
句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心
眞言
何故前心印不同心眞言身印用之乎
答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭立
小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申
二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相
異此印相矣。又云。八大藥叉女印。二羽地
空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏
次第出用之。彼次第加歸命句無也。此
二種言。又出大日經第四矣
沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印
言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用
之
問。禪尼子童子印言何不用之乎 答。彼又
雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜
也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉
祥天禪子倶出之。理性院又倶用之
問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合
掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎
呵
問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二
獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪
尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
童子。那陀羅童子
云。拘拔羅子云也。不
空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金
剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵
獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆
馱曳莎呵
那吒拘拔羅童子合掌當心 唵那伐羅
常見童子堅心合掌當額 唵瓖求梨耶曳
醯呬莎呵
最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。
小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵
陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃
闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽
吒莎呵 此五智如來身密也。又名五大
問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧
即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習
異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶
捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。
次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大
押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠
外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押
之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。
次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
印別也。伽馱捧初印。同廣澤説。第二説又
異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二
中立合云寶捧印也
山道場觀云。唵薩嚩菩陀沒地蘖帝吠倶嚕
朱付云。法務枕造紙云。檢諸私 
。併用諸
用吉祥天讃歟。兩手倶擧之故。薄云。讃
出之
問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
耶印明也
問。何用此印言乎。御云。引實類諸天。令
冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用
問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。
權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩
結誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩
引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩
薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未
入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天無
授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可
時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶
印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧
薩也摩地以瑟捨羅薩也悉
也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧
耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居
歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無
其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印
言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二
中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入
掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱
東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場
問。散念誦眞言何等乎 答。如次第出矣。
薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
問。何今法施置一字後乎 答。誦法施兩
説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供
次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍
荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。散
念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動
散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大
日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
問。天等用入我我入觀正念誦字輪觀等歟。
又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐
次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非
本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用
之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀
可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。
本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印
言用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
云。字無頂無見。字無言無説。
字一切
大吉祥。
字無我無他。
字無戰無敵。
字
也。但入我我入觀諸流皆不用之矣。廣澤天
等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。
字輪觀大法許用之
問。何故不用入我我入等乎 答。御云。
天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。
佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不
相應歟
問。勸請發願如何 答。今次第倶不出之。
薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法
護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至
心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
性院。勸請發願同之。寶心流云。勸請 護持
勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善
尊界會多門天王。五部太子諸大眷屬 裏
云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發
問。護摩作法如何 答。祖師傳云。毘沙門護
摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
此法若付大法而行時。道場觀用心金剛界
二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三
十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四
攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
問。修此法三時歟又一時乎 答。今次第裏
云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭白
佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
問。今此尊四法本誓中何 乎答。四法中増
益本誓中不出之。仁録本誓中福徳四法中
不出之
吉祥天
問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
卷抄第九云。梵曰。摩訶大也。室利
有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無
讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
問。此天何佛菩薩所變乎 答。御云。大吉
祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
薩所變習之。寶生同事ナル天淺近菩薩今少
相應歟。此尊結界モ馬頭也。寶部蓮花部兼之
問。此尊種子三形何等乎 答。種子。三形
如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御
問。尊形印相如何 答。愚案云。左手持寶
＊捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各
願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
沙門經云。右手執開敷紅蓮花相違如何
答。左右手如次福智二嚴也。左持如意
表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生
之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令
無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶
珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世
福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御
四王隨一多聞天女妻女。四王猶不可圍
繞。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩
薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼
八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又
深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四
天何不恭敬乎。御云。覺洞院曰。師云。
此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
集經云。瓶中傾出種種寶物。灌於功徳天頂
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。先
被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何
乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出
十二名號經。但
句有異。經云。
喜院眞言集如經説也。澤抄云。阿落訖叉弭
御口決云。八葉上有如意寶棒觀之也
私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身
印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳
也。其中觀寶珠也 但眞言殊 唵毘
爾也。今流何云正念誦乎 答。御口決云。
小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。
又經奧有也
次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣
問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印
言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩
薩ハ吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女
殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用
之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左直
立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從
此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶
也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。
施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
私云。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者
指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀
羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用
此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀
羅尼可用之。何爲誤。又一三五次第又爾
也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
問。召請結界等印言何等乎 答。石山次第
云。召請吉祥天眞言末如
句。結界
頭召之 唵摩訶室哩野曳翳醯呬
結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召之
問。散念誦言何等乎 答。如出矣。澤抄云。
問。何故用隨求呪乎 答。御口決云。爲除
問。何故除彼障難乎 答。隨求經上云。由
問。黒耳何必作障難乎 答。釋論云。涅槃
經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍
倶舍光第五云。黒耳吉祥天姉妹二人。常
相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹
名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
言。我與此妹行住。共相未曾相離。隨前
傳云。息災。又増益部主毘沙門天。又大日。
功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
此増益證也。諸尊段。若以大法行時三十
本尊段之設座眞言不可用荷葉眞言。是
時。金剛界二十天位可安本尊故。護摩諸
尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央
安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
道場觀。梵天四王圍繞之勸請。又梵王帝
諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七
尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬
儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
仍任祖師説。本護摩也。四段者。火天部主
本尊諸尊也
又字輪觀不用之。石山觀云。
觀之
問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
問。今法四法本誓中何乎 答。小集四法中
増益出之。仁録本誓中福徳擧之
炎魔天
問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩
梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
王者梵語。唐云靜息王。以靜息罪人。令後
過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法
勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故
罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界攝亦
問。此法何時可供乎 答。薄云。師説云。以
光故。以亥剋供之也。澤抄云。付十八道師
説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院
夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行之
問。此尊種子三形何等乎 答。種子
。三形
檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也
私云。二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。
倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
問。用此二字有何故乎 答。私案。字是
乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆
生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故
用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載
之義也
問。若爾何不用終字乎 答。頭上安空點
示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到
佛果。證二空菩提義也。疏釋字云。乘於
思之。御云。梵號。初字即漢號。靜息義也。
字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十
云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。
更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住
義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法
專除煩惱所知二縛。令到涅槃菩提三身。
故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈
故云不以非法也
問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
以無縛三昧。令解脱衆生煩惱所知也
第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。
手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。
作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒
漢不同歟。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原
或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨
兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病
困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同
共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢
効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後
功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋
即降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因
放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
問。所乘水牛何色乎 答。理性院次第云。乘
問。本尊加持印言何等乎 答。炎魔王印二
明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十
三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。
如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手
合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風
中節上超之致二火内。第三節相枉。水火
頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞
言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏
印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔
耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非
別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如
今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也
私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏
第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后
名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后
延命院次第。炎魔王印言外。擧死王印言。似
次妃印言思手鍵吒明摩利怛野言也。此
印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此
印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言
依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今
次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等
問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
爲地藏菩薩化身也。愚老云。后妃等即爲
炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼
疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯
用太山符君印言許。后妃等不用之。散念
誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃
閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。
散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之
問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
問。水牛座印何乎 答。澤抄云。結界荷葉
印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
荷葉印作二觀也。爲中尊觀水牛座。爲眷
屬想荷葉座也
問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動
結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
私云。釋迦地藏炎魔王本身故歟
理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
銀錢。勸修寺次第云。佛眼大日閻魔天七母
云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼
問。蝋燭付火次第如何 答。如下十二天供
委之
問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無護
問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
不出之。本誓中延命除病出之。仁録又本
誓中延壽擧之。四法中不出之
問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄
云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就
毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
羹葉子燈明各二坏。若壇一方。而彼粥上
院傳云。蝋燭供十一坏。可奉獻之。又擬錢
三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北
斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。
重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
二本置之。銀錢又二坏。壇中左右居之。擬
錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此
十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟
水天
問。修此法時向方如何 答。理性院云。
此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色
問。此天種子三形何等乎 答。種子。三形
蓋種子。或字
字。皆任意爲輪蓋。并諸龍
通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。
但以字爲輪蓋種子。其義勝。是諸字
輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也 私云。彼流
輪蓋。即習水天故作此也。故寶心祈雨
私云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
問。道場觀如何 答。如文理性院次第云。想
身前有字。成清淨瑠璃寶池。其上有
字。成八功徳甘露香水海。海中有字。成
七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有
妙壇場。其上有
字成金龜。龜上有
字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色
緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五
龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂
索。乘雲住
問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明
也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一
反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
云。如飮食印。但二大指來去有觀念。此鉢
勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性
院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆
左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院
流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
説内縛圓合唵阿播鉢多曳莎呵 水天
已上七箇印言。初四初度本尊加持用
之。第二度次一。第三度彼二印言也
勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用
之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地
開舒。
。七卷抄唯用二印
二明也。龍索印風鉤印
。并
明也
問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎
薄中撥遣三部被用後出之。小野次第。廣目
天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍
四箇印明用之
問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
問。散念誦用廣目天言有何由乎 答。厚
抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸
龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸
雷音廣目諸龍法施一字。寶心傳云。佛眼大
日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
經本尊故擧之歟。仍寶心流水天法本尊加
持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二
十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
次出堂
澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
半疊以後二十一反拜之。毎時如此也 私
云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮
拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此
禮拜。其詞同澤抄矣
問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
云。鉢水口傳者。彼水觀大海也。糸口傳者。
彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸
口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又
説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
必結之。ワケテハシヲ出歟。澤抄云。當作
四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
坏。菓子八坏。小豆羹八坏。燈明四燈。五穀粥
葉柳等用之。燒薫陸香。呪師洗浴著新淨
前左右隅立之。幡壺引渡。
五字
削。六青塗用也。鉢水後夜毎替之。花瓶柳
桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
私子。御口決意云。大小佛供各二杯。御
汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二
口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打
鳴等也。小豆羹者小豆汁也
妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。
檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。
三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結
流祖師口決妙抄既爾也。集經説如澤抄。何
不用彼等乎。御云。十六杯等事妙抄説。
上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。
問。今此法四法本誓中何乎 答。小集四法
本誓中不出之。仁録本誓中祈雨擧之。陀
羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先
得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢
被修水天供之時。龍索成實龍登空之時。
坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ
地天
問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門
以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者
物依之生長。當知即是佛心。猶如來心能
持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
問。此天種子三形何等乎 答。種子
。三形
問。用字寶瓶有何由乎 答。内證眞如
如自内證心地出功徳大地生萬物故爲
地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形
也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之｣
座上有字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地
天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手
持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶
瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地
堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢
次第。印相兩方。不可爲相違
問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如
何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右
手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤
當服 私云。准此文者。堅牢地天有男女
二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等
次第同也。女天白肉色如今引。但印相
違儀軌可決之。御云。今教習離欲天猶
及功徳天。禮拜恭敬供養。及念誦我眞言
者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大
問。髮嚢羯磨衣何謂衣乎 答。澤抄髮嚢ト讀
之髮此字歟。可檢字書
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明
也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言
全同今次第也。集經第十一擧地天印言
中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
私澤抄用二印二明中。印用集經所説眞
言也
次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決
云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七
珍萬寶觀之也
問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
雖似鉢形。只花瓶觀之歟。疏第十三説地
天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合
准此文。今少兩手寄合。如瓶子可作之歟。
問。散念誦用不動呪有何由乎 答。御口
決云。不動是地天本身故
動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。
堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。
五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表
花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
意乎。宗命傳云。佛眼大日如來慈護釋迦地
當流
問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最祕
傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出
地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若
法總不可用地結。爲用地結召請時。難
涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇
等。故地結方結界等不用之矣
問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中
増益出之。本誓中不擧之。仁録本誓中福
徳出之。四法中不擧之
安永九庚子十月六日夜
祕鈔問答第十四
北斗
私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第
四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三
寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名
野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本
本有少異歟。第三重裏付祕本十八卷馱
都爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍
知院僧正時。被進此本云。成賢前進本
二十卷。又除彼二尊也。故彼目録奧云。
未調卷歟。二十卷本報恩院等無之。但
此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御
傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未
注尊名。報恩院本云。以遍知院僧正
寫乎法印親快
七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故
七星在北故歟
問。北斗北極北辰同異如何 答。大師釋
斗文。北極當北斗也。七佛前説神呪經云。
北斗歟。大師最勝王經開題云。如七曜旋北
録云。以尊星王爲衆星之帝王。次有北
者。大師御意。北辰妙見尊星王也。北斗能圍
曜旋北辰歟。若爾北辰北斗歟 或抄云。
問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
云。辰者妙見菩隨也。北極在紫微宮最中。
北斗七星旋尊星王歟。准此者。大師
南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。
若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南
斗北斗乎
星當日月五星方何 答。北斗指尾法云。第
一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第
三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五
廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
變。北斗日月五星精也 私云。北斗七星既
日月五星。兩説不同。可尋之
問。北斗七星形像如何 答。妙見并呪經云。
畫七小月輪。輪中畫作北斗七星神形爲
問。此法何故擧一字金輪種三等耶 答。小
野傳云。金輪變作北斗七星。御口決云。星
故。曼荼羅中台安之。例如尊勝曼荼羅中
台安大日矣
問。若爾二種金輪中何乎 答。釋迦金輪也。
釋迦金輪天等主故。釋迦所變云釋迦金輪。
羅髮形也。大日所變云大日金輪。寶冠形也。
小野傳云。大日金輪變成釋迦金輪。釋迦金
大日所變故。所現金輪又爾歟
問。金輪種三何等耶 答。次第云。種子
。三
形不出之。薄草子八輪金○也。澤抄云。種
同也。云一字金輪此故也
問。何故名妙見。種三何等耶 答。七佛所説
神呪經云。擁護諸國土所作甚奇特故名曰
義。如妙見法之。翻梵語集云。藪達梨舍
苑。譯曰妙見
問。七星通別種子何等乎 答。如次第出
執十二宮總印言。二十八宿總印言。又
或
文廉
武破
問。別種子有異乎 答。覺禪抄云。貪又
巨
又
祿
文廉又武又
破又
。已上勸修寺傳眞言初字也。但
問。勸請發願何等乎 答。勸請如下出之。
發願薄草子云。本尊界會一字金○北斗七
理性院次第云 至心發願 唯願大日 一
字金輪 北斗七星 七曜九執 十二宮神
二十八宿 諸宿曜等 還念本誓 降臨
壇場 所設供具 哀愍納受 護持護持
消除不祥 消除災難 増長福壽 垣壽快
樂 心中所願 決定成就 家内安穩 諸
問。道場觀依憑何乎 答。依玄祕觀歟。石
山･道場觀。金輪種三尊不出之。妙抄雖同
玄祕觀。九曜十二宮等種子不出之澤抄大
前虚空中有字。變成七寶宮殿。其内有
瑜妙壇場。其壇上中天有字成日輪。
日輪上有
字。變成寶蓮花臺。其上有
處蓮花臺上結跏趺坐。身色如黄金螺髮形。
三十二相八十種好具足圓滿。法界定印上
持。八輪金輪頂輪王御前有箇荷葉座。其
上皆有字。即成北斗七星。色相威儀微妙
座。其上字。成土曜大仙。ト中央位。又
有數多荷葉座。其上有字。成日月火水
木。金羅暖計都各居本方本位。又十二宮神
二十八宿四方圍繞。各各皆無量眷屬諸皇
等侍從
私云。寶心流有兩本中。此委細觀也。宗命
今觀歟
問。本次第九曜等字爲種子。此次第九曜
又爲種子相違如何 答。各擧一邊也。
玄祕妙抄倶。倶爲諸星通種子故。薄
草子第二院十二宮。第三院二十八宿。皆以
爲種子也
問。理性院寶心流。兩本倶觀日輪。今流廣澤
等諸次第無日輪何 答。愚推云。金輪居
日輪故歟。然金界智拳印大日居胎藏日輪。
是大日金輪也。今中尊是釋迦金○出日輪
未祥。又釋迦金輪居日輪歟。可尋之。大日
金輪十二輻金輪爲三形。釋迦金輪八輻輪
爲三形。又彼智拳印此定印也。又彼云。形眼
索月莊嚴法身。此云身黄金色具三十二相。
又彼著五佛寶冠。此螺髮形也。故知。前金輪
法本尊。是大日金輪也。今北斗法本尊。釋迦
問。何故衆星上首用釋迦金輪耶 答。
御口決云。一切諸星從金輪毛孔出生。仍
以能生金輪爲本尊也。此等義見北斗儀
問。北斗座位兩流異。正不如何 答。現圖
案云。金輪既坐須彌座。而七星南列空中現
三五等。如今次第云金輪後等可撿本經
儀軌等
澤鈔第一云。本佛頂曼荼羅中尊本金
輪後。釋迦金輪迴七佛有左右竹草之是
也。大佛頂者。大日金輪也。最勝佛頂名一字
金輪。一字金輪名大佛頂也。大日金輪者。
謂七師子爲座首。著寶冠住智拳印也。釋
迦金輪螺髮形。以須彌爲座。是天等之主
迦金輪。本尊左邊有竹三本。右邊有牡丹
共通儀歟。常途金輪曼荼羅。七師子座上
智拳印大日前後左右七寶圍繞也
問。召請何印言耶 答。薄草字云。召請大鉤
明歟。以同印可誦本尊眞言。未加召請
命傳云。召請結大鉤召印。鉤召北斗諸曜宿
等眞言 唵鉢娜摩句捨吽弱
金剛合掌 啓白
至心奉啓 妙見菩薩 北極七星 貪狼
巨文 祿存文曲 鹿貞武曲 破軍尊生
今爲某甲 災厄解脱 壽命延長 今作
供見 唯願垂哀 降臨此家 納受供養
擁護某甲 所願隨心 速疾圓滿 速疾
云。請唯用召北斗印言也
問。結界何印言乎 答。今次第下云。結界
問。馬頭用結界有何由乎 答。覺禪云。
凡諸星中。以觀音爲本主。觀自在普光色
花部結界也
問。獻座何等印言耶 答。薄草子云。花座
荷葉座。理性院寶心次第同之。宗命次第
八葉印。
言也。荷葉座諸星座。
問。若爾何印頸次第唯花座乎 答。裏付
下座主伴中。擧主座許。薄草子主伴倶示其
座之義歟。又勸修寺北斗次第。唯用荷葉座
印作故。非覺洞院正本。故不可定量歟。屬
星供炎摩天供等無主故。唯用荷葉座。十
二天供等四臂不動爲主故。花座荷葉二座
用之。此明主故六葉印歟。知用二座之義
問。禮佛句何乎 答。薄云。南無一字頂輪王。
南無北斗七星。南無七曜九執十二宮神。南
無九曜。南無十二宮。南無二十八宿。南無
金剛。南無大悲胎藏。又有異説煩不出
之。勸修寺流云。南無金○佛頂。南無北斗七
星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十
無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無
文珠師利菩薩。南無妙見菩薩。南無北斗七
星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十
私云。此不禮三十七尊。直作此禮歟。此
禮可然乎。但是本命供禮佛也。若北斗供。
北斗七星三反可禮歟。仁和北斗供本命供
別故也。寶樹院一三五。本命元神次。某甲大
星諸宿曜等二禮有之。但此付屬星供出
之
覺洞院作屬星供裏云。禮佛三十七尊如常。
四攝次本尊句當年星也。九曜隨一用梵
准之歟。西南北斗護摩禮佛云。
問。本尊加持印言何等乎 答。印出金輪軌。
言北斗軌。先頂輪王印言如次第出。玄祕
薄草全同。理正院宗命傳同寶心傳云。虚心
合掌。以二大指捻二無明指甲。二中指如
問。此印召北斗印也。何用金輪印＊乎 答。
北斗護摩軌擧召北斗印。出金輪北斗兩明。
今次第印出金輪儀軌。故知。寶心依北斗
軌。玄祕等依金輪軌。明兩流倶依北斗軌
也。金輪兩軌中金輪明。倶出歸命明也。
但寶心所出印。與今次第召北斗印少
異。如下之。次妙見印言。此印言如妙見
法之。宗命傳云。妙見印言八葉。或被甲印
大呪。心中心呪。摩訶室里曳謂吠娑嚩訶
妙抄薄草印言全同。寶心傳云。召北斗印如
二小倶蓮葉也。廣澤一三五印。并澤見印同
同今流也。理性院印相依何文＊乎
次北斗總印言。妙抄云。一行軌説出於阿陀
虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中
第二水立合。彼二中立合。是異。又彼流一本
印云。以二大捻二無名甲。不云相係捻
之。是又異歟。七星護摩法云。左右二火二
空相係捻之。二水合指前面。二他二風。張
依此軌也。澤抄云。左右火空相捻。二水立
合掌。二中指入掌合甲。二小二頭開立勿
屬。並立二大指押二中側。二無名立合也
空係二無名之義歟
問。此印五古形表示何＊乎 答。朗澄云。根
本印二手内相叉。以二空相叉捻二水甲。
二火竪合如針。二地二風開立如五古印。口
傳二手虚心合二火内相叉。二水立合。二地
二風開立。是五古印。是五星總印。二水指
水曜也。水曜即北辰也。北斗在水曜宮殿
立同初説。口傳同當流説。口傳同北斗
子總印云。二手合掌十指相著。二風二空極
三五。以薄草子印名北斗總印也
問。此印表示何等乎 答。御口決云。地水火
三指端合。三指間離立。二風二空開立。作四
三形表七星也。當知前五古印表五星。非
七星表示。今印表七星故。爲北斗總印。其
星也
摩勸請印言云。愚案云。可用八葉印妙見
小呪歟。八葉印既妙見印也。總印用也。
歟
問。北斗中妙見屬何星＊乎 答。武曲星。輔
星也
問。妙見是七星主云尊星王。蓋此謂歟。何
云輔星＊乎 答。互爲主伴故現小星形
歟。設雖大星互爲主伴何失。例如隨行對
者。石山内供御傳也。實繼座主云。妙見軌
輔星。爲八星也。此中輔星者。北斗指尾法
問。北斗是欲天四王天眷屬也。何唯女＊乎
答。朗澄云。又北斗八女者。七星并輔星也。
凡北斗可有男女二星欲天類故。輔星可
七星。皆男形也。又北斗護摩集云。唐本北
斗曼荼羅所圖七星。白衣女形也。此曼荼羅
皇帝遊妄終南山之時。影向曼荼羅也。故
勝北斗堂造營之時。白河院人人今尋法
北斗圓曼荼羅圖女形也。次諸曜總印言。薄
草玄祕妙抄等全同。理性院亦同。妙抄今
印外。七曜總印九曜總印別出。七曜總印。虚
四云。以定惠手相合。虚空輪而建立之。是
次十二宮總印呪 薄草子七曜九執十二宮
總印言。唯一種印言別不擧之。同印言故
也。今別擧者。七曜九曜第一院故爲一種。
十二宮第二院故別擧歟。例如二十八宿第
三院故別擧之。然二十八宿。其印言別故
擧之。十二宮同印故。令諸曜其理可然歟。
金輪北斗雖一院。其印言別故擧。設雖別
院同印言何別擧＊乎。但妙抄別擧。玄祕如
薄草
次二十八宿總印言 玄祕云。虚心合掌。二
性院仁和澤抄等印言同也。澤抄裏云。此印
二十八宿習也。二火十數二十習。自餘八指
院寶心傳云。頂輪王呪。宗命傳云。妙見呪或
和流諸尊正念誦。大日當本尊兩明誦之。
今又金輪北斗兩明。即此意也。小野但用當
本尊明。可用北斗眞言＊乎。例如尊勝法。
今用妙見小呪。妙見北斗同體意歟
草云。佛眼大日金輪八字文殊妙見召北斗
北斗總呪七曜總呪二十八宿總呪本命星
當年星本命曜本命宿金剛吉祥破諸宿曜
炎摩天大金剛輪一字法施。覺洞院屬星
寶心傳云。佛眼大日金輪八字白衣北斗總
種印明當年星土曜羅暖計都火曜炎摩天法
字本尊本命星當年星本命曜本命宿本命宮
問。法施用何文＊乎 答。妙抄云。次法施心
問。伴僧後加持呪何等＊乎 答。師傳云。召
北斗呪也。理性院又同歟。澤抄云。後加持
御房參勤北斗御修法之時。被用北斗總
問。道場莊嚴辨備供具等何＊乎 答。如次
第出之。又圖見
儀五穀粥。堅煎如常。御佛供高盛可立蝋燭
堅調麋十一坏。以五轂蘇密等和合煮之。
米煮爲飯也
出之
法儀幡七流。當紙横長アタルホトノ幡形
木當裁之。幡七流幣各二本。串五六寸許紙
テ臥具之。幡中紙横長一二寸許増可作
也。幡幣串定建物也。如法儀。幡幣毎夜可替
也。略儀。幡一七日通用。幣紙毎夜可改也。
又略儀幡三流也。幣又爾也
何 答。一連十二文也。又重數。假令十歳人。
増一枚十一枚重之。又三坏各一重盛印。
如法儀。一坏各三重盛之。圖三重盛之見
澤抄云。先付師説。以十二貫爲一連。隨人
年可用之。若十歳之人充十連。但本命三
星供者。三所各十連也。并三十連也。自餘准
隨施主年數三坏各盛。其數謂以一連當一
御口決云。十二文表十二月。假令十歳人用
十連者。爲報過去覆護。増一連者。爲保
未來遐算也。故十歳人用十一枚也。阿施
密經延壽品云。錢圓掌天。内穴方掌地。云
一實充年數報神恩。以陳錢量數得未
他流者。恐難得未來算歟。錢形母胎宿時
形者。胎内五位中。耎内堅肉等形歟。此形
増長。出胎以後成人故。專爲保未來遐算
増其數。實優美歟。又錢形表天地者。女陰
陽合坐。萬物以錢得一切珍寶故。表天地
問。何故星宿供錢茶乎 答。供錢事。理性
院傳。銅錢有執著故。星宿納受難有歟。紙
錢無愛執故有納受歟。彼流云。擬錢也。
御口決云。抛珍財表慇重之義也。銀銅不
容易故用擬錢也。勸修寺傳又此意也。或
云。茶是仙藥也。星宿是仙故愛茶歟。孔雀
曜土曜水曜也。七佛所説經等可見之
問。用茶方何 答。御口決云。本儀末茶盛
器也。或茶葉以水煎盛其水也。最略儀茶
葉盛之也
問。獻座唯擧花座許事如何 答。裏付云。
有主之時。供其座許。護摩時倶用可宜歟。
問。蝋燭放火何時付火乎 答。朱付云。承
問。造蝋燭方如何 答。御口決云。櫺木ナ
ムトヲ度五六合。長五六寸許木細削。上方
者。漆木實ヲ舂キシホリテ。疑麻カラニ燈
心ヲ卷。漆實油ニ胡摩油三分一具カキ合。＊燈
心上カクルコト三四度許アルヲ云蝋燭
也。如
穗也。然星供蝋燭可用布歟。自在
王呪經中云。先作吉祥禁身呪了。即以蘇
問。何故星供用蝋燭乎 答。御口決云。天
愛光明故用蝋燭也
問。次五供印明次普供養印明。薄草星供理
供不用普供養。今何擧之＊乎 答。兩界
大法理供用普供印明。十八道等草聖天供
宜歟
問。現供燈明次供蝋燭次第何 答。私云。塗
菓等先中。次本尊右。次本尊左也
南院護摩次第如薄草。勸修寺同之。理性院
用兩讃中。諸天讃初四句許用之。理性院次
第云。諸天讃。阿演都泥縛左誐索羅緊那羅
天阿蘇羅藥叉等。來聽法者。應至心擁護佛
法使長存。各各勤行世尊敬 已上梵漢
今流四行十六句悉誦之。澤見諸天讃。南謨
蘇都底莎呵 或又用孔雀經十六句也
御口決云。金界入我我入字輪觀。倶用彌陀
定印。胎藏兩觀同法界定印。諸尊法入我我
入彌陀定印。字輪觀法界定印用之爲祕説
供。皆入我我入以後。用本尊加持唯度也。
今何有四度本尊加持＊乎。若准金剛胎
藏。四度本尊加持歟。先御口決云。兩界四
本尊北斗除之如何 澤抄用二度本尊加
斗兩種印言也。不用入我我入字輪觀也。
理性院兩流。倶用三處本尊加持如常。倶
寶心中間加持。唯用金輪加持許。宗命三處
具用之
問。薄草不用八字文殊印言。今何加用耶。
又彼散念誦妙見前用之。今何諸星後用＊乎
答。彼次第。佛菩薩天等深淺次第也。今初
後本主。中間攝伴之義歟
命傳云。五大殊有口傳。尤可用乎 私案。
北斗日月五星精故。五星即五大故歟
問。散念誦遍數何乎 答。妙抄云。佛眼二十
不出之。澤抄云。本尊千反。本命星當年星
決云。本命星千反。金輪當年星各百反。大金
一字後法施。心經尊勝陀羅尼各七反。其外
問。散念誦終燒幣帛等事如何 答。承仕
聞法施音來燒之。若一七日幡通用。幣帛
銀錢毎夜改之。若如法儀。幡又毎夜可改
之。但燒事。幣錢時終承仕取置。結願夜燒
之。如法儀。毎夜幡幣錢可燒之。理性院同
之。勸修寺云。銀錢幡等。毎初夜時賛供之。
時也
問。薄草圖如法儀。錢茶菓如幡數各七杯。
今護摩圖錢茶菓何各三杯耶 答。私案。七
流七杯配七星歟。略儀幡三流。錢茶菓各三
杯。中七星。左二十八宿。右九曜料。故知。略
儀盡諸星。如法儀似局七星歟。當知今三
重錢茶菓通諸星。七流幡供七星互顯歟。又
供金輪飯汁菓子備之。是供但初夜一時
許故。護摩三時故。日中大小佛供汁菓子等
備之。故初夜蝋燭等星供許。無本尊佛供
如常三時行法也。後夜粥八杯備之。日中後
夜無蝋燭錢茶菓等也。又覺洞院作祕抄
圖供故。燈臺一二本。本尊方立之。今護摩
四本立之爲異
入護摩
問。大日加持本尊加持作法何 答。先大日
加持。散念誦後。殘大金一字珠摺後。珠懸
左腕。結誦印言。加持四處明四反。次本尊加
持結印明誦三反。後加持四處歟。此二加持
時。不加四種句也
決云。用彌陀定印也
問。加護摩句何時加之乎 答。火天段時。
結火天印言。火天明百反等加護摩句。召請
撥遣。言未加召請句。加撥遣句不加護摩
句也。但是當流習也。理性院廣澤。召請撥遣
言。又加護摩句也。但所加別也。加持芥子
藥種等時。明又不加護摩句歟。是當流説
也
問。撥遣注云。取一花投佛前彈指一度
撥遣。薄草大壇撥遣也。又覺洞院并澤見等。
八葉取投爐中也。意爲妙見七星坐之義
八葉不雜亂故。承仕兼結束入盛花中也。
玄祕云。勸請印言。召北斗印眞言也。但此中
亦想妙見菩薩。愚案云。可用八葉印妙見
小呪歟。八葉印既妙見印也。又北斗總印用
北斗段取白花七葉投爐中成七荷葉座。
座上有七字成七星。但本命星觀。中央
餘六星爲伴。合掌啓詞云
至心奉啓 北極七星 貪狼巨門 祿存文
曲 廉貞武曲 破軍尊星 今爲某甲 災
厄解脱 壽命延長 得見百秋 今作護摩
唯願垂哀 降臨此座 納受護摩 擁護
某甲 悉地從心
召請撥遣。用召斗印言。芥子供物普通言也。
北斗總呪也。此流北斗護摩六段也。今次第。
五段外有後火天段也。第二金輪段。智拳
印呪也
問。塗香十二度中。妙見三度。本命星三度。餘
云。妙見三度。用妙小呪。本命三度。用本命
星別呪。餘六星各用北斗總呪
問。蘇油何度乎 答。蘇油供妙見一尊故。
唯三度也 私云。擧主顯伴之意歟。然餘供
既十二度。何局蘇一度耶
例何 答。愚推云。禪覺本仁和流歟。仍置金
故西南護摩次第云。以右手取加持物器
遍知院彌陀護摩用彌陀呪。又芥子加持呪。
既隨尊用異也。加持物隨四種法異。又隨
尊何不異耶。但不動結界通諸尊。結界加
持又可然歟。投時眞言西南云。誦眞言
八葉花投爐後彈指三度。誦召北斗眞言。
遣也。兩界等。大壇撥遣云奉送也
傳＊乎 答。御口決云。此尊
字爲種子。師
依憑何乎 答。私云。此印似三摩耶會愛
菩薩印。然祖師玄祕云。勸請印言。外縛二頭
抄召請撥遣大鉤召印用諸宿總呪。加召請
撥遣句用之。理性院大鉤召印言歟
流儀＊乎 答。投爐中後。高野御室。始被
投爐中。仍仁和流成此作法。當流大壇撥
遣花投爐後供養壇也。禪覺奧云。本抄
并薩御抄引合私書之。依御抄作如此作
法歟。報恩院御云。護摩撥遣諸尊爐中
皆本曼荼羅撥之。其後大壇撥遣之時。又皆
本宮送之。今還投爐中。太似不符順歟
問。北斗供與本命供同異如何＊乎 答。醍
醐寺北斗供。以七星爲本尊故。又云本命
供。隨人本命星雖異。皆七星攝故。仁和寺
北斗供。總供七星故云北斗供也。本命供。
隨人別隨一爲本尊故。總別異故。爲別作
法也
問。若爾北斗本命異如何 答。北斗護摩。以
北斗曼荼羅爲本尊。金輪爲中尊。七星九
曜十二宮二十八宿。三重圍繞。道場觀等如
供先供物并備壇上。次著座普禮。次燈香。次
淨三業三部被甲等。次加持香水。次加持供
次淨地淨身金剛起。次表白神五悔。次發
願
至心發願 唯願大日 大聖文殊 妙見菩
薩 北斗七星 本命元辰 七曜九執 諸
宿曜等 降臨壇場 所設妙供 哀愍納受
護持某甲 消除不祥 増長福壽 所求
悉地 決定圓滿 及以法界 平等利益｣
次五大願 普供養三力 次四無量觀 次
勝心大金剛輪 次地結 次四方結
壇上有師子座。座上有字。變成八葉蓮
花。花臺有字成智劍。智劍變成大聖文
殊。首戴八髮。身欝金色。右手執智劍。左手
執青蓮花。上立智杵放大光明。照十方世
界。此光中無量星宿悉顯現。即文殊變成妙
見尊。其前有三荷葉座。中座上有字變
成星形。星形變成本命星。左邊有荷葉座。
座上有字。變成本命宿。右邊有荷葉座
上有字。變成當年屬星。各身相殊妙光明
次大虚空藏。小金剛輪。次送車輅。請車輅。次
北斗印明。次諸曜印明。次諸宿印明。次五供
次讃普供養三力祈願等。次禮佛。次迴向。次
畢。出堂
若用銀錢者誦法身偈。若心經等燒之。錢
枚諸説不同。先付師説。以十二貫爲一連。
隨人年可用之。若爲十歳之人。充十連。
但本命三星供者。三所各十連也。并三十連
也。自餘准之可知
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
洗米三煎茶三。皆白瓷用之。或黒器
用之
菓子白瓷ナラハ白瓷盤。黒器ナラハ
黒器盤用之
本命供事。上古諸説不同。用否隨時歟。劍
共當年星事。不帶本命號。仍似無其謂歟。
然而當時依爲要星專用也。爲除當年星
時。八替生月宮。是則一説也。彼時者本命
宿之所可並請本命曜也。曜宿雖其體別。
爲是生日之中二星。仍屬一而用來也。但
非無曜宿各別供義。然而當年星殊爲用
私云已上澤見文也。且出醍醐流圖示異。
如法儀圖。如今次第出。略儀圖出之
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
仁和寺本命供。唯請三星供之。本尊又一
輔圖三星懸之。醍醐本命供。中央七星。左
二十八宿。右九曜十二宮悉請之。仍常星曼
荼羅懸之爲本尊也。但今所專歸。中央施
主本命星爲本。左方當年星爲本。右方本命
宿爲本也。定左右事。仁和約本尊中爲第
一。左方本命宿爲第二。右方當年星爲第
三。供次第文可爾歟。醍醐約行者定左
右故。供次第。又本命星。次當年星。後本命
宿也。左右坐位。實不違供次第異歟。又圖
仁和無幢。幣紙錢直置壇上不備器歟。重
案當年星第二院。九曜隨一。本命宿二十八
宿隨一。第三外院也。供養二等次第。違曼荼
理性院。本命供北斗供別歟。供次第奧云。
本命星供北斗供之。定三時行之。金輪爲
本尊故。有振鈴作法。日中佛供二坏。初夜
坏。當年星供。只初夜一時許行之。又本命星
供不付金輪時。只如當年星。初夜一時可
命供金輪爲本尊。不用振鈴正念誦等。只
初夜一時也。屬星供金輪不爲本尊也。護
摩時計三時行之。有正念誦入我我入振鈴
等也。理性院供時。金輪爲本尊之時行之。
有振鈴等作法也
問。兩流當年星供同異如何 答。此又醍醐
以星曼荼羅爲本尊。中央當年星爲本。九
曜十二宮請之。在邊本命星爲本。七星請
之。右邊本命宿爲本。二十八宿爲本。二十
八宿請之。仁和寺但圖當年星許爲本尊。
星請之。澤抄圖等分明也。又當流從施主方
圖當年星許奉渡之者。又一星爲本尊歟。
凡常途星曼荼羅者。香隆寺僧正圖之給歟。
於圓曼荼羅者。天台慶圓座主。以今案被
圖之。小野祕曼荼羅者。仁海僧正被圖之。
範俊僧正幼少之時。爲彼被用中台圖妙
圖之。又三魂七魄神等表示之。報恩院有
仁和云野月。壇前普禮著座普禮。塗香三密
表白神分祈願等。五悔發願五大願普供三
有
字放赤色光燒淨諸不淨。此清淨瑠
璃。地上有字放黄色光成一方壇。壇
上有字變成荷葉坐。坐上有變成
方。北斗七星右方。二十八宿等來座。七處加
持。大虚空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召
空網火院大三摩耶閼伽荷葉坐。五供印明。
普供三力現供。讃四智。普供三力祈願禮佛
餘眞言等同前。次錢數同前。但爲十歳之
人以十邊分左右。各五連懸之。若爲十
一歳之人。今加二連。一方各六連可懸。是
合左右等同義也。但皆准之。已上此等外。
不可有別相違歟
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
私云。醍醐屬星供圖。同本命供略儀圖。但是
當年星爲本故。中央請九曜。左請七星也。
請金輪。何前後供可有白佛供汁菓子
＊乎。仁和流不備彼。其理可然。但仁和本
命供雖請金輪。又不請備前後供白飯
汁菓子又不審。可尋明之。理性院寶心傳。
若本命若屬星。請金輪時可用白飯等。不
爾時可蝋燭供許也。又若供若護摩。三時
行之時。雖請金輪。後夜粥。日中備佛供
故。初夜時不用也。宗命傳如當流屬星供。
雖不云要星供歟。故覺洞院云。九曜中。以
當年星爲屬星。又雖不屬星。當年殊成崇。
又可有助星等尤可令祈供。羅計都若日
又覺洞院次第。於本命供有一夜作法。野月
云。本命供一夜作法。當本命日。但一夜一座
供之。甲子歳人。即以甲子日爲本命星
皆如北斗供。或助修兩三人。金剛般若經。若
理趣經等。令轉讀之
蝋燭圖
干蓁三杯。已上如常星供。蝋燭五十七
杯。白佛供四杯。汁菓子等如常
又仁和寺有大北斗供
籠大小壇引大幔。護摩壇小壇等之間。
不引隔大幔也
[IMAGE]小壇皆不置鈴杵。脇机一脚。
[IMAGE]燈臺二本。瓶二口。前備花一
[IMAGE]前歟。以火舍蓋爲打鳴
護摩壇[IMAGE]
[IMAGE]
本尊ハ護摩壇小壇皆懸北斗曼茶
羅。但各以一星爲本尊。護摩壇
御本命星。小壇餘六星各如次一
散念誦置之。一杓立紙書之。非
折紙卷置之。上付一二也。一大
壇置餘次第小壇置也
[IMAGE]
大壇[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
御聽聞所
問。大北斗法。大師相承法歟如何 答。此
法成就院大僧正。依白河院御命始被修
之。今案作法歟。自爾以降門跡。相承勤修
之。未必大師相承法歟。故仁和寺專行之
法歟。勸修寺傳受集云。件法大上法皇。以成
井覺祐僧正。尋申花藏院宮云。東寺被修
大北斗法自古相傳歟。宮答云。無本説。寛
人。大壇護摩壇小壇等。如法儀式也。勸修寺
寛信法務。天承元年五月二日。於白河御所。
鳥羽院御祈七箇日勤行之。伴僧十二口。
不用六壇小供。聖天十二天壇有之。如法
御修法作法也。蝋燭供。大壇許居之。醍醐三
寶院大僧正被修之。伴僧六口。中壇御修
法。餘六段供也。息災法三時行之。如此勤
行之。先跡雖有之。本文祖師等相傳未分
若有大壇護摩壇之時者。大壇許可供之。
然而報恩院修法兩流勤否云。大北斗一
大器盛茶。後後供料也。塗香灑水等如常。
暫間斷。又二度打之。次勸請印明。金剛合掌
立開二大指招之。誦總諸天眞言三返。眞
言曰 唵路迦路迦佉羅耶娑嚩賀 次勸請
至心勸請 大聖文殊 香山仙人
梵天七曜 暗虚二星 北斗七星
及以本命 二十八宿 三十六合
降臨影向 所設妙供 願垂納受
次讀初段祭文
次中段祭文
次供茶
次發願
至心發願 唯願大日 大聖文殊
白衣觀音 佛眼菩薩 北斗七星
及以本命 當年屬星 九執曜等
二十八宿 三十六禽 降臨壇上
所設倶具 哀愍納受 隨喜悦與
護持大施王等
次置念誦合掌誦明曰
等。於其上燒銀錢。各奉送本宮之心也。清
淨處散之。或河中入之施水中有情也。不
私云。三段祭文并表白。本次第雖載之。
問。本命星元神星當年星本命宮本命曜及
宿異如何 答。本命星元神星。依生年取七
星中故。一生涯無違。當年星隨年不同。取
九曜中也。本命宮生月宮也。本命曜生日曜。
取七曜中也。本命宿又生日宿也。取二十
七宿中暦七曜二十八宿ト順ニ旋掌日故
問。知此諸星等作法如何 答。私別之。薄
草子具之知。元神星寅覺洞院御云。陽命
十二神中。子寅午申戌爲陽。餘六爲陰也。
假令子年ノ本命貪狼星ナル人ハ。元辰ハ在未武曲
星也。前一者。子ノ陽ノ前ノ一丑。此向時云衝也。
星ナル人ハ。前一卯故。彼衝ハ酉ナレハ。文曲星爲元辰
也。戌年前一ハ亥ナルカ故。巳爲衝。文曲星爲元
辰也。餘准之。陰命後一者。寅年本命巨文
星ナル人ハ。後一子故。彼衝午故。破軍星爲元辰
也。餘倣之。略頌云。陽命云。前一衝爲元辰。
手押。風指下中上節。火指上節。水指上中
下節。如次置貪巨祿文廉武破乎。又逆次
隨當十二神之年。取其本命星也。所謂子
年人。以貪狼星爲本命星。寅亥年人。以
巨文星爲本命星。餘可准之。此等并知。九
曜之法。別抄委之。本命宿本命曜本命宮。
從施主方檢出之
問。生月宮本命宮同耶 答。同也。今次第圖。
以本命宮名生月宮。澤見本命供。若除病
當年星入生月宮。本命宿處。普請本命曜
本命稱。一生涯無違曜宿也。本命稱簡當年
星之詞也。或云。宿曜道人。本命宮生月宮別
宮也。宿曜道勘云。付生時天幡。以月曜所
曜何云生月宮宿乎。故曜宿供法云。本命
者。七星之中生年之一星。十二宮中生月一
問。北斗七星各別種印言何等耶 答。薄
草子如出之。澤抄種子印言全同。妙抄云。本
命供次第云。各皆用金剛合掌。香隆次第
云。二手合掌。十指相著。二風二空極相開之
武曲説有之。又玄祕妙抄別眞言有之
巨門星 唵倶嚕陀羅吒
歸命多羅多羅多羅賀尾婆婆呵
祿存星 唵婆羅多伽吽
歸命迦〃〃〃利迦〃〃那羅尼娑婆呵
文曲星 唵伊利陀羅吒吽
歸命鉢羅鉢羅婆夜羅婆夜羅尼娑婆呵
廉貞星 唵吐吒羅尼奄
武曲星 唵誡都嚕吽
歸命到到利利迦迦捨利賀哩賀夜哩尼娑婆
呵
破軍星 唵婆娑陀舍七吽
歸命婆底多羅婆底婆利〃〃摩訶婆利捨利
尼娑婆呵
已上北斗七星。各別種印言乎。梵字眞
私云。薄草澤抄等。但出初眞言許。理性院
兩種眞言倶出之
問。九曜各別種印言何等乎 答。薄草子。
九執中以兩呪配日星日曜等。妙抄但標
曜名各出兩箇言。但羅計倶云星也。故澤
抄標曜名出薄草呪。但薄草依玄祕歟。
彼中星擧兩明。曜出一言。薄中略星一明
也。九執下注云。當年星本命星。其體雖一。
内供七集。星曜眞言各別出之。尤優美也
命曜之二邊。以兩呪爲星曜別呪也。祖
師相承尤可仰信之。然而愚案一義云。羅
計二星當年星時。各既用兩呪。七星何不爾
勸修寺七星皆題曜名。玄祕中星二呪出之。
玄祕等七曜呪。非用當年星呪。復玄祕北
斗七星。各出二箇明。是即本命星既用二
明。九執例可爾也。又勸修寺衆生祿云。又
日月天子日月曜。是同體星辰也。但日月曜
體可尋決之。次種子者。薄草日曜。玄祕
同。妙抄
。澤抄同。薄印諸抄同。月曜
。玄
同。妙
。澤同。印薄玄妙同。澤云定拳。火空
火曜薄。玄妙澤同。印諸説同。水曜
。諸説
同。了澤云。二羽内縛竪合。二頭指二大指並
薄
。玄同。妙。澤二説倶出。印薄玄二手各
剛金掌。計都薄。玄同。妙
。澤同。印二手
問。總印明何等＊乎 答。理性院次第云。定
惠端合。二空退立當心。眞言 唵蘖羅醯
入縛里耶鉢羅鉢多儒胝羅摩耶娑婆呵
問。十二宮種印言何等＊乎 答。正月師子。
或六月。薄。玄同。妙
。澤同二月雙女。或
七月。薄。玄同。妙。澤同。三月秤或八月。
薄
。玄同。妙。澤。四月蝎或九月。薄
。
諸説同。五月弓或十月。薄。諸説同。六月摩
蝎或十一月。薄。諸説同。七月寶瓶或十二
月。薄
。諸説同。八月魚或正月。薄。諸説
同。九月羊或二月。薄。諸説同。十月牛或三
月。薄。玄妙同。澤。十一月男女或四月。
薄。玄同。妙。澤同。十二月蟹或五月。薄
。諸説同也。印者薄云。各別又用。總印堅
澤云總印虚合。二火二空相叉。用金剛合掌。
又是師説也。言諸流同。但薄玄妙眞言初。加
歸命句。澤眞言初加。理性院勸修寺。倶加
也。但秤言。薄玄云誐智捨洛。諸流皆云
兜羅也。又勸修寺眞言末。無婆多曳句也。
餘流皆有此句也。玄云。石山七集中更有
問。總印呪何等＊乎 答。用前九曜總印言
問。二十八宿種印言何等＊乎 答。二十八
宿種子。大旨同倶無宿。薄玄
。妙。澤
壁
宿。薄玄
。妙澤 印者薄云。諸家次第用
妙云。本命供次第云。堅固合掌。二火二大指
句。妙抄澤抄理性院勸修寺。加爲異。虚
宿明。薄玄理云陀儞瑟他。澤抄勸修寺云陀
荼他也。昴宿明。薄玄云基栗底訶。妙抄等皆
云基栗柯也。又薄玄。二十八宿明。各眞言
末有曩乞灑怛羅之加句。理性院勸修寺仁
歟
問。二十八宿總印呪何乎 答。妙抄云。歸命
交立。言同
問。羅睺計都梵漢中何乎 答。大疏第四云。
羅睺是交會蝕神。計都正翻爲旗。旗星彗星
問。七星中相具二星何星乎 答。勸修寺
云。此北斗相具二星列行。其二星微細。人
間不見之。此即羅睺計都之精也。羅睺精
云玄義。計斗精云招搖。北斗并玄義招搖
問。三十六禽總印呪何等＊乎 答。二手内
僧伽羅僧伽羅娑縛賀
問。護摩作法如何 答。次第具之
問。四法中何乎 答。妙抄云。所望除災延命
用別次第尤宜
問。此法功能何＊乎 答。北斗護摩祕要儀軌
云。若有人。能禮拜供養。長壽福貴。不信敬
者。運命不久。供養者。令其屬星削死籍。
北斗七星護摩法云。修此護摩法者。削於
死籍。長壽禮。神驗最明。延命増算除
指尾法云。夫此七星上曜於天神下直人間。
以司善惡而分禍福。若有能禮拜供養。於
一生中無有横惡之事。長壽富貴。死籍削
生机還著。不信敬者。運命不久。貧窮多病。
北斗念誦儀軌等。如薄草子口決引之
問。具書有何等＊乎 答。北斗七星延命經。
永仁六年八月四於根來寺中性院重加點
貞治三年秋比誂人令寫之正本雖在門跡
餘卷依損失一部新寫之間内書加之也
聖天
問。今此天住七金山。凡卑障難之體。何云
聖天耶 答。御口決云。雙身天是權實二天
相抱之形也。故依權身云聖天。本身是大
聖觀音故依實身云歡喜天。觀音現女天
形。令彼男天生歡喜故。依之含光軌云。以
慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵
歡喜雙身也。報恩院御云。命云。普通袈裟
著不著如次權實二像抱合也。此中女天
相抱也。其則以第八識菩提淨第七識之煩
惱之意也
私云。彼光軌所載之往昔之云因縁見
于何經書哉。可尋見之
天。此云象鼻。含光云。唯今聖天其頭眼耳
誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故金智經云。金
提流支法法。其金色身正立有三頭。各面
上三目。合成九目。或云雙身天。二天相抱
問。當尊種子三何等耶 答。種子
三形
也
問。以心呪配聖天等種方如何 答。御
也。可思之。即觀音第八識菩提也。實
身第七識之惑體也。軍荼利斷除惑障之
問。種三倶用二種。有何由乎 答。御口決
云。二字男女二天種子故用二字也。字行
不可得義也。此天作障難。是惡行之義也。而
歸不可得字義。惡行忽滅。善行速成之義也。
不可得之上行是善行故。又御云。祕口云。
第七識煩惱體顯姿也。仍用行不可得字也
然意三業取煩惱相應思故屬煩惱歟。又御
口決云。三形異説。或蘿葍根。或歡喜團。此等
淺略義也。以箕箕爲祕説。以二箕相向形。
表二天相抱儀。此箕又有除虚糠留實米之
澤抄裏云。三形祕説。箕去惡物也。仍此尊
如何 答。理性院次第云。座上有二字。
字變成箕形。箕形變成大聖女形。身色白
肉色。載天冠。鼻牙短目細少。著解脱幢相
| 也 | 云云 | 建保六年五月十九日御物語也 | 云云 |
| 阿吒婆倶經三卷 | 海 | 佛説阿吒婆句太將元卒 |
| 將無邊神力隨心陀羅尼經三卷 | 仁 | 阿吒婆 |
| 亦云。阿吒婆 呪經。貞元圓覺 |
| 集經一卷 | 仁 | 太元帥全身金剛三昧耶法三卷 |
| 曉 | 太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神 |
| 眞言一卷 | 仁 | 梵字遏吒薄倶眞言一本 | 仁 | 阿吒 |
| 婆倶次第一卷 | 小栗栖根 本次第 | 太元次第一卷 | 小野 僧正 |
以元祖法印御自筆書寫再校合畢
| 元龜四 | 癸酉 | 年八月十四日書寫之訖賢 |
于維
| 安永九 | 庚子 | 九月二十一日書寫畢野州大 |
| 抄卷第十六 祕抄第十六 |
毘沙門
問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王
經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲
行者萬億方便之事現前。而以本願名字
度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
| 是 | 文 | 毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王 |
者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從
右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一
切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
| 令得阿耨多羅三藐三菩提 | 文 |
口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
| 成五古 | 云云 | 其後普禮等世天等具惡心故。 |
作此事也。已上勝倶胝院口傳也
問。今尊種子三形何等乎 答。種子
。三形如意寶珠。薄又本云。座上有
字。變成寶| 捧 | 或寶珠 或説塔 | 私云。三種三形皆種子字也。 |
字如意寶捧也。勸修寺
字寶捧也。七卷抄同之。十| 卷抄同。澤抄云。 | 或 | 寶捧 | 或塔云云 裏 或説祕説也 |
| 云。如來拳印用之也 | 云云 | 薄草子理性院等 |
爾也 私云。今次第初有器界觀故作定
印歟。此山頂有
字。不可作如來拳印| 歟。例如胎藏器界道場觀 | 矣 | 然今道場觀結 |
| 云。如是觀也如來拳印明加持七處 | 文 | 此 |
| 印 | 見 | 十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢 |
| 例印指檀地 | 云云 |
| 等。須彌山半腹有此宮 | 云云 | 相違如何 答。 |
天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
抄云。壇中有
字。變成九寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
| 二字變成二鬼座 | 尼藍婆 毘藍婆 | 座上有種子。變成 |
| 三形。三形變成本尊毘沙門天王身 | 云云 | 寶 |
上有
字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天| 王 | 云云 | 澤抄裏云。藥叉二字可觀梵字歟 |
| 云云 | 私檢或次第云。座上 二字。變成 |
| 二鬼座 | 文 | 可思之。又澤抄裏云或毘沙門 |
| 天也 | 云云 | 今次第云。地天承脚。二部藥叉。 |
| 左右扶之 | 云云 |
| 問。或寶捧更有口決 | 云云 | 何口傳乎 答。以 |
也。但今以塔爲三形之時。用
字爲種子也。廣澤以塔爲三形之時。
字爲種子也
| 問。左手捧金身寶塔。右手執寶杵 | 文 | 薄云。 |
| 左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧 | 文 | 意如 |
杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右
手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
| 不持塔 | 見軍 陳法 | 或唯持塔不持餘物 | 見別曼 荼羅 |
右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂
歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安
佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利
即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南
天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
| 擁護之天故。捧彼以眼視之也 | 云云 |
能説人云舍利。據所説法云教法。人法一
| 體故非相違也 | 云云 | 私云。釋論云。言諸佛 |
| 者。即是不二摩訶衍法 | 文 | 可思之 |
決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其
身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。
| 大日經云。眞言者圓壇。先置於自體 | 空輪置 頂也 |
| 輪上風輪 | 文 | 以手押腰持塔之義也 | 云云 | 私 |
有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。
昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。
今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
| 矣 | 又疏第六云。蓮花臺磨馱都。所謂法身 |
| 舍利也 | 文 | 又云。復次梵音制底與質多體 |
| 同。此中祕密謂心爲佛塔也 | 文 |
| 御 | 或舍利 | 捧頭又有寶。兩 |
功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
| 其習如此。可思之 | 云云 | 私云。左手寶珠。有 |
寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第
二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
| 寶珠也 | 云云 | 祕藏王呪經云。若有行者造作 |
當知以右手令押腰。以左手令執持降
伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足
| 邊造毘藍婆像 | 文 | 准此文右手押腰。左手 |
| 持塔歟。今次第右手執寶杵 | 云云 | 左右所 |
王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
| 戟。右手把腰 | 別本 云押 | 又一本云。左手捧塔。其 |
天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面
作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一
切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
| 刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬 | 文 |
| 等。左手持塔。或偏持器杖不持塔 | 見軍 陳法 | 或 |
| 唯持塔不持餘物 | 見別曼 荼羅 | 或人云。隨人所 |
| 世間令左持杵等。隨所樂歟 | 云云 |
吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫
釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也
| 問。四十二部羅刹王二十八部藥叉將 | 文 | 何等 |
子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
| 等諸大眷屬。前後圍繞 | 文 |
名根本印 私云。此印出不空經及般若軌。
名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右
押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
| 屈如鉤。若印誦時自身若撥遣時向外撥 | 文 |
| 軌文 同之 | 但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今 |
心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依
別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中
擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。
兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身
呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆
大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三
反調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反
誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印
名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏
所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句
也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不
空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩
拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
| 室羅摩拏耶莎婆賀 又印 | 祕印 | 口傳中指如 |
合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。
納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。
| 七卷抄云。此印明。金界次第出之 | 云云 | 妙抄 |
| 云。印内縛竪二火如塔形口傳也 | 次第中指 一古也 |
手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
| 或云。立二中塔形云云 或云寶棒印云云 |  | 云云 |
替也。七卷抄倶無之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印
二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二
手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
| 云云 | | 私云。此印似今初印而異也。 |
| 次本尊加持前印言。又印内五古印一 | 三五此 印名 |
| 伽駄棒 印 | 用大呪 | 今次第 初明也 | 第三本尊加持又印 | 虚合 二地 |
| 内叉。二空並立。二風如鉤。 付二火側一寸許不付 | 大呪 私云。此印 |
| 同今次第二印也。胎藏印也。密印 | 虚合二地二 火入掌。各 |
| 合背。二水二 風空許端去 | 小呪 | 云云 | 呪也 | 私云。此密印異 |
用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招
也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
| 吉祥天印明心印 | 被甲印 | 言等出處。至吉祥天 |
| 處可知之。八葉印 | 有口傳 | 者。御口決云。八 |
毘沙門經中出。但明題奧有之。
上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心
眞言
何故前心印不同心眞言身印用之乎
答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭立
小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申
二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相
| 離不著 | 云云 | 明全同之。今二拳向合者。面合 |
| 之義也 | 理性院 同之 | 勸修寺次第云。八大藥叉印。二 |
| 手内縛。二風如鉤形。二水合竪 | 出胎軌 等 | 此印 |
空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
| 耶 | 風火水合竪 開如三古也 | 出胎藏矣 | 云云 | 私云。此二箇 |
次第出用之。彼次第加歸命句無
也。此二種言。又出大日經第四矣
| 問。八大藥叉者何等乎 答。摩尼跋陀羅 | 寶賢 |
| 種子。布魯那跋陀羅 | 滿賢 | 種 。僧瞋爾耶大 |
| 將 | 散支 | 種 。娑多祁哩 | 衆徳 | 種。醯摩縛多 |
| 即是住 雪山者 | 種 。毘灑迦 | 大滿或 持法 | 種。阿吒縛迦 | 無比 |
| 力 | 種。半遮羅 | 密嚴功 徳天女 | 種 | 種梵名下注 皆漢號也 | 已上毘 |
言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用
之
問。禪尼子童子印言何不用之乎 答。彼又
雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜
也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉
祥天禪子倶出之。理性院又倶用之
問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合
掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎
呵
問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二
獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪
尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
| 云云 | 已上薄草子奧出之。 又十卷抄有之 | 或 |
空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金
剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵
獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆
馱曳莎呵
那吒拘拔羅童子合掌當心 唵那
| 二合 | 唵吽莎呵 |
醯呬莎呵
最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。
小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵
陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃
闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽
| 夜叉也 | 云云 |
即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習
異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶
捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。
次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大
押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠
外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押
之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。
次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
| 指寶形二大指並立。小呪 | 最極祕 密云云 | 私云。伽馱捧 |
異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二
中立合云寶捧印也
| 問。本尊讃何乎 答。等 | 云云 | 石 |
| 耶娑婆呵 | 或用諸天 讃云云 | 薄草云。擧此讃畢。其下 |
| 天讃。此讃祕之中密讃也 | 云云 | 又本尊讃。次 |
| 先四智次本尊。次吉祥 天。或天龍八部用之 | 吉祥天讃。如吉祥天法中 |
問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
| 大鉤召 | 眞言末加本尊 名并召請詞云云 | 又召請次用入佛三昧 |
問。何用此印言乎。御
冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用
| 此印言也。是天等法通途法則也 | 云云 |
權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩
結誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩
引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩
薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未
入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天無
授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可
時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶
印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
| 昧耶四明 | 云云 | 餘流未必天等次第用入佛 |
| 者歟。澤抄云。次召請印 | 右手前把左手腕。於 頂上左手四指來去 |
薩也摩地以瑟捨羅薩也悉| 他波縛都婆多 | 云云 | 一三五召請 印言同之 | 次結界 |
| 不動 | 今次第𩒐次第。不用入佛三昧耶結界 |
耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居
歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無
其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印
言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二
中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入
掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱
| 是四天王總印。台 軌多聞天印云云 | 十卷抄此印明乎云。上下 |
| 毘沙門天領藥叉羅刹二部鬼神 也。二鬼座此所領云云 |
薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
| 大藥叉法施大金一字 | 云云 | 理性院説同之 |
説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供
次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍
荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。散
念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動
散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大
日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
| 大金一字法施等 | 顯密在心云云。 壇度明在胎藏 | 澤抄云。佛眼 |
| 大日梵天帝釋本尊 | 大小 | 天女童子夜叉夜叉 |
| 女四天總呪慈護 | 云云 | 寶壽院 | 一三五 同之 |
又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐
次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非
本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用
之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀
可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。
本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印
言用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
| 斗供振鈴 | 鈴印言不用云云。一三五云 振鈴後大日本尊文此注兼字也 | 薄草子 |
| 一本云。振鈴 | 用否任 意云云 | 石山道場觀。出字輪觀 |
字無頂無見。字無言無説。字一切大吉祥。
字無我無他。字無戰無敵。字| 無乘無載 | 云云 | 又澤抄并一三五用正念誦 |
等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。
字輪觀大法許用之
問。何故不用入我我入等乎 答。御
天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。
佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
| 即煩惱之理故。殊爲祕密也 | 云云 | 私云。入 |
相應歟
問。勸請發願如何 答。今次第倶不出之。
薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法
護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至
心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
| 天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬 | 云云 | 理 |
| 佛法多門天。四天王衆諸眷屬 | 云云 | 發願 |
| 神等 | 無發 願也 | 澤抄唯發願無勸請也。發願云。本 |
云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發
| 願 | 云云 |
摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
| 天段也 裏云。眞實口決非只爲才覺 | 云云 |
澤抄云。 | 四段行之 息災行之 | 火天段 | 如常 | 諸尊段 |
| 如常 | 本尊段 | 召請等印。内縛二水立合。以 二風招之。小呪芥子供物同 | 世天 |
| 段 | 如常 | 靈嚴傳三段行之 | 云云 | 勸修寺傳云。 |
二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三
十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四
攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
| 道場觀。亦可想八供四攝 | 云云 |
云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭白
佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
| 佛供也 | 開白時 又爾也 | 澤抄云。三時一時行法任心如 |
| 常。行法無相違。又護摩常用之 | 云云 |
益本誓中不出之。仁録本誓中福徳四法中
不出之
吉祥天
問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
| 云功徳天。故胎藏軌下云。吉祥功徳天 | 文 | 十 |
。摩訶大也。室利有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無
讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
| 天。唐末諸三藏。皆翻爲吉祥 | 云云 | 御口決 |
| 云。此法爲福徳修之 | 云云 | 十二名號經云。 |
| 能除一切貪窮業障。獲大富貴豐饒財寶 | 文 |
祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
| 世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來 | 文 | 口 |
| 云。今天ト寶生尊一體分身也 | 文 | 口傳云。寶菩 |
相應歟。此尊結界モ馬頭也。寶部蓮花部兼之
| 歟 | 云云 |
。三形如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御
| 云。吉祥也。金剛吉祥眞言可思之 | 云云 |
＊捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各
願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
| 流大體同歟。但勸修寺右手施無畏 | 云云 |
| 問。集經云。右手持如意珠。左手施無畏 | 文 | 毘 |
答。左右手如次福智二嚴也。左持如意
表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生
之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令
無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶
珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世
福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御
| 云云 | 可思之 |
| 問。左右梵王帝釋四大天王圍繞 | 文 | 吉祥天。 |
繞。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩
薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
| 如來圍繞 | 文 | 如來既然。梵釋四王何不圍繞 |
八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又
深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四
天何不恭敬乎。御
此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
| 也 | 云云 | 既云菩薩何非梵釋四王所歸乎 |
| 問。纒取賢瓶傾之溢落七寶 | 文 | 意如何 答。 |
| 上 | 文 |
被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何
乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出
十二名號經。但
句有異。經云。| 阿洛乞叉茗曩 | 引 | 捨野 | 云云 | 勸修寺眞言集 |
| 云。阿 | 上 | 落吃瑟弭 | 四合 | 曩 | 云 | 捨也 | 二合 云云 | 常 |
| 茗曩灑也 | 云云 | 七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也 |
| 云云 | 諸説不同。今明依何説乎。十二名號經 |
| 有茗字。異今明 | 矣 | 次八葉印 | 在口決 云云 |
私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身
印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳
也。其中觀寶珠也 但眞言殊 唵毘
| 摩羅蘖羅伐底三婆羅吽 | 云云 |
| 同。言下 | 正念誦用 之云云 | 澤抄同之。廣澤 |
小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。
| 可用此言也 | 爲言 | 此小呪毘沙門儀軌出之。 |
次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣
問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印
言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩
薩ハ吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女
殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用
之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
| 如今第二印言。次内三古印陀羅尼 | 今初 呪也 | 又八 |
| 葉印毘摩羅言 | 如上 出也 | 又印虚合二水入掌。以 |
| 二空各押水甲。心眞言 | 小呪 也 | 次施珍寶印 | 左右 中指 |
| 無名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右頭 指曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌。師云。二大並立 |
| 眞言用陀羅尼 | 云云 | 口傳云。二手内縛。二小 |
立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從
此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶
也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。
施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
| 十二名號經呪也 | 云云 | 集經陀羅尼云 |
| 波利富樓那 | 一 | 遮利三曼陀 | 二 | 達舍尼 | 三 | 摩訶 |
| 毘羅伽帝 | 四 | 三曼陀 | 五 | 毘陀那伽帝 | 六 | 摩訶伽 |
| 梨波帝 | 七 | 波婆彌薩婆咶 | 八 | 三曼陀 | 九 | 修鉢梨 |
| 富隷 | 十 | 阿夜那達摩帝 | 十一 | 摩訶毘鼓畢帝 | 十二 |
| 摩訶彌勒僧祇帝 | 十三 | 醯帝從 | 十四 | 三搏祇希帝 |
| 十五 | 三曼陀阿陀 | 十六 | 阿 | 十七 | 娑婆呵 者 云 |
| 散去。此呪求財物故。無娑 婆可爲是不着莎訶而已文 |
指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀
羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用
此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀
| 羅尼 | 云云 | 彼陀羅尼出十二名號經呪。下陀 |
也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
| 寶珠兩一切寶 | 云云 |
云。召請吉祥天眞言末如
句。結界| 馬頭如十八道 | 云云 | 或次第云。八葉印以右 |
 | 拍掌 | 澤抄如石山次第。但右風召之。 |
| 云云 | 裏云。二頭三度來去 | 云云 | 撥遣彈指 |
| 佛眼大日聖觀音本尊 | 心眞言 又讀誦 | 馬頭梵天帝釋 |
| 四天總呪隨求 | 或訶 利帝 | 慈護 | 一字 替也 |
| 黒耳障難用隨求呪也 | 云云 |
| 隨求威徳。他敵皆滅壞 | 文 |
經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍
| 女是妹。隨姉至處能作災禍。一不相離 | 文 |
相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹
名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
| 作衰損 | 文 | 四十＊天涅槃經第十二。功徳天 |
| 住處。我常作好。彼常作惡 | 文 | 十卷抄云。師傳 |
| 云。欲僻黒耳者。可誦隨求呪一百反 | 云云 |
| 隨求小呪云 唵 | 引 | 跋囉跋囉三跋羅三跋羅 |
| 印㮈里 | 二合 | 也毘戍達 | 引 | 吽 | 引 | 嚕嚕左隷 |
| 娑婆 | 二合 | 賀 |
| 問。護摩何乎 答。増益作法如常 | 云云 | 部主 |
| 寶菩薩 | 云云 | 澤抄云。 | 付増益如 後七日云云 | 勸修寺 |
功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
| 白索細工坐 | 云云 | 又三。呪師於壇門南坐 |
| 云云 | 已上息災證也。又同軌云。若有欲得財 |
| 寶増長日。以香花種種美味供養於我 | 云云 |
| 七尊。若付別行者八供四攝 | 但八供四攝 皆天女形也 | 護摩 |
| 雖天衆。荷葉不爲座 | 矣 | 毘沙門別行法。説 |
| 多聞天座云。安像中心蓮花上 | 云云 | 彼既爾 |
| 也。此又可同 | 云云 | 又云。此法若付大法行 |
尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央
安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
| 可想八供四攝 | 云云 | 已上勸修 寺説也 | 私云。今次第 |
| 釋諸眷屬 | 云云 | 故可用荷葉印言也。護摩 |
尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬
儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
| 云云 | 前後相違。御口決云。此法本先護摩。 |
| 但權僧正説云。吉祥天護摩是四段也 | 云云 |
本尊諸尊也
| 問。字輪觀等 | 云云 | 如何 答。五大觀之歟。 |
觀之問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
| 心如常。行法護摩常人用事也 | 云云 |
増益出之。仁録本誓中福徳擧之
炎魔天
問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩
梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
| 也。或又地藏所變也 | 云云 | 藥師經疏云。炎摩 |
過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法
勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故
| 稱法王 | 文 | 大賢師云。焔摩唐云靜息。曉悟 |
| 名法王 | 文 |
| 亥剋可供之 | 云云 | 師口決云。冥衆夜増威 |
説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院
| 御時常有之。皆一時被行之 | 云云 | 又云。不 |
| 可有振鈴之印不用之 | 云云 | 今次第裏云。初 |
問。此尊種子三形何等乎 答。種子
。三形檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也
私云。
二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
| 取初中後字爲種子皆得也 | 觀察取字要 之字耳文 |
字是乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆
生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故
用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載
之義也
問。若爾何不用終字乎 答。頭上安空點
示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到
佛果。證二空菩提義也。疏釋
字云。乘於| 如如而進行者。即是去成正覺也 | 文 | 又理趣 |
| 釋云。頭上有圓點半月。表二空菩提 | 文 | 可 |
| 斷惡業令到佛果。是即靜息義 | 云云 | 次 |
云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。
更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住
義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法
| 也 | 云云 | 私云。炎摩王斷罪。以道理斷善惡。 |
故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈
故云不以非法也
問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
| 也。謂煩惱所知之縛。悉如空也 | 文 | 故知。此天 |
| 問。觀中炎魔法王肉色。左持人頭幢 | 文 | 疏 |
手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。
作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒
| 玄色 | 文 | 身色等相違如何 答。身色隨宜歟。 |
| 但諸流次第皆肉色 | 云云 | 人頭幢檀荼印。梵 |
| 云云 | 人頭幢 | 云云 | 此天 |
兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病
困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同
共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢
効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後
功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋
即降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因
放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
| 有疾痕。旬月方愈也 | 文 | 御 |
| 魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也 | 云云 | 愚案云。 |
| 隨機現形色歟 | 云云 |
| 青水牛 | 云云 | 勸修寺次第云。乘黄牛 | 或乘黒 牛。或白 |
| 水 牛 | 或云。於水牛有二大威徳。所乘青色 |
| 炎魔天所乘白色 | 云云 | 澤抄云。乘黄豐牛 |
| 云云 |
明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十
三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。
如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手
合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風
中節上超之致二火内。第三節相枉。水火
頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞
言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏
印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔
耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非
別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如
今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也
私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏
第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后
名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后
| 文 | 又疏第十云。次死王眞言。此是閻羅明王 |
| 也 | 文 | 此釋閻魔王死王一體見。王言可然。 |
| 后立王名 | 矣 |
印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此
印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言
依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今
次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等
問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
| 屬故歟。御 | 石山五道乃 至成就仙 | 悉 |
炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼
疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
| 爲男。治女鬼時則爲女。名雙王也 | 云云 | 此 |
| 事或云出十一而經疏 | 云云 | 此中拏吉尼遮文 |
| 荼印言。出台藏次第 | 矣 | 太山炎魔天子也。 |
用太山符君印言許。后妃等不用之。散念
誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃
閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。
散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之
問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
| 大鉤召 | 但眞言末加炎 魔耶翳醯 | 結界不動 | 云云 | 獻座 | 但有 二意 |
| 一水牛座二 荷葉座云云 | 蝋燭付火 | 各誦本 尊明也 | 撥遣。右手彈指三 |
| 度 | 問。北斗供等度。何三度乎 答。御口決云。度三度隨宜矣 |
印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
| 隨一也 | 云云 | 理性院傳云。右掌仰胸前作 |
| 荷葉形。想水牛荷葉座 | 云云 | 御口決云。左手 |
屬想荷葉座也
問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動
結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
| 藏 | 或釋迦 | 本尊第二言 | 唵。吠縛娑 縛吒耶吽 | 后妃七母太山 |
| 府君 | 増數反 | 黒夜神 | 不入 卷數 | 五道大神司命司 |
| 祿拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經 | 若金 剛波 |
| 若 | 慈護 | 云云 |
理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
| 上。北斗法施 | 心經尊勝陀羅 尼金剛般若 | 大金一字之後燒 |
| 暗夜神擧教官一字用之 | 無定 數別 | 十卷抄卷數 |
| 拏吉尼一字 | 云云 |
委
問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無護
| 摩也 | 云云 | 今文不出之 |
不出之。本誓中延命除病出之。仁録又本
誓中延壽擧之。四法中不出之
問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄
云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
| 無之 | 云云 | 薄出圖云。交飯十一杯。如次炎魔 |
毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
| 左右 并之 | 銀錢二坏盛之。委如圖矣。石山次第 |
| 云。先辨備供物。所謂五穀粥 | 以堅調爲言。應 加香花水。但蘇蜜 |
| 加入粥。又 傍挿菓子 | 檀上檀敷并散花 | 如例 | 尊像向南。 |
| 其壇四肘。若三肘 | 可隨處 便宜 | 又儲閼伽一前。並飯 |
| 挿蝋燭。隨位次第分居。其次第在圖 | 文 | 理性 |
三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北
斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。
重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
| 云云 | 當流無幡。只幣四本。本尊方壇端左右 |
錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此
十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟
水天
問。修此法時向方如何 答。理性院
此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色
| 絹布等用之。或紺布用之。三時行之 | 云云 | 澤 |
| 抄云。此法三時也。數壇三時也 | 云云 | 今次第 |
| 裏云。水天一時三時任意 | 云云 |
。三形| 龍索也。勸修寺傳云。種子又 | 或 三字變寶 | 三 |
| 昧耶龍索 | 或如竟 寶云云 | 十卷抄云。種子。三形羂索 |
| 云云 | 理性院水天供口決云。師云。字爲輪 |
字字。皆任意爲輪蓋。并諸龍通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。
但以
字爲輪蓋種子。其義勝。是諸字| 王故 | 云云 | 寶心 | 御 |
輪蓋。即習水天故作此
私
| 者水天也。彼輪蓋一物也 | 文 |
身前有
字。成清淨瑠璃寶池。其上有字。成八功徳甘露香水海。海中有
字。成七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有
妙壇場。其上有
字成金龜。龜上有字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色
緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五
龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
| 陳供養。乃至無量龍衆眷屬。前後圍繞 | 云云 |
| 此觀委之 故載之 | 大疏第五云。右曰難陀。左曰跋難 |
索。乘雲住
問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明
也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一
反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
| 印文云。呼水天印如鉢印。大指來去 | 云云 | 薄 |
| 印觀大海。海中召請諸龍 | 云云 | 次龍索印并 |
| 明。此印言出台藏軌 | 矣 | 十卷抄名諸龍印言。 |
院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆
左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
| 未審。薄云。定拳申風少屈。惠手安腰 | 或右拳 云云 |
| 薄此外出諸龍印言。如胎藏次第 | 矣 | 次諸龍 |
流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
| 之。澤抄云。水天印 | 定拳申風少屈。空 勿入掌入。惠手安腰 | 師 |
圓合唵阿播鉢多曳莎呵 水天| 妃印 | 合掌屈二風押 二火指頭 | 唵縛嚕地曳莎呵 廣目 |
| 天印 | 左右外拳背 合風索招空 | 明如延命胎藏次第出 諸 |
| 龍印言。如胎次第出之。又印 | 右拳腰左拳 風直立少屈 | 唵縛 |
| 嚕拏耶莎呵 身印 | 金掌屈二頭指 押二大指 |  |
| 又印 | 内縛二 風圓合 | | 云云 |
之。第二度次一。第三度彼二印言也
勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用
之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地
開舒。
。七卷抄唯用二印二明也。龍索印風鉤印
。并明也問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎
| 答。裏云。此印言散念誦時明用之 | 云云 |
天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍
四箇印明用之
問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
| 請 | 大鉤召印明眞言末加 本尊名號并召請句 | 結界有無不定。獻座 |
| 撥遣 | 彈指 三度 | 理性院流云。召請 | 宗命傳大鉤召并加句 如今流寶心傳本尊 |
| 印言言末勸請 句右大召之 | 結界 | 不用 之 | 獻座 | 宗云。四葉蓮花印。。寶云荷葉 |
| 印言 也 | 小野次第 | 同宗命 説也 | 澤抄召請 | 如今 次第 | 花座 | 四葉印 |
| 。四葉印。八葉頭中無名 合側爲一葉。合爲四葉也 | 撥遣 | 投花 | 唵嚩嚕 |
| 馱野穆乞叉穆 | 云云 |
抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸
龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
| 孔雀此旨見 | 云云 | 孔雀經 | 不空 | 云。西方有大 |
| 龍而爲眷屬 | 文 | 佛眼大日廣目水天妃諸龍 |
| 一字或慈護 | 云云 | 理性院云。佛眼大日天鼓 |
日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
| 善女龍王法旋 | 心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名 發菩提心三昧耶戒。及祕密深奧眞言 |
| 等 | 大金一字 | 云云 | 私云。釋迦觀音金剛手請雨 |
持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二
十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
| 天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就 | 云云 |
澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
| 旱消除。甘雨普潤。五穀成就 | 云云 | 時畢降 |
云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮
拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此
禮拜。其詞同澤抄矣
問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
| 云。青色幡二流 | 長五寸 | 小野次第。幡長五尺 |
| 云云 | 今五寸者。寸字誤歟。壇左右立之。青 |
| 梵鉢盛水。壇中心置之 | 有口傳 | 又青色糸置 |
| 之 | 有口傳 | 大慢壇敷淨衣皆青色也 | 矣 | 御口 |
彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸
口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又
説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
| 決意。前説爲吉 | 矣 | 或云。龍索青色生糸三尺 |
| 許用之。但片端結可聞口傳也 | 云云 | 今末 |
四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
| 長五尺或 三尺五寸 | 本尊左右懸之。青色糸壇中心置之 |
| 作法有 口傳 | 十六盤飮食大飯八坏。五穀小飯八 |
| 八坏 | 但用 後夜 | 如例八供養備之。四角四瓶。但柏 |
| 衣面向北坐 | 云云 | 理性院云。青色幡二流。壇 |
五字| 書也 | 或青色染絹或 青色染紙造之 | 幡串檜一尺六寸許切圓 |
桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
| 云云 |
汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二
口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打
鳴等也。小豆羹者小豆汁也
妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。
檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。
三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結
| 委細 口傳 | 佛供十六杯。汁并菓子各二杯也。後夜 |
| 粥八杯 | 云云 | 略時佛供等各三杯也 | 云云 | 當 |
不用彼等乎。御
上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。
| 常不可用之。只可付薄草子等 | 云云 |
本誓中不出之。仁録本誓中祈雨擧之。陀
羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先
得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢
| 印。明 四跢姪他烏馱 | 去聲 | 迦提婆耶㖶醯 |
| 㖶醯莎呵 | 云云 | 於上醍醐理趣房大理趣房。 |
坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ
地天
問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門
以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者
| 也 | 云云 | 疏第十云。地能持萬物。以一切萬 |
持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
| 迦方便化身耳 | 文 |
。三形| 寶瓶 | 云云 | 澤抄種三鉢 | 或寶瓶 | 妙抄云。 | 又 或 |
| 三賢瓶 | 或鉢 云云 |
字寶瓶有何由乎 答。内證眞如| 境名鉢里體徽 | 云云 | 第一義不可得故歟。 |
地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形
也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之｣
| 問。道場觀兩手持寶瓶 | 文 | 澤抄云。左手持 |
| 鉢盛花。右手掌向外 | 云云 | 相違如何 答。理 |
| 性院 | 宗命 | 次第云。觀想壇上有字成七寶。 |
字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手
持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶
瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地
堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢
| 里體徽也。是則釋迦方便化身也 | 云云 | 准此 |
問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如
何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右
手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤
當服 私云。准此文者。堅牢地天有男女
二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等
次第同也。女天白肉色如今引。但印相
違儀軌可決之。御
| 有后妃。仍毎有男女也 | 云云 | 儀軌云。地天 |
者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大
| 福徳。日日千萬眷屬掬養 | 文 |
之髮此字歟。可檢字書
問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明
也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言
全同今次第也。集經第十一擧地天印言
中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
| 一 | 婆孫陀里 | 二 | 陀那陀若 | 三 | 鉢羅 | 二合 | 婆 | 上音 | 囉 |
| 怛 | 二合 上音 | 儞 | 四 | 莎 | 去音 | 訶 | 五 云云 |
言也
次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決
云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七
珍萬寶觀之也
問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
| 似瓶子乎 答。安然對受 | 云云 |
天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合
| 圓屈之。空指入掌内。形如瓶子。即是也 | 文 |
| 理性院兩流用二箇印言同今次第 | 矣 |
決云。不動是地天本身故
| 問。疏中釋迦化身 | 文 | 如何 答。御口決云。不 |
堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。
五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表
花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
| 抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等 | 心經許 讀餘物 |
| 不續 也 | 或大日次釋迦地藏觀音等言誦之 | 用 否 |
| 任意 云云 | 私云。釋迦本身其義可然。地藏觀音何 |
| 正觀音本尊功徳天大金一字 | 云云 | 寶心傳同 |
問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
| 結界撥遣等。用通召請結界等也 | 云云 | 大鉤 |
傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出
地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若
| 不解地結違彼等義之故也 | 云云 | 私案。此 |
涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇
等。故地結方結界等不用之矣
問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中
増益出之。本誓中不擧之。仁録本誓中福
徳出之。四法中不擧之
安永九庚子十月六日夜
| 天王山毫譽白雄 | 春秋三 十八歳 | 謹書 |
北斗
私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第
四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三
寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名
野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本
| 醍醐 | 云云 | 第二重本兩寺本全同。十五卷 |
都爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍
知院僧正時。被進此本云。成賢前進本
| 云云 | 彼本裏付遍知院僧正被付故。又遍 |
| 知院僧正 | 成｜ | 御自筆目録加異尊被調 |
| 此外馱都一卷。北斗一卷 | 云云 | 但此目録許 |
此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御
傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未
注尊名。報恩院本
| 成｜ | 御自筆本書畢憲 | ｜云云 | 西南院本 |
| 云。以遍知院僧正御房 | 成｜ | 御自筆本書 |
| 問。題北斗 | 云云 | 何故七星名北斗耶 答。此 |
| 御 | 報恩院 | 云。祖師寛信法務祕 |
| 斗三似柄。西國斗著柄 | 云云 | 愚老云。北字 |
問。北斗北極北辰同異如何 答。大師釋
| 云。南斗隨運北極不移 | 文 | 淮古仁王南斗北 |
| 我北辰菩薩曰妙見 | 文 | 准此文者。北辰非 |
| 辰 | 文 | 此釋北斗七星云七曜歟。勸修寺衆星 |
| 方饒之北斗即七星之精也 | 云云 | 准此 |
| 繞伴故。又御 | 云云 | 北斗既七 |
| 星精故。北斗王七曜伴故。依主伴義 | 云云 | 七 |
問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
| 極者北辰也。台氏云。北極者北辰也 | 二説 同也 | 或文 |
| 北斗在大微宮北。運轉四方圍遶 | 云云 | 又是 |
南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。
若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南
斗北斗乎
| 問。儀軌云。北斗七星。日月五星之精也 | 文 | 七 |
一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第
三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五
廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
| 軍星。金精也 | 文 | 又七星賛云。大陽亦名破軍 |
| 星 | 日曜 | 大陰亦名貪狼星 | 日曜 二月 | 熒或星亦名 |
| 武曲星 | 火曜 | 辰星亦名廉貞 | 水曜 | 歳星亦名巨 |
| 門星 | 木曜 | 大白亦名祿存星 | 金曜 | 鎭星亦名文 |
| 曲星 | 土曜 云云 | 天門 | 隆武 | 云。日月五星北斗所 |
日月五星。兩説不同。可尋之
問。北斗七星形像如何 答。妙見并呪經云。
畫七小月輪。輪中畫作北斗七星神形爲
| 内院衆。西南第一月輪畫貪狼星 | 小赤黒色左 手持日 |
| 次西 | 二 | 月輪畫巨門星 | 身面等白黄色。 左手持月 | 次西 | 三 |
| 北月輪畫祿布星 | 小赤青色。左手持火 珠。珠上火焔起 | 次北 | 四 |
| 方月輪畫文曲星 | 面色小青黒色。左手掌向外。五 指垂下。掌流出水。水流下形也 |
| 東 | 五 | 北月輪畫廉貞星 | 身面黄色。左 手持玉衡 | 東 | 六 | 方 |
| 月輪畫武曲星 | 色小青赤色。 左手柳枝持 | 次 | 七 | 東南月輪畫 |
| 破軍星 | 其色小白赤色。 左手持刀 | 是諸星皆作夜叉形。 |
| 頭髮赤色。天冠瓔珞莊嚴其身 | 文 | 私云。准此 |
| 軌文者。初説爲正 | 矣 | 順軌文故 |
野傳云。金輪變作北斗七星。御口決云。星
| 從金輪毛孔出生 | 云云 | 金輪北斗能現本身 |
台安大日矣
問。若爾二種金輪中何乎 答。釋迦金輪也。
釋迦金輪天等主故。釋迦所變云釋迦金輪。
羅髮形也。大日所變云大日金輪。寶冠形也。
小野傳云。大日金輪變成釋迦金輪。釋迦金
| 輪變入北斗三摩地 | 云云 | 私案本身釋迦既 |
問。金輪種三何等耶 答。次第云。種子
。三形不出之。薄草子八輪金○也。澤抄云。種
| 子。三形輪八輪 | 云云 | 私云。此尊眞言種子 |
也。云一字金輪此故也問。何故名妙見。種三何等耶 答。七佛所説
神呪經云。擁護諸國土所作甚奇特故名曰
| 妙見 | 文 | 種子。三形星形也。字爲種子之 |
苑。譯曰妙見
問。七星通別種子何等乎 答。如次第出
| 之。玄祕云。北斗總印言或 | 云云 | 七曜九 |
或 | 云云 | 妙抄同之。別種玄云。貪巨祿 |
廉武破問。別種子有異乎 答。覺禪抄云。貪
又巨又祿文廉又武又破
又。已上勸修寺傳眞言初字也。但 本地種子歟 | 云云 |
發願薄草子云。本尊界會一字金○北斗七
| 星諸宿曜等 | 云云 |
字金輪 北斗七星 七曜九執 十二宮神
二十八宿 諸宿曜等 還念本誓 降臨
壇場 所設供具 哀愍納受 護持護持
消除不祥 消除災難 増長福壽 垣壽快
樂 心中所願 決定成就 家内安穩 諸
| 人快樂 乃至法界 平等利益 | 文 |
山･道場觀。金輪種三尊不出之。妙抄雖同
玄祕觀。九曜十二宮等種子不出之澤抄大
| 體同妙抄觀 | 矣 | 理性院次第云。觀想自身面 |
字。變成七寶宮殿。其内有瑜妙壇場。其壇上中天有
字成日輪。日輪上有
字。變成寶蓮花臺。其上有| 字。轉成金輪佛頂尊。又號轉輪王 | 是釋迦 金輪也 |
三十二相八十種好具足圓滿。法界定印上
持。八輪金輪頂輪王御前有箇荷葉座。其
上皆有
字。即成北斗七星。色相威儀微妙| 端嚴。名依本位列住 | 武曲星有 制星 | 又有一荷葉 |
字。成土曜大仙。ト中央位。又有數多荷葉座。其上有
字。成日月火水木。金羅暖計都各居本方本位。又十二宮神
二十八宿四方圍繞。各各皆無量眷屬諸皇
等侍從
私云。寶心流有兩本中。此委細觀也。宗命
| 僧都方次第云。道場觀。又有深祕 | 云云 | 指 |
問。本次第九曜等
字爲種子。此次第九曜又
爲種子相違如何 答。各擧一邊也。玄祕妙抄倶
。倶爲諸星通種子故。薄草子第二院十二宮。第三院二十八宿。皆以
爲種子也問。理性院寶心流。兩本倶觀日輪。今流廣澤
等諸次第無日輪何 答。愚推云。金輪居
日輪故歟。然金界智拳印大日居胎藏日輪。
是大日金輪也。今中尊是釋迦金○出日輪
未祥。又釋迦金輪居日輪歟。可尋之。大日
金輪十二輻金輪爲三形。釋迦金輪八輻輪
爲三形。又彼智拳印此定印也。又彼云。形眼
索月莊嚴法身。此云身黄金色具三十二相。
又彼著五佛寶冠。此螺髮形也。故知。前金輪
法本尊。是大日金輪也。今北斗法本尊。釋迦
| 金輪也 | 但澤見金輪法三 形八輻金輪也 |
御口決云。一切諸星從金輪毛孔出生。仍
以能生金輪爲本尊也。此等義見北斗儀
| 軌并金輪儀軌 | 矣 |
| 曼荼羅如理性院次第。金○前安七星 | 矣 | 愚 |
| 給。金輪前義契南列現 | 矣 | 然祕抄并澤見一 |
儀軌等
澤鈔第一云。本佛頂曼荼羅中尊本金
輪後。釋迦金輪迴七佛有左右竹草之是
也。大佛頂者。大日金輪也。最勝佛頂名一字
金輪。一字金輪名大佛頂也。大日金輪者。
謂七師子爲座首。著寶冠住智拳印也。釋
迦金輪螺髮形。以須彌爲座。是天等之主
| 也 | 定印上 置輪 | 此大佛頂曼荼羅一字金輪共通也。 |
| 但金輪曼荼羅不可用之 | 云云 | 私云。竹曼荼 |
| 羅。須彌座上圖大日金輪 | 前後有 七寶 | 其上圖釋 |
| 草也。此曼荼羅外題云金輪曼荼羅 | 一様或 云竹 |
| 曼荼 羅 | 澤抄爲佛頂曼荼羅。題聊相違歟。又約 |
智拳印大日前後左右七寶圍繞也
問。召請何印言耶 答。薄草字云。召請大鉤
| 召 | 云云 | 覺洞院星供次第云。召請大鉤召印 |
| 句可誦之 | 云云 | 理性院寶心傳大鉤召。想 |
| 金輪及北斗。并諸星宿等奉勸請 | 云云 | 宗 |
等眞言 唵鉢娜摩句捨吽弱
金剛合掌 啓白
至心奉啓 妙見菩薩 北極七星 貪狼
巨文 祿存文曲 鹿貞武曲 破軍尊生
今爲某甲 災厄解脱 壽命延長 今作
供見 唯願垂哀 降臨此家 納受供養
擁護某甲 所願隨心 速疾圓滿 速疾
| 圓滿 | 云云 | 此次召請北斗印言出之。妙抄 |
問。結界何印言乎 答。今次第下云。結界
| 馬頭或無能勝 | 云云 | 薄草結界馬頭 | 云云 | 理性 |
| 院結界不動 | 或馬頭 云云 | 御 |
| 云。天等多用馬頭結界 | 云云 |
凡諸星中。以觀音爲本主。觀自在普光色
| 身三昧也 | 云云 | 惠什云。妙見者觀自在異名 |
| 也 | 云云 | 妙觀察智義也 | 云云 | 依此等義用蓮 |
問。獻座何等印言耶 答。薄草子云。花座
荷葉座。理性院寶心次第同之。宗命次第
| 云。花座 | 八葉并荷 葉 云云 | 御口決云。花座中尊金輪座 |
言也。荷葉座諸星座。| 荷葉印歸命言也。故用二座也 | 云云 |
| 云。有主之時供其座許 | 云云 | 私案。今次第 |
座之義歟。又勸修寺北斗次第。唯用荷葉座
| 印言不出花坐 | 矣 | 彼次第道場觀主伴倶擧。 |
| 伴居座主無座乖世＊儀 | 矣 | 今次第是禪覺法 |
星供炎摩天供等無主故。唯用荷葉座。十
二天供等四臂不動爲主故。花座荷葉二座
用之。此明主故六葉印歟。知用二座之義
| 爲勝 | 矣 |
南無北斗七星。南無七曜九執十二宮神。南
| 無二十八宿諸宿曜等 | 云云 | 理性院云。禮佛 |
| 三十七尊 如常 | 南無一字金輪。南無北斗七星 | 三反 | 南 |
金剛。南無大悲胎藏。又有異説煩不出
之。勸修寺流云。南無金○佛頂。南無北斗七
星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十
| 八宿。南無諸宿曜等 | 云云 | 澤抄云。次禮佛。南 |
文珠師利菩薩。南無妙見菩薩。南無北斗七
星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十
| 八宿。南無本命元神 | 三反 | 南無三部界會一切 |
| 三寶 | 云云 |
禮可然乎。但是本命供禮佛也。若北斗供。
北斗七星三反可禮歟。仁和北斗供本命供
別故也。寶樹院一三五。本命元神次。某甲大
星諸宿曜等二禮有之。但此付屬星供出
之
覺洞院作屬星供裏云。禮佛三十七尊如常。
四攝次本尊句當年星也。九曜隨一用梵
| 號爲禮佛本尊句 | 文 | 私云。北斗供禮佛可 |
問。本尊加持印言何等乎 答。印出金輪軌。
言北斗軌。先頂輪王印言如次第出。玄祕
薄草全同。理正院宗命傳同寶心傳云。虚心
合掌。以二大指捻二無明指甲。二中指如
| 蓮葉。二頭指開出來去 | 文 | 眞言同今本出之｣ |
北斗護摩軌擧召北斗印。出金輪北斗兩明。
今次第印出金輪儀軌。故知。寶心依北斗
軌。玄祕等依金輪軌。明兩流倶依北斗軌
也。金輪兩軌中金輪明。倶出歸命
明也。但寶心所出印。與今次第召北斗印少
異。如下
法
大呪。心中心呪。摩訶室里曳謂吠娑嚩訶
| 次召北斗印言。此印言出北斗儀軌 | 矣 | 玄祕 |
| 頂輪王 | 文 | 此印相示不云蓮葉。今次第二中 |
| 當流印 | 矣 | 勸修寺出北斗護摩祕要軌文。全 |
次北斗總印言。妙抄云。一行軌説出於阿陀
| 密經 | 文 | 玄祕妙抄全同今次第。理性傳云。 |
| 指端相合。二雙二小開立。如五 | 文 | 今次 |
| 云。先印開地風而立 | 文 | 先印者召北斗印。彼 |
之。是又異歟。七星護摩法云。左右二火二
空相係捻之。二水合指前面。二他二風。張
| 立即成印 | 文 | 儀軌文同今次第 | 矣 | 勸修寺又 |
| 合。二風張立爲祕印 | 文 | 又裏付云。二手虚心 |
屬。並立二大指押二中側。二無名立合也
| 云云 | 若准此者。相係者未必交叉歟。以二 |
問。此印五古形表示何＊乎 答。朗澄云。根
本印二手内相叉。以二空相叉捻二水甲。
二火竪合如針。二地二風開立如五古印。口
傳二手虚心合二火内相叉。二水立合。二地
二風開立。是五古印。是五星總印。二水指
水曜也。水曜即北辰也。北斗在水曜宮殿
| 云云 | 此印即最祕印也。此印出阿陀密經説。 |
| 此口傳付彼説印習 | 云云 | 私云。理性院二火 |
| 矣 | 常喜院云。以水曜爲北斗 | 云云 | 薄草子北 |
| 相開之 | 文 | 玄祕北斗各別印出此印。故印文下 |
| 注云。七星各可作此印歟 | 云云 | 妙抄七星各 |
| 別印用合掌。又説同玄祕 | 矣 | 仁和澤見一 |
問。此印表示何等乎 答。御口決云。地水火
三指端合。三指間離立。二風二空開立。作四
三形表七星也。當知前五古印表五星。非
七星表示。今印表七星故。爲北斗總印。其
| 義相對 | 矣 | 又澤見口傳云。是印二小二頭四星 |
| 也。二無名二中二大三星也 | 云云 | 此又表七 |
| 問。或云。以八葉印爲八星總印 | 云云 | 八星 |
| 者何乎 答。七星具妙見歟 | 云云 | 玄祕出護 |
小呪歟。八葉印既妙見印也。總印用也。
| 説故可思之 | 云云 | 今次第八葉印。依此文 |
問。北斗中妙見屬何星＊乎 答。武曲星。輔
星也
問。妙見是七星主云尊星王。蓋此謂歟。何
云輔星＊乎 答。互爲主伴故現小星形
歟。設雖大星互爲主伴何失。例如隨行對
| 法有心王 | 矣 | 報恩院御 |
| 云。北斗補星者。妙見輔星也 | 云云 已上 | 勸修 |
| 寺次第云。八星者下云北斗八星 | 文 | 故知。具 |
| 云。有一輔星。是屬第六星。是承相也 | 云云 |
| 問。又云八女 | 文 | 説何事＊乎 答。如文 |
答。朗澄云。又北斗八女者。七星并輔星也。
凡北斗可有男女二星欲天類故。輔星可
| 有男女。故八女者女方取也 | 云云 | 又類祕鈔 |
| 云。北斗軌 | 餘 | 智云。北斗八女 | 云云 | 可見之。 |
| 終南山圖女形也 | 云云 | 又妙見菩薩呪經所説 |
斗曼荼羅所圖七星。白衣女形也。此曼荼羅
皇帝遊妄終南山之時。影向曼荼羅也。故
| 世天號終南山曼荼羅也 | 取意 | 報御口云。法 |
| 云。北斗男天歟女天歟 | 云云 | 成就院僧正申云。 |
| 颯多而曩野伴惹密惹野女 | 云云 | 女天也 | 云云 |
| 勸修寺法務云。七星如七辨 | 云云 | 男女二天 |
| 也。可修 | 云云 | 世人不許之無本説 | 云云 |
| 北斗七星儀軌 | 金剛智 | 云。北斗七女 | 云云 | 私云。 |
草玄祕妙抄等全同。理性院亦同。妙抄今
印外。七曜總印九曜總印別出。七曜總印。虚
| 心合掌。二大指外縛 | 云云 | 九曜總印。先合掌 |
| 十指相著。二風二空極相開 | 云云 | 大日經第 |
| 一切執曜印 | 文 | 出胎藏儀軌也 |
總印言。唯一種印言別不擧之。同印言故
也。今別擧者。七曜九曜第一院故爲一種。
十二宮第二院故別擧歟。例如二十八宿第
三院故別擧之。然二十八宿。其印言別故
擧之。十二宮同印故。令諸曜其理可然歟。
金輪北斗雖一院。其印言別故擧。設雖別
院同印言何別擧＊乎。但妙抄別擧。玄祕如
薄草
次二十八宿總印言 玄祕云。虚心合掌。二
| 火外相叉。二空亦相叉 | 延命院熾盛光軌 云。空火交著畢 | 妙抄理 |
二十八宿習也。二火十數二十習。自餘八指
| 八習。合二十八宿也 | 云云 | 私云。此口傳二大 |
| 二中叉立。所中未聞 | 矣 |
| 問。正念誦何等乎 答。妙見小呪 | 云云 | 理性 |
| 金輪呪 | 云云 | 仁和寺澤見云。正念誦頂輪王 |
| 。北斗呪如常 | 云云 | 寶樹院一三五同之。仁 |
今又金輪北斗兩明。即此意也。小野但用當
本尊明。可用北斗眞言＊乎。例如尊勝法。
| 以大日爲中台。正念誦用尊勝小呪 | 矣 | 然 |
| 問。散念誦何等＊乎 答。如次第出 | 矣 | 薄 |
北斗總呪七曜總呪二十八宿總呪本命星
當年星本命曜本命宿金剛吉祥破諸宿曜
炎摩天大金剛輪一字法施。覺洞院屬星
| 供。裏云。佛眼大日 | 金 | 頂輪王 | 釋迦金 輪眞言 | 北斗總呪 |
| 九曜總呪二十八宿總呪當年星呪 | 本尊 | 本命 |
| 星呪本命曜呪本命宿呪法施 | 理趣經若略時同偈 般若無盡藏眞言 |
| 大金剛輪一字 | 云云 | 私推。此裏書。北院御室 |
| 御 | 野月 | 勝賢作 | 云云 |
| 呪 | 千反 百反 | 九曜總呪 | 千反 百反 | 二十八宿 | 百反 | 瑜祇經三 |
| 施大金一字 | 云云 | 宗命傳同今次第念誦也。 |
| 澤見云。佛眼大日頂輪王 | 在別 | 白衣延命八 |
| 七曜總二十八宿總星息災一字 | 云云 | 法施一 |
| 字後。或大金前隨宜 | 矣 |
| 經八不頌法身偈等 | 如常 | 又云。心經二十一 |
| 卷八不偈二十一反 | 云云 |
北斗呪也。理性院又同歟。澤抄云。後加持
| 普通北斗呪 伴僧明云云 | 私云。北斗總呪歟。報恩院僧正 |
| 呪了。但是別儀也。可用召北斗呪 | 云云 | 仍 |
| 彼弟葉皆用召北斗 | 矣 |
第出之。又圖見
| 問。五穀交飯已穀多加之 | 云云 | 何 答。本 |
| 之頌故。五穀和合飯煮盛之 | 云云 | 香隆寺云。 |
| 麋上立蝋燭 | 文 | 最略儀如常。赤飯小豆許具 |
| 問。命穀等知之方如何 | 命木又 爾也 | 答。如次第 |
| 問。幡七流。寸法常紙横長 | 云云 | 如何 答。如 |
木當裁之。幡七流幣各二本。串五六寸許紙
| 四方切 | 二寸四 五分歟 | 二重折立様垂幡下。スチカヘ |
也。幡幣串定建物也。如法儀。幡幣毎夜可替
也。略儀。幡一七日通用。幣紙毎夜可改也。
又略儀幡三流也。幣又爾也
| 問。銀錢三坏 | 文 | 銀錢錢形數并重數。盛器數。 |
増一枚十一枚重之。又三坏各一重盛印。
如法儀。一坏各三重盛之。圖三重盛之見
澤抄云。先付師説。以十二貫爲一連。隨人
年可用之。若十歳之人充十連。但本命三
星供者。三所各十連也。并三十連也。自餘准
| 之 | 云云 | 勸修寺云。銀錢一連十二文貫之。 |
| 歳也 | 云云 | 此兩流隨年數不増數也 |
十連者。爲報過去覆護。増一連者。爲保
未來遐算也。故十歳人用十一枚也。阿施
密經延壽品云。錢圓掌天。内穴方掌地。云
| 陳那羅形。是人倫初因形也 | 人倫初因者。 母胎宿時形也 | 故以 |
| 來之算 | 取意 | 私云。相承口決專合經文 | 矣 | 如 |
形者。胎内五位中。耎内堅肉等形歟。此形
増長。出胎以後成人故。專爲保未來遐算
増其數。實優美歟。又錢形表天地者。女陰
陽合坐。萬物以錢得一切珍寶故。表天地
| 形也。供養之祈。現當悉地何事不成 | 矣 |
院傳。銅錢有執著故。星宿納受難有歟。紙
錢無愛執故有納受歟。彼流云。擬錢也。
御口決云。抛珍財表慇重之義也。銀銅不
容易故用擬錢也。勸修寺傳又此意也。或
云。茶是仙藥也。星宿是仙故愛茶歟。孔雀
| 經云。歳星大仙鎭星辰星大仙 | 文 | 如次木 |
問。用茶方何 答。御口決云。本儀末茶盛
器也。或茶葉以水煎盛其水也。最略儀茶
葉盛之也
問。獻座唯擧花座許事如何 答。裏付云。
有主之時。供其座許。護摩時倶用可宜歟。
| 故西南院實｜北斗護摩次第云。花坐 | 八葉印 |
| 唵迦摩羅莎呵 荷葉座歸命 | 云云 |
| 仕聞振鈴聲參。以脂燭蝋燭端付火 | 云云 |
| 兼指燭 用意也 |
ムトヲ度五六合。長五六寸許木細削。上方
| 卷布 | 云云 | 私云。世常蝋燭 |
心ヲ卷。漆實油ニ胡摩油三分一具カキ合。＊燈
心上カクルコト三四度許アルヲ云蝋燭
也。如
王呪經中云。先作吉祥禁身呪了。即以蘇
| 膏塗布爲燭 | 文 |
愛光明故用蝋燭也
問。次五供印明次普供養印明。薄草星供理
供不用普供養。今何擧之＊乎 答。兩界
大法理供用普供印明。十八道等草聖天供
| 雖別非護摩。理供又用普供印明 | 矣 | 隨 |
問。現供燈明次供蝋燭次第何 答。私云。塗
| 花燒燈蝋燭 | 次第如圖中一 二等次第也 | 菓茶錢次第歟。 |
| 問。次讃 | 四智 云云 | 唯四智讃＊乎 答。未付 |
| 云。先本尊讃 | 云云 | 薄草云。讃四智 | 天龍八部 云云 | 西 |
用兩讃中。諸天讃初四句許用之。理性院次
第云。諸天讃。阿演都泥縛左誐索羅緊那羅
| 羅那羅乞鎖迦羅那野鉢羅 | 二合 | 縛羅縛羅達 |
| 摩蘖里 | 二合 | 多地伽羅尾達摩左鉢羅羅 | 二合 |
| 捨摩燥企也 | 二合 | 儞銘多部多銘多鉢羅迦 |
| 捨夜怛儞賀室羅摩拏也馱𤚥 | 別持手 拍掌 | 漢語 |
法使長存。各各勤行世尊敬 已上梵漢
| 二種任心可用之 | 云云 |
蘇都底莎呵 或又用孔雀經十六句也
| 問。入我我入定印 | 云云 | 何定印＊乎 答。先師 |
定印。胎藏兩觀同法界定印。諸尊法入我我
入彌陀定印。字輪觀法界定印用之爲祕説
| 云云 | 西南院護摩次第云。次入我我入 | 頂輪王三 摩地云云｣ |
| 問。禮佛次本尊加持 | 云云 | 諸尊段。若護摩若 |
今何有四度本尊加持＊乎。若准金剛胎
藏。四度本尊加持歟。先御口決云。兩界四
| 度諸尊法三處 | 云云 | 又中間兩＊處加持。當 |
| 持。正念誦前金輪印言北斗 | 兩種 印言 | 正念誦後北 |
理性院兩流。倶用三處本尊加持如常。倶
寶心中間加持。唯用金輪加持許。宗命三處
具用之
問。薄草不用八字文殊印言。今何加用耶。
又彼散念誦妙見前用之。今何諸星後用＊乎
答。彼次第。佛菩薩天等深淺次第也。今初
後本主。中間攝伴之義歟
| 問。字輪觀何乎 答。次字輪觀 | 五大 云云 | 宗 |
北斗日月五星精故。五星即五大故歟
問。散念誦遍數何乎 答。妙抄云。佛眼二十
| 一反。大日金○各百反。召斗千反 | 翻經説 | 北 |
| 斗總呪百反 | 行軌説 | 餘眞言各百反。大金一字 |
| 本命星曜本命宿本命宮各三百反 | 云云 | 御口 |
| 七反。餘皆二十一反。凡遍數多小住意 | 文 |
| 金剛般若偈等誦之 | 云云 |
聞法施音來燒之。若一七日幡通用。幣帛
銀錢毎夜改之。若如法儀。幡又毎夜可改
之。但燒事。幣錢時終承仕取置。結願夜燒
之。如法儀。毎夜幡幣錢可燒之。理性院同
之。勸修寺云。銀錢幡等。毎初夜時賛供之。
| 至次日中取燒之 | 云云 | 私云。此三時行之 |
問。薄草圖如法儀。錢茶菓如幡數各七杯。
今護摩圖錢茶菓何各三杯耶 答。私案。七
流七杯配七星歟。略儀幡三流。錢茶菓各三
杯。中七星。左二十八宿。右九曜料。故知。略
儀盡諸星。如法儀似局七星歟。當知今三
重錢茶菓通諸星。七流幡供七星互顯歟。又
供金輪飯汁菓子備之。是供但初夜一時
許故。護摩三時故。日中大小佛供汁菓子等
備之。故初夜蝋燭等星供許。無本尊佛供
如常三時行法也。後夜粥八杯備之。日中後
夜無蝋燭錢茶菓等也。又覺洞院作祕抄
| 本圖。全同今祕抄圖 | 矣 | 今圖依彼也。但彼 |
四本立之爲異
入護摩
問。大日加持本尊加持作法何 答。先大日
加持。散念誦後。殘大金一字珠摺後。珠懸
左腕。結誦印言。加持四處明四反。次本尊加
持結印明誦三反。後加持四處歟。此二加持
時。不加四種句也
| 問。三平等觀法界定印 | 云云 | 何 答。西南護 |
| 摩次第云。三平等觀 | 彌陀 定印 | 或 | 法界定印 云云 | 先師御口 |
問。加護摩句何時加之乎 答。火天段時。
結火天印言。火天明百反等加護摩句。召請
撥遣。言未加召請句。加撥遣句不加護摩
句也。但是當流習也。理性院廣澤。召請撥遣
言。又加護摩句也。但所加別也。加持芥子
藥種等時。明又不加護摩句歟。是當流説
也
問。撥遣注云。取一花投佛前彈指一度
| 云云 | 裏付云。佛菩薩明王撥遣彈指一度。天 |
| 等彈指三度 | 云云 | 相違如何 答。薄草本命 |
| 星供屬星供。倶彈指一度 | 云云 | 又御口決云。 |
| 唯彈指無投花 | 矣 | 又右手取花投彈指 | 矣 |
| 云云 | 天等三度彈指事不審也。今文護摩段 |
| 後供養後撥遣彈指三度 | 矣 |
| 問。次取八葉花投薪上 | 文 | 意何 答。樒花 |
| 也。裏付。八葉以紙捻結置之 | 云云 | 私云。此 |
玄祕云。勸請印言。召北斗印眞言也。但此中
亦想妙見菩薩。愚案云。可用八葉印妙見
小呪歟。八葉印既妙見印也。又北斗總印用
| 之。説有故可思之 | 云云 | 私云。准此 |
| 投八花結八葉印。召請事理相順 | 矣 | 澤抄云。 |
座上有七
字成七星。但本命星觀。中央餘六星爲伴。合掌啓詞云
至心奉啓 北極七星 貪狼巨門 祿存文
曲 廉貞武曲 破軍尊星 今爲某甲 災
厄解脱 壽命延長 得見百秋 今作護摩
唯願垂哀 降臨此座 納受護摩 擁護
某甲 悉地從心
召請撥遣。用召斗印言。芥子供物普通言也。
| 但燒供以小杓七度供之 | 云云 | 普通言者。 |
五段外有後火天段也。第二金輪段。智拳
印
呪也問。塗香十二度中。妙見三度。本命星三度。餘
| 星各一度 | 云云 | 誦何眞言供之＊乎 答。裏 |
星別呪。餘六星各用北斗總呪
問。蘇油何度乎 答。蘇油供妙見一尊故。
唯三度也 私云。擧主顯伴之意歟。然餘供
既十二度。何局蘇一度耶
| 問。取加持物器金剛盤上安之 | 云云 | 違常 |
| 剛盤上。是仁和作法也。當流置火舍跡 | 云云 |
| 置火舍跡 | 云云 | 遍知院不動彌陀護摩次第 |
| 如此 | 矣 | 又裏云。加持物加持何法用不動一 |
| 字明。尊法雖改全無相違 | 云云 | 此事不審。 |
既隨尊用異也。加持物隨四種法異。又隨
尊何不異耶。但不動結界通諸尊。結界加
持又可然歟。投時眞言西南云。誦
眞言| 投爐中。或誦妙見小呪 | 加句 | 投爐中百八反 |
| 云云 |
| 問。撥遣召請加撥遣句 | 云云 | 裏云。撥遣以 |
| 改勸請句加奉送句 | 云云 | 私云。奉道者撥 |
| 問。諸宿段自觀三摩耶形 | 口傳 云云 | 何口 |
字爲種子。師| 子首爲三形爲祕傳也 | 云云 | 西南護摩次 |
| 第云。口傳云。字變成師子首 | 云云 |
| 問。召請印外縛二頭鉤。裏付云大鉤召印 | 云云 |
菩薩印。然祖師玄祕云。勸請印言。外縛二頭
| 指屈如鉤招之 | 文 | 言全同。今次第依此 |
撥遣句用之。理性院大鉤召印言歟
| 問。大壇遣獨古印。挿花投爐中 | 云云 | 不當 |
投爐中。仍仁和流成此作法。當流大壇撥
遣花投爐後供養壇也。禪覺奧
并薩御抄引合私書之。依御抄作如此作
法歟。報恩院御
皆本曼荼羅撥之。其後大壇撥遣之時。又皆
本宮送之。今還投爐中。太似不符順歟
問。北斗供與本命供同異如何＊乎 答。醍
醐寺北斗供。以七星爲本尊故。又云本命
供。隨人本命星雖異。皆七星攝故。仁和寺
北斗供。總供七星故云北斗供也。本命供。
隨人別隨一爲本尊故。總別異故。爲別作
法也
問。若爾北斗本命異如何 答。北斗護摩。以
北斗曼荼羅爲本尊。金輪爲中尊。七星九
曜十二宮二十八宿。三重圍繞。道場觀等如
| 醍醐 | 矣 | 但本尊加持印言。散念誦眞言護摩 |
| 六段等雖有少異。行儀作法大旨同 | 矣 | 本命 |
淨三業三部被甲等。次加持香水。次加持供
| 物 | 三古印〃明 | 次施甘露明加持之 | 同印 |
願
至心發願 唯願大日 大聖文殊 妙見菩
薩 北斗七星 本命元辰 七曜九執 諸
宿曜等 降臨壇場 所設妙供 哀愍納受
護持某甲 消除不祥 増長福壽 所求
悉地 決定圓滿 及以法界 平等利益｣
次五大願 普供養三力 次四無量觀 次
勝心大金剛輪 次地結 次四方結
| 次道場觀 | 如來 拳印 |
字。變成八葉蓮花。花臺有
字成智劍。智劍變成大聖文殊。首戴八髮。身欝金色。右手執智劍。左手
執青蓮花。上立智杵放大光明。照十方世
界。此光中無量星宿悉顯現。即文殊變成妙
見尊。其前有三荷葉座。中座上有
字變成星形。星形變成本命星。左邊有荷葉座。
座上有
字。變成本命宿。右邊有荷葉座上有
字。變成當年屬星。各身相殊妙光明| 映徹。無量星宿。前後左右圍繞セリ | 加持 七處 |
| 大鉤召 | 眞言未呼本命星名。加請句并四 字明如常。但不結四攝印也 | 次馬頭 |
| 僻除 | 次虚空網。火院大三昧耶。次閼伽 | 本説云。 若用蝋 |
| 燭者於此 處宜著文 | 次四明。拍掌。次文殊印言 | 八字 | 次召 |
| 養 | 如常 月供 | 次讃四智或諸天讃 | 南謨蘇都帝莎呵。 或孔雀經十六句 |
| 次普供養三力祈願等。次禮佛 | 如先出 | 次佛 |
| 眼印明 | 如常 | 次正念誦 | 本命星當年星 本命宿各百反 | 次本尊加 |
| 持 | 三種本命等各別印言師 説以合掌誦三呪也 | 次散念誦 | 佛眼大日白衣文 殊北斗三夏破障 |
| 慈護心經 七卷許 | 本尊 | 本命等三 種各千反 | 次佛眼印明。次後供養。 |
| 解畏。次撥遣 | 以右手作拳 彈指三度 | 次三部被甲護身 |
若用銀錢者誦法身偈。若心經等燒之。錢
枚諸説不同。先付師説。以十二貫爲一連。
隨人年可用之。若爲十歳之人。充十連。
但本命三星供者。三所各十連也。并三十連
也。自餘准之可知
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
洗米三煎茶三。皆白瓷用之。或黒器
用之
菓子白瓷ナラハ白瓷盤。黒器ナラハ
黒器盤用之
本命供事。上古諸説不同。用否隨時歟。劍
共當年星事。不帶本命號。仍似無其謂歟。
然而當時依爲要星專用也。爲除當年星
時。八替生月宮。是則一説也。彼時者本命
宿之所可並請本命曜也。曜宿雖其體別。
爲是生日之中二星。仍屬一而用來也。但
非無曜宿各別供義。然而當年星殊爲用
| 供也 | 云云 |
如法儀圖。如今次第出。略儀圖出之
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
仁和寺本命供。唯請三星供之。本尊又一
輔圖三星懸之。醍醐本命供。中央七星。左
二十八宿。右九曜十二宮悉請之。仍常星曼
荼羅懸之爲本尊也。但今所專歸。中央施
主本命星爲本。左方當年星爲本。右方本命
宿爲本也。定左右事。仁和約本尊中爲第
一。左方本命宿爲第二。右方當年星爲第
三。供次第文可爾歟。醍醐約行者定左
右故。供次第。又本命星。次當年星。後本命
宿也。左右坐位。實不違供次第異歟。又圖
仁和無幢。幣紙錢直置壇上不備器歟。重
案當年星第二院。九曜隨一。本命宿二十八
宿隨一。第三外院也。供養二等次第。違曼荼
| 内外淺深。 | 矣 | 醍醐供養次第。尤可然乎。又 |
本命星供北斗供之。定三時行之。金輪爲
本尊故。有振鈴作法。日中佛供二坏。初夜
| 佛供三坏 | 本命當 年諸星 | 幡幣錢茶等有之。後夜粥二 |
供不付金輪時。只如當年星。初夜一時可
| 供。不可用振鈴之作法 | 云云 | 私云。當流本 |
初夜一時也。屬星供金輪不爲本尊也。護
摩時計三時行之。有正念誦入我我入振鈴
等也。理性院供時。金輪爲本尊之時行之。
有振鈴等作法也
問。兩流當年星供同異如何 答。此又醍醐
以星曼荼羅爲本尊。中央當年星爲本。九
曜十二宮請之。在邊本命星爲本。七星請
之。右邊本命宿爲本。二十八宿爲本。二十
八宿請之。仁和寺但圖當年星許爲本尊。
星請之。澤抄圖等分明也。又當流從施主方
圖當年星許奉渡之者。又一星爲本尊歟。
凡常途星曼荼羅者。香隆寺僧正圖之給歟。
於圓曼荼羅者。天台慶圓座主。以今案被
圖之。小野祕曼荼羅者。仁海僧正被圖之。
範俊僧正幼少之時。爲彼被用中台圖妙
| 見也。彼曼荼羅。殊以屬星供爲本尊 | 矣 | 鷄 |
| 之。僧正御口決 | 云云 | 覺洞院屬星次第云。 |
| 觀。淨三業三部被甲加持香水 | 枳里 枳里 | 灑淨加持 |
| 供物 | 小三古枳 里枳里 | 字觀淨地觀佛金剛起。普禮 |
| 力。大金剛輪地結四方結。道場觀 | 如來 拳印 | 地上 |
字放赤色光燒淨諸不淨。此清淨瑠璃。地上有
字放黄色光成一方壇。壇上有
字變成荷葉坐。坐上有變成| 星形 | 若日月二星ナラハ可用 日月輪。餘星形可用之 | 星形變成當年 |
| 星 | 尊形具可 觀之 | 八曜十二宮等。前後圍繞。本尊左 |
持。大虚空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召
| 請 | 大鉤召印明次以同印可誦本 尊眞言。未加召請可誦之 | 次四攝。拍掌。虚 |
普供三力現供。讃四智。普供三力祈願禮佛
| 四攝次可禮 本尊 | 本尊加持 | 先大日次頂輪王。北斗總印 明。九曜總印明。二十八宿總 |
| 印明。當年星印明。次本命 星。同本命曜宮宿次佛眼 | 散念誦 | 以前眞言等但 佛眼爲先 | 法施 |
| 大金剛輪一字後供讃 | 四智 | 普供養等。迴向迴 |
| 向方便。解界撥遣 | 彈指三度 如常 | 澤見第八云。當年 |
| 星 | 若要 星供 | 行法 | 付十八道。是則一師説也。 若欲修別行大旨如本命供 | 先發願 |
| 之時。改本命元神句可唱當年屬星 | 若某大 星自餘 |
| 句同 之 | 次道場觀之時。改三本命可觀一星 |
| 當年若 要星 | 次本尊加持。改三只可用一星印明。 |
| 次正念誦。改三種可用兩呪 | 先北斗 次本尊 | 次散念 |
| 誦。改本命等三種眞言。本尊一呪 | 千反若 萬反 | 自 |
人以十邊分左右。各五連懸之。若爲十
一歳之人。今加二連。一方各六連可懸。是
合左右等同義也。但皆准之。已上此等外。
不可有別相違歟
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 洗米煎茶菓子等各ニアルハ前後供養也 |
當年星爲本故。中央請九曜。左請七星也。
| 供錢中左右次第也。愚案 | 云云 | 當年星供不 |
＊乎。仁和流不備彼。其理可然。但仁和本
命供雖請金輪。又不請備前後供白飯
汁菓子又不審。可尋明之。理性院寶心傳。
若本命若屬星。請金輪時可用白飯等。不
爾時可蝋燭供許也。又若供若護摩。三時
行之時。雖請金輪。後夜粥。日中備佛供
故。初夜時不用也。宗命傳如當流屬星供。
雖不云要星供歟。故覺洞院云。九曜中。以
當年星爲屬星。又雖不屬星。當年殊成崇。
又可有助星等尤可令祈供。羅計都若日
| 月木三星供之。其作法如屬星供作法 | 文 |
云。本命供一夜作法。當本命日。但一夜一座
供之。甲子歳人。即以甲子日爲本命星
| 師説也 | 隔月有之。一年六箇度也。行儀作法。 |
理趣經等。令轉讀之
蝋燭圖
| 幡七流。幤十四本 | 一具各 二交 | 銀錢三杯。茶三杯。 |
杯。白佛供四杯。汁菓子等如常
又仁和寺有大北斗供
| 澤見云。大北斗事 | 日中時繼後夜。但結願之 時修之。有結願御加持 |
| 大壇 | 付護摩御本 命星供之 |
| 小壇六 | 次第別之。殘六星爲本尊歟 散念誦各別書住置脇机等也 |
| 伴僧二十口 | 如常。小星不立。 鈴杵打鳴用火舍蓋 |
不引隔大幔也
[IMAGE]小壇皆不置鈴杵。脇机一脚。
[IMAGE]燈臺二本。瓶二口。前備花一
[IMAGE]前歟。以火舍蓋爲打鳴
護摩壇[IMAGE]
[IMAGE]
本尊ハ護摩壇小壇皆懸北斗曼茶
羅。但各以一星爲本尊。護摩壇
御本命星。小壇餘六星各如次一
| 重星爲本尊也。小壇脇机 | 文 | 皆注 |
折紙卷置之。上付一二也。一大
壇置餘次第小壇置也
[IMAGE]
大壇[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
御聽聞所
問。大北斗法。大師相承法歟如何 答。此
法成就院大僧正。依白河院御命始被修
之。今案作法歟。自爾以降門跡。相承勤修
之。未必大師相承法歟。故仁和寺專行之
法歟。勸修寺傳受集云。件法大上法皇。以成
| 就院大僧正 | 寛助 | 年來度度令修給。僧正遷 |
| 化之後。御室又令勤仕給也 | 云云 | 或云。三 |
大北斗法自古相傳歟。宮答云。無本説。寛
| 助始修之 | 云云 | 或 |
| 御時。成就大僧正 | 寛助 | 被勤修之。伴僧二十 |
寛信法務。天承元年五月二日。於白河御所。
鳥羽院御祈七箇日勤行之。伴僧十二口。
不用六壇小供。聖天十二天壇有之。如法
御修法作法也。蝋燭供。大壇許居之。醍醐三
寶院大僧正被修之。伴僧六口。中壇御修
法。餘六段供也。息災法三時行之。如此勤
行之。先跡雖有之。本文祖師等相傳未分
| 明事歟 | 云云 | 報恩院抄中云。法務云。蝋燭者。 |
| 護摩壇略之 | 云云 | 此 |
| 向仁和行之 | 云云 | 又勸修寺有星供祭文作 |
| 法。先壇上幡七流。銀錢三杯。飯三杯 | 若洗米 若飯者 |
| 應可盛 五穀 | 菓子三杯 | 種種隨伴 種各三杯也 | 茶三杯。燈明三盞 |
| 備之 如常 | 閼伽塗香花燒香一前 | 辨之 如常 | 次脇机上置 |
| 次著座普禮 | 乃至 | 供物加持 | 如常 | 次金打數度 |
立開二大指招之。誦總諸天眞言三返。眞
言曰 唵路迦路迦佉羅耶娑嚩賀 次勸請
| 偈 | 合掌 |
梵天七曜 暗虚二星 北斗七星
及以本命 二十八宿 三十六合
降臨影向 所設妙供 願垂納受
次讀初段祭文
| 次供茶 | 不取手 運心供養 |
| 次虚空藏明妃 | 金剛 合掌 |
次供茶
| 飯糀 | 洗 | 菓子閼伽塗香花燒香燈明 | 已上八種 不取手 |
| 運 心 |
| 次普供養印明。轉明妃 | 合掌 | 次取香爐 | 一打 | 表 |
| 白 | 但神分祈 願任意 |
至心發願 唯願大日 大聖文殊
白衣觀音 佛眼菩薩 北斗七星
及以本命 當年屬星 九執曜等
二十八宿 三十六禽 降臨壇上
所設倶具 哀愍納受 隨喜悦與
護持大施王等
| 次五大願 | 如常 | ○即置香爐取念珠念誦 |
| 大日白衣佛眼。次攘災呪 | 唵薩縛怛(二合)室 哩曳三摩曳婆縛賀 | 次 |
| 北辰 | 唵摩訶師利曳 地利吠莎呵 | 本命當年星。北斗總呪七曜 |
| 二十八宿二十六禽 | 唵阿詣羅阿詣羅僧 迦羅僧迦羅莎呵 | 次一字 |
| 阿 | 引 | 演 | 引 | 都泥縛○左誐素羅 | 一 | 緊那羅○羅 |
| 乞鑠迦羅那野 | 二 | 鉢羅縛羅達摩薩里 | 文 | 多 |
| 地迦羅 | 三 | 尼達磨左鉢羅 | 二合 | 捨麼操企也 | 四 | 儞 |
| 銘多部多銘多○鉢羅迦○捨夜 | 五 | 怛儞賀室 |
| ＊羅 | 二合 | 摩拏也馱 | 引 | 𤚥 |
| 次弄手祈願。次迴向。次獻茶 | 酌脇机茶加 入壇上器 | 次普 |
| 供養 | 如前 | 次後段祭文。次普供養 | 如常 | 次奉 |
| 送眞言 | 天等遣 如常 | 次承仕一器。入壇上之供物 |
淨處散之。或河中入之施水中有情也。不
| 移桃柳石留木之許矣 | 云云 |
| 其文廣故略之。欲修者檢本次第 | 矣 |
宿異如何 答。本命星元神星。依生年取七
星中故。一生涯無違。當年星隨年不同。取
九曜中也。本命宮生月宮也。本命曜生日曜。
取七曜中也。本命宿又生日宿也。取二十
七宿中暦七曜二十八宿ト順ニ旋掌日故
問。知此諸星等作法如何 答。私別
草子具之知。元神星寅覺洞院御
| 子寅辰 午申戌 | 前一衝 | 謂子年者丑爲前一也衝者 等之未方佛菩薩等供養之 | 私云。先 |
假令子年ノ本命貪狼星ナル人ハ。元辰ハ在未武曲
星也。前一者。子ノ陽ノ前ノ一丑。此向時云衝也。
| 玉篇云。衝向也 | 云云 | 謂未故。寅年ノ本命祿存 |
也。戌年前一ハ亥ナルカ故。巳爲衝。文曲星爲元
辰也。餘准之。陰命後一者。寅年本命巨文
星ナル人ハ。後一子故。彼衝午故。破軍星爲元辰
也。餘倣之。略頌云。陽命云。前一衝爲元辰。
| 陰命後一衝爲元辰 | 云云 | 又知本命星様。左 |
下節。如次置貪巨祿文廉武破乎。又逆次
| 從水中節至風中節。未申酉戌亥配彼 | 矣 |
年人。以貪狼星爲本命星。寅亥年人。以
巨文星爲本命星。餘可准之。此等并知。九
曜之法。別抄委
從施主方檢出之
問。生月宮本命宮同耶 答。同也。今次第圖。
以本命宮名生月宮。澤見本命供。若除病
當年星入生月宮。本命宿處。普請本命曜
| 也 | 取意 | 此意又本命宮云生月宮也。凡得 |
星之詞也。或云。宿曜道人。本命宮生月宮別
宮也。宿曜道勘云。付生時天幡。以月曜所
| 在宮宿爲本命宮宿 | 云云 | 此事未得其意 |
| 可尋決 | 矣 | 月曜是生日曜宿中。應云生日 |
者。七星之中生年之一星。十二宮中生月一
| 星。曜宿中生＊日之二星 | 九曜二十八宿 中二星是也 |
草子如出之。澤抄種子印言全同。妙抄云。本
命供次第云。各皆用金剛合掌。香隆次第
云。二手合掌。十指相著。二風二空極相開之
| 七星各用 此印云云 | 玄祕同之。但妙抄種子異説。廉貞 |
武曲説有之。又玄祕妙抄別眞言有之| 玄祕云。貪狼星 | 指尾法 | 唵陀羅尼陀羅尼吽 |
| 指尾法 |
| 歸命知羅布羅尼迦他曳娑婆呵 | 六帖 |
唵倶嚕陀羅吒歸命多羅多羅多羅賀尾婆婆呵
祿存星
唵婆羅多伽吽歸命迦〃〃〃利迦〃〃那羅尼娑婆呵
文曲星
唵伊利陀羅吒吽歸命鉢羅鉢羅婆夜羅婆夜羅尼娑婆呵
廉貞星
唵吐吒羅尼奄| 歸命迦〃〃 | 引 | 哩賀〃〃夜利尼娑婆呵 |
唵誡都嚕吽歸命到到利利迦迦捨利賀哩賀夜哩尼娑婆
呵
破軍星
唵婆娑陀舍七吽歸命婆底多羅婆底婆利〃〃摩訶婆利捨利
尼娑婆呵
已上北斗七星。各別種印言乎。梵字眞
| 言在六帖 | 云云 |
兩種眞言倶出之
問。九曜各別種印言何等乎 答。薄草子。
九執中以兩呪配日星日曜等。妙抄但標
曜名各出兩箇言。但羅計倶云星也。故澤
抄標曜名出薄草呪。但薄草依玄祕歟。
彼中星擧兩明。曜出一言。薄中略星一明
也。九執下注云。當年星本命星。其體雖一。
内供七集。星曜眞言各別出之。尤優美也
| 云云 | 此義者。於九執中。七種約作當年星。本 |
師相承尤可仰信之。然而愚案一義云。羅
計二星當年星時。各既用兩呪。七星何不爾
| 矣 | 若彼云。下不作本命曜故者。設雖不作曜。 |
| 星邊用兩明。七星七曜。亦二呪互用何妨 | 矣 |
| 又理性院。九曜各出小呪。隨人年當之 | 云云 |
斗七星。各出二箇明。是即本命星既用二
明。九執例可爾也。又勸修寺衆生
日月天子日月曜。是同體星辰也。但日月曜
| 之外。亦日月星是同名異體也 | 文 | 是中同名異 |
。玄祕同。妙抄
。澤抄同。薄印諸抄同。月曜。玄同。妙
。澤同。印薄玄妙同。澤云定拳。火空| 相捻直竪。如持蓮花。左手作胎拳安腰 | 文 |
。玄妙澤同。印諸説同。水曜。諸説同。了澤云。二羽内縛竪合。二頭指二大指並
| 立。又二大指立異 | 矣 | 木曜。澤 。印薄等鉢 |
| 印。澤二手金剛合掌。二空直立 | 文 | 金曜 。諸 |
| 説同。印諸説 | 矣 | 土曜薄。玄同。妙。澤 。 |
| 妙中又出澤種爲果本 | 矣 | 印諸説同。羅睺 |
。玄同。妙。澤二説倶出。印薄玄二手各| 展。立五指向面 | 文 | 妙云。定惠堅固合雙建。 |
| 二空輪竪同於種 | 文 | 澤云。七曜總印。師説金 |
。玄同。妙。澤同。印二手| 内叉。左中指押右中指初節内 | 文 | 玄同妙。 |
| 印羅睺星印也 | 文 | 澤云金剛合掌。玄祕云九 |
| 執。各初眞言梵本有迴向明 | 云云 |
惠端合。二空退立當心。眞言 唵蘖羅醯
入縛里耶鉢羅鉢多儒胝羅摩耶娑婆呵
問。十二宮種印言何等＊乎 答。正月師子。
或六月。薄
。玄同。妙。澤同二月雙女。或七月。薄
。玄同。妙。澤同。三月秤或八月。薄
。玄同。妙。澤。四月蝎或九月。薄。諸説同。五月弓或十月。薄
。諸説同。六月摩蝎或十一月。薄
。諸説同。七月寶瓶或十二月。薄
。諸説同。八月魚或正月。薄。諸説同。九月羊或二月。薄
。諸説同。十月牛或三月。薄
。玄妙同。澤。十一月男女或四月。薄
。玄同。妙。澤同。十二月蟹或五月。薄。諸説同也。印者薄云。各別又用。總印堅| 合。建二空同幢 | 文 | 玄同之 |
又是師説也。言諸流同。但薄玄妙眞言初。加
歸命句。澤眞言初加
。理性院勸修寺。倶加也。但秤言。薄玄云誐智捨洛。諸流皆云兜羅也。又勸修寺眞言末。無婆多曳句也。
餘流皆有此句也。玄云。石山七集中更有
| 眞言。可見之 | 云云 |
| 文 |
宿種子。大旨同倶無宿。薄玄
。妙。澤壁宿。薄玄
。妙澤 印者薄云。諸家次第用| 總印。虚合二火二空相叉 | 云云 | 玄云。有人云。 |
| 奝然請來胎藏軌有各別印 | 云云 | 可考之。 |
| 各外縛 | 云云 | 眞言者諸説同。但薄玄加歸命 |
爲異。虚宿明。薄玄理云陀儞瑟他。澤抄勸修寺云陀
荼他也。昴宿明。薄玄云基栗底訶。妙抄等皆
云基栗柯也。又薄玄。二十八宿明。各眞言
末有曩乞灑怛羅之加句。理性院勸修寺仁
| 和寺。無此加句也。玄祕云曩 | 引 | 乞灑 | 文 | 怛 |
| 羅者。宿梵語也 | 文 | 故知。總名故用不任意 |
問。二十八宿總印呪何乎 答。妙抄云。歸命
| 唵諾乞灑 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 濕蘇那儞曳娑縛 | 二 |
| 合 | 賀 | 云云 | 勸修寺云。歸命諾乞察怛羅儞祖娜 |
| 曩 | 文 | 理性院云。虚心合二火二空 |
問。羅睺計都梵漢中何乎 答。大疏第四云。
羅睺是交會蝕神。計都正翻爲旗。旗星彗星
| 也 | 文 | 或云。彗星箕星同體異名也。計斗是梵 |
| 號。翻或云彗箕 | 云云 | 羅睺梵號。此翻云殍 |
| 云云 |
云。此北斗相具二星列行。其二星微細。人
間不見之。此即羅睺計都之精也。羅睺精
云玄義。計斗精云招搖。北斗并玄義招搖
| 九星列行。爲九曜之精精者主也 | 云云 |
| 縛。二風空端合彈指 | 是地類 神等也 | 唵阿詣羅阿詣羅 |
問。護摩作法如何 答。次第具
問。四法中何乎 答。妙抄云。所望除災延命
| 天變 | 云云 | 玄祕云。息災或付大法修之。但 |
問。此法功能何＊乎 答。北斗護摩祕要儀軌
云。若有人。能禮拜供養。長壽福貴。不信敬
者。運命不久。供養者。令其屬星削死籍。
| 還付生籍 | 文 |
死籍
| 災招富。延命之法。無如此者也 | 文 | 香隆寺 |
以司善惡而分禍福。若有能禮拜供養。於
一生中無有横惡之事。長壽富貴。死籍削
生机還著。不信敬者。運命不久。貧窮多病。
| 率大小便利及穢惡事。並不得向此縁 | 文 |
問。具書有何等＊乎 答。北斗七星延命經。
| 妙見菩薩陀羅尼經 | 忿怒形七星出 之有二經 | 七佛所説神 |
| 呪經。寶星經。阿陀密經。宿曜經 | 不空譯 | 五大 |
| 尊或僞經 | 云云 | 攘災決 | 金口譯 | 一行別行傳。一 |
| 行儀軌。除災教令輪軌 | 慈覺録 | 胎藏儀軌 | 澄然録 |
| 七星九曜十二宮二十八宿 等各別下。有此儀軌也 | 護摩儀軌 | 不空譯 禪林録 | 七曜二 十八宿 |
| 形像三九祕要壇様有此軌也。普通 之不空譯儀軌之奧有此圖像節也 | 星抄 | 小野 | 北 |
| 斗七星護摩。祕要儀軌北斗七星護摩法 | 一 |
| 行 比校了 |
| 寫本云 |
| 畢 三寶院末流金剛佛子頼瑜 | 生年七 十六歳 |
餘卷依損失一部新寫之間内書加之也
| 抄卷第 十七 |
聖天
問。今此天住七金山。凡卑障難之體。何云
聖天耶 答。御口決云。雙身天是權實二天
相抱之形也。故依權身云聖天。本身是大
聖觀音故依實身云歡喜天。觀音現女天
形。令彼男天生歡喜故。依之含光軌云。以
慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵
| 責令作障 | 文 | 不空軌等中權實並擧云大聖 |
著不著如次權實二像抱合也。此中女天
| 十一面 化身 | 權身爲看實類男天障礙現女身 |
惱之意也
私云。彼光軌所載之往昔之云因縁見
于何經書哉。可尋見之
| 問。若爾此天有幾號 | 文 | 答。或云毘那夜迦 |
| 鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也 | 文 | 或名 |
| 色迦那鉢底 | 文 | 或云九目天。約眼目故。菩 |
上三目。合成九目。或云雙身天。二天相抱
| 故。此外二者如先出 | 矣 |
三形| 箕箕 | 云云 | 金寶云。種三蘿葍根 | 云云 | 理性 |
| 院傳種三蘿葍根 | 下品 習也 | 又種三𨨞 | 中品 習也 | 種 |
| 三箕形 | 祕説也 | 澤抄云。種三蘿葍根。若歡 |
| 喜團 | 云云 | 私云。此等諸説中今流擧祕説 |
問。以心呪配聖天等種方如何 答。御
| 云 | 觀音 | | 聖天 | | 軍荼利 | 此呪權實二天呪 |
即觀音第八識菩提也。實身第七識之惑體也。
軍荼利斷除惑障之| 智也 | 云云 |
云。二字男女二天種子故用二字也。
字行不可得義也。此天作障難。是惡行之義也。而
歸不可得字義。惡行忽滅。善行速成之義也。
不可得之上行是善行故。又御
| 行煩惱也。十二因縁無明行 | 云云 | 今聖天者。 |
| 云云 | 私云。十二因縁中行是業非煩惱歟。 |
口決云。三形異説。或蘿葍根。或歡喜團。此等
淺略義也。以箕箕爲祕説。以二箕相向形。
表二天相抱儀。此箕又有除虚糠留實米之
| 功。是遮惡持善。攘災招福之表示也 | 云云 |
| 一切不吉祥事令去之標示也 | 云云 | 理性院 |
| 傳云。件箕形者。簸捨惡事撰殘善事之 | 云 |
| 云 |
| 問。觀中成歡喜天男女二像 | 文 | 知男女二像 |
二字。字變成箕形。箕形變成大聖女形。身色白肉色。載天冠。鼻牙短目細少。著解脱幢相
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]