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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0419a01:
T2536_.79.0419a02: 祕鈔問答第八鈔本第八
祕鈔第八之餘
T2536_.79.0419a03:
T2536_.79.0419a04:   准胝法密號最
勝金剛
T2536_.79.0419a05: 問。今此菩薩六觀音攝不攝如何 答。小野
T2536_.79.0419a06: 流六觀音中指准胝除不空羂索。 餘流入
T2536_.79.0419a07: 不空羂索除准胝歟 問。不空羂索觀音義
T2536_.79.0419a08: 兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
T2536_.79.0419a09: 頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義是一
T2536_.79.0419a10: 觀音多分居蓮花部中。而准胝在遍知院
T2536_.79.0419a11: 是二又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有
T2536_.79.0419a12: hr@i@h字。而無之是三又蓮花部尊從極樂世界
T2536_.79.0419a13: 請之。而尊從阿迦尼吒天請之是四又觀
T2536_.79.0419a14: 音皆勸請等云蓮花部中。而今云如來部中
T2536_.79.0419a15: 是五又經軌等中不見觀音是六依此等義
T2536_.79.0419a16: 非觀音。何小野指觀音耶 答。木幡口決
T2536_.79.0419a17: 云。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中
T2536_.79.0419a18: 是一又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀
T2536_.79.0419a19: 音之中有准胝是二御口決云。胎藏八葉印
T2536_.79.0419a20: 中觀音種子用bu字。今尊又bu字爲種子
T2536_.79.0419a21: 是三又莊嚴寶王經皆説觀音事。而彼經中
T2536_.79.0419a22: 准胝又有之是四又胎藏遍智印三角智印左
T2536_.79.0419a23: 大樂不空身普賢
延命
右七倶胝佛母准胝如次出
T2536_.79.0419a24: 生金剛部蓮花諸尊。所生既蓮花部觀音院
T2536_.79.0419a25: 尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院
T2536_.79.0419a26: 能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
T2536_.79.0419a27: 體乎是五又私檢一文云。金剛智譯准胝陀
T2536_.79.0419a28: 羅尼經奧題云。准胝觀音經文是六又同譯六
T2536_.79.0419a29: 字神呪王儀軌云。復説番作様乃至若有人
T2536_.79.0419b01: 彼械伽鎖不安穩心者。以天番至
T2536_.79.0419b02: 地番准胝觀音對文是七二文倶云觀音。明鏡
T2536_.79.0419b03: 者歟。師主僧正御&T047368;云。金智譯經奧題等。凡
T2536_.79.0419b04: 珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人
T2536_.79.0419b05: 傳未出此證。先徳猶不可免管見之失
T2536_.79.0419b06: 歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實
T2536_.79.0419b07: 雖難遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿
T2536_.79.0419b08: 尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。
T2536_.79.0419b09: 何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至
T2536_.79.0419b10: 等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀
T2536_.79.0419b11: 音其眞言中無鉢都摩句及hr@i@h字。次至云不
T2536_.79.0419b12: 居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院
T2536_.79.0419b13: 虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云觀
T2536_.79.0419b14: 音請極樂ヨリ者。如意輪從&MT01312;陀落請之。何
T2536_.79.0419b15: 必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院
T2536_.79.0419b16: 攝三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
T2536_.79.0419b17: 如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵
T2536_.79.0419b18: 又*經云經軌不見者。金剛智譯經軌説分
T2536_.79.0419b19: 明也。如此成申疑非相違歟。又先年於伏
T2536_.79.0419b20: 見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相
T2536_.79.0419b21: 讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正
T2536_.79.0419b22: 仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流
T2536_.79.0419b23: 古來異義。文理雖左右。未トテ聞如此明證。
T2536_.79.0419b24: 即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之
T2536_.79.0419b25: 讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎
T2536_.79.0419b26: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
T2536_.79.0419b27: 云。種子bu。三形甲胄又五鈷小野或賢瓶云云
T2536_.79.0419b28: 石山種子bu。三形甲胃云云理性院宗命傳。種
T2536_.79.0419b29: bu。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修
T2536_.79.0419c01: 寺傳。種子buka。三形商伽云云 成就院傳。
T2536_.79.0419c02: 種子bucasa。三形賢瓶或甲冑又蓮花
T2536_.79.0419c03: 云云澤抄。種bu。三如今次第也。次第裏
T2536_.79.0419c04: 云。無名書云。小野僧正傳云。種子bu。三形
T2536_.79.0419c05: 三古或甲冑。大師御筆&T047368;云。種子bu。三賢瓶
T2536_.79.0419c06: 云云御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶
T2536_.79.0419c07: 水瓶胡瓶軍持等也。所謂賢瓶常花瓶。以綵
T2536_.79.0419c08: 帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小
T2536_.79.0419c09: 口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如
T2536_.79.0419c10: 常。軍持常水瓶無小口也
T2536_.79.0419c11: 問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
T2536_.79.0419c12: 常水瓶何 答。彼指歸勝本破口瓦瓶
T2536_.79.0419c13: 云云
T2536_.79.0419c14: 問。勸請發願句何乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0419c15: 院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
T2536_.79.0419c16: 云云澤抄云。上句如今次第。下句云。如
T2536_.79.0419c17: 來部中諸尊聖衆。彼抄裏付云。六觀音
T2536_.79.0419c18: ニハ蓮花部中トスヘシ。只別ニハ如來部中トスヘシ。私云。
T2536_.79.0419c19: 小野專列六觀音可云蓮華部乎。廣澤
T2536_.79.0419c20: 未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故
T2536_.79.0419c21: 勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
T2536_.79.0419c22: 諸薩埵
T2536_.79.0419c23: 問。道場觀依何經軌乎 答。於此尊有
T2536_.79.0419c24: 金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門
T2536_.79.0419c25: 云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著
T2536_.79.0419c26: 白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以
T2536_.79.0419c27: 帶繋腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲
T2536_.79.0419c28: 釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。
T2536_.79.0419c29: 都十八臂手臂持物
如次第
菩薩下作水池。二龍王共
T2536_.79.0420a01: 扶蓮華莖。於蓮華上安准胝菩薩。其像周
T2536_.79.0420a02: 圓安光明光焔。其像作怜愍眼看○
T2536_.79.0420a03: 空念誦儀軌云。其像面有三目十八臂。上二
T2536_.79.0420a04: 手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執
T2536_.79.0420a05: 劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六
T2536_.79.0420a06: 手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。
T2536_.79.0420a07: 第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三
T2536_.79.0420a08: 持開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六
T2536_.79.0420a09: 手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般
T2536_.79.0420a10: 若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎
T2536_.79.0420a11:   答。仁王般若念誦法云。作説法印。以大
T2536_.79.0420a12: 拇指押無明指頭。餘師舒之
T2536_.79.0420a13: 問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎
T2536_.79.0420a14: 答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
T2536_.79.0420a15: 云云&T047368;云。不空軌倶縁菓云云 此菓有沙
T2536_.79.0420a16: 汰。但別次第石留云云 十卷抄有圖像云。漢
T2536_.79.0420a17: 言子滿菓。不空本ニハ朝縁果云云私云。孔雀
T2536_.79.0420a18: 明王所持倶縁菓吉祥菓倶有。彼吉祥果是
T2536_.79.0420a19: 石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
T2536_.79.0420a20: 是毒。吉祥菓即藥也云云今見不空軌。倶縁
T2536_.79.0420a21: 云云理性院孔雀所持云倶縁菓也。愚安
T2536_.79.0420a22: 云。金軌微若布羅菓此間無云云若石留ナラハ
T2536_.79.0420a23: 唐國無。不空云倶縁菓。可非孔雀所持倶
T2536_.79.0420a24: 縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。
T2536_.79.0420a25: 或孔雀所持ヲモ云倶縁菓。或云吉祥果歟。又
T2536_.79.0420a26: 朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。&T047368;云。
T2536_.79.0420a27: 別次第云水瓶。又云手洗。異説也云云私云。
T2536_.79.0420a28: 不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶
T2536_.79.0420a29: 此文者。澡灌者水瓶歟。彼法道場觀水瓶
T2536_.79.0420b01: 云云又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手
T2536_.79.0420b02: 寶鬘。不軌云數珠也。今次第金智軌也
T2536_.79.0420b03: 問。兩四臂等文。手臂不同 有何所表乎
T2536_.79.0420b04: 答。念誦法門云。若求不二法門者應觀兩
T2536_.79.0420b05: 臂。若求四無量通觀四臂。若求六通者
T2536_.79.0420b06: 當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求
T2536_.79.0420b07: 十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如
T2536_.79.0420b08: 來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共
T2536_.79.0420b09: 者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求
T2536_.79.0420b10: 三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千
T2536_.79.0420b11: 法門者應觀八十四臂私云。隨衆生所
T2536_.79.0420b12: 求雖手臂不同。爲本尊是可十八臂故。
T2536_.79.0420b13: 云即如畫像法觀。可思之。依之諸流道場
T2536_.79.0420b14: 觀中。觀十八臂像。金剛智不空兩軌倶出
T2536_.79.0420b15: 十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧商
T2536_.79.0420b16: 佉歟。勸修寺流道場依不空軌出商佉
T2536_.79.0420b17: 問。召請結界何等印言乎 答。今次第不出
T2536_.79.0420b18: 之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。
T2536_.79.0420b19: 但眞言末zudeja@hh@u@mva@mho@h誦加之。想法界宮
T2536_.79.0420b20: 阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐
T2536_.79.0420b21: 給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又
T2536_.79.0420b22: 産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
T2536_.79.0420b23: 安腰。右加持五處。o@mkrodhanah@u@mja@h云云澤抄
T2536_.79.0420b24: 云。迎請印言内縛三古印
二大來去
唵左隷祖隷准胝壹醯
T2536_.79.0420b25: 曳醯薄伽縛底sv@ah@a。避除印言左右以大指押
地水風甲。立合
T2536_.79.0420b26: 火頭即成。以
印旋身三匝
 唵倶嚕悼那䙖惹云云&T047368;云。結
T2536_.79.0420b27: 界。金剛智軌烏瑟沙摩。不空軌無能勝。雖然
T2536_.79.0420b28: 不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
T2536_.79.0420b29: 由雖出之。通召請可宜歟云云私云。澤抄
T2536_.79.0420c01: 云。如金智軌召請結界用之。理性院通召
T2536_.79.0420c02: 請結界用之
T2536_.79.0420c03: 問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不用之
T2536_.79.0420c04: 云云&T047368;云。小讃出梵字軌。寛信法務用之
T2536_.79.0420c05: 歟。大讃出不空軌。廣博故不用之云云
T2536_.79.0420c06: 問。禮佛句何乎 答。次第下出之。理性院
T2536_.79.0420c07: 云。namoaryazutevodhisatvamah@asatva。或南
T2536_.79.0420c08: 無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶
T2536_.79.0420c09: 母陀婆誐嚩底
T2536_.79.0420c10: 問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
T2536_.79.0420c11: 今次第裏云。金云。祕印外五古云云無名抄
T2536_.79.0420c12: 云。石山内供&T047368;云。弘法大師御傳云。准胝根
T2536_.79.0420c13: 本印三云云 無抄云 本師御傳三古印。
T2536_.79.0420c14: 然者少開二頭一變許不可付中指歟。
T2536_.79.0420c15: 又雖不説准義可知也 澤抄云。本尊内
T2536_.79.0420c16: 三古。但師説開二空著風側。以二風付二
T2536_.79.0420c17: 火。是名身印。小呪用初加tadyath@a云云
T2536_.79.0420c18: 理性院勸修寺次第印相同澤抄也。金剛
T2536_.79.0420c19: 智軌云。先以二手小指二無名指相叉入
T2536_.79.0420c20: 掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
T2536_.79.0420c21: 指上節側。二大指各附二頭指側私云。澤
T2536_.79.0420c22: 抄理性院印相叶此軌文。此印未必三古
T2536_.79.0420c23: 印歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
T2536_.79.0420c24: 准可知云云 依此文而作内三古歟。又此
T2536_.79.0420c25: 即内三古印。常三古杵左右二古頭著中古
T2536_.79.0420c26: 頭。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
T2536_.79.0420c27: 内三古印也云云善無畏大道場法中名隨身
T2536_.79.0420c28: 護身契因人獨部法號總攝二十五部大曼
T2536_.79.0420c29: 荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
T2536_.79.0421a01:  此文内三古印也。眞言出金智不空日
T2536_.79.0421a02: 照等軌中。皆以同。此三經同本異譯歟。又無
T2536_.79.0421a03: 畏大道法中出之
T2536_.79.0421a04: 又印。金剛智軌云。以二手向外相叉。二頭
T2536_.79.0421a05: 指二大母指并直竪即成 勸修寺口傳云。
T2536_.79.0421a06: 外縛二頭指如蓮形。二大并立云云澤抄云。
T2536_.79.0421a07: 外縛並二風。蓮形二空並立。名根本護身
T2536_.79.0421a08: 印。但師説内縛云云&T047368;云。印金智不空軌
T2536_.79.0421a09: 共出之。言出不空軌。印護菩薩印也。護菩
T2536_.79.0421a10: 薩准胝同體故同印也云云言澤抄用此呪。
T2536_.79.0421a11: 勸修寺此印用前大呪。但澤抄前印此小呪
T2536_.79.0421a12: 初加tadyath@a用之。理性院如今次第
T2536_.79.0421a13: 問。正散誦何等言乎 答。如次第出之。理性
T2536_.79.0421a14: 院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
T2536_.79.0421a15: 佛大本正延八孔易産梵帝炎訶大云云
T2536_.79.0421a16: 澤抄云。佛眼大日本尊小呪
如常
 正觀音白衣八
T2536_.79.0421a17: 字馬頭炎魔一字云云
T2536_.79.0421a18: 問。今散念誦釋迦烏瑟沙摩炎魔天何故乎
T2536_.79.0421a19: 答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
T2536_.79.0421a20: 云。准胝是釋迦如來所現也云云金智軌此尊
T2536_.79.0421a21: 結界出烏瑟沙摩故用彼言也。不動今所
T2536_.79.0421a22: 故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
T2536_.79.0421a23: 勅閻魔王増二十一年壽命云云 此故誦炎
T2536_.79.0421a24: 魔王言也。又今次第裏此事被注之
T2536_.79.0421a25: 問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
T2536_.79.0421a26: 云云 今次第裏云。石山別用之。金云a
T2536_.79.0421a27: 云云
T2536_.79.0421b01: 石山圖
T2536_.79.0421b02: IMAGE
T2536_.79.0421b03: [IMAGE]
T2536_.79.0421b04: [IMAGE]
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T2536_.79.0421b08: [IMAGE]
T2536_.79.0421b09: 勸修寺圖
T2536_.79.0421b10: IMAGE
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T2536_.79.0421b17: 金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
T2536_.79.0421b18: 莎嚩訶字從前右旋次第周布輪 不
T2536_.79.0421b19: 空軌同之
T2536_.79.0421b20: 問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎
T2536_.79.0421b21: 答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山
T2536_.79.0421c01: 圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖
T2536_.79.0421c02: 觀之。隨何觀於前迴故。兩説倶不違軌
T2536_.79.0421c03: 文而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
T2536_.79.0421c04: 生滅。復於一切法爲最勝義不空云。是
二身義
T2536_.79.0421c05: 字門者。於一切法無行義不空云。不
生不滅義
隷字門
T2536_.79.0421c06: 者。於一切法是無相義。祖字門者。於一切
T2536_.79.0421c07: 法是無起住義。隷字門者。於一切法是無
T2536_.79.0421c08: 好義不空云。
無垢義
准胝門者。於一切法無等覺。低
T2536_.79.0421c09: 字門者。於一切法是無取捨義。莎嚩字門
T2536_.79.0421c10: 者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
T2536_.79.0421c11: 於一切法是因寂靜無住涅槃義
T2536_.79.0421c12:   私云。兩軌字義如此。而石山字義門依何
T2536_.79.0421c13: 經軌乎。可尋決之
T2536_.79.0421c14: 問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
T2536_.79.0421c15: 也。理性院同也。澤抄又同
T2536_.79.0421c16: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0421c17: 部主段 以釋迦爲部主。裏云。金云。
台藏大日。師説。馬頭正觀音
 護摩抄云。
T2536_.79.0421c18: 部主釋迦自加持印明如台藏召請。
同印。右頭召之。同呪
 諸供物同呪
T2536_.79.0421c19: 撥遣准召請
T2536_.79.0421c20: 本尊段。護摩抄云。諸供物呪大呪奧呪
o@mcalezulegudva
T2536_.79.0421c21: sv@a
h@a
澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用
T2536_.79.0421c22: 云云私云。身印者内三古印。小呪者大呪
T2536_.79.0421c23: 奧呪也
T2536_.79.0421c24: 諸尊段三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供
之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云
 澤抄
T2536_.79.0421c25: 云。諸尊段。此尊佛部時。三十七尊請之。觀
T2536_.79.0421c26: 音部時。六觀音也。劍印各言用之云云
T2536_.79.0421c27: 問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0421c28: 不出之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息
T2536_.79.0421c29: 災擧之。本誓中不出之。妙抄除災延命
T2536_.79.0422a01: 除病求兒修之
T2536_.79.0422a02:   牛黄加持事
T2536_.79.0422a03: 問。付此尊有牛黄加持。其作法如何 答。
T2536_.79.0422a04: 如次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院
T2536_.79.0422a05: 尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈
T2536_.79.0422a06: 必此法彼院家勤之。彼理性房法眼&T047368;云。准
T2536_.79.0422a07: 胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之
T2536_.79.0422a08: 時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪加
T2536_.79.0422a09: 持牛黄如常。次本尊呪百反。次易産呪。次
T2536_.79.0422a10: 孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供
T2536_.79.0422a11: 養法等如常。若近産生期者。取生氣
T2536_.79.0422a12: 姙者
生氣方
入淨瓦氣。以上眞言等呪之。本尊呪
T2536_.79.0422a13: 千反許。但牛黄磨水之間。誦本尊呪并産生
T2536_.79.0422a14: 安穩眞言唵鉢羅抳〻
〻娑嚩賀
 以此水獻産者而令
T2536_.79.0422a15: 塗産門也。又説散念誦終一字眞言前。取
T2536_.79.0422a16: 五古加持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命
T2536_.79.0422a17: 呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百
T2536_.79.0422a18: 反。毎時可加持之。臨産氣分期者。取姙者
T2536_.79.0422a19: 生氣方井水入土器。磨手黄隨水加持。ra@m
T2536_.79.0422a20: va@m字二字觀軍荼利小呪加持之。次以六
T2536_.79.0422a21: 箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令塗
T2536_.79.0422a22: 之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法
T2536_.79.0422a23: 頗物怠歟
T2536_.79.0422a24: 問。聖寶僧村上御降誕之時行之云云 年&T047368;
T2536_.79.0422a25: 如何 答。御口決云。聖寶僧正延喜九年御
T2536_.79.0422a26: 入滅。而村上延長四年御降誕。年&T047368;已隔數
T2536_.79.0422a27: 迴。雖祖師&T047368;恐誤歟云云
T2536_.79.0422a28:   私云。自延喜九年至延長四年十五年
T2536_.79.0422a29:
T2536_.79.0422b01: 常喜院抄云。尊師聖寶
僧正
天暦皇帝降誕之時加
T2536_.79.0422b02: 持之云云或云。延喜二十二年元辛酉延長八
T2536_.79.0422b03: 元癸未承平七年元辛卯天慶九年元戊戌村上
T2536_.79.0422b04: 帝天慶六年御降誕云云然則自尊師入滅延
T2536_.79.0422b05: 喜九年至天慶六年村上御降誕。隔三十四
T2536_.79.0422b06: 年也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼
T2536_.79.0422b07: 天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所
T2536_.79.0422b08: 載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼
T2536_.79.0422b09: 也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。
T2536_.79.0422b10: 彼修求兒法。非牛黄加持法。理性院獨相
T2536_.79.0422b11: 承。餘流不知之
T2536_.79.0422b12: 問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理
T2536_.79.0422b13: 云。本文有聞。不知何書未見及。但師
T2536_.79.0422b14: 師相傳口傳也云云予於伏見即成院。奉遇
T2536_.79.0422b15: 菩提院僧正行遍。事相教相事讀話之次。彼
T2536_.79.0422b16: 僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。
T2536_.79.0422b17: 但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有
T2536_.79.0422b18: 得心合。設雖救彼文不得口傳。難得心
T2536_.79.0422b19: 者也云云
T2536_.79.0422b20: 問。用兩文知作法様如何 答。私推云。
T2536_.79.0422b21: 金剛智准胝經云。若求子於彼葉上書此
T2536_.79.0422b22: 陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千
T2536_.79.0422b23: 八反安著髮中即孕陀羅尼者
大呪也
 訶利帝母法
T2536_.79.0422b24: 云。又法女人欲得男女者。月經後澡浴取
T2536_.79.0422b25: 黄牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。
T2536_.79.0422b26: 以左手無名指攬乳。誦眞言加持一千八
T2536_.79.0422b27: 十返。然後取服。至七日内則得有胎 依
T2536_.79.0422b28: &T047368;者指此二文歟
T2536_.79.0422b29: 問。牛黄加持作法必付供護摩修法可此作
T2536_.79.0422c01: 法歟如何 答。次第裏。全不可依修法。是
T2536_.79.0422c02: 則作法也。此事許行之。如法成其産期可
T2536_.79.0422c03: 行之。凡者作法全無風情。只磨牛黄以
T2536_.79.0422c04: 准胝眞言加持之。呪師以牛黄與産人令
T2536_.79.0422c05: 塗産門也。但故實運僧都頗不被甘心
T2536_.79.0422c06: 云云 又訶利底愛子成就法云。又法若有難
T2536_.79.0422c07: 産者。加持牛蘇一百八反或二十一反。與
T2536_.79.0422c08: 産婦契及塗産門。必得易産 私云。此文
T2536_.79.0422c09: 指掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝小呪歟。
T2536_.79.0422c10: 説小呪後有此文故。准胝軌彼尊眞言有
T2536_.79.0422c11: 懷妊切故。以彼言加持牛黄。師資相承祕
T2536_.79.0422c12: 決歟
T2536_.79.0422c13: &T047368;云。産生安穩眞言
T2536_.79.0422c14: 唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵
T2536_.79.0422c15: 唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵
T2536_.79.0422c16: 本尊呪
T2536_.79.0422c17: ca無行ra無相su無起住re無收su@m無等@ne無取捨sv@a
T2536_.79.0422c18: 平等無
等言説
h@a無因寂靜
T2536_.79.0422c19: 百反許加持之云云
T2536_.79.0422c20: 加持事。先以吉里〃〃〃眞言加持水二十
T2536_.79.0422c21: 一反。次結印如常
三古
次摩彼灑摩也。摩之間以
T2536_.79.0422c22: 行手摩彼以左手呪遍。以千反爲限云云
T2536_.79.0422c23: 眞言根本眞言也。以白地摩也云云 如此後
T2536_.79.0422c24: 付産門云云 或令呑云云此加持。故待賢門
T2536_.79.0422c25: 院御産時。故三寶院僧正勝覺度被仕之。
T2536_.79.0422c26: 必有効驗云云理性房又美福門院御産勤
T2536_.79.0422c27: 仕之云云
T2536_.79.0423a01:   又符事
T2536_.79.0423a02: IMAGE裏書云。或人云。
理性房云。太元
T2536_.79.0423a03: [IMAGE]上佛陀羅尼經産
生封我獨傳。三
T2536_.79.0423a04: [IMAGE]寶院僧正知之
云云 私云。件
T2536_.79.0423a05: [IMAGE]封若此歟。可尋
T2536_.79.0423a06: [IMAGE]
T2536_.79.0423a07: 以薄様書此符極小書也。臨期令呑之。又
T2536_.79.0423a08: 以杵此符エツテ。以其押臍字上上ニシテ
T2536_.79.0423a09: 之。三反若七反又二十一反云云 人能能令
T2536_.79.0423a10: 教可令勤仕也。故待賢門院御産理性房
T2536_.79.0423a11: 勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏
T2536_.79.0423a12: 風立迴
T2536_.79.0423a13: 牛王根本印明最祕祕
T2536_.79.0423a14: 内縛二中指合立。眞言hr@i@h文牛王徳呪者是
T2536_.79.0423a15:
T2536_.79.0423a16: 又印祕中祕結前根本印。以左大指押左風
T2536_.79.0423a17: 甲。以右大指越自左大指上押右風甲。
T2536_.79.0423a18: 右空風サキヲ左空風間穴入。又眞言末娑
T2536_.79.0423a19: 婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀
T2536_.79.0423a20: 下加h@u@m字。牛王印ニハ大徳根本印。開二
T2536_.79.0423a21: 風著火背第三節也。或祈福結此印。爲女
T2536_.79.0423a22: 人入左袖内。爲男入右袖内也。爲女以
T2536_.79.0423a23: 左風召之。爲男以右風召之。行法結願之
T2536_.79.0423a24: 時如此可作也
T2536_.79.0423a25: 先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
T2536_.79.0423a26: 地也。若供之時者。種子tr@a@h本尊有口傳印言
T2536_.79.0423a27: 如前又有
口傳
眞言
T2536_.79.0423b01: 歸命kraca@mtasv@ah@a
T2536_.79.0423b02:   此事相承希有也
T2536_.79.0423b03: 私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印
T2536_.79.0423b04: 言歟
T2536_.79.0423b05: 支度 遍知院僧都中宮御産祈
T2536_.79.0423b06: 注進 准胝佛母御修法支度事
T2536_.79.0423b07:   合
T2536_.79.0423b08: 五色糸 各三丈五尺
T2536_.79.0423b09: 蘇密 名
T2536_.79.0423b10: 五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
T2536_.79.0423b11: 五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇
T2536_.79.0423b12: 五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲
T2536_.79.0423b13: 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
T2536_.79.0423b14: 御明油 壇供等
T2536_.79.0423b15: 阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
T2536_.79.0423b16: 淨衣 白色
T2536_.79.0423b17: 右注進如件
T2536_.79.0423b18:   元永二年五月十四日。阿闍梨權少都
T2536_.79.0423b19: 壇等自本有之。仍不載此支度耳
T2536_.79.0423b20: 自來二十一日始修件法。可令祈請中
T2536_.79.0423b21: 宮御産平安給之由有院宣者。此定支度
T2536_.79.0423b22: 令進上給了
T2536_.79.0423b23:   如意輪
T2536_.79.0423b24: 問。此尊種子三形何乎 答。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
三摩耶
T2536_.79.0423b25: 形金剛寶蓮云云 口傳云。蓮上寶幢
輪上寶珠。云云
澤抄云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
T2536_.79.0423b26: 金剛寶蓮紅蓮上寶
也。云云
 野決云。輪無之如何。妙
T2536_.79.0423b27: 抄云。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
 三摩金寶蓮 師祕深祕云。紅
蓮花上置震多
T2536_.79.0423b28: 摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠。
如紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中想自
T2536_.79.0423b29: 本尊
像。云云
理性院同今次第。種子座位如今也。
T2536_.79.0423c01: 勸修寺同澤抄。種子座位同彼也。授心抄云。
T2536_.79.0423c02: 師説云。種子tr@a@htr@a@h二字。或用一字。三形賢瓶
T2536_.79.0423c03: 上寶珠云云 此雖理性院
是大異矣
私云。此説未審。違
T2536_.79.0423c04: 延命院次第。又背儀軌説故。金剛智軌云。
T2536_.79.0423c05: 中有紇哩寶怛羅安兩邊。之金剛寶蓮共
T2536_.79.0423c06: 變爲所尊兩邊言醍醐勸修寺等得意替
T2536_.79.0423c07: 歟。今次第裏云。此尊寶部蓮花部共通。tr@a@h
T2536_.79.0423c08: 寶部也。hr@i@h字蓮花部也云云此義金剛不別
T2536_.79.0423c09: 體歟
T2536_.79.0423c10: 問。觀中手臂等何 答。如十八道口決&T047368;之。
T2536_.79.0423c11: 敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
T2536_.79.0423c12: 光明表大悲。南印度有此山云云私云。仁
T2536_.79.0423c13: 和勸修寺。三形蓮花上寶珠云云闕輪歟。勸
T2536_.79.0423c14: 修寺道場觀云。輪中三字紇哩字。變成寶
T2536_.79.0423c15: 蓮花二怛洛字變成寶珠澤抄云。月輪
T2536_.79.0423c16: 上有hr@i@h字。左右tr@a@htr@a@h字。三字變成金剛寶
T2536_.79.0423c17: 此意金剛名寶珠。非別體歟。故金剛寶蓮
T2536_.79.0423c18: 印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御&T047368;
T2536_.79.0423c19: 云。或云。hr@i@h本尊種子。tr@a@h寶種子。又tr@a@h輪種子
T2536_.79.0423c20: 云云 此事出持寶金剛次第。可仰信件次第
有二本。
T2536_.79.0423c21: 大師一本尊師口傳
也。兩本出之也
口云。以tr@a@h字爲輪種子事。
T2536_.79.0423c22: 粗雖有證據等。猶非無不審。一高雄曼荼
T2536_.79.0423c23: 羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内
T2536_.79.0423c24: 寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻
T2536_.79.0423c25: 輪也。種子即任例tr@a@h也。愚老未習之間。狐
T2536_.79.0423c26: 疑未休也。一ニモ金智軌以輪爲妙智。能斷
T2536_.79.0423c27: 諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路文
T2536_.79.0423c28: 字爲終。是又髴&MT00408;疑未散。今傳一祕義
T2536_.79.0423c29: 隨喜&T047368;者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪
T2536_.79.0424a01: 共用tr@a@h事。是財施法施也。hr@i@h大悲本誓
T2536_.79.0424a02: 也。大悲本誓之故。以福智二嚴財施法施。
T2536_.79.0424a03: 施與衆生幖示也云云野決云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
此三字
T2536_.79.0424a04: 變成蓮花輪寶也云云 此意三字如次成三
T2536_.79.0424a05: 種三形歟。此三種變成本尊一尊也。若別
T2536_.79.0424a06: hr@i@h字者。三形中蓮何字所變乎。故知三
T2536_.79.0424a07: 字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
T2536_.79.0424a08: 共變爲所尊 共字可思之。但延命院次
T2536_.79.0424a09: 第。寶蓮變成本尊 持金剛次第。hr@i@h字成
T2536_.79.0424a10: 如意輪未必取三種歟。然持寶本一字
T2536_.79.0424a11: 爲種故。延命院擧二顯顯一歟。私云。三字
T2536_.79.0424a12: 變成金剛寶蓮即變成本尊云云 此意hr@i@htr@a@h
tr@a@h
T2536_.79.0424a13: 三字逆次成金剛寶蓮。此三種三形倶變成
T2536_.79.0424a14: 本尊歟。若別hr@i@h一字爲本尊種子者。三形
T2536_.79.0424a15: 中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種
T2536_.79.0424a16: 子三形也
T2536_.79.0424a17: 問。本尊加持印言何 答。三種印相表示
T2536_.79.0424a18: 等。如十八道&T047368;。御口決。此尊祕印祕明。心
T2536_.79.0424a19: 中心印用心呪爲最甚祕事。此即依熾盛
T2536_.79.0424a20: 光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先
T2536_.79.0424a21: 印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是
T2536_.79.0424a22: 寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷
T2536_.79.0424a23: 蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不具
T2536_.79.0424a24: 備也
T2536_.79.0424a25: 問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道
T2536_.79.0424a26: 也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄
T2536_.79.0424a27: 圖。中央置hr@i@h字。右旋布心中心呪。tra@m安前
T2536_.79.0424a28:
T2536_.79.0424a29: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
T2536_.79.0424b01: 正觀音小野
醍醐
馬頭小野
云云
護摩抄云。増益寶菩薩
T2536_.79.0424b02: 云云自加持心中心印心呪召請蓮花部中心
T2536_.79.0424b03: 印大指召之。諸供物心呪加持物心中心呪
T2536_.79.0424b04: 撥遣准召請
T2536_.79.0424b05: 問。本尊讃何用彌勒讃乎 答。御口云。大
T2536_.79.0424b06: 慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
T2536_.79.0424b07: 文云。慈悲如膠染可思之
T2536_.79.0424b08: 問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
T2536_.79.0424b09: 中増益敬愛擧之。本誓中不出之。仁録ニハ
T2536_.79.0424b10: 法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生
T2536_.79.0424b11: 出之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。
T2536_.79.0424b12: 常就息災修之但敬愛増益隨時共行之」
T2536_.79.0424b13: 問。以六觀音配六道方何 妙抄第
T2536_.79.0424b14: 云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重
T2536_.79.0424b15: 苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
T2536_.79.0424b16: 道飢濁宜用大悲傳受集。大悲救地
獄大悲救餓鬼
 馬頭師
T2536_.79.0424b17: 子無畏。破畜生道三障。獸王威猛宜無畏。
T2536_.79.0424b18: 十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘
T2536_.79.0424b19: 嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三
T2536_.79.0424b20: 障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見
T2536_.79.0424b21: 佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
T2536_.79.0424b22: 三障。梵是天主。標主得臣也云云又小野僧
T2536_.79.0424b23: 正注進文云
T2536_.79.0424b24:   六觀音像事
T2536_.79.0424b25: 注進
T2536_.79.0424b26: 大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青
T2536_.79.0424b27: 白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀
T2536_.79.0424b28: 言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。
T2536_.79.0424b29: 左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音
T2536_.79.0424c01: 馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花
T2536_.79.0424c02: 上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一
T2536_.79.0424c03: 面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮
T2536_.79.0424c04: 花。花上有瓶。自瓶口出獨&T037992;杵。左施無
T2536_.79.0424c05: 畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身
T2536_.79.0424c06: 色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠
T2536_.79.0424c07: 觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手
T2536_.79.0424c08: 取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀
T2536_.79.0424c09: 音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體
T2536_.79.0424c10: 色像取物等。依先師所傳所注進如件
T2536_.79.0424c11:   治安三年三月二十二日 權律師仁海
T2536_.79.0424c12:   私云。此依御堂關白爲被造法城寺六
T2536_.79.0424c13: 觀音像被仰下被勘進之状也妙抄所載
有種子印
T2536_.79.0424c14:
彼殿下令旨云云
T2536_.79.0424c15: 彼殿下仰云。先日所被仰下六觀音座位
T2536_.79.0424c16: 事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難指
T2536_.79.0424c17: 南也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無如
T2536_.79.0424c18: 弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解
T2536_.79.0424c19: 廳而成居住之場。淳和天王受之仰内藏
T2536_.79.0424c20: 寮而賜飢塞之育者。足下選法之流未傳
T2536_.79.0424c21: 眇眇祕中云云 隨中状我願進山可有也。
T2536_.79.0424c22: 早可啓給之状依仰上達如件
T2536_.79.0424c23:   七月二十八日 但馬
T2536_.79.0424c24: 謹上 醍醐大僧都御房
T2536_.79.0424c25: 常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲
T2536_.79.0424c26: 深故。現大悲像救其中衆生。二大慈觀音。
T2536_.79.0424c27: 餓鬼道衆生以慈悲爲喜故。現悲念之心
T2536_.79.0424c28: 救其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生
T2536_.79.0425a01: 小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救
T2536_.79.0425a02: 其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生
T2536_.79.0425a03: 在極闇之中。不知父不知母不辨妻
T2536_.79.0425a04: 不辨兄弟。只打訟爲宗故。現光明相令
T2536_.79.0425a05: 知其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生
T2536_.79.0425a06: 不離欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫
T2536_.79.0425a07: 相故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
T2536_.79.0425a08: 爲首故。現其天王像救其中衆生
T2536_.79.0425a09: 又云。大慈觀音不空羂索變也。大悲觀音者
T2536_.79.0425a10: 十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天
T2536_.79.0425a11: 人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
T2536_.79.0425a12: 如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也略抄
T2536_.79.0425a13: 抄意。六觀音入不空除准胝也。妙抄意
T2536_.79.0425a14: 入准胝除不空也。故妙抄云。師主云。六字
T2536_.79.0425a15: 章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
T2536_.79.0425a16: 是六觀音之釋是擧。皆六觀音是所引
文也
小野僧
T2536_.79.0425a17: 正取准胝不取不空羂索。可仰此説云云
T2536_.79.0425a18: 八家祕録以准胝不出觀音部云云
T2536_.79.0425a19: 問。如六觀音配六道。以如意輪六臂可配
T2536_.79.0425a20: 六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
T2536_.79.0425a21: 智軌云。第一手思惟愍念有情故。第二持
T2536_.79.0425a22: 如意寶能滿一切願。第三持念珠爲度
T2536_.79.0425a23: 傍生苦。左按光明山成就無傾動。第二持
T2536_.79.0425a24: 蓮手能淨諸軌法。第三手持輪能轉無
T2536_.79.0425a25: 上輪法。六臂廣博體云云
T2536_.79.0425a26: 問。如意輪六臂救六道苦。餘五觀音何用乎
T2536_.79.0425a27:   答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。
T2536_.79.0425a28: 准五觀音又雖兼正各可度六道歟
T2536_.79.0425a29: 問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀
T2536_.79.0425b01: 音歟 答。二義倶可有。一觀音力何不化
T2536_.79.0425b02: 六道。地獄既化六道。觀音豈不然乎。又今
T2536_.79.0425b03: 教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如彼
T2536_.79.0425b04: 六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切
T2536_.79.0425b05: 境。或云。一一根處遍有諸根。今又可二意
T2536_.79.0425b06:
T2536_.79.0425b07: 問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄
T2536_.79.0425b08: 云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三
T2536_.79.0425b09: 昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修
T2536_.79.0425b10: 心示三昧雨寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手
T2536_.79.0425b11: 馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第
T2536_.79.0425b12: 一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修
T2536_.79.0425b13: 羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四
T2536_.79.0425b14: 種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。
T2536_.79.0425b15: 修不動三昧等十七種三昧能破天道有
T2536_.79.0425b16: 也。石山内供傳也云云
T2536_.79.0425b17:   不空羂索密號。等
引金剛
T2536_.79.0425b18: 問。何故立此名乎 答。御口決。一切衆生
T2536_.79.0425b19: 衆鳥繋此尊羂索網不誤故。云不空羂
T2536_.79.0425b20: 索也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪之
T2536_.79.0425b21: 時。現此形故。名不空羂索觀音也云云
T2536_.79.0425b22: 問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
T2536_.79.0425b23: 抄金寶同mo羂索也。薄草子又同理性院。又
T2536_.79.0425b24: 同勸修寺傳種子mota@msa。 三形羂索
T2536_.79.0425b25: 或五古或半敷蓮花赤色云云 澤抄又se
T2536_.79.0425b26: 也。成就院抄云。mo字或sa。三形二説同今次
T2536_.79.0425b27: 第也
T2536_.79.0425b28: 問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
T2536_.79.0425b29: 澤之不空羂索大聖尊云云
T2536_.79.0425c01: 問。觀中三目四臂持物諸流同耶 答。常
T2536_.79.0425c02: 院云。三面四臂。面上有三目。左上手持
T2536_.79.0425c03: 赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
T2536_.79.0425c04: 執數珠云云 成就院抄如今次第。理性院寶
T2536_.79.0425c05: 心傳又同。但賢瓶云水瓶。勸修次第云寶
T2536_.79.0425c06: 瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
T2536_.79.0425c07: 手施無畏也。左下手持水瓶云云
T2536_.79.0425c08: 問。此尊手臂有多少耶 答。爾也。妙抄云。
T2536_.79.0425c09: 師説云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。
T2536_.79.0425c10: 南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
T2536_.79.0425c11: 又云。南圓堂様在別但一面三目八臂。先
T2536_.79.0425c12: 二手當心蓮合歟。左手索。右白拂。次左上
T2536_.79.0425c13: IMAGE右錫杖。左下施無畏歟或本
軍持
T2536_.79.0425c14: 右與願歟。又次一面四臂。第一二手説法。
T2536_.79.0425c15: 次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一
T2536_.79.0425c16: 蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
T2536_.79.0425c17: 畏。第三揚牛也。又祕本在別
云云
 金寶抄云。四
T2536_.79.0425c18: 自在王呪
經上在之
黄白三目也手臂持物等
如常喜院抄
八臂無本
説俗
T2536_.79.0425c19:
第一手合掌。第二左開敷蓮
花。右錫杖
第三手左右施
無畏
T2536_.79.0425c20: 第四左羂索
右白拂
師主云。一卷經説形像云。如自
T2536_.79.0425c21: 在天云云彼天三目八臂也。知此可八臂。又十
T2536_.79.0425c22: 一面經淄州疏云。觀音有八臂引不空羂索
T2536_.79.0425c23: 云云私云。不空軌上圖畫不空羂索如大
T2536_.79.0425c24: 自在天。玄奘譯云。畫作觀自在菩薩似大
T2536_.79.0425c25: 自在天二十卷教王經第一同之。此三本
T2536_.79.0425c26: 經言三目八臂。不説八臂持物也。或云。昔
T2536_.79.0425c27: 長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓
T2536_.79.0425c28: 堂。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
T2536_.79.0425c29: 手合掌。第二左持蓮花
右持錫杖
第三手左持羂索
右持白拂
第四
T2536_.79.0426a01: 左右倶
與願印
 或云。左施無畏。右與願云云金寶妙
T2536_.79.0426a02: 抄別書也。今次第裏金云トテ被引妙抄。恐誤
T2536_.79.0426a03: 歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明六
T2536_.79.0426a04: 臂。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説
T2536_.79.0426a05: 四臂。第二十卷説十八臂也
T2536_.79.0426a06: 問。禮佛句何乎 答。如下出之
T2536_.79.0426a07: 問。今尊何故以鹿皮爲袈裟乎 答。或云。
T2536_.79.0426a08: 諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故
T2536_.79.0426a09:
T2536_.79.0426a10: 問。本尊加持印言何 答。初根本印言出千
T2536_.79.0426a11: 手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛
T2536_.79.0426a12: 二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌
T2536_.79.0426a13: 故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有
T2536_.79.0426a14: 獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如
T2536_.79.0426a15: 先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密
T2536_.79.0426a16: 眞言也。第三印言。此印説處可尋之。金
T2536_.79.0426a17: 寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
T2536_.79.0426a18: 云。以世間流布根本印爲彼印云云是全
T2536_.79.0426a19: 無見處云云言出自在呪經上卷。妙抄
T2536_.79.0426a20: 名心眞言。彼抄云。三卷不空羂索經上名
T2536_.79.0426a21: 不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
T2536_.79.0426a22: 名決定成就眞言云云 第四印言。不動大
T2536_.79.0426a23: 獨古印。言不空奮怒眞言也。金寶云。師主
T2536_.79.0426a24: 僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
T2536_.79.0426a25: 究竟祕事也云云不空奮怒王在三十卷經。彼
T2536_.79.0426a26: 經第四云。奮怒王印。合腕相著竪開掌。二
T2536_.79.0426a27: 中指二無名指二小指頭各並相著。以相去
T2536_.79.0426a28: 半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
T2536_.79.0426a29: 大母指並伸之。相去半寸。置印頂上
T2536_.79.0426b01: 則忿怒王印也。今不用之。第五隨作事業成
T2536_.79.0426b02: 就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞
T2536_.79.0426b03: 言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就
T2536_.79.0426b04: 印言事。彼眞言自*在呪經初眞言也。彼印八
T2536_.79.0426b05: 葉蓮花印也云云
T2536_.79.0426b06: 問。何故此眞言名隨作事業成就乎 答。妙
T2536_.79.0426b07: 抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就云云
T2536_.79.0426b08: 主口傳云。今此呪用不動獨古印祕説
云云
 此法
T2536_.79.0426b09: 衆物以此印可加持之云云 私云。理性院
T2536_.79.0426b10: 寶心次第又用五箇印言。第一印言如今次
T2536_.79.0426b11: 第。第二印。口決云。虚心合屈二頭指押二
T2536_.79.0426b12: 中指後似佛
眼印
明今次第三明也。第三印。口
T2536_.79.0426b13: 決云。内縛二頭指立合小屈之出釼
明今第
T2536_.79.0426b14: 三明也。第四印。口決云。連合二頭環。二大
T2536_.79.0426b15: 並入中。二頭索也云云o@mvagha@sah@u@m第五
T2536_.79.0426b16: 決云。決定成就眞言今次第
第四言
印内縛立二中指
T2536_.79.0426b17: 合如針右像結
此印也
 又更祕印明。口決云。瓶印
T2536_.79.0426b18: avirah@u@mkha@m最祕澤抄本尊加持二印二明也。
T2536_.79.0426b19: 初根本印祕密心眞言今第
二言
又印二手虚合屈二
頭指當中指上
T2536_.79.0426b20: 節。二大指並押出
三十卷第三卷
薄草子用二箇印明。今次第
T2536_.79.0426b21: 第一第二印言也
T2536_.79.0426b22: 問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
T2536_.79.0426b23: 澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
T2536_.79.0426b24: 日無量壽本尊二呪八字馬頭一字云云 理性
T2536_.79.0426b25: 院用兩説
T2536_.79.0426b26: 問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入
T2536_.79.0426b27: 不空羂索時。除准胝故歟
T2536_.79.0426b28: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶
T2536_.79.0426b29: 第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
T2536_.79.0426c01: 云云 理性院兩説。一説同今次第。 一説用
T2536_.79.0426c02: 作事業明
T2536_.79.0426c03: 問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
T2536_.79.0426c04: 之。金云a云云
T2536_.79.0426c05: 五大又石山圖
T2536_.79.0426c06: IMAGE
T2536_.79.0426c07: [IMAGE]
T2536_.79.0426c08: [IMAGE]
T2536_.79.0426c09: [IMAGE]
T2536_.79.0426c10: [IMAGE]
T2536_.79.0426c11: [IMAGE]
T2536_.79.0426c12: [IMAGE]
T2536_.79.0426c13: [IMAGE]
T2536_.79.0426c14: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0426c15: 部主段馬頭或
聖觀音
護摩抄云。部主忿怒王自加持
T2536_.79.0426c16: 獨古
召請同印。右
頭召
T2536_.79.0426c17: 本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二頭指
T2536_.79.0426c18: 當中指側上第一節文。其二大母指相並平
T2536_.79.0426c19: 伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯
T2536_.79.0426c20: 主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供
T2536_.79.0426c21: 物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶䙖泮吒。撥
T2536_.79.0426c22: 遣准召請云云澤抄云。召請芥子等皆用作
T2536_.79.0426c23: 事業明云云
T2536_.79.0426c24: 問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
T2536_.79.0426c25: 中息災出之。本誓中不擧之。仁録同之
T2536_.79.0426c26:   白衣法密號離
垢金剛
T2536_.79.0427a01: 問。今尊何故名白衣乎 答。成就院抄云。
T2536_.79.0427a02: 此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
T2536_.79.0427a03: 含藏處。萬徳莊嚴從此出生。故以爲名云云
T2536_.79.0427a04: 私云。彼七卷抄理性院次第ニハ白衣法外大白
T2536_.79.0427a05: 衣法有之
T2536_.79.0427a06: 問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。
T2536_.79.0427a07: 白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
T2536_.79.0427a08: 即爲白衣。或師以白處尊爲白衣或説用蓮
花部母者
T2536_.79.0427a09: 即此
不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左
T2536_.79.0427a10: 手摶脇髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚
T2536_.79.0427a11: 掌半跏趺坐云云如意輪經云。白衣觀世音菩
T2536_.79.0427a12: 云云 第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執
T2536_.79.0427a13: 開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐云云又云。第
T2536_.79.0427a14: 二十二云。次半拏羅婆徒儞白衣觀世音菩
T2536_.79.0427a15: 薩。手執蓮花云云 胎軌云。白處尊髮冠襲純
T2536_.79.0427a16: 白。鉢曇摩花手云云 大日經疏第五云。半拏
T2536_.79.0427a17: 嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮中
T2536_.79.0427a18: 故以爲名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持
T2536_.79.0427a19: 開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三
T2536_.79.0427a20: 昧名爲蓮花母也云云 或師云。白處者白衣
T2536_.79.0427a21: 是也。唐摺本寶冠上覆白繒。左右端垂肩
T2536_.79.0427a22: 上。驗知不空羂索經第八・九・二十二・三十并
T2536_.79.0427a23: 云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之
T2536_.79.0427a24: 句。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
T2536_.79.0427a25: 云白處云云 理性院次第云。公家依宿曜
T2536_.79.0427a26: 勘文彼行之。七曜攘災決云。一切星曜不
T2536_.79.0427a27: 吉祥。誦此眞言能令吉祥云云
T2536_.79.0427a28: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。勸
T2536_.79.0427a29: 修寺種子sa。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種
T2536_.79.0427b01: pa@mta。三形鉢曇摩華云云 澤抄云。種
T2536_.79.0427b02: 子*pa@m。三形白蓮花云云 理性院種sa三白蓮
T2536_.79.0427b03: 云云
T2536_.79.0427b04: 問。勸請發願如何 答。如次第出之。勸修
T2536_.79.0427b05: 云。大慈大悲觀世音云云
T2536_.79.0427b06: 問。觀中鉢曇摩花左手 二手一手不分
T2536_.79.0427b07: 明。又眷屬圍繞義兩重違常例。又下擧兩手
T2536_.79.0427b08: 頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀
T2536_.79.0427b09: 未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
T2536_.79.0427b10: 左鉢頭摩華。右作與願勢云云理性院次第
T2536_.79.0427b11: 同之。但左手二字無之。薄草子下二手爲
T2536_.79.0427b12: 本尊手歟。澤抄云。壇中有a字變成月輪。
T2536_.79.0427b13: 月輪中有hr@i@h字變成蓮花臺。花台上有pa@m
T2536_.79.0427b14: 字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩
T2536_.79.0427b15: 薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手
T2536_.79.0427b16: 持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
T2536_.79.0427b17: 衆前後圍繞勸修寺次第云。壇中有月輪。
T2536_.79.0427b18: 輪上有赤蓮花。花上有沙字字變成白蓮
T2536_.79.0427b19: 蓮。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花。
T2536_.79.0427b20: 右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
T2536_.79.0427b21: 前後圍繞私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。
T2536_.79.0427b22: 但星宿眷屬缺矣。薄草子云。日月輪中有
T2536_.79.0427b23: pa@m字成鉢曇摩花白蓮花變成白衣觀自在
T2536_.79.0427b24: 菩薩。冠襲純白。其身白色。頂上有觀自在
T2536_.79.0427b25: 王住説法相。以淨天衣覆垂。左手執寶
T2536_.79.0427b26: 鏡。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
T2536_.79.0427b27: 敬圍遶云云此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。
T2536_.79.0427b28: 右揚掌敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。
T2536_.79.0427b29: 詳不見。葉衣觀音法説星宿事アリ。然者用
T2536_.79.0427c01: 同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異
T2536_.79.0427c02: 歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不
T2536_.79.0427c03: 擧星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功
T2536_.79.0427c04: 能云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
T2536_.79.0427c05: 皆大歡喜加護行人云云 又七曜攘災決云。
T2536_.79.0427c06: 一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥
T2536_.79.0427c07: 依此等文可星宿主之義顯然也
T2536_.79.0427c08: 問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請
T2536_.79.0427c09: 結界如十八道
T2536_.79.0427c10: 問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之」
T2536_.79.0427c11: 問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌。
T2536_.79.0427c12: 又十一面軌中云。内縛二頭指圓合也澤抄
T2536_.79.0427c13: 此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。
T2536_.79.0427c14: 眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅
T2536_.79.0427c15: 出。彼書明功能云。若日月在人本命宮
T2536_.79.0427c16: 中及五星右本命宮鬪戰失度。可立大息
T2536_.79.0427c17: 災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各
T2536_.79.0427c18: 依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
T2536_.79.0427c19: 吉祥。誦此眞言能吉祥ナラシム私云。息災觀音
T2536_.79.0427c20: 者大白衣觀音也。故題云九曜息災大白衣
T2536_.79.0427c21: 觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
T2536_.79.0427c22: 濕吠二合帝惹致儞半拏羅嚩悉儞惹吒
T2536_.79.0427c23: *矩吒馱哩抳娑嚩二合云云此出十一圖
T2536_.79.0427c24: 七卷抄此印用今次第第二言也。勸修
T2536_.79.0427c25: 寺同澤抄矣又印言。言出十一面軌。澤抄
T2536_.79.0427c26: 云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
T2536_.79.0427c27: 眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒云云
T2536_.79.0427c28: 問。正散念誦眞言何等耶 答。正念誦小呪
T2536_.79.0427c29: 云云 小呪第二@svata呪歟。澤抄今呪云
T2536_.79.0428a01: 中呪歟。故今彼不擧彼呪故第二呪云小
T2536_.79.0428a02: 呪歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
T2536_.79.0428a03: a云云澤抄云。佛眼大日無量壽本尊用中
T2536_.79.0428a04: 呪八字馬頭一字云云
T2536_.79.0428a05: 問。伴僧後加持何呪乎 答。大呪云云澤抄倶
T2536_.79.0428a06: 用心眞言
T2536_.79.0428a07: 問。白衣何部母乎 答。御&T047368;云。命云白衣蓮
T2536_.79.0428a08: 花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃
T2536_.79.0428a09: 之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
T2536_.79.0428a10: 四波羅蜜也。別主母如各別法云云
T2536_.79.0428a11: 問。護摩作法何乎 答」
T2536_.79.0428a12: 部主聖觀音護摩抄正觀音。如千
手法阿彌陀
T2536_.79.0428a13: 本尊段内縛印
小呪
召請花心
印明
諸供物本尊
小呪
加持物
T2536_.79.0428a14: o@mmah@azr@i
yesv@a
撥遣
T2536_.79.0428a15: 諸尊段觀音
T2536_.79.0428a16: 問。今法ニハ四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
T2536_.79.0428a17: 中息災。本誓中不出之。仁録ニニ四法中不出
T2536_.79.0428a18: 之。本誓中天反
T2536_.79.0428a19:   葉衣法密號。異
行金剛
T2536_.79.0428a20: 問。此種子三形何等乎 答。如次第出。理性
T2536_.79.0428a21: 院種子sa三形鉞斧云云勸修寺拓留鉞斧倶
T2536_.79.0428a22: 出種子同。十卷抄種子同。三形吉祥菓。或羂
T2536_.79.0428a23: 索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧云云澤抄種子同
T2536_.79.0428a24: 三形未敷蓮一三五云云sa未敷蓮已上
普通
 又吉
T2536_.79.0428a25: 祥菓或用
調伏
h@u@m摧破義也。鎭
時有田歟
鉞斧云云
T2536_.79.0428a26: 問。勸請發願句何耶 答。如次第出之。裏
T2536_.79.0428a27: 云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性
T2536_.79.0428a28: 院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二
T2536_.79.0428a29: 十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本
T2536_.79.0428b01: 尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八
T2536_.79.0428b02: 大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花
T2536_.79.0428b03: 部中諸聖衆
T2536_.79.0428b04: 問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流
T2536_.79.0428b05: 大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全
T2536_.79.0428b06: 同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二
T2536_.79.0428b07: 臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用
T2536_.79.0428b08: 未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物可有
T2536_.79.0428b09: 消息云云今次第裏云。金云。圖云。肉色。左
T2536_.79.0428b10: 手垂持索。右手當乳持如意幢。立左膝坐
T2536_.79.0428b11: 赤蓮花。或本坐白蓮花云云葉衣觀自在經
T2536_.79.0428b12: 云。左手持羂索。右手仰施願。或吉祥菓持
T2536_.79.0428b13: 云云 野決云。左實不持索。持索可觀也云云
T2536_.79.0428b14: 一三五云。二臂四臂不同也。但鎭時四臂像
T2536_.79.0428b15: 也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也
T2536_.79.0428b16: 云云
T2536_.79.0428b17: 問。召請結界何等乎 答。理性院云。召請蓮
T2536_.79.0428b18: 花部心結界馬頭云云 一三五召請印右手前
把左
T2536_.79.0428b19: 右腕。於頂上
左手四指來去
曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以
T2536_.79.0428b20: 瑟捺羅薩也悉波縛覩多莎呵 四天王結界
T2536_.79.0428b21: 二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指
左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中
T2536_.79.0428b22: 波帝也畔馱畔馱含吽弭莎呵 兩印言出毘
T2536_.79.0428b23: 沙門別行儀云云
T2536_.79.0428b24: 問禮佛句如何 答。裏云。金云。namoarya
T2536_.79.0428b25: par@nazavari。又説。namoaryapalozavar@i
T2536_.79.0428b26: 理院云。namoaryapara@nazavarivodhisatva
T2536_.79.0428b27: mah@asatva
T2536_.79.0428b28: 問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出二
T2536_.79.0428b29: 箇印言。理性院命傳八葉印大呪。初印言又
T2536_.79.0428c01: 用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸
T2536_.79.0428c02: 修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言
T2536_.79.0428c03: 同心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又
T2536_.79.0428c04: 心眞言也。野決云。本尊眞言pha@t字。有無兩
T2536_.79.0428c05: 本也。彼經諸本有之云云
T2536_.79.0428c06: 問。正散念誦何等言耶 答。正念誦心眞言
T2536_.79.0428c07: 諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
T2536_.79.0428c08: 聖觀音本尊陀羅尼
心眞言
 八字馬頭一字
T2536_.79.0428c09: 問。千手等諸觀音皆聖觀音所變。尤可有聖
T2536_.79.0428c10: 觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。
T2536_.79.0428c11: 入孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十
T2536_.79.0428c12: 八大藥叉爲眷屬此葉衣又指領藥叉故
T2536_.79.0428c13: 用之歟。但伴呪用否可隨事歟云云野決云。
T2536_.79.0428c14: 兩尊倶二十八大藥叉爲眷屬故歟。用否可
T2536_.79.0428c15: 隨心歟云云聖觀音又可有。今繁故除之
T2536_.79.0428c16:
T2536_.79.0428c17: 問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不爾
T2536_.79.0428c18: 耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀
T2536_.79.0428c19: 音攝故歟
T2536_.79.0428c20: 問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀
T2536_.79.0428c21: 音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非&MT01302;六觀音
T2536_.79.0428c22: 攝。蓮花部母故。准胝小野雖云六觀音攝。
T2536_.79.0428c23: 他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千
T2536_.79.0428c24: 手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音
T2536_.79.0428c25: 用彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
T2536_.79.0428c26: 問。字輪觀何乎 答。裏云。金字a云云
T2536_.79.0428c27: 問。後加持伴僧呪何等乎 答。心眞言諸流
T2536_.79.0428c28: 同之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
T2536_.79.0428c29: 本尊小呪。日別各五十反云云
T2536_.79.0429a01: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0429a02: 部主段聖觀音
或馬頭
護摩抄云孔雀
明王
自加持印明
如常
召請
T2536_.79.0429a03: 同印。外縛以大
指召之。同呪
諸供物同明撥遣准召請
T2536_.79.0429a04: 本尊段。自加持八葉印 o@mpal@a
@nazavarih@u@mpha@t
召請蓮花部
心印明
諸供
T2536_.79.0429a05: 本尊
 加持物同呪撥遣准召請
T2536_.79.0429a06: 諸尊尊六觀音。吒枳王
二十八大藥叉
自加持如降三世印。二風互
相鉤。@tkih@u@mja@h。又諸
T2536_.79.0429a07: 藥叉
印明
召請外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸
阿羯荼微羯荼eheehija@hh@u@mva@mho@hsv@ah@a
T2536_.79.0429a08: 諸供物同呪。二十八
藥叉各別也
撥遣准召
T2536_.79.0429a09: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集仁録中。
T2536_.79.0429a10: 四法本誓中無之。今次第就息災行之。理
T2536_.79.0429a11: 性院云。息災増益云云
T2536_.79.0429a12: 問 廣澤就此尊有葉衣鎭。當流用否如何
T2536_.79.0429a13:   答。今次第裏云。葉衣鎭事可尋之云云
T2536_.79.0429a14: 野決今尊散念誦用孔雀言以云葉衣鎭。
T2536_.79.0429a15: 雀王呪用之云云私云。祕抄薄草玄祕等
T2536_.79.0429a16: 雖無葉衣鎭作法。小野又非不行歟。其次
T2536_.79.0429a17: 第報恩院有之。外題云葉衣鎭私小野傳
云云
T2536_.79.0429a18: 葉衣鎭息災於新亭覆殿修之
夜叉供一壇別行之
T2536_.79.0429a19: 行法如常。但自護摩燒供時。伴僧八口八
T2536_.79.0429a20: 方天呪各誦之一人別
一天也
鎭第七日夜也。但依
T2536_.79.0429a21: 日次第五六日可修之。或第八日後夜日
T2536_.79.0429a22: 中時以後修之。以鎭可爲結願也私云。爲
第八日者
T2536_.79.0429a23: 未明可修
之歟
T2536_.79.0429a24: 鎭作法
T2536_.79.0429a25: 第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。
T2536_.79.0429a26: 阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各
T2536_.79.0429a27: 取之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿持之
T2536_.79.0429a28: 無間斷誦。
先加持之
 次一人持東方四夜叉机o@m
摘枳吽
T2536_.79.0429b01: 弱眞言加持之
不可間斷
次一人南方四夜叉。次一人西
T2536_.79.0429b02: 方四藥叉。次一人北方四藥叉。次一人四隅
T2536_.79.0429b03: 四夜叉。次一人四方地下四藥叉机但此四夜叉
机四枚或書
T2536_.79.0429b04: 作石埋土。爲令不朽損也。
縱難書木札可納銅筒也
次大阿闍梨上方
T2536_.79.0429b05: 四藥叉已上加持并眞
言皆如東方
已上七口伴僧六人
阿闍梨
人別札
T2536_.79.0429b06: 四枚持之。都合二十八枚也此内四枚
或石也
凡伴僧
T2536_.79.0429b07: 八口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供
T2536_.79.0429b08: 也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
T2536_.79.0429b09: 無間斷
誦眞言
始自東方隨方次第打机天井裏
T2536_.79.0429b10: 板。暫取去桁内銘向外。以切釘次第東南
T2536_.79.0429b11: 西北打之。或銘向内云云次四角*机。先東
T2536_.79.0429b12: 北角一枚一夜
次東南次西南次西北。各一枚
T2536_.79.0429b13: 打之。次下方*机四枚。先東方一枚一夜叉
T2536_.79.0429b14: 南西北各一枚板敷下打之。但或傳四方垣
T2536_.79.0429b15: 下掘地埋之云云或説不被踏之處埋之云云
T2536_.79.0429b16: 既不被踏之所云云然者諸説中垣下可宜
T2536_.79.0429b17: 歟。次上方前四角机上。今少上打之。東北東
T2536_.79.0429b18: 南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令
T2536_.79.0429b19: 打之歟。如此之間。各無間斷可誦眞言
T2536_.79.0429b20: 也。抑私云。下方上方打之云云上方阿闍梨
T2536_.79.0429b21: 持之。阿闍梨既爲結句。仍約句上方打之
T2536_.79.0429b22: 歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井。
T2536_.79.0429b23: 次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎭畢。
T2536_.79.0429b24: 阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。
T2536_.79.0429b25: 如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納
T2536_.79.0429b26: 櫃彫寢殿梁可納之也。開天井彫梁事。
T2536_.79.0429b27: 兼日可用意也。又後加持可行之。如常作
T2536_.79.0429b28:
T2536_.79.0429b29: 二十八大夜叉眞言
T2536_.79.0429c01: 二十八枚札磨牛王合米書之。但地下四
T2536_.79.0429c02: 方夜叉。或作石書之
T2536_.79.0429c03: o@md@irgha@takih@u@mja@hsv@ah@a長大夜叉
T2536_.79.0429c04: o@msunetu@takih@u@mja@hsv@ah@a妙目夜叉
T2536_.79.0429c05: o@mpuloka@takih@u@mja@hsv@ah@a圓滿夜叉
T2536_.79.0429c06: o@mkapila〃〃〃〃〃〃黄色夜叉
T2536_.79.0429c07:   已上東方四藥叉
T2536_.79.0429c08: o@msi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃師子
T2536_.79.0429c09: o@mupasi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃小師子
T2536_.79.0429c10: o@mzakhila〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0429c11: o@mnanda〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0429c12:   已上南方四藥叉
T2536_.79.0429c13: o@mhari〃〃〃〃〃〃師子
T2536_.79.0429c14: o@mharikeza〃〃〃〃〃〃師子髮〃〃
T2536_.79.0429c15: o@mprabhu@h〃〃〃〃〃〃自在師子
T2536_.79.0429c16: o@mkapila〃〃〃〃〃〃青色〃〃
T2536_.79.0429c17:   已上西方四藥叉東方第四西方第四同也。葉
衣經共加字。孔雀經共劫
T2536_.79.0429c18:
T2536_.79.0429c19: o@mdhara@na〃〃〃〃〃〃能持〃〃
T2536_.79.0429c20: o@mdharanada〃〃〃〃〃〃持葉
T2536_.79.0429c21: o@modyagapala〃〃〃〃〃〃勇進
T2536_.79.0429c22: o@mvipta〃〃〃〃〃〃無名〃〃
T2536_.79.0429c23:   已上北方四藥叉
T2536_.79.0429c24:
T2536_.79.0429c25: 東北方
T2536_.79.0429c26: o@mpa@mcika〃〃〃〃〃〃有五〃〃
T2536_.79.0429c27: 西南
T2536_.79.0429c28: o@mpa@mc@alaga@n@da〃〃〃〃〃〃五處〃〃
T2536_.79.0430a01: 西南
T2536_.79.0430a02: o@msagiri〃〃〃〃〃〃乎山
T2536_.79.0430a03: 西北方
T2536_.79.0430a04: o@mhaimavata〃〃〃〃〃〃雪山
T2536_.79.0430a05:   已上四隅四藥叉
T2536_.79.0430a06: 地下東方
T2536_.79.0430a07: o@mbhuma@h〃〃〃〃〃〃地〃〃
T2536_.79.0430a08: 地下南
T2536_.79.0430a09: o@msubhuma@h〃〃〃〃〃〃妙地〃〃
T2536_.79.0430a10: 地下西方
T2536_.79.0430a11: o@mk@a〃〃〃〃〃〃黒〃〃
T2536_.79.0430a12: 地下北方
T2536_.79.0430a13: o@mupak@ala〃〃〃〃〃〃小黒
T2536_.79.0430a14:   已上四方地下四藥叉
T2536_.79.0430a15: 東北方
T2536_.79.0430a16: o@msurya〃〃〃〃〃〃日神
T2536_.79.0430a17: 東南〃〃
T2536_.79.0430a18: o@magni〃〃〃〃〃〃火神〃〃
T2536_.79.0430a19: 西南
T2536_.79.0430a20: o@msuma〃〃〃〃〃〃月神
T2536_.79.0430a21: 西北
T2536_.79.0430a22: o@mvaya〃〃〃〃〃〃風神〃〃
T2536_.79.0430a23:   已上四隅上方四藥叉
T2536_.79.0430a24: 已上眞言皆以梵字可書之。名號不
T2536_.79.0430a25: 可書也
T2536_.79.0430a26: 夜叉供修法之間。毎日初夜一時修之。或如修
法小壇伴僧起座供之。或初夜時後供
T2536_.79.0430a27:
T2536_.79.0430a28: 者座 塗香 三密淨三業 三部被甲 加持
T2536_.79.0430a29: 香水 加持供物三古印
軍荼利小呪
 次加持飮食印
T2536_.79.0430b01: 右手以大指磨中指甲兩三反。餘
三指直之。以大頭彈指誦呪七反
眞言曰。nama@h
T2536_.79.0430b02: satva怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅
T2536_.79.0430b03: 婆羅吽
T2536_.79.0430b04: 次甘露法味印作施無畏印。右手竪
臂直上臨食器
眞言曰。曩
T2536_.79.0430b05: 謨蘇魯婆耶怛他蘖多耶怛姪妑唵蘇魯蘇
T2536_.79.0430b06: 魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵
T2536_.79.0430b07: 次一字觀
T2536_.79.0430b08: 先右手中有va@m字如乳色。變成功徳海。流
T2536_.79.0430b09: 出一切甘露醍醐。即誦va@m字一七反。展開
T2536_.79.0430b10: 五指向下臨食器上。想從字中流出乳等
T2536_.79.0430b11: 一切皆得飽滿。明曰。nama@hsamantabudv@an@a@m
T2536_.79.0430b12: va@m
T2536_.79.0430b13: 次金剛起乃至表白神分等如常
T2536_.79.0430b14: 次發願本尊聖者 二十八大 諸夜叉將
部類眷屬 兩部〃〃
次五大願
T2536_.79.0430b15: 如常 次地結 四方結
T2536_.79.0430b16: 次道場 樓閣内有大壇。 壇上有二十八
T2536_.79.0430b17: 荷葉座。座上有pra字或二十八夜叉眷屬
T2536_.79.0430b18: 圍繞七處加持。或云。種pa。三形
鉤。二十八夜叉通用。云云
T2536_.79.0430b19: 次大虚空藏 三力偈如常
T2536_.79.0430b20: 次勸請普印
T2536_.79.0430b21:     至心勸請 二大八天 諸藥
T2536_.79.0430b22:     與諸眷屬 還念本誓 來臨於此
T2536_.79.0430b23:     受此供養
T2536_.79.0430b24: 次送車輅 次諸車輅 次召請以右手把左
手腕。於頂上
T2536_.79.0430b25: 左手四
指來去
眞言曰。namovai室羅末拏薩也摩地以
T2536_.79.0430b26: 瑟捺羅薩也悉地婆覩婆多sv@ah@a
T2536_.79.0430b27: 次結界二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名
指。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中
T2536_.79.0430b28: 唵婆帝也畔馱畔馱唅吽彌莎呵
T2536_.79.0430b29: 次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
T2536_.79.0430c01: 明 次事供但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第
誦二十八藥叉各別眞言。供之合掌
T2536_.79.0430c02: 諸天 又
天龍八部
普供養等 禮佛南無諸
天藥叉
T2536_.79.0430c03: 次藥叉總印。外五古印祕口也眞言曰。唵ya
T2536_.79.0430c04: k@sa濕嚩二合sv@ah@a
T2536_.79.0430c05: 散念誦佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字
ム云。田水眞言尤可誦之歟
T2536_.79.0430c06: 次後佛養如常撥遣彈指vajra
乞叉莎呵
T2536_.79.0430c07:   或付十八道可修之云云
T2536_.79.0430c08: 壇圖壇方三尺六寸。雖向東一二次第不可
T2536_.79.0430c09: 違之也
T2536_.79.0430c10: IMAGE
T2536_.79.0430c11: [IMAGE]
T2536_.79.0430c12: [IMAGE]
T2536_.79.0430c13: [IMAGE]
T2536_.79.0430c14: [IMAGE]
T2536_.79.0430c15: [IMAGE]
T2536_.79.0430c16: [IMAGE]
T2536_.79.0430c17:   此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本寫之
ム者報恩歟
T2536_.79.0430c18:
T2536_.79.0430c19: 澤抄云。葉衣鎭&T047368;
T2536_.79.0430c20: 一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿
T2536_.79.0430c21: 日可令圖繪等自本尊像。具可見經文
T2536_.79.0430c22: 依台藏
圖肉色
次作石四枚并本札二十四枚。各別
T2536_.79.0430c23: 可書二十八大藥叉將眞言。有説。件札以
T2536_.79.0430c24: 布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱
T2536_.79.0430c25: 自餘支物悉
載支度也
T2536_.79.0430c26: 一。壇場事 大壇如常。但依息災修之。小
T2536_.79.0430c27: 壇内巡八方而各位塗白壇香可備供物。
T2536_.79.0431a01: 但中尊斷殊可増加之行法間撥遣可多有
口傳有用意
T2536_.79.0431a02: 一。行法事 限七箇日修之。但本尊并机
T2536_.79.0431a03: 等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦
T2536_.79.0431a04: 了摺念誦之時。小壇供師立座寄之
時也
T2536_.79.0431a05: 一。正鎭事 第五日或第七日初夜。如例供
T2536_.79.0431a06: 師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
T2536_.79.0431a07: 摩供了或以
前之
後供養以前八日。伴助起座入
T2536_.79.0431a08: 幕内。更三部被甲。各持八方札誦吒枳王
T2536_.79.0431a09: 明遶壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿
T2536_.79.0431a10: 闍梨取上方札四枚捻之 次令解法。伴僧
T2536_.79.0431a11: 昇高足。於天井之上下桁令打付之歟
T2536_.79.0431a12: 小壇供師以四箇石出道場外。相具承仕
T2536_.79.0431a13: 夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令掘
T2536_.79.0431a14: 穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後
T2536_.79.0431a15: 供養
T2536_.79.0431a16: 一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。
T2536_.79.0431a17: 但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中
T2536_.79.0431a18: 梁上了退出
T2536_.79.0431a19: 先行文
T2536_.79.0431a20: 經云。若欲作此者。先於我前誦此葉陀
T2536_.79.0431a21: 羅尼滿三十萬返。然後作法。無不應驗
T2536_.79.0431a22: 鎭護文宗叡云。葉
衣鎭國文
T2536_.79.0431a23: 法云。護持國界拔濟苦難 又云。亦能消
T2536_.79.0431a24: 除水火災難 又云。亦能鎭護方隅地界
T2536_.79.0431a25: 車輅 次招請印右手把左手腕。於
頂上左手四指來去
曩謨吠室
T2536_.79.0431a26: 羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他波縛都
T2536_.79.0431a27: 莎呵
T2536_.79.0431a28: 四天結護印二小叉入。無名二中開
立。二頭屈。二大立
T2536_.79.0431a29: 佛眼 大日 聖觀音 本尊大小 馬頭
T2536_.79.0431b01: 不動 八方天 八字 護庫 一字
T2536_.79.0431b02: 小壇
T2536_.79.0431b03: 根本印用台藏諸
夜叉印
眞言二十八大藥
叉各別言
 讃諸天讃
用也
T2536_.79.0431b04: 眼。大日。葉衣。藥叉等。各別呪。慈
T2536_.79.0431b05: 二十八大藥叉將眞言
T2536_.79.0431b06:   私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也
T2536_.79.0431b07: IMAGE
T2536_.79.0431b08: [IMAGE]
T2536_.79.0431b09: [IMAGE]
T2536_.79.0431b10: [IMAGE]
T2536_.79.0431b11: [IMAGE]
T2536_.79.0431b12: [IMAGE]
T2536_.79.0431b13: [IMAGE]
T2536_.79.0431b14: [IMAGE]
T2536_.79.0431b15: [IMAGE]
T2536_.79.0431b16: 葉衣鎭事
T2536_.79.0431b17: 支度有別本尊等身當日圖之
T2536_.79.0431b18: 二十八大藥叉將札作之二十四木
殘四石
 以牛王
T2536_.79.0431b19: 各書其明作法
口傳
小壇立之。即伴僧中如法久
T2536_.79.0431b20: 修之。大壇振鈴之後着座作法
如常
護摩如常
T2536_.79.0431b21: 僧八口本尊眞言之次。令誦八方天明。各一
T2536_.79.0431b22: 天明令誦之。第五日若第七日當大陽直
T2536_.79.0431b23: 日鎭之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人
T2536_.79.0431b24: 相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦
T2536_.79.0431b25: 吒枳王眞言二十一反打之委細
口決
鎭了後護
T2536_.79.0431b26: 摩修之
T2536_.79.0431b27:   已上澤見&T047368;
T2536_.79.0431c01: 問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答
T2536_.79.0431c02: 注進 葉衣觀音七箇日支度事
T2536_.79.0431c03:   合
T2536_.79.0431c04: 圖繪 御等身本尊一鋪可安櫃中
T2536_.79.0431c05: 蘇蜜 名香二裹各安悉白檀
T2536_.79.0431c06: 五寶 金一兩。銀一兩。瑠璃五粒。水精五粒。
T2536_.79.0431c07: 眞珠五粒
T2536_.79.0431c08: 五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金
T2536_.79.0431c09: 五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志
T2536_.79.0431c10: 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
T2536_.79.0431c11: 牛王一顆 作石四各方一寸。長六寸。
一一納銀筒
T2536_.79.0431c12: 大壇一面六尺五寸。
加爐桶
 小壇一面三尺五寸
T2536_.79.0431c13: 脇机三前一前小燈臺六本
T2536_.79.0431c14: 禮盤一脚 半疊二枚
T2536_.79.0431c15: 壇敷布二段 蝋燭布一枚
T2536_.79.0431c16: 佛供覆布二丈 芥子袋
T2536_.79.0431c17: 大幕二帖 壇供米十一石九斗八石四斗大壇
供三石五斗小
T2536_.79.0431c18:
T2536_.79.0431c19: 五穀各一斗 油一斗四升一斗五合大壇供
三斗五合小壇供
T2536_.79.0431c20: 閼伽桶二口加杓 長櫃二合
T2536_.79.0431c21: 供所雜事如常 三寸針二連
T2536_.79.0431c22: 鐵鎚一柄 新鋤鍫各一柄
T2536_.79.0431c23: 阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人
T2536_.79.0431c24: 見丁一人
T2536_.79.0431c25: 淨衣白色
T2536_.79.0431c26: 右注進如件
T2536_.79.0431c27:   年 月 日 阿闍梨大法師
T2536_.79.0431c28:   卷數
T2536_.79.0431c29: 佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天
T2536_.79.0432a01:   護摩 一字
T2536_.79.0432a02: 問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
T2536_.79.0432a03: 台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
T2536_.79.0432a04: 東寺永嚴律師修之
T2536_.79.0432a05:   又天養元年十月二十三日日曜當第七日
T2536_.79.0432a06: 有此鎭云云寛信行之歟 施主可尋之
T2536_.79.0432a07:   大勢至密號。持
輪金剛
T2536_.79.0432a08: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0432a09: 同之。七卷抄云。種子sa@hsa。三形同次第
T2536_.79.0432a10: 也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
T2536_.79.0432a11: 故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮
T2536_.79.0432a12: 表衆生本有心蓮也
T2536_.79.0432a13: 問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。
T2536_.79.0432a14: 慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
T2536_.79.0432a15: 問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同之
T2536_.79.0432a16: 問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
T2536_.79.0432a17: 如未敷蓮花 七卷抄同之。今次第印如
T2536_.79.0432a18: 初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以
T2536_.79.0432a19: 初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三
T2536_.79.0432a20: ja@m也。歸命三髯髯索莎呵云云
T2536_.79.0432a21: 問 何故名大勢至乎 答。大日經疏第五
T2536_.79.0432a22: 云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
T2536_.79.0432a23: 爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在
T2536_.79.0432a24: 之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
T2536_.79.0432a25: 遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
T2536_.79.0432a26: 一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
T2536_.79.0432a27: 是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不
T2536_.79.0432a28: 毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也
T2536_.79.0432a29: 積經云。以智惠光普照一切。令離三途
T2536_.79.0432b01: 得無上力故。此名大勢至
T2536_.79.0432b02: 問。召請結界等如何 十八道字輪觀五
T2536_.79.0432b03:
T2536_.79.0432b04: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
T2536_.79.0432b05: 印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
T2536_.79.0432b06: 撥遣准召請
T2536_.79.0432b07: 問。此尊四法本誓何 答。小集ニハ四種法本誓
T2536_.79.0432b08: 中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
T2536_.79.0432b09: 云。調伏時鉞斧
T2536_.79.0432b10: 問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
T2536_.79.0432b11: 軌云。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生所
T2536_.79.0432b12: 知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二
T2536_.79.0432b13: 障得大空生也。索不動義。種子。動法有生
T2536_.79.0432b14: 滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同
T2536_.79.0432b15: 於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如
T2536_.79.0432b16: 諸佛位
T2536_.79.0432b17:   私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今
T2536_.79.0432b18: 次第有二ja@m字。自契今釋
T2536_.79.0432b19: 本云
T2536_.79.0432b20:   文明十七年卯月二十五日 一交了
T2536_.79.0432b21: 同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
T2536_.79.0432b22: 御本。又交合畢 金剛佛子實雄
T2536_.79.0432b23: 永正十八年卯月二十六日書之畢
T2536_.79.0432b24:   金子明鑁
T2536_.79.0432b25:   元龜次年八月十二日書之畢 賢映
T2536_.79.0432b26: 安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校
T2536_.79.0432b27:
T2536_.79.0432b28:
T2536_.79.0432c01:
T2536_.79.0432c02: 祕鈔問答第九抄本第九
第十初
T2536_.79.0432c03:
T2536_.79.0432c04:   延命法密號。眞
實金剛
T2536_.79.0432c05: 問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
T2536_.79.0432c06: 抄云。種子yu@h。三形同之。勸修寺傳云。種子
T2536_.79.0432c07: yuyu@h。三形甲冑又三&T037992;云云理性院宗命
T2536_.79.0432c08: yu。寶心傳yu@h。三形倶甲冑。澤抄云。a@h&T037992;
T2536_.79.0432c09: 師説也
可祕也
普通説。種yu@ha。三甲冑云云私云。
T2536_.79.0432c10: yu乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是
T2536_.79.0432c11: 行延義故。爲延命種子也。又a@h遠離義也。
T2536_.79.0432c12: 遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲
T2536_.79.0432c13: 三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
T2536_.79.0432c14: 及非情。a字第一命 大師云。金剛内外壽
T2536_.79.0432c15: 可思
T2536_.79.0432c16: 問。勸請發願句如何 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0432c17: 同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
T2536_.79.0432c18: 聖衆。發願云。三世常住延命菩薩云云
T2536_.79.0432c19: 問。觀中千葉寶蓮華臺理性院傳。八葉蓮
T2536_.79.0432c20: 花座云云相違如何 答。不空軌云。大既滅
T2536_.79.0432c21: 已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中。
T2536_.79.0432c22: 當觀yu@h字光明日光曜遍照成大金剛壽命
T2536_.79.0432c23: 菩薩金智軌云。即於火中想八葉蓮華。
T2536_.79.0432c24: 於華胎中想a字光明遍照成金剛壽命菩
T2536_.79.0432c25:  理性院依軌歟。又理性院口傳云。普
T2536_.79.0432c26: 賢延命二臂像白肉色。左五&T037992;鈴。右五峯杵。
T2536_.79.0432c27: 頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
T2536_.79.0432c28: 勝陀羅尼經説也云云或云。大勝金剛爲本。
T2536_.79.0432c29: 瑜祇經云。身住千葉大白蓮華如此經説
T2536_.79.0433a01: 不同故。或八葉或千葉歟澤抄又千葉蓮云云
T2536_.79.0433a02: 肝心抄云。延命普賢延命大都無異。普通yu
T2536_.79.0433a03: 普賢延命yu@h云云
T2536_.79.0433a04: 問。二臂二十臂大異。何云無異耶 答。御
T2536_.79.0433a05: &T047368;云。延命持鈴杵像出普賢延命經最勝陀
T2536_.79.0433a06: 羅尼經等也。延命普賢於本身聊雖有薩
T2536_.79.0433a07: 埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。
T2536_.79.0433a08: 延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。
T2536_.79.0433a09: 伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢。
T2536_.79.0433a10: 延命經等引之無失也。理性院口傳意又同
T2536_.79.0433a11: 之歟。又種子yuyu@h差別。yu@h加涅槃點。證入
T2536_.79.0433a12: 意也。一往延命yu普賢yu。再往只同也。薄草
T2536_.79.0433a13: yu朱加涅槃點此意也云云
T2536_.79.0433a14: 問。召請結界何等印言耶 答。召請大鉤召。
T2536_.79.0433a15: 結界降三世
T2536_.79.0433a16: 問。本尊讃何耶 答。如次第出
T2536_.79.0433a17: 問。禮佛句何 答。如次第出。理性院云。na
T2536_.79.0433a18: movajrabukasamayasatva。勸修寺同今次第
T2536_.79.0433a19: 澤抄云。南無延命薩埵
T2536_.79.0433a20: 問。本尊加持印言何等耶 答。初印二風鉤
T2536_.79.0433a21: 結有情命風息也。以衆生無常息風相續本
T2536_.79.0433a22: 尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄
T2536_.79.0433a23: 口傳云。覆今頭懸様著甲冑思也。祕也云云
T2536_.79.0433a24: 彼抄又外五&T037992;印用此明也。初印言出儀
T2536_.79.0433a25: 軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑
T2536_.79.0433a26: 印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦
T2536_.79.0433a27: o@m@tu二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一
T2536_.79.0433a28: 明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言
T2536_.79.0433a29: 同今次第。第二印明異今流。五古印。或二
T2536_.79.0433b01: 手外縛。二大二小頭相柱。o@mvajrayu@saih@u@mh@u@m
T2536_.79.0433b02: sikisv@ah@a。私云。或説印依何經軌耶。眞言
T2536_.79.0433b03: 似壽命經大呪奧小呪合觀修寺用今次
T2536_.79.0433b04: 第初一印言也
T2536_.79.0433b05: 問。正散念誦何等耶 答。正念誦諸流同本
T2536_.79.0433b06: 呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字
T2536_.79.0433b07: 除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天
T2536_.79.0433b08: 呪八字執金剛。倶不用之。四天呪又無字
T2536_.79.0433b09: 輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛
T2536_.79.0433b10: 四天各於經中説陀羅尼故。御&T047368;云。命云。
T2536_.79.0433b11: 延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。
T2536_.79.0433b12: 但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。o@m
T2536_.79.0433b13: vajrayu@saih@u@mh@u@mzisv@ah@a云云
T2536_.79.0433b14: 問伴僧後加持呪何等耶 答。伴僧本呪。後
T2536_.79.0433b15: 加持降三世云云理院澤抄倶伴僧後加持倶
T2536_.79.0433b16: 本呪云云
T2536_.79.0433b17: 問。護摩作法如何 答。部主降三世。金云。胎
T2536_.79.0433b18: 大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請
T2536_.79.0433b19: 外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物
T2536_.79.0433b20: 同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。
T2536_.79.0433b21: 諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊
T2536_.79.0433b22: 増益故用之云云
T2536_.79.0433b23: 問。今尊四法本誓中何耶 答。小集ニハ四法中
T2536_.79.0433b24: 不擧之。本誓中延命出之。仁録ニハ四法中増
T2536_.79.0433b25: 益。本誓中同先
T2536_.79.0433b26: 問。攝無礙經延命觀音今延命耶 答。野決
T2536_.79.0433b27: 云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延
T2536_.79.0433b28: 命觀音非今延命也云云
T2536_.79.0433b29:   普賢延命法
T2536_.79.0433c01: 問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶 答。次
T2536_.79.0433c02: 第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延
T2536_.79.0433c03: 命一佛也。仍迦字可爲種子云云
T2536_.79.0433c04: 問。此尊種子三形何等耶 答。如次第出。妙
T2536_.79.0433c05: 抄云。種子yu@hyu。三形甲冑。大御室傳云。a@h
T2536_.79.0433c06: 五古云云金寶抄云。如前也。理性院兩流倶
T2536_.79.0433c07: 同今次第。澤抄又同。勸修寺種子a。三形甲
T2536_.79.0433c08: 冑。第二重次第云。種子yu@h。三形如初重
T2536_.79.0433c09: 決云。yu@h字事指本説無之。yu可有歟云云
T2536_.79.0433c10: 問。以甲冑爲三形有何由耶 答。御&T047368;云。
T2536_.79.0433c11: 先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等
T2536_.79.0433c12: 説歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也
T2536_.79.0433c13: 云云 愚老私云。勘大日經疏第九金剛甲冑
T2536_.79.0433c14: 眞言句義云。次明甲義。若法是造作故所
T2536_.79.0433c15: 成。當知但有假名。從縁遷變。尚不能自
T2536_.79.0433c16: 固其性。恐能蔽捍六塵利箭耶此文令覽
T2536_.79.0433c17: 先師之處頗有感矣云云
T2536_.79.0433c18: 問。勸請發願句何等耶 答。如下出之。理
T2536_.79.0433c19: 性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。
T2536_.79.0433c20: 發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵
T2536_.79.0433c21: 智身云云 澤抄云。三世常住延命尊。下句如
T2536_.79.0433c22: 今次第。勸修寺云。阿利耶嚩日羅三昧耶十
T2536_.79.0433c23: 方雲集諸薩埵云云
T2536_.79.0433c24: 問。觀心中黄金色乃至執持十六四攝標幟
T2536_.79.0433c25: 如何 答。金剛智口決云。此尊通身黄金色。
T2536_.79.0433c26: 著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并
T2536_.79.0433c27: 四攝三摩耶標幟右方薩埵王愛喜寶光幢笑鉤索。
左方法利因語業護牙拳鎖鈴。云云
T2536_.79.0433c28: 祕藏&T047368;云。大樂不空金剛眞實菩薩白肉色。寶
冠在五佛。
T2536_.79.0433c29: 二手各持十六
四攝三昧。文
七集云。肉色二十臂私云。身
T2536_.79.0434a01: 色黄白不同如何。理性院兩流又黄白異也。
T2536_.79.0434a02: 勸修寺如次第金智口訣云。八葉座上有
T2536_.79.0434a03: 命字a@h成五智杵轉成本尊。金色之相具
T2536_.79.0434a04: 二十臂執持諸寶云云 私云。二十臂所持三
T2536_.79.0434a05: 形薩埵五&T037992;王三古鉤愛三古喜拳鉤頭指
T2536_.79.0434a06: 也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三
T2536_.79.0434a07: 古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業
T2536_.79.0434a08: 羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立
T2536_.79.0434a09: 也。鎖鎖也。鈴鈴也勸修寺次第
有此&T047368;
T2536_.79.0434a10: 問。延命普賢延命儀形異如何 答。授心抄
T2536_.79.0434a11: 云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。
T2536_.79.0434a12: 左五古鈴。右手五峯杵最勝陀羅
尼經説
延命者大樂
T2536_.79.0434a13: 不空身菩薩。不乘象。左鈴右杵云云御口決
T2536_.79.0434a14: 云。大樂不空身菩薩。是普賢延命也。又故僧
T2536_.79.0434a15: 正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭
T2536_.79.0434a16: 象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。
T2536_.79.0434a17: 大樂不空身菩薩。肉色二十臂云云是則同金
T2536_.79.0434a18: 智口訣乘四頭象普賢延命也。祕藏云。二
T2536_.79.0434a19: 手各持十六四攝三昧 故知大樂菩薩云
T2536_.79.0434a20: 延命恐誤歟
T2536_.79.0434a21: 問。若爾二尊實別體耶 答。御口訣云。凡延
T2536_.79.0434a22: 命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理
T2536_.79.0434a23: 普賢 智金薩二體。末身隨又應兩用。然約分
T2536_.79.0434a24: 相則四種自差別。論實體四尊同一體也。私
T2536_.79.0434a25: 助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸
T2536_.79.0434a26: 體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大
T2536_.79.0434a27: 日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也」
T2536_.79.0434a28: 問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂
T2536_.79.0434a29: 耶 答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命
T2536_.79.0434b01: 壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成
T2536_.79.0434b02: 就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地
T2536_.79.0434b03:
T2536_.79.0434b04: 問。三頭四頭象事如何 答。今次第裏云。金
T2536_.79.0434b05: 云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不
T2536_.79.0434b06: 見説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅
T2536_.79.0434b07: 源仁益信亭子院法帝寛空寛朝濟信已上
T2536_.79.0434b08: 寶云。天台本一身頭像。少野僧正所持本四
T2536_.79.0434b09: 頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象
T2536_.79.0434b10: 表對治生老病死之四苦也已上
裏書也
十卷抄
T2536_.79.0434b11: 云。問。象有三頭。一身三頭歟。當三身歟。答。
T2536_.79.0434b12: 師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身
T2536_.79.0434b13: 表生歟。或三身三頭也。例如四頭四身云云
T2536_.79.0434b14: 帝釋所乘之象現三十二頭云云彼抄云。裏
T2536_.79.0434b15: 書云。二臂菩薩乘一身三頭白象普賢延命陀
羅尼經説也
T2536_.79.0434b16: 二十臂像乘三箇白象經説。此
一説也
二十臂像乘
T2536_.79.0434b17: 四箇白象金剛智口訣。東寺行。
天台不知歟。云云
 私云。今諸説中
T2536_.79.0434b18: 今次第金智口訣意也
T2536_.79.0434b19: 問。召請結界何等印言耶 答。召請結界如
T2536_.79.0434b20: 延命法也
T2536_.79.0434b21: 問。本尊讃何等耶 答。如次第出
T2536_.79.0434b22: 問。禮佛句如何 答。如次第出。澤抄云。南
T2536_.79.0434b23: 無延命菩薩云云 理性院云。namovajrayu@sai
T2536_.79.0434b24: vodhisatva〃〃〃勸修寺云。南無阿利耶嚩
T2536_.79.0434b25: 日羅目佉三昧耶薩埵嚩云云
T2536_.79.0434b26: 問。本尊加持印言何等耶 答。四箇印明中。
T2536_.79.0434b27: 初二印二明如延命法&T047368;之。第三大樂印言
T2536_.79.0434b28: 如金界&T047368;。第四印言圓行傳云云野決云。或
T2536_.79.0434b29: 傳大樂不空印眞言用之。圓行傳云。二手外
T2536_.79.0434c01: 縛。二大二小立合。h@u@m祕印明云云理性院三
T2536_.79.0434c02: 印三明。不用大樂印言。第三加持加用四
T2536_.79.0434c03: 天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此
T2536_.79.0434c04: 外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四
T2536_.79.0434c05: 指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎
T2536_.79.0434c06:
T2536_.79.0434c07: 問。正念誦散念誦何言耶 答。正散念誦今
T2536_.79.0434c08: 次第朱付云。根本呪結冑呪共滿之云云
T2536_.79.0434c09: 抄唯用本呪。理性院云。正念誦o@mvajrayu@h@sai
T2536_.79.0434c10: h@u@mh@u@msikisv@ah@a或用此呪
云云
 散念誦如次第出。
T2536_.79.0434c11: 理院金薩次讀經。四天後誦炎魔天言。澤抄
T2536_.79.0434c12: 執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言
T2536_.79.0434c13: 也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙
T2536_.79.0434c14: 遍陀羅夜莎訶云云理性院執金剛四天用經
T2536_.79.0434c15: 所説明也
T2536_.79.0434c16: 問。散念誦中本尊呪并經用何耶 答。本尊
T2536_.79.0434c17: 呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。
T2536_.79.0434c18: 玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命
T2536_.79.0434c19: 經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經
T2536_.79.0434c20: 云云前大僧正
者誰耶
 今依權僧正御房説也。薄草子
T2536_.79.0434c21: 四天王眞言前讀經云云 大阿闍梨乍著禮
T2536_.79.0434c22: 盤散念誦之間讀之。野決云。經卷數如儀
T2536_.79.0434c23: 軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三
T2536_.79.0434c24: 時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀
T2536_.79.0434c25: 歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人
T2536_.79.0434c26: 別十萬反然人別難滿。十人十萬反可滿
T2536_.79.0434c27: 歟。經大壇右脇机置之
T2536_.79.0434c28: 問。伴僧念誦讀經如何 答。伴僧二十人中。
T2536_.79.0434c29: 上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金
T2536_.79.0435a01: 剛智譯也。建久六年八月中宮御産御祈。法
T2536_.79.0435a02: 務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。
T2536_.79.0435a03: 延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧
T2536_.79.0435a04: 二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。
T2536_.79.0435a05: 轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一
T2536_.79.0435a06: 萬遍云云阿闍梨率伴僧二十人云三七人
T2536_.79.0435a07:
T2536_.79.0435a08: 問。御加持呪何耶 答。降三世云云玄祕云。
T2536_.79.0435a09: 前大僧正御房御加持用降三世眞言。仁和
T2536_.79.0435a10: 寺法親王用延命眞言云云 此流用降三世
T2536_.79.0435a11: 呪也。澤抄云。後加持本尊呪伴僧同。或
説降三世。云云
T2536_.79.0435a12: 問降三世斷天并后之命尊也。何延壽法用
T2536_.79.0435a13: 彼。用延命言叶道理耶 答。御口訣云。彼
T2536_.79.0435a14: 尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼
T2536_.79.0435a15: 明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。
T2536_.79.0435a16: 降伏彼而覆護衆生壽命故結護
T2536_.79.0435a17: 問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何
T2536_.79.0435a18:   答。裏云。三寶院云毘喩毘者不老。欲者不死。
及不老不死不可得義
T2536_.79.0435a19: 也。常住不滅也。
滿足義。云云
三身佛
眼佛寶
法眼
法寶
惠眼僧
寶云云
T2536_.79.0435a20: 問。本尊讃誦方如何 答。裏云。此祕密讃出
T2536_.79.0435a21: 聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦
T2536_.79.0435a22: 也。今傳兩説之内祕密讃也云云私云。御修法
T2536_.79.0435a23: 時。阿闍梨用此讃時。密密可唱之。若用金
T2536_.79.0435a24: 薩讃者。出聲可誦之云云
T2536_.79.0435a25: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0435a26: 部主段降三世或
無量壽
護摩抄云。降三世爲部主。種
T2536_.79.0435a27: a。三形五古。口傳云。a是命體也。五古是
T2536_.79.0435a28: 命用也。今法時用此種三爲祕事 自加
T2536_.79.0435a29: 持常印明如金界 召請同印。右風召之
T2536_.79.0435b01: 諸供物此明王小呪 撥遣準召請
T2536_.79.0435b02: 本尊段 自加持前第一
印言
召請。外五古印。右風
T2536_.79.0435b03: 召之。言同 諸供物言同 加持物o@m@tu@mva
jrayu@h
T2536_.79.0435b04: 撥遣準召
T2536_.79.0435b05: 諸尊段三十七尊
如常
T2536_.79.0435b06: 世天段如常。但加持供執金剛四天王。各眞言
初加壽命句。祕事也。o@mvajrayu@sai句也
T2536_.79.0435b07: 澤抄云。本尊段召請撥遣用外五古印眞言
T2536_.79.0435b08: 如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除yu@sai句。
T2536_.79.0435b09: 兼不加gaca#句也云云私云。yu@sai是壽命
T2536_.79.0435b10: 義。撥遣壽命理不可爾。除此句實可然。
T2536_.79.0435b11: 不加gaca#句事不審。yu@sai句有興延命
T2536_.79.0435b12: 法時又可存此旨
T2536_.79.0435b13: 問。乳木何等耶 答。裏云。乳木長十指穀木桑
T2536_.79.0435b14: 榾婁草烏&T039849;根莖也。又シハシ子用之
T2536_.79.0435b15: 問。今法四法本誓中何等耶 答。小集ニハ四法
T2536_.79.0435b16: 并本誓中不擧之。仁録ニハ四法中増益列之。
T2536_.79.0435b17: 本誓中延壽擧之
T2536_.79.0435b18: 問。道場莊嚴如何 答。如次第&T047368;之。裏云。
T2536_.79.0435b19: 天蓋幡等或不用之。先徳多不用也云云
T2536_.79.0435b20: 縱雖用又黄色幡小野流無之云云元鈔云。
T2536_.79.0435b21: 長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺
T2536_.79.0435b22: 宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。
T2536_.79.0435b23: 輪燈燃四十九燈云云又今次第裏云。大壇
T2536_.79.0435b24: 上張白蓋。蓋四角懸幡各二流合八流
黄色
 護摩
T2536_.79.0435b25: 壇様以黄土塗作方形。其上書甲冑形云云
T2536_.79.0435b26: 口傳云。四十九燈事。輪燈一基有七層各燃
T2536_.79.0435b27: 七燈。七七四十九燈。高六尺許也云云澤抄
T2536_.79.0435b28: 云。七層輪燈高七八尺計。毎層燃七燈云云
T2536_.79.0435b29: 又云。經机二十一前御經二十一
卷。口別五卷
但可依伴僧
T2536_.79.0435c01: 轉經毎日一千卷。
口別五十卷
小燈臺二十一本放生。毎
T2536_.79.0435c02: 日四十九頭。護摩壇以黄土方形塗之。聖
T2536_.79.0435c03: 天十二天壇如常。 大阿闍梨毎時著平袈
T2536_.79.0435c04: 裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也
T2536_.79.0435c05: 云云私云。小野伴僧開白結願又小袈裟也。
T2536_.79.0435c06: 大阿闍梨如廣澤平袈裟也
T2536_.79.0435c07:   延命招魂作法理性院云。去識
還來作法也
T2536_.79.0435c08: 此事出三十卷教王經第十四卷也。此事獨
T2536_.79.0435c09: 有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧
T2536_.79.0435c10: 正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御
T2536_.79.0435c11: 遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室
T2536_.79.0435c12: 被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可
T2536_.79.0435c13: 被仰付也云云仍彼時遍知院僧正被勤仕
T2536_.79.0435c14: 南勝院法印
御房説也
報恩院御&T047368;云。命云。此作法極祕
T2536_.79.0435c15: 事也。先年七條既此怪異出來之時。故御室
T2536_.79.0435c16: 被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他
T2536_.79.0435c17: 流輒不知之歟云云仍延命御修法被始行
T2536_.79.0435c18: 之。彼御法慇懃令勤仕之。女院今御無爲
T2536_.79.0435c19:
T2536_.79.0435c20: 問。衣服加持作法如何 答。初夜時終乍居
T2536_.79.0435c21: 禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。
T2536_.79.0435c22: 開灑水器蓋取散杖攬水。誦ra@mva@m加持如
T2536_.79.0435c23: 但以三古印誦
軍荼利呪加持也
次以散杖灑衣服三度。
T2536_.79.0435c24: 已下作法如次第&T047368;
T2536_.79.0435c25: 問。今印本經與今次第相違如何 答。御&T047368;
T2536_.79.0435c26: 云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。
T2536_.79.0435c27: 彼印白表紙。外縛十指三度來去云云本説二
T2536_.79.0435c28: 手十指向外。乍十指來去。如世間招人之
T2536_.79.0435c29: 云云本説三十卷教王經也。奉尋云。彼兩
T2536_.79.0436a01: 説之中可付何耶。本説可經説歟云云
T2536_.79.0436a02: 日或人云。七條女院御祈時即用本説。由
T2536_.79.0436a03: 御物語云云私云。外縛之説付何説哉可奉
T2536_.79.0436a04: 尋之云云
已上
 玄祕抄云。活命印。左右手十指堅
T2536_.79.0436a05: 固舒竪側合向外。鉤十指作招勢。則爲金
T2536_.79.0436a06: 剛縛即成云云私云。此印相。出去魂以掌招
T2536_.79.0436a07: 入縛内令歸本之義歟。若如御&T047368;者。今次
T2536_.79.0436a08: 第先縛後招神魂入縛内之義也。如經説
T2536_.79.0436a09: 者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相
T2536_.79.0436a10: 合置頂中似云合掌歟。今案玄祕印相
T2536_.79.0436a11: 經等并師傳合印歟。二手相兼殊勝也。所以
T2536_.79.0436a12: 二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢
T2536_.79.0436a13: 解印。作金剛合掌可誦偈文也
T2536_.79.0436a14: 問。本説何耶 答三十卷教王經十四云。爾
T2536_.79.0436a15: 時一切如來爲令普盡三世増上主掌大自
T2536_.79.0436a16: 在天得活命故。從一切如來心出是大明
T2536_.79.0436a17: 王曰。唵嚩日羅二合薩埵吽弱。此大明印
T2536_.79.0436a18: 堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印
T2536_.79.0436a19: 相合置頂中。死者能令得還命。説是印明
T2536_.79.0436a20: 時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉
T2536_.79.0436a21: 儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説
T2536_.79.0436a22: 此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有
T2536_.79.0436a23: 上。能令死者有情身。去識還來得活命
T2536_.79.0436a24:   問。招魂者外典法也。人死時去移餘趣。外
T2536_.79.0436a25: 道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於
T2536_.79.0436a26: 佛教始自小乘終至眞言破之。依之倶舍
T2536_.79.0436a27: 云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。
T2536_.79.0436a28: 識神若常云何有死生故知今法可云去
T2536_.79.0436a29: 識還來法。隨外典名目云招魂法也。猶如
T2536_.79.0436b01: 擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義
T2536_.79.0436b02: 水火異也。内典去識還來者。心識依身而住
T2536_.79.0436b03: 故。離身不可孤去也。有爲識心刹那生滅
T2536_.79.0436b04: 法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將
T2536_.79.0436b05: 滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心
T2536_.79.0436b06: 令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去
T2536_.79.0436b07: 識還來得活命即此意也 若無眞言加持
T2536_.79.0436b08: 力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。
T2536_.79.0436b09: 或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命
T2536_.79.0436b10: 可斷絶也。今以印言力延今生壽命。似外
T2536_.79.0436b11: 典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如
T2536_.79.0436b12: 護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有
T2536_.79.0436b13: 火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以
T2536_.79.0436b14: 然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝
T2536_.79.0436b15: 伏之。然其義趣猶如天地。不可相並
T2536_.79.0436b16: 又云。招魂雖同彼義異如水火不可混亂
T2536_.79.0436b17: 耳。此事及委細&T047368;。爲止但事相眞言師同
T2536_.79.0436b18: 外道見也。勿難繁文而已
T2536_.79.0436b19: 問。以眞言力令未來色心相續延壽如本
T2536_.79.0436b20: 我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見
T2536_.79.0436b21: 耶 答。彼業果別故。此同業果相續故 況復
T2536_.79.0436b22: 轉趣餘趣。 今生本有末心相續中有初心
T2536_.79.0436b23: 故。中有五蘊非我所見也非現見也
T2536_.79.0436b24: 問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又
T2536_.79.0436b25: 云。彼識得還實非云去識還來耶 答。會
T2536_.79.0436b26: 釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經
T2536_.79.0436b27: 之威力。令彼患人第六識見分之上起此三
T2536_.79.0436b28: 種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲
T2536_.79.0436b29: 己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王
T2536_.79.0436c01: 前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨
T2536_.79.0436c02: 處則成死屍不可離身。若是六七等識依
T2536_.79.0436c03: 本識故而得現起。若離本識無種子故。無
T2536_.79.0436c04: 由得生。是故八識倶無離身孤行之理。藥
T2536_.79.0436c05: 師如來及經威力令彼患人見如此相。似
T2536_.79.0436c06: 有往來實無往來也
T2536_.79.0436c07: 問。若爾何有佛説招魂經耶 答。彼譯者
T2536_.79.0436c08: 擬外法立題歟。例如道智經中説五常
T2536_.79.0436c09: 或僞經歟
T2536_.79.0436c10: 問。招魂去識還來本説何耶 答。三十卷教
T2536_.79.0436c11: 王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天
T2536_.79.0436c12: 活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛
T2536_.79.0436c13: 曰羅二合薩埵吽弱。此大明印堅固應作
T2536_.79.0436c14: 祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂
T2536_.79.0436c15: 中。死者能令得還命。説此印明時而彼下
T2536_.79.0436c16: 方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙
T2536_.79.0436c17: 如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。
T2536_.79.0436c18: 大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令
T2536_.79.0436c19: 死者有情身。去識還來得活命 諸經要
T2536_.79.0436c20: 集十九云。淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲
T2536_.79.0436c21:
T2536_.79.0436c22: 問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚
T2536_.79.0436c23: 魂不喚魄 答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以
T2536_.79.0436c24: 初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。
T2536_.79.0436c25: 以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸
T2536_.79.0436c26: 魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不歸於魄則
T2536_.79.0436c27: 口絋不動。以理而言招魂常喜院傳云。或人
云。此印明大師御
T2536_.79.0436c28: 傳云云。三十卷本其時未渡。然而
在唐傳之。云云。是小野流説云云
T2536_.79.0436c29: 問。今此作法但就普賢延命行之耶 答。
T2536_.79.0437a01: 裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用
T2536_.79.0437a02: 之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作
T2536_.79.0437a03: 此作法何無耶
T2536_.79.0437a04: 問。就御修法之時何時行耶 答。如先&T047368;
T2536_.79.0437a05: 之。光寶&T047368;云。右作法者修法初夜之後御加
T2536_.79.0437a06: 持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。
T2536_.79.0437a07: 毎初夜時行之。後夜日中不行之云云
T2536_.79.0437a08: 問。招魂衣服加持。初左轉後右轉何故耶
T2536_.79.0437a09: 答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命
T2536_.79.0437a10: 印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲令
T2536_.79.0437a11: 不去歟
T2536_.79.0437a12: 壇場莊嚴圖遍知院僧正御房於水無瀬殿被修
此法之時圖之。承久元年九月八日
T2536_.79.0437a13: 問。開白結願作法如何 答。先開白作法。承
T2536_.79.0437a14: 久元年九月八日。前權大僧正成賢於水無瀬
T2536_.79.0437a15: 殿奉仕普賢延命法。大行事嚴圓法橋并孝
T2536_.79.0437a16: 賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請
T2536_.79.0437a17: 取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未
T2536_.79.0437a18: 明令參給。以郷二品廬爲宿所。大法道場
T2536_.79.0437a19: 廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言
T2536_.79.0437a20: 奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申
T2536_.79.0437a21: 事由。即出御承仕打金三十六其後大阿闍
T2536_.79.0437a22: 梨登禮盤作法如常。三力偈金畢之後。上
T2536_.79.0437a23: 臈十人誦佛眼眞言振鈴已後
本尊呪
下臈十八讀經
T2536_.79.0437a24: 金剛
智譯
振鈴後光寶僧都起座進入幕内修
T2536_.79.0437a25: 護摩。全賢僧都修十二天供。淨眞律師修聖
T2536_.79.0437a26: 天供護摩末憲深律師修神供。護摩師護
T2536_.79.0437a27: 摩了復座。全賢又同。大阿闍梨散念珠了。
T2536_.79.0437a28: 乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪
T2536_.79.0437a29: 眞言二十反了後。一字金打之其時下臈
止經聲
伴僧
T2536_.79.0437b01: 二十口。皆悉同音一字呪後供養等如常。次
T2536_.79.0437b02: 大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其
T2536_.79.0437b03: 後自下臈次第退出之
T2536_.79.0437b04:   結願作法
T2536_.79.0437b05: 九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿
T2536_.79.0437b06: 闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。
T2536_.79.0437b07: 護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常
T2536_.79.0437b08: 卷數兼清書下臈十人經部數等。以
前皆書付之。當座作法無之
大阿闍梨下座之
T2536_.79.0437b09: 後。召承仕令塞庇御簾。次院司殿上人二
T2536_.79.0437b10: 人參入道場。御前并大阿闍梨之側左右大幕
T2536_.79.0437b11: 塞之。次御加持向御所方作法如常。御加
T2536_.79.0437b12: 持後御布施。大阿闍梨一重。藤原大納言師經
T2536_.79.0437b13: 取之。裹物中將隆清朝臣取之。伴僧僧綱五
T2536_.79.0437b14: 人。土御門大納言定通中御門中納言宗行
T2536_.79.0437b15: 大辨定高等取之。凡僧紙裹殿上人取之。大
T2536_.79.0437b16: 阿闍梨已下布施等。如例各取之退出。大
T2536_.79.0437b17: 阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海
T2536_.79.0437b18: 阿闍梨取之。事了各退出了
T2536_.79.0437b19: 報恩院御&T047368;云。建保六年四月十五日。一院
T2536_.79.0437b20: 御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納
T2536_.79.0437b21: 言宗行卿爲御使。此旨被仰下畢其此大阿闍
梨座遍智院
T2536_.79.0437b22: 則於三寶院西廊被始修之。伴僧二十口。
T2536_.79.0437b23: 光寶大僧都護摩行嚴僧都十二天實覺法眼・全
T2536_.79.0437b24: 賢律師聖天深賢律師・淨眞律師神供憲深律
T2536_.79.0437b25: 師・乘源阿闍梨・定運律師・果運入寺迴向已上
番番
T2536_.79.0437b26: 章覺阿闍梨發願尊祐阿闍梨・寛乘大法師・成
T2536_.79.0437b27: 信大法師・幸賢律師・賢寛阿闍梨・繼覺阿闍
T2536_.79.0437b28: 梨・孝賢阿闍梨・成眞阿闍梨・淨尊阿闍梨・大
T2536_.79.0437b29: 行事法橋嚴圓。承仕六人可注交名
T2536_.79.0437b30: 十五日未剋許。御衣藏人參入交名可
尋注之
本尊新
T2536_.79.0437c01: 佛也。紫御衣絹以金泥被圖之。四天像被
T2536_.79.0437c02: 圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上
T2536_.79.0437c03: 伴十人念誦o@mvajra
yu@sai
下番十人讀經金剛智譯
壽命經
T2536_.79.0437c04: 加持呪降三世伴僧下番十人。二番分之讀經
T2536_.79.0437c05: 一番各
五人也
 又時長一時也。於大法者。前前二時
T2536_.79.0437c06: 許也。今度此兩事自由之密儀也。大阿闍梨
T2536_.79.0437c07: 等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在
T2536_.79.0437c08: 七層四
十九燈
天蓋無之。伴僧燈下番許十燈也。
T2536_.79.0437c09: 上番無之。輪燈燈臺公家之流通物也。開白
T2536_.79.0437c10: 時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經
T2536_.79.0437c11: 一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退
T2536_.79.0437c12: 出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二
T2536_.79.0437c13: 打。神分也
T2536_.79.0437c14: 時發願詞
T2536_.79.0437c15:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2536_.79.0437c16:     三世常住 普賢延命 金剛部中
T2536_.79.0437c17:     諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆
T2536_.79.0437c18:     外金剛部 護摩天等 還念本誓
T2536_.79.0437c19:     降臨壇場 所説供具 哀愍納受
T2536_.79.0437c20:     護持仙院 息災安穩 増長寶壽
T2536_.79.0437c21:     無邊御願 皆令滿足 乃至法界
T2536_.79.0437c22:     平等利益
T2536_.79.0437c23: 下番發願
T2536_.79.0437c24:   至心發願 轉讀經王 金剛壽命
T2536_.79.0437c25:     甚深妙典 天衆地類 倍増法樂
T2536_.79.0437c26:     聖朝安穩 天下泰平 護持仙院
T2536_.79.0437c27:     玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿
T2536_.79.0437c28:     天下法界 平等利益
T2536_.79.0437c29:   五大願 一切諷誦
T2536_.79.0437c30: 上番迴向
T2536_.79.0438a01: 所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類。
T2536_.79.0438a02: 迴向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體
T2536_.79.0438a03: 安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向
T2536_.79.0438a04: 無上大菩提
T2536_.79.0438a05: 下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷
T2536_.79.0438a06: 云云次金一打退下盤。後加持初夜發願
T2536_.79.0438a07: 發願
無之
許也。結願當日後夜後加持略之。結
T2536_.79.0438a08: 願時即日中
時也
行之。發願五大願在之。結願二十
T2536_.79.0438a09: 三日也。二十二日雖滿一七日。依日次惡
T2536_.79.0438a10: 今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參
T2536_.79.0438a11: 之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振
T2536_.79.0438a12: 鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許
T2536_.79.0438a13: 也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度
T2536_.79.0438a14: 皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧
T2536_.79.0438a15: 二人裳裝束上御簾。承仕一人大幔上之大阿闍
梨座許
T2536_.79.0438a16: 正面一間伴僧不著座不敷疊。布施取
T2536_.79.0438a17: 道斷也。大阿闍梨一重一裹伴僧一裹皆如
T2536_.79.0438a18: 例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿・治部
T2536_.79.0438a19: 定家卿・從三位家衡卿。殿上人少少六位雖
T2536_.79.0438a20: 可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引
T2536_.79.0438a21: 之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數
T2536_.79.0438a22: 書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿案
T2536_.79.0438a23: 文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇内。
T2536_.79.0438a24: 卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始
T2536_.79.0438a25: 時了。護摩十二天師自正面次間入自東第
四間也
T2536_.79.0438a26: 蹲居掻上幕入也。聖天師自第五間入也。
T2536_.79.0438a27: 令座勸賞之有無未定。追可&T047368;。内道場之儀
T2536_.79.0438a28: 在別&T047368;云云
T2536_.79.0438a29: 問。支度如何 答。遍知院僧正御勤仕時。支
T2536_.79.0438b01: 度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0438b02:   合
T2536_.79.0438b03: 一。大壇所
T2536_.79.0438b04: 蘇密 名香沈香
T2536_.79.0438b05: 五寶 金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠
T2536_.79.0438b06: 五香 欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠
T2536_.79.0438b07: 五藥 天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷
T2536_.79.0438b08: 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
T2536_.79.0438b09: 禮盤一却在半疊 七層輪燈一基高六尺壇一
T2536_.79.0438b10: 面 脇机二前 燈臺四本 壇敷布一段
T2536_.79.0438b11: 佛供覆布一段 大幕二帖在幔臺。懸革三
枚。四寸釘一連
 經
T2536_.79.0438b12: 机十前 切燈臺五本 壇供米五十六石九
T2536_.79.0438b13: 斗四升加入
供定
 御燈油五斗九升五合七升御明。
四斗九升輪
T2536_.79.0438b14: 燈料。三升
五合房油料
桶三口之内閼伽桶一口。手水
桶一口。足桶一口
杓三枚
T2536_.79.0438b15: 之内閼伽杓一。手水
杓一。足桶杓一
折敷三枚 閼伽棚一却
T2536_.79.0438b16: 長櫃一合
T2536_.79.0438b17: 阿闍梨 伴僧二十口 承仕八人 見丁二
T2536_.79.0438b18:
T2536_.79.0438b19: 淨衣黄色
T2536_.79.0438b20: 一。護摩壇所
T2536_.79.0438b21: 壇一面 脇机二前 燈臺四本 禮盤一脚
T2536_.79.0438b22: 在半疊壇敷布一段 芥子袋 骨婁草二十
T2536_.79.0438b23: 一束 壇供米八石四斗 御燈油七升 桶
T2536_.79.0438b24: 二口之内爐桶一口
神供桶一口
杓一枝神供料 折敷三枚
T2536_.79.0438b25:   長櫃一合
T2536_.79.0438b26: 一。十二天壇
T2536_.79.0438b27: 壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
T2536_.79.0438b28:   壇敷布一段 蝋燭布一段 壇供米三石
T2536_.79.0438b29: 六斗 御燈油三升五合
T2536_.79.0438c01: 一。聖天壇
T2536_.79.0438c02: 壇一面 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚
T2536_.79.0438c03:   壇敷布一段 火鉢一口 壇供米三石五
T2536_.79.0438c04: 斗 御燈油七升
T2536_.79.0438c05: 一。供所雜具等如例 右注進如件
T2536_.79.0438c06:   承久元年五月五日。大行事法橋上人位
T2536_.79.0438c07: 嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0438c08: 問。伴僧張文并交名注進如何 答。各二行書
之。爰略
T2536_.79.0438c09: 光寶權大僧都 全賢權小僧都 實覺法
T2536_.79.0438c10: 眼 淨眞權律師 憲深權律師 章覺阿闍
T2536_.79.0438c11: 梨 仁賢阿闍梨 尊祐阿闍梨 幸賢阿闍
T2536_.79.0438c12: 梨 賢寛阿闍梨 孝賢大法師 成眞大法
T2536_.79.0438c13: 師 實照大法師 觀秀大法師 心海大法
T2536_.79.0438c14: 師 全圓大法師 慶俊大法師 頼賢大法
T2536_.79.0438c15: 師 教深阿闍梨 光海阿闍梨
T2536_.79.0438c16:   注進普賢延命御修法僧交名事
T2536_.79.0438c17: 大阿闍梨
T2536_.79.0438c18:   前權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0438c19:   伴僧
T2536_.79.0438c20:   權大僧都 法眼 和尚位光寶護摩
T2536_.79.0438c21: 權少僧都 法眼 和尚位全賢十二天
T2536_.79.0438c22: 權律師 法橋 上人位淨眞聖天供
T2536_.79.0438c23: 權律師 法橋 上人位憲深神供
T2536_.79.0438c24:   大行事
T2536_.79.0438c25: 法橋上人位嚴圓
T2536_.79.0438c26: 右注進如件
T2536_.79.0438c27:   承久元年九月十五日。大行事法橋上人
T2536_.79.0438c28: 位嚴圓
T2536_.79.0438c29: 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢
T2536_.79.0439a01: 問。卷數如何 答。普賢延命御修法所
T2536_.79.0439a02:   奉修
T2536_.79.0439a03:   大壇供二十一箇所
T2536_.79.0439a04: 護摩供二十一箇所
T2536_.79.0439a05: 十二天供十七箇所
T2536_.79.0439a06: 聖天供十四箇所
T2536_.79.0439a07: 諸神供三箇所
T2536_.79.0439a08:   奉讀
T2536_.79.0439a09:   金剛壽命陀羅尼七千卷
T2536_.79.0439a10:   奉念
T2536_.79.0439a11:   佛眼眞言二千一百遍
T2536_.79.0439a12: 大日眞言二千一百遍
T2536_.79.0439a13: 本尊眞言十萬遍
T2536_.79.0439a14: 又眞言二萬一千遍
T2536_.79.0439a15: 降三世眞言二千一百遍
T2536_.79.0439a16: 執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a17: 持國天〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a18: 増長天〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a19: 廣目天〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a20: 毘沙門天〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a21: 護摩〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a22: 一字金輪〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0439a23: 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
T2536_.79.0439a24: 願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜
T2536_.79.0439a25: 之間。殊致精誠奉修如件
T2536_.79.0439a26: 承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法
T2536_.79.0439a27: 印大和尚位成賢
T2536_.79.0439a28: 問。今法具書何等耶 答。一切如來金剛
T2536_.79.0439a29: 壽命陀羅尼經一卷金剛
智證
 金剛壽命陀羅尼經
T2536_.79.0439b01: 一卷不空御請
來智證
佛説一切如來心光明加持普賢
T2536_.79.0439b02: 菩薩延命金剛最勝陀羅尼經一卷不空運 一
T2536_.79.0439b03: 切如來普賢延命經一卷護命法門神呪經
T2536_.79.0439b04: 一卷貞元
圓覺
壽延經一卷梵釋佛説招魂經一卷
T2536_.79.0439b05:
金剛壽命念誦法一帖不空御請來
慈覺智證
 梵字金剛
T2536_.79.0439b06: 壽命眞言一本護命放生儀軌一卷。諸佛集
T2536_.79.0439b07: 會經一卷天台所用。唐書云云。
惠什云。大師御作云云
金剛智口訣一
T2536_.79.0439b08: 卷。法三宮次第一卷。石山内供釋一卷
T2536_.79.0439b09:   五祕密法密號。眞
如金剛
T2536_.79.0439b10: 問。此法何尊爲本尊耶 答。懸五祕密曼
T2536_.79.0439b11: 荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩
T2536_.79.0439b12: 薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有
T2536_.79.0439b13: 情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三
T2536_.79.0439b14: 界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種
T2536_.79.0439b15: 祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無
T2536_.79.0439b16: 有是處私云。五尊中金薩是菩提心體。
T2536_.79.0439b17: 此菩提心以慾觸愛慢爲徳。此則即事而
T2536_.79.0439b18: 眞談。此談其深故云五祕密也
T2536_.79.0439b19: 問。今此法種子三形何等耶 答。如次第出。
T2536_.79.0439b20: 薄草子云。種子stva@m。三形同。理性院傳同今次
T2536_.79.0439b21: 第。又薄一本云。o@mmahasuka五字變成一五
T2536_.79.0439b22: 古金剛杵澤抄云。o@m五古。源運傳h@u@m
T2536_.79.0439b23: 古也。今次第奧出此等説私云。今用hh@u@m
T2536_.79.0439b24: 字。重h@u@m字示金薩大日因果不二之義歟。
T2536_.79.0439b25: 二尊同以h@u@m字爲種子故。祕藏&T047368;云。大日
T2536_.79.0439b26: 經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日
T2536_.79.0439b27: 種子取意stva@m爲種子。又此意也。御口訣云。
T2536_.79.0439b28: sata金薩名。va@m大日種也。此則三字和合顯
T2536_.79.0439b29: 大日金薩因果一體之旨也
T2536_.79.0439c01: 問。理趣經法以o@mmahasukha五字爲五尊種
T2536_.79.0439c02: 子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈
T2536_.79.0439c03: 然耶 答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各
T2536_.79.0439c04: 五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月
T2536_.79.0439c05: 輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或
T2536_.79.0439c06: 又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一
T2536_.79.0439c07: 字爲五尊種子。何強責之。御&T047368;云。理趣
T2536_.79.0439c08: 經奧五祕密段種子用hh@u@m。此經有兩段。初
T2536_.79.0439c09: 五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。
T2536_.79.0439c10: 故此初段用單h@u@m。又各別蓮月也。後五尊果
T2536_.79.0439c11: 位也。備萬徳於一體冥會位故用重hh@u@m。又
T2536_.79.0439c12: 坐同一蓮月也。今次第種子hh@u@m甚深也。可
T2536_.79.0439c13: 思之。今次第或説。種子o@mmah@asukha五字。
T2536_.79.0439c14: 三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖
T2536_.79.0439c15: 各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。
T2536_.79.0439c16: 澤抄又同。但種子別。o@mja@hh@u@mva@mho@h如次金欲
T2536_.79.0439c17: 觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳
T2536_.79.0439c18: 也。又非無其理歟。更問云云私云。或説以
T2536_.79.0439c19: 五字爲種子。異理趣經法。彼五字成五種
T2536_.79.0439c20: 三形。此五字成一五古。故彼此異也
T2536_.79.0439c21: 問。勸請發願如何 答。如次第出。澤抄云。
T2536_.79.0439c22: 金剛薩埵五祕密四種明妃諸薩埵理性院
T2536_.79.0439c23: 云。本尊界會本初自覺普賢金剛薩埵智身
T2536_.79.0439c24: 同體大悲祕密内證慾觸愛慢四金剛妃
T2536_.79.0439c25: 云。澤抄似重言。理抄言繁。今次第勸請殊勝
T2536_.79.0439c26:
T2536_.79.0439c27: 問。觀中今尊坐同一月蓮有何故耶 答。
T2536_.79.0439c28: 儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一
T2536_.79.0439c29: 月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智
T2536_.79.0440a01: 故不染生死。由大悲故不住涅槃私云。
T2536_.79.0440a02: 蓮月倶一種表各別五尊即一種菩提心
T2536_.79.0440a03: 問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅
T2536_.79.0440a04: 槃。白蓮者表大智故不染生死相違如
T2536_.79.0440a05: 何 答。私云。蓮花月各具二義。謂於月光
T2536_.79.0440a06: 明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大
T2536_.79.0440a07: 悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲
T2536_.79.0440a08: 翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不
T2536_.79.0440a09: 染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲
T2536_.79.0440a10: 故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建
T2536_.79.0440a11: 立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者
T2536_.79.0440a12: 以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更
T2536_.79.0440a13: 無上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳入我
T2536_.79.0440a14: 身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智
T2536_.79.0440a15: 故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙
T2536_.79.0440a16: 導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。stva@m變成
T2536_.79.0440a17: 五古。五古變成五尊。此字中sta金剛薩埵。
T2536_.79.0440a18: va@m大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩
T2536_.79.0440a19: 地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是
T2536_.79.0440a20: 金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同
T2536_.79.0440a21: 一月輪同一蓮華坐也云云私云。理趣釋云。
T2536_.79.0440a22: 同一蓮華同一圓光體不異故。輔翼悲智不
T2536_.79.0440a23: 染生死不著涅槃
T2536_.79.0440a24: 問。此尊變三十七尊意如何 答。正悲變
T2536_.79.0440a25: 宣内證事也。儀軌云。金剛薩埵住大智印
T2536_.79.0440a26: 者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智
T2536_.79.0440a27: 成自受用他受果徳身私云。金剛界者指
T2536_.79.0440a28: 大日也。普門體故擧通名歟。此軌意慾觸愛
T2536_.79.0440a29: 慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五
T2536_.79.0440b01: 尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十
T2536_.79.0440b02: 七尊云大智印也。所以各具五智故。一一
T2536_.79.0440b03: 尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊
T2536_.79.0440b04: 實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三
T2536_.79.0440b05: 十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三
T2536_.79.0440b06: 昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二
T2536_.79.0440b07: 菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是即顯
T2536_.79.0440b08: 三十七智圓滿之義也
T2536_.79.0440b09: 問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0440b10: 降三世
T2536_.79.0440b11: 問。本尊讃何等耶 答。金剛薩埵讃云云 裏
T2536_.79.0440b12: 云。金剛薩埵讃出聲誦有何事耶云云
T2536_.79.0440b13: 問。禮佛梵號何 答。如次第出。裏云。此五
T2536_.79.0440b14: 尊梵號未勘説處。欲梵語iccha也。今云id@a
T2536_.79.0440b15: 不審也。慢mana也。今云。malemale華鬘也。非
T2536_.79.0440b16: 慢歟云云薄草子出梵號。如今次第又一本
T2536_.79.0440b17: 出漢字禮佛云。曩謨嚩曰羅薩怛縛摩訶薩
T2536_.79.0440b18: 怛縛曩謨伊左哩□嚩曰羅〃〃髺離吉羅
T2536_.79.0440b19: 嚩曰羅〃〃囉誐尾歩底嚩曰羅〃〃嚩
T2536_.79.0440b20: 曰羅摩慢云云理性院次第所擧如今次
T2536_.79.0440b21: 第也
T2536_.79.0440b22: 問。重擧五尊梵號用否如何 答。裏云。禮
T2536_.79.0440b23: 佛普通五尊許用之。五大尊不用之云云
T2536_.79.0440b24: 説此五尊即五大尊習之用之歟。但非常事
T2536_.79.0440b25: 云云薄草不出五大尊梵號也。理性院同薄
T2536_.79.0440b26: 草也
T2536_.79.0440b27: 問。本尊加持印言何耶 答。初印言。印金界
T2536_.79.0440b28: 三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印
T2536_.79.0440b29: 言對理經印同言異也
T2536_.79.0440b30: 問。言加四攝明有何故耶 答。軌云。瑜伽
T2536_.79.0440c01: 者心不散動即誦眞言曰。縛曰羅二合薩怛
T2536_.79.0440c02: 嚩惡。由誦此眞言故。金剛薩埵顯現乃至
T2536_.79.0440c03: 誦四字眞言弱吽鑁斛 由誦此眞言故。
T2536_.79.0440c04: 金剛薩埵智身。召入令縛喜。與瑜伽者定
T2536_.79.0440c05: 身交合一體略抄次印言。軌中金剛薩埵大智
T2536_.79.0440c06: 印用今明名根本眞言也。今用極喜印。依
T2536_.79.0440c07: 相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌
T2536_.79.0440c08: 云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各
T2536_.79.0440c09: 竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶
T2536_.79.0440c10: 略抄。五祕密
密軌又同之
私云。二小二大立合。擬獨古
T2536_.79.0440c11: 上下古歟。本尊加持初二箇印言薄草同之。
T2536_.79.0440c12: 理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十
T2536_.79.0440c13: 箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今
T2536_.79.0440c14: 次第。經内五古印hh@u@m。澤抄本尊加持唯用
T2536_.79.0440c15: 五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院
T2536_.79.0440c16: 薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛
T2536_.79.0440c17: 薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加
T2536_.79.0440c18: 持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅
T2536_.79.0440c19: 多娑怛梵二合次索羅多印言。修行成就儀
T2536_.79.0440c20: 軌云。結金剛薩埵祕密三昧耶印。金剛縛大
T2536_.79.0440c21: 指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞
T2536_.79.0440c22: 言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。
T2536_.79.0440c23: 言吽橘枳吽弱云云此次第五尊羯磨三昧耶
T2536_.79.0440c24: 印言振鈴。次結誦之
T2536_.79.0440c25: 問。十箇印言諸流同歟如何 答。羯磨五尊
T2536_.79.0440c26: 中後四尊五尊三昧印言諸流同也
T2536_.79.0440c27: 問。儀軌曰。祕密羯磨何云五尊羯磨印明
T2536_.79.0440c28: 耶 答。軌中前出金薩埵印明畢。又明此印
T2536_.79.0440c29: 用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根
T2536_.79.0441a01: 本眞言曰。應結祕密羯磨印故知軌對
T2536_.79.0441a02: 金薩四菩薩明連擧爲讃故。故軌云。讃四句
T2536_.79.0441a03: 毎結一印當誦一句至下四印四明名
T2536_.79.0441a04: 別説之。今次第前金薩印言下。各別印言擧
T2536_.79.0441a05: 之故。云五尊羯磨印明也
T2536_.79.0441a06: 問。正散念誦等何耶 答。次第總呪。理性院
T2536_.79.0441a07: 云。十七字或一字明云云 澤抄云。o@mvajrasa
T2536_.79.0441a08: tvaa@h云云 散念誦如次第。澤抄云。本尊十七尊
T2536_.79.0441a09: 四尊八字三世云云 字輪觀五大。薄草別本
T2536_.79.0441a10: 云。字輪觀在檜尾次第云云 私云。o@mmah@asu
T2536_.79.0441a11: kha五字可觀也。o@m字流注不可得。ma字吾我
T2536_.79.0441a12: 不可得。ha字因業不可得。sukha字等空不
T2536_.79.0441a13: 可得
T2536_.79.0441a14: 問。後加持伴僧呪何等耶 答。倶總呪。澤抄
T2536_.79.0441a15: 同之
T2536_.79.0441a16: 問。護摩作法如何 答。部主段愛染王或
金界大日
自加
T2536_.79.0441a17: 内五古印h@u@m
@takih@u@mja@h
召請外五古
同呪
諸供物同呪或
大呪
撥遣
T2536_.79.0441a18: 本尊段。自加持大獨古印
十七字明
召請大樂不空身印大
ehyaeki右頭
T2536_.79.0441a19: ja@h右大指入虎口h@u@m上四交如
va@m二大指入掌搖ho@h金掌sv@ah@a
諸供物總呪 加持
T2536_.79.0441a20: stva@mrata撥遣準召
T2536_.79.0441a21: 問。今尊四法本誓中何等耶 答。小集四法
T2536_.79.0441a22: 本誓中不出之。仁録四法中不出之。本誓
T2536_.79.0441a23: 中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息
T2536_.79.0441a24: 災修之
T2536_.79.0441a25: 問。此五尊具三十七尊方如何 答。儀軌
T2536_.79.0441a26: 云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。
T2536_.79.0441a27: 計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是
T2536_.79.0441a28: 羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。
T2536_.79.0441a29: 愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛
T2536_.79.0441b01: 慢也取意
T2536_.79.0441b02: 問。何故四菩薩以慾觸愛慢爲名耶 答。
T2536_.79.0441b03: 慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脱
T2536_.79.0441b04: 之本也。觸者共和悦互安住大樂之法。是禪
T2536_.79.0441b05: 定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生
T2536_.79.0441b06: 誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利
T2536_.79.0441b07: 生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之
T2536_.79.0441b08: 義也
T2536_.79.0441b09: 問。五尊倶戴五佛寶冠有何故耶 答。表
T2536_.79.0441b10: 各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳
T2536_.79.0441b11:
T2536_.79.0441b12: 問。五祕密與理趣同異如何 答。野決云。
T2536_.79.0441b13: 大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理
T2536_.79.0441b14: 趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子
T2536_.79.0441b15: 眞言互通用之。今以hh@u@m字爲五祕種子。聊
T2536_.79.0441b16: 有所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼
T2536_.79.0441b17: 荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各
T2536_.79.0441b18: 別主伴相分。此時中尊種子單h@u@mo@m。十七
T2536_.79.0441b19: 尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼
T2536_.79.0441b20: 荼羅。 是則所説理趣經事理平等因果不二
T2536_.79.0441b21: 也。相即互融輪圓具足顯此義故。五尊同
T2536_.79.0441b22: 住一月輪坐一蓮華也。此時即重hhu@m也。此
T2536_.79.0441b23: 字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重
T2536_.79.0441b24: 字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經
T2536_.79.0441b25: 五祕可謂一尊一法始終也。 又用vajrasa
T2536_.79.0441b26: tvaja@hh@u@mva@mho@h眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵
T2536_.79.0441b27: 眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦此
T2536_.79.0441b28: 明則於一切法終得平等無二無染無常無
T2536_.79.0441b29: 違無礙之身同雖金薩明。有此功能故。尤
T2536_.79.0441c01: 相應此法者歟師傳如此云云大師理趣經
T2536_.79.0441c02: 文句云云
T2536_.79.0441c03: 問。今此最初最後兩掌同異如何 答云云
T2536_.79.0441c04: 云。五祕密事深祕故不顯説也。所謂今此曼
T2536_.79.0441c05: 荼一月蓮上有hUM+hU字。變成五古杵。變成
T2536_.79.0441c06: 五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位
T2536_.79.0441c07: 也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各
T2536_.79.0441c08: 住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同
T2536_.79.0441c09: 一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。
T2536_.79.0441c10: 是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。
T2536_.79.0441c11: 但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。
T2536_.79.0441c12: 成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆
T2536_.79.0441c13: 攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大
T2536_.79.0441c14: 靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲
T2536_.79.0441c15: 倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩
T2536_.79.0441c16: 埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不
T2536_.79.0441c17: 異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃
T2536_.79.0441c18: 云。智定悲進如次慾觸愛慢之四菩薩也。又
T2536_.79.0441c19: 五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。
T2536_.79.0441c20: 同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大
T2536_.79.0441c21: 智故不染生死。由大悲故不住涅槃
T2536_.79.0441c22: 思之
T2536_.79.0441c23:   五大虚空藏
T2536_.79.0441c24: 問。修此法時懸何本尊耶 答。次第云。懸
T2536_.79.0441c25: 曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五
T2536_.79.0441c26: 尊用此法本尊云云玄祕云。五大虚空藏曼
T2536_.79.0441c27: 荼羅可懸之。圖像如經云云
T2536_.79.0441c28: 問。今次第以五尊爲本尊。玄祕以曼荼羅
T2536_.79.0441c29: 爲本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無別
T2536_.79.0442a01: 尊。何爲二種異耶 答。瑜祇經文雖五尊
T2536_.79.0442a02: 曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但
T2536_.79.0442a03: 經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華
T2536_.79.0442a04: 院外四方圍畫八大供養及四攝等使者
T2536_.79.0442a05: 今又可同彼故不別説歟。常喜院圖像抄
T2536_.79.0442a06: 圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼
T2536_.79.0442a07: yukisutr@a@m也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼
T2536_.79.0442a08: 羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。
T2536_.79.0442a09: 第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順
T2536_.79.0442a10: 迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四
T2536_.79.0442a11: 供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第
T2536_.79.0442a12: 二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。
T2536_.79.0442a13: 八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用
T2536_.79.0442a14: 爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四
T2536_.79.0442a15: 攝如先但十六大菩薩非前右左後
次第。如四波順繞次第也
此五箇曼荼
T2536_.79.0442a16: 中。初重以寶光虚空藏曼荼爲本尊也。故
T2536_.79.0442a17: 勸請句寶光虚空藏菩薩三十七尊諸聖衆
T2536_.79.0442a18: 問。五尊種子三形何等耶 答。如次第出之。
T2536_.79.0442a19: 諸流大旨同歟IMAGE
T2536_.79.0442a20: 妙抄云。種子va@m[IMAGE]
T2536_.79.0442a21: h@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。三摩[IMAGE]
T2536_.79.0442a22: 勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子va@m
T2536_.79.0442a23: 三形IMAGE
T2536_.79.0442a24: 寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442a25: 金剛虚空藏。種子h@u@m。三IMAGE
T2536_.79.0442a26: 形五古鬼目之上置寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442a27: 寶光虚空藏。種IMAGE
T2536_.79.0442a28: tr@a@h。三形寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442b01: 蓮花虚空藏。種子hr@i@hIMAGE
T2536_.79.0442b02: 三形蓮華上寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442b03: 業用虚空藏。種子[IMAGE]
T2536_.79.0442b04: a@h。三形羯磨上寶珠[IMAGE]
T2536_.79.0442b05: 五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊
T2536_.79.0442b06: 爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其
T2536_.79.0442b07: 一尊身但。以寶光菩薩爲其本體。或業用菩
薩今用光耳寶光。是五部中寶部故
 勸
T2536_.79.0442b08: 請云。五大金剛虚空藏三十七尊諸薩埵云云
T2536_.79.0442b09: 若一尊爲本尊時。八供四攝圍繞。若五菩
T2536_.79.0442b10: 薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞
T2536_.79.0442b11: 院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆
T2536_.79.0442b12: 竪。其上觀寶云云畫像立杵上畫寶云云
T2536_.79.0442b13: 東方横杵上置寶也云云私云。勸修寺圖。初
T2536_.79.0442b14: 寶似蓮華莖。立一古上可置寶歟。如初
T2536_.79.0442b15: 圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如
T2536_.79.0442b16: 何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案
T2536_.79.0442b17: 云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。
T2536_.79.0442b18: 故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶
T2536_.79.0442b19: 光虚空IMAGE
T2536_.79.0442b20: 藏三形[IMAGE]
T2536_.79.0442b21: 可爲證本歟云云或又一種三辨寶爲南方
T2536_.79.0442b22: 三形者。餘方一果寶珠歟。玄祕云。靈巖
T2536_.79.0442b23: 尚云。三辨寶者如馬蹄形云云或抄云。三果
T2536_.79.0442b24: 之玉下二果上一IMAGE
T2536_.79.0442b25: 置也云云 一果[IMAGE]
T2536_.79.0442b26: 問。勸修發願句如何 答。如次第出之玄祕
云。若
T2536_.79.0442b27: 祈天變等可用七曜星等。
若増益時可云三十七尊等
今次第朱付云。七曜
T2536_.79.0442b28: 星宿句。通息災可用歟。又天變可用之。只
T2536_.79.0442b29: 息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚
T2536_.79.0442c01: 空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空
T2536_.79.0442c02: 藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説。
T2536_.79.0442c03: 澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。
T2536_.79.0442c04: 妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五
T2536_.79.0442c05: 大虚空藏尊云云
T2536_.79.0442c06: 問。道場觀依憑何等耶 答。瑜祇經云。行
T2536_.79.0442c07: 者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等
T2536_.79.0442c08: 自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中
T2536_.79.0442c09: 圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前
T2536_.79.0442c10: 圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。
T2536_.79.0442c11: 右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨
T2536_.79.0442c12: 寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如
T2536_.79.0442c13: 前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色
T2536_.79.0442c14: 虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大
T2536_.79.0442c15: 虚空求富貴法
T2536_.79.0442c16: 問。何故五尊皆持寶珠耶 答。玄祕云。師
T2536_.79.0442c17: 説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚
T2536_.79.0442c18: 空藏云云一切義成就輪五部富貴吉祥法也
T2536_.79.0442c19: 云云或云。經又云。於一圓中更分爲五
T2536_.79.0442c20: 師説云。五方五智五佛各入虚空藏三摩地
T2536_.79.0442c21: 故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。
T2536_.79.0442c22: 右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶
T2536_.79.0442c23: 印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕
T2536_.79.0442c24: 密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大
T2536_.79.0442c25: 樂五尊三摩地云云一圓明者是明星標幟故。
T2536_.79.0442c26: 可作明星色也云云&T047368;云。法界虚空藏寶
T2536_.79.0442c27: 如文金剛虚空藏三古上可畫寶。寶光虚
T2536_.79.0442c28: 空藏三辨寶珠如文蓮華虚空藏蓮華上有
T2536_.79.0442c29: 寶珠。業用虚空藏羯磨上寶珠也云云奉尋
T2536_.79.0442c30: 云。中方與寶光其別如何。命云。異説區區
T2536_.79.0442c31: 也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也
T2536_.79.0443a01: 云云 一説何皆三辨也云云
T2536_.79.0443a02: 問。道場觀等自身量何義耶 御&T047368;云。命
T2536_.79.0443a03: 云。本經意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽
T2536_.79.0443a04: 習本尊身量等自身量也云云澤抄云。今此
T2536_.79.0443a05: 五大虚空藏亦是明星天子本身故。處明星
T2536_.79.0443a06: 圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷
T2536_.79.0443a07: 云云
T2536_.79.0443a08: 問。五尊何皆持鉤耶 答。覺洞院御&T047368;云。或
T2536_.79.0443a09: 云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子
T2536_.79.0443a10: 也。五佛皆入寶部三摩地故云云又護摩品
T2536_.79.0443a11: 幢菩薩處云。生字雨諸寶。結彼本業印能
T2536_.79.0443a12: 召一切寶云云又云。成就富貴金剛虚空
T2536_.79.0443a13: 藏鉤召五字明王云云私云。此等文寶與鉤
T2536_.79.0443a14: 尤可相具歟。大吉祥經云。此大吉祥眞言能
T2536_.79.0443a15: 除一切不祥。能鉤召一切福徳已上
&T047368;
私云。
T2536_.79.0443a16: 五尊皆左手持鉤。右手持寶。若雖有寶不
T2536_.79.0443a17: 鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與
T2536_.79.0443a18: 衆生之義歟
T2536_.79.0443a19: 問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶
T2536_.79.0443a20: 答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名
T2536_.79.0443a21: 爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩
T2536_.79.0443a22: 地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊
T2536_.79.0443a23: 種子。良有以也
T2536_.79.0443a24: 問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶
T2536_.79.0443a25:   答。心地義訣云。va@m字輪中種子變成師子
T2536_.79.0443a26: 座。師子諸獸中王。極行無畏故。virocana
T2536_.79.0443a27: 佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子
T2536_.79.0443a28: 爲座。tr@a@h字輪中種子變成象座。其象力於諸
T2536_.79.0443a29: 獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其
T2536_.79.0443b01: 堅力無礙故。象爲座。tr@a@h字輪中種子變成馬
T2536_.79.0443b02: 座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧
T2536_.79.0443b03: 用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。hr@i@h
T2536_.79.0443b04: 字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞
T2536_.79.0443b05: 禽。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法
T2536_.79.0443b06: 輪王以之爲座。a@h字輪種子變成迦樓羅王
T2536_.79.0443b07: 座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降
T2536_.79.0443b08: 伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以
T2536_.79.0443b09: 之爲座
T2536_.79.0443b10: 問。召請結界何等耶 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0443b11: 軍荼利。玄祕云。辨事軍荼利云云理性院同之
T2536_.79.0443b12: 問。本尊讃禮佛何等耶 答。本尊讃寶菩薩
T2536_.79.0443b13: 讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛
T2536_.79.0443b14: 句。南無法界虚空藏三反南無金剛虚空藏。南
T2536_.79.0443b15: 無寶光虚空藏。南無蓮花虚空藏。南無業用
T2536_.79.0443b16: 虚空藏云云又裏云。禮佛句。作五尊各唱
T2536_.79.0443b17: 一反唱三反云云理性院用漢號
T2536_.79.0443b18: 問。禮佛南方加teje。北加dveva。有何由耶
T2536_.79.0443b19: 問。本尊加持印言何等耶 答。總印明二種
T2536_.79.0443b20: 五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿
T2536_.79.0443b21: 暗惡沙呵云云此印言但異今二箇印言。玄祕
T2536_.79.0443b22: 初印言同。但無莎呵句也。第二印外五古言
T2536_.79.0443b23: 無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵
T2536_.79.0443b24: 句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕
T2536_.79.0443b25: 反之。影略互顯歟。妙抄云。印内五古印五峯
皆想
T2536_.79.0443b26: 寶珠。但中指作
寶形。祕祕説也
眞言同今次第
第二言也
又印虚心合掌。以
空捻水中
T2536_.79.0443b27: 文。以二風押空
上。眞言如先云云
通密印。内縛二大指並立如
T2536_.79.0443b28: 眞言
如常
又如瑜祇經八天印可用之云云
T2536_.79.0443b29: 主極甚祕云。外五古印眞言曰三寶院傳祕中祕
説也。五部肝心
T2536_.79.0443c01: 在之
云云
o@mvajraratnaa@aa@ma@hsv@ah@a。口授云。振
T2536_.79.0443c02: 鈴之後五種印并甚祕印可結之云云理性
T2536_.79.0443c03: 院出二箇總印言。先外縛五古印 但中指作
寶形。是總
T2536_.79.0443c04: 印呪
o@mvajraratnaa@aa@ma@hsv@ah@a。次同印總印
呪也
T2536_.79.0443c05: o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a。澤抄二印言
T2536_.79.0443c06: 外五古印va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。同印阿尾羅吽欠纈
T2536_.79.0443c07: 利惡云云
T2536_.79.0443c08: 問。野決次第初言反數出之。眞言反事經一
T2536_.79.0443c09: 千反。五部肝心五十萬遍云云修此法必如
T2536_.79.0443c10: 此可滿歟。答。次第裏云。必不然。殊丁寧令
T2536_.79.0443c11: 修之時可然歟云云次各別眞言。法界虚空
T2536_.79.0443c12: 藏印如次第。玄祕理性院同。勸修寺金寶抄
T2536_.79.0443c13: 澤抄二中如針云云金剛虚空藏等四菩薩。
T2536_.79.0443c14: 諸流大旨同。澤抄南方故進力寶形眞言諸
T2536_.79.0443c15: 流不同。野決云。眞言説説事。法三御子上加
T2536_.79.0443c16: 歸命。歸命va@m。自餘準之。範俊種子上加o@m
T2536_.79.0443c17: o@mva@msv@ah@a。自餘準之。五部肝心種子上加o@m
T2536_.79.0443c18: vajraratnao@mvajraratnasv@ah@a。餘尊準之云云
T2536_.79.0443c19: 私云。金寶同法三御子説。勸修寺種子上加
T2536_.79.0443c20: 唵嚩日羅。唵嚩日羅鑁云云全尊準之。澤抄
T2536_.79.0443c21: 中東加。勸修寺餘三方増ratnadhammakarma句。
T2536_.79.0443c22: o@mvajraratnatr@a@h。餘準之。理性院如今次第
T2536_.79.0443c23: 也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心
T2536_.79.0443c24: 也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有ratna句也
T2536_.79.0443c25: 問。此五箇印言何處耶 答。今次第玄祕等。
T2536_.79.0443c26: 本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用
T2536_.79.0443c27: 之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用
T2536_.79.0443c28: 總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會
T2536_.79.0443c29: 印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊
T2536_.79.0444a01: 眞言加ratna句。皆金剛合掌。但五佛印用經
T2536_.79.0444a02: 印。中指如上口傳。五佛眞言加ratna云云
T2536_.79.0444a03: 口傳者。中指寶形。但中央中指如針歟。理性
T2536_.79.0444a04: 院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏
T2536_.79.0444a05: 印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次
T2536_.79.0444a06: 二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩
T2536_.79.0444a07: 薩八供四攝言終一字加o@mvajraratna誦之
T2536_.79.0444a08: 也。o@mvajratnaa@h乃至o@mvajraratnahr@i@h。師口
T2536_.79.0444a09: 云。十六大菩薩八供四攝同以法印通用
T2536_.79.0444a10: 之。或金剛合掌云云本尊加持處總印二種
T2536_.79.0444a11: 結誦之
T2536_.79.0444a12: 問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等
T2536_.79.0444a13: 印 答。金寶云。yuki疏中云。今此五大虚空
T2536_.79.0444a14: 藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明
T2536_.79.0444a15: 之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。
T2536_.79.0444a16: 此法亦用金剛吉祥破七曜等三眞言印
T2536_.79.0444a17: 勸修寺&T047368;云。此三種印言加用本尊加持。彼
T2536_.79.0444a18: 三明皆有破宿曜等功能故也云云今但用
T2536_.79.0444a19: 兩印言。玄祕七曜總呪二十八宿等呪加之
T2536_.79.0444a20: 問。總呪又様印如是
云云
前印何印耶 答。裏云。
T2536_.79.0444a21: 兩總印内隨宜可用歟云云私云。印注云。台
T2536_.79.0444a22: 藏總印云云第二印歟。玄祕并妙抄中。外五
T2536_.79.0444a23: 古印用此明故。野訣云。o@mvajraratnaa@a@a@m
T2536_.79.0444a24: aH A+uH svA hA。此付台藏行時總呪也。五部肝心
T2536_.79.0444a25: 付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義
T2536_.79.0444a26: 云云
T2536_.79.0444a27: 問。正念誦何等耶 答。如次第出。理性院同
T2536_.79.0444a28: 之。澤抄云。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。散念誦如次第出。
T2536_.79.0444a29: 玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破
T2536_.79.0444b01: 宿曜障七曜總呪。二十八宿總呪等云云覺洞
T2536_.79.0444b02: 院注云。散念誦佛大總別軍大一云云香龍寺
T2536_.79.0444b03: 傳云。佛大本八破軍一云云已上理性院同今
T2536_.79.0444b04: 次第但軍荼利呪
不用之
T2536_.79.0444b05: 問。字輪觀何等耶 答。裏云。字輪觀。金云。
T2536_.79.0444b06: 五大尤爲吉云云
T2536_.79.0444b07: 玄云
T2536_.79.0444b08: IMAGE
T2536_.79.0444b09: [IMAGE]
T2536_.79.0444b10: [IMAGE]
T2536_.79.0444b11: [IMAGE]
T2536_.79.0444b12: [IMAGE]
T2536_.79.0444b13: [IMAGE]
T2536_.79.0444b14: [IMAGE]
T2536_.79.0444b15:   依無盡藏次第已上
T2536_.79.0444b16: 私云。此字輪觀。玄祕本有。非覺洞院被
T2536_.79.0444b17: 注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五
T2536_.79.0444b18: 大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪
T2536_.79.0444b19: 觀。字義異此也
T2536_.79.0444b20: 問。後加持伴僧呪何等耶 答。台藏虚空藏
T2536_.79.0444b21: 眞言除歸命加o@m。加持伴僧倶用此呪也。
T2536_.79.0444b22: 澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄
T2536_.79.0444b23: 祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。
T2536_.79.0444b24: 但小野流伴僧本尊眞言可誦云云覺注云。
T2536_.79.0444b25: 蓮台僧正説用之云云&T047368;云。或人傳
T2536_.79.0444c01: 僧金剛界寶菩薩眞言云云
T2536_.79.0444c02: 問。今法壇場可安佛舍利耶 答。如次第
T2536_.79.0444c03: &T047368;之。玄祕云。先徳口傳云。修此法者必
T2536_.79.0444c04: 佛舍利五粒若一粒安壇中行之云云又妙
T2536_.79.0444c05: 抄云。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或
T2536_.79.0444c06: 一粒。是即虚空藏三摩耶如意寶珠也今次第
裏云。最
T2536_.79.0444c07: 祕。口決云。壇上舍利本尊三形寶珠也。室
生山三種冥會一體無上可觀念。云云
 今次第裏
T2536_.79.0444c08: 云。金云。施主姓名并祈願意趣書注青紙黄
T2536_.79.0444c09: 紙等。舍利塔之内。或不可安置之。極祕事
T2536_.79.0444c10: 也。三十六會呪可加誦但無本説
歟云云
T2536_.79.0444c11: 問。此法可用結線耶 答。妙抄云。以黄色
T2536_.79.0444c12: 六尺計時別三十六結。三時一百八結之。
T2536_.79.0444c13: 線可懸施主之身。左合緒一反一結。百反
T2536_.79.0444c14: 百結。千反千結。可送施主許云云師主云。近
來不可用
T2536_.79.0444c15: 結線呪可用歸命va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a云云
T2536_.79.0444c16: 或次第中有結線呪云云
T2536_.79.0444c17: 問。何故今法名金門鳥敏法乎 答。玄祕
T2536_.79.0444c18: 云。匡房日&T047368;云。金門鳥敏法云云是作文字
T2536_.79.0444c19: 辛酉年事也。小野僧正件年被修此
T2536_.79.0444c20: 法故歟云云妙抄云。金門鳥敏法者。件年被
T2536_.79.0444c21: 修此法。仍如此書之云云報恩院状云。祖
T2536_.79.0444c22: 師仁海正本寺百箇日勤修之。匡房卿被行
T2536_.79.0444c23: 金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟
T2536_.79.0444c24: 問。護摩作法如何 答。部主段。息災増益。
T2536_.79.0444c25: 部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼
T2536_.79.0444c26: 云云本尊段印明等次
第出之
澤抄云。本尊段。以第一
T2536_.79.0444c27: 印言一切用云云私云。第一印言者。外五古
T2536_.79.0444c28: 中指寶va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
T2536_.79.0444c29: 問澤抄但外五古印。今通内外五古印何由
T2536_.79.0445a01: 耶 答。次第裏云。用内外五古事。表内證
T2536_.79.0445a02: 外用云云或顯上求下化之意歟。是一師説
T2536_.79.0445a03: 也。但自加持召請改用内外五古印事。必不
T2536_.79.0445a04: 可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入
T2536_.79.0445a05: 寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪
T2536_.79.0445a06: 五部富貴吉祥法也云云澤抄云。三十七尊
T2536_.79.0445a07: 皆持寶口云入寶部三摩地各持虚空藏印五
T2536_.79.0445a08: 部富貴皆也云云
T2536_.79.0445a09: 報恩院僧正御勤仕時道場圖
T2536_.79.0445a10: IMAGE
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T2536_.79.0445b01: 問。道場莊嚴佛舍利入經箱安置壇上云云
T2536_.79.0445b02: 經箱者入經歟 答。玄祕云。必佛舍利安置
T2536_.79.0445b03: 壇上中云云唯此&T047368;者經箱爲入佛舍利歟。
T2536_.79.0445b04: 凡安經箱事。可付經法。若爲奉懸憑者。
T2536_.79.0445b05: 可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁
T2536_.79.0445b06: 王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。
T2536_.79.0445b07: 小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓
T2536_.79.0445b08: 鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚
T2536_.79.0445b09: 空藏本經何安置壇上。不懸憑耶
T2536_.79.0445b10: 問。付今法作五相觀方如何 答。yuki
T2536_.79.0445b11: 云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以
T2536_.79.0445b12: 五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五
T2536_.79.0445b13: 印共行之。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h即五佛種子故。須先
T2536_.79.0445b14: 成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓
T2536_.79.0445b15: 明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。
T2536_.79.0445b16: 五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有
T2536_.79.0445b17: 五方大虚空藏菩薩。是即五菩薩也云云私云。
T2536_.79.0445b18: 隨行者意樂。五菩薩中隨一爲本尊。其尊一
T2536_.79.0445b19: 印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍
T2536_.79.0445b20: 繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五
T2536_.79.0445b21: 種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供
T2536_.79.0445b22: 四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。
T2536_.79.0445b23: 五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲
T2536_.79.0445b24: 件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。
T2536_.79.0445b25: 云五印共行也
T2536_.79.0445b26: 問。今此法四法本誓中何等耶 答。小集四
T2536_.79.0445b27: 法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁録
T2536_.79.0445b28: 四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出
T2536_.79.0445b29: 之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴
T2536_.79.0445b30: 増益行之
T2536_.79.0445c01: 問。祕印何耶 答。玄祕云。師云。祕祕中深
T2536_.79.0445c02: 祕。千金莫傳云云oM va jra ra tna a A aM aH A+uH
T2536_.79.0445c03: 覺洞院玄注云。或口傳云。二手虚心合掌。五
T2536_.79.0445c04: 指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總
T2536_.79.0445c05: 呪。此寶冠印也。但用不有心云云又云。口傳
T2536_.79.0445c06: 云。二頭二小開立。二中無名二大如寶形。但
T2536_.79.0445c07: 二名密屈中指下邊也云云
T2536_.79.0445c08: 問。支度卷數如何 答支度請文禮紙
收之矣進也
T2536_.79.0445c09: 注進 五大虚空藏御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0445c10:   合
T2536_.79.0445c11: 蘇蜜 名香 白檀
T2536_.79.0445c12: 五寶 金。銀。眞珠。水精。瑠璃
T2536_.79.0445c13: 五香 沈。白檀丁子。欝金。龍腦
T2536_.79.0445c14: 五藥 人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬
T2536_.79.0445c15: 五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
T2536_.79.0445c16: 壇二面大各護摩壇
方壇六尺
脇机四前兩壇各二。前長各二
尺五寸。廣各一尺二
T2536_.79.0445c17: 燈臺八本兩壇各
四本
禮盤二脚在半疊
二枚
 壇敷布
T2536_.79.0445c18: 二段兩壇
供蓋料布一段兩壇
二丈
芥子袋 大幔
T2536_.79.0445c19: 一帖在慢臺懸草
一枚針一連
 壇供米三十石 燈油一斗
T2536_.79.0445c20: 八升 桶五口之内爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶
一口。手水桶一口。足桶一口
T2536_.79.0445c21: 杓三支之内閼伽杓一口。手水
杓一口。足杓一口
折敷三枚 長櫃
T2536_.79.0445c22: 二合 閼伽桶一基
T2536_.79.0445c23: 阿闍梨 伴僧 承仕三人 驅仕四人 見
T2536_.79.0445c24: 丁二人
T2536_.79.0445c25: 淨衣白色
T2536_.79.0445c26: 右注進如件
T2536_.79.0445c27:   弘長元年六月日行事法橋上人位勝延
T2536_.79.0445c28: 阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深
T2536_.79.0445c29: 五大虚空藏御修法所
T2536_.79.0446a01: 奉供
T2536_.79.0446a02:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0446a03: 護摩供二十一箇度
T2536_.79.0446a04: 諸神供三箇度
T2536_.79.0446a05: 奉念
T2536_.79.0446a06:   佛眼眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a07: 大日眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a08: 本尊眞言二萬一千遍
T2536_.79.0446a09: 八字文殊眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a10: 金剛吉祥眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a11: 破諸宿曜明二千一百遍
T2536_.79.0446a12: 成就一切明二干一百遍
T2536_.79.0446a13: 軍荼利眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a14: 大金剛輪眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a15: 一字金輪眞言二千一百遍
T2536_.79.0446a16: 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
T2536_.79.0446a17: 願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇
T2536_.79.0446a18: 日夜之間。殊致精誠奉修如件
T2536_.79.0446a19:   弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正
T2536_.79.0446a20: 法印大和尚位憲深
T2536_.79.0446a21: 問。請書請文如何 答
T2536_.79.0446a22:   請書
T2536_.79.0446a23: 來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口
T2536_.79.0446a24: 伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言
T2536_.79.0446a25:   六月二十日 權右中辯 高輔
T2536_.79.0446a26: 謹上 醍醐檢校僧正御房
T2536_.79.0446a27:   追申
T2536_.79.0446a28:   於二條殿可被行候可令存知給。兼又
T2536_.79.0446a29: 可令注進支度給
T2536_.79.0446a30:   請文
T2536_.79.0446b01: 來月六日可被始行五大虚空藏法。率十
T2536_.79.0446b02: 口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被
T2536_.79.0446b03: 行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細
T2536_.79.0446b04: 其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚
T2536_.79.0446b05: 入候。可然之様可有洩御披露候。憲深恐
T2536_.79.0446b06: 惶謹言
T2536_.79.0446b07:   六月二十三日 前權僧正憲深
T2536_.79.0446b08: 問。醍醐流勤行此法先例誰人耶 答。治安
T2536_.79.0446b09: 元年辛酉小野僧正百箇日修此法。滿五十
T2536_.79.0446b10: 箇日夜有御夢想被行勸賞。醍醐座主覺
T2536_.79.0446b11: 源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀
T2536_.79.0446b12: 川院御祈修此法云云天養二年。小僧都元
T2536_.79.0446b13: 海。於三寶院廊長星祈修此法。兩壇護摩
T2536_.79.0446b14: 伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日
T2536_.79.0446b15: 長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於
T2536_.79.0446b16: 同院護摩堂被修此法。第二七日長星不
T2536_.79.0446b17: 現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門
T2536_.79.0446b18: 院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八
T2536_.79.0446b19: 口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢
T2536_.79.0446b20: 覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正
T2536_.79.0446b21: 成賢被修之。弘長元年辛酉七月六日。祖師
T2536_.79.0446b22: 權僧正憲深被修之勸賞。阿闍梨二口被寄
T2536_.79.0446b23: 置報恩院了奉行中宮
大進經業
T2536_.79.0446b24: 問。伴僧請定様如何 答
T2536_.79.0446b25:   五大虚空藏御修法伴僧事
T2536_.79.0446b26: 公惟僧都護摩 光賢律師
T2536_.79.0446b27: 嚴豪僧都 瑩賢阿闍梨
T2536_.79.0446b28: 寛眞阿闍梨 範秀阿闍梨
T2536_.79.0446b29: 俊圓阿闍梨 玄慶阿闍梨
T2536_.79.0446b30: 勝舜阿闍梨 弘義阿闍梨神供
T2536_.79.0446c01: 右仍院宣自來六日於二條殿御所可被
T2536_.79.0446c02: 行。仍請定如件
T2536_.79.0446c03:   弘長元年七月日。行事法橋勝延
T2536_.79.0446c04: 問。伴僧張文様如何 答。仁王經法等書之。
T2536_.79.0446c05: 可準彼矣
T2536_.79.0446c06: 問。此請書可載金門鳥敏法如何 答。不
T2536_.79.0446c07: 爾歟
T2536_.79.0446c08:   奉行内内問状
T2536_.79.0446c09: 來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先
T2536_.79.0446c10: 例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之
T2536_.79.0446c11: 由被仰下候。前前請書只五大虚空藏云云
T2536_.79.0446c12: 書載候。金門鳥敏法之由候歟。不審候。此事
T2536_.79.0446c13: 邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由
T2536_.79.0446c14: 相存候之間。先内内如此申候。委細可蒙
T2536_.79.0446c15: 仰候。恐恐謹言
T2536_.79.0446c16:   六月二十一日 醍醐檢校僧正御房高輔
T2536_.79.0446c17:   返事
T2536_.79.0446c18: 來月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内
T2536_.79.0446c19: 承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於
T2536_.79.0446c20: 辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂
T2536_.79.0446c21: 逅之事候。治安元年辛酉祖師仁海僧正。於
T2536_.79.0446c22: 本寺百箇日嚴修之。匡房卿被行金門鳥
T2536_.79.0446c23: 敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保
T2536_.79.0446c24: 元年辛酉範俊僧正勤行。依治安例歟。此外
T2536_.79.0446c25: 祖師元海實運勝賢僧正先師成賢僧正等。度
T2536_.79.0446c26: 度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之&T047368;
T2536_.79.0446c27: 於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定
T2536_.79.0446c28: 令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金
T2536_.79.0446c29: 門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧
T2536_.79.0447a01: 先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。
T2536_.79.0447a02: 若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先
T2536_.79.0447a03: 例可爲本寺之旨。可然様可有御沙汰
T2536_.79.0447a04: 候也。恐恐謹言
T2536_.79.0447a05:   虚空藏密號。如意金剛。梵號。
aryaakazagarbha
T2536_.79.0447a06: 問。今尊種子三形何等耶 答。如次第出。勸
T2536_.79.0447a07: 修寺傳。種子tr@a@htra@htr@a@m。三形如今次第。理
T2536_.79.0447a08: 性院兩傳如今次第。或抄云。種子acha依胎
T2536_.79.0447a09: tr@a@ho@m依金
剛界
三形劍金剛胎藏石山tra@htr@a@h也三
T2536_.79.0447a10:
T2536_.79.0447a11: 問。觀中尊形如何 答。如次第出。諸流大旨
T2536_.79.0447a12: 同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有
T2536_.79.0447a13: 寶珠云云七卷抄云。右手當左乳。頭指大指
T2536_.79.0447a14: 捻寶或上持如
意寶云云
祕藏&T047368;云。虚空藏菩薩肉色。
T2536_.79.0447a15: 左手持開敷蓮花。上在如意珠玉寶。右手
T2536_.79.0447a16: 持寶劍。高尾曼荼羅如&T047368;。寶珠寶劍倶有
T2536_.79.0447a17: 火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像
T2536_.79.0447a18: 左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命
T2536_.79.0447a19: 等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。
T2536_.79.0447a20: 謂之悉地成就本尊也
T2536_.79.0447a21: 問。本尊加持印言何 答。初印明金剛界儀
T2536_.79.0447a22: 軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌
T2536_.79.0447a23: 御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二
T2536_.79.0447a24: 風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別
T2536_.79.0447a25: 紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言
T2536_.79.0447a26: 故。印文二羽金剛縛又軌中出羯磨印言
T2536_.79.0447a27: 文云。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽
T2536_.79.0447a28: 仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩
T2536_.79.0447a29: 薩。眞言曰。唵嚩曰羅二合羅怛弩二合。引。
鼻聲
憾。
T2536_.79.0447b01: 理性院兩流同用羯磨印言也。第三印一印
T2536_.79.0447b02: 者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空
T2536_.79.0447b03: 作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異
T2536_.79.0447b04: 也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指
T2536_.79.0447b05:
T2536_.79.0447b06: 問。召請結界等印言何耶 答。如五大虚空
T2536_.79.0447b07: 藏可用之
T2536_.79.0447b08: 問。讃文何讃耶 答。御口訣云。四智讃。若
T2536_.79.0447b09: 用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云
T2536_.79.0447b10: 虚空藏菩薩讃也
T2536_.79.0447b11: 問。護摩本尊段印言何 答。自加持三摩耶
T2536_.79.0447b12: 會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同
T2536_.79.0447b13: 明。諸供物同呪。加持物o@mtr@a@hpu@sokasv@ah@a。撥
T2536_.79.0447b14: 遣準召請
T2536_.79.0447b15: 問。今尊四法本誓中何耶 答。小集四法中
T2536_.79.0447b16: 増益出之。本誓中無之。仁録四法中不出
T2536_.79.0447b17: 之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御&T047368;云。此
T2536_.79.0447b18: 法爲福徳音聲修之。故法輪寺有三摩句。
T2536_.79.0447b19: 福徳間智慧間音聲間云云
T2536_.79.0447b20: 問。軍荼利結界印言何耶 答。儀軌云。軍荼
T2536_.79.0447b21: 利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪
T2536_.79.0447b22: 智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。
T2536_.79.0447b23: 作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除
T2536_.79.0447b24: 結界。眞言曰。曩謨囉怛曩二合怛羅二合
T2536_.79.0447b25: 耶娜莫室戰二合拏摩賀嚩曰羅二合矩嚕二合
T2536_.79.0447b26: 耶唵戸嚕戸嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱
T2536_.79.0447b27: 賀曩賀曩阿密利帝吽發吒娑婆賀
T2536_.79.0447b28: 問。禮佛何耶 答。namoaka@sagarvavodhisa
T2536_.79.0447b29: tvamah@asatva
T2536_.79.0447c01:   求聞持法梵號密號。如
虚空藏法
T2536_.79.0447c02: 問。何故名求聞持乎 答。私云。聞者可聞。
T2536_.79.0447c03: 持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求
T2536_.79.0447c04: 聞持也。三教指歸云云儀軌云。誦滿一萬遍。
T2536_.79.0447c05: 一經耳目義倶解説。心無遺忘云云
T2536_.79.0447c06: 問。此法種子三形何等耶 答。種子tr@a@h。三形
T2536_.79.0447c07: 寶珠。又説。種子a。三形寶劍云云大師御次
T2536_.79.0447c08: 第。種子o@m。三形寶珠云云密嚴院次第云。種
T2536_.79.0447c09: 子成三昧耶形 有口云云。理性院相傳上
人次第此種三不出之
勸修
T2536_.79.0447c10: tr@a@h字寶珠也。種三兩説口傳如次第&T047368;之」
T2536_.79.0447c11: 問。次第云。大師御傳。種a三寶劍云云大師
T2536_.79.0447c12: 求聞持次第o@m字寶珠。相違如何 答。種子
T2536_.79.0447c13: 三形事。或&T047368;云。tr@a@h如意。i如意大師入
唐以前
a
T2536_.79.0447c14: 大師御入
唐以後
a劍者。密嚴院遇于理性房法
T2536_.79.0447c15: 眼所口決也。此口決以後開上品悉地給
T2536_.79.0447c16: 云云至此條者有極祕決之子細云云本尊加
T2536_.79.0447c17: 持之時加印明有習。極祕密故不能&T047368;
T2536_.79.0447c18: 云云私云。大師御次第云。唵字反如意寶
T2536_.79.0447c19: 唵字可i歟。可檢御筆本。本尊加持加用
T2536_.79.0447c20: 印明者。予木幡上人眞言根來寺良悟房阿闍
T2536_.79.0447c21: 隆盛兩人明匠奉受彼印明畢。求聞持法
T2536_.79.0447c22: 印信故不能書&T047368;。密嚴上人依此印明成
T2536_.79.0447c23: 悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和
T2536_.79.0447c24: 寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世
T2536_.79.0447c25: 時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸
T2536_.79.0447c26: 佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼
T2536_.79.0447c27: 佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨
T2536_.79.0447c28: 方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信
T2536_.79.0447c29: 傳法堂灌頂候者也。仍返獻之云云此状相
T2536_.79.0448a01: 具佛具有之。親拜見彼等。大事相承條無
T2536_.79.0448a02: 異論者歟
T2536_.79.0448a03: 問。發願勸請等用否如何 答。理性院次第
T2536_.79.0448a04: 云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空
T2536_.79.0448a05: 藏尊寶部會中諸尊聖衆云云西南院次第云。
T2536_.79.0448a06: 神分祈願如常次五悔但印護
身印
次發願金一打作
護身印當
T2536_.79.0448a07: 心唱
至心發願。唯願大日。本尊界會。虚空藏
T2536_.79.0448a08: 尊。降臨壇場。所設妙供。哀愍攝受。護持弟
T2536_.79.0448a09: 子。心中悉地。速疾成就 次普供養悪鬼三力
T2536_.79.0448a10: 護身印。口云。今作法不用。
金一打。五悔發願也。云云
 密嚴院次第西谷本
T2536_.79.0448a11: 次表白神分任例作
法準例
理性院相傳本云。次表白
T2536_.79.0448a12: 神分 次五悔 次發願 次五大願云云
T2536_.79.0448a13: 師御次第同之。薄草云。表白神分任意云云
T2536_.79.0448a14: 問。此次用何印言耶 答。諸次第皆結界印
T2536_.79.0448a15: 言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅
T2536_.79.0448a16: 尼。先左三邊無文以爲辟除。次轉右三邊。
T2536_.79.0448a17: 兼指上下。以成結界具如文
云云
 私云。先印者
T2536_.79.0448a18: 護身印也。密嚴院次第云。次結界。作護身
T2536_.79.0448a19: 印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼
T2536_.79.0448a20: 上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界
T2536_.79.0448a21: 云云
T2536_.79.0448a22: 問。道場觀如何 答。大師次第云。次道場觀。
T2536_.79.0448a23: 以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字
T2536_.79.0448a24: 成七寶樓閣。内有紇利字成八葉蓮華。其
T2536_.79.0448a25: 上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。
T2536_.79.0448a26: 身黄金色。首著五智寶冠文者三
十五佛
頂有圓光。
T2536_.79.0448a27: 衆寶瑠璃莊嚴其身。結跏趺座。左手持蓮
T2536_.79.0448a28: 華。其上安如意寶。右手作與願印了云云
T2536_.79.0448a29: 嚴院次第云西谷次形像眞身。不二觀&T047368;
道場觀
T2536_.79.0448b01: 作護身印閉目應思惟。本曼荼羅上有月
T2536_.79.0448b02: 輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有a字成如
T2536_.79.0448b03: 意寶珠寶珠種子有口種子成三昧耶形
T2536_.79.0448b04: 三昧耶形身成尊形相好威儀如
儀軌説
本尊眞身
T2536_.79.0448b05: 即與此像等無有異云云理性院上人本與
T2536_.79.0448b06: 薄草同。勸修寺次第云。次道場觀可用如
來拳印
T2536_.79.0448b07: 想壇中有寶樓閣。其内有妙蓮華臺。上有
T2536_.79.0448b08: 圓淨月輪。月輪上有tr@a@h怛落字。其字變成如
T2536_.79.0448b09: 意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏
T2536_.79.0448b10: 菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏
T2536_.79.0448b11: 殊妙作&T069524;怡喜悦之相。於寶冠上有五佛
T2536_.79.0448b12: 像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅
T2536_.79.0448b13: 色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黄金
T2536_.79.0448b14: 光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩
T2536_.79.0448b15: 薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持
T2536_.79.0448b16: 云云西南次第依
此觀歟
T2536_.79.0448b17: 問。召請印言何等耶 答。薄草如出之
T2536_.79.0448b18: 問。明二十五反有何由耶 答。西南御口
T2536_.79.0448b19: 云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼
T2536_.79.0448b20: 數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空
T2536_.79.0448b21: 藏菩薩。作先印誦陀羅尼七遍又二十
一反者
已。即
T2536_.79.0448b22: 擧大母指。向裏招一度。頭指如舊云云密嚴
T2536_.79.0448b23: 院勸修寺等本二十五反
T2536_.79.0448b24: 問。華座印言何等耶 答。薄草如出之
T2536_.79.0448b25: 問。槇上蓮華者何等耶 答。西南云。槇上ハ
T2536_.79.0448b26: リカタ也。又有莖蓮也云云大師次第云。誦
T2536_.79.0448b27: 陀羅尼三反。想槇土蓮華坐尊像冥合。次復
T2536_.79.0448b28: 作想。唯願尊者暫住此了
T2536_.79.0448b29: 問。次五供先印
明文
何無閼伽耶 答。朱付云。師
T2536_.79.0448c01: 説先閼伽。次次餘供云云
T2536_.79.0448c02: 私云。諸流次第閼伽在花座前。薄草何不爾
T2536_.79.0448c03: 耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。
T2536_.79.0448c04: 右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本
T2536_.79.0448c05: 無文次華座。以印誦陀羅尼三返。觀想。
T2536_.79.0448c06: 從印出生花座獻本尊了無文次前供養。
T2536_.79.0448c07: 塗香時花燒香飮食燈明。各取左手。以右手
T2536_.79.0448c08: 印誦陀羅尼一反。一一可奉供是具
如文
 次運
T2536_.79.0448c09: 心供養。作先印誦陀羅尼三遍。諸供養物
T2536_.79.0448c10: 得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦
T2536_.79.0448c11: 成就具如
理性院勸修寺又閼伽華座五供次
T2536_.79.0448c12: 第也
T2536_.79.0448c13: 密嚴院次第理性
院本
云。閼伽。&T016254;閼伽器誦明
T2536_.79.0448c14: 三反。想本尊并聖衆足。次華座。作護身印。
T2536_.79.0448c15: 誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗
T2536_.79.0448c16: 香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反
T2536_.79.0448c17: 布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦
T2536_.79.0448c18: 一反。手持供養置在壇邊云云
T2536_.79.0448c19: 又西谷本云。次五供先印明用之。
師説加閼伽
先以護身
T2536_.79.0448c20: 印。取閼伽器置左手印掌。誦明一反。澤水
T2536_.79.0448c21: 於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗
T2536_.79.0448c22: 壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食
T2536_.79.0448c23: 燈明。次第取之。皆誦明一反云云手持供
T2536_.79.0448c24: 除飮燈。只運心供養
也。置在壇邊。云云
 散華者。口云。只可
T2536_.79.0448c25: 散大壇上也云云
T2536_.79.0448c26: 私云。密嚴院兩本異。但西谷本奧書云。傳法
T2536_.79.0448c27: 院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳
T2536_.79.0448c28: 西谷大乘房弟子閑觀房口傳也云云私云。閑
T2536_.79.0448c29: 觀房授房海。房海授隆盛。隆盛授頼瑜也。
T2536_.79.0449a01: 故知薄草説相異此次第尤可仰信之。理
T2536_.79.0449a02: 性院相傳本違血脈相承本。不審。又仁和寺
T2536_.79.0449a03: 次第閼伽華座前後可任意云云若依此文。
T2536_.79.0449a04: 何無相違歟
T2536_.79.0449a05: 問。薄草云。次普供養印明如
先文
問。不擧讃耶
T2536_.79.0449a06:   答。朱付云。師説讃四智次寶部 大師次
T2536_.79.0449a07: 第。次讃曰擧寶部讃
也。云云
西谷次第云。次讃四智手
印準前
T2536_.79.0449a08: 云云
T2536_.79.0449a09: 問。普供養三力祈願等如何 答。西谷本云。
T2536_.79.0449a10: 普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩
T2536_.79.0449a11: 福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆
T2536_.79.0449a12: 嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如
T2536_.79.0449a13: 來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以
T2536_.79.0449a14: 法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本
T2536_.79.0449a15: 尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖
T2536_.79.0449a16: 衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞
T2536_.79.0449a17: 持悉地成就。及以法界平等利益
T2536_.79.0449a18: 次五大願如常。隨心祈願加
之。印如上。云云
私云。隨心祈願
T2536_.79.0449a19: 者。五大願終加一句可隨所求御作次
T2536_.79.0449a20: 第云。衆生無邊誓願度乃至菩提無上誓願證。
T2536_.79.0449a21: 深廣大智誓願得此次正有御名。大師次
T2536_.79.0449a22: 第外在之
T2536_.79.0449a23: 問。禮佛句何等耶 答。薄草不擧禮佛。朱
T2536_.79.0449a24: 付云。師説禮佛云云大師次第云。次禮佛。南
T2536_.79.0449a25: 無摩訶毘盧遮那佛。南無虚空藏菩薩。南無
T2536_.79.0449a26: 諸尊聖衆云云西谷次第云。禮佛印如上。禮三
十七尊之終。
T2536_.79.0449a27: 禮當本尊三反可唱
南無虚空藏菩薩也
理性院次第云。namoa
T2536_.79.0449a28: ryaaka@sarbhavodhisatvamah@asatva云云
T2536_.79.0449a29: 問。本尊加持印明何等耶 答。薄草云。次本
T2536_.79.0449b01: 尊加持印明如先加
持四處
西谷本云。次本尊加持
T2536_.79.0449b02: 如上護
身印
先誦明三反。加持四處。想我身本尊
T2536_.79.0449b03: 萬徳圓滿福智具足云云私云。此本尊加持。先
T2536_.79.0449b04: 結印誦明三反。加持四處事。當流相承口
T2536_.79.0449b05: 決全同。殊勝殊勝
T2536_.79.0449b06: 問。正念誦作法如何 答。薄草云。次正念誦
T2536_.79.0449b07: 以手印挿珠。誦
&T047368;遍數云云
西谷本云。次正念誦師説用
水精珠
T2536_.79.0449b08: 作法準例。以印挿珠。誦明&T047368;遍數。誦時閉
T2536_.79.0449b09: 已上薄草觀也。但如輪而
轉。下在委細。口傳之注
彼本奧云。口云。淨
T2536_.79.0449b10: 珠明并旋轉眞言等。皆用本尊明云云
T2536_.79.0449b11: 問。旋轉時切眞言句方如何 答。南無阿
T2536_.79.0449b12: 迦捨掲羅波耶一句一
轉也
 唵阿利迦摩利慕利莎
T2536_.79.0449b13: 一句一
轉也
T2536_.79.0449b14: 問。薄草云。次入法界觀如何 答。西谷
T2536_.79.0449b15: 本云。次入法界觀廣歛卷舒三
反許。云云
至誠瞻仰○已下
同薄
T2536_.79.0449b16:
T2536_.79.0449b17: 問。正念誦後本尊加持如何 答。西谷本云。
T2536_.79.0449b18: 本尊加持如先云云誦明三遍後四處加持
T2536_.79.0449b19: 也。理性院相傳本云。結印誦明七反。加持
T2536_.79.0449b20: 身四處
T2536_.79.0449b21: 問。散念誦何等言耶 答。西谷本云。次散念
T2536_.79.0449b22: 佛眼大本軍一各百反
許也。已上五云云
常喜院&T047368;云。散念誦眼日
尊八
T2536_.79.0449b23: 字文殊軍荼利
破障一字云云
T2536_.79.0449b24: 問。今法時前後供理供事供倶用耶 答。理
T2536_.79.0449b25: 性院次第云。五供印明普供印明現供云云
T2536_.79.0449b26: 此倶用之。大師御次第。密嚴院次第。但現供
T2536_.79.0449b27: 許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時
T2536_.79.0449b28: 華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦
T2536_.79.0449b29: 陀羅尼一反。一一可奉供密嚴院次第云。
T2536_.79.0449c01: 次五供塗香乃至燈明。次第取之。皆誦一反。
T2536_.79.0449c02: 手持供養云云此等文唯現供無理供説
T2536_.79.0449c03: 西谷本云。次五供先印明
用之
 此文似有理供歟。
T2536_.79.0449c04: 私云。若有理供者。如常五供印明違一印
T2536_.79.0449c05: 法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何
T2536_.79.0449c06: 別結誦
T2536_.79.0449c07: 問。諸次第不出振鈴。不用之耶 答。或&T047368;
T2536_.79.0449c08: 云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前
T2536_.79.0449c09: 云云
T2536_.79.0449c10: 問。振鈴作法如常耶 答。西谷本五供處側
T2536_.79.0449c11: 付云。振鈴口眞言用本尊明云云私云。五三
T2536_.79.0449c12: 二反鈴明替用本尊明歟。今次第云。求聞持
T2536_.79.0449c13: 法諸事用此一印明云云可悉之
T2536_.79.0449c14: 問。眞言句義如何 答。南無歸趣義阿伽捨處空
T2536_.79.0449c15: 掲羅婆耶三身義阿利空有迦摩利蓮花也。
蓮花有
T2536_.79.0449c16: 三名。未敷者云屈摩羅。將落名
迦摩羅。處中盛時名分陀利
慕利無垢義
光明義
莎呵
T2536_.79.0449c17: 義云云
T2536_.79.0449c18: 問。薄草云。次後供如前供耶 答。如常
T2536_.79.0449c19: 五供後阿伽也。西南云。次左方事供。塗華燒
T2536_.79.0449c20: 食燈明如前云云仁和寺本云。次後供養。運
T2536_.79.0449c21: 心供養。或普供養。眞言讃。三力祈願五大願。
T2536_.79.0449c22: 禮佛閼伽後供次供可隨
體也云云
理性院相傳本云。次
T2536_.79.0449c23: 讃。次祈願。次四智讃。次閼伽云云西谷本同
T2536_.79.0449c24: 薄草也
T2536_.79.0449c25: 問。薄草何不擧五悔耶 答。西谷本同之。
T2536_.79.0449c26: 西谷本云。次五悔中間取後一
段最後共用
次迴向結願時迴
向以前可
T2536_.79.0449c27: 有神
分云云
西南本同之。結願五悔後。此所取念
T2536_.79.0449c28: 珠香呂。金一打結願事由神分等。次金一打
T2536_.79.0449c29: 迴向
T2536_.79.0450a01: 問先安置本尊莊嚴道場云云其作法如何
T2536_.79.0450a02:   答。勸修寺次第云。當於絹索白&T073554;我淨板
T2536_.79.0450a03: 上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量
T2536_.79.0450a04: 下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩
T2536_.79.0450a05: 薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向
T2536_.79.0450a06: 北。淨物覆之云云
T2536_.79.0450a07: 問。護淨如法作法如何 答。常喜院云。
T2536_.79.0450a08: 師説云。右手結護身印。加持身五處。左金
T2536_.79.0450a09: 拳安腰云云問。辨備供物置在壇邊答。
T2536_.79.0450a10: 又云師云。閼伽等供具事也。二説中只如常
T2536_.79.0450a11: 兼居之也云云勸修寺云。塗香諸華燒香飮
T2536_.79.0450a12: 食燈明也。塗香者白檀爲之。華以隨時藥草
T2536_.79.0450a13: 所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或
T2536_.79.0450a14: 取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但
T2536_.79.0450a15: 以洗壇龍腦隨應用之。食除薫穢。毎須
T2536_.79.0450a16: 新淨。燈明用牛蘇通許
T2536_.79.0450a17: 問。出外復以淨水洗手何水耶 答。常
T2536_.79.0450a18: 喜院云。師云。晨朝酌之分二桶一閼伽佛供等
一手淨水云云
T2536_.79.0450a19: &T047368;云。所用閼伽桶可有二口。一口普通所
T2536_.79.0450a20: 用。今一口掌中等水料也云云私云。普通所用
T2536_.79.0450a21: 者。如常阿伽水歟
T2536_.79.0450a22: 問。以左手取水口。入右掌内飮之云云
T2536_.79.0450a23: 飮之耶 答。常喜院云。師云。實飮少分。觀
T2536_.79.0450a24: va@m智水云云私云。出證云。集經第六攝眞
T2536_.79.0450a25: 實經中十一面軌中可引
見之
或師云。只觀法也
T2536_.79.0450a26: 云云
T2536_.79.0450a27: 問。入堂辨備供具之後。更出如前飮之云云
T2536_.79.0450a28: 爾者飮水三度耶 答。私云。第二反飮水事
T2536_.79.0450a29: 重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨
T2536_.79.0450b01: 備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門
T2536_.79.0450b02: 也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷
T2536_.79.0450b03: 本云。次復以此印如前承水。誦明三反
T2536_.79.0450b04: 也。灑頂及身即令内外一切清淨。次往
T2536_.79.0450b05: 詣像前至心禮拜云云薄草同此。二本但不
T2536_.79.0450b06: 云飮水今次第又爾委釋。又飮之事不
T2536_.79.0450b07:
T2536_.79.0450b08: 問。前既辨備供物云云何更云辨備供具耶
T2536_.79.0450b09:   答。前承仕辨供物置壇邊。行者重入備
T2536_.79.0450b10: 壇歟
T2536_.79.0450b11: 問。灑淨作法如何 答。次第&T047368;之。薄草云。
T2536_.79.0450b12: 復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養
T2536_.79.0450b13: 物并壇及近壇之地云云西谷次第云。復作
T2536_.79.0450b14: 先印。但舒地水火。以左手取散杖。以淨
T2536_.79.0450b15: 水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇
T2536_.79.0450b16: 及近壇之地合三反云云常喜院&T047368;云。師云。
T2536_.79.0450b17: 不用ra@mva@m等。只右手作護身印。地水火三
T2536_.79.0450b18: 指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦
T2536_.79.0450b19: 明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二
T2536_.79.0450b20: 第三亦如是云云
T2536_.79.0450b21: 私云。今次第云。取水入右掌内。薄草〃掌
T2536_.79.0450b22: 承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後
T2536_.79.0450b23: 掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三
T2536_.79.0450b24: 反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如
T2536_.79.0450b25: 常右手取散杖歟。可尋之。或&T047368;云。先以
T2536_.79.0450b26: 一印加持香水二十一反。眞言同明也。次
T2536_.79.0450b27: ra@mva@m加持如常。散杖入水作一印。風空
T2536_.79.0450b28: 捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手
T2536_.79.0450b29: 捧散杖直竪安左膝上也云云
T2536_.79.0450c01: 私云。此&T047368;又不審。初散杖入水者。以散杖
T2536_.79.0450c02: 灑歟。而後灑間左手捧散杖云云前後不符
T2536_.79.0450c03: 合耶
T2536_.79.0450c04: 問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶 答。
T2536_.79.0450c05: &T047368;云。師傳云。次第雖無塗香用之。又或
T2536_.79.0450c06: 壇圖灑水塗香倶出之
T2536_.79.0450c07: 問。加持供物作法如何 答。薄草云。作護身
T2536_.79.0450c08: 印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇
T2536_.79.0450c09: 各如是云云
T2536_.79.0450c10: 問。六種供中何塗閼伽又實印置供上耶
T2536_.79.0450c11: 答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木
T2536_.79.0450c12: 眞言各一反。口傳云。印
端向供物等也。云云
T2536_.79.0450c13: 問。檀様如何 答。壇圖東向或南向本方故
T2536_.79.0450c14: IMAGE
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T2536_.79.0450c21:   二時行之。日中作法如圖。後夜粥二杯
T2536_.79.0450c22: 百日百萬反者是正念誦也。謂一時五千反。
T2536_.79.0450c23: 一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之
T2536_.79.0450c24: 外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文
T2536_.79.0450c25: 殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百
T2536_.79.0450c26: 八遍本尊呪
一印
蘇器下桑葉敷。又穀葉用七葉敷
T2536_.79.0450c27: 或八葉敷是葉。若然蘇多小橘アト又柑子
T2536_.79.0450c28: アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器
T2536_.79.0451a01: 云云本枇云。正覺房上人様聞&T047368;之了云云
T2536_.79.0451a02: 問。橛五色用否如何 答。常喜院云。師云。大
T2536_.79.0451a03: 壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇
T2536_.79.0451a04: 許不用之云云西南院云。五色鳥居等如常
T2536_.79.0451a05: 護摩也云云私云。今無護摩作法。何用鳥
T2536_.79.0451a06: 居耶。但爲攪乳歟
T2536_.79.0451a07: 問。壇上辨備供物之様如何 答。諸説不
T2536_.79.0451a08: 同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二
T2536_.79.0451a09: 隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前
T2536_.79.0451a10: 二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。
T2536_.79.0451a11: 木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或&T047368;云。
T2536_.79.0451a12: 於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加
T2536_.79.0451a13: 汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前
T2536_.79.0451a14: 一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧
T2536_.79.0451a15: 二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立
T2536_.79.0451a16: 之也云云結願壇様。木壇只安蘇器許。大壇
T2536_.79.0451a17: 十六杯佛供備之。各加菓子。安様如常。奧
T2536_.79.0451a18: 二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一
T2536_.79.0451a19: 本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。
T2536_.79.0451a20: 如常云云
T2536_.79.0451a21: 問。蝕時作法如何 答。常喜院&T047368;云。師説。
T2536_.79.0451a22: 當日月蝕日。先結願百日行法或説云。結願座
當蘇加持法
T2536_.79.0451a23: 次本尊木壇等移露地高顯淨處。如常修一
T2536_.79.0451a24: 座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若
T2536_.79.0451a25: 蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急
T2536_.79.0451a26: 速數反畢。殘一字明打金一度。次發願先結
護身
T2536_.79.0451a27: 印誦明三反加持。
以印彼散杖
T2536_.79.0451a28:     至心發願 加持牛蘇 唯願大日
T2536_.79.0451a29:     本尊界會 虚空藏尊 兩部界會
T2536_.79.0451b01:     諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持
T2536_.79.0451b02:     轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥
T2536_.79.0451b03:     即獲聞持 一經其耳 文義倶解
T2536_.79.0451b04:     永無遺忘
T2536_.79.0451b05: 次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數
T2536_.79.0451b06: 遍。復一字以後如常云云&T047368;
T2536_.79.0451b07:     至心發願 加持牛蘇 眞言威力
T2536_.79.0451b08:     成就乳海    明星天子    降臨影向
T2536_.79.0451b09:     所設微供 哀愍攝受 火煙氣相
T2536_.79.0451b10:     三密之中 隨得一種 速疾現前
T2536_.79.0451b11:     護持弟子 福智圓滿 一切所求
T2536_.79.0451b12:     皆令滿足 滅罪生善 臨終正念
T2536_.79.0451b13:     往生極樂 頓證菩提 及以法界
T2536_.79.0451b14:     平等利益
T2536_.79.0451b15: 次五大願云云理性院云。先日來行法念誦數
T2536_.79.0451b16: 遍。於本所已辨。結願事由聊可啓之。次露
T2536_.79.0451b17: 地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可
T2536_.79.0451b18: 作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆
T2536_.79.0451b19: 引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可
T2536_.79.0451b20: 有出入戸。若無幔者。新淨布幕可用之。又
T2536_.79.0451b21: 上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可
T2536_.79.0451b22: 開之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重
T2536_.79.0451b23: 三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前
T2536_.79.0451b24: 敷半帖若圓座爲行者座。又脇机立之置灑
T2536_.79.0451b25: 水塗香。打鳴有之。又道場淨蓆上茅草敷
T2536_.79.0451b26: 之。雖無本説。吉祥草故。本向本尊方。末向
T2536_.79.0451b27: 行者方敷茅草
是師説也
次懸本尊。像向北暫可垂
帷帳
T2536_.79.0451b28: 其木壇上五種供具及種種財物隨力堪施
T2536_.79.0451b29: 香華等物如常。閼伽雖無本説。準普
T2536_.79.0451c01: 通備之。自餘物等又可備之。若多木壇無
T2536_.79.0451c02: 所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木
T2536_.79.0451c03: 壇中央重敷樹葉七枚。其上置器用生葉。
乾葉不用
T2536_.79.0451c04: 云云。各生
葉難有耶
葉末向行者方敷之。或云。葉端向
T2536_.79.0451c05: 外迴敷非也。又乳器行者方近安之。有便
T2536_.79.0451c06: 宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一
T2536_.79.0451c07: 肘量大小指許。首寶形作之不削皮
乳樹故
脇机置
T2536_.79.0451c08: 之。或云。散杖不切折之云云不可然事也。
T2536_.79.0451c09: 又道場内設雖助修人輒不可令見之。況
T2536_.79.0451c10: 他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之
T2536_.79.0451c11: 間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。
T2536_.79.0451c12: 本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無
T2536_.79.0451c13: 憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者
T2536_.79.0451c14: 雖承仕不可出入淨行助修兩三人悉地
T2536_.79.0451c15: 可祈請也。前成就人尤可啒請也。助修人
T2536_.79.0451c16: 皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申
T2536_.79.0451c17: 也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承
T2536_.79.0451c18: 仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者
T2536_.79.0451c19: 許可申案内。即行者入堂致發露懺悔發
T2536_.79.0451c20: 至誠信。瞻仰尊顏生眞身想。取香呂或華枝
T2536_.79.0451c21: 禮拜三度畢。著座塗香三部被甲加持香水
T2536_.79.0451c22: 加持供物已上二分成辨一
切事印。本呪加持
次閼伽并五種供具。
T2536_.79.0451c23: 自餘財物一一以運心左右皆一度供養之。
T2536_.79.0451c24: 次金一打發願句
T2536_.79.0451c25:     至心發願 唯願本尊 能滿諸願
T2536_.79.0451c26:     虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩
T2536_.79.0451c27:     還念本誓 降臨壇場 所説供具
T2536_.79.0451c28:     哀愍納受 一百箇日 勇猛精進
T2536_.79.0451c29:     一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福
T2536_.79.0452a01:     眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇
T2536_.79.0452a02:     本尊界會 諸佛菩薩 同共加持
T2536_.79.0452a03:     得大靈驗 悉地現前 文義憶持
T2536_.79.0452a04:     明了覺悟 永不忘失 乃至一切
T2536_.79.0452a05:     諸餘壽福 成就圓滿 自他法界
T2536_.79.0452a06:     平等利益
T2536_.79.0452a07: 次五大願普供養印言三力偈一打。次結大
T2536_.79.0452a08: 印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各
T2536_.79.0452a09: 眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加
T2536_.79.0452a10: 持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限
T2536_.79.0452a11: 反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪
T2536_.79.0452a12: 乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。
T2536_.79.0452a13: 悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供
T2536_.79.0452a14: 養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃
T2536_.79.0452a15: 至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。
T2536_.79.0452a16: 其殘乍器密持可令門迹相傳之已上理性院寶
心流日&T047368;取意
T2536_.79.0452a17:
&T047368;云。蝕時移壇於露地事。日蝕時其日
T2536_.79.0452a18: 後夜。月蝕時入夜移之。於本處百萬遍了
T2536_.79.0452a19: 結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足
T2536_.79.0452a20: 之後結願。兩説也云云
T2536_.79.0452a21: 又雨時作法。攪蘇等事可準前可知之。但
T2536_.79.0452a22: 散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可
T2536_.79.0452a23: 折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大
T2536_.79.0452a24: 壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。
T2536_.79.0452a25: 作法如先
T2536_.79.0452a26: 問。攪蘇時兼見蝕歟耶 答。儀軌云。目觀
T2536_.79.0452a27: 日月兼又看蘇集經第五云。呪曰若見日
T2536_.79.0452a28: 月一不得驗同第六云。仰看日月呪蘇
T2536_.79.0452a29: 千解經云。別使入看呪師若見法師即
T2536_.79.0452b01: 不成私云。集經前後相違者。以千解經
T2536_.79.0452b02: 立之。約自他故不違歟。儀軌文可準之
T2536_.79.0452b03: 問。依念誦知悉地方如何 答。或&T047368;云。正
T2536_.79.0452b04: 念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。
T2536_.79.0452b05: 三百反始者下品。四百以下者下下品相也。
T2536_.79.0452b06: 又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者
T2536_.79.0452b07: 中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不
T2536_.79.0452b08: 誦者不可加持云云私云。前&T047368;中不限反
T2536_.79.0452b09: 數。異相現爲期。可念誦見
T2536_.79.0452b10: 問。蘇安壇蘇分如何 答。上如出之。西南
T2536_.79.0452b11: 云。牛蘇一兩入之可懸
押之
集經三兩云云銅器
T2536_.79.0452b12: 淺廣厚尻不可圖。日月蝕時剋上下器自影
T2536_.79.0452b13: 覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可
T2536_.79.0452b14: 塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事
T2536_.79.0452b15: 者。同&T047368;云。自開白初安之云云或加持時許
T2536_.79.0452b16: 安之。或蝕時安蘇於小壇。餘時安脇机若
T2536_.79.0452b17: 大壇邊云云
T2536_.79.0452b18: 問。軌文却退圓滿者何義耶 答。月上院云。
T2536_.79.0452b19: 蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓
T2536_.79.0452b20: 滿也云云
T2536_.79.0452b21: 問。又云。其數乃終亦無時限。然於中間不
T2536_.79.0452b22: 容間闕意如何 答。同傳云。百萬反呪
T2536_.79.0452b23: 反結願必不可計當蝕日歟。先前後通計
T2536_.79.0452b24: 百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會
T2536_.79.0452b25: 也。呪數滿終至蝕日。中問不限時。猶無間
T2536_.79.0452b26: 闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至
T2536_.79.0452b27: 雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不
T2536_.79.0452b28: 然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思
T2536_.79.0452b29: 云云
T2536_.79.0452c01: 問。又云。私云。諮啓菩薩足下意如何
T2536_.79.0452c02: 答。諮啓者申意歟。足下字文點云。其意不審。
T2536_.79.0452c03: 可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。
T2536_.79.0452c04: 例如稽首攝足歸故稱敬禮云云
T2536_.79.0452c05: 問。助修人誦何眞言耶 答。或&T047368;云。五大
T2536_.79.0452c06: 尊眞言各可支配又説。皆誦軍荼利眞言
T2536_.79.0452c07: 云云私云。前&T047368;中用後&T047368;
T2536_.79.0452c08: 問。念誦時觀想如何 □上院口云。本尊所
T2536_.79.0452c09: 誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來
T2536_.79.0452c10: 也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月
T2536_.79.0452c11: 輪上可觀也。初na至終h@a十八字眞言巡
T2536_.79.0452c12: 環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞
T2536_.79.0452c13: 言也云云
T2536_.79.0452c14: 問。行者食事如何 答。或&T047368;云。百日間持齋。
T2536_.79.0452c15: 後夜粥或未曾水云云報恩院御口云。修中菜
T2536_.79.0452c16: 食或持齋云云 私云。持齋人粥明相現後食
T2536_.79.0452c17: 之。而後夜粥頗不審也
T2536_.79.0452c18: 問。汲閼伽水作法如何 答。行者汲之。或
T2536_.79.0452c19: 同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ
T2536_.79.0452c20: 汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者
T2536_.79.0452c21: 料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲
T2536_.79.0452c22: 之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一
T2536_.79.0452c23: 身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想
T2536_.79.0452c24: 也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴
T2536_.79.0452c25: 院聞書常喜院&T047368;之。師云。晨朝觸之分二
T2536_.79.0452c26: 桶 一閼伽佛供等
一手水淨水
T2536_.79.0452c27: 問。行法日數并修時時剋如何 答。或云。百
T2536_.79.0452c28: 日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍
T2536_.79.0452c29: 不入百萬反之内云云今流不爾。只計蝕
T2536_.79.0453a01: 日當結願日開白日。不擇善惡日云云 常
T2536_.79.0453a02: 喜院&T047368;
T2536_.79.0453a03: 問。百萬反配時方如何 答。西南&T047368;云。百萬
T2536_.79.0453a04: 遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三
T2536_.79.0453a05: 座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍
T2536_.79.0453a06: 可滿之。凡多少如初時不得増減云云
T2536_.79.0453a07: 喜院云。修時一日一上或一日兩上。集經云。
T2536_.79.0453a08: 三時。二時晨朝日沒。三時加日中云云
T2536_.79.0453a09: 問。知悉地相之方如何 答。儀軌云。其蘇
T2536_.79.0453a10: 即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中
T2536_.79.0453a11: 上三品相中。隨得一種法則成就。得此相
T2536_.79.0453a12: 已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳
T2536_.79.0453a13: 目文義倶解。&T047368;之於心永無遺忘。諸餘福
T2536_.79.0453a14: 利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖
T2536_.79.0453a15: 氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即
T2536_.79.0453a16: 具三相。若中成就具前二相。若下成就唯
T2536_.79.0453a17: 現初相私云。此經説未必乳相歟
T2536_.79.0453a18: 問。修此法悉地不成。重可修耶 答。爾也。
T2536_.79.0453a19: 儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿
T2536_.79.0453a20: 已來。三種相若無。法不成就。復應更從初
T2536_.79.0453a21: 首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。
T2536_.79.0453a22: 亦皆銷滅法定成就云云
T2536_.79.0453a23: 問。結願時必乳可合蝕乎。或如本説尤可
T2536_.79.0453a24: 然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。
T2536_.79.0453a25: 爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖
T2536_.79.0453a26: 重度數難顯効驗。就中露地作法有其
T2536_.79.0453a27: 煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。
T2536_.79.0453a28: 設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口
T2536_.79.0453a29: 遊歟。只能能致内信可存隱便歟
T2536_.79.0453b01: 問。乳配分事如何 答。先配也。或&T047368;云。本尊
T2536_.79.0453b02: 師匠行者知識師匠請露地獻之云云常喜院
T2536_.79.0453b03: 云。分蘇四分。本尊師匠行者知識。五分如
T2536_.79.0453b04: 先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置
T2536_.79.0453b05: 樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下
T2536_.79.0453b06: 座捧本尊云云
T2536_.79.0453b07: 問。所用數珠何等耶 答。水精念珠或寶念
T2536_.79.0453b08: 珠也
T2536_.79.0453b09: 問。供華用何華耶 答。或&T047368;云。華瓶柏木
T2536_.79.0453b10: 東南枝葉取用也。供華又爾也
T2536_.79.0453b11: 問。起首時何時耶 答。或&T047368;云。次第見可。
T2536_.79.0453b12: 始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程
T2536_.79.0453b13: 云云又此法不用撥遣云云
T2536_.79.0453b14: 問。本尊向方并行者衣色如何 答。常喜院
T2536_.79.0453b15: 云。向方面正向西。或容向北師主云。蝕時
T2536_.79.0453b16: 向北云云行者準之。行者衣色黄色云云
T2536_.79.0453b17: 問。壇寸法如何 答。又云。集經云。四肘五綵
T2536_.79.0453b18: 木壇云云別作一方木曼荼羅。下至一肘。過
T2536_.79.0453b19: 此任意。下安四足。或編附上面。去地稍
T2536_.79.0453b20: 須四指。其&T018542;沈檀最勝。或指等有香木
T2536_.79.0453b21: 問。今法必可拜明星歟。又拜時何時耶
T2536_.79.0453b22: 答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜
T2536_.79.0453b23: 明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也
T2536_.79.0453b24: 云云 或&T047368;云。拜明星事。丑時後夜時後也
T2536_.79.0453b25: 云云 或&T047368;云。對向明星出現之時。施設香華
T2536_.79.0453b26: 二瓶。燒香發誓願云。燒香之者諸佛菩薩
T2536_.79.0453b27: 之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香
T2536_.79.0453b28: 雲行他方者更懺悔散華發誓言。今散
T2536_.79.0453b29: 妙華成華蓋。高飛虚空到於宮殿之上。即
T2536_.79.0453c01: 可知所求成&T047368;云。凡修此法毎七日
T2536_.79.0453c02: 終可行神供。所供神名阿流那。是明星天
T2536_.79.0453c03: 子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎
T2536_.79.0453c04: 云云
T2536_.79.0453c05: IMAGE
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T2536_.79.0453c11:   供物加持等皆用護身印言
T2536_.79.0453c12: 問。護摩作法如何 答。此法無護摩歟
T2536_.79.0453c13: 問。件僧後加持呪何等耶 答。助修人呪如
T2536_.79.0453c14: 先出之。後加持無之
T2536_.79.0453c15: 問。四法本誓中何等耶 答。祕案本誓智慧
T2536_.79.0453c16: 福徳
T2536_.79.0453c17: 正安二年戊丑二月二十九日。根來寺中性院
T2536_.79.0453c18: 坊。求聞持法&T047368;續畢。故僧正御房憲|仰云。
T2536_.79.0453c19: 三寶院流無荼吉尼法者。三寶院僧正時依
T2536_.79.0453c20: 夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流
T2536_.79.0453c21: 者彼法事踈簡不及委細云云仍先年雖&T047368;
T2536_.79.0453c22: 此抄。於求聞持閣之。倩案闕此法故。薄草
T2536_.79.0453c23: 爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。
T2536_.79.0453c24: 并古&T047368;等令抄&T047368;了。呈初心之所用。定有
T2536_.79.0453c25: 紕繆歟。後賢判定耳
T2536_.79.0453c26:   法印頼瑜春秋七十五
T2536_.79.0453c27: 大師次第一本當流薄草相具密嚴院二本
T2536_.79.0453c28: 理性院相傳。一本
高野山西谷相傳
四本皆別次第也
T2536_.79.0453c29: &T047368;
T2536_.79.0454a01: 誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦
T2536_.79.0454a02: 經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺
T2536_.79.0454a03: 六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸
T2536_.79.0454a04: 之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左
T2536_.79.0454a05: 右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議
T2536_.79.0454a06: 恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇
T2536_.79.0454a07: 波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日
T2536_.79.0454a08: 寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩
T2536_.79.0454a09: 薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
T2536_.79.0454a10: 字。已上一校云云
T2536_.79.0454a11: 又或&T047368;
T2536_.79.0454a12: 日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口
T2536_.79.0454a13: 傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
T2536_.79.0454a14: 成就二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。
T2536_.79.0454a15: 仍冥持守護佛法威徳大自在故。其時所作
T2536_.79.0454a16: 事業無礙。悉地速疾成就耳云云其證據云。阿
T2536_.79.0454a17: 育王昔一日内欲立八萬四千塔婆。可勅
T2536_.79.0454a18: 冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
T2536_.79.0454a19: 云云其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令
T2536_.79.0454a20: 無光耀給云云時尊者隨請以神足力障
T2536_.79.0454a21: 日光令日蝕現。國之大王所果云云此明師
T2536_.79.0454a22: 口傳也。吉吉可祕之云云
T2536_.79.0454a23:
T2536_.79.0454a24: 祕鈔問答第十抄卷第十
T2536_.79.0454a25:
T2536_.79.0454a26:   普賢法密號。眞
如金剛
T2536_.79.0454a27: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。薄
T2536_.79.0454a28: 草子云。或h@u@m石山a賢瓶台藏寶心傳同
T2536_.79.0454b01: 之。宗命傳a@h五古。勸修寺a五古。澤抄h@u@m
T2536_.79.0454b02: 五古云云
T2536_.79.0454b03: 問。觀中尊像如何 答。身白肉色。被五佛
T2536_.79.0454b04: 冠。右手持杵。左手執鈴云云勸修寺次第云。
T2536_.79.0454b05: 身水精色。首戴五佛冠。左手持五古杵。右
T2536_.79.0454b06: 手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
T2536_.79.0454b07: 理性院等同今次第也
T2536_.79.0454b08: 問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從
T2536_.79.0454b09: 毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
T2536_.79.0454b10: 灌頂。名之爲金剛手准此釋。今儀形金
T2536_.79.0454b11: 薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法
T2536_.79.0454b12: 花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌
T2536_.79.0454b13: 中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉
T2536_.79.0454b14: 用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普
T2536_.79.0454b15: 賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢
T2536_.79.0454b16: 爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。
T2536_.79.0454b17: 五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚
T2536_.79.0454b18: 童薩埵・智薩埵・金剛薩埵。以金剛薩埵間
T2536_.79.0454b19: 其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
T2536_.79.0454b20: 薩埵既以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵
T2536_.79.0454b21: 又金薩也。然約金智異分普賢金薩歟。或
T2536_.79.0454b22: 普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御&T047368;云。
T2536_.79.0454b23: 於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗
T2536_.79.0454b24: 要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。
T2536_.79.0454b25: 可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合
T2536_.79.0454b26: 掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普
T2536_.79.0454b27: 賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
T2536_.79.0454b28: 有火炎右手押掌屈地水向上也。文殊
T2536_.79.0454b29: 院普賢頭無五佛。 左手持蓮上有三古
T2536_.79.0454c01: 杵。右手伸五指。掌面向上也云云
T2536_.79.0454c02: 問。八金剛妃者何尊乎 答
T2536_.79.0454c03: 問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗
T2536_.79.0454c04: 命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初
T2536_.79.0454c05: 印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇
T2536_.79.0454c06: 印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩
T2536_.79.0454c07: 軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三
T2536_.79.0454c08: 昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印
T2536_.79.0454c09: 言。寶心傳五古通内外。明云。o@mvajrasatva
T2536_.79.0454c10: h@u@mja@hh@u@mva@mho@h。今印又屬二歟。指云云屬字不
T2536_.79.0454c11: 審也。石山并勸修寺説普賢三昧耶印言也。
T2536_.79.0454c12: 澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印
T2536_.79.0454c13: 用理趣經總呪。寶心此印用o@msamantabhadra
T2536_.79.0454c14: ha@msv@ah@a
T2536_.79.0454c15: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0454c16: 界降三世。字輪觀五大。發遣通印言
T2536_.79.0454c17: 石山字
T2536_.79.0454c18: IMAGE
T2536_.79.0454c19: [IMAGE]
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T2536_.79.0454c30: 問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢
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