大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2536_.79.0419a01:
T2536_.79.0419a02: 祕鈔問答第八鈔本第八
祕鈔第八之餘
T2536_.79.0419a03:
T2536_.79.0419a04:   准胝法密號最
勝金剛
T2536_.79.0419a05: 問。今此菩薩六觀音攝不攝如何 答。小野
T2536_.79.0419a06: 流六觀音中指准胝不空羂索。 餘流入
T2536_.79.0419a07: 不空羂索准胝歟 問。不空羂索觀音義
T2536_.79.0419a08: 兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆
T2536_.79.0419a09: 頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義是一
T2536_.79.0419a10: 觀音多分居蓮花部中。而准胝在遍知院
T2536_.79.0419a11: 是二又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有
T2536_.79.0419a12: hr@i@h。而無是三又蓮花部尊從極樂世界
T2536_.79.0419a13: 之。而尊從阿迦尼吒天是四又觀
T2536_.79.0419a14: 音皆勸請等云蓮花部中。而今云如來部中
T2536_.79.0419a15: 是五又經軌等中不觀音是六此等義
T2536_.79.0419a16: 觀音。何小野觀音耶 答。木幡口決
T2536_.79.0419a17: 云。小野僧正依摩訶止觀文六觀音中
T2536_.79.0419a18: 是一又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀
T2536_.79.0419a19: 之中有准胝是二御口決云。胎藏八葉印
T2536_.79.0419a20: 中觀音種子用bu。今尊又bu字爲種子
T2536_.79.0419a21: 是三又莊嚴寶王經皆説觀音事。而彼經中
T2536_.79.0419a22: 准胝又有是四又胎藏遍智印三角智印左
T2536_.79.0419a23: 大樂不空身普賢
延命
右七倶胝佛母准胝次出
T2536_.79.0419a24: 生金剛部蓮花諸尊。所生既蓮花部觀音院
T2536_.79.0419a25: 尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院
T2536_.79.0419a26: 能生既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音
T2536_.79.0419a27: 是五又私檢一文云。金剛智譯准胝陀
T2536_.79.0419a28: 羅尼經奧題云。准胝觀音經文是六又同譯六
T2536_.79.0419a29: 字神呪王儀軌云。復説番作様乃至若有
T2536_.79.0419b01: 彼械伽鎖不穩心者。以天番
T2536_.79.0419b02: 地番准胝觀音對文是七二文倶云觀音。明鏡
T2536_.79.0419b03: 者歟。師主僧正御&T047368;云。金智譯經奧題等。凡
T2536_.79.0419b04: 珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人
T2536_.79.0419b05: 傳未此證。先徳猶不管見之失
T2536_.79.0419b06: 歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實
T2536_.79.0419b07: 遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿
T2536_.79.0419b08: 尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。
T2536_.79.0419b09: 何強疑之。但至觀音戴本師者。勢至
T2536_.79.0419b10: 等雖觀音部攝。不本師。馬頭葉衣雖
T2536_.79.0419b11: 其眞言中無鉢都摩句及hr@i@h。次至
T2536_.79.0419b12: 蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院
T2536_.79.0419b13: 虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云
T2536_.79.0419b14: 音請極樂ヨリ者。如意輪從&MT01312;陀落之。何
T2536_.79.0419b15: 必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院
T2536_.79.0419b16: 三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云
T2536_.79.0419b17: 如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵
T2536_.79.0419b18: 又*經云經軌不見者。金剛智譯經軌説分
T2536_.79.0419b19: 明也。如此成申疑非相違歟。又先年於
T2536_.79.0419b20: 見即成院。奉菩提院僧正行遍。事相教相
T2536_.79.0419b21: 讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正
T2536_.79.0419b22: 仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流
T2536_.79.0419b23: 古來異義。文理雖左右。未トテ此明證
T2536_.79.0419b24: 即被書取畢。誠夫正預仁和酉〻賢哲之
T2536_.79.0419b25: 讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡
T2536_.79.0419b26: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。妙抄
T2536_.79.0419b27: 云。種子bu。三形甲胄又五鈷小野或賢瓶云云
T2536_.79.0419b28: 石山種子bu。三形甲胃云云理性院宗命傳。種
T2536_.79.0419b29: bu。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修
T2536_.79.0419c01: 寺傳。種子buka。三形商伽云云 成就院傳。
T2536_.79.0419c02: 種子bucasa。三形賢瓶或甲冑又蓮花
T2536_.79.0419c03: 云云澤抄。種bu。三如今次第也。次第裏
T2536_.79.0419c04: 云。無名書云。小野僧正傳云。種子bu。三形
T2536_.79.0419c05: 三古或甲冑。大師御筆&T047368;云。種子bu。三賢瓶
T2536_.79.0419c06: 云云御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶
T2536_.79.0419c07: 水瓶胡瓶軍持等也。所謂賢瓶常花瓶。以
T2536_.79.0419c08: 莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小
T2536_.79.0419c09: 。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如
T2536_.79.0419c10: 常。軍持常水瓶無小口
T2536_.79.0419c11: 問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持
T2536_.79.0419c12: 常水瓶何 答。彼指歸勝本破口瓦瓶
T2536_.79.0419c13: 云云
T2536_.79.0419c14: 問。勸請發願句何乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0419c15: 院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖
T2536_.79.0419c16: 云云澤抄云。上句如今次第。下句云。如
T2536_.79.0419c17: 來部中諸尊聖衆。彼抄裏付云。六觀音
T2536_.79.0419c18: ニハ蓮花部中トスヘシ。只別ニハ如來部中トスヘシ。私云。
T2536_.79.0419c19: 小野專列六觀音可蓮華乎。廣澤
T2536_.79.0419c20: 必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故
T2536_.79.0419c21: 勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆
T2536_.79.0419c22: 諸薩埵
T2536_.79.0419c23: 問。道場觀依何經軌乎 答。於此尊
T2536_.79.0419c24: 金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門
T2536_.79.0419c25: 云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著
T2536_.79.0419c26: 白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以
T2536_.79.0419c27: 腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲
T2536_.79.0419c28: 釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環
T2536_.79.0419c29: 都十八臂手臂持物
次第
菩薩下作。二龍王共
T2536_.79.0420a01: 蓮華莖。於蓮華上准胝菩薩。其像周
T2536_.79.0420a02: 圓安光明光焔。其像怜愍眼看○
T2536_.79.0420a03: 空念誦儀軌云。其像面有三目十八臂。上二
T2536_.79.0420a04: 手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執
T2536_.79.0420a05: 劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六
T2536_.79.0420a06: 手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵
T2536_.79.0420a07: 第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三
T2536_.79.0420a08: 開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六
T2536_.79.0420a09: 手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般
T2536_.79.0420a10: 若筴 問。觀中上二手作説法相。何印相乎
T2536_.79.0420a11:   答。仁王般若念誦法云。作説法印。以
T2536_.79.0420a12: 拇指無明指頭。餘師舒
T2536_.79.0420a13: 問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎
T2536_.79.0420a14: 答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也
T2536_.79.0420a15: 云云&T047368;云。不空軌倶縁菓云云 此菓有
T2536_.79.0420a16: 。但別次第石留云云 十卷抄圖像云。漢
T2536_.79.0420a17: 子滿菓。不空本ニハ朝縁果云云私云。孔雀
T2536_.79.0420a18: 明王所持倶縁菓吉祥菓倶有。彼吉祥果是
T2536_.79.0420a19: 石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓
T2536_.79.0420a20: 是毒。吉祥菓即藥也云云今見不空軌。倶縁
T2536_.79.0420a21: 云云理性院孔雀所持云倶縁菓也。愚安
T2536_.79.0420a22: 云。金軌微若布羅菓此間無云云若石留ナラハ
T2536_.79.0420a23: 唐國無。不空云倶縁菓。可孔雀所持倶
T2536_.79.0420a24: 縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。
T2536_.79.0420a25: 或孔雀所持ヲモ倶縁菓。或云吉祥果歟。又
T2536_.79.0420a26: 朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。&T047368;云。
T2536_.79.0420a27: 別次第云水瓶。又云手洗。異説也云云私云。
T2536_.79.0420a28: 不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶
T2536_.79.0420a29: 此文者。澡灌者水瓶歟。彼法道場觀水瓶
T2536_.79.0420b01: 云云又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手
T2536_.79.0420b02: 寶鬘。不軌云數珠也。今次第金智軌也
T2536_.79.0420b03: 問。兩四臂等文。手臂不同 何所表
T2536_.79.0420b04: 答。念誦法門云。若求不二法門者應
T2536_.79.0420b05: 。若求四無量通觀四臂。若求六通
T2536_.79.0420b06: 六臂。若求八聖道八臂。若求
T2536_.79.0420b07: 十波羅蜜圓滿十地者應十臂。若求
T2536_.79.0420b08: 來普通廣地十二臂。若求十八不共
T2536_.79.0420b09: 者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求
T2536_.79.0420b10: 三十二相三十二臂。若求八萬四千
T2536_.79.0420b11: 法門者應八十四臂私云。隨衆生所
T2536_.79.0420b12: 手臂不同。爲本尊是可十八臂故。
T2536_.79.0420b13: 即如畫像法觀。可之。依之諸流道場
T2536_.79.0420b14: 觀中。十八臂像。金剛智不空兩軌倶出
T2536_.79.0420b15: 十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧
T2536_.79.0420b16: 歟。勸修寺流道場依不空軌商佉
T2536_.79.0420b17: 問。召請結界何等印言乎 答。今次第不
T2536_.79.0420b18: 之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。
T2536_.79.0420b19: 但眞言末zudeja@hh@u@mva@mho@h誦加之。想法界宮
T2536_.79.0420b20: 阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐
T2536_.79.0420b21: 給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又
T2536_.79.0420b22: 産生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左
T2536_.79.0420b23: 腰。右加持五處o@mkrodhanah@u@mja@h云云澤抄
T2536_.79.0420b24: 云。迎請印言内縛三古印
二大來去
唵左隷祖隷准胝壹醯
T2536_.79.0420b25: 曳醯薄伽縛底sv@ah@a。避除印言左右以大指
地水風甲。立
T2536_.79.0420b26: 火頭即成。以
印旋身三匝
 唵倶嚕悼那𤙖惹云云&T047368;云。結
T2536_.79.0420b27: 界。金剛智軌烏瑟沙摩。不空軌無能勝。雖
T2536_.79.0420b28: 不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之
T2536_.79.0420b29: 由雖之。通召請可宜歟云云私云。澤抄
T2536_.79.0420c01: 云。如金智軌召請結界用之。理性院通
T2536_.79.0420c02: 請結界
T2536_.79.0420c03: 問。本尊讃何等乎 答。儀軌有讃不
T2536_.79.0420c04: 云云&T047368;云。小讃出梵字軌。寛信法務用
T2536_.79.0420c05: 歟。大讃出不空軌。廣博故不云云
T2536_.79.0420c06: 問。禮佛句何乎 答。次第下出之。理性院
T2536_.79.0420c07: 云。namoaryazutevodhisatvamah@asatva。或南
T2536_.79.0420c08: 無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶
T2536_.79.0420c09: 母陀婆誐嚩底
T2536_.79.0420c10: 問。本尊加持印言如何 答。初印三古杵印。
T2536_.79.0420c11: 今次第裏云。金云。祕印外五古云云無名抄
T2536_.79.0420c12: 云。石山内供&T047368;云。弘法大師御傳云。准胝根
T2536_.79.0420c13: 本印三云云 無抄云 本師御傳三古印。
T2536_.79.0420c14: 然者少開二頭一變許不中指歟。
T2536_.79.0420c15: 又雖説准義可知也 澤抄云。本尊内
T2536_.79.0420c16: 三古。但師説開二空風側。以二風
T2536_.79.0420c17: 。是名身印。小呪用初加tadyath@a云云
T2536_.79.0420c18: 理性院勸修寺次第印相同澤抄也。金剛
T2536_.79.0420c19: 智軌云。先以二手小指二無名指相叉入
T2536_.79.0420c20: 掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中
T2536_.79.0420c21: 指上節側。二大指各附二頭指側私云。澤
T2536_.79.0420c22: 抄理性院印相叶此軌文。此印未必三古
T2536_.79.0420c23: 歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義
T2536_.79.0420c24: 准可云云 依此文而作内三古歟。又此
T2536_.79.0420c25: 即内三古印。常三古杵左右二古頭著中古
T2536_.79.0420c26: 。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。
T2536_.79.0420c27: 内三古印也云云善無畏大道場法中名隨身
T2536_.79.0420c28: 護身契因人獨部法號總攝二十五部大曼
T2536_.79.0420c29: 荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中
T2536_.79.0421a01:  此文内三古印也。眞言出金智不空日
T2536_.79.0421a02: 照等軌中。皆以同。此三經同本異譯歟。又無
T2536_.79.0421a03: 畏大道法中出
T2536_.79.0421a04: 又印。金剛智軌云。以二手外相叉。二頭
T2536_.79.0421a05: 指二大母指并直竪即成 勸修寺口傳云。
T2536_.79.0421a06: 外縛二頭指如蓮形。二大并立云云澤抄云。
T2536_.79.0421a07: 外縛二風。蓮形二空並立。名根本護身
T2536_.79.0421a08: 。但師説内縛云云&T047368;云。印金智不空軌
T2536_.79.0421a09: 共出之。言出不空軌。印護菩薩印也。護菩
T2536_.79.0421a10: 薩准胝同體故同印也云云言澤抄用此呪
T2536_.79.0421a11: 勸修寺此印用前大呪。但澤抄前印此小呪
T2536_.79.0421a12: 初加tadyath@a之。理性院如今次第
T2536_.79.0421a13: 問。正散誦何等言乎 答。如次第出之。理性
T2536_.79.0421a14: 院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。
T2536_.79.0421a15: 佛大本正延八孔易産梵帝炎訶大云云
T2536_.79.0421a16: 澤抄云。佛眼大日本尊小呪
 正觀音白衣八
T2536_.79.0421a17: 字馬頭炎魔一字云云
T2536_.79.0421a18: 問。今散念誦釋迦烏瑟沙摩炎魔天何故乎
T2536_.79.0421a19: 答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄
T2536_.79.0421a20: 云。准胝是釋迦如來所現也云云金智軌此尊
T2536_.79.0421a21: 結界出烏瑟沙摩故用彼言也。不動今所
T2536_.79.0421a22: 故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。
T2536_.79.0421a23: 勅閻魔王二十一年壽命云云 此故誦
T2536_.79.0421a24: 魔王言也。又今次第裏此事被
T2536_.79.0421a25: 問。字輪觀何乎 答。薄草云。字輪觀五大
T2536_.79.0421a26: 云云 今次第裏云。石山別用之。金云a
T2536_.79.0421a27: 云云
T2536_.79.0421b01: 石山圖
T2536_.79.0421b02: IMAGE
T2536_.79.0421b03: [IMAGE]
T2536_.79.0421b04: [IMAGE]
T2536_.79.0421b05: [IMAGE]
T2536_.79.0421b06: [IMAGE]
T2536_.79.0421b07: [IMAGE]
T2536_.79.0421b08: [IMAGE]
T2536_.79.0421b09: 勸修寺圖
T2536_.79.0421b10: IMAGE
T2536_.79.0421b11: [IMAGE]
T2536_.79.0421b12: [IMAGE]
T2536_.79.0421b13: [IMAGE]
T2536_.79.0421b14: [IMAGE]
T2536_.79.0421b15: [IMAGE]
T2536_.79.0421b16: [IMAGE]
T2536_.79.0421b17: 金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝
T2536_.79.0421b18: 莎嚩訶字前右旋次第周布輪 不
T2536_.79.0421b19: 空軌同
T2536_.79.0421b20: 問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似軌乎
T2536_.79.0421b21: 答。凡字輪觀有二説。一白身胸中觀如石山
T2536_.79.0421c01: 之。又於前一肘間之如勸修寺圖
T2536_.79.0421c02: 之。隨何觀前迴故。兩説倶不
T2536_.79.0421c03: 而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不
T2536_.79.0421c04: 生滅。復於一切法最勝不空云。是
二身義
T2536_.79.0421c05: 字門者。於一切法無行義不空云。不
生不滅義
隷字門
T2536_.79.0421c06: 者。於一切法是無相義。祖字門者。於一切
T2536_.79.0421c07: 是無起住義。隷字門者。於一切法是無
T2536_.79.0421c08: 好義不空云。
無垢義
准胝門者。於一切法無等覺。低
T2536_.79.0421c09: 字門者。於一切法是無取捨義。莎嚩字門
T2536_.79.0421c10: 者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。
T2536_.79.0421c11: 一切法是因寂靜無住涅槃義
T2536_.79.0421c12:   私云。兩軌字義如此。而石山字義門依
T2536_.79.0421c13: 經軌乎。可尋決
T2536_.79.0421c14: 問。伴僧并御加持呪何等乎 答。如次第出
T2536_.79.0421c15: 也。理性院同也。澤抄又同
T2536_.79.0421c16: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0421c17: 部主段 釋迦部主。裏云。金云。
台藏大日。師説。馬頭正觀音
 護摩抄云。
T2536_.79.0421c18: 部主釋迦自加持印明如台藏召請
同印。右頭召之。同呪
 諸供物同呪
T2536_.79.0421c19: 撥遣召請
T2536_.79.0421c20: 本尊段。護摩抄云。諸供物呪大呪奧呪
o@mcalezulegudva
T2536_.79.0421c21: sv@a
h@a
澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用
T2536_.79.0421c22: 云云私云。身印者内三古印。小呪者大呪
T2536_.79.0421c23: 奧呪也
T2536_.79.0421c24: 諸尊段三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供
之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云
 澤抄
T2536_.79.0421c25: 云。諸尊段。此尊佛部時。三十七尊請之。觀
T2536_.79.0421c26: 音部時。六觀音也。劍印各言用云云
T2536_.79.0421c27: 問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0421c28: 之。本誓中延命擧之。仁録ニハ四法中息
T2536_.79.0421c29: 災擧之。本誓中不之。妙抄除災延命
T2536_.79.0422a01: 除病求兒修
T2536_.79.0422a02:   牛黄加持事
T2536_.79.0422a03: 問。付此尊牛黄加持。其作法如何 答。
T2536_.79.0422a04: 次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院
T2536_.79.0422a05: 尊師御所持牛黄即有御院故。御産御祈
T2536_.79.0422a06: 必此法彼院家勤之。彼理性房法眼&T047368;云。准
T2536_.79.0422a07: 胝若護摩若供之時。置佛前時之
T2536_.79.0422a08: 時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪
T2536_.79.0422a09: 持牛黄常。次本尊呪百反。次易産呪。次
T2536_.79.0422a10: 孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供
T2536_.79.0422a11: 養法等如常。若近産生期者。取生氣
T2536_.79.0422a12: 姙者
生氣方
淨瓦氣。以上眞言等之。本尊呪
T2536_.79.0422a13: 千反許。但牛黄磨水之間。誦本尊呪并産生
T2536_.79.0422a14: 安穩眞言唵鉢羅抳〻
〻娑嚩賀
 以此水産者而令
T2536_.79.0422a15: 産門也。又説散念誦終一字眞言前。取
T2536_.79.0422a16: 五古持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命
T2536_.79.0422a17: 呪。孔雀明王。易産。訶利帝六箇眞言。各百
T2536_.79.0422a18: 反。毎時可持之。臨産氣分期者。取姙者
T2536_.79.0422a19: 生氣方井水土器。磨手黄隨水加持。ra@m
T2536_.79.0422a20: va@m字二字觀軍荼利小呪加持之。次以
T2536_.79.0422a21: 箇眞言各三百反加持之畢姙者産門令
T2536_.79.0422a22: 之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法
T2536_.79.0422a23: 頗物怠歟
T2536_.79.0422a24: 問。聖寶僧村上御降誕之時行云云 年&T047368;
T2536_.79.0422a25: 如何 答。御口決云。聖寶僧正延喜九年御
T2536_.79.0422a26: 入滅。而村上延長四年御降誕。年&T047368;已隔
T2536_.79.0422a27: 。雖祖師&T047368;恐誤歟云云
T2536_.79.0422a28:   私云。自延喜九年延長四年十五年
T2536_.79.0422a29:
T2536_.79.0422b01: 常喜院抄云。尊師聖寶
僧正
天暦皇帝降誕之時加
T2536_.79.0422b02: 持之云云或云。延喜二十二年元辛酉延長八
T2536_.79.0422b03: 元癸未承平七年元辛卯天慶九年元戊戌村上
T2536_.79.0422b04: 帝天慶六年御降誕云云然則自尊師入滅延
T2536_.79.0422b05: 喜九年天慶六年村上御降誕。隔三十四
T2536_.79.0422b06: 也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼
T2536_.79.0422b07: 天暦是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所
T2536_.79.0422b08: 載者。被常蓮房三卷抄歟。今文不
T2536_.79.0422b09: 也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。
T2536_.79.0422b10: 彼修求兒法。非牛黄加持法理性院獨相
T2536_.79.0422b11: 承。餘流不
T2536_.79.0422b12: 問。牛黄加持本説何乎 答。常喜院抄云。理
T2536_.79.0422b13: 云。本文有聞。不何書見及。但師
T2536_.79.0422b14: 師相傳口傳也云云予於伏見即成院。奉
T2536_.79.0422b15: 菩提院僧正行遍。事相教相事讀話之次。彼
T2536_.79.0422b16: 僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。
T2536_.79.0422b17: 但彼尊經軌中雖其文。依訶梨帝軌
T2536_.79.0422b18: 心合。設雖彼文口傳。難
T2536_.79.0422b19: 者也云云
T2536_.79.0422b20: 問。兩文作法様如何 答。私推云。
T2536_.79.0422b21: 金剛智准胝經云。若求子於彼葉上
T2536_.79.0422b22: 陀羅尼并畫童子。以紫綵之。念誦一千
T2536_.79.0422b23: 八反安著髮中即孕陀羅尼者
大呪也
 訶利帝母法
T2536_.79.0422b24: 云。又法女人欲男女者。月經後澡浴取
T2536_.79.0422b25: 黄牛乳母子同色者。揲乳一升銀器中
T2536_.79.0422b26: 左手無名指乳。誦眞言加持一千八
T2536_.79.0422b27: 十返。然後取服。至七日内則得 依
T2536_.79.0422b28: &T047368;者指此二文
T2536_.79.0422b29: 問。牛黄加持作法必付供護摩修法此作
T2536_.79.0422c01: 歟如何 答。次第裏。全不修法。是
T2536_.79.0422c02: 則作法也。此事許之。如法成其産期
T2536_.79.0422c03: 之。凡者作法全無風情。只磨牛黄
T2536_.79.0422c04: 准胝眞言持之。呪師以牛黄産人
T2536_.79.0422c05: 産門也。但故實運僧都頗不甘心
T2536_.79.0422c06: 云云 又訶利底愛子成就法云。又法若有
T2536_.79.0422c07: 者。加持牛蘇一百八反或二十一反。與
T2536_.79.0422c08: 産婦契及塗産門。必得易産 私云。此文
T2536_.79.0422c09: 掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝小呪歟。
T2536_.79.0422c10: 小呪後有此文故。准胝軌彼尊眞言有
T2536_.79.0422c11: 懷妊切故。以彼言持牛黄。師資相承祕
T2536_.79.0422c12: 決歟
T2536_.79.0422c13: &T047368;云。産生安穩眞言
T2536_.79.0422c14: 唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵
T2536_.79.0422c15: 唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵
T2536_.79.0422c16: 本尊呪
T2536_.79.0422c17: ca無行ra無相su無起住re無收su@m無等@ne無取捨sv@a
T2536_.79.0422c18: 平等無
等言説
h@a無因寂靜
T2536_.79.0422c19: 百反許加持之云云
T2536_.79.0422c20: 加持事。先以吉里〃〃〃眞言加持水二十
T2536_.79.0422c21: 一反。次結印
三古
次摩彼灑摩也。摩之間以
T2536_.79.0422c22: 行手彼以左手遍。以千反云云
T2536_.79.0422c23: 眞言根本眞言也。以白地摩也云云 如此後
T2536_.79.0422c24: 産門云云 或令云云此加持。故待賢門
T2536_.79.0422c25: 院御産時。故三寶院僧正勝覺度之。
T2536_.79.0422c26: 必有効驗云云理性房又美福門院御産勤
T2536_.79.0422c27: 仕之云云
T2536_.79.0423a01:   又符事
T2536_.79.0423a02: IMAGE裏書云。或人云。
理性房云。太元
T2536_.79.0423a03: [IMAGE]上佛陀羅尼經産
生封我獨傳。三
T2536_.79.0423a04: [IMAGE]寶院僧正知
云云 私云。件
T2536_.79.0423a05: [IMAGE]封若此歟。可
T2536_.79.0423a06: [IMAGE]
T2536_.79.0423a07: 薄様此符極小書也。臨期令之。又
T2536_.79.0423a08: 杵此符エツテ。以其押臍字上ニシテ
T2536_.79.0423a09: 之。三反若七反又二十一反云云 人能能令
T2536_.79.0423a10: 教可勤仕也。故待賢門院御産理性房
T2536_.79.0423a11: 仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏
T2536_.79.0423a12: 風立迴
T2536_.79.0423a13: 牛王根本印明最祕祕
T2536_.79.0423a14: 内縛二中指合立。眞言hr@i@h文牛王徳呪者是
T2536_.79.0423a15:
T2536_.79.0423a16: 又印祕中祕前根本印。以左大指左風
T2536_.79.0423a17: 。以右大指自左大指上右風甲
T2536_.79.0423a18: 右空風サキヲ左空風間穴入。又眞言末娑
T2536_.79.0423a19: 婆賀之上。祈男子野字。祈女子娑婆賀
T2536_.79.0423a20: 下加h@u@m。牛王印ニハ大徳根本印。開
T2536_.79.0423a21: 風著火背第三節也。或祈福結此印。爲
T2536_.79.0423a22: 左袖内。爲男入右袖内也。爲女以
T2536_.79.0423a23: 左風之。爲男以右風之。行法結願之
T2536_.79.0423a24: 時如此可作也
T2536_.79.0423a25: 先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩
T2536_.79.0423a26: 地也。若供之時者。種子tr@a@h本尊口傳印言
T2536_.79.0423a27: 又有
口傳
眞言
T2536_.79.0423b01: 歸命kraca@mtasv@ah@a
T2536_.79.0423b02:   此事相承希有也
T2536_.79.0423b03: 私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印
T2536_.79.0423b04: 言歟
T2536_.79.0423b05: 支度 遍知院僧都中宮御産祈
T2536_.79.0423b06: 注進 准胝佛母御修法支度事
T2536_.79.0423b07:   合
T2536_.79.0423b08: 五色糸 各三丈五尺
T2536_.79.0423b09: 蘇密 名
T2536_.79.0423b10: 五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
T2536_.79.0423b11: 五香 沈。安息。薫陸。白檀。白脇
T2536_.79.0423b12: 五藥 檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲
T2536_.79.0423b13: 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
T2536_.79.0423b14: 御明油 壇供等
T2536_.79.0423b15: 阿闍梨 伴僧 承仕 駈仕 見丁
T2536_.79.0423b16: 淨衣 白色
T2536_.79.0423b17: 右注進如
T2536_.79.0423b18:   元永二年五月十四日。阿闍梨權少都
T2536_.79.0423b19: 壇等自本有之。仍不此支度
T2536_.79.0423b20: 自來二十一日始修件法。可請中
T2536_.79.0423b21: 宮御産平安給之由有院宣者。此定支度
T2536_.79.0423b22: 進上給了
T2536_.79.0423b23:   如意輪
T2536_.79.0423b24: 問。此尊種子三形何乎 答。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
三摩耶
T2536_.79.0423b25: 形金剛寶蓮云云 口傳云。蓮上寶幢
輪上寶珠。云云
澤抄云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
T2536_.79.0423b26: 金剛寶蓮紅蓮上寶
也。云云
 野決云。輪無之如何。妙
T2536_.79.0423b27: 抄云。種子hr@i@htr@a@h
tr@a@h
 三摩金寶蓮 師祕深祕云。紅
蓮花上置震多
T2536_.79.0423b28: 摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠
紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中
T2536_.79.0423b29: 本尊
。云云
理性院同今次第。種子座位如今也。
T2536_.79.0423c01: 勸修寺同澤抄。種子座位同彼也。授心抄云。
T2536_.79.0423c02: 師説云。種子tr@a@htr@a@h二字。或用一字。三形賢瓶
T2536_.79.0423c03: 上寶珠云云 此雖理性院
是大異矣
私云。此説未審。違
T2536_.79.0423c04: 延命院次第。又背儀軌説故。金剛智軌云。
T2536_.79.0423c05: 中有紇哩怛羅安兩邊之金剛寶蓮共
T2536_.79.0423c06: 變爲所尊兩邊言醍醐勸修寺等得意替
T2536_.79.0423c07: 歟。今次第裏云。此尊寶部蓮花部共通。tr@a@h
T2536_.79.0423c08: 寶部也。hr@i@h字蓮花部也云云此義金剛不
T2536_.79.0423c09:
T2536_.79.0423c10: 問。觀中手臂等何 答。如十八道口決&T047368;之。
T2536_.79.0423c11: 敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有
T2536_.79.0423c12: 光明大悲。南印度有此山云云私云。仁
T2536_.79.0423c13: 和勸修寺。三形蓮花上寶珠云云輪歟。勸
T2536_.79.0423c14: 修寺道場觀云。輪中三字紇哩字。變成
T2536_.79.0423c15: 蓮花二怛洛字變成寶珠澤抄云。月輪
T2536_.79.0423c16: 上有hr@i@h。左右tr@a@htr@a@h字。三字變成金剛寶
T2536_.79.0423c17: 此意金剛名寶珠。非別體歟。故金剛寶蓮
T2536_.79.0423c18: 印注。紅蓮上寶也。可之。今流習。御&T047368;
T2536_.79.0423c19: 云。或云。hr@i@h本尊種子。tr@a@h寶種子。又tr@a@h輪種子
T2536_.79.0423c20: 云云 此事出持寶金剛次第。可仰信件次第
二本
T2536_.79.0423c21: 大師一本尊師口傳
也。兩本出之也
口云。以tr@a@h輪種子事。
T2536_.79.0423c22: 粗雖證據等。猶非不審。一高雄曼荼
T2536_.79.0423c23: 羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内
T2536_.79.0423c24: 寶波羅蜜三昧耶形。不寶珠八輻
T2536_.79.0423c25: 也。種子即任tr@a@h也。愚老未習之間。狐
T2536_.79.0423c26: 疑未休也。一ニモ金智軌輪爲妙智。能斷
T2536_.79.0423c27: 諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路
T2536_.79.0423c28: 字爲終。是又髴&MT00408;疑未散。今傳一祕義
T2536_.79.0423c29: &T047368;者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪
T2536_.79.0424a01: 共用tr@a@h事。是財施法施也。hr@i@h大悲本誓
T2536_.79.0424a02: 也。大悲本誓之故。以福智二財施法施
T2536_.79.0424a03: 與衆生幖示也云云野決云。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
此三字
T2536_.79.0424a04: 變成蓮花輪寶云云 此意三字如次成
T2536_.79.0424a05: 種三形歟。此三種變成本尊一尊也。若別
T2536_.79.0424a06: hr@i@h者。三形中蓮何字所變乎。故知三
T2536_.79.0424a07: 字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮
T2536_.79.0424a08: 共變爲所尊 共字可之。但延命院次
T2536_.79.0424a09: 第。寶蓮變成本尊 持金剛次第。hr@i@h字成
T2536_.79.0424a10: 如意輪必取三種歟。然持寶本一字
T2536_.79.0424a11: 爲種故。延命院擧二顯顯一歟。私云。三字
T2536_.79.0424a12: 變成金剛寶蓮即變成本尊云云 此意hr@i@htr@a@h
tr@a@h
T2536_.79.0424a13: 三字逆次成金剛寶蓮。此三種三形倶變成
T2536_.79.0424a14: 本尊歟。若別hr@i@h一字爲本尊種子者。三形
T2536_.79.0424a15: 中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種
T2536_.79.0424a16: 子三形也
T2536_.79.0424a17: 問。本尊加持印言何 答。三種印相表示
T2536_.79.0424a18: 等。如十八道&T047368;。御口決。此尊祕印祕明。心
T2536_.79.0424a19: 中心印用心呪最甚祕事。此即依熾盛
T2536_.79.0424a20: 光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先
T2536_.79.0424a21: 印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是
T2536_.79.0424a22: 寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷
T2536_.79.0424a23: 蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不
T2536_.79.0424a24:
T2536_.79.0424a25: 問。召請結界字輪觀撥遣何 答。如十八道
T2536_.79.0424a26: 也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄
T2536_.79.0424a27: 圖。中央置hr@i@h。右旋布心中心呪tra@m
T2536_.79.0424a28:
T2536_.79.0424a29: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。部主裏云。
T2536_.79.0424b01: 正觀音小野
醍醐
馬頭小野
云云
護摩抄云。増益寶菩薩
T2536_.79.0424b02: 云云自加持心中心印心呪召請蓮花部中心
T2536_.79.0424b03: 印大指召之。諸供物心呪加持物心中心呪
T2536_.79.0424b04: 撥遣准召請
T2536_.79.0424b05: 問。本尊讃何用彌勒讃乎 答。御口云。大
T2536_.79.0424b06: 慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本
T2536_.79.0424b07: 文云。慈悲如膠染
T2536_.79.0424b08: 問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
T2536_.79.0424b09: 中増益敬愛擧之。本誓中不之。仁録ニハ
T2536_.79.0424b10: 法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪産生
T2536_.79.0424b11: 之。妙抄ニハ息災増益敬行之。次第裏云。
T2536_.79.0424b12: 常就息災修之但敬愛増益隨時共行之」
T2536_.79.0424b13: 問。以六觀音六道方何 妙抄第
T2536_.79.0424b14: 云。聖觀音大悲。破地獄道三障。 此道重
T2536_.79.0424b15: 苦宜大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此
T2536_.79.0424b16: 道飢濁宜大悲傳受集。大悲救
大悲救餓鬼
 馬頭師
T2536_.79.0424b17: 子無畏。畜生道三障。獸王威猛宜無畏
T2536_.79.0424b18: 十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘
T2536_.79.0424b19: 嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三
T2536_.79.0424b20: 。人道有事理。事伏憍慢丈夫。理則見
T2536_.79.0424b21: 佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道
T2536_.79.0424b22: 三障。梵是天主。標主得臣也云云又小野僧
T2536_.79.0424b23: 正注進文云
T2536_.79.0424b24:   六觀音像事
T2536_.79.0424b25: 注進
T2536_.79.0424b26: 大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青
T2536_.79.0424b27: 白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀
T2536_.79.0424b28: 言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。
T2536_.79.0424b29: 左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音
T2536_.79.0424c01: 馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花
T2536_.79.0424c02: 上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一
T2536_.79.0424c03: 面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮
T2536_.79.0424c04: 。花上有瓶。自瓶口&T037992;。左施無
T2536_.79.0424c05: 畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身
T2536_.79.0424c06: 色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠
T2536_.79.0424c07: 觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手
T2536_.79.0424c08: 蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀
T2536_.79.0424c09: 音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體
T2536_.79.0424c10: 色像取物等。依先師所傳注進
T2536_.79.0424c11:   治安三年三月二十二日 權律師仁海
T2536_.79.0424c12:   私云。此依御堂關白爲法城寺六
T2536_.79.0424c13: 觀音像仰下勘進之状也妙抄所載
種子印
T2536_.79.0424c14:
彼殿下令旨云云
T2536_.79.0424c15: 彼殿下仰云。先日所仰下六觀音座位
T2536_.79.0424c16: 事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難
T2536_.79.0424c17: 也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無
T2536_.79.0424c18: 弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解
T2536_.79.0424c19: 而成居住之場。淳和天王受之仰内藏
T2536_.79.0424c20: 而賜塞之育者。足下選法之流未傳
T2536_.79.0424c21: 眇眇祕中云云 隨中状我願進山可有也。
T2536_.79.0424c22: 早可啓給之状依仰上達如
T2536_.79.0424c23:   七月二十八日 但馬
T2536_.79.0424c24: 謹上 醍醐大僧都御房
T2536_.79.0424c25: 常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲
T2536_.79.0424c26: 深故。現大悲像其中衆生。二大慈觀音。
T2536_.79.0424c27: 餓鬼道衆生以喜故。現悲念之心
T2536_.79.0424c28: 其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生
T2536_.79.0425a01: 小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救
T2536_.79.0425a02: 其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生
T2536_.79.0425a03: 極闇之中。不父不母不
T2536_.79.0425a04: 兄弟。只打訟爲宗故。現光明相
T2536_.79.0425a05: 其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生
T2536_.79.0425a06: 欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫
T2536_.79.0425a07: 故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王
T2536_.79.0425a08: 首故。現其天王像其中衆生
T2536_.79.0425a09: 又云。大慈觀音不空羂索變也。大悲觀音者
T2536_.79.0425a10: 十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天
T2536_.79.0425a11: 人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者
T2536_.79.0425a12: 如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也略抄
T2536_.79.0425a13: 抄意。六觀音入不空准胝也。妙抄意
T2536_.79.0425a14: 准胝不空也。故妙抄云。師主云。六字
T2536_.79.0425a15: 章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字即
T2536_.79.0425a16: 是六觀音之釋是擧。皆六觀音是所引
文也
小野僧
T2536_.79.0425a17: 正取准胝不空羂索。可此説云云
T2536_.79.0425a18: 八家祕録以准胝觀音部云云
T2536_.79.0425a19: 問。如六觀音配六道。以如意輪六臂
T2536_.79.0425a20: 六道耶 答。爾也。今次第報恩院裏付云。金
T2536_.79.0425a21: 智軌云。第一手思惟念有情故。第二持
T2536_.79.0425a22: 如意寶能滿一切願。第三持念珠
T2536_.79.0425a23: 傍生苦。左按光明山就無傾動。第二持
T2536_.79.0425a24: 蓮手能淨諸軌法。第三手持輪能轉
T2536_.79.0425a25: 上輪法。六臂廣博體云云
T2536_.79.0425a26: 問。如意輪六臂救六道苦。餘五觀音何用乎
T2536_.79.0425a27:   答。如意輪正雖天道。兼度餘五道也。
T2536_.79.0425a28: 五觀音又雖兼正各可六道
T2536_.79.0425a29: 問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀
T2536_.79.0425b01: 歟 答。二義倶可有。一觀音力何不
T2536_.79.0425b02: 六道。地獄既化六道觀音豈不然乎。又今
T2536_.79.0425b03: 教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如
T2536_.79.0425b04: 六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切
T2536_.79.0425b05: 。或云。一一根處遍有諸根。今又二意
T2536_.79.0425b06:
T2536_.79.0425b07: 問。若爾六臂配六觀音安在耶 答。金寶抄
T2536_.79.0425b08: 云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三
T2536_.79.0425b09: 能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修
T2536_.79.0425b10: 心示三昧寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手
T2536_.79.0425b11: 馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第
T2536_.79.0425b12: 一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度
T2536_.79.0425b13: 羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四
T2536_.79.0425b14: 種三昧化人道。第三金輪手如意輪也。
T2536_.79.0425b15: 不動三昧等十七種三昧能破天道有
T2536_.79.0425b16: 也。石山内供傳也云云
T2536_.79.0425b17:   不空羂索密號。等
引金剛
T2536_.79.0425b18: 問。何故立此名乎 答。御口決。一切衆生
T2536_.79.0425b19: 衆鳥繋此尊羂索網誤故。云不空羂
T2536_.79.0425b20: 也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪
T2536_.79.0425b21: 時。現此形故。名不空羂索觀音云云
T2536_.79.0425b22: 問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
T2536_.79.0425b23: 抄金寶同mo羂索也。薄草子又同理性院。又
T2536_.79.0425b24: 勸修寺傳種子mota@msa。 三形羂索
T2536_.79.0425b25: 或五古或半敷蓮花赤色云云 澤抄又se
T2536_.79.0425b26: 也。成就院抄云。mo字或sa。三形二説同今次
T2536_.79.0425b27:
T2536_.79.0425b28: 問。勸請發願何乎 答。如次第出。理性院同
T2536_.79.0425b29: 澤之不空羂索大聖尊云云
T2536_.79.0425c01: 問。觀中三目四臂持物諸流同耶 答。常
T2536_.79.0425c02: 院云。三面四臂。面上有三目。左上手持
T2536_.79.0425c03: 赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手
T2536_.79.0425c04: 數珠云云 成就院抄如今次第。理性院寶
T2536_.79.0425c05: 心傳又同。但賢瓶云水瓶。勸修次第云
T2536_.79.0425c06: 也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下
T2536_.79.0425c07: 手施無畏也。左下手持水瓶云云
T2536_.79.0425c08: 問。此尊手臂有多少耶 答。爾也。妙抄云。
T2536_.79.0425c09: 師説云。寶志和尚現不空羂索身八臂
T2536_.79.0425c10: 南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂
T2536_.79.0425c11: 又云。南圓堂様但一面三目八臂。先
T2536_.79.0425c12: 二手心蓮合歟。左手索。右白拂。次左上
T2536_.79.0425c13: IMAGE右錫杖。左下施無畏歟或本
軍持
T2536_.79.0425c14: 右與願歟。又次一面四臂。第一二手説法。
T2536_.79.0425c15: 次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一
T2536_.79.0425c16: 蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無
T2536_.79.0425c17: 畏。第三揚牛也。又祕本
云云
 金寶抄云。四
T2536_.79.0425c18: 自在王呪
經上在
黄白三目也手臂持物等
常喜院抄
八臂
T2536_.79.0425c19:
第一手合掌。第二左開敷蓮
花。右錫杖
第三手左右施
無畏
T2536_.79.0425c20: 第四左羂索
右白拂
師主云。一卷經説形像云。如
T2536_.79.0425c21: 在天云云彼天三目八臂也。知此可八臂。又十
T2536_.79.0425c22: 一面經淄州疏云。觀音有八臂不空羂索
T2536_.79.0425c23: 云云私云。不空軌上圖畫不空羂索
T2536_.79.0425c24: 自在天。玄奘譯云。畫作觀自在菩薩
T2536_.79.0425c25: 自在天二十卷教王經第一同之。此三本
T2536_.79.0425c26: 經言三目八臂。不八臂持物也。或云。昔
T2536_.79.0425c27: 長岳右承相被丈六像置興福寺南圓
T2536_.79.0425c28: 。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一
T2536_.79.0425c29: 手合掌。第二左持蓮花
右持錫杖
第三手左持羂索
右持白拂
第四
T2536_.79.0426a01: 左右倶
與願印
 或云。左施無畏。右與願云云金寶妙
T2536_.79.0426a02: 抄別書也。今次第裏金云トテ妙抄。恐誤
T2536_.79.0426a03: 歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明
T2536_.79.0426a04: 。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説
T2536_.79.0426a05: 四臂。第二十卷説十八臂
T2536_.79.0426a06: 問。禮佛句何乎 答。如下出
T2536_.79.0426a07: 問。今尊何故以鹿皮袈裟乎 答。或云。
T2536_.79.0426a08: 諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故
T2536_.79.0426a09:
T2536_.79.0426a10: 問。本尊加持印言何 答。初根本印言出
T2536_.79.0426a11: 手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛
T2536_.79.0426a12: 二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌
T2536_.79.0426a13: 故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未
T2536_.79.0426a14: 獨古。今尊索未蓮花也。第二印言。印如
T2536_.79.0426a15: 先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密
T2536_.79.0426a16: 眞言也。第三印言。此印説處可之。金
T2536_.79.0426a17: 寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決
T2536_.79.0426a18: 云。以世間流布根本印彼印云云是全
T2536_.79.0426a19: 見處云云言出在呪經上卷。妙抄
T2536_.79.0426a20: 心眞言。彼抄云。三卷不空羂索經上名
T2536_.79.0426a21: 不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪
T2536_.79.0426a22: 決定成就眞言云云 第四印言。不動大
T2536_.79.0426a23: 獨古印。言不空奮怒眞言也。金寶云。師主
T2536_.79.0426a24: 僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是
T2536_.79.0426a25: 究竟祕事也云云不空奮怒王在三十卷經。彼
T2536_.79.0426a26: 經第四云。奮怒王印。合腕相著竪開掌。二
T2536_.79.0426a27: 中指二無名指二小指頭各並相著。以相去
T2536_.79.0426a28: 半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二
T2536_.79.0426a29: 大母指並伸之。相去半寸。置印頂上
T2536_.79.0426b01: 則忿怒王印也。今不之。第五隨作事業成
T2536_.79.0426b02: 就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞
T2536_.79.0426b03: 言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就
T2536_.79.0426b04: 印言事。彼眞言自*在呪經初眞言也。彼印八
T2536_.79.0426b05: 葉蓮花印也云云
T2536_.79.0426b06: 問。何故此眞言名隨作事業成就乎 答。妙
T2536_.79.0426b07: 抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就云云
T2536_.79.0426b08: 主口傳云。今此呪用不動獨古印祕説
云云
 此法
T2536_.79.0426b09: 衆物以此印持之云云 私云。理性院
T2536_.79.0426b10: 寶心次第又用五箇印言。第一印言如今次
T2536_.79.0426b11: 。第二印。口決云。虚心合屈二頭指
T2536_.79.0426b12: 中指後
眼印
明今次第三明也。第三印。口
T2536_.79.0426b13: 決云。内縛二頭指立合小屈
明今第
T2536_.79.0426b14: 三明也。第四印。口決云。連合二頭環。二大
T2536_.79.0426b15: 並入中。二頭索也云云o@mvagha@sah@u@m第五
T2536_.79.0426b16: 決云。決定成就眞言今次第
第四言
印内縛立二中指
T2536_.79.0426b17: 合如右像結
此印
 又更祕印明。口決云。瓶印
T2536_.79.0426b18: avirah@u@mkha@m最祕澤抄本尊加持二印二明也。
T2536_.79.0426b19: 初根本印祕密心眞言今第
二言
又印二手虚合屈
頭指中指上
T2536_.79.0426b20: 。二大指並押出
三十卷第三卷
薄草子用二箇印明。今次第
T2536_.79.0426b21: 第一第二印言也
T2536_.79.0426b22: 問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
T2536_.79.0426b23: 澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大
T2536_.79.0426b24: 日無量壽本尊二呪八字馬頭一字云云 理性
T2536_.79.0426b25: 院用兩説
T2536_.79.0426b26: 問。散念誦何擧准胝乎 答。六觀音中入
T2536_.79.0426b27: 不空羂索時。除准胝故歟
T2536_.79.0426b28: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。今次第倶
T2536_.79.0426b29: 第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言
T2536_.79.0426c01: 云云 理性院兩説。一説同今次第。 一説用
T2536_.79.0426c02: 作事業明
T2536_.79.0426c03: 問。字輪觀何等乎 答。次第裏云。石山別在
T2536_.79.0426c04: 之。金云a云云
T2536_.79.0426c05: 五大又石山圖
T2536_.79.0426c06: IMAGE
T2536_.79.0426c07: [IMAGE]
T2536_.79.0426c08: [IMAGE]
T2536_.79.0426c09: [IMAGE]
T2536_.79.0426c10: [IMAGE]
T2536_.79.0426c11: [IMAGE]
T2536_.79.0426c12: [IMAGE]
T2536_.79.0426c13: [IMAGE]
T2536_.79.0426c14: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0426c15: 部主段馬頭或
聖觀音
護摩抄云。部主忿怒王自加持
T2536_.79.0426c16: 獨古
召請同印。右
頭召
T2536_.79.0426c17: 本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二頭指
T2536_.79.0426c18: 中指側上第一節文。其二大母指相並平
T2536_.79.0426c19: 伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯
T2536_.79.0426c20: 主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供
T2536_.79.0426c21: 物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒。撥
T2536_.79.0426c22: 遣准召請云云澤抄云。召請芥子等皆用
T2536_.79.0426c23: 事業明云云
T2536_.79.0426c24: 問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
T2536_.79.0426c25: 中息災出之。本誓中不之。仁録同
T2536_.79.0426c26:   白衣法密號離
垢金剛
T2536_.79.0427a01: 問。今尊何故名白衣乎 答。成就院抄云。
T2536_.79.0427a02: 此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所
T2536_.79.0427a03: 含藏處。萬徳莊嚴從此出生。故以爲云云
T2536_.79.0427a04: 私云。彼七卷抄理性院次第ニハ白衣法外大白
T2536_.79.0427a05: 衣法有
T2536_.79.0427a06: 問。今此尊法依何經軌乎 答。金寶抄云。
T2536_.79.0427a07: 白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音
T2536_.79.0427a08: 即爲白衣。或師以白處尊白衣或説用
花部母
T2536_.79.0427a09: 即此
不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左
T2536_.79.0427a10: 手摶脇髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚
T2536_.79.0427a11: 掌半跏趺坐云云如意輪經云。白衣觀世音菩
T2536_.79.0427a12: 云云 第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執
T2536_.79.0427a13: 開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐云云又云。第
T2536_.79.0427a14: 二十二云。次半拏羅婆徒儞白衣觀世音菩
T2536_.79.0427a15: 薩。手執蓮花云云 胎軌云。白處尊髮冠襲純
T2536_.79.0427a16: 白。鉢曇摩花手云云 大日經疏第五云。半拏
T2536_.79.0427a17: 嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮中
T2536_.79.0427a18: 故以爲名。亦戴天髮髻純索衣。左手持
T2536_.79.0427a19: 開敷蓮花。從此最白淨處普賢故。此三
T2536_.79.0427a20: 昧名爲蓮花母云云 或師云。白處者白衣
T2536_.79.0427a21: 是也。唐摺本寶冠上覆白繒。左右端垂
T2536_.79.0427a22: 。驗知不空羂索經第八・九・二十二・三十并
T2536_.79.0427a23: 白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之
T2536_.79.0427a24: 。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯
T2536_.79.0427a25: 白處云云 理性院次第云。公家依宿曜
T2536_.79.0427a26: 文彼之。七曜攘災決云。一切星曜不
T2536_.79.0427a27: 吉祥。誦此眞言能令吉祥云云
T2536_.79.0427a28: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。勸
T2536_.79.0427a29: 修寺種子sa。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種
T2536_.79.0427b01: pa@mta。三形鉢曇摩華云云 澤抄云。種
T2536_.79.0427b02: 子*pa@m。三形白蓮花云云 理性院種sa三白蓮
T2536_.79.0427b03: 云云
T2536_.79.0427b04: 問。勸請發願如何 答。如次第出之。勸修
T2536_.79.0427b05: 云。大慈大悲觀世音云云
T2536_.79.0427b06: 問。觀中鉢曇摩花左手 二手一手不分
T2536_.79.0427b07: 明。又眷屬圍繞義兩重違常例。又下擧兩手
T2536_.79.0427b08: 頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何 答。此觀
T2536_.79.0427b09: 審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。
T2536_.79.0427b10: 左鉢頭摩華。右作與願勢云云理性院次第
T2536_.79.0427b11: 之。但左手二字無之。薄草子下二手爲
T2536_.79.0427b12: 本尊手歟。澤抄云。壇中有a變成月輪
T2536_.79.0427b13: 月輪中有hr@i@h變成蓮花臺。花台上有pa@m
T2536_.79.0427b14: 變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩
T2536_.79.0427b15: 。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手
T2536_.79.0427b16: 印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖
T2536_.79.0427b17: 衆前後圍繞勸修寺次第云。壇中有月輪
T2536_.79.0427b18: 輪上有赤蓮花。花上有沙字字變成白蓮
T2536_.79.0427b19: 。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花
T2536_.79.0427b20: 右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆
T2536_.79.0427b21: 前後圍繞私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。
T2536_.79.0427b22: 但星宿眷屬缺矣。薄草子云。日月輪中有
T2536_.79.0427b23: pa@m鉢曇摩花白蓮花變成白衣觀自在
T2536_.79.0427b24: 菩薩。冠襲純白。其身白色。頂上有觀自在
T2536_.79.0427b25: 説法相。以淨天衣覆垂。左手執
T2536_.79.0427b26: 。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭
T2536_.79.0427b27: 敬圍遶云云此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。
T2536_.79.0427b28: 右揚掌敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。
T2536_.79.0427b29: 詳不見。葉衣觀音法星宿アリ。然者用
T2536_.79.0427c01: 同一佛星宿之主歟。但又此兩尊頗異
T2536_.79.0427c02: 歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不
T2536_.79.0427c03: 星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功
T2536_.79.0427c04: 云。若有衆生纔誦一反。 一切日月星宿
T2536_.79.0427c05: 皆大歡喜加護行人云云 又七曜攘災決云。
T2536_.79.0427c06: 一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥
T2536_.79.0427c07: 此等文星宿主之義顯然也
T2536_.79.0427c08: 問。召請結界等何印言耶 答。蓮花部召請
T2536_.79.0427c09: 結界如十八道
T2536_.79.0427c10: 問。禮佛何耶 答。如次第出。理性院同之」
T2536_.79.0427c11: 問。本尊加持印言如何 答。初印出千手軌
T2536_.79.0427c12: 又十一面軌中云。内縛二頭指圓合也澤抄
T2536_.79.0427c13: 此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。
T2536_.79.0427c14: 眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅
T2536_.79.0427c15: 出。彼書明功能云。若日月在人本命宮
T2536_.79.0427c16: 中及五星右本命宮鬪戰度。可大息
T2536_.79.0427c17: 災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各
T2536_.79.0427c18: 本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不
T2536_.79.0427c19: 吉祥。誦此眞言能吉祥ナラシム私云。息災觀音
T2536_.79.0427c20: 者大白衣觀音也。故題云九曜息災大白衣
T2536_.79.0427c21: 觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵
T2536_.79.0427c22: 濕吠二合帝惹致儞半拏羅嚩悉儞惹吒
T2536_.79.0427c23: *矩吒馱哩抳娑嚩二合云云此出十一圖
T2536_.79.0427c24: 七卷抄此印用今次第第二言也。勸修
T2536_.79.0427c25: 寺同澤抄矣又印言。言出十一面軌。澤抄
T2536_.79.0427c26: 云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心
T2536_.79.0427c27: 眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒云云
T2536_.79.0427c28: 問。正散念誦眞言何等耶 答。正念誦小呪
T2536_.79.0427c29: 云云 小呪第二@svata呪歟。澤抄今呪云
T2536_.79.0428a01: 中呪歟。故今彼不彼呪故第二呪云
T2536_.79.0428a02: 歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀
T2536_.79.0428a03: a云云澤抄云。佛眼大日無量壽本尊
T2536_.79.0428a04: 八字馬頭一字云云
T2536_.79.0428a05: 問。伴僧後加持何呪乎 答。大呪云云澤抄倶
T2536_.79.0428a06: 心眞言
T2536_.79.0428a07: 問。白衣何部母乎 答。御&T047368;云。命云白衣蓮
T2536_.79.0428a08: 花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃
T2536_.79.0428a09: 之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母
T2536_.79.0428a10: 四波羅蜜也。別主母如各別法云云
T2536_.79.0428a11: 問。護摩作法何乎 答」
T2536_.79.0428a12: 部主聖觀音護摩抄正觀音。如
手法阿彌陀
T2536_.79.0428a13: 本尊段内縛印
小呪
召請花心
印明
諸供物本尊
小呪
加持物
T2536_.79.0428a14: o@mmah@azr@i
yesv@a
撥遣
T2536_.79.0428a15: 諸尊段觀音
T2536_.79.0428a16: 問。今法ニハ四法本誓中何乎 答。小集ニハ四法
T2536_.79.0428a17: 中息災。本誓中不之。仁録ニニ四法中不
T2536_.79.0428a18: 之。本誓中天反
T2536_.79.0428a19:   葉衣法密號。異
行金剛
T2536_.79.0428a20: 問。此種子三形何等乎 答。如次第出。理性
T2536_.79.0428a21: 院種子sa三形鉞斧云云勸修寺拓留鉞斧倶
T2536_.79.0428a22: 出種子同。十卷抄種子同。三形吉祥菓。或羂
T2536_.79.0428a23: 索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧云云澤抄種子同
T2536_.79.0428a24: 三形未敷蓮一三五云云sa未敷蓮已上
普通
 又吉
T2536_.79.0428a25: 祥菓或用
調伏
h@u@m摧破義也。鎭
時有田歟
鉞斧云云
T2536_.79.0428a26: 問。勸請發願句何耶 答。如次第出之。裏
T2536_.79.0428a27: 云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性
T2536_.79.0428a28: 院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二
T2536_.79.0428a29: 十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本
T2536_.79.0428b01: 尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八
T2536_.79.0428b02: 大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花
T2536_.79.0428b03: 部中諸聖衆
T2536_.79.0428b04: 問。道場觀中本尊手臂等有異乎 答。諸流
T2536_.79.0428b05: 大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全
T2536_.79.0428b06: 寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二
T2536_.79.0428b07: 臂隨相對可之。若觀四臂時。不
T2536_.79.0428b08: 未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物
T2536_.79.0428b09: 消息云云今次第裏云。金云。圖云。肉色。左
T2536_.79.0428b10: 手垂持索。右手當乳持如意幢。立左膝
T2536_.79.0428b11: 赤蓮花。或本坐白蓮花云云葉衣觀自在經
T2536_.79.0428b12: 云。左手持羂索。右手仰施願。或吉祥菓持
T2536_.79.0428b13: 云云 野決云。左實不索。持索可觀也云云
T2536_.79.0428b14: 一三五云。二臂四臂不同也。但鎭時四臂像
T2536_.79.0428b15: 也。二臂時不鉞斧。持物用三古
T2536_.79.0428b16: 云云
T2536_.79.0428b17: 問。召請結界何等乎 答。理性院云。召請蓮
T2536_.79.0428b18: 花部心結界馬頭云云 一三五召請印右手前
T2536_.79.0428b19: 右腕。於頂上
左手四指來去
曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以
T2536_.79.0428b20: 瑟捺羅薩也悉波縛覩多莎呵 四天王結界
T2536_.79.0428b21: 二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指
左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中
T2536_.79.0428b22: 波帝也畔馱畔馱含吽弭莎呵 兩印言出
T2536_.79.0428b23: 沙門別行儀云云
T2536_.79.0428b24: 問禮佛句如何 答。裏云。金云。namoarya
T2536_.79.0428b25: par@nazavari。又説。namoaryapalozavar@i
T2536_.79.0428b26: 理院云。namoaryapara@nazavarivodhisatva
T2536_.79.0428b27: mah@asatva
T2536_.79.0428b28: 問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出
T2536_.79.0428b29: 箇印言。理性院命傳八葉印大呪。初印言又
T2536_.79.0428c01: 之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸
T2536_.79.0428c02: 修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言
T2536_.79.0428c03: 心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又
T2536_.79.0428c04: 心眞言也。野決云。本尊眞言pha@t字。有無兩
T2536_.79.0428c05: 本也。彼經諸本有云云
T2536_.79.0428c06: 問。正散念誦何等言耶 答。正念誦心眞言
T2536_.79.0428c07: 諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日
T2536_.79.0428c08: 聖觀音本尊陀羅尼
心眞言
 八字馬頭一字
T2536_.79.0428c09: 問。千手等諸觀音皆聖觀音所變。尤可
T2536_.79.0428c10: 觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。
T2536_.79.0428c11: 孔雀呪耶 答。裏云。孔雀明王以二十
T2536_.79.0428c12: 八大藥叉眷屬此葉衣又領藥叉
T2536_.79.0428c13: 之歟。但伴呪用否可事歟云云野決云。
T2536_.79.0428c14: 兩尊倶二十八大藥叉爲眷屬故歟。用否可
T2536_.79.0428c15: 心歟云云聖觀音又可有。今繁故除
T2536_.79.0428c16:
T2536_.79.0428c17: 問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不
T2536_.79.0428c18: 耶 答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀
T2536_.79.0428c19: 音攝故歟
T2536_.79.0428c20: 問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀
T2536_.79.0428c21: 音攝准胝。何不爾耶 答。白衣非&MT01302;六觀音
T2536_.79.0428c22: 。蓮花部母故。准胝小野雖六觀音攝
T2536_.79.0428c23: 他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千
T2536_.79.0428c24: 手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音
T2536_.79.0428c25: 彌陀呪。藥衣多羅等不爾也
T2536_.79.0428c26: 問。字輪觀何乎 答。裏云。金字a云云
T2536_.79.0428c27: 問。後加持伴僧呪何等乎 答。心眞言諸流
T2536_.79.0428c28: 之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後
T2536_.79.0428c29: 本尊小呪。日別各五十反云云
T2536_.79.0429a01: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0429a02: 部主段聖觀音
或馬頭
護摩抄云孔雀
明王
自加持印明
召請
T2536_.79.0429a03: 同印。外縛以
之。同呪
諸供物同明撥遣召請
T2536_.79.0429a04: 本尊段。自加持八葉印 o@mpal@a
@nazavarih@u@mpha@t
召請蓮花部
心印明
諸供
T2536_.79.0429a05: 本尊
 加持物同呪撥遣召請
T2536_.79.0429a06: 諸尊尊六觀音。吒枳王
二十八大藥叉
自加持降三世印。二風互
相鉤。@tkih@u@mja@h。又諸
T2536_.79.0429a07: 藥叉
印明
召請外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸
阿羯荼微羯荼eheehija@hh@u@mva@mho@hsv@ah@a
T2536_.79.0429a08: 諸供物同呪。二十八
藥叉各別也
撥遣
T2536_.79.0429a09: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集仁録中。
T2536_.79.0429a10: 四法本誓中無之。今次第就息災之。理
T2536_.79.0429a11: 性院云。息災増益云云
T2536_.79.0429a12: 問 廣澤就此尊葉衣鎭。當流用否如何
T2536_.79.0429a13:   答。今次第裏云。葉衣鎭事可云云
T2536_.79.0429a14: 野決今尊散念誦孔雀言以云葉衣鎭
T2536_.79.0429a15: 雀王呪用云云私云。祕抄薄草玄祕等
T2536_.79.0429a16: 雖無葉衣鎭作法。小野又非行歟。其次
T2536_.79.0429a17: 第報恩院有之。外題云葉衣鎭私小野傳
云云
T2536_.79.0429a18: 葉衣鎭息災於新亭覆殿
夜叉供一壇別行
T2536_.79.0429a19: 行法如常。但自護摩燒供時。伴僧八口八
T2536_.79.0429a20: 方天呪各誦一人別
一天也
鎭第七日夜也。但依
T2536_.79.0429a21: 日次第五六日可之。或第八日後夜日
T2536_.79.0429a22: 中時以後修之。以鎭可結願私云。爲
第八日
T2536_.79.0429a23: 未明可
之歟
T2536_.79.0429a24: 鎭作法
T2536_.79.0429a25: 第七日初夜時。散念誦畢。未護摩以前。
T2536_.79.0429a26: 阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各
T2536_.79.0429a27: 之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿
T2536_.79.0429a28: 間斷誦。
先加持之
 次一人持東方四夜叉机o@m
摘枳吽
T2536_.79.0429b01: 弱眞言持之
間斷
次一人南方四夜叉。次一人西
T2536_.79.0429b02: 方四藥叉。次一人北方四藥叉。次一人四隅
T2536_.79.0429b03: 四夜叉。次一人四方地下四藥叉机但此四夜叉
机四枚或書
T2536_.79.0429b04: 石埋土。爲朽損也。
縱難書木札可銅筒
次大阿闍梨上方
T2536_.79.0429b05: 四藥叉已上加持并眞
言皆如東方
已上七口伴僧六人
阿闍梨
人別札
T2536_.79.0429b06: 四枚持之。都合二十八枚也此内四枚
或石也
凡伴僧
T2536_.79.0429b07: 八口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供
T2536_.79.0429b08: 也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍
T2536_.79.0429b09: 間斷
眞言
始自東方方次第打天井裏
T2536_.79.0429b10: 。暫取去桁内銘外。以切釘次第東南
T2536_.79.0429b11: 西北打之。或銘向云云次四角*机。先東
T2536_.79.0429b12: 北角一枚一夜
次東南次西南次西北。各一枚
T2536_.79.0429b13: 之。次下方*机四枚。先東方一枚一夜叉
T2536_.79.0429b14: 南西北各一枚板敷下打之。但或傳四方垣
T2536_.79.0429b15: 下掘地埋云云或説不踏之處埋云云
T2536_.79.0429b16: 既不踏之所云云然者諸説中垣下可
T2536_.79.0429b17: 歟。次上方前四角机上。今少上打之。東北東
T2536_.79.0429b18: 南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令
T2536_.79.0429b19: 打之歟。如此之間。各無間斷眞言
T2536_.79.0429b20: 也。抑私云。下方上方打云云上方阿闍梨
T2536_.79.0429b21: 之。阿闍梨既爲結句。仍約句上方打
T2536_.79.0429b22: 歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井
T2536_.79.0429b23: 次尤上方可之歟。可之。如是鎭畢。
T2536_.79.0429b24: 阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場
T2536_.79.0429b25: 本安置本尊護摩畢。結願之後乍
T2536_.79.0429b26: 櫃彫寢殿梁之也。開天井梁事。
T2536_.79.0429b27: 兼日可用意也。又後加持可之。如常作
T2536_.79.0429b28:
T2536_.79.0429b29: 二十八大夜叉眞言
T2536_.79.0429c01: 二十八枚札牛王合之。但地下四
T2536_.79.0429c02: 方夜叉。或作石書
T2536_.79.0429c03: o@md@irgha@takih@u@mja@hsv@ah@a長大夜叉
T2536_.79.0429c04: o@msunetu@takih@u@mja@hsv@ah@a妙目夜叉
T2536_.79.0429c05: o@mpuloka@takih@u@mja@hsv@ah@a圓滿夜叉
T2536_.79.0429c06: o@mkapila〃〃〃〃〃〃黄色夜叉
T2536_.79.0429c07:   已上東方四藥叉
T2536_.79.0429c08: o@msi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃師子
T2536_.79.0429c09: o@mupasi@mgha@ta〃〃〃〃〃〃小師子
T2536_.79.0429c10: o@mzakhila〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0429c11: o@mnanda〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0429c12:   已上南方四藥叉
T2536_.79.0429c13: o@mhari〃〃〃〃〃〃師子
T2536_.79.0429c14: o@mharikeza〃〃〃〃〃〃師子髮〃〃
T2536_.79.0429c15: o@mprabhu@h〃〃〃〃〃〃自在師子
T2536_.79.0429c16: o@mkapila〃〃〃〃〃〃青色〃〃
T2536_.79.0429c17:   已上西方四藥叉東方第四西方第四同也。葉
衣經共加字。孔雀經共劫
T2536_.79.0429c18:
T2536_.79.0429c19: o@mdhara@na〃〃〃〃〃〃能持〃〃
T2536_.79.0429c20: o@mdharanada〃〃〃〃〃〃持葉
T2536_.79.0429c21: o@modyagapala〃〃〃〃〃〃勇進
T2536_.79.0429c22: o@mvipta〃〃〃〃〃〃無名〃〃
T2536_.79.0429c23:   已上北方四藥叉
T2536_.79.0429c24:
T2536_.79.0429c25: 東北方
T2536_.79.0429c26: o@mpa@mcika〃〃〃〃〃〃有五〃〃
T2536_.79.0429c27: 西南
T2536_.79.0429c28: o@mpa@mc@alaga@n@da〃〃〃〃〃〃五處〃〃
T2536_.79.0430a01: 西南
T2536_.79.0430a02: o@msagiri〃〃〃〃〃〃乎山
T2536_.79.0430a03: 西北方
T2536_.79.0430a04: o@mhaimavata〃〃〃〃〃〃雪山
T2536_.79.0430a05:   已上四隅四藥叉
T2536_.79.0430a06: 地下東方
T2536_.79.0430a07: o@mbhuma@h〃〃〃〃〃〃地〃〃
T2536_.79.0430a08: 地下南
T2536_.79.0430a09: o@msubhuma@h〃〃〃〃〃〃妙地〃〃
T2536_.79.0430a10: 地下西方
T2536_.79.0430a11: o@mk@a〃〃〃〃〃〃黒〃〃
T2536_.79.0430a12: 地下北方
T2536_.79.0430a13: o@mupak@ala〃〃〃〃〃〃小黒
T2536_.79.0430a14:   已上四方地下四藥叉
T2536_.79.0430a15: 東北方
T2536_.79.0430a16: o@msurya〃〃〃〃〃〃日神
T2536_.79.0430a17: 東南〃〃
T2536_.79.0430a18: o@magni〃〃〃〃〃〃火神〃〃
T2536_.79.0430a19: 西南
T2536_.79.0430a20: o@msuma〃〃〃〃〃〃月神
T2536_.79.0430a21: 西北
T2536_.79.0430a22: o@mvaya〃〃〃〃〃〃風神〃〃
T2536_.79.0430a23:   已上四隅上方四藥叉
T2536_.79.0430a24: 已上眞言皆以梵字之。名號不
T2536_.79.0430a25: 書也
T2536_.79.0430a26: 夜叉供修法之間。毎日初夜一時修之。或如
小壇伴僧起座供之。或初夜時後供
T2536_.79.0430a27:
T2536_.79.0430a28: 者座 塗香 三密淨三業 三部被甲 加持
T2536_.79.0430a29: 香水 加持供物三古印
軍荼利小呪
 次加持飮食印
T2536_.79.0430b01: 右手以大指中指甲兩三反。餘
三指直之。以大頭彈指誦呪七反
眞言曰。nama@h
T2536_.79.0430b02: satva怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅
T2536_.79.0430b03: 婆羅吽
T2536_.79.0430b04: 次甘露法味印施無畏印。右手竪
臂直上臨食器
眞言曰。曩
T2536_.79.0430b05: 謨蘇魯婆耶怛他蘖多耶怛姪妑唵蘇魯蘇
T2536_.79.0430b06: 魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵
T2536_.79.0430b07: 次一字觀
T2536_.79.0430b08: 先右手中有va@m乳色。變成功徳海。流
T2536_.79.0430b09: 出一切甘露醍醐。即誦va@m一七反。展
T2536_.79.0430b10: 五指下臨食器上。想從字中出乳等
T2536_.79.0430b11: 一切皆得飽滿。明曰。nama@hsamantabudv@an@a@m
T2536_.79.0430b12: va@m
T2536_.79.0430b13: 次金剛起乃至表白神分等
T2536_.79.0430b14: 次發願本尊聖者 二十八大 諸夜叉將
部類眷屬 兩部〃〃
次五大願
T2536_.79.0430b15:  次地結 四方結
T2536_.79.0430b16: 次道場 樓閣内有大壇。 壇上有二十八
T2536_.79.0430b17: 荷葉座。座上有pra二十八夜叉眷屬
T2536_.79.0430b18: 圍繞七處加持。或云。種pa。三形
鉤。二十八夜叉通用。云云
T2536_.79.0430b19: 次大虚空藏 三力偈
T2536_.79.0430b20: 次勸請普印
T2536_.79.0430b21:     至心勸請 二大八天 諸藥
T2536_.79.0430b22:     與諸眷屬 還念本誓 來臨於此
T2536_.79.0430b23:     受此供養
T2536_.79.0430b24: 次送車輅 次諸車輅 次召請右手
手腕。於頂上
T2536_.79.0430b25: 左手四
指來去
眞言曰。namovai室羅末拏薩也摩地以
T2536_.79.0430b26: 瑟捺羅薩也悉地婆覩婆多sv@ah@a
T2536_.79.0430b27: 次結界二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名
。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中
T2536_.79.0430b28: 唵婆帝也畔馱畔馱唅吽彌莎呵
T2536_.79.0430b29: 次虚空網 火院 閼伽 荷葉座 五供印
T2536_.79.0430c01: 明 次事供但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第
二十八藥叉各別眞言。供之合掌
T2536_.79.0430c02: 諸天 又
天龍八部
普供養等 禮佛南無諸
天藥叉
T2536_.79.0430c03: 次藥叉總印。外五古印祕口也眞言曰。唵ya
T2536_.79.0430c04: k@sa濕嚩二合sv@ah@a
T2536_.79.0430c05: 散念誦佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字
ム云。田水眞言尤可之歟
T2536_.79.0430c06: 次後佛養撥遣彈指vajra
乞叉莎呵
T2536_.79.0430c07:   或付十八道云云
T2536_.79.0430c08: 壇圖壇方三尺六寸。雖東一二次第不
T2536_.79.0430c09: 之也
T2536_.79.0430c10: IMAGE
T2536_.79.0430c11: [IMAGE]
T2536_.79.0430c12: [IMAGE]
T2536_.79.0430c13: [IMAGE]
T2536_.79.0430c14: [IMAGE]
T2536_.79.0430c15: [IMAGE]
T2536_.79.0430c16: [IMAGE]
T2536_.79.0430c17:   此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本
ム者報恩歟
T2536_.79.0430c18:
T2536_.79.0430c19: 澤抄云。葉衣鎭&T047368;
T2536_.79.0430c20: 一。可辨備事 先兼白送支度。擇鬼宿
T2536_.79.0430c21: 圖繪等自本尊像。具可經文
T2536_.79.0430c22: 台藏
肉色
次作石四枚并本札二十四枚。各別
T2536_.79.0430c23: 二十八大藥叉將眞言。有説。件札以
T2536_.79.0430c24: 布或紙之。於四枚石者可銅箱
T2536_.79.0430c25: 自餘支物悉
支度
T2536_.79.0430c26: 一。壇場事 大壇如常。但依息災之。小
T2536_.79.0430c27: 壇内巡八方而各位塗白壇香供物
T2536_.79.0431a01: 但中尊斷殊可加之行法間撥遣可多有
口傳用意
T2536_.79.0431a02: 一。行法事 限七箇日之。但本尊并机
T2536_.79.0431a03: 等開眼供養用意可之。大阿闍梨正念誦
T2536_.79.0431a04: 了摺之時。小壇供師立座寄
時也
T2536_.79.0431a05: 一。正鎭事 第五日或第七日初夜。如例供
T2536_.79.0431a06: 師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護
T2536_.79.0431a07: 摩供了或以
前之
後供養以前八日。伴助起座入
T2536_.79.0431a08: 幕内。更三部被甲。各持八方札吒枳王
T2536_.79.0431a09: 壇三匝了。各持念本尊方立烈。阿
T2536_.79.0431a10: 闍梨取上方札四枚之 次令解法。伴僧
T2536_.79.0431a11: 高足。於天井之上下桁付之
T2536_.79.0431a12: 小壇供師以四箇石道場外。相具承仕
T2536_.79.0431a13: 夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令
T2536_.79.0431a14: 穴埋之。有説。歸入著本座。即大阿闍梨後
T2536_.79.0431a15: 供養
T2536_.79.0431a16: 一。結願事 第八日日中時。結願儀式如常。
T2536_.79.0431a17: 但破壇之後。卷本尊像油櫝。安置中
T2536_.79.0431a18: 梁上了退出
T2536_.79.0431a19: 先行文
T2536_.79.0431a20: 經云。若欲此者。先於我前葉陀
T2536_.79.0431a21: 羅尼滿三十萬返。然後作法。無應驗
T2536_.79.0431a22: 鎭護文宗叡云。葉
衣鎭國文
T2536_.79.0431a23: 法云。護持國界濟苦難 又云。亦能消
T2536_.79.0431a24: 除水火災難 又云。亦能鎭護方隅地界
T2536_.79.0431a25: 車輅 次招請印右手把左手腕。於
頂上左手四指來去
曩謨吠室
T2536_.79.0431a26: 羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他波縛都
T2536_.79.0431a27: 莎呵
T2536_.79.0431a28: 四天結護印二小叉入。無名二中開
立。二頭屈。二大立
T2536_.79.0431a29: 佛眼 大日 聖觀音 本尊大小 馬頭
T2536_.79.0431b01: 不動 八方天 八字 護庫 一字
T2536_.79.0431b02: 小壇
T2536_.79.0431b03: 根本印台藏諸
夜叉印
眞言二十八大藥
叉各別言
 讃諸天讃
用也
T2536_.79.0431b04: 眼。大日。葉衣。藥叉等。各別呪。慈
T2536_.79.0431b05: 二十八大藥叉將眞言
T2536_.79.0431b06:   私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也
T2536_.79.0431b07: IMAGE
T2536_.79.0431b08: [IMAGE]
T2536_.79.0431b09: [IMAGE]
T2536_.79.0431b10: [IMAGE]
T2536_.79.0431b11: [IMAGE]
T2536_.79.0431b12: [IMAGE]
T2536_.79.0431b13: [IMAGE]
T2536_.79.0431b14: [IMAGE]
T2536_.79.0431b15: [IMAGE]
T2536_.79.0431b16: 葉衣鎭事
T2536_.79.0431b17: 支度有別本尊等身當日圖
T2536_.79.0431b18: 二十八大藥叉將札作二十四木
殘四石
 以牛王
T2536_.79.0431b19: 各書其明作法
口傳
小壇立之。即伴僧中如法久
T2536_.79.0431b20: 之。大壇振鈴之後着作法
護摩
T2536_.79.0431b21: 僧八口本尊眞言之次。令八方天明。各一
T2536_.79.0431b22: 天明令之。第五日若第七日當大陽直
T2536_.79.0431b23: 之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人
T2536_.79.0431b24: 相共隨方位札各立本方。三部被甲。誦
T2536_.79.0431b25: 吒枳王眞言二十一反打委細
口決
鎭了後護
T2536_.79.0431b26: 摩修
T2536_.79.0431b27:   已上澤見&T047368;
T2536_.79.0431c01: 問。葉衣鎭支度卷數何等乎 答
T2536_.79.0431c02: 注進 葉衣觀音七箇日支度事
T2536_.79.0431c03:   合
T2536_.79.0431c04: 圖繪 御等身本尊一鋪櫃中
T2536_.79.0431c05: 蘇蜜 名香二裹各安悉白檀
T2536_.79.0431c06: 五寶 金一兩。銀一兩。瑠璃五粒。水精五粒。
T2536_.79.0431c07: 眞珠五粒
T2536_.79.0431c08: 五香 沈。白檀。安悉。龍腦。欝金
T2536_.79.0431c09: 五藥 白木。人參。黄精根。甘草。遠志
T2536_.79.0431c10: 五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩
T2536_.79.0431c11: 牛王一顆 作石四各方一寸。長六寸。
一一納銀筒
T2536_.79.0431c12: 大壇一面六尺五寸。
爐桶
 小壇一面三尺五寸
T2536_.79.0431c13: 脇机三前一前小燈臺六本
T2536_.79.0431c14: 禮盤一脚 半疊二枚
T2536_.79.0431c15: 壇敷布二段 蝋燭布一枚
T2536_.79.0431c16: 佛供覆布二丈 芥子袋
T2536_.79.0431c17: 大幕二帖 壇供米十一石九斗八石四斗大壇
供三石五斗小
T2536_.79.0431c18:
T2536_.79.0431c19: 五穀各一斗 油一斗四升一斗五合大壇供
三斗五合小壇供
T2536_.79.0431c20: 閼伽桶二口 長櫃二合
T2536_.79.0431c21: 供所雜事 三寸針二連
T2536_.79.0431c22: 鐵鎚一柄 新鋤鍫各一柄
T2536_.79.0431c23: 阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 驅仕四人
T2536_.79.0431c24: 見丁一人
T2536_.79.0431c25: 淨衣白色
T2536_.79.0431c26: 右注進如
T2536_.79.0431c27:   年 月 日 阿闍梨大法師
T2536_.79.0431c28:   卷數
T2536_.79.0431c29: 佛眼 大日 本尊 八字 馬頭 八方天
T2536_.79.0432a01:   護摩 一字
T2536_.79.0432a02: 問前代勤仕人誰乎 答。近江守顯隆宅。天
T2536_.79.0432a03: 台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。
T2536_.79.0432a04: 東寺永嚴律師修
T2536_.79.0432a05:   又天養元年十月二十三日日曜第七日
T2536_.79.0432a06: 此鎭云云寛信行之歟 施主可
T2536_.79.0432a07:   大勢至密號。持
輪金剛
T2536_.79.0432a08: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0432a09: 之。七卷抄云。種子sa@hsa。三形同次第
T2536_.79.0432a10: 也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。
T2536_.79.0432a11: 故觀音種子加摩多大定義也。未敷蓮
T2536_.79.0432a12: 衆生本有心蓮
T2536_.79.0432a13: 問。勸請發願如何 答。如下出。澤抄云。
T2536_.79.0432a14: 慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆
T2536_.79.0432a15: 問。道場觀尊像如何 答。澤抄等同
T2536_.79.0432a16: 問。本尊加持印言何 答。澤抄云。印虚合
T2536_.79.0432a17: 未敷蓮花 七卷抄同之。今次第印如
T2536_.79.0432a18: 初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以
T2536_.79.0432a19: 初割蓮花觀音乎。言澤抄七卷抄有
T2536_.79.0432a20: ja@m也。歸命三髯髯索莎呵云云
T2536_.79.0432a21: 問 何故名大勢至乎 答。大日經疏第五
T2536_.79.0432a22: 云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。
T2536_.79.0432a23: 勢言。此聖者以得如是大悲自在
T2536_.79.0432a24: 之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧
T2536_.79.0432a25: 遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散
T2536_.79.0432a26: 一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同
T2536_.79.0432a27: 是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使
T2536_.79.0432a28: 毀傷。念念増長即是蓮花部持明王也
T2536_.79.0432a29: 積經云。以智惠光普照一切。令三途
T2536_.79.0432b01: 無上力故。此名大勢至
T2536_.79.0432b02: 問。召請結界等如何 十八道字輪觀五
T2536_.79.0432b03:
T2536_.79.0432b04: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持本尊
T2536_.79.0432b05: 印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。
T2536_.79.0432b06: 撥遣准召請
T2536_.79.0432b07: 問。此尊四法本誓何 答。小集ニハ四種法本誓
T2536_.79.0432b08: 中不出也。仁録ニハ本誓中滅罪擧之。傳受集
T2536_.79.0432b09: 云。調伏時鉞斧
T2536_.79.0432b10: 問。眞言參髯髯索者何義耶 答。胎藏青龍
T2536_.79.0432b11: 軌云。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生
T2536_.79.0432b12: 知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除
T2536_.79.0432b13: 大空生也。索不動義。種子。動法有
T2536_.79.0432b14: 滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點
T2536_.79.0432b15: 於涅槃。即是竪義也離二障於大空。如
T2536_.79.0432b16: 諸佛位
T2536_.79.0432b17:   私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今
T2536_.79.0432b18: 次第有ja@m。自契今釋
T2536_.79.0432b19: 本云
T2536_.79.0432b20:   文明十七年卯月二十五日 一交了
T2536_.79.0432b21: 同十月二十一日。以中性院經藏御自筆
T2536_.79.0432b22: 御本。又交合畢 金剛佛子實雄
T2536_.79.0432b23: 永正十八年卯月二十六日書之畢
T2536_.79.0432b24:   金子明鑁
T2536_.79.0432b25:   元龜次年八月十二日書之畢 賢映
T2536_.79.0432b26: 安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校
T2536_.79.0432b27:
T2536_.79.0432b28:
T2536_.79.0432c01:
T2536_.79.0432c02: 祕鈔問答第九抄本第九
第十初
T2536_.79.0432c03:
T2536_.79.0432c04:   延命法密號。眞
實金剛
T2536_.79.0432c05: 問。今尊種子三形如何 答。如次第出。妙
T2536_.79.0432c06: 抄云。種子yu@h。三形同之。勸修寺傳云。種子
T2536_.79.0432c07: yuyu@h。三形甲冑又三&T037992;云云理性院宗命
T2536_.79.0432c08: yu。寶心傳yu@h。三形倶甲冑。澤抄云。a@h&T037992;
T2536_.79.0432c09: 師説也
祕也
普通説。種yu@ha。三甲冑云云私云。
T2536_.79.0432c10: yu乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是
T2536_.79.0432c11: 行延義故。爲延命種子也。又a@h遠離義也。
T2536_.79.0432c12: 離無常壽命涅槃常住惠命義故。爲
T2536_.79.0432c13: 三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情
T2536_.79.0432c14: 及非情。a字第一命 大師云。金剛内外壽
T2536_.79.0432c15:
T2536_.79.0432c16: 問。勸請發願句如何 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0432c17: 同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸
T2536_.79.0432c18: 聖衆。發願云。三世常住延命菩薩云云
T2536_.79.0432c19: 問。觀中千葉寶蓮華臺理性院傳。八葉蓮
T2536_.79.0432c20: 花座云云相違如何 答。不空軌云。大既滅
T2536_.79.0432c21: 已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中
T2536_.79.0432c22: yu@h字光明日光曜遍照成大金剛壽命
T2536_.79.0432c23: 菩薩金智軌云。即於火中八葉蓮華
T2536_.79.0432c24: 華胎中a字光明遍照成金剛壽命菩
T2536_.79.0432c25:  理性院依軌歟。又理性院口傳云。普
T2536_.79.0432c26: 賢延命二臂像白肉色。左五&T037992;鈴。右五峯杵。
T2536_.79.0432c27: 頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最
T2536_.79.0432c28: 勝陀羅尼經説也云云或云。大勝金剛爲本。
T2536_.79.0432c29: 瑜祇經云。身住千葉大白蓮華此經説
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]