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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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北斗七星護摩法云。修此護摩法者。削於
死籍&T047368;&T047368;長壽禮。神驗最明。延命増算除
災招富。延命之法。無如此者也香隆寺
指尾法云。夫此七星上曜於天神下直人間。
以司善惡而分禍福。若有能禮拜供養。於
一生中無有横惡之事。長壽富貴。死籍削
生机還著。不信敬者。運命不久。貧窮多病。
率大小便利及穢惡事。並不得向此縁
北斗念誦儀軌等。如薄草子口決引之
問。具書有何等*乎 答。北斗七星延命經。
妙見菩薩陀羅尼經忿怒形七星出
之有二經
七佛所説神
呪經。寶星經。阿陀密經。宿曜經不空譯五大
或僞經云云攘災決金口一行別行傳。一
行儀軌。除災教令輪軌慈覺録胎藏儀軌澄然録
七星九曜十二宮二十八宿
等各別下。有此儀軌也
護摩儀軌不空譯
禪林録
 七曜二
十八宿
形像三九祕要壇様有此軌也。普通
之不空譯儀軌之奧有此圖像節也
 星抄小野
斗七星護摩。祕要儀軌北斗七星護摩法
行 比校了
  寫本云
永仁六年八月四於根來寺中性院重加點
畢 三寶院末流金剛佛子頼瑜生年七
十六歳
貞治三年秋比誂人令寫之正本雖在門跡
餘卷依損失一部新寫之間内書加之也






祕鈔問答第十五抄卷第
十七

  聖天
問。今此天住七金山。凡卑障難之體。何云
聖天耶 答。御口決云。雙身天是權實二天
相抱之形也。故依權身云聖天。本身是大
聖觀音故依實身云歡喜天。觀音現女天
形。令彼男天生歡喜故。依之含光軌云。以
慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵
責令作障不空軌等中權實並擧云大聖
歡喜雙身也。報恩院御&T047368;云。命云。普通袈裟
著不著如次權實二像抱合也。此中女天
十一面
化身
 權身爲看實類男天障礙現女身
相抱也。其則以第八識菩提淨第七識之煩
惱之意也
私云。彼光軌所載之往昔之云因縁見
于何經書哉。可尋見
問。若爾此天有幾號答。或云毘那夜迦
天。此云象鼻。含光&T047368;云。唯今聖天其頭眼耳
鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也或名
誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故金智經云。金
色迦那鉢底或云九目天。約眼目故。菩
提流支法法。其金色身正立有三頭。各面
上三目。合成九目。或云雙身天。二天相抱
故。此外二者如先出
問。當尊種子三何等耶 答。種子ga@hga@h三形
箕箕云云金寶云。種ga@hga@h三蘿葍根云云理性
院傳種ga三蘿葍根下品
習也
又種ga三𨨞中品
習也
ga@h
三箕形祕説也澤抄云。種ga@hga@h三蘿葍根。若歡
喜團云云私云。此等諸説中今流擧祕説

問。以心呪配聖天等種方如何 答。御&T047368;
hr@i@h觀音ga@h聖天h@u@m軍荼利此呪權實二天
也。可思之。hr@i@h即觀音第八識菩提也。ga@h
身第七識之惑體也。h@u@m軍荼利斷除惑障之
智也云云
問。種三倶用二種。有何由乎 答。御口決
云。二字男女二天種子故用二字也。ga字行
不可得義也。此天作障難。是惡行之義也。而
歸不可得字義。惡行忽滅。善行速成之義也。
不可得之上行是善行故。又御&T047368;云。祕口云。
行煩惱也。十二因縁無明云云今聖天者。
第七識煩惱體顯姿也。仍用行不可得字也
云云私云。十二因縁中行是業非煩惱歟。
然意三業取煩惱相應思故屬煩惱歟。又御
口決云。三形異説。或蘿葍根。或歡喜團。此等
淺略義也。以箕箕爲祕説。以二箕相向形。
表二天相抱儀。此箕又有除虚糠留實米之
功。是遮惡持善。攘災招福之表示也云云
澤抄裏云。三形祕説。箕去惡物也。仍此尊
一切不吉祥事令去之標示也云云理性院
傳云。件箕形者。簸捨惡事撰殘善事
問。觀中成歡喜天男女二像知男女二像
如何 答。理性院次第云。座上有hr@i@hga@h二字。
hr@i@h字變成箕形。箕形變成大聖女形。身色白
肉色。載天冠。鼻牙短目細少。著解脱幢相
衣。相好圓滿。衆相具足。ga@h字變成鉞斧
或共成
箕祕
鉞斧變此毘那夜迦王男天身。形色
赤黄色。目大鼻長黒色衣纒其頸。種種以瓔
珞飾其身。女天觀世音所變。以大悲方便
治難治之惡。男天本有倶生大惡魔王。大日
如來變化隨類化度。方便ヲ以テ各顯佛法之威
云云
問。今此二天權實分別如何 答。御口決云。
二權二實。一權一實。三權分別有之。二種像
男女倶著袈裟。二實像二天倶不著法衣。
權實像女天著。男天不著也。今次第未見
像。然可觀權實像也
問。若爾其證安在乎 答。光眼軌云。又像
有二天身相。抱正立雙。象頭人身。其左天
著天冠。鼻牙短。其目亦細。著赤袈娑福田
相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。
不著天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色
衣而纒其頸肩○是像顯權實相○又像
二形如先相抱正立。唯以男天面繋女天
右肩。而視女天背。亦以女天面繋男天
之右肩。而視男天背也。目細牙短爲婦天。
其二天並不著法衣天冠。而現毘那夜迦
私云。此文如明權實像并二實像也。
又彼軌上文云。佛菩薩爲女男天化度衆
此文顯二權像歟。然上所引道觀出
權實像儀形畢。其下云。女天觀音變身男天
大日所反。似前後乖角歟。又憬瑟軌云。其
雙身天像倶象頭人身也○男天頭無花鬘。
肩係赤色袈裟。女天頭有花鬘。而不著袈
裟。手足有瓔珞環。亦用其兩足。踏男天足
此軌袈裟著不與前説異。而男權女實
歟。御&T047368;云。憬瑟是含光弟子也。權實像
等讓含光。其外像出之。但是愚推也。不然
者。景瑟再何&T047368;之哉云云又御&T047368;云。先徳云。
權實天之時。男實類。女十一面化云云而注
尋實之時。實毘盧遮那也云云依之祖師定
賢法務勝覺僧正時也。祕抄
務抄者。此法務抄也
&T047368; 云。入堂禮佛之
時可觀大日法界等流身也云云此指本尊
也。恐景瑟含光&T047368; 所不&T047368; &T047368; 之歟。又含光
&T047368; 云。尋此實即權。佛菩薩降伏諸懈怠故
現此身也○權即依實故一字重。實即依
權知佛菩薩化也又准含光&T047368; 者。今次
ga@hga@h爲種子。可二實像歟
問。聖天手臂有不同乎 答。金知軌云。其
像形人身。象頭六臂。其身正立鼻右向曲
左。上手把刀次手把歡喜團。下手把劍。
右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身
作金色。脚踏金山無畏軌云。取香木樹。
造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象
頭人身。著天衣及腰裳。夫鼻腋下婦鼻腋上
四葉爲座含光軌云。象頭人身○赤黄有
六臂。左上手把刀。次手把菓盤。下手把輪。
右上手把棒。次手把索。下手把牙憬瑟軌
云。其雙身天像夫婦相抱立。其長七寸或五
寸。作之二天。倶象頭人身修行祕密法云。
高五寸亦六寸。八指形像建立私云。兩
軌倶六臂。兩軌不少手臂數。然無畏憬瑟&T047368;
云。夫婦相抱二臂相抱歟。六臂像兩軌同
不云相抱云故現流布像皆二臂也。勸修
寺次第云。大聖歡喜天象頭人身肉色。右
手持𨨞。左手持蘿葍根云云 不空軌云○
加含光第
六臂像文
若鑄若刻若畫並得
私云。金銅本像浴油義如常。畫像浴油如何。
或以鏡移其影可浴油矣云云澤抄道場觀
云。殿中有白圓壇師云。是付息災歟。調
伏敬愛可用意云云
問。召請印言如何 答。第二印也。本尊加持
三印中第二印也。但如軌者。無畏不空兩軌
印文少異不空印文如下第二心印文也。無
畏軌文名小作内縛故異。令印文也。眞言
全同兩軌言。但倶軌無ja@hja@h字。今何加乎
答。御口決云。弱此召請字也。尤可加之。四
攝初釣字也。可思之
問。何故不用結界乎 答。御&T047368; 云。天等不
打橛引五色。不用結界也。然而又有無不
定也。今天等殊同實類故不用之。如
兩法等矣。云云澤抄云印請内三古印
大指來去
唵簛迦
羅主拏禰嚩哆野翳醯枳莎呵云云此印就
無畏軌也。理性院勸修寺等同今次第
言。言加弱也
問。閼伽明處眞言次可用之何眞言乎
答。御口決云。捧閼伽器。以右手誦ra@m。加持
兩手以捧持。先誦常歸命gagana眞言。次
眞言等也。此明出無畏軌
問。無畏軌中塗花燒香等又用此明。今又可
爾乎 答。御&T047368; 云。或傳塗花等。用之。今傳
不爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳也云云
澤抄云。次閼伽唵利惹耶莎呵惑中
心呪用之云云
 勸修寺次第
云。次閼迦結小印加持浴
油印
誦心呪加持閼迦
o@mhr@i@hga@h
sv@ah@a
然後誦當尊閼伽眞言并常閼伽眞
言及伽他。奉献之云云當尊眞言如
今次第出
問。荷葉印言如何 答。薄本命供云。荷葉座
右手作拳安腰。左申
五指仰掌擧肩上
眞言云。歸命a@h云云勸修
寺聖天次第云。次荷葉座印舒左手仰與肩臍
眞言歸命a又歸命惡云
私云。此次第閼伽先用荷葉座。理性院印
如先言歸命a。澤抄云。師云。其印不高
擧也云云口傳云。天等位下故荷葉座印不
高擧歟云云
問。現供前蘿葍酒團留之云云意如何 答。
薄云。一一捧供倶蘿葍酒團此時不供之
云云
問。現供前普供三力懸古如何 答。現供次
普供養有無不定歟。故星供炎魔天供等不
用此印言。毘沙門供等用之。又聖天薄草
理性院勸修寺等次第皆用之
問。本尊讃何軌説乎 答。不空軌説。但無扇
底迦羅句。此句隨四種法加用之
問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
但用大日印明台藏大日印言歟。理性院
傳云。先大日印所用印眞言可聞
傳。智拳印云云
 寶心傳云。
大日加持五古印avirah@u@mkha@m。次身印言。此印
無畏軌并菩提流支經中出歟。雖然無畏軌
印相少異。彼又名根本印。流支經中印相雖
似今印不云身印。可尋決之。含光軌中
用心呪之印大異今印也。爲簛物勢者。
三度作*簛勢也。*簛捨不吉等之事之義
歟。此身印名箕印此意也。身呪同無畏含
光軌明。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光
軌文字雖同聊闕句。但云那翼迦尾那翼
迦。再不唱也。又金智流支等經中雖有此
言大異。若爾今明依何説乎。但加句無畏
軌云。此大身呪用息災愛敬之法含光軌
四種法句隨法用之見。御&T047368; 云。如此印相
眞言。諸文相違常事也。各隨師傳取捨非
一。印言増減又以如此或以一印誦三呪。
或以一印用兩呪。或偏用含光印相。或偏
本軌本經。或雖違本書。偏用師傳。今次
第依師傳歟云云私云。理性院勸修寺流依
含光軌也。彼軌云。二手外縛。二頭指如寶
形。是契相。用前大大眞言今身呪。兩
流倶用此外縛印也。修行祕法名根本大
眞言。又云身*呪。次心呪印。此印出無畏軌。
此軌名心中呪印也。含光軌雖有此印
又異心呪出含光無畏軌。倶無畏軌無h@u@m
sv@ah@a三字。含光軌中無h@u@m一字也。理性院
次第云。二手内縛。以右中指頭合竪立交。
於左中指頭指二指如右相合竪立。即左右
頭指各輔中指背也。大指並立呪如今
次第
私云
此印依含光軌歟。勸修寺次第第二印如今
次第文。注云。儀軌并集經第十一及含光軌
出此印云云澤抄出心呪印云。内三五印
含牙印。師云。二風付中指。二天指附頭指
下。有説云云朱付云。二中指開立無著表牙
形。以之爲説云云裏云此印舌打印。成典
被結此印之時。本尊聖天舌打給。其名舌
打印也。本尊愛此印令味給意歟
問。hr@i@hga@h呪顯權實方如何 答。含光軌云。
是眞言之中顯權實義。所以者何。儗哩者。
是觀自在菩薩種子也。菩薩現是身爲其
婦。而勸進令毘那夜迦不作障礙。有往
昔因縁。如全部説。此爲權身。次虐者。毘
那夜迦神種子。此常隨魔也。云何隨魔。謂恒
常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不
爾。唯時時來而作障難。毘那夜迦常隨作
障。名常隨魔也。假使梵王及憍尸迦諸天
龍等能不破如斯障難。唯觀世音及軍荼
菩薩能除此毘那夜迦羅也 御口決
云。hr@i@hga@h如次女男權實種子也。加h@u@m是能降
伏軍荼利種子也。軍荼利伏毘那夜迦。見集
經等中云云
問。觀音既伏彼惡心。何又用軍荼利乎
答。私云。准釋論四種對治。觀音隨順對治。
軍荼相違對治也。以違順方便對治彼障
難。令歸佛法
問。以五大明王配諸識時。軍荼利第七識。
何有斷障之義。第六八有斷惑義故 答。御
&T047368; 云。先師云。心呪事hr@i@h觀音。ga@h聖天。h@u@m軍荼
利。hr@i@h觀音者。第八識智體也。ga@h實身。是第七
識相應惑體也。軍荼利斷彼惑障。平等正智
之故。第八第七識倶有斷障功歟云云
助云。釋論斷十煩惱。意薫中以清淨分薫染
片分第七斷惑義也。次心中呪印。口傳
云。牙印。此印檜尾傳也云云無畏軌云。心中
心呪印二手金剛縛含光説異是兩印
含光&T047368; 云。前印改左右小指無名指爲外
縛。是契用前第三呪理性院用此印。今次
第付左右口邊想二牙者。御口決云。於
口兩邊向竪如牙形也。此印實似牙。而澤
抄以第二印名牙印。頗不似牙乎。心中心
呪不空并含光&T047368; 。無畏軌云。唵虐虐䙖泮
云云御口決云。此呪表二實義。故ga@h
重擧也。h@u@m又能降伏軍荼利種子也。含光
&T047368; 云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重
爲二字。尋其實即權。何故權。謂佛菩薩爲
降伏諸懈怠故現其身也。諸有障難。從
懈怠起。若止懈怠者。不起障難也。權即
依實。是一字重稱也。實即顯權也。是故
知之佛菩薩化也佛毘盧遮那佛。即宣言
無所不至之身。我爲化度隨類衆生普現
最後現毘那夜迦也云云菩薩者。觀世音菩
薩也。佛菩薩作男女天化度衆生私云。
准此釋者。於此一眞言得二實二種兩像
歟。所謂若依淺略門迷情實類障難神故。若
約深祕門大日普門等流身故。先徳釋云。不
動九界迷情同等流法身或又若約字
相門是實類種子。惡行故。若依字義門者。
權化眞言。惡行不可得故。知。含光意於兩
子眞言成三種形像歟
問。安諸尊種。心呪心中呪。大呪中取要云
心呪。心呪中抽簡故云心中心呪。今何兩呪
倶三字無淺深乎。付中心呪權實並擧故可
深。心中呪二實故可淺乎 答。兩軌倶雖
三字非抽要。hr@i@hga@h中唯取ga@h故。又第二
兩呪別權實殊轍。種子分岐。是即竪差別之
義也。第三呪一字還成多。理理無邊等。横平
等之意也。所以性佛性然功徳言權皆權也。
言實悉實也。何分其種故爲深也。御&T047368;
云。兩呪淺深義甚深甚深。凡教相之大都專
雖可存此義。於今兩呪加此料簡。&T047368; 者不
共之智解歟。古徳未顯此心符。未資資
定。宛其口實歟。仰愚老問云。深窺性海何
有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞
權實之一昧答。ga@h實類毘那夜迦種子。hr@i@h
權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又
遮那之化現也。其故男天毘盧遮那善惡和
合權實性然常體也。故爲是實類實身。女
天毘盧遮那大悲純金一徳也。故是爲權化
權身。再尋之。日&MT00412;大悲化現之相四曼也
悟性六丈也實本云時。實即ga@h二身共用
ga@h也。實上立權hr@i@hga@h性上分性作相hr@i@h
教相通途之談歟。大師御意。法然上法然。
隨縁。隨縁上法然隨縁。可思之。今ga@hga@h
呪法然上法然隨縁之義誠可甚深歟。
此所詮又&T047368; 義雖一様。聊爲取捨注之
而已
問。字輪觀下或本尊呪何乎 答。o@m
hr@i@hga@hh@u@msv@ah@a或字輪觀用
之云云
私云。h@a字無之如


或浴油之後蘿酒等耶用字輪觀者。下所出
浴油之後用字輪觀歟
問。字輪觀等可用之乎 答。未必然。依之
薄草子本尊三種印言次悦與印言。調和印
  石山道場觀
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言。慈護印言。次佛眼印言。結誦乎。次右方
供蘿葍酒團等乎。次灌油也。次又供蘿葍
酒團等左方也。次散念誦等也。正念誦字輪
觀不用之。理性院又同之。澤抄勸修寺用
正念誦。字輪觀不用之。入我我入觀諸流
皆不用之。悦與印用牙印。私云。牙印者
三印中第三印也。言出金智軌。倶異今明
九目天軌云。敬愛悦與。眞言唵那縛斫乞
芻波羅吽摩尼曳吽泮吒云云&T047368; 云。此
呪波羅吽以下薄草子不違。那縛斫乞芻加
句也。九目梵語歟。金呪相違多是離合差別
加句有無也。隨事隨法加句増減等不一
准。可思
問。用悦與印言有何由乎 答。御口決云。
聖天令悦與之義歟。調和印并言出不空
軌并集經。無畏軌印大異。言少初除o@m
鉢吽也
御口決云。二大來去三反。明各一反
問。用此印言有何由乎 答。御口決云。聖
天作忿之時。以此印言令調和也。故不空
軌名調和毘那夜迦法佛慈護印菩提明。
此印言説處可尋之
四。今此印言用有何由乎 答。御口決
云。此印言増諸天威光。印言故用之。非但
局當尊。可通一切天等也。印相如文二
大二小立合也。四處加持明各一返。佛眼加
持如常
問。供蘿&T042865;酒團等方如何 答。御口決云。
&T042865;酒團等皆名別供。之加持身半印心中
心呪各三反。供養印明如常。或明今呪也」
問。灌油又云
浴油
作法如何 答。御口決云。右手
取杓汲鉢油奉灌本尊御頭。隨灌左
&T047368; 數。若求増益等誦心呪。若求降伏等可
誦心中心呪。百八反滿畢。置杓於多羅。左
珠懸腕。作金掌讃。次作普供印。彼明偈
誦之。次又作本金掌誦法身偈諸法從縁
生等也
破印。摺珠祈請也。第二第三反等亦如此
問。後夜日中四三反數可何由乎 答。儀軌
中説此反數故也。無畏軌云。次念誦。次題
酌油。灌其像身。一日之中七百反灌之。平
旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心愼
肅勿生他念。毎一百反終讃嘆供養。數數
發願陳所念之事。若三日乃至七日一切善
願隨意成就。一切惡事悉皆消滅不空軌
云。率油灌其二像頂身一百八反。一日之中
七反灌之。平曉四反。日午三反。共成七反。
已後毎日更呪舊油。灌其像如此作法乃
至七日隨心所願即得稱意。正灌油之時數
數發願兩軌倶四三反數故如此作云云
問。無畏軌云。灌油後發願。不空軌灌油時
發願。兩説相違如何 答。御口決云。深智人
灌油間。以va@m字大智之油水洗a字本不生
之理體之義。深可觀之。凡理智冥會。定惠
和合可成可願者也。淺智輩可但信也。
亂觀本尊還成忿歟。知無畏約深修人。不
空據淺智輩歟。私云。此觀以淨水奉洗
本尊之觀。世非浴油歟。御&T047368; 云。紫不
可有劬勞歟。祕鈔薄草子等共浴油七百
反之後。能能可發願祈請之由云云第二第
三反如此云云明知。於師傳者。是浴油後也。
何況於此事者。後字時字更不可有差別
歟。灌油之時前後雖中間稱時。更不可相
違。抑世間相傳云。中舌有行者修
不修師
名字
頻擬理觀。其時夢中歟。本尊示云。於
戲眞如馥哉云云當流相承雖供之。所宗
者本天也。仍以僧數四配後夜歟。澤
云。次取杓汲油。浴二頭身一杓一呪
數百反
 下油
時。慇懃祈願。百反之終讃一度如上次摩尼
等如是滿四百反心呪二百反。心
心二百反
 日午三百
心呪二百反。
心中*心百反
合二時七百反日中浴湯毎
百反之終讃。
普供養。三力同用之。
如後夜云云
理性院次第云。次浴油以心中心呪浴之。
後夜四百反。日中三百反。毎百反成祈願
合掌云。至心奉獻浴油供養。唯願聖天哀
愍納受。護持護持。所願成就云云供蘿&T042865;
團合掌云。至心獻蘿&T042865;酒團下四句
如先
問。何故後夜日中不用。初夜又起首何時乎
  答。後夜首日中合二時*也。依之大法小
壇聖天供後夜初之。十二天供初夜修之。十
二天聖天合毎日三時也。無畏軌云。是自在
天處他化自在天。降遊下界。風輪之纒綸
其身故用酒藥蘿&T042865;及油等之物。常持臍故
暮時不受供養
問若爾何故上云。怠時之時行之。但初夜
雖備供具供養法并浴油不行之。只念誦
法施許也云云乎 答。私案。准前軌文。初夜
不備供具。念誦法施許可行之。澤抄朱付
云。或三時可行之。初夜不備供具。只花水
供也云云此説會軌文。又云。聖天供打任二
時行之。後夜日中也。初夜不行云云
問。依軌文以持臍故不受初夜供。何供
酒乎 答。修行祕密法云。毘尼宗有酒所
教人者。五百世無手。此法以酒供養奉。附
子此毒物能醫師得之除病。安身藥和合人
令得悦賀酒。此歡喜水妙藥也。田夫此酒
令悦也。能飮人藥成。惡飮人毒成。此天并人
心令歡喜故。以酒供養此歡喜水耳
問。此法必後夜可起首乎 答。修行祕密法
云。此法初修有兩時。一者平旦。二者日中。
此兩時也。此平旦増益時也。日中吉祥時也
勸修寺依此文故修息災時日中可始
云云然小野廣澤必後夜起首歟
問。壇形并供様如何 答。當流日中白飯二
杯。交飯二杯。汁菓子各二杯。蘿&T042865;酒團各二
杯。水瓶二口。阿伽器等一。前方壇備之。
具如圖後夜粥二杯。居佛供跡。蘿&T042865;
團許也。團一器盛三。大根盛一也。又祕抄
別本圖大根各盛三也。理性院勸修寺圓壇
備供具也。宗命&T047368; 云。後夜日中二時修之。
後夜粥蘿酒團也。日中大小飯汁菓子蘿酒
團也。有忿事初夜又供之云云
勸修寺&T047368; 云。近來作法立方壇而并備供物
於圓矣云云又云。始修于日中之時供之。
但是日中作法也。後夜用粥二杯不備飯
等。於蘿&T042865;酒團者二時用之。團以三丸盛
一杯。蘿&T042865;根以三顆盛一杯也云云日中供
如先私云。不空軌云。作圓壇隨意大小
無畏軌云。作二時圓壇如軌可圓壇
問。何故壇上用一瓶乎 答。上古後七日聖
天供承仕誤居一瓶。仍今傳彼風就中
圓壇一瓶。尤相應歟。仍成就院増益時用
二瓶云云可思之
問。多羅油分量七日間用舊油乎 答。御口
決云。一升油入多羅。行法終多羅覆蓋。不
可令不淨。若一升減時更加不可増一
升也。故不空軌云。當取一升清胡麻油。以
淨銅器盛之又云。更呪舊油以灌其像
問。灌油時行者誤以杓當中尊頭時可
作何行乎 答。御口決云。或誦ga@h字。彼尊
種子故。或誦sa字觀音種子故。或誦大金
剛輪呪。懺悔意歟
問。修中有障礙。成就及遲遲時作何行乎
  答。薄云。或&T047368; 云。若事遲遲誦軍荼利眞
言祈請。修中若致障礙令十一面眞言
云云十卷抄云。若置聖天像猶有障礙者。
持念軍荼利明王眞言。毘那夜迦捨毒心
問。禮佛唱何名乎 答。今次第薄草子不出
之。宗命次第云。南無誐多縛底帝縛羅惹諸
毘那夜迦眷屬等云云澤抄云。南無摩訶毘盧
遮那佛。南無十一面觀世音。南無軍荼利明
王。南無大自在天。南無誐那簸底帝縛羅惹
三反南無三部界會一切聖衆云云勸修寺次
第。南無摩訶毘盧遮那佛。南無觀世音菩薩。
南無嚩日羅軍荼利。南無誐多嚩底禰嚩羅
惹。南無毘那夜迦諸眷屬等云云私云。此中
勸修寺説爲吉。含光&T047368; 云。修此法時。先應
敬大毘盧遮那佛。次禮觀世音。法後禮
軍荼利。即得効驗。遍照與觀音是其本尊
身。軍荼利是其調伏者。所以先歸禮也
流依此軌。實巧妙。若略禮之者。後二句許
可唱之。本尊并眷屬故
問。散念誦用胎大日言有何由乎 答。含
&T047368; 云。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所不
至之身。我爲化度隨類普現。最後現毘那
夜迦也此文不見何大日。然出流隨類
義。胎藏大日勝歟。澤抄云。次念誦或不用
之云云
朱付云。散念誦。古説不用。但多分用之也
問。召請結界撥遣如何 答。召請如次第出。
結界無之。撥遣。薄云。彈指三度云云
問。開白結願奉沐浴天像之方如何 答。
開白以前以淨器令佛淨湯。能調寒温。入
名香以身印半印誦唵阿拏婆折羅婆跛隷
svah@a眞言百反。若二十
一反
加持之後浸像
奉沐浴。以紙奉拭之奉安置也。口傳云。當
紙取奉入湯。以直手不奉洗湯汲懸
塵穢除也。壇上。置瓦氣奉安本尊當紙取
之也
結願畢。又如此奉沐浴。可奉置本厨子

問。浴油加持作法如何 答。御口決云。右手
取壇上多羅油。居右脇火鉢上。右手作半
印。左手珠&T047368; 數。百八反加持之。但口傳用
心中心呪。大呪百八反。時剋久多羅油熱故
本文云。自セヨト云云心行者。受用程寒温也。取
多羅置壇上。右手取疊紙當本尊。取之奉
立多羅中也。若爲男愛女修之。女天向
行者而立之。若爲女愛男行之。男天向行
者而立之。但二天交抱側向行者。爲祕説

問。三時修之時。初夜作法如何 答。初夜作
法自壇前普禮至灑水加持。如常行之。
次金二打。次供養印眞言。次念誦法施如日
中散念誦也。次摺珠祈請金一打。次立座
問。修中行者用意如何 答。御口決云。殊斷
婬。飮酒用不二説。承仕同之。蘿&T042865;酒團等
行者或受用之。或不爾。二説經軌説不同。
但不受用爲勝承仕又准之。儀軌云。
其獻食必須自食。始得氣力修行祕密法
云。所供遺呪。師服無咎。餘可制也團等
送施主許事。御口決云。七箇日之間。
度許送之。近來未必然歟。先師送之。不然
アリキ。可隨時歟
問。悉地有無兼知悉地成不方何如 答。
寶壽院一三五云。依供養勝劣有悉地差
云云造天像安置住處。必以所出所食之
物取其上。分應供養。除障増富云云
師云。欲知法成否。以初時供物置西
淨所或西北方。或置屋上與鳥烏。戰未即
知成。若不受者知不成。受請潔謝罪供之
云云若不來者。更加持同所見之。十卷抄
云。初日供物入一器。酒入之。加持置屋上。
鳥來噉者感。若不來者又加持置同所云云
若夢中有驚怖事。大自在天明用之印在。
以二小指無名相叉。於掌内竪二中指頭
相捻。以二頭指各加中指背第一節。下半
分大指來去。有懺悔事者。調和呪用之。又
心經云云
問。悉地遲時摺本尊。無供物油時作法等
如何 答。一三五云。普通雙立之行者在女
天祈請時
摺。愛敬時鼻摺。
増益時用之。云云
離別時背立可隨
男女
摺背也。
諸祈不成時耳カク也云云又或&T047368;云。常測
向立腹摺。別離時向立即一人背定也。背
摺。愛敬時鼻摺也。諸祈不成時者耳下。無
供物時曰足之中。大根二筋取著交置也。
無油時香草法汁浴也。又所念字置様。常
足下置也。敬愛時脇攝。持者之脇也。増益
時鼻下指。口傳云。盜人求得者時以鼻舒
三千大千界。彼盜人所在處致。以鼻即縛
取。本主處返來也。又男女愛敬之時。舒鼻
彼男女意縛取如前。令來愛敬意時也。又
餘事如此用也云云&T047368;云。成就院遲兩體
耳クジル。猶遲誦軍荼利呪以劍加持。又
以柘榴木加持。猶遲茅菴カツ無シテ爲
方難堪時香火逆燃天像倒立云云此中或
&T047368;者非正統書。用否任意
問。作團方如何 答。御口決云。米粉和水。
如餅平&MT06279;中小豆粉串柿切入。端捻如石榴
形。煎油イルナリ。或アマツラ土ハシカ
ミナントヲモ可入也。或&T047368;云。歡喜團和合
物。蘇麺蜜旱薑鳴和太太比眞桑木壇面シ
ユ比具留見石榴伊知古已上十一種也。或
&T047368;云。麥粉土薑鳴薑楜桃覆瓫子ワタヒ蘇
蜜名香眞桑木壇面シユ比十一種。普通米
粉小麥粉加若無者
不加之
二種シト子合テ。團中小
豆マテコニツイテ入。若十一種一種モア
ラハ加ヘシ。若小豆無レバ櫁橘葉ニテモ
有如伏&T073156;云云&T047368;云。蘇麺蜜已上息
鳴薑ワタタヒ眞桑木壇面シユ比以上調
留見石榴伊知古小豆ケイニマス
問。團入鹽歟如何 答。報恩院御&T047368;云。佛供
等一切雖不入鹽。於聖天者人用定團ニモ
ニモ入鹽。ココロミテ令供。是口傳也。只大
事人美物調進之定。清淨氣味令調也
問。此法四法本誓中何乎 答。小集本誓中
所望出之。四法中不出之。仁録同之。御口
決云。息災爲本。兼餘也。故含光&T047368;云。有増
加句可隨所求事。所謂息災。増益。敬愛。調
伏。鉤伏。鉤召等○但常途之時加息災語
問。外法云。荒神供内法云。聖天供所供神同
異如何 答。荒神聖天其體同也。十卷抄云。
私云。凡人身如影不離。作障礙神名荒
神。是則毘那夜迦也。昔顯形告舍利弗言。
我是三寶荒王那行都作神也。凡不敬我之
人常貧無福。多病多患。仍今法可修此
法。設雖不持誦眞言法。但造立天像安置
住處。於食上分奉供此天。福徳自在出現
云云祕密云云首聖天像有障礙者。持
念軍荼利明王眞言。毘那夜迦捨毒心云云
祕密祕密
問。聖天縁起如何 答。或傳云。有山名毘那
夜迦。此云象頭山。又名障礙山。其中多有毘
那夜迦。其主名歎喜。與其眷屬無量衆
大自在天勅。欲往世界奪衆生生氣。而作
障難。是摩醯首羅未歸佛法時也。爾時觀
自在菩薩。大悲薫心。以慈善根力化爲毘
那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。時彼王見此
婦女欲心熾盛。欲觸彼毘那迦女。而抱其
身。于時障母女故不背受之。彼王即
愛敬。於是彼女言。我雖似障女。從昔以來
能受佛教得袈裟。若實欲觸我身者。
可我教即如我至于盡未來世能爲護法
否。又從我護諸行人。莫作障礙不。又依
我已後莫作毒心不乎。汝受如是教者
爲我親友。時毘那夜迦言。我依縁今値汝
等。從今以後隨汝等語修護佛法。于時毘
那夜迦女含笑而相抱時。彼王作歡喜言善
哉。我等今者作汝勅語至于未來護持
佛法。不作障礙而已。仍可知。女天是觀自
在菩薩也。是如經所説。應如。婦女身得度
者即現婦女身而爲説法云云象是婬欲熾
盛者也。毘那夜迦亦爾。仍頭似象。是以非
女形者云何勅彼。依菩薩以大悲方便
現女形度之云云十卷抄
所引
  十二天供
問。天神是多。何就十二天展供養乎 答。
十二天軌云。所謂十二天總攝一切天龍鬼
神星宿宜官。是故供養了知。是十二天即
得一切天龍等護也
問。何故供此天乎 答。同軌云。一切衆生四
大違反有種種病。或鬼魔來作種種病○謂
諸衆生不知恩故有如是違。以何爲恩。謂
地水火風日月諸天皆有内外之養育恩。云
何得酬如是諸恩。謂四大種有其精。天及
日月天等也。供養此天。有種種利。器界
皆悉増力也具出十二天名
下如擧
私云。十二天各
有益損。天喜時有益。天瞋時有損。故用此
供也。益損相加儀軌出
問。今天種子三形何等乎 答。今次第擧中
央不動種三。不出十二天種三。種子h@a@m
形利劍理性院同之。澤抄云。種子h@a@m三形
獨古云云朱付云。h@a@m獨古四臂不動種子三
形也。四臂不動種子不加第二點也云云
卷抄并一三五次第皆h@a@m字也。石山道場觀
理性院等次第h@a@m也。故知。廣澤以h@a@m爲種
子。小野h@a@m爲種子也。十二天種子三形等
七卷抄澤抄理性院寶心次第石山道場觀等
具觀之。澤抄云。祖師説十二天種子短吽
用之。hu@m十二天通用之。此時無三昧耶形。
只種子變成羯磨身也云云道場觀中瑟瑟
座者。如不動法&T047368;
問。道場觀十二天具觀方如何 答。寶心次
立心前有@a@h字成寶心宮殿。其内有
大壇場。其上中央有瑟寶石。其上有h@a@m
成利劍。利劍變成不動明王。身青黒色忿怒
形也。四臂具足。第一右手持劍左手持索。
第二左右手共作牙印當口左右。住熾盛
猛利迦樓羅炎中半跏坐。又壇場四方
角内四隅有荷葉坐其員
十二
其上自東北角巡
遶有i三戟槍@i獨古杵a軍持ya@m壇荼幢n@r
va龍索v@a風幢vai寶棒又内四隅vra赤蓮花
東北
p@r金鉢
西北
a日輪
東南
ca月輪
西南
等十二字。成十二大天。各坐
方本位。皆有無量無數部類使者。如是觀
已七處加持如常云云抄壇上@a@h字變成
七寶宮殿。其中有曼荼羅中央有h@a@m字。變成
獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色前二手作
拳素印。次二手作拳牙印。次二手持劍
索。各本位有荷葉座。東北方葉上有i字。
成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有@i
字成獨古杵。變成帝釋天。東南方有a
字成賢瓶。變成火天。南方有ya@m字成壇
荼印。變成炎摩天。西南方有n@r字成劍。
變成羅刹天。西方有va字成龍索。變成水
天。西北方有v@a字成風幢。變成風天。北方
vai字成寶棒。變毘沙門天。内艮隅有vra
字成蓮花。變成梵天。内乾隅有p@r字成
鉢。變成地天。内巽隅有a字成日輪。變
成日天。内坤隅有ca字成月輪。變成月天。
各無量與眷屬前後圍繞云云
石山道場觀十二天種子三形尊形具觀之。
其文廣故不載之。檢可見但日天種子a
字也。今次第十二天種子三形不出之。
頗非本意歟。今供十二天爲本。不觀種三
等。理不可然。石山澤抄等其文廣博。觀想
難觀歟。私更作觀想云。心前有@a@h字成寶
宮殿。其内有曼荼羅壇中瑟瑟座。座上有
hr@i@h字成蓮花。上有h@a@m字成利劍。變四臂不
動尊羯磨身第一右手持劍。左手持索。第二
左右手共作牙印當口左右也
四方
四角内四隅各有a@h字成荷葉座。其數十
二也。其上始自東北方順遶有i@iaya@m
n@rvav@avai文字。又内四隅艮乾巽坤如次有
vrap@raca字。此十二字變如次爲三戟・獨
古・軍持・壇荼大刀・龍索・風幢・寶八方天
花・鉢・日輪・月輪内四隅如次變成大自在・帝
釋・火天・炎摩羅刹天・水天・風天・多聞・
天・地天・日天・月天・十二天也。各天衣纒
身。諸天各有無量眷屬前後圓繞云云或又
可觀。四方四角内四隅各有荷葉。其上各
h@u@m字變成十二天。儀形具足云云
問。何故諸天中尊安不動乎 答。儀軌云。即
請外金剛部王四臂不動忿怒明王。供養歸
依。爾時諸天隨順教勅歡喜護持也
問。荷葉座下此時指蝋燭云云其作法如何
  答。先結誦荷葉座印言畢。次以脂燭燃
火。隨十二天次第誦各明。蝋燭可付火
歟。至現供處燈明供之。次右手結三古印。
am@rteh@u@mpha@t明。三反許加持。結飮食
印。誦o@m供養之。正不捧供具也
問。蝋燭者何物乎 答。蝋燭者。廣五六分。長
六七寸許。木蘇或檜
木歟
削布卷指油。佛供上
立也。或云。正蝋燭カマ穗如ナル物。彼油
染可用也。東大寺東南院莊有之云云
問。天等何故用蝋燭供乎 答。御口決云。
天愛光明故用此供歟云云
問。十二天蝋燭次第如何 答。奧圖在其次
第。伊帝乃至日月次第也。御&T047368;云。付瑜伽護
説。以帝釋可爲始。何自伊舍那供之
耶 答。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍
那又諸天上首故爲始。兩説也云云胎藏軌・
略出經第四以伊舍那爲始也云云已上師
也。云云
問。澤抄一三五中以梵天爲始。所以彼色
天伊帝欲天故何乎 答。私案。約曼荼羅。從
内至外故。今自外之内故。若梵天色天
故。初供地天日月等劣伊帝。何先供乎。理
實不可依天勝劣内外歟。地日月雖劣伊
帝居内。但可依經軌。列次第歟
問。蝋燭指火事何人役乎 答。承仕可指
火也。或阿闍梨自付之。澤抄云。荷葉印次
有拍掌承仕聞之。進寄指蝋燭也。打任前
供養閼伽時可集寄也。然承仕難知故聞
指掌進寄也云云但當流荷葉印次無拍
掌故承仕仕兼可祇候歟
問。本尊加持印言如何 答。御口決云。不動
劍印慈救呪。次伊舍那唐云自在也。左拳
頭中大伸立有隙如三戟也。印言如印
言軌次帝釋印左各小如先者。左*各小
屈爲拳也。火立風付火背。空付頭指側
也。印明倶如印言軌次火天印如常。左
掌仰火空捻。右手開掌。屈大指也。此印言
猶勸請軌御口決云。右風三召明三反
炎魔天壇荼印。二手合掌二地二風入掌合
甲。以二空押二風側也。印言如軌。但軌
云。如炎魔天供次第中壇荼印文次羅刹
天。左刀印左手屈地水。以空押彼甲。風火
竪如刀。次水天龍索印。内縛二風立合。圓
此印同胎藏言同軌也。次風天幢印。左手
胎拳地水並之也。此印言同胎藏。今軌言
同印異也。次毘沙門天棒印。虚心合掌二小
内交入。二空竪並二風屈火背一寸許不著
也。石山道場觀所出棒印異此印也。今軌中
印非棒印歟。多聞三印中第一印同也。次
梵天左半蓮印。左手以空持水如取花形
云云今軌左手五指相著竪之云云次地
天鉢印。飮食印也。此印言同軌并台地天
印言也。次日天如鉢印。但大指明名指
本也。又胎日天印異之。今印言同軌文
次月天如梵天印。有伏兎云云石山云。仰掌
想中有月潔白云云軌文如石山印文也。
已上十二印中片印皆片手作拳安腰也
問。薄草子朱付云。已上十二眞言未南字金
寶等無之云云今儀軌并石山道場觀并妙
抄出十二天眞言無南字。金寶抄本ヨリ
十二天供如何 答。指妙抄云金寶歟。薄
餘處又爾也。又南等取眷屬之言也。故石
山約主。今文主作倶擧之也。御口決云。呪
未加南。是等義。因陀羅帝釋南等取部類
眷屬之義也。曳同意也。澤抄不用十二天
各別印言。但不動印言許也。慈救呪以大
指捻中指無名指甲。火指頭指立之。兩手
不立云云四臂不動印如安鎭法。以二頭
二小觀牙云云
問。次念誦法施何等眞言乎 答。薄云。
佛眼大日不動十二天法施大金一字十二
天各

澤抄云。佛眼大日不動十二天各別吉祥慈護。
或光明眞言心經也云云
  十二天壇毎日初夜時行之。白佛二坏不動
料汁二坏。菓子二坏。居之十二坏。
蝋燭供十
二天料也
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  石山圖
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  澤抄圖

私云。以上諸説不同中當流依初圖也。御口
決云。八方天座位諸説無違。内四隅四天座
位三説不同。十二天儀軌説如薄草子圖。金
剛頂經説梵辰巳丑刀未申戊亥也。瑜伽
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護摩軌説改四隅安四方。梵西
也。已上三説中第三説梵地中間安日月甚
巧妙歟。日月居須彌半腹。梵天下地神上故。
然當流用初説也云云私云。初二説依横布
義歟。供養軌云。中央本尊四隅梵天地天
日天月天如是而住二院依竪布歟。
故印言軌云。上方梵天。下方地天又供
養軌安四隅。次第准八方天順旋次第者。
梵地如初説。日戊亥。月丑刀。故若爾可四
説歟。就此八方天帝爲始。伊爲終順旋。内
外倶違當流説爾者依何軌説乎 答。御
口決云。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍
那諸天上首故爲始。兩説也云云
問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召結
界不動刀印
慈呪
撥遣不動天等不動
投花天等彈指
問。十二天形像如何 答。伊舍那身淺青肉
色。三目忿怒二牙上出。以髑髏爲瓔珞。右
手持三戟鉾。左手持劫波器盛
肉也
頭冠中有
二仰目。乘黄豐牛。帝釋身金色。右手持三
古。左手拕右胯或左拳
當腰
左脚垂下乘白象。
住五色雲中。火天身赤肉色。四臂第一持
仙杖。次手持軍持。左第一施無畏。次念
石山左右
手反
遍身有火炎。乘半月或乘
青羊
焔魔身
赤黒色四臂。右手持人頭幢。左手仰掌
與願印乘青水牛羅刹身赤肉色。右手持劍
左手作劍印。乘師子。水天身淺緑色。右手
持劍或邊左手執龍索。頭冠上有五龍。住水
中乘龜。風天身赤黒色。著甲冑。右手
執獨古頭創。創上有緋或云
風幢
左手托
或左拳
安腰
住雲中乘麞。多聞身金色或肉色
著七寶莊嚴甲冑。右手持寶棒。左手捧寶
塔。視之乘右左二鬼上。梵天身赤肉色有四
正面左右
頭頂也
四臂。右一手仰掌置脚上。次手
持一古戟。左一手持賢瓶。次手執蓮花
或右一一右鉾二垂與願印。左一
持赤蓮花。二手持軍持瓶
住五色雲中乘
三鵝。地天身肉色。右手當胸與願。左手捧
盛花器。住黒雲中。日天身赤肉色。二手持
蓮花或右手捧日輪
左拳安腰
住赤雲。乘四馬上或乘
五馬
背後有輅車。背右左有三
古鉾。各付*幢。住日輪中
 月天身白肉色。右
手執月形左拳當腰或二手各持赤色
蓮花。左右相向
乘四
或乘五馬。如日天赤。如日天有
輅車。住日輪中。或持月輪乘七鵝
問。此十二天供何時修之乎 答。澤抄云。大
法小壇外十二天供。別修&T069222;イト不聞。及鎭
ナムトニ御修法略シテ物供セヨナト施主イハバ
可行。此十二天供也云云
問。今此供四法本誓中何乎 答。小集仁録
四法本誓中倶不出之。澤抄云。増益若息
災修之。常就息災行之云云
  六重五正行一重助正二重五念門四重三心
三重四修五重三種行儀六重
二十二仵。第一重五仵。謂讀誦一件也等
也。但賛嘆供養開合故法數時開爲二云
へドモ。仵時合爲一。第二重二仵助正
三重三仵三心横竪二不取故三仵也。第
四重五仵五念
第五重四仵四修第六三仵
即合二十二仵也
五十五法數。第一重六種開供養
正行故
第二重二
正助第三重三心中第一仵至誠下有三
四句故合之爲十二種。同第二仵下有
二四句。即爲八種。同第三仵下亦有二四
句。亦爲八種。但兼行與唯願。於願行四
句中自顯故法數及仵數不取之也。此亦
合横竪二種故第三重中都成三十種。第
四重五種禮拜等五。第五重中第一仵有
五種要決五種
恭敬修之
故總別合爲九種。第六重
自有三種故都合五十五法數也
  訶梨帝又云。呵利陀鬼子母呵利陀翻云黄色。
金剛智譯准胝經云。呵利底菩薩文訶利
  底毘那經云。訶
利多 菩薩 文
問。行此法方如何 答。妙抄云。像面向西。
于時誦者壇面東對像念誦。或四時三時
乃至一時。不應間闕。若間斷法即難成。
亦不得誦金剛部眞言。及雜念誦恐難成
就。毎時一百八變。爲常正念誦時可離共
人語。從白月一日五日及十六日二十日起
云云愛子成就法云。若持誦者一心專誦
此眞言。更不雜修。歡喜母常隨擁護不離
左右。不久必現其身。若若修行此歡喜母
法欲令速驗者。當別置淨室。極須愼密。
不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不
得使人見此像及知作法。必失効驗
説云。供時遙去堂處。於闇室不用燈明
供之用燈明於堂修者。彼
鬼神成怖畏故云云
問。此尊種子三形何等乎 答。種子h@u@m三形
吉祥菓。七卷抄種loha如先。澤抄種h@u@m
吉祥菓
或刀
私云。吉祥菓者柘榴也。畫像法或云。
吉祥菓大如&T039849;蔞黄赤色。此方所無
説云。吉祥菓者。即倶録菓也云云此義不然。
孔雀明王軌云。右第一手持倶録菓。左第一
手持吉祥菓勸修寺次第云。氷掲羅天子
h@u@mha
lo
又是訶利帝種子也。三形利刀吉祥
云云彼流本尊加持又用氷迦羅天印言
問。觀中宣臺者何座乎 答。宣臺タカミク
ラ。帝王御即位時令著給之座也。謂以玉飾
座也。釋玉座也。澤抄云。寶宣臺座十卷
抄云。宣臺爾雅云。璧大六寸謂之宣
知。宣臺者。六寸玉座也。然此天像隨意大
小之座。五寸像是相契六寸座耳。玉篇云。
宣思無切。説文云。天子宣姟兒云姟子也。
胎外五位臺也。今天所座相似天子降宣
之座。故云宣臺歟云云又裏云。又玉篇云瑄
普宣。爾雅云璧大六寸謂之宣。郭璞曰。漢
曰。瑄玉是也云云問。婉者何子乎。答。廣
&MT00413;云。喙戸來切。小兒笑貎云云姟兒云姟子
也。胎外五位中嬰姟位也。頌疏第八云。胎
外有五位。一嬰姟。二童子。三少年。四盛年。
五老年也問。勸修寺觀云。五千眷屬前後
圍遶何今云五百子乎 答。愛子成就法
云。有夜叉女。名歡喜母。容貎端嚴。有五
千眷屬。生五百子。有大威力名據一義

問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明
也。初印澤抄名根本印。言同也。但面印文
如今次第。彼裏云。二手申五指。以右手握
左掌但毘沙門召請印。但彼
握腕也。此握掌也
左掌乍五指三度招
云云然今流叉入右手招之。今次第右
手招云云右字誤歟。薄草子左手向身三
云云或傳用召請印者。宗命傳云。以前
印言云召請印。妙抄又此印名大藥叉。如
召請印也。若爾何爲別傳乎 或以此印
今法用召請印也爲言非本尊加持用別召
請印也。次降伏印二手内縛。二無名指立合
以二頭指捻中指背。二大指立押二無名
叉上。二大指頭捻。二中節二無名指頭出
虎口。眞言如常者。用初眞言也。故薄云。眞
言心眞言用前呪也云云又妙抄此印用初
&T047368;愛子印如印文妙抄此印外愛子召
請印。此印以二大指召之。言同理性院。又
用三印*三明勸修寺用一印二明。以此
印誦二明也。初印五處而散頂上也。或
説云。用被甲印云云此當之初印歟。若爾
二印二明歟。澤抄三印三明也。但第二印金
剛合掌用初言。根本印愛子印同今次第也
問。散念誦何等乎 答。薄云。佛眼大日本
尊愛子法施大金一字云云宗命傳云。佛大
如正吉大一云云寶心傳云云本尊愛子法
施等三歸眞言如來慈護觀音眞言云云澤抄
云。佛眼大日本尊若祈盜賊呪
賊經上卷
藥師延命
破宿已上三種
不載卷數
慈護云云勸修寺次第云。次念
無定散
不同
佛眼小呪大日普現文殊本尊童
子天讀經呪賊經七卷。但祈
請難之時用之
一字云云
問。勸請又可用發願乎 答。可用之。
薄云。本尊聖者訶利帝母揵陀山中諸眷屬
云云妙抄又唯出發願澤抄唯出勸請
云云裏書云。此法ニハナトヤラウ發願シナ
ラハ七衆勸請用來也
問。禮佛何等乎 答。薄云。namohar@iteva
tokidha。南無加妙。南無増喜。増喜自在。自在
飛行。南無安住。安住同蘇。同蘇受授。受授
香味。香味得賊已上九
子也
妙抄云。禮佛餘句
如常
南無
歡喜母女訶利帝母三反南無加妙○九子
如先
無五百諸子云云理性院次第云。禮佛餘句如
常。或
先歸命
三寶
namohar@itedevatokita餘句如
妙抄
修寺次第云。次禮佛大日乃至四
掲如常
南無大聖歡
母。南無半支迦大將。南無氷掲羅童子。
天。南無五百諸子諸眷屬等不用五大尊兩
界總禮 云云
抄云。南無摩訶毘盧遮那佛。南無訶利帝母
三反南無五百愛子。南無一切三寶云云禮佛
三十七尊等無之。只此四句許也云云訶利
帝母法云。先供養一切如來文殊師利菩薩
普現等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。
何以故。我本藥叉女如來授與我三歸五戒
菩提心律儀戒。又對説十地菩薩是故先供
養諸佛菩薩勸修寺依此文。念誦時用文
殊普*現等眞言也。澤抄云。若人不知九子
鬼名時。雖供禮敢不受用。能知名號。供
之雖有衆生貧報多得福利云云散念誦時
此名各一變可唱歟。或著座時唱之云云
問。讃何讃乎 答。如次第出。薄又同之。理
性院云。讃諸天拍
掌三度
勸修寺云。次讃天龍
八刀
曩謨率
都沒馱野等八句如孔雀經
問。本尊懸張方如何 答。本尊帳垂供時擧
云云澤抄云。本尊像上垂紙隱本尊可
之。行時此紙不取去也云云今次第
裏云。繪像上垂絹事有之云云又澤朱付云。
覆紙上書九子名也。永嚴法印修時書之
問。辨供方如何 答。白佛供七坏或洗
無蝋
燭菓子二杯。不置汁。鬼神暗得便故打仕
不用燈明。然依爲供物具一燈用之。佛
供七坏内一杯本尊。一坏散暗鬼。五坏五百
子等料也
  薄草子圖様
  燈明外向光明スへシ
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  勸修寺圖様雖不用後供養准常莊
嚴花燈等左右并備之
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愛子成就法云。於念誦處及所居必須清
淨。不用燈明。又常燒沈水香依此文
者。可不用燈明。又可燒沈香也。務抄云。
洗米大二盃
小五坏
柘榴菓子香花如例。但不用燈
云云私云。勸修寺流八杯配當如何
問。召請結界等何等乎 答。薄云。召請
大鉤召明末加本尊
名號并召請句
結界無之獻座荷葉 撥遣
右手彈
云云指
澤云。召請金掌二大
指招之
唵致尾致&T058676;ehee
kisv@ah@a云云撥遣前召請印二大開出之云云
勸修寺流云召請以本尊印誦本尊呪三反。召
入指。或用大鉤召印明云云
問。護摩部主諸尊等何等尊乎 答。如次
第出勸修寺次第云。部主文殊又氷掲
羅天今用
諸尊段若大法三十七尊。若別行八
供四攝皆天女形也。諸尊段若不供四攝者。
沒座荷葉明供物云時。普供養眞言用之」
問。此供四法本誓中何等 答。小集四法中
不出之。本誓中惡夢産生擧之。仁録中
擧之。勸修寺云。愛子成就法云。像面西。
其持誦者壇西東對像念誦文依其文者。
増益可行之。但今相傳息修之云云
抄朱付云。産祈行之息法也。淨衣白色
也。又爲祈福修之。増益法也。淨衣黄色也。
常行法初夜一時也云云
問。施食時用此尊明何故乎 答。御口決
云。呵利帝取人子食。釋迦如來爲息彼殺
害取底母子隱之。底母歎切。如來問云。汝
如悲子一切衆生悲子。如此速息彼害與
汝子。底母喜。自今以後息害。但以何資生
命乎。佛言汝與一切衆生盞飯。其後鉢下
被隱子被與底母畢。觀佛三昧經云。爾時
曠野鬼神白佛言。我恒散人。今不殺當
食何物。佛勅鬼王。汝敬我勅弟子常施汝
食乃至法減以我力故令汝飽滿。鬼王聞
喜受佛五戒涅槃經云。制諸多弟子於
衆生食齊曠野鬼神
  童子經供
問。爲何事修此法乎 答。御口決云。十五
鬼神等令小兒怖畏。仍爲除彼難修此
法也云云私云。今此經如來成道初大梵天
王來佛所。惱亂小兒鬼神形名作事悉
之。擁護童子之神呪説之故云護諸童子陀
羅尼經
問。今供本尊并種三何乎 答。本尊乾達婆
王。種子h@u@m三形篳篥。理性院大梵天王乾闥
婆王爲本尊。種子iva@m三形。澤抄云。種子
三形等ha@m獨古不動四
臂也
vra梵天ca@m婆王h@u@m十五鬼
通用也
僧正説云栴檀乾闥婆不動化身也。故道場
觀旃檀乾闥婆後觀不動也云云如下
寶心傳
云。h@u@m變成三戟鉾。戟鉾變成旃檀乾闥婆
云。三戟叉各一叉指貫五鬼頭
問。觀中其中亦a云云有亦二字未審如
何 答。可見正本。薄云。其中a@h
文可然。上宮殿種子出a@h字。故又終前後
言似重言。上既云前後左右。何又云前後
乎。寶心傳云。前後左右。有十五鬼神及衆
多眷屬圍繞澤抄云。中央不動尊有説
四臂
梵天。後婆王繞。三方十五鬼神圍繞各有種
子用
任意
云云
 大原長宴口決云。童子經四臂不動旃
檀乾闥婆王爲本尊云云又澤抄云。壇上有
@a@h字變成七寶宮殿。其中央有ha@m字。變成
獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手
作牙印。次二手持劍索。坐盤石上左有vra
字。成大梵王持寶鏡右有ca@m字成乾闥
婆。以右手押膝。左手持vajra戟。利毛形頂
上有手頭。耆年宿徳形也。坐石上垂右足
而著甲冑。又有十五種子或通用
h@u@m
變成十五
鬼。各各圍繞云云
問。十五各別種子如何 答。澤抄云
mu牟致迦
獼猴形
 ma摩致迦
羅刹
 ya@m閻獼迦
馬形
 ka如彌尼
如女形
@a阿波悉摩羅
舒摩形
r@a梨婆低
狗形
 bu富多那
猪形
ka騫陀
鳩摩羅天
女形
 ca@m旃檀乾
闥婆王
 ha@m四臂 vra大梵天王
m@i彌迦王
師子形
 十一ma曼多羅提
猫子形
mi彌酬迦
牛形
 十五ra@m藍婆
蛇形
 十四mu目佉曼荼
薫狐形
 十三ka@m揵吒婆尼
鷄形
十二ca舍究尼
鳥形
 @a阿婆悉尼
野摩形
 mu牟致迦
獼猴形
 m@a摩致迦
羅殺女形
ya@m閻彌迦
鳥形
 ka迦彌尼
婦女形
 ka騫吒
鳩摩羅天
女形
 vra大梵天王
r@a利波低
狗形
m@i彌迦王
師子形
 ha@m四臂不動 bu富多那
豬形
mi彌酬迦
牛形
 ca@m旃檀乾闥
婆王
 ma@m曼哆難提
猫子形
十五ra藍婆
蛇形
 十四mu@h目迦曼荼
薫狐形
 ka揵吒婆尼
鷄形
十二ca舍究尼
鳥形
以上以正本書之。與面少少相違可爲。面
定之由法印示之云云
問。本尊加持印言何等乎 答。三種印言倶
出胎藏次第。澤抄云。不動二手金剛拳。頭指各
曲鉤形安口。兩角
相如牙。四
臂不動印也
用不動一字明梵天左水空相捻拳
右手安腰
唵沒羅瘡摩寧莎呵。婆王内縛申水
輪印頭合
歸命尾戍
馱薩縛羅縛係儞莎呵
問。正念誦用不如何 答。正念誦不用之
云云澤抄正念誦云。不動一字明
問。禮佛何等句乎 答。不動婆王十五童子
禮之。薄同之。澤云。南無釋迦牟尼佛。南無
大梵天王。南無旃檀大鬼神王云云
石山云。南無摩阿毘盧遮那佛。南無釋迦牟
尼佛。南無大梵天王。南無*旃檀大鬼王。南
無一切三寶云云理性院如石山禮佛但一切
三寶上加南無十五鬼神等句
問。散念誦何等乎 答。如次第出薄同
之。澤抄云。佛眼大日不動慈救
千反
婆王三百
經八字三世慈護云云
問。付供養法行之。眞言經供養作法也云云
其作法如何 答。塗香以下作法如常。先金
二打表白。次經題。次金一打發願五大願。次
讀經初四五
行歟
釋。次神分祈願等也。如常
行法乎。散念誦。後讀經一部具
訓讀
次誦眞言結
線*乎。次後供養如常
薄草子云。散念誦後供養等。童子經供養
時散念誦之後讀經。次眞言結線。次供養。次
對經了裏云。經書寫供養一座作法也。
乾闥婆王供七日ナト行スル力アリ云云 澤抄
云。供養法只一座也。更無日數。又此法更
無護摩云云寶心云。日別初夜供之云云
不局一口歟
問。書寫供養作法如何 答。如次第出之。
薄云。三禮・如來唄・表白・經題・發願・四弘・讀
經一反・結線五色糸
七尺斗
神分祈願・六種迴向。次
對經也云云勸修寺傳云。先三禮。次表白。神
分。次發願四弘。次經題。次訓童子經一反讀
之。次始自梵天至于十五小鬼一一捧供
物。次普供養眞言。次以五縛眞言五色絲百
八反。次回向云云理性院傳著座・塗香・三
部被甲。加持香水灑淨。加持供物。ra@m字觀
金二
三禮・如來唄・表白・神分・題名・發願・四
弘・發菩提三昧耶戒・淨士變大鉤召・普供讃
禮佛。次結線。次六種廻向。發遣三部破甲立
云云澤抄云。先著座塗香以下作法如常。
次事由。次經題名并釋。次祈願寶號等。次六
種。次迴向。次神分祈願也云云又朱付云。著
座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次金
二打。次三禮。次金一打。次如來唄。次金一
打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五
大願。次金一打不可
打歟
讀經。次經題此次
寶號
願等。次神分祈願。次供養淨眞言打次六種
次降座畢。經供養別用時作法如此。但供養
法之次經供養時。三禮・如來唄・供養淨眞
言・六種迴向不用之云云也。供養法。次供
經作法。先著座。次塗香。次淨三業三部
被甲。次灑水。次加持供物。次金二打。次表
白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次
金一打。次讀經。次經題。次神分祈願云云
云。此作法供養法畢。更別座有供養歟。或
塗香淨三業等出供養法作法歟。祈願
不出六種迴向故非別座歟
問。兒生氣方水吸之云云假令妊胎時生氣
難知。如何 答。澤抄云。或師云。妊胎之間。
氣方用之。誕生之後子生氣方用之。但
若有煩者可用坊内水云云私云。設雖妊
胎。其子一歳故生氣方何難知耶。理性院次
第云。一歳生氣東方云云
問。若爾此供并供養作法至兒何年用之。
乎 答。寶心次第云。若男若女十六歳已後
不行之。母懷妊之間同供之。産生安穩之
經文見云云澤抄朱付云。爲少人護有
此事。十五歳以前可見此刀也云云
問。向東唱乾闥婆王等名立産中何乎
答。澤抄云。次向東方立唱旃檀乾闥婆王
名號百反次十五鬼名 各七
問。桑技入硯水云云入方如何 彼木枝割
入也
問。白黒月八十五日黒月八日十五日
何日乎 答。黒月二十三日晦日八日十五
日也。若小月二十九日當十五日也。澤抄
云。用白月多分云云經云。於月八日十
五日受持八戒
問。十五日鬼神名何等乎 答。經出之。第
一彌酬迦鬼micuka。第二彌迦王鬼mika
第三騫陀鬼ga@mda。第四阿婆悉摩羅鬼apa
simra
第五牟致迦鬼muti
ka
第六魔致迦鬼mati
ka
第七
閻彌迦鬼yami
ka
第八迦彌尼鬼kami
ni
第九梨婆泥
r@apa
dva
第十富多那鬼bhu@n@da
na
第十一曼多
難提鬼ma@mta
dandha
十二舍究尼cati
ka
十三揵
吒婆尼鬼ga@n@da
pani
 十四佉曼荼鬼mu@hkha
mandha
十五藍
婆鬼la@mva
問。取墨誦去垢明加持。取筆ra@mva@m加持二
十一反云云其作法如何 答。御口決云。先
取墨誦去垢明o@mkiri#va
jrah@u@mpha@t
順磨。二十一反加
持。次置墨取筆逆順誦ra@mva@m加持如常。洒
水加持也。澤抄云。次淨觀入彼水以三古印。
加持二十一
反。用吉里
吉里明也
次摺墨執筆ra@mva@m
字 云云
朱付云。摺
墨之間ra@m。次誦va@m。各反數無定。墨摺
之間用之云云
問。令其母受八齋戒云云此作法必用*乎
  答。御口決云。此到施主處書寫供養時
作法也。不然時無此作法也。薄草子云。
又子母洗浴令受八齋戒云云
問。誦眞言結線云云其作法如何 答。今
次第下云。次取小芥子導師捧負拜置檀
上。次以五色糸付師左手。糸未持他清
淨之人。呪一結盈百八反。後唱種種寶號。祈
詞任意云云御口決云。導師自結線也。初十
五結十五神各各唱之。後百八結誦慈救
呪也。澤抄云。五色線薫燒香置机上加持二十
一反。用不動一字明。師説
此間辨備供物云云朱付云。以獨古加持
五色糸。當日經書寫以前縒ヨリ儲也。其作法
如常云云又云。結線百八反。師云。先不動
一字明百反。次婆王呪七結或一
歸命尾戍
馱薩縛係儞莎呵用之云云今次第云。不
用經中前説呪。用慈救呪云云寶心云。
誦大梵天王所説。結線一百八反云云或作
法云。次以五傳眞言五色絲一百八反。或
説五傳眞言。用不動眞言。是一説也。口傳
云云私云。五縛眞言者。經所説呪也。又
彼云。五色線一筋長五尺許細少云云理性院
云。五尺許兼可縷儲之云云薄云。七尺許
云云今次第云。五色絲六七尺許所入也云云
私云。結此五尺ニテハ一百八結十五結難結
御口決云。經説并餘流結線雖用五縛呪。當
流用慈救呪。相承口傳也云云
問。經料紙長何寸乎 答。理性院云。二寸
五分。勸修寺二寸。澤抄三寸斗云云御口決
云。長一寸四五分許云云皆料紙薄様云云
抄云。食以前書寫之。當日晨朝也云云
問。對經方如何 答。御口決云。先書寫經卷
之。其上以別紙又差。續飯付端尻頭同
付之
目上上下bhr@u@m字書之天竺
對字
IMAGE
如此書畢以練絲先竪懸四方尻頭形十
文字也
上至下次第纒十許竪下糸
糸未トシ。眞結スル也。本様圖有之。如此
封畢相副結線。以別紙裹之。送施主許
也。或流以即結線纒封經上也。當流不
爾。以此經令懸小兒頸也。澤抄云。經
以結線卷之。令紙裹上下書封。其上又
裹之生子安枕上若令懸頸
也云云
朱付云。件結
經上紐體卷。或只ワケテ別加之。其
上紙裹可封之。護體可付也。是無本
説。只今案也云云或流云。件結線經之上
可與云云下作佉云。件經○糸○令持
生子枕方者大安樂。更無病患也。俗不其
旨知。只大底書持者無殊無驗云云此作法
違懸頸也。御口決今抄後大師御&T047368; 者全同
成就院七卷抄也。未必當流所用歟。薄草
子書寫供養作法并乾闥婆供無此説
尋決之
問。書寫經軸用不如何 答。當流未見
廣澤用之。澤抄云。經奧可書釋迦梵
天婆王等種子。只以命木爲軸也
問。辨供様如何 答。若只經供養時佛供二
十杯不動二童子揵闥婆十
方鬼神并眷屬料也
阿伽器等一前燈明
二燈經香呂打鳴付鐘
若供ナラハ此外有洒水
付散

  塗香委圖經供養物圖
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  揵闥供圖
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  理性院供物圖。宗命方如次蝋燭
十五。如經文





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  寶心方圖
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  或佛供十七杯之内二杯乾達婆十五鬼各一
杯可立ラウソク是飯佛供之時也
澤抄云。洗米十七杯大二杯
小十五杯
乳粥菓子等
柘榴若
黒大豆
御明二燈或四
毎供物之後書十五
鬼名立札艮爲首旋三方。可除前方。
不動婆王御不立札也
壇敷
并供師座用薦云云朱付云。菓子餅無之。若
柘榴十七杯。皆用之。若黒大豆十七杯。又大
豆也。二種同時不用之。燈明常二燈用之
云云供物之圖別有。私云。當流此供等不
用蝋燭也。澤抄又不用彼也。供物等飯若
洗米倶用之歟
問。供物等掘穴埋方何乎 答。供物等入
桶。尋子生氣養生方。堀穴深入。可避天
一太白方即誦鬼神遠行大呪也。澤抄云。
供畢檀供等入桶封之宛如鎭
作法
送施主之
許令埋生氣方也除天一太白
方 云云
朱付云。施主
許生氣方埋件桶可送也。白絲&T036036;封之。又
皮繩令封吉。問。避天一太白方之方。如
何 答。御口決云。以四方四角上下方一日
乃至下方如次配之。謂始自東方八方順
旋上方下方次第也。天一從己酉日至甲
刀日六日在艮。從乙卯日至己未日
日在卯。如次六日辰已午等也。在正方時
宰六月。在角時宰五箇日。在天上時至十
六日歟。六十箇日後又始之
問。召請結界何等乎 答。今次第薄草子等
不出也。理性院宗命次第云。召請以大鉤
召印言召請梵天并婆王。又右手空火相捻。
以風三度召誦普集明。召請十五鬼神。結
界不動也
問。今此供四法本誓何乎 答。小集仁録四
法本誓中不出之
  童子經略本佛説護諸童子陀羅尼經
爾時如來成正覺。有一大梵天王。來詣佛
前。敬禮佛足。而作是言。南無佛陀耶。南無
達磨耶。南無僧伽耶。我禮兩足尊照世大法
王。於閻浮提最初説神呪。彌酬迦彌迦王
騫陀阿波悉摩羅牟致迦。摩致迦閻彌迦。迦
彌尼利波坻富多那曼多難提舍究尼揵吒波
尼目佉曼荼藍婆。南無佛陀成就此呪護諸
童子爲惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠
離。蘇婆呵。時梵天王聞此呪已歡喜奉行」
  護諸童子經 此略本澤抄奧出之。未
知傳來
問。眞言行者或爲灌頂受法。或爲修諸尊
法若護摩若供。取吉日艮辰爲依曜宿。
依支干耶 答。御口決云。當流習取曜
宿不依支干也。設雖凶會頃日。於曜宿相
應日可用之。又出三寶事。不遮師資襄
日也。於世間事諸事襄日可除之
問。若爾曜宿善惡如何 答。畢鬼翼軫角穴
房斗虚壁奎婁此十二宿爲吉宿。餘爲惡宿
也。瑜祇經云。心柳昴牛鬼不簡日月吉凶
云云曜中日月木爲吉曜。火水金土爲惡
曜也。然灌頂用金曜之例有
問。何故用曜宿不依支干*乎 答。或古
雜書云。眞言宗唯依曜支子丑
甲乙
隨佛
教故。佛法中用曜宿。外法用畜生。曜宿處
天畜類在地。佛法最上。所以用上界衆。加
之天有悲愍隨佛所説。誓願護持。畜生者。
形有暴惡。心無悲愍。以流爲道。故迷惑人
信之。出支干定吉凶。不利業報及時
節及易。因之或時吉。或時凶。一天台宗止
觀法門以十二支神爲魔云云涅槃經云。佛
法中無曰。以教心爲善私云。此雜書
&T047368;自冥。祖御口決甚神妙。尤可依用乎。
曜中日月等天趣攝也。二十八宿曼荼羅第
三重列之星宿類也。故云上界衆。辰已午等
畜類故云畜生也
問。准涅槃經説。何佛法中選日月吉凶*乎
  大日經疏第四云。如是執曜即是曼荼羅
中一種善知識門。彼諸本尊即能順世間事
業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時
故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作加持得
離諸障也私云。准此文。眞言行者可日
時。悉地成不可依日時吉凶之故
問善無畏一行不入付法祖。有何因乎
答。此先徳問答也。密嚴院紀云。問。八大師中
以善無畏并一行不入付法相承内。傍列
其名意如何 答。今案之。彼兩人同受兩
部大法。雖爲密宗規摸依末傳彼且除之
歟。又非嫡嫡相承入入室寫瓶故歟。謂無
畏從龍智受胎藏。隨金剛智禀金剛界。
一行受胎於無畏。禀金於金智。各於一師
之所未許兩部師位。於自餘六祖者則
不如是。皆嫡嫡相承具受兩部大法。入室
寫瓶獨不二深祕故歟。又無畏唯有胎之
付法。未聞金之付法歟。一行兩部未授他
人歟。仍付法傳并十住心論等中不取之
歟。但於大疏等者。師師相承讀傳來
宗。得悉地。尤是可歸依。仍又雖傍祖列
云云私云。付法八祖中何故除大日金薩。
非付法祖列無畏一行爲八祖乎。今案。大
日餘薩佛菩薩境界故且閣三國中可歸敬。
付法祖師列之
問。末代眞言行者悉地難成。對治方如何
答。同&T047368;云。經説云取意發何心者必成就
悉地。謂有深信者能得悉地。何深信。謂
久久修行雖不得法驗不生疑慮不生
退心也。如此人必定成就悉地。或本尊爲
試故。或諸天等爲試其信心深暫以押之
故。或宿障重深故暫雖似不成。宜能成就。
自不知故。或魔旬成妨暫覆&MT05500;故。有如
種種因縁故不可疑怠也云云
守護經 寶樓閣經 心經 無塔淨光 熾
盛光
  報恩院&T047368;云。命云。理性房私圖繪。除災教
令輪之曼荼羅。是祕曼荼羅&MT06279;進知足院
殿云云而天台座主行玄被參之時。被
見件曼荼羅。行玄座主云。此熾盛光曼
荼羅也。不受口傳之。只本經文圖之歟
云云是理性房遺恨也。又賢覺一切法。用
蝋燭供由。見彼文度集。取如此之。今
案多之歟。頗無益事歟

祕鈔問答第十六

  異尊第一
  守護經
問。今此法等名異尊有何故乎 答。今此
法雖大法。非常途所修。異仁王經等故云
異尊也。北院御自筆御本外題異經法云云
彼本題下注四尊名。重表紙裏書四法名
了云。已上法等校合畢云云彼正本。仁和寺
遮那院唯心房僧都所持也。予正并其本畢。
今報恩院御本。三半紙牒文香表紙也。但題
下計注四法名
問。今此法爲何事可修乎 答。題下云。鎭
護國家可修。此法之旨所見也云云既本經
題云守護國家主。題一部想稱也。鎭護國
家爲正宗也。故經第九云。若諸國王。受持
此陀羅尼門。能令無量衆生。現在安樂長壽
命。終得生善道故。我偏説守護國王取意
問。此法誰人修之乎 答。性靈集云。其所
請來經法中。有仁王守護國界主經。佛母
明王經等念誦法門。佛爲國王將此經摧
滅七難。調和四時護國護家。安己安他。
此道祕妙也。空海雖得師授。末能練行。伏
望奉爲國家率弟子等。於高雄山門。從來
月一日起首至法力成就云云 如此&T047368;
師令勤行終歟 又或&T047368;云。承元二年四月
二十七日。仁和寺御室於加湯院殿。一院
御祈一七箇日御勤行大法作法心。此&T047368;
教僧都&T047368;歟。私檢年&T047368;。承元年中。後高野
御室道法。爲後鳥羽院御祈被修此法歟。
其時爲彼法助修。遍知院僧正御房成賢
守護經被修歟。其卷數右状云。状云。右奉
爲禪定大王御願圓滿。始自去二十七日
迄今月今日。一七箇日夜之間。殊致精誠
奉供如件 承元二年潤四月四日。阿闍梨
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