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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0533a01: 云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
T2536_.79.0533a02: 云云建保六年五月十九日御物語也云云
T2536_.79.0533a03: 問。此尊本書何等乎 答。金剛部元帥大將
T2536_.79.0533a04: 阿吒婆倶經三卷佛説阿吒婆句太將元卒
T2536_.79.0533a05: 將無邊神力隨心陀羅尼經三卷阿吒婆
T2536_.79.0533a06: &T025632;鬼神大將上佛陀羅尼經一卷亦云。阿吒婆&T025632;
呪經。貞元圓覺
T2536_.79.0533a07: 鬼神大將元年阿吒薄&T025632;上佛陀羅尼出普
T2536_.79.0533a08: 集經一卷太元帥全身金剛三昧耶法三卷
T2536_.79.0533a09: 太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神
T2536_.79.0533a10: 眞言一卷梵字遏吒薄倶眞言一本阿吒
T2536_.79.0533a11: 婆倶次第一卷小栗栖根
本次第
太元次第一卷小野
僧正
T2536_.79.0533a12:   本云
T2536_.79.0533a13: 以元祖法印御自筆書寫再校合畢
T2536_.79.0533a14: 元龜四癸酉年八月十四日書寫之訖賢
T2536_.79.0533a15:
T2536_.79.0533a16: 于維
T2536_.79.0533a17: 安永九庚子九月二十一日書寫畢野州大
T2536_.79.0533a18: 庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書
T2536_.79.0533a19:
T2536_.79.0533a20: 祕鈔問答第十四本 抄卷第十六
祕抄第十六
T2536_.79.0533a21:
T2536_.79.0533a22:   毘沙門
T2536_.79.0533a23: 問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王
T2536_.79.0533a24: 經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
T2536_.79.0533a25: 所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
T2536_.79.0533a26: 云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
T2536_.79.0533a27: 如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲
T2536_.79.0533a28: 行者萬億方便之事現前。而以本願名字
T2536_.79.0533b01: 度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
T2536_.79.0533b02: 如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如
T2536_.79.0533b03: 毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王
T2536_.79.0533b04: 名字。得無量福徳。於一切世間無喩。所以
T2536_.79.0533b05: 者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從
T2536_.79.0533b06: 右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一
T2536_.79.0533b07: 切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。
T2536_.79.0533b08: 令得阿耨多羅三藐三菩提
T2536_.79.0533b09: 問。普禮前有觀念乎 答。薄又次第挑云。
T2536_.79.0533b10: 口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
T2536_.79.0533b11: 當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
T2536_.79.0533b12: 成五古云云其後普禮等世天等具惡心故。
T2536_.79.0533b13: 先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故
T2536_.79.0533b14: 作此事也。已上勝倶胝院口傳也
T2536_.79.0533b15: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子vai。三形
T2536_.79.0533b16: 如意寶珠。薄又本云。座上有vai字。變成寶
T2536_.79.0533b17: 或寶珠
或説塔
私云。三種三形皆種子vai字也。
T2536_.79.0533b18: 理性院又用三種三形也。寶心流vai字如意
T2536_.79.0533b19: 寶捧也。勸修寺vai字寶捧也。七卷抄同之。十
T2536_.79.0533b20: 卷抄同。澤抄云。vaiva@m寶捧或塔云云 裏
或説祕説也
T2536_.79.0533b21: 問。道場觀用法界定印違常例乎 答。裏
T2536_.79.0533b22: 云。如來拳印用之也云云薄草子理性院等
T2536_.79.0533b23: 次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又
T2536_.79.0533b24: 爾也 私云。今次第初有器界觀故作定
T2536_.79.0533b25: 印歟。此山頂有a字。不可作如來拳印
T2536_.79.0533b26: 歟。例如胎藏器界道場觀然今道場觀結
T2536_.79.0533b27: 云。如是觀也如來拳印明加持七處
T2536_.79.0533b28: 意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳
T2536_.79.0533b29: 十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢
T2536_.79.0533c01: 例印指檀地云云
T2536_.79.0533c02: 問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草
T2536_.79.0533c03: 等。須彌山半腹有此宮云云相違如何 答。
T2536_.79.0533c04: 私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有毘沙門
T2536_.79.0533c05: 天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
T2536_.79.0533c06: 此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
T2536_.79.0533c07: 抄云。壇中有a@h字。變成九寶宮殿。其中
T2536_.79.0533c08: 有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。
T2536_.79.0533c09: 二字變成二鬼座尼藍婆
毘藍婆
座上有種子。變成
T2536_.79.0533c10: 三形。三形變成本尊毘沙門天王身云云
T2536_.79.0533c11: 壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座。
T2536_.79.0533c12: 上有vai字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
T2536_.79.0533c13: 云云澤抄裏云。藥叉二字可觀梵字歟
T2536_.79.0533c14: 云云私檢或次第云。座上ya@sa二字。變成
T2536_.79.0533c15: 二鬼座可思之。又澤抄裏云或毘沙門
T2536_.79.0533c16: 踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地
T2536_.79.0533c17: 天也云云今次第云。地天承脚。二部藥叉。
T2536_.79.0533c18: 左右扶之云云
T2536_.79.0533c19: 問。或寶捧更有口決云云何口傳乎 答。以
T2536_.79.0533c20: 塔爲三形云口決也。是祕説故不出其體
T2536_.79.0533c21: 也。但今以塔爲三形之時。用vai字爲種
T2536_.79.0533c22: 子也。廣澤以塔爲三形之時。va@m字爲種子
T2536_.79.0533c23:
T2536_.79.0533c24: 問。左手捧金身寶塔。右手執寶薄云。
T2536_.79.0533c25: 左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧意如
T2536_.79.0533c26: 何 答。十卷抄云。捧塔婆表護佛法。持鉾
T2536_.79.0533c27: 杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右
T2536_.79.0533c28: 手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
T2536_.79.0533c29: 不持塔見軍
陳法
 或唯持塔不持餘物見別曼
荼羅
T2536_.79.0534a01: 令隨人所要左右有異。爲護佛法令
T2536_.79.0534a02: 右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂
T2536_.79.0534a03: 歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安
T2536_.79.0534a04: 佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利
T2536_.79.0534a05: 即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南
T2536_.79.0534a06: 天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法
T2536_.79.0534a07: 擁護之天故。捧彼以眼視之也云云
T2536_.79.0534a08: 問。佛舍利教法相違如何 答。御口決云。約
T2536_.79.0534a09: 能説人云舍利。據所説法云教法。人法一
T2536_.79.0534a10: 體故非相違也云云私云。釋論云。言諸佛
T2536_.79.0534a11: 者。即是不二摩訶衍法可思之
T2536_.79.0534a12: 釋尋云。或形像以手押腰如何 答。御口
T2536_.79.0534a13: 決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其
T2536_.79.0534a14: 身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。
T2536_.79.0534a15: 大日經云。眞言者圓壇。先置於自體空輪置
頂也
T2536_.79.0534a16: 自足而至臍。當思惟水輪。水輪上火輪。火
T2536_.79.0534a17: 輪上風輪以手押腰持塔之義也云云
T2536_.79.0534a18: 云。此尊身即五輪塔婆也。心是舍利也。身中
T2536_.79.0534a19: 有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。
T2536_.79.0534a20: 昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。
T2536_.79.0534a21: 今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親
T2536_.79.0534a22: 又疏第六云。蓮花臺磨馱都。所謂法身
T2536_.79.0534a23: 舍利也又云。復次梵音制底與質多
T2536_.79.0534a24: 同。此中祕密謂心爲佛塔也
T2536_.79.0534a25: &T047368;云。抑塔中有寶或舍利捧頭又有寶。兩
T2536_.79.0534a26: 寶差別如何 答。是定惠兩寶也。定寶積集
T2536_.79.0534a27: 功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。
T2536_.79.0534a28: 其習如此。可思之云云私云。左手寶珠。有
T2536_.79.0534a29: 出萬物之功故。積集功徳之義也。右手
T2536_.79.0534b01: 寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第
T2536_.79.0534b02: 二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意
T2536_.79.0534b03: 寶珠也云云祕藏王呪經云。若有行者造作
T2536_.79.0534b04: 天像時。如紺瑠璃并金色面令示忿怒。於
T2536_.79.0534b05: 當知以右手令押腰。以左手令執持降
T2536_.79.0534b06: 伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足
T2536_.79.0534b07: 邊造毘藍婆像准此文右手押腰。左手
T2536_.79.0534b08: 持塔歟。今次第右手執寶云云左右所
T2536_.79.0534b09: 持隨宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫天
T2536_.79.0534b10: 王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉
T2536_.79.0534b11: 戟。右手別本
云押
又一本云。左手捧塔。其
T2536_.79.0534b12: 脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜
T2536_.79.0534b13: 天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面
T2536_.79.0534b14: 作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一
T2536_.79.0534b15: 切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅
T2536_.79.0534b16: 刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬
T2536_.79.0534b17: 十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌
T2536_.79.0534b18: 等。左手持塔。或偏持器杖不持塔見軍
陳法
T2536_.79.0534b19: 唯持塔不持餘物見別曼
荼羅
或人云。隨人所
T2536_.79.0534b20: 要左右有異。爲護佛法令持塔。爲護
T2536_.79.0534b21: 世間令左持杵等。隨所樂歟云云
T2536_.79.0534b22: 問。前置吉祥天有何故乎 答。御口決云。
T2536_.79.0534b23: 吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫
T2536_.79.0534b24: 釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也
T2536_.79.0534b25: 問。四十二部羅刹王二十八部藥叉將何等
T2536_.79.0534b26: 乎 答。可檢之。澤抄云。吉祥天女五部太
T2536_.79.0534b27: 子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆
T2536_.79.0534b28: 等諸大眷屬。前後圍繞
T2536_.79.0534b29: 問。本尊加持印言何乎 答。藥叉印七卷抄
T2536_.79.0534c01: 名根本印 私云。此印出不空經及般若軌。
T2536_.79.0534c02: 名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右
T2536_.79.0534c03: 押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指
T2536_.79.0534c04: 屈如鉤。若印誦時自身若撥遣時向外撥
T2536_.79.0534c05: 軌文
同之
但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今
T2536_.79.0534c06: 異兩説用心呪事如何。推云。身心兩呪中。
T2536_.79.0534c07: 心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依
T2536_.79.0534c08: 別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中
T2536_.79.0534c09: 擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。
T2536_.79.0534c10: 兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身
T2536_.79.0534c11: 呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆
T2536_.79.0534c12: 大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三
T2536_.79.0534c13: 調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反
T2536_.79.0534c14: 誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印
T2536_.79.0534c15: 名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏
T2536_.79.0534c16: 所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句
T2536_.79.0534c17: 也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不
T2536_.79.0534c18: 空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩
T2536_.79.0534c19: 拏野娑婆賀 般若軌云。唵三曼多勃馱南吠
T2536_.79.0534c20: 室羅摩拏耶莎婆賀 又印祕印口傳中指如
T2536_.79.0534c21: 針印者本印。又中指如寶形。口傳二中指立
T2536_.79.0534c22: 合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。
T2536_.79.0534c23: 納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。
T2536_.79.0534c24: 七卷抄云。此印明。金界次第出之云云妙抄
T2536_.79.0534c25: 云。印内縛竪二火如塔形口傳也次第中指
一古也
T2536_.79.0534c26: 理性院兩疏中。寶心次第出此印言。文云。二
T2536_.79.0534c27: 手内相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成
T2536_.79.0534c28: 或云。立二中塔形云云
或云寶棒印云云
o@mvajravairavasv@ah@a云云
T2536_.79.0534c29: 今次第sv@ah@ah@u@m也。七卷抄h@u@msv@ah@a倶無之。
T2536_.79.0535a01: 三印三明同今次第也。宗命次第用前二印
T2536_.79.0535a02: 二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二
T2536_.79.0535a03: 手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪
T2536_.79.0535a04: 云云 o@mvaizr@i@n@da
yasv@ah@a
私云。此印似今初印而異也。
T2536_.79.0535a05: 次本尊加持前印言。又印内五古印一三五此
印名
T2536_.79.0535a06: 伽駄棒
用大呪今次第
初明也
第三本尊加持又印虚合
二地
T2536_.79.0535a07: 内叉。二空並立。二風如鉤。
付二火側一寸許不付
大呪 私云。此印
T2536_.79.0535a08: 同今次第二印也。胎藏印也。密印虚合二地二
火入掌。各
T2536_.79.0535a09: 合背。二水二
風空許端去
小呪云云 vaizr@i
呪也
 私云。此密印異
T2536_.79.0535a10: 今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印
T2536_.79.0535a11: 用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招
T2536_.79.0535a12: 也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次
T2536_.79.0535a13: 吉祥天印明心印被甲印言等出處。至吉祥天
T2536_.79.0535a14: 處可知之。八葉印有口傳者。御口決云。八
T2536_.79.0535a15: 葉上有寶珠可觀之 私云。此印言不空
T2536_.79.0535a16: 毘沙門經中出。但明題奧有之。o@m上加歸命
T2536_.79.0535a17: 句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心
T2536_.79.0535a18: 眞言
T2536_.79.0535a19: 何故前心印不同心眞言身印用之乎
T2536_.79.0535a20: 答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭
T2536_.79.0535a21: 小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申
T2536_.79.0535a22: 二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相
T2536_.79.0535a23: 離不著云云明全同之。今二拳向合者。面合
T2536_.79.0535a24: 之義也理性院
同之
勸修寺次第云。八大藥叉印。二
T2536_.79.0535a25: 手内縛。二風如鉤形。二水合竪出胎軌
此印
T2536_.79.0535a26: 異此印相矣。又云。八大藥叉女印。二羽地
T2536_.79.0535a27: 空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧
T2536_.79.0535a28: 風火水合竪
開如三古也
出胎藏矣云云私云。此二箇
T2536_.79.0535b01: 印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏
T2536_.79.0535b02: 次第出用之。彼次第加歸命句無o@m也。此
T2536_.79.0535b03: 二種言。又出大日經第四矣
T2536_.79.0535b04: 問。八大藥叉者何等乎 答。摩尼跋陀羅寶賢
T2536_.79.0535b05: 種子ma。布魯那跋陀羅滿賢vra。僧瞋爾耶大
T2536_.79.0535b06: 散支sa@m。娑多祁哩衆徳@sa。醯摩縛多
T2536_.79.0535b07: 即是住
雪山者
ghe。毘灑迦大滿或
vi。阿吒縛迦無比
T2536_.79.0535b08: a。半遮羅密嚴功
徳天女
pa@m種梵名下注
皆漢號也
已上毘
T2536_.79.0535b09: 沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印
T2536_.79.0535b10: 言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用
T2536_.79.0535b11:
T2536_.79.0535b12: 問。禪尼子童子印言何不用之乎 答。彼又
T2536_.79.0535b13: 雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜
T2536_.79.0535b14: 也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉
T2536_.79.0535b15: 祥天禪子倶出之。理性院又倶用之
T2536_.79.0535b16: 問。其印言何乎 答。禪尼子童子印金剛合
T2536_.79.0535b17: 掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎
T2536_.79.0535b18:
T2536_.79.0535b19: 問。毘沙門五太子何等乎 答。一禪尼只。二
T2536_.79.0535b20: 獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪
T2536_.79.0535b21: 尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝
T2536_.79.0535b22: 云云 已上薄草子奧出之。
又十卷抄有之
&T047368;云。那吒拘拔羅
T2536_.79.0535b23: 童子。那陀羅童子&MT01302;云。拘拔羅&MT01302;也。不
T2536_.79.0535b24: 空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金
T2536_.79.0535b25: 剛合掌 唵奢擧多羅夜莎呵
T2536_.79.0535b26: 獨建童子合掌二大放去 唵蘇蘇婆都留婆
T2536_.79.0535b27: 馱曳莎呵
T2536_.79.0535b28: 那吒拘拔羅童子合掌當心 唵&T025632;伐羅
T2536_.79.0535b29: 二合唵吽莎呵
T2536_.79.0535c01: 常見童子堅心合掌當額 唵瓖求梨耶曳
T2536_.79.0535c02: 醯呬莎呵
T2536_.79.0535c03: 最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。
T2536_.79.0535c04: 小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰 唵
T2536_.79.0535c05: 陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃
T2536_.79.0535c06: 闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽
T2536_.79.0535c07: &MT01816;吒莎呵 此五智如來身密也。又名五大
T2536_.79.0535c08: 夜叉也云云
T2536_.79.0535c09: 問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧
T2536_.79.0535c10: 即伽馱捧乎 答。伽馱捧印。小野廣澤習
T2536_.79.0535c11: 異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶
T2536_.79.0535c12: 捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。
T2536_.79.0535c13: 次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大
T2536_.79.0535c14: 押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠
T2536_.79.0535c15: 外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押
T2536_.79.0535c16: 之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。
T2536_.79.0535c17: 次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭
T2536_.79.0535c18: 指寶形二大指並立。小呪最極祕
密云云
私云。伽馱捧
T2536_.79.0535c19: 印別也。伽馱捧初印。同廣澤説。第二説又
T2536_.79.0535c20: 異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二
T2536_.79.0535c21: 中立合云寶捧印也
T2536_.79.0535c22: 問。本尊讃何乎 答。o@mvaizrama@n@da云云
T2536_.79.0535c23: 山道場觀云。唵薩嚩菩陀沒地蘖帝吠倶嚕
T2536_.79.0535c24: 耶娑婆呵或用諸天
讃云云
薄草云。擧此讃畢。其下
T2536_.79.0535c25: 朱付云。法務枕造紙云。檢諸&T047368; 。併用諸
T2536_.79.0535c26: 天讃。此讃祕之中密讃也云云又本尊讃。次
T2536_.79.0535c27: 用吉祥天讃歟。兩手倶擧之故。薄云。讃
T2536_.79.0535c28: 先四智次本尊。次吉祥
天。或天龍八部用之
吉祥天讃。如吉祥天法中
T2536_.79.0535c29: 出之
T2536_.79.0536a01: 問。召請結界等何等印言乎 答。薄云。請
T2536_.79.0536a02: 大鉤召眞言末加本尊
名并召請詞云云
又召請次用入佛三昧
T2536_.79.0536a03: 耶印明也
T2536_.79.0536a04: 問。何用此印言乎。御&T047368;云。引實類諸天。令
T2536_.79.0536a05: 冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用
T2536_.79.0536a06: 此印言也。是天等法通途法則也云云
T2536_.79.0536a07: 問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。
T2536_.79.0536a08: 權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩
T2536_.79.0536a09: 結誦入佛三昧耶印言耶 私案。諸佛菩薩
T2536_.79.0536a10: 引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩
T2536_.79.0536a11: 薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未
T2536_.79.0536a12: 入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天
T2536_.79.0536a13: 授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可
T2536_.79.0536a14: 時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶
T2536_.79.0536a15: 印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三
T2536_.79.0536a16: 昧耶四明云云餘流未必天等次第用入佛
T2536_.79.0536a17: 三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧
T2536_.79.0536a18: 者歟。澤抄云。次召請印右手前把左手腕。於
頂上左手四指來去
T2536_.79.0536a19: namovaizrava@na薩也摩地以瑟捨羅薩也悉
T2536_.79.0536a20: 他波縛都婆多sv@ah@a云云 一三五召請
印言同之
次結界
T2536_.79.0536a21: 不動今次第𩒐次第。不用入佛三昧耶結界
T2536_.79.0536a22: 也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧
T2536_.79.0536a23: 耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居
T2536_.79.0536a24: 歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無
T2536_.79.0536a25: 其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印
T2536_.79.0536a26: 言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二
T2536_.79.0536a27: 中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入
T2536_.79.0536a28: 掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱ha@mh@u@mmisv@ah@a
T2536_.79.0536a29: 是四天王總印。台
軌多聞天印云云
十卷抄此印明乎云。上下
T2536_.79.0536b01: 東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場
T2536_.79.0536b02: 毘沙門天領藥叉羅刹二部鬼神
也。二鬼座此所領云云
T2536_.79.0536b03: 問。散念誦眞言何等乎 答。如次第出矣。
T2536_.79.0536b04: 薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八
T2536_.79.0536b05: 大藥叉法施大金一字云云理性院説同之
T2536_.79.0536b06: 問。何今法施置一字後乎 答。誦法施兩
T2536_.79.0536b07: 説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供
T2536_.79.0536b08: 次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍
T2536_.79.0536b09: 荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。
T2536_.79.0536b10: 念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動
T2536_.79.0536b11: 散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大
T2536_.79.0536b12: 日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜
T2536_.79.0536b13: 大金一字法施等顯密在心云云。
壇度明在胎藏
澤抄云。佛眼
T2536_.79.0536b14: 大日梵天帝釋本尊大小天女童子夜叉夜叉
T2536_.79.0536b15: 女四天總呪慈護云云寶壽院一三五
同之
T2536_.79.0536b16: 問。天等用入我我入觀正念誦字輪觀等歟。
T2536_.79.0536b17: 又獻坐何等言乎。振鈴用不如何 答。初𩒐
T2536_.79.0536b18: 次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非
T2536_.79.0536b19: 本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用
T2536_.79.0536b20: 之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀
T2536_.79.0536b21: 可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。
T2536_.79.0536b22: 本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印
T2536_.79.0536b23: 用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北
T2536_.79.0536b24: 斗供振鈴鈴印言不用云云。一三五云
振鈴後大日本尊文此注兼字也
 薄草子
T2536_.79.0536b25: 一本云。振鈴用否任
意云云
石山道場觀。出字輪觀
T2536_.79.0536b26: 云。o@m字無頂無見。vai字無言無説。zr@i字一切
T2536_.79.0536b27: 大吉祥。ma字無我無他。@n@da字無戰無敵。ya
T2536_.79.0536b28: 無乘無載云云又澤抄并一三五用正念誦
T2536_.79.0536b29: 也。但入我我入觀諸流皆不用之矣。廣澤天
T2536_.79.0536c01: 等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。
T2536_.79.0536c02: 字輪觀大法許用之
T2536_.79.0536c03: 問。何故不用入我我入等乎 答。御&T047368;云。
T2536_.79.0536c04: 天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。
T2536_.79.0536c05: 佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提
T2536_.79.0536c06: 即煩惱之理故。殊爲祕密也云云私云。入
T2536_.79.0536c07: 我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不
T2536_.79.0536c08: 相應歟
T2536_.79.0536c09: 問。勸請發願如何 答。今次第倶不出之。
T2536_.79.0536c10: 薄一本唯發願許也。又一本云。勸請 佛法
T2536_.79.0536c11: 護持大天王。吉祥天女諸眷屬 發願 至
T2536_.79.0536c12: 心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥
T2536_.79.0536c13: 天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬云云
T2536_.79.0536c14: 性院。勸請發願同之。寶心流云。勸請 護持
T2536_.79.0536c15: 佛法多門天。四天王衆諸眷屬云云
T2536_.79.0536c16: 勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善
T2536_.79.0536c17: 神等無發
願也
澤抄唯發願無勸請也。發願云。本
T2536_.79.0536c18: 尊界會多門天王。五部太子諸大眷屬 裏
T2536_.79.0536c19: 云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發
T2536_.79.0536c20: 云云
T2536_.79.0536c21: 問。護摩作法如何 答。祖師傳云。毘沙門護
T2536_.79.0536c22: 摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世
T2536_.79.0536c23: 天段也 裏云。眞實口決非只爲才覺云云
T2536_.79.0536c24: 澤抄云。homa四段行之
息災行之
火天段如常諸尊段
T2536_.79.0536c25: 如常本尊段召請等印。内縛二水立合。以
二風招之。小呪芥子供物同
 世天
T2536_.79.0536c26: 如常靈嚴傳三段行之云云勸修寺傳云。
T2536_.79.0536c27: 此法若付大法而行時。道場觀用心金剛界
T2536_.79.0536c28: 二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三
T2536_.79.0536c29: 十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四
T2536_.79.0537a01: 攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾
T2536_.79.0537a02: 道場觀。亦可想八供四攝云云
T2536_.79.0537a03: 問。修此法三時歟又一時乎 答。今次第裏
T2536_.79.0537a04: 云。毘沙門三時一時之行法。任意無蝋燭白
T2536_.79.0537a05: 佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備
T2536_.79.0537a06: 佛供也開白時
又爾也
澤抄云。三時一時行法任心如
T2536_.79.0537a07: 常。行法無相違。又護摩常用之云云
T2536_.79.0537a08: 問。今此尊四法本誓中何 乎答。四法中増
T2536_.79.0537a09: 益本誓中不出之。仁録本誓中福徳四法中
T2536_.79.0537a10: 不出之
T2536_.79.0537a11:   吉祥天
T2536_.79.0537a12: 問。立名如何 答。勸修寺次第云。吉祥天亦
T2536_.79.0537a13: 云功徳天。故胎藏軌下云。吉祥功徳天
T2536_.79.0537a14: 卷抄第九云。梵曰mah@azr@i。摩訶大也。室利
T2536_.79.0537a15: 有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無
T2536_.79.0537a16: 讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳
T2536_.79.0537a17: 天。唐末諸三藏。皆翻爲吉祥云云御口決
T2536_.79.0537a18: 云。此法爲福徳修之云云十二名號經云。
T2536_.79.0537a19: 能除一切貪窮業障。獲大富貴豐饒財寶
T2536_.79.0537a20: 問。此天何佛菩薩所變乎 答。御&T047368;云。大吉
T2536_.79.0537a21: 祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴
T2536_.79.0537a22: 世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來
T2536_.79.0537a23: 云。今天寶生尊一體分身也口傳云。寶菩
T2536_.79.0537a24: 薩所變習之。寶生&MT01302;同事ナル天淺近菩薩今少
T2536_.79.0537a25: 相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之
T2536_.79.0537a26: 云云
T2536_.79.0537a27: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子zr@i。三形
T2536_.79.0537a28: 如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御&T047368;
T2536_.79.0537a29: 云。zr@i吉祥也。金剛吉祥眞言可思之云云
T2536_.79.0537b01: 問。尊形印相如何 答。愚案云。左手持寶
T2536_.79.0537b02: *捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各
T2536_.79.0537b03: 願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸
T2536_.79.0537b04: 流大體同歟。但勸修寺右手施無畏云云
T2536_.79.0537b05: 問。集經云。右手持如意珠。左手施無畏
T2536_.79.0537b06: 沙門經云。右手執開敷紅蓮花相違如何
T2536_.79.0537b07:   答。左右手如次福智二嚴也。左持如意
T2536_.79.0537b08: 表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生
T2536_.79.0537b09: 之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令
T2536_.79.0537b10: 無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶
T2536_.79.0537b11: 珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世
T2536_.79.0537b12: 福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御
T2536_.79.0537b13: &T047368;云。寶部兼之云云思之
T2536_.79.0537b14: 問。左右梵王帝釋四大天王圍繞吉祥天。
T2536_.79.0537b15: 四王隨一多聞天女妻女。四王猶不可圍
T2536_.79.0537b16: 繞。況梵天等乎 答經既云大吉祥天女菩
T2536_.79.0537b17: 薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝
T2536_.79.0537b18: 如來圍繞如來既然。梵釋四王何不圍繞
T2536_.79.0537b19: 乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼
T2536_.79.0537b20: 八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又
T2536_.79.0537b21: 深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四
T2536_.79.0537b22: 天何不恭敬乎。御&T047368;云。覺洞院曰。師云。
T2536_.79.0537b23: 天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊
T2536_.79.0537b24: 云云既云菩薩何非梵釋四王所歸乎
T2536_.79.0537b25: 問。纒取賢瓶傾之溢落七寶意如何 答。
T2536_.79.0537b26: 集經云。瓶中傾出種種寶物。灌於功徳天頂
T2536_.79.0537b27:
T2536_.79.0537b28: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。先
T2536_.79.0537b29: 被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何
T2536_.79.0537c01: 乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出
T2536_.79.0537c02: 十二名號經。但aryak@sanazaya句有異。經云。
T2536_.79.0537c03: 阿洛乞叉茗曩捨野云云勸修寺眞言集
T2536_.79.0537c04: 云。阿落吃瑟弭四合捨也二合 云云
T2536_.79.0537c05: 喜院眞言集如經説也。澤抄云。阿落訖叉弭
T2536_.79.0537c06: 茗曩灑也云云七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也
T2536_.79.0537c07: 云云諸説不同。今明依何説乎。十二名號經
T2536_.79.0537c08: 有茗字。異今明次八葉印在口決 云云
T2536_.79.0537c09: 御口決云。八葉上有如意寶棒觀之也
T2536_.79.0537c10: 私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身
T2536_.79.0537c11: 印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳
T2536_.79.0537c12: 也。其中觀寶珠也 但眞言殊 唵毘
T2536_.79.0537c13: 摩羅蘖羅伐底三婆羅吽云云
T2536_.79.0537c14: 同。o@mmah@azr@iya言下正念誦用
之云云
澤抄同之。廣澤
T2536_.79.0537c15: 爾也。今流何云正念誦乎 答。御口決云。
T2536_.79.0537c16: 小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。
T2536_.79.0537c17: 可用此言也爲言此小呪毘沙門儀軌出之。
T2536_.79.0537c18: 又經奧有
T2536_.79.0537c19: 次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣
T2536_.79.0537c20: 問。何故用此印言乎 答。或云。寶菩薩印
T2536_.79.0537c21: 言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩
T2536_.79.0537c22: 吉祥本身。故加用之歟 私云。今天女
T2536_.79.0537c23: 殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用
T2536_.79.0537c24: 之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。
T2536_.79.0537c25: 如今第二印言。次内三古印陀羅尼今初
呪也
又八
T2536_.79.0537c26: 葉印毘摩羅言如上
出也
又印虚合二水入掌。以
T2536_.79.0537c27: 二空各押水甲。心眞言小呪
次施珍寶印左右
中指
T2536_.79.0537c28: 無名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右頭
曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌。師云。二大並立
T2536_.79.0537c29: 眞言用陀羅尼云云口傳云。二手内縛。二小
T2536_.79.0538a01: 指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左直
T2536_.79.0538a02: 立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從
T2536_.79.0538a03: 此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶
T2536_.79.0538a04: 也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。
T2536_.79.0538a05: 施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云
T2536_.79.0538a06: 十二名號經呪也云云集經陀羅尼云
T2536_.79.0538a07: 波利富樓那遮利三曼陀達舍尼摩訶
T2536_.79.0538a08: 毘羅伽帝三曼陀毘陀那伽帝摩訶伽
T2536_.79.0538a09: 梨波帝波婆彌薩婆三曼陀修鉢梨
T2536_.79.0538a10: 富隷阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢帝十二
T2536_.79.0538a11: 摩訶彌勒僧祇帝十三醯帝從十四三搏祇希帝
T2536_.79.0538a12: 十五三曼陀阿陀十六&T073156;婆羅尼十七 娑婆呵
者 云
T2536_.79.0538a13: 散去。此呪求財物故。無娑
婆可爲是不着莎訶而已文
T2536_.79.0538a14: 私云。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者
T2536_.79.0538a15: 指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀
T2536_.79.0538a16: 羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用
T2536_.79.0538a17: 此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀
T2536_.79.0538a18: 羅尼云云彼陀羅尼出十二名號經呪。下陀
T2536_.79.0538a19: 羅尼可用之。何爲誤。又一三五次第又爾
T2536_.79.0538a20: 也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如
T2536_.79.0538a21: 寶珠兩一切寶云云
T2536_.79.0538a22: 問。召請結界等印言何等乎 答。石山次第
T2536_.79.0538a23: 云。召請吉祥天眞言末如eheehi句。結界
T2536_.79.0538a24: 馬頭如十八道云云或次第云。八葉印以右
T2536_.79.0538a25: 頭召之 唵摩訶室哩野曳翳醯呬ja@hh@u@mva@m
T2536_.79.0538a26: ho@hsv@ah@a拍掌澤抄如石山次第。但右風召之。
T2536_.79.0538a27: 結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召之
T2536_.79.0538a28: 云云裏云。二頭三度來去云云撥遣彈指
T2536_.79.0538a29: 問。散念誦言何等乎 答。如出矣。澤抄云。
T2536_.79.0538b01: 佛眼大日聖觀音本尊心眞言
又讀誦
 馬頭梵天帝釋
T2536_.79.0538b02: 四天總呪隨求或訶
利帝
慈護一字
替也
T2536_.79.0538b03: 問。何故用隨求呪乎 答。御口決云。爲除
T2536_.79.0538b04: 黒耳障難用隨求呪也云云
T2536_.79.0538b05: 問。何故除彼障難乎 答。隨求經上云。由
T2536_.79.0538b06: 隨求威徳。他敵皆滅壞
T2536_.79.0538b07: 問。黒耳何必作障難乎 答。釋論云。涅槃
T2536_.79.0538b08: 經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒
T2536_.79.0538b09: 女是妹。隨姉至處能作災禍。一不相離
T2536_.79.0538b10: 倶舍光&T047368;第五云。黒耳吉祥天姉妹二人。常
T2536_.79.0538b11: 相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹
T2536_.79.0538b12: 名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能
T2536_.79.0538b13: 作衰損四十*天涅槃經第十二。功徳天
T2536_.79.0538b14: 言。我與此妹行住。共相未曾相離。隨前
T2536_.79.0538b15: 住處。我常作好。彼常作惡十卷抄云。師傳
T2536_.79.0538b16: 云。欲僻黒耳者。可誦隨求呪一百反云云
T2536_.79.0538b17: 隨求小呪云 唵跋囉跋囉三跋羅三跋羅
T2536_.79.0538b18: 印㮈里二合也毘戍達&T058676;嚕嚕左隷
T2536_.79.0538b19: 娑婆二合
T2536_.79.0538b20: 問。護摩何乎 答。増益作法如常云云部主
T2536_.79.0538b21: 寶菩薩云云澤抄云。homa付増益如
後七日云云
勸修寺
T2536_.79.0538b22: 傳云。息災。又増益部主毘沙門天。又大日。
T2536_.79.0538b23: 功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於
T2536_.79.0538b24: 白索細工坐云云又三。呪師於壇門南坐
T2536_.79.0538b25: 云云已上息災證也。又同軌云。若有欲得財
T2536_.79.0538b26: 寶増長日。以香花種種美味供養於我云云
T2536_.79.0538b27: 此増益證也。諸尊段。若以大法行時三十
T2536_.79.0538b28: 七尊。若付別行者八供四攝但八供四攝
皆天女形也
護摩
T2536_.79.0538b29: 本尊段之設座眞言不可用荷葉眞言。是
T2536_.79.0538c01: 雖天衆。荷葉不爲座毘沙門別行法。説
T2536_.79.0538c02: 多聞天座云。安像中心蓮花上云云彼既爾
T2536_.79.0538c03: 也。此又可同云云又云。此法若付大法行
T2536_.79.0538c04: 時。金剛界二十天位可安本尊故。護摩諸
T2536_.79.0538c05: 尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央
T2536_.79.0538c06: 安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦
T2536_.79.0538c07: 可想八供四攝云云 已上勸修
寺説也
私云。今次第
T2536_.79.0538c08: 道場觀。梵四王圍繞之勸請。又梵王帝
T2536_.79.0538c09: 釋諸眷屬云云故可用荷葉印言也。護摩
T2536_.79.0538c10: 諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七
T2536_.79.0538c11: 尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬
T2536_.79.0538c12: 儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵
T2536_.79.0538c13: 云云前後相違。御口決云。此法本先護摩。
T2536_.79.0538c14: 但權僧正説云。吉祥天護摩是四段也云云
T2536_.79.0538c15: 仍任祖師説。本護摩也。四段者。火天部主
T2536_.79.0538c16: 本尊諸尊
T2536_.79.0538c17: 問。字輪觀a云云如何 答。五大觀之歟。
T2536_.79.0538c18: 又字輪觀不用之。石山觀云。mah@azr@iye@ne
T2536_.79.0538c19: mi觀之
T2536_.79.0538c20: 問。此法行時如何 答。澤抄云。三時一時任
T2536_.79.0538c21: 心如常。行法護摩常人用事也云云
T2536_.79.0538c22: 問。今法四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0538c23: 増益出之。仁録本誓中福徳擧之
T2536_.79.0538c24:   炎魔天
T2536_.79.0538c25: 問。炎魔天梵漢中何乎 答。御口決云。炎摩
T2536_.79.0538c26: 梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身
T2536_.79.0538c27: 也。或又地藏所變也云云藥師經疏云。炎摩
T2536_.79.0538c28: 王者梵語。唐云靜息王。以靜息罪人。令後
T2536_.79.0538c29: 過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法
T2536_.79.0539a01: 勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故
T2536_.79.0539a02: 稱法王大賢師云。焔摩唐云靜息。曉悟
T2536_.79.0539a03: 罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界攝亦
T2536_.79.0539a04: 名法王
T2536_.79.0539a05: 問。此法何時可供乎 答。薄云。師説云。以
T2536_.79.0539a06: 亥剋可供之云云師口決云。冥衆夜増威
T2536_.79.0539a07: 光故。以亥剋供之也。澤抄云。付十八道師
T2536_.79.0539a08: 説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院
T2536_.79.0539a09: 御時常有之。皆一時被行之云云又云。不
T2536_.79.0539a10: 可有振鈴之印不用之云云今次第裏云。初
T2536_.79.0539a11: 夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行之
T2536_.79.0539a12: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子ya@m。三形
T2536_.79.0539a13: 檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也
T2536_.79.0539a14: 私云。ya@mvai二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。
T2536_.79.0539a15: 倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨
T2536_.79.0539a16: 取初中後字爲種子皆得也觀察取字要
之字耳文
T2536_.79.0539a17: 問。用此二字有何故乎 答。私案。ya字是
T2536_.79.0539a18: 乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆
T2536_.79.0539a19: 生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故
T2536_.79.0539a20: 用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載
T2536_.79.0539a21: 之義也
T2536_.79.0539a22: 問。若爾何不用終字乎 答。頭上安空點
T2536_.79.0539a23: 示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到
T2536_.79.0539a24: 佛果。證二空菩提義也。疏釋ma字云。乘於
T2536_.79.0539a25: 如如而進行者。即是去成正覺也又理趣
T2536_.79.0539a26: 釋云。頭上有圓點半月。表二空菩提
T2536_.79.0539a27: 思之。御&T047368;云。梵號。初字即漢號。靜息義也。
T2536_.79.0539a28: 斷惡業令到佛果。是即靜息義云云vai
T2536_.79.0539a29: 字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十
T2536_.79.0539b01: 云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。
T2536_.79.0539b02: 更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住
T2536_.79.0539b03: 義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法
T2536_.79.0539b04: 云云私云。炎摩王斷罪。以道理斷善惡。
T2536_.79.0539b05: 專除煩惱所知二縛。令到涅槃菩提三身。
T2536_.79.0539b06: 故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈
T2536_.79.0539b07: 故云不以非法也
T2536_.79.0539b08: 問。何故知二縛乎 答。疏十三云。鑁音縛
T2536_.79.0539b09: 也。謂煩惱所知之縛。悉如空也故知。此天
T2536_.79.0539b10: 以無縛三昧。令解脱衆生煩惱所知也
T2536_.79.0539b11: 問。觀中炎魔法王肉色。左持人頭幢
T2536_.79.0539b12: 第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。
T2536_.79.0539b13: 手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。
T2536_.79.0539b14: 作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒
T2536_.79.0539b15: 玄色身色等相違如何 答。身色隨宜歟。
T2536_.79.0539b16: 但諸流次第皆肉色云云人頭幢檀荼印。梵
T2536_.79.0539b17: 漢不同歟。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原
T2536_.79.0539b18: &T047368;云。檀拏者。此髑髏云云人頭幢云云此天
T2536_.79.0539b19: 或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨
T2536_.79.0539b20: 兩様也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病
T2536_.79.0539b21: 困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同
T2536_.79.0539b22: 共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢
T2536_.79.0539b23: 効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後
T2536_.79.0539b24: 功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋
T2536_.79.0539b25: 即降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因
T2536_.79.0539b26: 放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶
T2536_.79.0539b27: 疾痕。旬月方愈也&T047368;云。師口云。炎
T2536_.79.0539b28: 魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也云云案云。
T2536_.79.0539b29: 隨機現形色歟云云
T2536_.79.0539c01: 問。所乘水牛何色乎 答。理性院次第云。乘
T2536_.79.0539c02: 青水牛云云勸修寺次第云。乘黄牛或乘黒
牛。或白
T2536_.79.0539c03:
 或云。於水牛有二大威徳。所乘青色
T2536_.79.0539c04: 炎魔天所乘白色云云澤抄云。乘黄豐牛
T2536_.79.0539c05: 云云
T2536_.79.0539c06: 問。本尊加持印言何等乎 答。炎魔王印二
T2536_.79.0539c07: 明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十
T2536_.79.0539c08: 三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。
T2536_.79.0539c09: 如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手
T2536_.79.0539c10: 合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風
T2536_.79.0539c11: 中節上超之致二火内。第三節相枉。水火
T2536_.79.0539c12: 頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞
T2536_.79.0539c13: 言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏
T2536_.79.0539c14: 印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔
T2536_.79.0539c15: 耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非
T2536_.79.0539c16: 別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如
T2536_.79.0539c17: 今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也
T2536_.79.0539c18: 私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏
T2536_.79.0539c19: 第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后
T2536_.79.0539c20: 名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后
T2536_.79.0539c21: 又疏第十云。次死王眞言。此是閻羅明王
T2536_.79.0539c22: 此釋閻魔王死王一體見。王言可然。
T2536_.79.0539c23: 延命院次第。炎魔王印言外。擧死王印言。似
T2536_.79.0539c24: 后立王名
T2536_.79.0539c25: 次妃印言思手鍵吒明摩利怛野言也。此
T2536_.79.0539c26: 印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此
T2536_.79.0539c27: 印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言
T2536_.79.0539c28: 依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今
T2536_.79.0539c29: 次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等
T2536_.79.0540a01: 問。何故用此等印言乎 答。彼皆炎魔王眷
T2536_.79.0540a02: 屬故歟。御&T047368;云。或云諸眷屬石山五道乃
至成就仙
 悉
T2536_.79.0540a03: 爲地藏菩薩化身也。愚老云。后妃等即爲
T2536_.79.0540a04: 炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼
T2536_.79.0540a05: 疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則
T2536_.79.0540a06: 爲男。治女鬼時則爲女。名雙王也云云
T2536_.79.0540a07: 事或云出十一而經疏云云此中拏吉尼遮文
T2536_.79.0540a08: 荼印言。出台藏次第 太山炎魔天子也。
T2536_.79.0540a09: 深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯
T2536_.79.0540a10: 用太山符君印言許。后妃等不用之。散念
T2536_.79.0540a11: 誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃
T2536_.79.0540a12: 閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。
T2536_.79.0540a13: 散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之
T2536_.79.0540a14: 問。召請結界印言何等乎 答。薄云。召請
T2536_.79.0540a15: 大鉤召但眞言末加炎
魔耶翳
結界不動云云獻座但有
二意
T2536_.79.0540a16: 一水牛座二
荷葉座云云
蝋燭付火各誦本
尊明也
撥遣。右手彈指三
T2536_.79.0540a17: 問。北斗供等度。何三度乎
答。御口決云。度三度隨宜矣
T2536_.79.0540a18: 問。水牛座印何乎 答。澤抄云。結界荷葉
T2536_.79.0540a19: 印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用
T2536_.79.0540a20: 隨一也云云理性院傳云。右掌仰胸前作
T2536_.79.0540a21: 荷葉形。想水牛荷葉座云云御口決云。左手
T2536_.79.0540a22: 荷葉印作二觀也。爲中尊觀水牛座。爲眷
T2536_.79.0540a23: 屬想荷葉座也
T2536_.79.0540a24: 問。散念誦加用不動北斗何故乎 答。不動
T2536_.79.0540a25: 結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地
T2536_.79.0540a26: 或釋迦本尊第二言唵。吠縛娑
縛吒耶吽
后妃七母太山
T2536_.79.0540a27: 府君増數黒夜不入
卷數
五道大神司命司
T2536_.79.0540a28: 祿拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經若金
T2536_.79.0540a29: 慈護云云
T2536_.79.0540b01: 私云。釋迦地藏炎魔王本身故歟
T2536_.79.0540b02: 理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如
T2536_.79.0540b03: 上。北斗法施心經尊勝陀羅
尼金剛般若
大金一字之後燒
T2536_.79.0540b04: 銀錢。勸修寺次第云。佛眼大日閻魔天七母
T2536_.79.0540b05: 暗夜神擧教官一字用之無定
數別
十卷抄卷數
T2536_.79.0540b06: 云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼
T2536_.79.0540b07: 拏吉尼一字云云
T2536_.79.0540b08: 問。蝋燭付火次第如何 答。如下十二天供
T2536_.79.0540b09: &T047368;
T2536_.79.0540b10: 問。此法無護摩乎 答。澤抄云。此法無護
T2536_.79.0540b11: 摩也云云文不出之
T2536_.79.0540b12: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0540b13: 不出之。本誓中延命除病出之。仁録又本
T2536_.79.0540b14: 誓中延壽擧之。四法中不出之
T2536_.79.0540b15: 問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何 答。薄
T2536_.79.0540b16: 云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖
T2536_.79.0540b17: 無之云云薄出圖云。交飯十一杯。如次炎魔
T2536_.79.0540b18: 王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就
T2536_.79.0540b19: 毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本
T2536_.79.0540b20: 左右
并之
銀錢二坏盛之。委如圖矣。石山次第
T2536_.79.0540b21: 云。先辨備供物。所謂五穀粥以堅調爲言。應
加香花水。但蘇蜜
T2536_.79.0540b22: 加入粥。又
傍挿菓子
檀上檀敷并散花如例尊像向南。
T2536_.79.0540b23: 其壇四肘。若三肘可隨處
便宜
又儲閼伽一前。並飯
T2536_.79.0540b24: 羹葉子燈明各二坏。若壇一方。而彼粥上
T2536_.79.0540b25: 挿蝋燭。隨位次第分居。其次第在圖理性
T2536_.79.0540b26: 院傳云。蝋燭供十一坏。可奉獻之。又擬錢
T2536_.79.0540b27: 三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北
T2536_.79.0540b28: 斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。
T2536_.79.0540b29: 重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之
T2536_.79.0540c01: 云云當流無幡。只幣四本。本尊方壇端左右
T2536_.79.0540c02: 二本置之。銀錢又二坏。壇中左右居之。擬
T2536_.79.0540c03: 錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此
T2536_.79.0540c04: 十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟
T2536_.79.0540c05:   水天
T2536_.79.0540c06: 問。修此法時向方如何 答。理性院&T047368;云。
T2536_.79.0540c07: 此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色
T2536_.79.0540c08: 絹布等用之。或紺布用之。三時行之云云
T2536_.79.0540c09: 抄云。此法三時也。數壇三時也云云今次第
T2536_.79.0540c10: 裏云。水天一時三時任意云云
T2536_.79.0540c11: 問。此天種子三形何等乎 答。種子va。三形
T2536_.79.0540c12: 龍索也。勸修寺傳云。種子praao@mdaka
三字變寶
T2536_.79.0540c13: 昧耶龍索或如竟
寶云云
十卷抄云。種子va。三形羂索
T2536_.79.0540c14: 云云理性院水天供口決云。師云。a字爲輪
T2536_.79.0540c15: 蓋種子。或name字。皆任意爲輪蓋。并諸龍
T2536_.79.0540c16: 通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。
T2536_.79.0540c17: 但以a字爲輪蓋種子。其義勝。a是諸字
T2536_.79.0540c18: 王故云云 寶心
&T047368;
&T047368;云。當流水天供不可及
T2536_.79.0540c19: 輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也 私云。彼流
T2536_.79.0540c20: 輪蓋。即習水天故作此&T047368;也。故寶心祈雨
T2536_.79.0540c21: &T047368;云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏
T2536_.79.0540c22: 者水天也。彼輪蓋一物也
T2536_.79.0540c23: 問。道場觀如何 答。如文理性院次第云。想
T2536_.79.0540c24: 身前有a字。成清淨瑠璃寶池。其上有va@m
T2536_.79.0540c25: 字。成八功徳甘露香水海。海中有a字。成
T2536_.79.0540c26: 七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有
T2536_.79.0540c27: 妙壇場。其上有pra字成金龜。龜上有va
T2536_.79.0540c28: 字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色
T2536_.79.0540c29: 緑色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五
T2536_.79.0541a01: 龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花
T2536_.79.0541a02: 陳供養。乃至無量龍衆眷屬。前後圍繞云云
T2536_.79.0541a03: 此觀委
故載之
大疏第五云。右曰難陀。左曰跋難
T2536_.79.0541a04: 陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂
T2536_.79.0541a05: 索。乘雲
T2536_.79.0541a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印三明
T2536_.79.0541a07: 也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一
T2536_.79.0541a08: 反 私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼
T2536_.79.0541a09: 印文云。呼水天印如鉢印。大指來去云云
T2536_.79.0541a10: 云。如飮食印。但二大指來去有觀念。此鉢
T2536_.79.0541a11: 印觀大海。海中召請諸龍云云次龍索印并
T2536_.79.0541a12: 明。此印言出台藏軌十卷抄名諸龍印言。
T2536_.79.0541a13: 勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性
T2536_.79.0541a14: 院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆
T2536_.79.0541a15: 左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中
T2536_.79.0541a16: 未審。薄云。定拳申風少屈。惠手安腰或右拳
云云
T2536_.79.0541a17: 薄此外出諸龍印言。如胎藏次第次諸龍
T2536_.79.0541a18: 印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院
T2536_.79.0541a19: 流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用
T2536_.79.0541a20: 之。澤抄云。水天印定拳申風少屈。空
勿入掌入。惠手安腰
 師
T2536_.79.0541a21: 説内縛ha@m圓合唵阿播鉢多曳莎呵 水天
T2536_.79.0541a22: 妃印合掌屈二風押
火指頭
唵縛嚕地曳莎呵 廣目
T2536_.79.0541a23: 天印左右外拳背
合風索招空
明如延命胎藏次第出 諸
T2536_.79.0541a24: 龍印言。如胎次第出之。又印右拳腰左拳
風直立少屈
唵縛
T2536_.79.0541a25: 嚕拏耶莎呵 身印金掌屈二頭指
押二大指
n@a@mapa@mpa
T2536_.79.0541a26: tayasv@ah@a 又印内縛二
風圓合
meghazaniyasv@ah@a云云
T2536_.79.0541a27:   已上七箇印言。初四初度本尊加持用
T2536_.79.0541a28: 之。第二度次一。第三度彼二印言也
T2536_.79.0541b01: 勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用
T2536_.79.0541b02: 之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地
T2536_.79.0541b03: 開舒。o@msava@mnagasv@ah@a。七卷抄唯用二印
T2536_.79.0541b04: 二明也。龍索印風鉤印varu@na。并apa@mpa
T2536_.79.0541b05: ta明也
T2536_.79.0541b06: 問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎
T2536_.79.0541b07:   答。裏云。此印言散念誦時明用之云云
T2536_.79.0541b08: 薄中撥遣三部被用後出之。小野次第。廣目
T2536_.79.0541b09: 天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍
T2536_.79.0541b10: 四箇印明用之
T2536_.79.0541b11: 問。召請結界等印言何等乎 答。薄云。召
T2536_.79.0541b12: 大鉤召印明眞言末加
本尊名號并召請句
結界有無不定。獻
T2536_.79.0541b13: 撥遣彈指
三度
理性院流云。召請宗命傳大鉤召并加句
如今流寶心傳本尊
T2536_.79.0541b14: 印言言末勸請
句右大召之
結界不用
獻座宗云。四葉蓮花印。
vimaraya。寶云荷葉
T2536_.79.0541b15: 印言
小野次第同宗命
説也
澤抄召請如今
次第
花座四葉印
vimare
T2536_.79.0541b16: yasv@ah@a。四葉印。八葉頭中無名
合側爲一葉。合爲四葉也
撥遣投花唵嚩嚕
T2536_.79.0541b17: 馱野穆乞叉穆云云
T2536_.79.0541b18: 問。散念誦用廣目天言有何由乎 答。厚
T2536_.79.0541b19: 抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸
T2536_.79.0541b20: 龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。
T2536_.79.0541b21: 雀此旨見云云孔雀不空云。西方有大
T2536_.79.0541b22: 天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸
T2536_.79.0541b23: 龍而爲眷屬佛眼大日廣目水天妃諸龍
T2536_.79.0541b24: 一字或慈護云云理性院云。佛眼大日天鼓
T2536_.79.0541b25: 雷音廣目諸龍法施一字。寶心傳云。佛眼大
T2536_.79.0541b26: 日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍
T2536_.79.0541b27: 善女龍王法旋心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名
發菩提心三昧耶戒。及祕密深奧眞言
T2536_.79.0541b28: 大金一字云云私云。釋迦觀音金剛手請雨
T2536_.79.0541c01: 經本尊故擧之歟。仍寶心流水天法本尊加
T2536_.79.0541c02: 持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二
T2536_.79.0541c03: 十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水
T2536_.79.0541c04: 天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就云云
T2536_.79.0541c05: 次出堂
T2536_.79.0541c06: 澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎
T2536_.79.0541c07: 旱消除。甘雨普潤。五穀成就云云時畢降
T2536_.79.0541c08: 半疊以後二十一反拜之。毎時如此也 私
T2536_.79.0541c09: 云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮
T2536_.79.0541c10: 拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此
T2536_.79.0541c11: 禮拜。其詞同澤抄矣
T2536_.79.0541c12: 問。道場莊嚴方如何 答。如次第出矣。薄
T2536_.79.0541c13: 云。青色幡二流長五寸小野次第。幡長五尺
T2536_.79.0541c14: 云云今五寸者。寸字誤歟。壇左右立之。青
T2536_.79.0541c15: 梵鉢盛水。壇中心置之有口傳又青色糸置
T2536_.79.0541c16: 有口傳 大慢壇敷淨衣皆青色也御口
T2536_.79.0541c17: 云。鉢水口傳者。彼水觀大海也。糸口傳者。
T2536_.79.0541c18: 彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸
T2536_.79.0541c19: 口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又
T2536_.79.0541c20: 説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口
T2536_.79.0541c21: 決意。前説爲吉或云。龍索青色生糸三尺
T2536_.79.0541c22: 許用之。但片端結可聞口傳也云云今末
T2536_.79.0541c23: 必結之。ワケテハシヲ出歟。澤抄云。當作
T2536_.79.0541c24: 四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流
T2536_.79.0541c25: 長五尺或
三尺五寸
本尊左右懸之。青色糸壇中心置之
T2536_.79.0541c26: 作法有
口傳
十六盤飮食大飯八坏。五穀小飯八
T2536_.79.0541c27: 坏。菓子八坏。小豆羹八坏。燈明四燈。五穀粥
T2536_.79.0541c28: 八坏但用
後夜
如例八供養備之。四角四瓶。但柏
T2536_.79.0541c29: 葉柳等用之。燒薫陸香。呪師洗浴著新淨
T2536_.79.0542a01: 衣面向北坐云云理性院云。青色幡二流。壇
T2536_.79.0542a02: 前左右隅立之。幡壺引渡。meghazaniye五字
T2536_.79.0542a03: 書也或青色染絹
青色染紙造之
 幡串檜一尺六寸許切圓
T2536_.79.0542a04: 削。六青塗用也。鉢水後夜毎替之。花瓶柳
T2536_.79.0542a05: 桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳
T2536_.79.0542a06: 云云
T2536_.79.0542a07:   私子。御口決意云。大小佛供各二杯。御
T2536_.79.0542a08: 汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二
T2536_.79.0542a09: 口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打
T2536_.79.0542a10: 鳴等也。小豆羹者小豆汁也
T2536_.79.0542a11: 妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。
T2536_.79.0542a12: 檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。
T2536_.79.0542a13: 三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結
T2536_.79.0542a14:
口傳
佛供十六杯。汁并菓子各二杯也。後夜
T2536_.79.0542a15: 粥八杯云云略時佛供等各三杯也云云
T2536_.79.0542a16: 流祖師口決妙抄既爾也。集經説如澤抄。何
T2536_.79.0542a17: 不用彼等乎。御&T047368;云。十六杯等事妙抄説。
T2536_.79.0542a18: 上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。
T2536_.79.0542a19: 常不可用之。只可付薄草子等云云
T2536_.79.0542a20: 問。今此法四法本誓中何乎 答。小集四法
T2536_.79.0542a21: 本誓中不出之。仁録本誓中祈雨擧之。陀
T2536_.79.0542a22: 羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先
T2536_.79.0542a23: 得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢
T2536_.79.0542a24: 印。明 四跢姪他烏馱迦提婆耶㖶醯
T2536_.79.0542a25: 㖶醯莎呵云云於上醍醐理趣房大理趣房。
T2536_.79.0542a26: 被修水天供之時。龍索成實龍登空之時。
T2536_.79.0542a27: 坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ
T2536_.79.0542a28:   地天
T2536_.79.0542a29: 問。此天法修何事乎 答。御口云。福徳門
T2536_.79.0542b01: 以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者
T2536_.79.0542b02: 云云疏第十云。地能持萬物。以一切萬
T2536_.79.0542b03: 物依之生長。當知即是佛心。猶如來心能
T2536_.79.0542b04: 持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋
T2536_.79.0542b05: 迦方便化身耳
T2536_.79.0542b06: 問。此天種子三形何等乎 答。種子p@r。三形
T2536_.79.0542b07: 寶瓶云云澤抄種p@r三鉢或寶瓶妙抄云。p@rva
a
T2536_.79.0542b08: 三賢瓶或鉢
云云
T2536_.79.0542b09: 問。用p@r字寶瓶有何由乎 答。内證眞如
T2536_.79.0542b10: 境名鉢里體徽云云pa第一義不可得故歟。
T2536_.79.0542b11: 如自内證心地出功徳大地生萬物故爲
T2536_.79.0542b12: 地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形
T2536_.79.0542b13: 也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之」
T2536_.79.0542b14: 問。道場觀兩手持寶瓶澤抄云。左手持
T2536_.79.0542b15: 鉢盛花。右手掌向外云云相違如何 答。理
T2536_.79.0542b16: 性院宗命次第云。觀想壇上有a@h字成七寶。
T2536_.79.0542b17: 座上有p@r字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地
T2536_.79.0542b18: 天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手
T2536_.79.0542b19: 持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶
T2536_.79.0542b20: 瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地
T2536_.79.0542b21: 堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢
T2536_.79.0542b22: 里體徽也。是則釋迦方便化身也云云准此
T2536_.79.0542b23: 次第。印相兩方。不可爲相違
T2536_.79.0542b24: 問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如
T2536_.79.0542b25: 何 答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右
T2536_.79.0542b26: 手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤
T2536_.79.0542b27: 當服 私云。准此文者。堅牢地天有男女
T2536_.79.0542b28: 二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等
T2536_.79.0542b29: 次第同也。女天白肉色如今引。但印相
T2536_.79.0542c01: 違儀軌可決之。御&T047368;云。今教習離欲天猶
T2536_.79.0542c02: 有后妃。仍毎有男女也云云儀軌云。地天
T2536_.79.0542c03: 及功徳天。禮拜恭敬供養。及念誦我眞言
T2536_.79.0542c04: 者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大
T2536_.79.0542c05: 福徳。日日千萬眷屬掬養
T2536_.79.0542c06: 問。髮嚢羯磨衣何謂衣乎 答。澤抄
T2536_.79.0542c07: 此字歟。可檢字
T2536_.79.0542c08: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明
T2536_.79.0542c09: 也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言
T2536_.79.0542c10: 全同今次第也。集經第十一擧地天印言
T2536_.79.0542c11: 中。印同今印。明異今明也。彼經明云 唵
T2536_.79.0542c12: 婆孫陀里陀那陀若鉢羅二合上音
T2536_.79.0542c13: 二合
上音
去音五 云云
T2536_.79.0542c14: 私澤抄用二印二明中。印用集經所説眞
T2536_.79.0542c15: 言也
T2536_.79.0542c16: 次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決
T2536_.79.0542c17: 云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七
T2536_.79.0542c18: 珍萬寶觀之也
T2536_.79.0542c19: 問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不
T2536_.79.0542c20: 似瓶子乎 答。安然對受&T047368;云。想花瓶云云
T2536_.79.0542c21: 雖似鉢形。只花瓶觀之歟。疏第十三説地
T2536_.79.0542c22: 天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻
T2536_.79.0542c23: 圓屈之。空指入掌内。形如瓶子。即是也
T2536_.79.0542c24: 准此文。今少兩手寄合。如瓶子可作之歟。
T2536_.79.0542c25: 理性院兩流用二箇印言同今次第
T2536_.79.0542c26: 問。散念誦用不動呪有何由乎 答。御口
T2536_.79.0542c27: 決云。不動是地天本身故
T2536_.79.0542c28: 問。疏中釋迦化身如何 答。御口決云。不
T2536_.79.0542c29: 動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。
T2536_.79.0543a01: 堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。
T2536_.79.0543a02: 五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表
T2536_.79.0543a03: 花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤
T2536_.79.0543a04: 抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等心經許
讀餘物
T2536_.79.0543a05: 不續
或大日次釋迦地藏觀音等言誦之
T2536_.79.0543a06: 任意
云云
私云。釋迦本身其義可然。地藏觀音何
T2536_.79.0543a07: 意乎。宗命傳云。佛眼大日如來慈護釋迦
T2536_.79.0543a08: 正觀音本尊功徳天大金一字云云寶心傳同
T2536_.79.0543a09:
T2536_.79.0543a10: 問。召請結界等何等乎 答。御口決云。召請
T2536_.79.0543a11: 結界撥遣等。用通召請結界等也云云大鉤
T2536_.79.0543a12: 召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最祕
T2536_.79.0543a13: 傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出
T2536_.79.0543a14: 地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若
T2536_.79.0543a15: 不解地結違彼等義之故也云云私案。此
T2536_.79.0543a16: 法總不可用地結。爲用地結召請時。難
T2536_.79.0543a17: 涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇
T2536_.79.0543a18: 等。故地結方結界等不用之矣
T2536_.79.0543a19: 問。此尊四法本誓中何乎 答。等集四法中
T2536_.79.0543a20: 増益出之。本誓中不擧之。仁録本誓中福
T2536_.79.0543a21: 徳出之。四法中不擧之
T2536_.79.0543a22:
T2536_.79.0543a23:   安永九庚子十月六日夜
T2536_.79.0543a24:   天王山毫譽白雄春秋三
十八歳
謹書
T2536_.79.0543a25:
T2536_.79.0543a26:
T2536_.79.0543a27:
T2536_.79.0543a28:
T2536_.79.0543b01:
T2536_.79.0543b02: 祕鈔問答第十四
T2536_.79.0543b03:
T2536_.79.0543b04:   北斗
T2536_.79.0543b05:   私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第
T2536_.79.0543b06: 四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三
T2536_.79.0543b07: 寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名
T2536_.79.0543b08: 野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本
T2536_.79.0543b09: 醍醐云云第二重本兩寺本全同。十五卷
T2536_.79.0543b10: 本有少異歟。第三重裏付祕本十八卷馱
T2536_.79.0543b11: 爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍
T2536_.79.0543b12: 知院僧正時。被進此本云。成賢前進本
T2536_.79.0543b13: 云云彼本裏付遍知院僧正被付故。又遍
T2536_.79.0543b14: 知院僧正成|御自筆目録加異尊被調
T2536_.79.0543b15: 二十卷。又除彼二尊也。故彼目録奧云。
T2536_.79.0543b16: 此外馱都一卷。北斗一卷云云但此目録許
T2536_.79.0543b17: 未調卷歟。二十卷本報恩院等無之。但
T2536_.79.0543b18: 此目録報恩院西南院傳寫異。報恩院御
T2536_.79.0543b19: 傳寫録第七第十八九二十四卷顯許。未
T2536_.79.0543b20: 注尊名。報恩院本&T047368;云。以遍知院僧正
T2536_.79.0543b21: 成|御自筆本書畢憲|云云西南院本&T047368;
T2536_.79.0543b22: 云。以遍知院僧正御房成|御自筆本書
T2536_.79.0543b23: 乎法印親快
T2536_.79.0543b24: 問。題北斗云云何故七星名北斗耶 答。此
T2536_.79.0543b25: 七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故
T2536_.79.0543b26: &T047368;報恩院云。祖師寛信法務祕&T047368;云。四如
T2536_.79.0543b27: 斗三似柄。西國斗著云云愚老云。北字
T2536_.79.0543b28: 七星在北故歟
T2536_.79.0543b29: 問。北斗北極北辰同異如何 答。大師
T2536_.79.0543c01: 云。南斗隨運北極不移淮古仁王南斗北
T2536_.79.0543c02: 斗文。北極當北斗也。七佛前説神呪經云。
T2536_.79.0543c03: 我北辰菩薩曰妙見准此文者。北辰非
T2536_.79.0543c04: 北斗歟。大師最勝王經開題云。如七曜旋北
T2536_.79.0543c05: 此釋北斗七星云七曜歟。勸修寺衆星
T2536_.79.0543c06: &T047368;録云。以尊星王爲衆星之帝王。次有北
T2536_.79.0543c07: 方饒之北斗即七星之精也云云准此&T047368;
T2536_.79.0543c08: 者。大師御意。北辰妙見尊星王也。北斗能圍
T2536_.79.0543c09: 繞伴故。又御&T047368;云。精者主也云云北斗既七
T2536_.79.0543c10: 星精故。北斗王七曜伴故。依主伴義云云
T2536_.79.0543c11: 曜旋北辰歟。若爾北辰北斗歟 或抄云。
T2536_.79.0543c12: 問。北極者北斗歟 答。要録云。魏石氏云。北
T2536_.79.0543c13: 極者北辰也。台氏云。北極者北辰也二説
同也
或文
T2536_.79.0543c14: 云。辰者妙見菩隨也。北極在紫微宮最中。
T2536_.79.0543c15: 北斗在大微宮北。運轉四方圍遶云云又是
T2536_.79.0543c16: &T047368;北斗七星旋尊星王歟。准此&T047368;者。大師
T2536_.79.0543c17: 南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。
T2536_.79.0543c18: 若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南
T2536_.79.0543c19: 斗北斗
T2536_.79.0543c20: 問。儀軌云。北斗七星。日月五星之精也
T2536_.79.0543c21: 星當日月五星方何 答。北斗指尾法云。第
T2536_.79.0543c22: 一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第
T2536_.79.0543c23: 三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五
T2536_.79.0543c24: 廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破
T2536_.79.0543c25: 軍星。金精也又七星賛云。大陽亦名破軍
T2536_.79.0543c26: 日曜大陰亦名貪狼星日曜
二月
熒或星亦名
T2536_.79.0543c27: 武曲星火曜辰星亦名廉貞水曜歳星亦名巨
T2536_.79.0543c28: 門星木曜大白亦名祿存星金曜鎭星亦名文
T2536_.79.0543c29: 曲星土曜 云云天門隆武云。日月五星北斗所
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