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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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  安永九子年十月十九日
  野州大庵寺毫譽白雄謹寫

祕鈔問答第十三

  馱都祕決
問。舍利何名馱都乎 答。舍利馱倶梵號。
新古不同也。舊譯云舍利者訛也。亦云
利羅也。故倶舍頌疏第八云。梵云馱都。此
身。即佛身界也。亦云室利羅。此云體。佛
身體。舊云舍利訛也。大疏第七云。梵云
磨駄都名法界。界是體義。佛之舍利亦名
如來駄都。言是如來身分也
問。師資相傳口決也何事乎 答。私案。
今此法者。本經本軌師資相承。以御遺
告意。作修行軌則歟。故仁和寺等無此法

問。佛舍利念誦私&T047368;。沙門遍照金剛造
則儀軌。何云本軌乎 答。彼私&T047368;又次
第非儀軌師資相承根本也。或彼&T047368;正不
問。今法種子三形何等乎 答。委見道場觀
種子tr@a@h三形如意珠也。薄草子別本云。種子
tr@u@m三形舍利。寶鈔同之。祕本如今次第
之。理性院正統用今次第。寶心流不
別種三。於蓮花其上。釋迦舍利過去諸佛
舍利聚集觀之也
問。何故以tr@a@h寶珠種三乎 答。或云五
智明中tr@a@h字在中間。東西理智合南北定惠
不二字故爲種子云云私云。此義非理。
諸尊種子。皆取眞言初終字種子。五智
明非今尊明。何取彼言中乎。況復不二位。
彼言可va@m。大日種子故。又定惠理智配當
依憑何乎。故知。今釋迦入寶生三摩地故。
寶生眞言終字爲種子也。以初後字
。是報恩院理性院口決也理性院青
表紙&T047368;
問。何故以此字今爲舍利種子乎 答。御
口云。今字四字合成字。ta如如義。即法身徳。
a@h行點即寂靜義。正體寂靜智行般若徳也。
@a是遠離義矣。遠離解脱徳也。此三徳祕藏
理本ヨリ生死煩惱具足故。有ra字塵垢字。是
則生身有漏肉身。即三徳祕藏理故。以此字
種子也。此宗肝心以生佛不二本意
故。大師釋云。不肉身。得無漏法。證於佛
位無生死是則相承口決也云云私案。
釋迦如來入寶生三摩地。身變成tr@a@h意。
bha@h字有不可得故。斷三有二空菩提故。
bha字如如義。一段化義盡入滅故有a@h
。入涅槃後智火肉身故有ra
舍利末代衆生。寂靜涅槃上利他行
故。有寂靜不可得行點
問。勸請發願何等乎 答。如下出
問。道場觀依憑何等乎 答。御作次第云。次
道場觀如來
拳印
此室内變成靈山淨土。鷲峯山頂
上有hr@i@h。變成八葉大蓮花王座。座上有a@h
。變成五峯八柱寶樓閣。閣中有hr@i@h。變
成大蓮花座。座上有a@m淨滿月輪。月
輪中有kha@mha@mra@mva@ma@m五字。變成五輪法界塔
。方圓三角半月團形也。地水火風空五大
所造也。此則諸佛法身舍利。變成本師釋迦
牟尼如來。相好分明住説法相。即入寶生如
來三摩地。變身成tr@a@h。字變如三辨寶珠
其色赤色如紅蓮花。自寶珠中出無數
寶珠。往來十方世界。雨無數珠寶。施一切
衆生。此則檀度行也。而彼一一寶珠還來成
一體。如本成本師釋迦牟尼佛。普賢文殊等
諸大菩薩。舍利弗目連等諸大聲聞。圍繞前
。如是觀畢以印加持五處。眞言曰唵歩

問。今次第蓮月中觀bha@h摩鉢彼次第蓮
月上觀五字五輪相違如何 答。薄草子中
祕本。八葉白蓮花下有花藏世界也。又護摩
次第云。花藏世界下有口傳二字也。口傳
云。壇上有hr@i@h八葉白蓮花花藏世
界也
其上
ava@mra@mha@mkha@m五字。變成五輪塔婆。莊一
一嚴皆以梵字摩尼成也已下同私云。此
意以五智所成塔。爲所住摩尼殿。御作次
第。爲能住三摩耶形歟。然實無違依正本ヨリ
不二故云法界是塔婆即法身舍利即此
意也。故密嚴院釋云。所住者五輪塔婆。
正報輪圓法界又御作次第云。法身舍利
變成釋迦如來者。法身生身不二舍利。故密
嚴釋云。論能住者。生身法身瑜伽佛體也
問。以大悲方便。入福徳莊嚴寶生如來三
摩地依憑安在乎 答。薄祕本云。以大悲
方便。入寶生三摩地依憑。御作次第分明
也。又大疏第十云。次釋迦如來入于寶處三
。寶從彼出名爲寶處。猶如大海出種種
。若至彼淵則隨意所須不足
私云。四方四佛中云寶處。寧非福徳聚
乎。又密嚴院釋云。攝威儀平等。分
多身。舍利實義祕經在云云私云。
威儀者。釋迦羯磨部尊故。平等者。寶生佛是
平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形
平等三昧
耶一
故云平等者。何必云實義祕趣
乎。分一體多身者。釋迦一身入寶生三
摩地。變身成tr@a@h。字變成無量寶珠舍利
故云爾也。密嚴聖人。以鳥羽院宣。謁醍醐
定海大僧正御房。授灌頂祕決宗大事給故。
式文有此祕事故云趣在斯也
問。即變身成tr@a@h意如何 答。如
問。身者釋迦身也。tr@a@h色塵字也。情非情異。身
成字者。有情非情乎 答。今宗六大普
遍故。字印皆如來身。何偏云非情耶。情非
情是増相減相不同故。況復末法中一字心
呪經云。分布舍利已。當隱諸相好五身
此呪。佛有二種身。眞身及化身。若能供養
者。福徳無既佛身變成bhr@u@m字。如來誠
説。此經説bhr@u@m字佛眞身歟。等生身福徳
無有異之故
問。tr@a@h字變成珠。珠即駄都云云 一字心呪經
bhr@u@m種子。祕藏&T047368;a種子。今何
tr@a@h哉 答。舍利種淺深。bhr@u@m字爲種子
淺略義歟。故薄草子略本云。bhr@u@m字變成如來
舍利云云a字又雖深祕説。今入福徳聚
門三摩地。爲貧苦人與福故。殊以tr@a@h
種子歟。先師西南院御口云。當流又以a
種子。甚深之祕義也云云私云。報恩院
第三重祕抄第十四如寶愛染道場觀云。此
法界宮中有a滿月輪輪上有hr@i@h
寶蓮花。其上有va@m七寶塔婆。其
中有a如來舍利。舍利變成如意寶
。放無數色光。遙照泥梨底。受苦衆生。遇
此光明苦與樂。是大日如來本誓身也
  私云。va@m字塔中安a。舍利兩部不二義
甚深。更問。祕藏&T047368;云。我心觀月輪。輪上觀
阿字。變阿字如意寶珠。寶珠遍滿法界
口誦阿字。隨疲即覆印用率都婆印此釋
實甚深也。委細如先如寶愛染&T047368;之。今文御
作次第云身成tr@a@h此説
問。從本以來如意珠者乃至利益哉者。依憑
何乎 答。御遺告云。如意寶珠。是從無始
以來。非龍肝鳳惱等。自然道理如來分身
者也偏鳳肝龍惱云云大虚言也。所以者何。
自然道理如來分身。惟眞實如意寶珠也。自
然道理如來分身者。是任祖師大阿闍梨口
成性玉也。密之上密。深上深者。輒不
儀軌。是大日如來所説也私云。薄祕本。雖
如芥子已下二十七字無之。覺洞院舍利式
云。雖芥子。猶是遮那周遍*之一分。雖
玉碎。無異萬徳圓滿之全體。戒定惠解
之所熏習。慈悲願行之所依止云云又云。案
道理意。在大海底龍宮寶藏無數玉。而然如
意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦
分身也。何以知之。此玉從寶藏海龍王
肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風
於四州。令長萬物。一切衆生水府
陸地。萬物誰不利益
問。龍肝鳳惱名如意。可虚誕乎 答。
誕也
問。法花義疏第一云。迦樓羅者此云金翅鳥
。海龍王經云。翻爲鳳皇。如意者此鳥頸下
如意珠智論第五十九云。有人言。此
寶珠從龍王腦中出。人得此珠毒不害。
火不此等皆佛菩薩所説。何云
虚誕乎 答。彼等經論説如來分身寶珠。
或通鳳皇頸下。或至龍王腦中故云爾。而
龍肝鳳腦即云如意珠虚誕也爲言
問。觀佛三昧經説金翅鳥心。釋論所引經遮
多利鬼變爲如意珠云云如何 答。彼一時
一會説歟。或又如意珠有多種歟。自然道
理。分身寶珠無數寶玉中爲皇帝也。智論云。
有人言。諸過去久遠。佛舍利法既滅盡。舍利
此珠以利益衆生智論中出多種
寶珠有多種歟。又義經論隨機説。依別意
龍肝鳳腦珠歟。此等非正義故云
虚誕也。故釋論疏第一云。有教所説。金翅鳥
心後成此珠。有教所説。遮多利鬼變爲
。有教説。佛舍利法欲滅時。變爲寶珠。有
教説。龍王福力感得。出寶奇妙神珠。智度
論説龍王頭上有此珠故。報恩經説龍王
耳内案此珠故。有説龍王藏深密處。有説
龍王安自腦中雜寶藏經第七云。此如意
珠。是摩竭大魚腦中出私云。此等文皆隨
機説。理實自然道理。釋迦分身眞實如意寶
珠也云云
問。壇上釋迦分身寶珠足寶。何強通
底寶珠乎 答。御遺告云。彼海王常此通
作性御許親近分徳所以可觀。大阿闍梨曰。
歸命頂禮在大海龍王藏并肝頸如意寶珠權
現大士等。三返誦之。觀念可誦本尊眞
。御口決云。本尊眞言者。寶生如來眞言也。
千反誦之耳有作法
文曰
東要説云。大師所持寶
珠。依分其徳。龍王所持寶珠。專施其用。今
大師之眞言加持能降甘雨。成就穀稼
故。非寶珠之徳。彼龍珠何施力用。又非
彼大龍有勢之威。此寶誰致守護。以之思
之。大師珠龍王福力誓約相應得悉地
問。是故今寶珠乃至并精進峯寶珠集會一
體無二也精進峯者何峯乎 答。御遺告
云。大唐大阿闍梨耶所付屬能作性如意
珠頂戴渡大日本國。勞籠名山勝地既畢。
彼勝地者。所謂精進峯。土心水師修行之岫
東嶺而巳精進峯者。大和國室宇山也
性院青表紙云。釋迦是精進門佛也。今彼佛
舍利納彼岫故云精進峯也。土心水師者。
仁和寺澤見云。堅惠法師也。土心堅惠
也。水法三水云云
問。又如來入此寶生之三摩地乃至
此所意如何 答。此五大虚空藏法歟。五
智如來入寶部三摩地五大虚空藏歟。
五大虚空藏種子。即五佛種子故。又如來
者釋迦如來也。釋迦入寶生三摩地。餘四
佛又入故云爾也。或又如來者大日如來
歟。謂大日如來入寶部三摩地。成法界虚
空藏。餘四佛又入成金剛寶光蓮花葉用四
種虚空藏歟。故瑜祇經出眞言云。va@mh@u@m
tr@a@hhr@i@ha@h。高尾五部肝心&T047368;云。a@aa@ma@h@a@h
之。又彼&T047368;五大虚空藏印明畢云。
已上五佛云云又安然瑜祇經疏中云。五方
五智五佛入證スル&T069222;五部虚空藏身。例如五祕
密法。五方五佛入大樂五尊三摩地略抄
問。即放金色大光明乃至無上菩提心依憑
何乎 答。悲花經云。衆生福盡。三災將現經
卷沒地。利益都絶。當于此時。舍利出金剛
種種花。又其花中雨諸珍
寶名衣萬味飮食。一切所須皆隨心令與。
衆生見彼色其身。皆出三乘不退轉
又其花中發聲説法。衆生聞已發菩提
云。今次第依此文
問。又此遙照泥梨之底乃至皆得解脱
何文乎 答。蓮花西經云。舍利光明遙
泥梨。罪業衆生併拔苦與樂不
私云。今段依此經歟。智度論五十五
云。是寶常能出一切寶物衣服飮食。隨意所
盡能與之。亦能除諸苦惱疾苦
云。此釋通二段意
問。又我心月輪中乃至虚空藏菩薩云云
乎 答。此不依依憑入我我入之義成之也」
問。召請印言何等乎 答。薄草子祕本云。召
請大鉤召云云理性院云。大鉤召但眞言
末如句
budva
cirilaehehisv@ah@a云云御作次第召請大鉤
召印言具載之。眞言sv@ah@a上云cariyavajra
加句。祕祕云云私云。無召請句
問。餘法壇上繪本像。并觀成本尊非實佛
故。召請本尊曼荼聖衆令冥合。其理可然。
今法生身舍利。何必用召請乎 答。先師御
口云。今法召請法身般若解脱三法祕藏
。令會壇上舍利也。三徳即三辨寶珠
三身三部三寶也。印言表此義。可
云云私云。此意今生身舍利故。召法身般若
等法報等冥會之義。即三身相即佛舍利
義歟。佛舍利本具三徳理。然今用召請。是
不召之召義也。又愚案云。召請宀一山并東
寺天上人中海底佛舍利。令會壇上舍利
之義也。或召法身舍利之義歟。壇上本尊等
三身分別義。如金界抄&T047368;
問。結界何等印言乎 答。薄祕本云。結界
口云降三
世云云
御作次第云。結界不動尊定手申火風
地水。以空押地水甲。惠手亦如是。然
則惠劍入定鞘。即置左股上眞言七。即
惠劍定鞘當胸左。以惠劍左轉三反。即
辟除。右旋三反。是名結界。即印四方四
角上下。眞言曰慈救呪具
問。若依通結界不動御作。若依別結
軍荼利。寶部明王故。何今用金剛部
降三世乎 答。裏云。高尾口決云。寶部可
降三世見 云云今依此義也。地藏院法
親快
問。振鈴五三二反誦呪有何由乎 答。御作
次第云。以右鈴心上五度振之。驚覺五
部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界衆生
之無明長臥也。當耳二度振之。驚二乘
。令大乘義也。總十度也。十波羅密義
也。二度觸耳。衆生身界中惑障煩惱四重五
無間一時消滅。還得菩薩律儀御作仁王
經次第云。左耳邊五度振之。是則自他法界
五智通達驚覺之義。次心前三度振。此是自
他三身三密三部顯了自在之義。次額前三
度振。此亦自他同共諸佛果上三點三徳三
智究竟圓滿甘露灌頂受得之義。已上三
處振鈴普皆三世常恒自他受用適悦歡喜
之義私云。兩釋相違。各顯一義歟。義門
多端故。又小野僧正持本四種念誦法云。左
耳邊五度振。五智義。即因位也。亦過去之
*義修因得果故。心前三度振。三佛之義。即
果位也。是現在之義也。額前二度振。二點
二智之義。即未來一證已後。盡未來際
衆生此因果故也。倶仁王經次第額
三度。違諸流等説之。又有別義
金界抄&T047368;
問。讃何等乎 答。四智讃。次南方
問。禮佛句何等乎 答。如梵號下出之。薄
祕本云。南無平等性智福徳莊嚴寶生如來
二反 云云増益漢號猶勝歟。福徳莊嚴
句相應故。御作次第。禮佛三十七尊中。北方
云南無本師釋迦牟尼佛四攝。次無本尊

問。我我入何等乎 答。祕決云別在或道場觀等
有入我我入觀
御作次第云。次入我我入觀法界
定印
我心上有
葉蓮花。蓮花上有a。變成淨月輪。月輪
中有tr@a。變成三辯如意寶珠。自此珠中
出無量佛舍利。一一舍利往來十方世界
化衆生現身説法。又變成如意寶珠。雨
無量珍寶百昧飮食。一一舍利集成一體。還
心上寶珠中。即成如意寶珠。寶珠變成
大覺牟尼世尊之身。本尊入我身中
。我入本尊御身中依本尊。本尊與
無二平等也
問。本尊加持印言何等乎 答。先釋迦印
言。此印言出大日經胎藏儀軌
問。何故用此印言乎 答釋迦佛舍利本身
故。就中釋迦入寶處三昧。珍寶從彼三昧
出。如大海出種種寶。若至彼淵須隨
意也。眞言又此意也。故疏釋眞言云。然此眞
言。初薩字爲體。娑者是堅義。若令於阿
。此堅本來不生。即是諸法中而得自在
於虚空。能爲一切寶淵略抄
又薩縛託隷奢一切煩
惱也
泥蘇馱娜摧伏也。通上句
伏一切煩

薩嚩達磨一切
法也
嚩勢多補囉計多得自在也。
上句云。
諸法中而得自在也。
諸障故得自在
伽〃那虚空也娑麼〃
娑麼無等義。即是等同虚空
也。是行等應一切自在ナリ
略抄私云。眞言
義可知矣
御作次第云。次釋迦鉢下以左手袈裟二
。結法界定。大悲胎藏八字眞言曰
唵阿毘羅吽欠吽枳里
私云。今次第取袈裟角事必不云云
御次第相違言又異。可決之
次寶生印言三昧耶印羯磨言
問。有何故三昧印羯磨言乎 答。御
口云。諸尊印言二會印言。合用爲祕事
云云今案。羯磨印闕寶義。三摩印二中作
。寶珠形故。略出經云。由寶金剛故得
一切寶。雖tr@a@h種子。闕寶生義故。羯
磨言nanta寶。sabhava生。tr@a@h種子也。印言同
寶珠徳故。今用彼印言也。朗證云本尊
三昧耶印。外縛月輪形。福智圓滿形。二中作
寶形。心月輪中生福智二種云云
作次第云。次本尊加持外縛。二中指如蓮葉
二頭指如寶形。二大指並置。二小指交合上
右。自印中無量無數如意寶珠。其色
赤色。如紅蓮花。自寶珠中各放千光明。
光明一切有情。應光顯現佛性理。亦自
一光明中。雨無量珍寶名衣萬味飮食。施
與一切衆生。所得有情界拔苦與樂不
勝計。眞言曰
唵佛陀舍囉縛曰囉囉多曩摩尼嚩曰羅怛
落娑縛賀
私云。此印似第三寶光虚空藏印少異。
中蓮葉等也。言似今寶菩薩寶光二言置擧
歟。本經軌可
次寶菩提印言
印出金剛頂經并儀軌。略出經云。由
故得佛灌頂位。言注云舍利眞言也。口傳
習之云云遍知院口傳云。故御房仰云。第二
眞言本説。先徳所作歟。報恩院御口云。
此明未本經軌説矣。大師御筆金剛寶
如來眞言令此明云云私云。羯磨會
寶菩薩眞言。加佛舍利名也。眞言加句常
事歟。謂budv@acarila佛舍利也。vajraratnao@m
寶菩薩明也。今以寶菩薩印言舍利印
之時。加佛舍利言也。但御口決聊不審。
極祕抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言。
o@mvajraratnao@mtr@a@hh@u@mva@mho@h云云 御作次第
印言云。次心印二手外縛。二頭指如寶形。二
大母指並置。右中指上二地二水端相合如
針。自印中出青色三辨之寶珠。自珠中
白色光明。遍照上方無量世界及十方恒
沙世界。毎光明無量化佛住説法之相。而往
十方世界化衆生。令無畏。眞言曰。唵
嚩曰羅囉怛曩摩尼縛曰羅怛落云云私云。此
印大虚空藏印也。明今次第寶光虚空藏言
終。加摩尼縛曰羅句
次寶光虚空藏印言
印五大虚空藏中。南方寶光虚空藏印也。
瑜祇經矣。高尾五部肝心&T047368;云。圓印二頭
二大。如三辨寶。唵縛曰羅囉怛曩
怛落莎呵云云 同印者。兩手外縛中指如
寶形法界虚空藏印也
言非
光虚空藏明。此明説處何處乎。先徳寶光如
意二種合擧歟。何唯於寶菩提明疑乎
御作次第第三印言云。次心中心印二手外
縛。以二中指寶形。自印中出金剛
。自彼十二輪輪放五色光明。毎光明
白色一辨如意寶珠。自寶珠中出五
億倶胝光明毎光明有五億倶胝如意寶
。一一寶珠變成虚空藏菩薩身。一一菩薩
眉間白色光明。遍照十方恒沙世界
毎光明流出白色寶珠。自寶珠之中
無數十恒沙佛舍利。變成如意寶珠。雨
量珠寶衆生。一一本末寶珠還爲一體
印中。眞言曰 唵嚩曰羅囉怛曩唵云云
私云。此印言者。印者三昧耶會寶生尊印。
言者羯磨會寶菩薩明也。二會混合。佛菩薩
合成。是即法祕印祕明歟。云心中心印言可
之。極祕鈔云。金剛寶菩薩顯名虚
空藏
又名
生如來妙淨土
身是也
眞言曰 o@mvajratnao@m云云
此説合今印言歟。今次第第三印大頭中三
指。名作寶形習三辨寶珠。即觀三徳祕藏理
承祕決也。密嚴院或云三金舍利此意
歟。三金是三密。金剛即三部也。三部三
三徳祕藏理故。故祕藏&T047368;云。又是以三密
三部。語爲蓮花部。意爲金剛部。身爲
佛部。又*配三點。語爲法身。意爲般若。身
解脱先徳云金舍利義乎。當流相承
口決冥
何故云三辨寶珠。其珠三類乎 答。於
三字。一辯説之辨字中有言也。二&MT00411;
了之辨字中從歹也。三辮髮之辨中安系也。
今辨第三辮。マトフト讀也。三辨寶珠者。
三マトウ寶珠也。上火炎三マトヒ也。玉篇
云。辮交也云云大師御作准胝所持寶珠三
顆安三方如品文
字也
一顆&MT06279;四珠ナレハ三方見レハ
各三珠也。又勸心寺實惠寺本佛御作不動頂
上蓮花上安寶珠。四方各置一顆其上安
一顆。合五顆ナレハ各見四邊各三果也。又圓行
和尚云。三辨寶者。如馬蹄形云云此唯顆
竪重歟。故當流極祕抄云。靈嚴和尚云。三
辨寶者。如馬蹄形云云或抄云。三果玉
印二果上一果也云云當流意。三果表三徳
祕藏理故。此説當流依用歟
問。三辨珠表三徳者。四果五果其數増乎
答。設雖四五。見一方時三果故非
歟。但三辨義順四顆義。火炎在三方。其
炎端マトヘ
ルコト
 三故。若五顆三顆義違三辨歟。
或又毎珠頂一辮光炎歟。若爾三果宜

次大精進如意寶珠印言
此印明出寶藏陀羅尼經。并文殊師利寶藏
三昧經矣。薄草子祕本不此印明。今題
下注云。非本尊印明云云然寶珠法相應印
言故加用之裏云八字文殊法出此印云。
合掌二頭指作寶形云云今外縛二頭作
寶形云云妙抄寶珠法用印明許次兩手
相叉二頭指柱。屈其大母指於掌内
叉。諸説少異。薄祕本奧挑出如意寶印言
印文如妙抄
問。正念誦何言乎 答。今次第出寶菩薩言
薄祕本出寶光虚空藏明矣。御作次第不
何言
問。字輪觀何等乎 答。薄本云。五大云云
御作次第云。次字輪觀彌陀
定印
我心月輪上有
葉蓮花。蓮花上有a。字變成滿月輪。光
明照曜。如白珠玉。上有o@m。是則三身之
義。頂上義。珍寶不可得義。歸命義。萬物出生
義。無量百千萬億乃至恒河沙陀羅尼門。自
此一字中出。此心月輪漸大。遍滿小千界中
千界大千界乃至法界。利益一切衆生界。漸
小如本一肘入心蓮臺中
問。散念誦何等乎 答。如次第出
問。多聞吉祥明加用何故乎 答。彼二天倶
主福之天故歟。又彼二天倶持寶珠寶棒。又
三形
問。伴僧後加持用何明乎 答。佛眼云云
護摩次第振鈴。朱付云。伴僧本尊呪云云
問。餘法伴僧後加持本尊呪中用之。今何用
佛眼呪乎 裏云。勝覺僧正行此法
&T047368;。外儀如佛眼法云云仍約外儀佛眼
歟 又御遺告調能作性寶珠云。大阿闍
梨者。同口含名香。誦不動眞言三百反。次
佛眼眞言一千反令私云。能作
性珠加持言故。御加持等用之歟。又實賢僧
正建久二年辛亥潤十二月十四日。依院御
。於六條殿増益御修法伴僧
六仁
佛眼曼
荼羅三寶院經
藏本三補
大幕上懸之。其前立佛壇。上
生絹横覆其上本尊帳寄曼多羅方奉
云云又不本尊寶生佛。奉佛眼
曼多羅。可
問。妙抄云。本尊可釋迦金輪。壇中心安
舍利塔相違如何 答。彼抄意。種bha@h。三
形舍利。本尊釋迦金輪故。今次第異也。又如
寶愛染種子a。三形寶珠。尊形大日故。以
本尊也。密嚴院或又法身舍利故。
大日爲本尊也。今種子tr@a@h故。寶生爲本尊
本尊。懸佛眼曼多羅
問。芥子供何處用乎 答。薄本云。後供養
理供事供。閼伽前芥子供有云云御口決
云。芥子入物壇下置。到閼伽處開入物。以
杓酌入別器。置後供壇方之。加持印明
餘供。以三古印ra@m持之。誦o@m
之。如飮食即置壇供之也。或口傳云。芥
子入小器前供養事供後後供養閼伽前結
誦寶光虚空藏印明云云紅白芥子供
之。或云。難得時可普通芥子
問。今法何故用芥子供乎 答。御遺告云。
大阿闍梨三時念誦。亦以五口僧内。毎時芥
子供セヨ憑此文歟。又寶鑰云。寶珠之邊
必有惡鬼圍繞此釋者。爲除惡鬼
等難歟。此芥子有摧破之力故。故准提
多羅尼經云。先加持白芥子一萬八反。然
後取芥子眞言一反。一擲打彼鬼魅者。
滿二十一反其鬼魅馳走
問。若辟除義。如護摩芥子十方何供
乎 答。新仁王經云。如摩尼寶體具衆徳
能鎭毒龍諸惡鬼神此文。以此供本
者。鎭惡鬼神之力可之歟
問。護摩作法何乎 答
部主段。部主釋迦。bha@h寶鉢。法界定印。歸命bha@h
sarvakliza〃〃〃。召請印如上。右風召之。
明如上。諸供物。歸命bha@h。撥遣印明准召請
本尊段。自加持寶生印明如先出。召請大鉤
召印明。右風召之。諸供物。正念誦加持物
同呪。撥遣彈指寶生明
諸尊段。三十七尊。皆入寶部三摩地。皆以
寶珠爲三摩耶形va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h種子。此
五字成五佛。各持寶珠四波羅蜜等。又皆持
寶觀之。眞言云。o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
sv@ah@a。於此法者。有増益護摩次第
之。自加持等。皆法界定印
問。今此法四法中何等乎 答。就増益
云云實賢云。寶珠法増益云云又通
息災也。凡行此法之時。著息災淨衣
益法也。供養法付増益息災卷數云云
私云。大治二年權僧正御勤仕&T047368;之。建
久二年覺洞院勤仕&T047368;之。讀書共以息災
歟。但建久圖増益爐也。一海&T047368;淨衣赤色也。
敬愛歟
問。修此法壇上安佛舍利何粒乎 答。
薄草子祕本云。壇上安佛舍利五粒若一粒
極祕鈔云。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行
云云又今次第奧云。壇中心安塔婆。佛舍
利五粒盛金壺。或銀。力所辨。又三粒若
一粒。可求得歟。以五粒至要云云
問。何故五粒爲至要乎 答。御遺告納寶珠
中三十七粒云云三十七尊歟。三十七尊
本體五佛故。用五粒也。追勘御遺告云。佛
舍利三十二粒云云私云。三十二尊是五佛
別徳故能作性珠能攝三十二。總體故爲
歟。大日四佛總別雖異。同佛體故。對
十二菩薩能攝珠也。或又十六大菩薩惠
門十六也。四波四攝内外八供定門十六也。
定惠雖異。兩種十六。四攝故。擧別顯
總也。大日獨能攝體故。爲能作能珠也。
釋論三十二法中。不二爲能攝三十二爲
所攝。今能作性珠能所攝。擬彼三十二粒
所納也。故大師釋云。能攝大乘者。根本
總體不二大乘。所攝大乘者。二重三十二大
之。密巖院中心體相用四法總
位。別立爲三十七尊。可之。若約能攝。大
日法身義一粒也勝歟。又義三十三粒者。
釋迦三十二相歟。東寺八十粒顯八十
種好
問。天竺最初佛舍利幾種乎 答。惠影智論
二十一云。佛入涅槃時。入如金剛三昧
自碎其身。爲八斛四斗舍利。佛身只長丈
六。今骨肉等盡爲舍利故得多許。若骨舍
利色則紅白。肉舍利者則紅赤。八國王分各
一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密塗
舛割取得於四斗故云八斛
問。舍利安塔婆何故乎 答。密嚴院釋
云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界
能住。即三金舍利生身法身瑜伽佛體
云。五智五部三密三部瑜伽渉入之義歟。又
如寶raga次第云。va@m字成七寶塔婆。其中有
a如來舍利云云祕藏&T047368;云。a字變
寶珠。口誦a率都婆印云云如寶
本尊加持用五部塔印内五古此等意a字五
輪。大日如來種子三形也。五部印率都婆印。
倶大日印也。此等意法身舍利義也。密嚴院
毎月二十八日大日縁日。行舍利講。此等深
意示此意也。又五輪塔中安舍利。表即身
成佛義也。故彼式云。昔若觀己體有法身
舍利。自心即性佛馱都。今早證三密五智之
本覺。訪六趣四生之舊親我等身體是五
輪也。五輪成身義可之。自心即舍利也。
故經云。大菩提心如意寶自身五輪安菩提
心舍利。是則即身成佛之義也。是就法身舍
即身成佛之旨也。又先師僧正御口決
云。生身舍利。淨飯王宮誕生身。不彼身
菩提樹下作佛。入涅槃後。留身骨。是舍利
即具三徳祕藏理。理佛體故。生身舍利。即身
成佛之人證也拜之。我等凡身具縛身骨。
釋迦身骨異可觀。實菩提心論出
身成佛證云。如金剛頂瑜伽經説。一切義
成就菩提。初座金剛坐。取證無上道。邃蒙
諸佛菩薩授此心地。然能證果。凡今之人。
若心決定如教修行。不干座三摩地現
前。應是成就本尊之身
問。舍利與寶珠同異如何 答。金寶抄并妙
抄等。dhatu法寶珠法各別擧種三眞言等
出之。謂舍利法釋迦金輪印明歸命bhr@u@m也。馱
都法大精進如意寶珠印言也。今次第意。舍
利寶珠全一種法。道場觀其旨分明也。御遺
告云。東寺大經藏佛舍利即如意寶珠。彼能
作性玉以本之故略抄遍知院僧正云。舍利法
寶珠法爲一法。以之爲祕事也。行儀等更
替。印言等無異。只任御遺告之旨
也。是即宗之心符。法之肝心也。權僧正勤
行之時。名佛眼法之。其猶祕名號故也。
行法偏寶珠法也。又寶珠有二様。一者如
遺告。二者舍利即寶珠也。共大師御傳也云云
眞雅僧正毘沙門祕釋云。毘沙門天。左手持
塔内眞陀摩尼寶。是則如意寶珠也。如意寶
珠者。是三世諸佛舍利是米粒也。依此寶力
故名福田王者。持佛舍利故也又金剛智
十六善神王形體云吠室羅摩拏。善神左手
舍利塔私云。如此等釋者。金剛即寶
珠云事無異論者歟。前云塔内如意寶。今
釋云舍利塔。可
問。寶珠相承何乎 答。先師僧正報恩院云。勸
修寺習一顆。謂門葉相承玉是也。精進峯不
埋也。彼峯但安置法習也。醍醐寺習二顆
一者惠果相傳玉。在彼峯二者門葉相傳
玉。此玉鳥羽勝光院寶藏。即大師御作也
習也云云覺洞院御&T047368;云。範俊僧正所進寶
珠事。右件寶珠者。異高祖遺告作法。銀瓶内
數粒佛舍利。以五色線付之。重納
。又以五色線結之。是則相承之口決
也。凡者於彼所造之作法二説。一者如
遺告説。永無其舍利。一者如當時之作
。是爲自他拜見之時奉之。二
説共以有甚深益。更不勝劣眞僞。仍
大師已兩説共被之。先青龍阿闍梨相承
之珠。如遺告之説。以彼珠者早籠名山之
。人以不所在。永期未來際。爲鎭護國
家之重寶。一切有情非情。誰不利益云云
次者東寺大經藏甲乙瓶舍利。代代長者守
之。後七日御修法晦日御念誦等。聖朝安穩
天下泰平御願。只以之爲本尊。兼又緇素
結縁。時時奉之。諸人皆拜見之。敢無
隱密之儀。然者兩説。其證已分明也。然不
此子細之輩。纔伺遺告文偏執一隅。苟
嫡嫡祕決。守師師相承。何疑滯哉。
委曲更難竹帛。今依嚴旨難背。粗注進

  建久三年四月十日 僧正勝賢
&T047368;云。勝賢僧正。依關白殿仰注進状案文
正文。有烏羽寶藏
奉納寶珠唐櫃日&T047368;
金銅筥一合納方八寸計深四
寸許蠻繪界打
一。銀筥一合口三寸許。淺蓋角入四方
筥也。以五色線捲之
有納物

一。黒染小筥一合口三寸許。深蓋角入丸筥也。以
平組之。有錦袋赤也
玉一果赤小袈
金小塔一基 籠紫檀小箇中。以祖卷

金銀瑠璃虎魄已上
一果
眞珠三粒已上裹以
紙捻結
金一裹最少分丁子抹香一裹 五穀香藥
一裹
此外繽榔子一果 水精一破 桂心一折
人參一切 欝金一果 已上不裏也
一。銀蒔蠻繪小筥一合口三寸許有錦折云云
蓋角入丸筥也。以糸捲
麝香臍一銀烏羽折麝香抹香人參 桂心已上
各裏
紙。以紙捻
合之
一。檀紙一裹 金瑠璃虎魄水精眞珠已上各
一裹
物實一裹其勢如槏領平其膚似
牛玉何物
 物骨一折
赤不
何物
已上本納也此外金銅筥裹
檀紙
今加入勝賢僧正
注文一遍加封畢
件金銅筥。以赤袈裟裹之。納八角赤
櫃也。本勝賢僧正付封無勘封。又無

去元暦之比。大夫尉源義顯謀反之時。醍醐
座主權僧正勝賢。奉法皇詔件寶珠
本寺仕御祈。其後不納。送以崩御。
粗依其告。建久三年四月八日已酉。遣
人頭中宮亮勝原宗頼朝臣於彼僧正宿坊
清淨
光院
請之置于内裏。同十日於大炊
御門富小路亭。勝賢共奉僧正依
參内
即如本奉納僧正相共
愚封奉内裏。同
十四日乙卯。於二間之備叡覽。即於
御前此目祿納*唐櫃勅付之外又
愚封之云云
白兼實
建久六年八月一日。仁和寺宮守覺中宮御産
御祈。被如寶愛染王法之時。被出之
間。十三日御産。同十四日暫宿納蓮花院寶
。穢限以後來二十日。如本可納勝光
明院寶藏之由御藏人少將公定畢
  建久六年八月十四日 關白在判
&T047368;裏書云。月輪殿被入勝光明院寶珠*唐
櫃日&T047368;
遍知院云。寶珠三寶院流二顆習也。一者惠
果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。
彼惠果付屬珠。室生籠之。能作性珠。長者
付屬之珠也。而勸修寺一顆習也。惠果付屬
珠。此門葉相承珠也。室一山不此珠。只
法許安置也。仍一果習也同口云。凡此珠
法身之珠也云云
報恩
院御口決云。寶珠相傳事。當時與勸修寺
習各別也。此事殊不混亂矣。當寺二果
習之一果。自大日相傳至惠果。自惠果大
御相傳。爲鎭護國家室一山給畢。
一果大師御作能作性珠也。自大師相傳至
範俊。範俊進白河院。令法勝寺圓堂
給。後自圓堂壇堀出。被鳥羽勝光明院
寶藏。以彼珠代代被寶珠法也。而故覺
洞院僧正時。自後白河院件寶珠
彼法。其後法皇崩御。仍不返納。而故九
條殿攝政之時。彼事有御尋。仍被彼珠
畢。其時有疑。然而被進子細之間。件寶
&T047368;録云。銀筥慥以備叡覽畢。此事宗大事
也。勸修寺彼寶珠不名山。惠果御相
傳祕口傳等被埋之寶珠。自大日範俊
相傳寶珠唯一果也云云寛信法務&T047368;云。大
治二年法皇以權僧正勝賢作法也。法
皇御所持珠故範俊僧正
獻之
并去年自筑紫
珠等。裹赤色袈裟壇上。不
。伴僧等在戸外云云又云。範俊僧正副
遺告書故院。天承元年夏。予於院見之。
上皇被僧正云。聖武天皇。東大寺寶藏
珍寶。既無別物。況於餘帝玉哉。朕
得一天寶物已。此珠之令然也云云
禪云。勝光院寶珠。實範俊僧正所造也。長者
相傳之寶珠。在法勝寺圓堂云云此事建久
六年八月三日。於三條御壇所慥所承也
云云仁濟云。東寺長者大阿闍梨。代代祕密
相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被
白河院云云是末代長者難置之
云云又云。佛隆寺東峯也。寺一丁許去三
峯東西習。其中西岳件寶所也云云
御遺告云。彼勝地者。所謂精進峯。土心水
師之岫東嶺而已。努力努力勿後人
彼處云云常喜院。惠果付屬珠埋宀一山
畢。大師作給。範俊時奉白河院。所
者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不

私云。諸師&T047368;不同。寛信法務&T047368;何珠
惠果相承珠歟。法皇所持云云故不名山
歟。覺禪&T047368; 勝光明院珠。範俊所進珠。長者相
傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又
&T047368; 者。以能作性珠白河院。長者不
歟。此&T047368; 云。有大師所造能作性珠。若爾何
一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法
勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊
相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院&T047368;
者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。
又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口
決爲定量。何者高尾五部肝心&T047368; 奧云。大
氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大
師土心水師授云云爰土心水師竹木目
底有宀一山峯。東寺一阿闍梨。行後七日御
修法也。彼峯應想壇上云云&T047368; 分明。八
祖相傳寶珠。埋宀一山事無其論也。故當
流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。
長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也」
問。覺信法務&T047368; 。自筑紫献珠者何珠乎
  答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從
鎭西神崎御庄鯢玉諸宗。醍醐權
僧正勝覺勘申云。雜寶藏經云。三竭魚腦
如意珠云云之權僧正被寶珠法
云云件事賢覺法眼被勘申彼寶珠者。法勝
寺愛染王堂佛壇下被云云&T047368; 筑紫
所献珠者此珠歟
問。寶珠相承如何 答。大師 眞雅 源仁
  聖寶 觀賢 一定 元杲 仁海 成尊
範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内
供被隱居故般若僧正。以一定律師之。
一定傳元杲云云實賢云。日本國寶珠造
人。大師範勝賢僧正已上
三人
御作寶珠五指量。
愛染王白川院御時。法勝寺圓堂壇中心埋
云云
覺洞院&T047368; 自造寶珠

寫本云
  永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主
御命令清書畢
今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設
雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人
哉努力努力不可他見者也
  三寶院末資佛子頼淳春秋
二十六
  永仁五年夏比於根來寺&T047368; 之畢令同法令
清書畢自又加校點畢
  金剛佛子頼瑜春秋
七十二
内題
  祕抄問答第十三
元應二年十一月十四日於根來寺東室
禪房書之畢深可祕之
  佛子寛昭春秋
五十一
  永正十八年五月十五日於江州總持寺實
雄等書之畢
安永九庚子九月十二日於野州佐野大安
寺毫譽白雄謹寫春秋
三十八

祕鈔問答第十三抄卷第
十五

  太元法
問。大壇行道作法 答。今次第誦四句偈
道也
理性院云。光阿闍梨執香爐燒香行道七反。
其詞云
南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四
句偈。只今文終句我今至
心歸命禮
本次第無此行道
。奧閼伽伽陀常頌。次誦此四句偈
問。ra@m字觀毎度ra@m字三反云云何 答。毎度








不審。自身頂上等各三反歟。理不然。但
金剛界。觀畢總可三反歟。又下
ra字觀故云毎度
問。加持香水作法如何 答。今次第如常。理
性院云。阿闍梨灑淨之後。伴僧一人請
灌頂器散杖。後方歩一匝。灑繞伴僧壇所
内外。是則發願時一度許也或三
私云。發願時者何時。開白時歟。可
問。勸請發願何等 答。勸請次第如之。
但十六教令二句無之。裏付出之 私云。十
六八供等二句尤可之。理性院
理性院云。本尊界會阿吒縛尊印句同之。
此法三時倶勸請句不用。發願故今不
之。理性院 次勸請三時用
問。次五相成身金剛界乎 答。少有
異。野抄云。成金剛心心月輪上有a。變
千輻劍輪。眞言曰
唵底瑟吒嚩日羅cakra
廣金剛觀如唵娑婆羅vajravatra
斂金剛觀如唵僧迦羅嚩日羅cakra
證金剛觀如唵嚩日羅cakra他摩倶含
佛身圓滿 千輻劍輪變成本尊身。青黒忿
怒。四面八臂持器杖。脱臂纒蛇者。七寶絞
絡甲眞言曰結護呪
南無多律多勃律婆羅勃律拓頡迷拓
頡迷但薩散淡烏鹽毘sv@ah@a諸佛加持
等如
云。此野抄覺洞院御草。五相觀門可
此旨。當流此法付金界大法行之。理性院
次第就別行故。無五相觀門等。小栗栖
常曉本次第。通達心修菩提心如金界。成金
剛心云。汝觀月上有五智金剛。上有
都婆渡授心眞言 唵底瑟二合縛日羅
二合沒馱 次廣金剛心諸佛復告言。汝觀
月輪金剛率都婆。令周法界故授此眞
 唵娑頗二合羅縛日羅二合沒馱 次斂
金剛心 唵僧者賀羅嚩日羅二合沒馱 率
都波斂而同等自身量 次證金剛身身成
率都波。堅實無傾壞。虚空諸如來。皆入
。如鏡現萬像。眞言曰
界言
 次佛身圓
滿觀門眞言如
金剛界
 次金剛心但或本云。諸佛加
持觀念異様
  私云。此次第如常。金界觀蓮花。大日爲
本尊者此觀相
問。次道場觀如來拳
印云云
 答。野抄云。道場觀。先
金剛合掌眞言曰 唵娑嚩婆林度唅吽此印
言雖
次第
定印器界觀
剛界
如來拳印
須彌山頂先大日觀常。次入
當尊三摩地無作法口傳
a字變成千輻
劍輪。輪變大元明王。身青黒色。身長八尺。
四面八臂。當前佛面青白色。左面青黒黄色
序牙相叉三眼。眼赤如血。右面赤黒色。
神面嗔相。虎牙相叉三眼。左右安牙。髻
髮頭上而黄白色作惡相。亦三眼。虎牙相
叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍髻。火焔
連聳。頂上身懸蛇。左第一手執輪。第二
槊。第三合掌。當前作供養印。第四手執
索。右第一手執跋折羅。第二手執棒。第三
手合掌。第四手執刀。腕臂上纒蛇。著七寶
絞絡甲。象頭皮作行纒脚著履踏二藥叉
皆黒色。其神作抄惡相畏雄状。十方諸
佛一切菩薩。十四部金剛三十三天神。二十
八部星宿天四天王所領四方鬼神八龍王
軍衆。百千天龍興雲致雨龍王日月天子軍
衆。一切火天魔兵令伏閻羅五道大將軍阿修
羅闘戰衆羅刹婆主軍兵闘戰者。五方大
藥軍衆阿利他遮文荼毘那耶鬼神王摩醯首
羅天王等。無量無邊天衆地類前後圍繞。七
處加持 口傳云。先觀大日。次心月輪觀。
當本尊種子大日變成彼尊之種子
之。大日入當本尊之三摩地云念也。觀中
跋折羅者三古杵也。行纒者ハヽキ也。小栗
栖本次第如金剛界。但觀大日種子三形尊
。別不太元
問。於眞言院所修後七日法。隨甲乙
醍醐甲金乙台
仁和甲台乙金
金台異。今法又於神祇宦同七
日勤之。偏就金剛界乎 答。野抄裏云。異
説不之。唯就金剛界常曉根本
之次第。

云云
又口傳云。金界年以va@m種子。台藏年以
a種子也。兩部共劍輪爲三摩耶形
惠合體故也云云私云。此則師資相承口傳
也。尤可仰信也。三摩耶定惠合體兩部不二
義也。今次第就金界行儀a字爲本尊種
。又是表兩部不二之旨歟。理性院就
尊別行次第之。可常曉律師根本次

問。本尊手臂持物等依 答。經中
四面八臂持物次第。如道場觀出之也。
小栗栖像小異。儀軌中云。身長丈尺。青色四
面也。當前佛面。左面虎牙相叉三眼。眼赤如
血。左面作神而嗔相。亦虎牙相叉三眼。左
右安牙。髭髮頭上一面作惡相亦三眼。虎
牙相叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍髺。
火焔連聳頂上懸蛇 八臂左上手執輪。次
槊。次左右第二手。當前合掌作供養印。次下
手索。右上手執跋折羅。次下手棒。次下手
刀。即腕臂上皆纒蛇。著七寶絞絡甲。膞上
皆龍也。今乘唅盲二面。皆赤黄色。二眼
含其上。左面皆青黄色。上面黄白色。右面
白色。左面赤黒色。前面青白色。手皆青色。象
頭皮作行纒。脚著履踏藥叉。金剛手阿吒
婆倶經云。上好絹高八尺作怒形四臂。左上
手執火輪。右下手作大怒印。左下手託胯。
右上手執跋折羅。身皆黒黄色。理性院次第
云。壇上有a@h變寶殿樓閣。其中有
壇場。其上有寶石座。其上有a。變成
。大刀變成阿吒薄倶大將。其身青黒色忿
形。四面八臂執持種種器杖。亦作印契
毒龍嚴身而起立。四王百部天龍夜
叉羅刹婆等。前後圍繞。奉教勅護國界
益有情云云
問。開門次用何等印 答。次送車輅。次
請車輅云云
問。當流金界不此二ケ印言。今付金界
行儀何用彼乎 答。送車請車順世儀故。
淺位明王天等殊用之歟。理性院依
別行儀故。小金剛輪。次用送車請車印言

問。請十方諸佛印言如何 答。如次第。小
栗栖本次第云。左右無名指反叉置掌中。二
中指直竪端相拄。二食指屈中指上節。捻
二大指並竪。捻中指節側。頭指來去七反。即
一切佛來座眞言
  私云。大旨同。但今次第。頭不中指背
本次第捻云云今次第朱付云。内五古
印事。似兩次第文
問。請一切菩薩印言何 答。兩次第文異意
同。本次第云。二腕相拄。二大指並附。二小指
又然也。餘指散曲竪如蓮花指上來下
去。呪同
問。請金剛衆印言如何 答。此二次第意同
歟。本次第云。兩腕側竪二大指正。各取
小指甲上。二無名指側竪頭相拄。二中指直
竪。端向外。二頭指不相拄來去 私云。本
次第未必如三古
問。請本尊大鉤召如何 答。本次第請金剛
。次略請本尊印明。其所在○闕行祕密故
歟。或頸次第云。請本尊口傳呪曰次第
問。次下三十三二十八部印言。本次第不
之依憑何
問。東方天王印言何 答。本次第云。側
中指次下三指握拳。又屈頭指小曲。
中指節下文大指來去言同 私云。印
言同
問。南方天王印言如何 答。本次側右腕
左腕根上。二掌相背無名相鉤。是舒如
索。二小指二大指小曲。頭指來去言同
問。西方天王印言何 答。本次云。左手側
腕。以右手腕於左手腕節上。二手中指
以下。三指於掌中拳。屈二大指。各
上二頭指交如索申之。大指來去

問。北方天印言何 答。本次云。左手側
竪。亦屈頭指以下四指。置掌作拳。屈大指
指上。右手腕亦然也。側之作拳。大指
直舒向上。右手拳左拳上重附右大指來去
言同
  私云。已上四天王。如次持國増長廣目多
聞歟
問。四天所領兵印言何 答。本次云。反叉頭
指中指掌。無名指直竪頭相合。上節平セヨ
二小指又相叉入掌腕合。大指來去言同
問。諸龍王印言何 答。本次云。右肘端置
左肘中。亦以右手。復四指少曲。以大指
頭指少屈。左手頭曲右手。左手亦如
之。状如蛇口之。二手各四指來去

  私云
問。天龍興雨印言何 答。本次云。左手臂腕
前不改。但行左手小指無名指頭相叉
掌中。右押左二中指直側竪頭相拄。二食
指中指背上節二大指少曲。各二食指入
頭指來去言同
  私云。本次第印文不審。可勝本
問。日天子等印言何 答。本次如朱付也。
月天子印文雖異其意同。日月眞言倶同也。
今次第二明也
問。火天兵印言何 答。本次云。焔天兵也。印
文云。竪右手王指屈。大指捻無名指下
。其頭指少屈曲。與中指第一節頭指來去
言同
問。閻羅兵印言何 答。本次云。側手腕
四指。仍稍出頭指。三分計大指來去
言同
問。修羅戰軍印言何 答。本次云。左手中指
以下齊屈頭指。掌十分許去。大指頭又小曲。
東方天印相應言同
  私云。此印左右大異。可尋決
問。五方夜叉軍印言何 答。本次云。以左手
四指下。曲右手其二大指直申忿二
大指來去
  私云。鉤字在處異朱付。然猶不審。朱付
右手仰也。四字本次第無
問。訶利陀印言何 答。本次云。二中指無名
指相拄。絞以小指相叉。以大指上相叉。
頭指相叉。大指來去即金剛
合掌
  私云。二次第未必合掌。然云合掌

問。毘那夜迦印言何 答。本次云。八指竪相
叉。二無名指垂下掌背向。二大指直竪附
指邊大指來去三母多掌二無
外叉下二大來去文
言同
  私云。似合掌外縛相違
問。摩醯首羅印言何 答。本次文同朱付
也。但各字又字也。二大指又竪附近頭指
言同
問次迎請印言何答本次如朱付也言同
問。四攝印言何 答。本次云。次結四明印。
印如降三世。 鉤屈進度招索進力如環鎖
腕相鉤。鈴今腕振。各誦本眞言。眞
言曰 縛曰二合矩捨弱嚩日羅二合幡捨
吽嚩日羅二合薩普二合吒鑁嚩日羅二合吠捨
云云
問。啓請使者何 答。本次云。次啓請使者。
香呂其誦可在別文野抄云。請本尊印
大鉤
召印明
啓請使者。執香呂其頌云云
頌如今次
理性院次第。請車輅次有啓請文
理性院次第云。次執香爐請。至心奉請
諸佛菩薩金剛衆本尊界會阿吒薄倶明王二
十八部衆四大天王。并諸所領兵衆諸大龍
王日月星宿火天閻魔王。并諸冥衆修羅羅
刹五方夜叉遮文荼毘那夜迦魔醯首羅天
衆地類。皆來集會擁護。國界無諸災難。風雨
順時五穀豐饒。護持國主。天長地久。玉體
安穩。萬民快樂云云
  私云。理性院請車輅。次用啓請頌。野抄
本尊。次用此頌。今次第請車輅。次諸
佛菩薩金剛衆本尊諸天等。各以印言
請之各各印。終云來去此意也。然後
迎請印言。是總召請之義也眞言末
噎醯呬句。良有以也
問。印佛部印明蓮花部明印明頗似相違
  答。所請廣通佛菩薩天等故。印佛部言觀
音部。而顯通佛菩薩所請
私云。今次第請車輅時。來住道場上虚空。次
結誦各各印言并迎請印言之時。來入道
場内。總別召入義歟。次用四攝印言。與
上本尊冥會畢。何更唱啓請文矣。野
抄意。以大鉤召印言道場内。重誦
請文。呼其名護國利民之祕術之義
也。然不四攝印言。似壇上本尊
冥會義歟。理性院先唱啓請文。次結誦
鉤召印言復用可攝印言。專冥道理矣。又
今次第勸請佛菩薩等。各用印言。雖如法
事繁時。長爲阿闍梨其煩歟。只總勸請
巧歟
問。四天結界方如何 答。其作法如次第出
之。本次第云。次立四天結界劍弓
箭棒呪云云
呪同今次第呪也。野抄云。四天結界。先執
劍結界。次取弓箭之。而射四方。次取
結界卷上云。呪弓
箭而射四方云云
問。弓箭等寸法如何 答。弓二尺。箭。一尺二
寸五分。刀一尺四寸五分。鉤一尺五寸五
分。棒一尺九寸。鐵杖二尺。已上各百具。當時
各七十具云云建久九季修理左衞門尉功
云云此等具足流通物。納小栗栖相藏
年渡之。理性院云。次四天結界。取劍刀弓
矢棒結界護持。其眞言曰 唵波諦
耶盤陀盤陀唅吽泮吒
次八部都呪。八部神守護國界。令一切衆生
救護云云用大鉤召印
曩謨勃陀耶曩謨達麼耶
曩謨僧伽耶曩謨阿利藥叉
曩謨帝佛利藥叉 曩謨掲濫藥叉
阿吒薄倶娑婆呵云云 已上理院
次第有
  私云。寶心方次第也。報恩院略次第又同

問。太元怒使印言何 答。本次云。以左右
急作拳内三度齒叩囓下暦。以
二腿上。此大將身印。呪曰 唵
多律多勃律也○云云
私云。野抄云。用結護神呪云云結護呪
者。今次第所載呪也
  理性院次第云。唵一引勃叉〃〃二速〃〃
泮〃〃〃莎呵云云報恩院略本同之。
理性院本印文末云。此大將身印惡鬼神
自打自縛自求死是命云云又注云。是則
本尊印也云云理性院此印次用與立劍輪
印言也。此即祕印也。野抄云。此處唯用
怒使印言許與立劍輪印言也。又理
性院并報恩院略次第。振鈴後大日乃至
天鬼印言不之。直用五供印明
問。以自護身意如何 答。本次云。以
右二手大指無名指内節。左右同百事不
刀兵
鬼神傷
  私云。此已下六箇印本次第用小心呪
云云今次第所擧呪歟。今次第奧云。結護
神呪也
問。著甲印文先繞頭三匝頭者何頭乎
  答。本次第云。以左手竪。右手空頭
繞三匝空指頭繞歟
問。應身其義何 答。本次云。正立剋右脚
左手頭指。以下四指向前詫跨。以右手
大母指中指。以下三指背上中節。以
前申指一切病即差指一切鬼魅
自伏指江海面即竭文
 
  私云。行者正立。以右手頭病鬼等
伏等故也
問。刀印如何 答。本次云。執石榴枝長三尺
二寸呪三反。右手取一端。左手三度撫附
左跨左手如金剛跋折羅又注云。傳之
左手作云云今次第印文
問。弓箭印相如何 答。本次云。以左手大
。押頭指無名指小指甲上。以左手小指無
名指屈置掌中。捻大指頭指甲上。左手中
指邊甲放右大指彈指
  私云
問。降伏魔印言何 答。本次云。懸脚坐。急
拳。左右兩腿上。忽以上脣下脣
列看。是則大降伏印也
  私云
問。縛一切鬼印如何 答。多次第文異意同」
問勅鬼神印如何 答。木次云。以左手
降。以右手大指小指無名指甲上。頭指
中指直竪鉤印也
問。火輪印如何 答。又異義同。本次注云。三
呼三吸即傳來又云。已上五種用大呪
問。不空使者印言如何 答。本次云。以左右
合掌當心八指空。具作供養印。後即大
指捻頭中指。屈置左右掌中。無名小指相著
佛頂形言同
問。降伏天摩印言如何 答。本次云。以左右
二手腕合。二大指愽近頭指邊。中指竪申。
二頭無名小指屈請曲頭相拄。中央空掌

  私云。本次第。此次金剛王金剛拍不動劍
花座閼伽振鈴等有之。今次第。大日智拳
印前有之。前後可尋決
問。八供養何會乎 答。野抄裏云。金剛界
三昧耶會。八供養印明也云云
問。理性院報恩院略次第用供印。何今
八供印言乎 答。大法別行異故。彼兩次第
別行故。野抄用八供印言
問。心略讃何四智本尊外用心略
答。野抄并理性院等次第。用四智本尊兩
一略 愚推云。眞言院後七日隔
年修金胎。而太元何年付金界故。兩部合
之意歟。心略台年用之故
問。禮佛句何等 答。野抄云。南無五大明王。
南無阿哩耶訶陀mah@asena七反 南無四大
天王。南無二十八部藥叉。南無四十二部
羅刹女等云云理性院云。南謨本尊界會阿
吒縛大將二反
問。入我我入觀如何 答。自身心上有本尊
種子。變成三昧耶形。從心遍體吾身擧體三
昧耶形也。召將成本尊羯磨身。相好圓滿
眷屬圍繞。又於壇上本尊眷屬圍繞。而住
相對於我。本尊與我融通渉入無二無別也
云云
問。次部母印明何印明耶 答。野抄云。部
母忙莫雞印明印二手合掌。大指名押
指甲。餘三指離立。如三古杵。眞言 歸命
怛里吒怛里吒慈行底莎呵
問。本尊加持八印言何 答。如次第出矣。
或抄云。小栗栖流八印有三箇口決。謂金剛
合掌爲始。預立劍輪爲
第一合掌。第二作左右三合打。第三左
拳仰。右拳伏令之。第四左拳仰。左拳伏合之。
第五以拳左右置乳上。第六以前印
左右之。第七左右水火内及。風空各端柱。
作三角揮彼方。第八右作劍印。左手舒打八
預立劍
輪印也
又説。第一金剛拳三臂合面。第二右*擧上
左拳下。面合重之。第三以内拳左拳上
右拳下。面合重之。第四二拳安左右腰
二拳各左右乳當之。第六金剛合掌。第七三
古印忙莫
計印
第八右手作劍印。左手舒五指
臂。右劍指左掌。是名與立劍輪印
&T047368; 。第一左右拳置腰左右。第二定惠拳
三合打之。第三左拳仰。右拳伏合之。第四右
拳仰。左拳伏合之。第五左右拳置乳上。第
六左右水水火内及。地水風空各端柱立。作
三角揮彼方。第七合掌。第八預立劍輪印。
右作劍印。左手舒指八方。從南始之在
。又云。打八方。謂以右劍印打左手掌八
方也
私云。今次第八印。此三説中有此印。其次第
前後矣。三説文次第相違計歟。野抄全
第三説。宣慶阿闍梨傳云云口決。右與立劍
印。左手八輻輪也。右手劍也。八輻各輻峯
加與也。仍成劍輪之力用猛利殊勝。摧
怨破邪也。是名與立劍輪印也。太深祕也。
家未之。此傳範俊良雅。良雅傳
定之云云理性院次第云。本尊加持用小心
呪自護身印。兩手合掌。二空捻二水中節
内也
小野次第云。本尊加持金剛外縛。忍願立如
針當心。大小任意云云次七箇印用小心呪
云云小栗栖本次第云。次本尊加持印三昧耶契
大小呪任意
又理性院云。本尊加持印三昧耶契載之。普
賢三昧耶印也普通印
云云
 口決所在自護身印
也。最極印云云
淨蓮房抄本尊加持印。自護身印也云云
&T047368; 云。又傳與立劍輪。外縛中指立合劍形
作之。小指大指合立輪形也。不八箇印
也。常杖房阿闍梨定覺流也。今上乘境流也
云云
問。正散念誦何乎 答。次第出之。野抄云。
正念誦如次第出之。散念誦 佛大聖觀音
  虚空藏 五大尊 心呪 心中心呪 結
護呪 救護呪 四天王 吉祥天 地天
法施大
問。今散念何故用正觀音虚空藏呪

問。字輪觀何乎 答。野抄云。五大種子。略
次第云。阿字本不生義可云云野抄字輪
觀後加持云大日加持
本尊加持部母加持裏云。地莫
鷄印明也
  私云。常法第三加持時。大日加持本尊加
  持佛眼加行也。而今佛眼加持之處。用
部母加持由緒何意乎。又轉法輪法禮佛
後用佛眼加持。次入我我入後三處本尊
加持如常也。請雨經法禮佛後用佛母加
持本尊加持。入我我入後三處本尊加持

問。今法伴僧何人乎 答。十四口。加大行
十五口。如後七日伴僧歟。大元伴僧。小
栗栖執行女人夫僧也。必以彼僧大行
。弓箭等今取渡歟。小栗栖執行代代皆女
人也。此法於官廳之。其道場カコイ等。
修理職沙汰云云又伴僧大陀羅尼。如尊勝
陀羅尼誦之歟
問。護摩作法如何 答
息災
本尊段a
三千
 私云。三千輪者。三形千輻輪
之故。野抄云。a千輻輪文
自加持印明二手内縛。二中指二大
指二小指立合小心呪
召請印明
加持
云云
  私云。召請印外縛也。故野抄云。勸請外同
印小心呪云云
問。自加持召請何故内外異乎 答。私案。自
加持示内證義故内縛也。召請勸請本尊他
故用外縛
諸天段各別呪。或通用raga#呪也
問。何故通用raga#呪乎 答。野抄裏云。o@m
raga#sv@ah@a在。北斗出諸天通眞言也。或
諸曜并諸鬼等。如此冥衆通用云云
調伏護摩
火天段部王段本尊段。如次第
問。諸尊何等乎 答。野
諸尊段五大尊自加持内五古慈救呪召請
同印。五大尊五杓十方諸佛三杓一切菩薩三杓
滅惡趣三杓
世天段不動三杓十二十二杓七曜三杓二十八宿
三杓十四部金剛三杓三十三天神三杓二十八
部星宿天三杓四大天王等三杓八龍萬千龍
三杓修羅三杓羅刹三杓五方藥叉三杓遮文三杓
毘那夜三杓摩醯首羅三杓天衆地類三杓或十
四部等。以raga#各一
問。十二天伊并諸神供如常如何 答。可
用意歟 野抄云。十二天供炎魔天位觀
十四部金剛等眷屬念誦之時。伴各呪可
也。神供和合供之處。十四部金剛等可供」
問。開白時行道如何 答。野抄云。開白之時。
先阿闍梨大壇七反。行道之後七反禮拜之。
著禮盤行之。經中云。入壇七匝行道禮七拜
云云
問。壇上安佛舍利歟如何 答。小栗栖寶藏
佛舍利。取出之壇中心之。
近來行者不之歟。入塔立之故。經上云。
於壇上佛舍利安
問。加持香水之水何井水乎 答。大和
閼伽井水汲之入香水也。香水十五日早旦
上公家也。小栗栖承仕之沙汰也。此
法不後加持。結願畢歸本寺
問。此法四法本誓中何乎 答。小集四法中
調伏本誓中不之。仁録四法本誓中不
之。今次第調伏息災二種護摩用
小栗栖本尊像様
問。壇場莊嚴様如何 答。或&T047368; 云。先置土居
立柱。八大並敷。八牧小壇。其上敷matara
。四角立鐵燈臺。打鐝曳迴五色糸也。鐝
柱内結付也。中央輪塔。又四方三&T037992;。皆反花
座上立之。八方弓矢八具八ケラ絃内置
之。其形八角也。其八間置大刀。以十二花
。四角三重立之。又外四方弓箭大刀棒
鐵杖戟劍等。如圖置之。弓*箭大刀等各一
百也。四方各二十三具。内陳八具。都合一
百具也。右右四面器仗。一方各二十二具。
内陳十二具云云大壇等布器仗有二説。一
如輪一口傳也。一百器仗者宛百億。大元
所持表示之億大數也。以百表示也。以
弓矢劍戟等護國家。弓矢器仗一具者。右
脇机置之。是阿闍梨結界料也。八方弓矢器
仗者。鎭願時結護料也。四而燒閼塗花如
常。四圖壇敷布。柱外淺黄幔等曳迴。重重多
之。其内如暗夜。只燈光許也。不斷燃之。
是鬼神冥衆來入壇中故也。幔外四角柱有
燈蓋云云大壇佛供備 幔内飯八杯汁&T059103;
菓子等。各八杯備之。後夜粥八杯許也。幔外
四面小壇。長机各敷布。其上大飯一杯置
。小飯二十杯。左右各五杯備之。都合
十四杯。後夜粥各一杯。四面居之。或圖云。
南北小壇上飯各五十杯備之。配合百杯。是
百部鬼神料也。東西小壇不云云寂公
&T047368; 云。四面小壇大飯四杯。一方各一杯也。小
飯一方各十杯。都合*四十四杯也。是四王供
四杯四十使者。交飯四十杯供之。後夜四王
供粥四杯許也。今云。四十杯者如何。四十
二部羅刹歟。二杯不足云云弓百張。長二尺
二寸。弦赤弓内面上下赤槻弓也。箭百雙。長
一尺三寸。柄一尺一寸。尻二寸。羽赤。美
染之。棒十二。長二尺。大刀百。長一尺五寸。
柄五寸。身一尺。鐵杖八牧。長一尺九寸。鉤
長一尺五寸已上天蓋圖在別。二十九流幡。
皆懸天蓋端
問。起首何時耶 答。徒毎年正月八日後夜
時始之。阿闍梨七日夕方復住壇前件壇
所大内裏隨時被定仰下也。時司下部等時
申發願時。後共時本寺入寺吹螺十二時無
間斷。文官使汲秋篠寺閼伽井水。取爐土
進也。以之用香水并塗爐云云 香水入
。立大壇未申角
問。奉渡御衣事如何 答。御衣使八日夜奉
渡。御衣使藏人一人門外
小舍人等暫逗
留。如形可酒肴。是恒例依法也
問。結願作法如何 答。大阿闍梨讀卷數
結護卷數ハ覆面
シテ書
其間伴僧等。持牛黄杖
加持結護畢。加持音止振鈴也。然則結願時。
御衣加持香水加持結護三箇條事。共可
之。御衣加持香水牛黄。如此加持用皆小
心呪
御衣加持發願云但發願初夜時用之。後夜日中灌
身直作加持也。如常御修法也
    至心發願 唯願大日
    本尊界會 阿吒薄大將
    四王百部 部類眷屬
    兩部界會 三部五部
    諸尊聖衆 外金剛部
    金剛天等 盡空法界
    一切三寶 還念本誓
    降臨影向 護持國主
    護持國主 惡人惡念
    怨念呪咀 惡靈邪
    三世怨敵 天變怪異
    所表惡事 年日月時
    隱選非常 内外厄害
    未然消除 眞言威力
    護摩薫修 薫入御衣
    聖朝安穩 天長地久
    國界安穩 無諸災難
    無邊御願 決定圓滿
    決定成就
香水加持發願
始自十二三四三箇日之間。毎時可之。三
日九時加持行法後。阿闍梨取楊枝杖
。又伴僧等各立本坐。持楊枝杖。伴僧中
堪能人。發願諸衆同音取次第發願已後
高聲誦呪行道。但行道者伴僧許也。阿闍梨
以前作加持也。七日之間。上下不斷念
誦。又時替剋可發願奉代dhara@ni也。皆
小呪云云行道三匝。其詞云
    至心發願 加持牛
    甘露神水 得大靈驗
    護持國主 玉體安穩
    増長寶壽 儲君王子
    國母諸宮 各各御願
    成就圓滿 大臣公卿
    文武百寮 晝夜長時
    安穩泰平 風雨順時
    地味増長 五穀豐饒
    萬菓成就 天下國土
    萬民快樂 五大願
護作法者。結願之時立迴屏風立。隔
僧座作法也。大阿闍梨讀卷數畢後。伴
僧上番下臈二人。下番下臈二人。或下臈
人役云云但相斗其器人可勤也。入屏風
立。大壇四角柱傍。取壇上八方弓箭劍刀
棒戟鐵杖等。祕置幔外。小机左手取金剛
腰故。手次第取劍刀等。或云棒爲
云云結護呪結界。四方四角天下國
土。可也。始自丑寅角巡逆結
界之。辰巳未申戌亥。各一人立作之。或入
一人結護迴也。然阿闍梨并結護人
許。可屏風内也。或傳云。以一具鎭
一具鎭云云
四天王小呪等云結
護呪
多縛多勃律波羅勃律柘頡迷〃〃
怛羅散淡烏鹽毘莎呵
又結願之時。大阿闍梨諸事作法畢。猶禮盤
下。取緑絹切頭如長頭巾。則作怒使
明王之威儀。自禮盤下棒卷數迴
三匝。或以以緑絹切。纒頭如上作法云云
此條近來阿闍梨傳絶事歟。緑絹切一丈一
大藏省
沙汰也
  已上理性院寶心次第&T047368;
  天蓋圖 地黄色ニテ蓮花赤色也
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米央寺體舊黄色幡一流懸之。但依舊ツヽミテ結
付。更中央白色幡一流云云
IMAGE息災護摩
[IMAGE]部主大日金界
[IMAGE]尊段。三十七尊
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[IMAGE]毎時大阿闍梨
[IMAGE]大壇三匝迴之
[IMAGE]次普禮盤作法
[IMAGE]等如常。故繞三
[IMAGE]匝。頌文諸有
[IMAGE]永離一切過。無
[IMAGE]邊功徳莊嚴身。
[IMAGE]一切饒益衆生者。
[IMAGE]我今悉皆歸命禮
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[IMAGE]調伏護摩
[IMAGE]部主不動。諸尊
[IMAGE]段。五大尊

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  西面小壇二置左右也。右香等并大佛供。左小
佛供十坏
四天王結護作法
結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上
番下臈二人。下番下臈二人。合四人。大壇四
角立。其次第。先必丑寅角。辰巳未申戌亥。如
次立畢。然後初帳角柱棒始。次第打入六動
丑寅呪。伴僧之中上臈誦之。下臈令之」
御加持香水加持。并御衣加持。皆本呪誦
之。伴僧本呪用之。但香水加持之時。禮盤
乍立發願等行之。伴僧共立牛王杖ヲ以テ加持
實院云云御加持初夜後夜許。如
常。但十二日乃至二十四日。牛王加持三
時修之。合一日五時之加持
天蓋圖已下妙抄出
問。懸曼荼羅様如何 答 東中十八面三
十臂像長一丈二尺四寸
廣七尺七寸
東北六而八臂像長九尺
三寸廣
五尺
六寸
東南一面四臂像長九尺四寸
廣五尺四寸
東南一面四
臂像長九尺七寸
廣五尺四寸
南方虚空藏像長八尺五寸
廣六尺六寸
北方
毘沙門像四臂長九尺七寸
廣五尺五寸
方釋迦像五十
九尺
長六尺八寸
廣五尺五寸
已上六鋪。後七日御修法之時懸
又四面八臂像法淋寺像也。又
云。小栗栖也
左 輪
右 跋打羅
是化現像云云但經中卷説此像所持物
定也。仍道場觀如是可之。但小栗栖像
持物。左右等聊相違其圖如上出
問。太元明王何佛化身乎 答。性云。敬禮
元帥。是virucana身及以釋迦諸佛變觀音
無邊身乃至
問。太元法相承次第如何 答。傳法相承血
脈惠果阿闍梨。惠應阿闍梨。或本文際不空
弟子常曉律師。竉壽阿闍梨。命藤阿闍梨。泰
舜律師。譽好阿闍梨。信源阿闍梨。賀仲阿闍
梨。元杲僧都
信源阿闍梨
 源慶 淨秀入寺
 覺源僧正 定賢法務
 仁海僧正 成尊 義範 勝覺 賢
覺 靜聖 
印 勝因 範俊
良雅 定海
 進恩阿闍梨 仁海
賀仲延命院僧都弟子也。仍傳授於元杲僧
畢。信源宮僧正弟子也。信源信恩兩人小
野僧正弟子也。進恩弟子。安養房流芳源
阿闍梨。仁珠房阿闍梨定覺流也法算弟
子也
覺第二十七代別當也。今上乘院定覺流也。
宣慶二十
三代
定慶二十
四代
慶覺二十
五代
等時。太元根
本流陵遲。相傳絶畢。依之此法傳習醍醐仁
和。隨時勤修。御願醍醐相承如此。彼根本流
陵遲。于時範俊僧正。以太元法良雅
修法願。良雅逝去之後。權僧正勝覺。又以
元法淋覺律師令勤修。御願是白河院
御時。顯隆卿奉行也。淋覺入滅之後。保延
元季之比。先師法眼賢覺望申被補任畢。先
師日&T047368; 云。去天仁之比。太元阿闍梨定慶逝
去之時。法淋寺三綱上卷云。太元阿闍梨近
來不法也。是則取次第之讓。多被任非
器之者故也。可尋補證器之人。所謂勝
覺并範俊。此二人者被太元法之由有
其聞。仍被尋件人人。日以彼人別當
且撰其仁擧申之由被仰下。以其器人
補任云云爰白河院聞食此由。爲
隆奉行。先被醍醐勝覺之日。被申云。範
俊法印上臈也。仍不申左右早可
法印云云之又鳥羽法印云云
後太元阿闍梨事。被仰下院宣状。如何未
披覽
問。支度卷數如何
注進
太元明王御修法五寶香藥等事
蘇三兩 蜜三合
一。大壇料 名香白檀香
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 琥珀
五香 欝金 蘇合 白檀 丁子 白膠
五藥 天門冬 呵梨勒 桂心 地黄 芍
&T066960;
一。息災護摩壇料 名香沈香
五寶
五香 沈水 薫陸 龍腦 丁子 白檀
五藥 人參 黄精根 檳榔子 桂心
甘草
燒料 藥種 呵梨勒 遠志 地黄
一。調伏護摩壇料 名香安息香
五寶
五香 龍腦 欝金 麝香 白檀 甲香
五藥 巴豆 鬼臼 伏令 鬼箭 石昌蒲
燒料 藥種 鐵末 附子 射干
右香藥等注進如此。於自餘物者。被載永
宣旨状。仍重不注進之状如
保延元年十二月二十六日 阿闍梨大法師
賢覺
太元修法所 御卷數案
奉供
壇二十一箇
息災護摩供二十一箇度天暦五年圓照卷
數伴僧十五人
調伏護摩供二十一箇度天慶天暦皆無聖
天供神供七箇度
十二天供一七箇度故法眼加行聖天
部無准之云云
聖天供二七箇度或伴僧十四人十六人二
十人人數日&T047368; 不定也
諸神供三箇度
奉念
佛眼眞言五百反
大日眞言二千一百反
本尊三種眞言各一百反
同結護呪十五萬反
聖觀音〃〃〃
延命〃〃〃
仁王經陀羅尼〃〃〃
孔雀明王〃〃〃
不動〃〃〃
十二天
聖天
四王天總呪
吉祥天
大金剛輪
一字金輪
右奉爲
金輪聖王天長地久禪定仙院太上天皇儲
君王子國母諸宮大臣公卿文武百寮。晝夜
長時恒受快樂。天下大平萬民豐樂。地味増
長萬菓成就。五穀豐饒無諸災難。依例始
今月八日于今日。一七箇日夜之間。
卒十五口伴僧。殊致精誠奉供奉念如

天養二年正月十四日阿闍梨法眼和尚位賢

淨衣十七領也。古沙彌十五人請之。近來

天慶三年泰圓泰舜圓照等卷數廿口伴僧也」
已上懸曼荼羅次第乃至卷數等。皆理性院
&T047368; 録也
妙抄中又出支度卷數
又説
注進 太元御修法相應物支度事

蘇 蜜 名香
五寶 金 銀 眞珠 瑠璃 水精
五香 安息 沈水 丁子 麝香 甲香
沈水 白檀 龍腦 薫陸 白膠
五藥 人參 黄精根 甘草 遠志 白木
鬼臼 巴豆 昌蒲 鬼箭 附子
淨衣十七領 黄色
右注進如
年正月七日 行事大法師
太元法
奉供
大壇供二十一箇度
息災護摩供二十一箇度
調伏護摩供二十一箇度
十二天供七箇度
諸神供七箇度
奉念
佛眼眞言
大日眞言
本尊眞言
同結護眞言
一字金輪眞言
右奉爲
金輪聖王玉體安穩。増長寶壽。恒受恒樂。
無邊御願。決定成就。決定圓滿。兼天下太平
萬民豐樂。始自正月八日于今日。七箇
日夜之間。卒十五口之伴僧。殊致精成奉修

年正月十四日行事大法師阿
闍梨大法師
太元御修法所注進
後七日御修法僧等交名
大阿闍梨傳燈大法師位
傳燈大法師 息災護摩
傳燈大法*師 調伏護摩
傳燈大法*師 十二天供
傳燈大法*師 神供
右修僧等異名注進如
年正月十五日 行事大法師
太元御修法所
請雜香事
丁子香十兩 白檀香十兩
蘇合香十兩 薫陸香十兩
安息香十兩 百和香十兩
苓凌香十兩 青目香十兩
蘇 蜜
右依例所請如
承暦二年正月一日行事傳燈大法師覺禪
阿闍梨傳燈大法師
臨時太元御修法所謹奏
供奉 御修法之状
大壇供七度
護摩供二十一箇度
十二天供七度
神供七度
奉念
太元結護眞言十六萬八千反
護摩眞言二萬一千反
一字眞言二萬三千六百反
阿闍梨傳燈大法師位年五十三
臈三十五
眞言宗元興寺
番僧十五口
傳燈大法師位延釋年七十一
臈五十五
 眞言宗元興寺
傳燈大法師位行觀年五十五
臈三十五
 眞言宗元興寺
傳燈大法師位安憲年五十四
臈三十五
如照年五十二
臈三十三
靜照年五十二
臈三十二
寛算年四十七
臈二十七
湛然年四十八
臈三十七
聖珍年四十六
臈二十七
遍空年四十三
臈二十二
妙鑒年四十三
臈二十一
興好年四十二
臈二十一
傳燈歸位僧承圓年三十九
臈二十
行事傳燈僧慶湛年三十二
臈十一
*眞言宗元興寺
右依 仰旨始自去月二十八日半夜。至
于今月六日日中一七箇日夜之間。天變怪
異兵革之事爲未然消除。致誠專愼勤修供
奉如件 謹奏
天暦五年五月六日 阿闍梨圓照
問。太元帥法縁&T047368;件 答。竉壽注申縁&T047368;
状云。太元宗第二阿闍梨傳傳燈大法師位
寵壽謹言
注申太元帥法縁起之状
右寵壽謹檢故實。先師律師法橋上人位常
曉。承和五季奉詔入唐。隨使赴道暮湖解
秋風飛帆。同年八月到淮南城。住廣陵館
爰本朝沙門靈宣之弟子有兩三人。始逢
陳曰。吾等大師靈宣和尚。此日本國人也。
佛日早入唐朝。戒珠全瑩惠鏡恒照。
專爲國土之衞護。亦爲人天之歸依請益究
功。擬還之際。官家惜留敢不許。遂垂沒之時。
吾等曰。求法之志。爲本國。而大國留
我微志遂。意徒若蒼浪之絶。告
素懷之旨畢。方今佛像聖教皆渡本郷。但未
傳者太元帥之道而已也。斯尊則如來之肝
心。衆生之父母。衝國之甲冑。防難之神方也。
此亦唯爲國王專行宮中。輒爲
城外。是所以祕重密法也。次待得本國
求法之人。將此深密之法多。故郷之恩
此爲報。汝輩莫努力。努力者吾等深
此言。久待其人。今得子。先滿願足
矣。因太元帥明王諸身曼荼羅法文道具等
與祖師諦。於是律師適此法
用修便遇栖靈寺灌頂阿闍梨文際和尚。
始學法儀。漸究尊道。授以太元帥法。許以
阿闍梨位。又逢杖寺座主元照大徳。重
家義。得此文道具等。并習金界大
法自餘諸尊法決畢。以同六年本朝
矣。乘林迴棹虚往實歸。爰承和 聖主聞
法之神驗。深以崇重之。同七年仰所司
法造作一百利劍一百弓。法壇種種道具
等被莊嚴也。同年十二月。始修之於常寧
殿。迄于嘉祥三年。行來總歴十一箇年也。
于仁壽元年十二月二十九日列賜
。准眞言院。毎年正月永修於宮中之由。
已載新式以爲國典矣。同月三十日。以
城宇治郡法林寺。永爲修法院。具者在
也。始自同二年正月。更以常寧殿
件法。然則此法。漢土渇伽不
城外。日州相承專修禁中。承和寶暦始
遵行。仁壽聖代。更尊重佛法之顯驗皇徳之
使然者也。抑貞觀七年八月。儲君從東宮
内裏。仍后町所納尊像道具等。可
。于時大臣諸卿奉勅議申。以件尊像等
移置之處。若擬於白虎樓下。納御齊
會調度。仍六宣茲矣。若欲之。於翔鸞樓
彼機只左右事。又將之冷然院。此&T033001;
所廣水清。已非宮裏。可法旨。仍件所
都不應也。但眞言法未定修定。修法院
之前。其法於治部省次移納件道具等。于
有令修法御願。此有便宜云云此議
。始自此年永修彼省。十三箇年于今矣。
然上件三箇所皆。斯尊之靈
像得其難。蓋靈驗之所致也。是有
人訕此尊道。讒于公家。是才智之不廣愚癡
之至深也。因其輩當山己身。此愚慮甚之所
爲也
太元經儀軌曰
    此是毘盧遮那身 亦名阿陀薄倶
    元帥本體是如來 爲世間種種
    四面八臂堅利身 執持器杖類護
    若有國王元帥 即鎭一切將軍衆
    守護彼王國界内 消伏隣王怨敵事
    摧滅逆臣自調伏 國内無諸疾疫苦
    一切世間有情類 念時神呪稱名號
    除内外所生障 必與世間出世願
    欲息災者即息災 求榮愛者施榮愛
    降伏惡等一切業 一一無成就
    若聞阿吒薄倶名 口裏一誦讃歎者
    常當擁護無諸難 世間寶貨悉圓滿
    能歸依者得勝利 生謗逆者被重禍
    是故一切世間人 悉應依大元帥云云
又云。國土表弊雨澤不調。以此呪四城
門上。即得風雨順時。此呪鎭國土。四方一
切隣敵及大臣不逆心。若國大臣
持此呪者。其王境上無惡人惡賊及諸鬼神
云云夫以如來説法隨機不同。釋尊現身
類亦異。或名之顯密教。謂之大小乘。支
流雖若干。本源尚惟一。譬如良醫隨病與
藥者哉。呪守此法大日如來開金口
説。普機菩薩籠鐵塔以親聞。師資相承血脈
絶。祕密之亦祕密。甚深之亦甚深矣。然
猶有敵之敵類。是怒靈驗之掲焉也。貞
觀十二年。大宰府貢朝綿一萬長。爲海賊
劫奪。爰新羅賊乘此際來侵之。隣國賊
難天下騷動。同十三年正月。御修法間。屡賜
  勅使宣云。可伏隣國賊難之勤。專在
太元帥之力。須能勤仕之。寵壽謹奉口宣。
身力祷國家更無懈怠。即使隣國
賊難已從畢伏。雖休明之徳化。抑專在
元之扶持乎。方今寵壽去貞觀八年
十二月二十二日宣旨併律師常曉卒去。賛
太元帥傳法者。遵行聖旨法琳寺
歸命護宗粉身報徳。但生年六十二夏臈四
十三。壯齒已頽。殘命漸盡。專存弘通之志
遍企鎭國之誠。而今注縁起靈驗之由言上
梗概謹言
貞觀十九年正月十九日。阿闍梨内供十禪
師傳燈大法師位乘印闍梨物語云。常曉律
師。昔臨秋篠寺閼伽井之時。水底忿怒形影
現。覆自身之背後而長大也。顧頸上
更無物。底猶在之。成奇異之思。則圖繪其
身持之。渡海入唐之時。自然得
尊法。先拜見本尊之處。與本國秋篠寺化
現之像是同。爰知。機縁甚深。明王先立示現
給。依之今毎年御修法之香水。汲用彼寺阿
伽井水云云彼秋篠寺。光仁桓武二代之
也。在大和國戌亥角。當于奈良也。又法
淋寺。齊明御願後岡本改也。
丁已年建立
又法林寺被畢分度者申状云
一。清因唯傍例被置年分度者。三人受戒。
以後令誓護國家守護法道状
可試度經論眞言等
太元宗業一人
阿吒薄倶經一部三卷
同上佛陀羅尼經一卷
金剛界業一人
守護國界主陀羅尼經一部十卷
譯仁王經一部二卷
胎藏界業一人
六波羅蜜經七部十卷
孔雀明王經一部三卷
抑年分度者。利生弘法之勝縁也。顯密之棟
梁。茲成立。國家之鎭護。由此威嚴。就中
等者。佛法弘隆之砌。師匠護持之庭也。
若無得度之末弟者。誰守尊師之遺教
云云五箇條之内一箇條略抄唯大師三部業

内山&T047368; 云。大乘院良雅權僧正寫瓶入室弟
子也。白河院御時。鳥羽院御即位之時。小栗
栖別當有事決定畢。仁和寺寛助僧都太元
法學。院宣御返事不習云云次醍醐勝覺僧
都尋御不習云云次小野範俊僧正其時長者
也。所今尋御被申云。信恩阿闍梨僧正仁
海。悉所傳授云云嫡嫡傳來云云仍有
此法云云以大乘院良雅阿闍梨
別當。大乘院之後。仁和寺醍醐人人。
競望無雙事如何尤不審。何カシラヨリ習
ルヤ。江帥院申云。太元法與立劍輪印傳爲
極也。仍白河院被尋仰云云仁和寺信算流
也。雖八箇印。無與立劍輪作法云云
野是信恩流。悉備與立劍輪作法云云
承安元年七月下旬之比。於内山阿闍梨傳
之。乘印傳云云報恩院御&T047368; 云。命云。彼
良雅阿闍梨閉眼之剋。自範俊所傳得
太元法小彼子上。件院宣等指合。全仁修
理別當持人進。前大僧正其詞云。良雅之
所傳皆也。悉奉寫瓶了。今所殘只是許
之。此懇志爭無御哀憐哉。然者此全仁。能
能御憐愍可云云仍於太元者。大僧
御傳珍重歟。權僧正於者。恐已有
沙汰。恐理性三密哉。仍大僧正便宣也。時問
理性房云。大元法被傳習。誰人哉。賢覺答
云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美
云云建保六年五月十九日御物語也云云
問。此尊本書何等乎 答。金剛部元帥大將
阿吒婆倶經三卷佛説阿吒婆句太將元卒
將無邊神力隨心陀羅尼經三卷阿吒婆
&T025632;鬼神大將上佛陀羅尼經一卷亦云。阿吒婆&T025632;
呪經。貞元圓覺
鬼神大將元年阿吒薄&T025632;上佛陀羅尼出普
集經一卷太元帥全身金剛三昧耶法三卷
太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神
眞言一卷梵字遏吒薄倶眞言一本阿吒
婆倶次第一卷小栗栖根
本次第
太元次第一卷小野
僧正
  本云
以元祖法印御自筆書寫再校合畢
元龜四癸酉年八月十四日書寫之訖賢

于維
安永九庚子九月二十一日書寫畢野州大
庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書

祕鈔問答第十四本 抄卷第十六
祕抄第十六

  毘沙門
問。何故名毘沙門天王乎 答。祕密藏王
經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依
。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者
云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。
是三身之字。雖是種種名字。遂爲
行者萬億方便之事現前。而以本願名字
衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬
諸佛世尊之於一乘三乘。我名復如
毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王
名字。得無量福徳。於一切世間喩。所以
者何。此天王從左手中無量七珍寶。從
右手中一切法藏。隨諸衆生與一
切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切
阿耨多羅三藐三菩提
問。普禮前有觀念乎 答。薄又次第挑云。
口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古
胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉
五古云云其後普禮等世天等具惡心故。
先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故
此事也。已上勝倶胝院口傳也
問。今尊種子三形何等乎 答。種子vai。三形
如意寶珠。薄又本云。座上有vai。變成
或寶珠
或説塔
私云。三種三形皆種子vai字也。
理性院又用三種三形也。寶心流vai字如意
寶捧也。勸修寺vai字寶捧也。七卷抄同之。十
卷抄同。澤抄云。vaiva@m寶捧或塔云云 裏
或説祕説也
問。道場觀用法界定印違常例乎 答。裏
云。如來拳印用之也云云薄草子理性院等
次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又
爾也 私云。今次第初有器界觀故作
歟。此山頂有a。不如來拳印
歟。例如胎藏器界道場觀然今道場觀結
云。如是觀也如來拳印明加持七處
意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳
十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢
例印指檀地云云
問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草
等。須彌山半腹有此宮云云相違如何 答。
私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有毘沙門
。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有
此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤
抄云。壇中有a@h。變成寶宮殿。其中
二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉
二字變成二鬼座尼藍婆
毘藍婆
座上有種子。變成
三形。三形變成本尊毘沙門天王身云云
壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座
上有vai。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天
云云澤抄裏云。藥叉二字可梵字
云云私檢或次第云。座上ya@sa二字。變成
二鬼座之。又澤抄裏云或毘沙門
三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書
云云今次第云。地天承脚。二部藥叉。
左右扶云云
問。或寶捧更有口決云云何口傳乎 答。以
塔爲三形云口決也。是祕説故不其體
也。但今塔爲三形之時。用vai
也。廣澤以塔爲三形之時。va@m字爲種子

問。左手捧金身寶塔。右手執薄云。
左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧意如
何 答。十卷抄云。捧塔婆護佛法。持
杵等世間器杖世間。阿地瞿多譯云。右
手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖
見軍
陳法
 或唯持塔不餘物別曼
荼羅
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