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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0492a01:
T2536_.79.0492a02: 祕鈔問答第十二本
T2536_.79.0492a03:
T2536_.79.0492a04: 異尊法第三
T2536_.79.0492a05:   北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下
T2536_.79.0492a06: 列尊名。表紙内不書之
T2536_.79.0492a07: 帝釋法
T2536_.79.0492a08: 問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開
T2536_.79.0492a09: 題云。因陀羅者梵語也。翻云帝釋也演密
T2536_.79.0492a10: 抄云。帝釋因陀羅略語。此云尊主也取意
T2536_.79.0492a11: 等釋如次爲漢梵也。實範云。抄意帝一字
T2536_.79.0492a12: 爲梵語者既違開題。斯依耳且開題意釋爲
T2536_.79.0492a13: 漢語難思。玄賛云。梵云釋迦提婆因陀羅。
T2536_.79.0492a14: 釋迦此翻爲能。提婆天也。因陀羅帝也略抄
T2536_.79.0492a15: 私云。此意帝釋梵漢交擧名也。然疏第七云。
T2536_.79.0492a16: 因陀羅是天帝釋異名彼疏第一云。毘盧
T2536_.79.0492a17: 遮那者。是日之別名既毘盧遮那別名云日
T2536_.79.0492a18: 准。帝釋異名漢號也。故大師釋合疏意
T2536_.79.0492a19: 卷抄云。帝釋有二種。一東方帝釋。約八方
T2536_.79.0492a20: 之時。以帝釋屬東方也。二北方帝釋。須彌
T2536_.79.0492a21: 山。從闍浮提在北故。帝釋住須彌山故云
T2536_.79.0492a22: 爾歟云云石山抄云。東門帝釋天是此界帝釋
T2536_.79.0492a23: 也。後餘是餘界須彌山帝釋也云云平等房
T2536_.79.0492a24: 十卷抄北方帝釋云云私云。胎藏外部東方。
T2536_.79.0492a25: 兩北方二所居。不居北方御口決云。
T2536_.79.0492a26: 東方本方帝釋。今一方須彌頂帝釋歟
T2536_.79.0492a27: 問。今尊種子三形何乎 答。種子@i三形三
T2536_.79.0492a28: 或獨古
云云
十卷抄云。種子za三形獨古云云
T2536_.79.0492a29: 種子h@u@m
T2536_.79.0492b01: 問。何故今尊用此等種三乎 答。種子
T2536_.79.0492b02: 名眞言初字故。三形所持物故
T2536_.79.0492b03: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0492b04: 問。道場觀如何 答。如次第出之。護摩軌
T2536_.79.0492b05: 云。東方帝釋乘白象。五色雲中身作金色。
T2536_.79.0492b06: 右手持三股當心。左手托胯。左脚垂下。三
T2536_.79.0492b07: 天女各手持蓮花。以盤盛雜花十卷抄云。
T2536_.79.0492b08: 壇上有荷葉座。座上有za字字變成獨古。
T2536_.79.0492b09: 獨古變成帝釋天。赤色右手持杵。左拳安
T2536_.79.0492b10: 腰。著胄及天衣。忿怒形也。眷屬圍遶
T2536_.79.0492b11: 問。今本云被&T046502;襠袈裟。抄云著天衣。相
T2536_.79.0492b12: 違如何 答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣
T2536_.79.0492b13: 兩邊垂。三別歟可尋。明&T046502;襠與袈裟歟。又
T2536_.79.0492b14: &T046502;襠即袈裟歟可尋之。&T046502;襠者宋韻
T2536_.79.0492b15: 云襠兩襠衣王篇云。&T046502;古誡切衣上羅。襠
T2536_.79.0492b16: 多郎切裲襠也。其一當背。其一當胸。又袴
T2536_.79.0492b17: 襠也
T2536_.79.0492b18: 問。帝天坐四寶合成須彌山。何云坐金山
T2536_.79.0492b19: 乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云金山
T2536_.79.0492b20: 歟。又十卷抄云。黄色坐須彌山。其山云云
T2536_.79.0492b21: 隨山色云金山歟
T2536_.79.0492b22: 問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明
T2536_.79.0492b23: 眞言末加本尊名號并召請詞云云天等不用
T2536_.79.0492b24: 結界。用結界者馬頭也
T2536_.79.0492b25: &T047368;云。覺洞院口決云。天等多用馬頭云云
T2536_.79.0492b26: 當流ニハ天等此次用入佛三昧耶有之。請星
T2536_.79.0492b27: 等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結
T2536_.79.0492b28: 界印言也。故薄草子屬星供用入佛三
T2536_.79.0492b29: 故有結界。本命供無入佛三昧耶故不用
T2536_.79.0492c01: 結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避
T2536_.79.0492c02: 除無其恐歟。若不入三昧耶難住壇上
T2536_.79.0492c03:
T2536_.79.0492c04: 問。獻座何等乎 答。天等用荷葉座也
T2536_.79.0492c05: 問。讃何等乎 答。御口決云。無本尊讃。四
T2536_.79.0492c06: 智讃許用之云云如佛菩薩等。或又何天
T2536_.79.0492c07: ニハ四智讃後諸天讃可用之歟。禮佛如下
T2536_.79.0492c08: 出之
T2536_.79.0492c09: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏
T2536_.79.0492c10: 外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明
T2536_.79.0492c11: 也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言
T2536_.79.0492c12: 也。印似台藏諸歩多印第三印明。既處
T2536_.79.0492c13: 未詳。金界二十天中帝釋。初時縛二風空
T2536_.79.0492c14: 相立用今明。今印説處可尋之。妙抄
T2536_.79.0492c15: 第一印明金界帝釋天印明。二箇印言用之
T2536_.79.0492c16: 故。彼抄云。帝釋天金色内縛二
風二空相立
唵縛曰羅庾馱
T2536_.79.0492c17:
T2536_.79.0492c18: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出
T2536_.79.0492c19: 問。天等不用正念誦。何擧彼乎 答。天等
T2536_.79.0492c20: 無正念誦。護摩時用正念誦故擧之
T2536_.79.0492c21: 歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦
T2536_.79.0492c22: 擧之。北斗供時無彼等也。餘可准之。依
T2536_.79.0492c23: 之西南院&T047368;薄草子。四天王辨才天等。皆
T2536_.79.0492c24: 無正念誦等。唯散念誦計也。結界有無不
T2536_.79.0492c25: 定。若用者。天等皆馬頭結界也
T2536_.79.0492c26: 問。今此法誦釋迦明有何故乎 答。釋迦
T2536_.79.0492c27: 諸天主歟。例如星供散念誦。如迦金輪呪
T2536_.79.0492c28: 依之四天王供。散念誦用釋迦言也
T2536_.79.0492c29: 問。若爾何不誦不動呪 乎。不動十二天
T2536_.79.0493a01: 故。護摩世天段中央供不動乎 答。如
T2536_.79.0493a02: 此事隨宜不局定歟
T2536_.79.0493a03: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0493a04: 問。四法中何等乎
T2536_.79.0493a05:   四天王法
T2536_.79.0493a06: 問。四天王何等。又依何經軌乎 答。第一東
T2536_.79.0493a07: 方持國天。梵號dh@rtu@sra也。集經云。東方提
T2536_.79.0493a08: 頭頼吒天王孔雀經云。東方持國。是彦達
T2536_.79.0493a09: 縛王云云大元經云。東方提頭頼吒天王。領
T2536_.79.0493a10: 乾圉婆軍衆云云私云。前後經擧梵號。孔雀
T2536_.79.0493a11: 經擧漢號。提頭頼吒此云持國也。仁王疏
T2536_.79.0493a12: 可見
T2536_.79.0493a13: 第二増長天。梵號viruphakaraya也。集經
T2536_.79.0493a14: 云。南方毘嚕陀迦天王孔雀經云。南方増
T2536_.79.0493a15: 長。是矩畔拏主云云大元經云。毘樓勒叉天
T2536_.79.0493a16: 王。領鳩般荼衆梵漢相對可知
T2536_.79.0493a17: 第三廣目天。梵號virupak@saya也。集經云。西
T2536_.79.0493a18: 方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是
T2536_.79.0493a19: 大龍王云云大元經云。西方毘留博叉天王。
T2536_.79.0493a20: 領龍軍衆惡目廣目又翻名歟。仁王疏翻
T2536_.79.0493a21: 雜語衆
T2536_.79.0493a22: 第四多聞天。梵號baizrama@n@daya也。集經云。北
T2536_.79.0493a23: 方毘沙門天王孔雀經云。北方多聞。是藥
T2536_.79.0493a24: 叉王云云大元經云。北方毘沙門天王。領藥
T2536_.79.0493a25: 叉。仁王疏云。北方毘沙門。此云多聞衆
T2536_.79.0493a26: 云云又依馮等集經等歟
T2536_.79.0493a27: 問。種子何形何等乎 答。持國天種子dh@r
T2536_.79.0493a28: 形刀。増長天種vi三形刀。廣目天種子vi
T2536_.79.0493a29: 三形三古戰。多聞天種子vai三形寶捧云云
T2536_.79.0493a30: 平等房十卷抄云。東方種子dh@rtri三形刀。南
T2536_.79.0493b01: 方種子vi三形戟或刀西方種子k@sa三形索
T2536_.79.0493b02: 北方種子vai三形或塔
云云
常喜院十卷鈔種三
T2536_.79.0493b03: 同今次第也
T2536_.79.0493b04: 問。何故用此等種三乎 答。種子四天各別
T2536_.79.0493b05: 呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房
T2536_.79.0493b06: 西方k@sa取眞言終字也。東方tri未祥。可尋
T2536_.79.0493b07: 之。三形又非一准。常喜院北萬多聞天。右
T2536_.79.0493b08: 手托腰左手捧寶塔云云又裏云。東方天右
T2536_.79.0493b09: 持刀左&T016254;寶塔。南方天左掘刀鞘右持刀
T2536_.79.0493b10: 柄。西方天左持書卷右持軍。北方天左捧
T2536_.79.0493b11: 塔右持三古杵云云如此所持物不同故。三
T2536_.79.0493b12: 形又有異説。然今次第付一説注之歟。但
T2536_.79.0493b13: 西方索三形依集經也
T2536_.79.0493b14: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0493b15: 問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第
T2536_.79.0493b16: 十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量
T2536_.79.0493b17: 一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與
T2536_.79.0493b18: 身相搆。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向
T2536_.79.0493b19: 身仰手。掌中著寶寶上出光。南毘嚕陀迦
T2536_.79.0493b20: 天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前
T2536_.79.0493b21: 天王法申臂把刀。右手執矟矟根著地。西
T2536_.79.0493b22: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左
T2536_.79.0493b23: 同前。唯執鎙異。其右手中把赤索。毘沙
T2536_.79.0493b24: 門天王。其像大小衣服准前。左手同前執
T2536_.79.0493b25: 鎙拄地。右手屈肘&T016254;於佛塔
T2536_.79.0493b26: 問。今觀異經説乎 答。石山七集出台藏
T2536_.79.0493b27: 外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏
T2536_.79.0493b28: &T047368;云。東方天赤肉色持鉾。南方天赤肉色
T2536_.79.0493b29: 持利劍。西方天白肉色持三股鉾。北方天
T2536_.79.0493c01: 黄色略抄&T047368;持物少異。其色大旨同歟。&T047368;
T2536_.79.0493c02: 多聞天不出持物。彼尊儀軌云。手執三叉
T2536_.79.0493c03: 戟。右手托腰一本云。左手捧塔云云
T2536_.79.0493c04: 傳云。爲護佛法右持塔。爲護世間左持
T2536_.79.0493c05: 鉾等云云東大寺大佛殿四天王。東南西北
T2536_.79.0493c06: 如次青赤白紺色也。東寺講堂北天紺色。餘
T2536_.79.0493c07: 方又同東大寺歟
T2536_.79.0493c08: 問。壽命經列四天北南東西次第。今何東
T2536_.79.0493c09: 南西北次第乎 答。集經等次第順次第故。
T2536_.79.0493c10: 壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門
T2536_.79.0493c11: 對揚衆爲上首故。初擧北方也。増長天相
T2536_.79.0493c12: 對方故次擧之。東西如常次第故。各説神
T2536_.79.0493c13: 呪此次第也。故經初云告毘沙門等四天王
T2536_.79.0493c14: 言。終云毘沙門天等一切大衆。可思之。然
T2536_.79.0493c15: 彼又依方次第可如今次第歟。依之遍知
T2536_.79.0493c16: 院僧正御房被修延命供養數眞言次第。持
T2536_.79.0493c17: 國増長廣目多聞次第被列之
T2536_.79.0493c18: 問。何四天王法擧梵天乎 答。裏云。帝釋
T2536_.79.0493c19: 爲四天王故用之 私云。帝釋居須彌頂。
T2536_.79.0493c20: 須彌半腹四邊有四天主伴之儀故歟。雖
T2536_.79.0493c21: 有帝釋云四天王法者。例如有五佛云
T2536_.79.0493c22: 四印會。觀中央者如護摩世天段中央。觀
T2536_.79.0493c23: 不動尊勝法中央置大日
T2536_.79.0493c24: 問。召請何等乎 答。大鉤召印言末加四天
T2536_.79.0493c25: 名號。如禮佛除南無次加召請句
T2536_.79.0493c26: 問。獻座何等乎 答。用荷葉座。座有四種
T2536_.79.0493c27: 一田可觀之
T2536_.79.0493c28: 問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八
T2536_.79.0493c29: 部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅
T2536_.79.0494a01:   南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無
T2536_.79.0494a02: 吠室羅摩拏
T2536_.79.0494a03: 問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言
T2536_.79.0494a04: 出台藏
T2536_.79.0494a05: 次四天王總印言説處何乎。寶樓閣經雖出
T2536_.79.0494a06: 四天王總印言。非令印言。印并眞言口
T2536_.79.0494a07: 決如次第出之。又常喜院十卷抄出總印
T2536_.79.0494a08: 言。四天王總印内縛二地二水各散開。四天
T2536_.79.0494a09: 王通心呪出集經。o@m漸婆羅輦羅夜
T2536_.79.0494a10: sv@ah@a
T2536_.79.0494a11: 次四天王各別印言
T2536_.79.0494a12: 持國天印
T2536_.79.0494a13: 左拳竪風舒空。右拳竪風舒空。腕相交如
T2536_.79.0494a14: 鉤不相著 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵
T2536_.79.0494a15: 地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶sv@ah@a
T2536_.79.0494a16: 増長天印
T2536_.79.0494a17: 二羽背相合。火輪如索。地風空屈如鉤。水
T2536_.79.0494a18: 申 眞言 曩莫三曼多沒駄南引一唵尾
T2536_.79.0494a19: 嚕荼迦荼乞叉二合地跛多曳sv@ah@a
T2536_.79.0494a20: 廣目天印
T2536_.79.0494a21: 二手交合著二腕相背。空押火輪甲。風火
T2536_.79.0494a22: 如索 眞言 曩莫三曼多沒駄南引一唵尾
T2536_.79.0494a23: 嚕博乞叉二合那伽地跛跢曳sv@ah@a
T2536_.79.0494a24: 多聞天印
T2536_.79.0494a25: 虚心合雙地入掌相交。二空竪並水火竪
T2536_.79.0494a26: 合。二風屈火背一寸不相著 眞言 曩莫
T2536_.79.0494a27: 三曼多沒駄南引一吠室羅二合應拏野sv@ah@a
T2536_.79.0494a28: 次吉祥天印言如常
T2536_.79.0494a29: 問。正散念誦何等乎 答。次第出之。散念誦
T2536_.79.0494b01: 四天呪何乎。本尊呪増遍數。若用總呪如
T2536_.79.0494b02: 常千反總呪中何乎。可本尊加持呪。集經總
T2536_.79.0494b03: 呪可百反歟
T2536_.79.0494b04: 西南薄草子云。四天王 總呪別
呪云云
 如此御&T047368;者。
T2536_.79.0494b05: 又加四大王別呪各如百反歟。或本尊加
T2536_.79.0494b06: 持總呪千反。四大別呪百反歟
T2536_.79.0494b07: 問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如次第出
T2536_.79.0494b08: 之。此總呪出陀羅尼集經第十一。又阿吒婆
T2536_.79.0494b09: 倶經下卷出此眞言彼軌云。唵瞻皤羅
T2536_.79.0494b10: 謝圉羅耶莎呵
T2536_.79.0494b11: 常喜院抄又出四天王眞言
T2536_.79.0494b12: tadyath@a地哩一合底呬哩二合弭哩婆羅鉢羅
T2536_.79.0494b13: 二合沙羅鼻里sv@ah@a此言出菩
提場經也
T2536_.79.0494b14: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0494b15: 部主段。帝釋爲印主。自加持内縛。二頭二大
T2536_.79.0494b16: 立合。言歸命zakreyasv@ah@a 招請。前印頭指
T2536_.79.0494b17: 召之。言同。諸供物同明。撥遣准召請
T2536_.79.0494b18: 本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤
T2536_.79.0494b19: 召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召
T2536_.79.0494b20:
T2536_.79.0494b21: 諸尊段。三部諸尊請之。大日日金剛乎 觀
T2536_.79.0494b22: 音也
T2536_.79.0494b23:   私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒
T2536_.79.0494b24: 可尋之
T2536_.79.0494b25: 又裏云。此法雖有護摩但常不行之
T2536_.79.0494b26:
T2536_.79.0494b27: 問。四法等中何等乎 答。就増益修之
T2536_.79.0494b28: 云云
T2536_.79.0494b29: 問四天王各別法有之乎 答裏云。今所書
T2536_.79.0494c01: 者四天王供也。常被行也。又有各別法。但
T2536_.79.0494c02: 多聞天之外自餘三天。普通不修之云云西
T2536_.79.0494c03: 南云四天王各別法。石山道場觀有之云云
T2536_.79.0494c04:   最勝太子毘沙門
太子也
T2536_.79.0494c05: 問。今此天何天乎 答。薄草子頭下方*毘
T2536_.79.0494c06: 沙門第三太子云云常喜院抄云。諸經要集
T2536_.79.0494c07: 序。告道空云金色人答曰。我是毘沙門王之
T2536_.79.0494c08: 子二郎最勝太子。我父王者奉護玄奘
T2536_.79.0494c09: 文云二郎。云第三太子事相違。總言之者。
T2536_.79.0494c10: 毘沙門有五人太子。平等房抄云。最勝太子・
T2536_.79.0494c11: 獨揵太子・那吒大子・常見太子・禪尼師太子
T2536_.79.0494c12: 云云或説云。一禪尼・二獨健・三那吒・四鳩跋
T2536_.79.0494c13: 羅五甘露云云或文云。禪貳師・二獨健・三那
T2536_.79.0494c14: 吒狗拔羅四常見・五最勝云云私云。第二説
T2536_.79.0494c15: 開那吒鳩&T063919;跋羅。無常見最勝名。有甘露
T2536_.79.0494c16: 稱。後説耶吒狗拔羅合爲一種初説無狗跋
T2536_.79.0494c17: 羅名可尋之。或傳云。大唐道宣律師。在高
T2536_.79.0494c18: 樓修空觀。觀念成就。樓外空中歩行出現
T2536_.79.0494c19: 時。空中ヨリケルヲ有人。受取之不落地。其時
T2536_.79.0494c20: 道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太
T2536_.79.0494c21: 子也云云宣言毘沙門何不來。太子答云。我
T2536_.79.0494c22: 父玄奘三藏翻經室奉守護之間。我來也
T2536_.79.0494c23: 云云此傳云第三太子同今&T047368;歟。又勝倶胝
T2536_.79.0494c24: &T047368;云。毘沙門第三太子云云尤可仰信
T2536_.79.0494c25: 問。今尊種子三形何等乎 各。種子la
T2536_.79.0494c26: 形刀劍云云理性院傳云。種子 三形輪云云
T2536_.79.0494c27: 常喜院抄云。種子yu三形如意寶珠云云
T2536_.79.0494c28: 問。種三表示何乎 答。人三形刀劍二種
T2536_.79.0494c29: 歟。又刀即劍歟
T2536_.79.0495a01: 問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
T2536_.79.0495a02: 云云
T2536_.79.0495a03: 本尊聖者最勝太子諸大夜叉部類眷屬云云
T2536_.79.0495a04: 問。道場觀如何乎 答。如次第專依勝倶
T2536_.79.0495a05: 胝院説也。理性院次第云。觀念前有a@h字成
T2536_.79.0495a06: 寶殿。其内有妙壇場。其上有a@h字變成荷
T2536_.79.0495a07: 葉座。上有ra字變成輪。輪變成本尊最勝
T2536_.79.0495a08: 太子。相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無量眷屬前
T2536_.79.0495a09: 後左右圍繞云云又隨軍護法儀軌爲最勝太
T2536_.79.0495a10: 子儀軌。可見彼軌
T2536_.79.0495a11: 問。何故最勝太子名如意天王乎 答。此尊
T2536_.79.0495a12: 又以如意寶珠爲三形故歟
T2536_.79.0495a13: 問。左廂面廂字何意乎 答。玉篇云。廂思
T2536_.79.0495a14: 羊切。序也。東西空也 私云。頭左右指出面
T2536_.79.0495a15: 故云爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名
T2536_.79.0495a16:
T2536_.79.0495a17: 問。召請何等乎 答。准先&T047368;之。獻座又如
T2536_.79.0495a18:
T2536_.79.0495a19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者
T2536_.79.0495a20: 最勝太子云云
T2536_.79.0495a21: 問。本尊加持印言何等乎 答。印二手外縛
T2536_.79.0495a22: 薄草子云。合掌當心。即以二大指右押左
T2536_.79.0495a23: 交入掌。二頭指並竪。餘三指交作拳。然頂
T2536_.79.0495a24: 載之。三上三印私云。此云合掌雖似相
T2536_.79.0495a25: 違實是同。餘三指交作擧者。外縛*擧故。
T2536_.79.0495a26: 與今印文無異也。薄草子印文。同常喜院
T2536_.79.0495a27: 十卷抄也。又理性院印言全同之。次眞言
T2536_.79.0495a28: 出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手
T2536_.79.0495a29: 内縛。二小二空出來去善惡一切
用云云
T2536_.79.0495b01: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。理
T2536_.79.0495b02: 性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大
T2536_.79.0495b03: 金一字
T2536_.79.0495b04: 問。帝釋四天雖擧釋迦。不擧不動。今何擧
T2536_.79.0495b05: 彼乎 答。不動又外部主故歟。毘沙門是
T2536_.79.0495b06: 父也。尤可擧之。何擧帝釋。帝釋四天王
T2536_.79.0495b07: 故。此尊又四天攝故歟。然理性院不擧帝
T2536_.79.0495b08: 釋擧毘沙門之義宣歟
T2536_.79.0495b09: 問。護摩作法如何 答
T2536_.79.0495b10: 部主段。以毘沙門爲部主。自加持台藏毘
T2536_.79.0495b11: 沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。
T2536_.79.0495b12: 撥遣准召請
T2536_.79.0495b13: 本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召
T2536_.79.0495b14: 同明。諸供物同明。加持物同明。或種子o@mla
T2536_.79.0495b15: 撥遣准召請
T2536_.79.0495b16: 諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之
T2536_.79.0495b17: 問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云隨軍護
T2536_.79.0495b18: 法。爲降伏怨家建佛法幢可之歟。故文
T2536_.79.0495b19: 云。昔五國大亂有千日。徳明行多法遂無
T2536_.79.0495b20: 一切驗。行此法降伏五國五方軍。五國平
T2536_.79.0495b21: 安。故是名隨軍護法
T2536_.79.0495b22:   妙見梵號su
tresida
T2536_.79.0495b23: 問。今此菩薩名妙見有何故乎 答。七佛
T2536_.79.0495b24: 所説神呪經云。我此辰菩薩名曰妙見。今
T2536_.79.0495b25: 欲説神呪擁護諸國土。所作甚奇特故曰
T2536_.79.0495b26: 妙見
T2536_.79.0495b27: 問。如經者妙見北辰同體歟。若爾尊星王
T2536_.79.0495b28: 一別體乎 答。御&T047368;曰。妙見尊星
T2536_.79.0495b29: 北辰北極トノ同異。當流他流説云不同。大
T2536_.79.0495c01: 理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即
T2536_.79.0495c02: 北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰
T2536_.79.0495c03: 上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。
T2536_.79.0495c04: 寶心阿闍梨云。三井云尊星王トハ東寺云妙
T2536_.79.0495c05: 見也云云當流口傳云。妙見北辰一法也。
T2536_.79.0495c06: 北斗法又同之。妙見諸星上首也。北斗眷
T2536_.79.0495c07: 屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時
T2536_.79.0495c08: 云妙見。同時云北斗。妙見種種利益方便
T2536_.79.0495c09: 之時七星云云故妙見持七星。是表其
T2536_.79.0495c10: 云云最祕事也云云小野六帖云。或人云。
T2536_.79.0495c11: 北斗七星是妙見也。貪狼星等者仙人語也。
T2536_.79.0495c12: 大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數
T2536_.79.0495c13: 但一星也云云私案是又非也。七星宮殿也。
T2536_.79.0495c14: 宮殿内有蓋星。其下有軸星。是其辰星辰
T2536_.79.0495c15: 星號妙見。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮
T2536_.79.0495c16: 殿又理性院宗命極祕抄云。石山説以妙
T2536_.79.0495c17: 見爲北斗云云北辰妙見也。北斗七星也。
T2536_.79.0495c18: 非妙見也。北斗北辰別體者僻事也。補星
T2536_.79.0495c19: 云北辰。又云妙見歟云云勸修寺次第云。妙
T2536_.79.0495c20: 見又云北辰。又云尊星王私云。小野六
T2536_.79.0495c21: 帖。報恩院御&T047368;。又理性院極祕抄中。皆有
T2536_.79.0495c22: 圖。煩故不載之。後可注之
T2536_.79.0495c23: 問。妙見本地佛身乎 答。報恩院御&T047368;云。
T2536_.79.0495c24: 勸云妙見有二傳。一觀音所變一百名讃説。
T2536_.79.0495c25: 二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入妙
T2536_.79.0495c26: 見三摩地云云
T2536_.79.0495c27: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子su三形
T2536_.79.0495c28: 星形云云平等房抄云。種子su三形如意寶云云
T2536_.79.0495c29: 常喜院五十卷抄中。成蓮房成就院説同今
T2536_.79.0496a01: 次第也。勝定房説同平等房也。勝倶胝院
T2536_.79.0496a02: 説種子su三形星印云云理性院兩流同之。正
T2536_.79.0496a03: 統極祕抄中云星形星印形同事歟
T2536_.79.0496a04: 問。何故以此等爲種三乎 答。su眞言初
T2536_.79.0496a05: 字故。su又諸尊通種子故歟。星形是諸星通
T2536_.79.0496a06: 三昧耶。又此尊歸依供養得長壽福貴。如
T2536_.79.0496a07: 寶珠雨珍寶故爲三昧耶形歟
T2536_.79.0496a08: 問。勸請發願何句乎 答。如下出。之。理性院
T2536_.79.0496a09: 同之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗
T2536_.79.0496a10: 七星諸曜宿云云
T2536_.79.0496a11: 問。道場觀如何 答。諸流説大旨同之。今觀
T2536_.79.0496a12: 依神呪法也。薄草子奧出形像不同。理性院
T2536_.79.0496a13: 宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫
T2536_.79.0496a14: 妙見形像非一途。印相不同。但靈嚴寺等有
T2536_.79.0496a15: 等身木像。左手當心持如意寶。右手作與
T2536_.79.0496a16: 願印。大底同吉祥天女像。又尊星王軌説様
T2536_.79.0496a17: 様。可見彼軌云云又四臂像赤白肉色嚬眉
T2536_.79.0496a18: 而慈怒形。右第一手持筆。第二手持月輪。左
T2536_.79.0496a19: 第一手持&T047368;籍。第二手持月輪。天衣瓔珞
T2536_.79.0496a20: 皆如前。身立馳走。青龍背引上右足。腰屈
T2536_.79.0496a21: 視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉。而令
T2536_.79.0496a22: 著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可思之。形皆
T2536_.79.0496a23: 令現黒雲中結妙心印誦滿妙呪百反削死
&T047368;生籍。必與&T047368;令百二十
T2536_.79.0496a24: 年之春
又有并所現忿怒像。儀形如前所説
T2536_.79.0496a25: 四臂像。但黄色開口逆髮中有七蛇。除前所
T2536_.79.0496a26: 持日月輪。右手持節刀。左手持金輪。餘無
T2536_.79.0496a27: 相違或經云除刀
弓箭云云
司命司祿二神隨從左右
T2536_.79.0496a28: 毎至庚中日巡轉於閻浮提
&T047368;死生善惡所作事云云
T2536_.79.0496a29: 問。珥璫環釧者何物乎 答。耳懸金貫珠歟
T2536_.79.0496b01: 故。或云眞珠寶璫也。鐶釧手タテキ也
T2536_.79.0496b02: 問。北斗七星十二大將十二大將者誰乎
T2536_.79.0496b03:   答。前後圍遶眷屬中十二神將有之。成就
T2536_.79.0496b04: 院等道場等無此二句。然云眷屬圍繞
T2536_.79.0496b05: 神呪法説畫像法云。當於中央畫一大月
T2536_.79.0496b06: 輪。中畫作菩薩像。左手持蓮花花上作北
T2536_.79.0496b07: 斗七星形。右手作説法印。五指並舒向上。
T2536_.79.0496b08: 以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞
T2536_.79.0496b09: 珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又
T2536_.79.0496b10: 圍遶於菩薩畫七肖輪。輪中作北斗七星
T2536_.79.0496b11: 神形。以爲内證之衆。次外院東方寅位畫
T2536_.79.0496b12: 寅將軍。虎頭人身。左右手持捧。次叉位
T2536_.79.0496b13: 丁巳神。牛頭人身持搥。此諸神等皆著天衣
T2536_.79.0496b14: 瓔珞坐盤石上私云。依此軌今尊又如
T2536_.79.0496b15: 藥師。以十二神將爲眷屬也
T2536_.79.0496b16: 問。讃召請等何乎 答。如先&T047368;
T2536_.79.0496b17: 問。禮佛何乎 答。如印出之
T2536_.79.0496b18: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷
T2536_.79.0496b19: 抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相
T2536_.79.0496b20: 叉。以右手無名指頭累押左手中指内根
T2536_.79.0496b21: 節。以右手中指押左無名内根節。後以左
T2536_.79.0496b22: 無名指逆累押右手中指内根節。以左手中
T2536_.79.0496b23: 指頭捻右無名指内根節。總涙正如索。以
T2536_.79.0496b24: 小指直竪頭相拄。以二大指向身。頭指相
T2536_.79.0496b25: 拄即成召請時開大
指來去云云
私云。印文雖異印相是同
T2536_.79.0496b26: 也。理性院印文如今次第。此印難結故。他
T2536_.79.0496b27: 印文載之。言出七佛所説神呪經并北辰經
T2536_.79.0496b28: 第三也。第二第三印言可知之。理性院第二
T2536_.79.0496b29: 言云呵妙心眞言。成就院抄又立此名。但眞
T2536_.79.0496c01: p@r字彼云si@hdv@a也。第三眞言成就院
T2536_.79.0496c02: 尊星王心呪心覺僧正傳云云八葉印裏
T2536_.79.0496c03: 觀寶珠不可然云云今尊又寶珠爲三形何
T2536_.79.0496c04: 不觀之。勸修寺後二呪。倶用金剛合掌印。
T2536_.79.0496c05: 勝倶胝院第三言用被甲印
T2536_.79.0496c06: 問。正散念誦何等乎 答。正散如次第&T047368;
T2536_.79.0496c07: 之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散
T2536_.79.0496c08: 念誦餘二呪云云
T2536_.79.0496c09: 問。伴僧御加持呪何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0496c10: 問。護摩作法何乎 答。
T2536_.79.0496c11: 部主段。以金輪爲部主。自加持智拳印一
T2536_.79.0496c12: 字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加
T2536_.79.0496c13: 歸命句。撥遣准召請
T2536_.79.0496c14: 本尊段。自加持物根本印明。召請。八葉印
T2536_.79.0496c15: 心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准召請
T2536_.79.0496c16: 諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之
T2536_.79.0496c17: 問。今此尊四法等中何乎 答。就息災修之
T2536_.79.0496c18: 云云理性院同之。息災事。陀羅尼經并念誦
T2536_.79.0496c19: 法説分明也
T2536_.79.0496c20: 或云。公家四季奉御燈。是妙見歟。或云。三
T2536_.79.0496c21: 井寺此尊云尊星王法。大法行之。東寺云
T2536_.79.0496c22: 妙見法供修之。大法無行之
T2536_.79.0496c23:   辨才天法
T2536_.79.0496c24: 問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院
T2536_.79.0496c25: 寶云云辨才天亦云妙音天。是揵闥婆部類
T2536_.79.0496c26: 也。功能可見最勝王經第七云云依憑出台
T2536_.79.0496c27: 藏儀軌大疏十云。次妙音天。是諸天
T2536_.79.0496c28: 詠美者。與乾闥婆稍異也
T2536_.79.0496c29: 問。辨才妙音同體其證何乎 答。大疏第五
T2536_.79.0497a01: 云。薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或四辨才
T2536_.79.0497a02: 又有別名。薩薄草子題云辨才天。又
T2536_.79.0497a03: 云妙音天。又云大辨天云云
T2536_.79.0497a04: 問。辨才者何義。妙音又爾何 答。加祥釋云。
T2536_.79.0497a05: 總別一種。辨別者。左眼爲明。在耳爲聽。
T2536_.79.0497a06: 在心爲智。在口爲辨。總辨者。對辨名辨
T2536_.79.0497a07: 又最勝疏第五云。辨才即四辨才。即捷智
T2536_.79.0497a08: 才。即藝能有捷智藝能。故云辨才又妙音
T2536_.79.0497a09: 者。或處云音超百千梵衆故名妙音天云云
T2536_.79.0497a10: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子su三形
T2536_.79.0497a11: 琵琶云云薄草子云。種子susv@a。三形如
T2536_.79.0497a12: 理性院同今次第。成就院同薄草子
T2536_.79.0497a13: 問。今尊以彼等爲種三有何故乎 答。su
T2536_.79.0497a14: 眞言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵
T2536_.79.0497a15: 琶所持物故爲三形。又疏第十釋妙音眞
T2536_.79.0497a16: 言云。初薩字爲體。是堅義也。若有堅住
T2536_.79.0497a17: 即有生住異滅之相入阿字本來無堅 私
T2536_.79.0497a18: 謂。以此妙音言辭柔軟悦可衆心令得歡
T2536_.79.0497a19: 喜者説無堅令知無常。驗得如來堅固之
T2536_.79.0497a20: 法也異抄依此意以無堅義爲種子歟
T2536_.79.0497a21: 問。發願勸請句何乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0497a22: 院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖
T2536_.79.0497a23: 大悲辨才天女諸大眷屬云云
T2536_.79.0497a24: 問。道場觀如何 答。如次第出之。薄草子
T2536_.79.0497a25: 奧云。女天形有八臂。左第一手持鉢。第二
T2536_.79.0497a26: 手持三古杵。第三手持弓。第四持輪。右第
T2536_.79.0497a27: 一手持鉢。第二手持鉤。第三手持矢二侯。
T2536_.79.0497a28: 第四手持索。經云。或執三戟頭圓髻。左右
T2536_.79.0497a29: 檀持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持
T2536_.79.0497b01: 弓箭刀稍斧長杵鐵輪菩薩羂素云云私云。
T2536_.79.0497b02: 辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相違。辨
T2536_.79.0497b03: 才天八臂中不持琵琶爲三形如何。今案。
T2536_.79.0497b04: 於一尊手臂多小不同。其例是多。何以手
T2536_.79.0497b05: 臂多小云別體乎。又一尊用多種子三形
T2536_.79.0497b06: 是多。八臂之時隨所求用何三形何妨
T2536_.79.0497b07: 問。野蠶衣者何衣乎 答。玉篇云。蠶在含切。
T2536_.79.0497b08: 吐糸者私案。世間山マユト云物アリ。以彼
T2536_.79.0497b09: 糸作衣歟
T2536_.79.0497b10: 問。讃召請等何等乎 答。先如&T047368;
T2536_.79.0497b11: 問。禮佛句何乎 答。如下出之。最勝疏云。
T2536_.79.0497b12: 摩訶此云大薩羅悉知婆底此云
辨才
提婆此此天女
云云
T2536_.79.0497b13: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出台
T2536_.79.0497b14: 軌。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風
T2536_.79.0497b15: 持於空運動如卷樂。彼天費拏印者。定手
T2536_.79.0497b16: 舒五輪了仰安齊輪。惠手舒五輪。空風
T2536_.79.0497b17: 相捻。仰安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印
T2536_.79.0497b18: 投外三度云云費拏印者。成就抄云。文云費
T2536_.79.0497b19: 拏印者琵琶也今次第爲梵漢平等房
T2536_.79.0497b20: 十卷抄出別印言云。以左右手合掌。
T2536_.79.0497b21: 中指相叉入掌來去。namosarusatyemah@ate
T2536_.79.0497b22: tyesv@ah@a云云五十卷抄同之
T2536_.79.0497b23: 問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。
T2536_.79.0497b24: 寶心傳云。散念誦佛眼大日乾闥婆王本尊
T2536_.79.0497b25:
T2536_.79.0497b26: 問。此散念誦用釋迦閻魔天乾闥婆言有何
T2536_.79.0497b27: 故乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故
T2536_.79.0497b28: 歟。或云。此天是閻魔天姉故云云此説可尋
T2536_.79.0497b29:
T2536_.79.0497c01: 問。護摩作法如何 答。護摩抄等不出之
T2536_.79.0497c02: 問。今尊四法等何乎 答。未見四法判文。
T2536_.79.0497c03: 妙音天爲管絃等祈可修之歟。又文云。若
T2536_.79.0497c04: 人供養此天。令人口辨多智慧准此文
T2536_.79.0497c05: 者。爲智慧辨才可修之歟。又近來爲福分
T2536_.79.0497c06: 修此法。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩
T2536_.79.0497c07: 薩具四辨才。復能施化故立此號依此
T2536_.79.0497c08: 釋者。爲得辨才可修之歟
T2536_.79.0497c09:   呪賊經法
T2536_.79.0497c10: 問。今經可佛説乎 答。相承口傳云。此經
T2536_.79.0497c11: 者小野僧正依孔雀呪王經選出也。或又
T2536_.79.0497c12: 本書等中抄出也。依經義理抄出故云佛
T2536_.79.0497c13: 説也。例如大師儀軌指經也。常喜院十卷
T2536_.79.0497c14: 抄云。從孔雀王呪經書出之云云
T2536_.79.0497c15: 問。本尊種三何等乎 答。本尊訶利帝。種子
T2536_.79.0497c16: h@u@m。三形刀云云經云。當以二十九日爲訶利
T2536_.79.0497c17: 帝耶。燃燈燒膠香鬼子母前。讃是七反
T2536_.79.0497c18: 訶利帝爲本尊依此經文也
T2536_.79.0497c19: 問。何故以h@u@m刀爲種三乎 答。h@u@m刀倶有
T2536_.79.0497c20: 摧破功故爲種三。爲降伏盜賊也。即身義
T2536_.79.0497c21: 云。h@u@m字名忿怒可思之
T2536_.79.0497c22: 問。勸請發願句何等乎 答。勸請。呵利帝母
T2536_.79.0497c23: 鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵
T2536_.79.0497c24: 利帝母。捷隨山中諸眷屬等
T2536_.79.0497c25: 問。道場觀依何乎 答。御&T047368;云。此只用訶
T2536_.79.0497c26: 利帝法道場觀也。三形改菓用刀爲降賊
T2536_.79.0497c27: 歟。其外無差異歟云云
T2536_.79.0497c28: 問。七鬼者誰乎 答。先師僧正御口決云。
T2536_.79.0497c29: 呵利帝母夫。最勝王經所擧散胎大將也。
T2536_.79.0498a01: 娶彼所生子有多種。五百子一千子。今彼
T2536_.79.0498a02: 中七子爲眷屬故云七鬼也
T2536_.79.0498a03: 問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無
T2536_.79.0498a04:
T2536_.79.0498a05: 問。讃禮佛等何等乎 答。大尊讃
T2536_.79.0498a06: 唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦
T2536_.79.0498a07: 曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者
T2536_.79.0498a08: 禮佛 namoh@ar@itevatokadha
T2536_.79.0498a09: 問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印
T2536_.79.0498a10: 説處何乎。言在呵利帝軌也
T2536_.79.0498a11: 問。何不用呪賊經中呪乎 答。今法呵利
T2536_.79.0498a12: 帝爲本尊故。不用經呪用彼呪也
T2536_.79.0498a13: 問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子
T2536_.79.0498a14: 法施大金一字也。愛子眞言o@mtivinasv@a
T2536_.79.0498a15: h@a
T2536_.79.0498a16: 問。行法用意何乎 答。如次第&T047368;
T2536_.79.0498a17: 四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不用故
T2536_.79.0498a18: 云等也。入我我入觀又不用故云字輪觀
T2536_.79.0498a19: 等也。又道場以後天網火院大三昧耶
T2536_.79.0498a20: 界不用之
T2536_.79.0498a21: 問。後供時略塗花等不用供養印言有何
T2536_.79.0498a22: 故乎 答。此法師馳晦日行之故。急遽故略
T2536_.79.0498a23:
T2536_.79.0498a24: 問。讃○禮佛已下作法如常。爾者解界同
T2536_.79.0498a25: 乎 答解界唯用地結許撥遣右擧彈指一
T2536_.79.0498a26: 度目者言
T2536_.79.0498a27: 問。洗米八坏燈明二本如常云云壇様如何
T2536_.79.0498a28:   答
T2536_.79.0498b01: IMAGE燈明但
T2536_.79.0498b02: [IMAGE]二燈燃
T2536_.79.0498b03: [IMAGE]向外也
T2536_.79.0498b04: 問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍
T2536_.79.0498b05: 梨云。傳聞小野僧正小兒祈修之云云彼經
T2536_.79.0498b06: 者説除賊難無其謂歟云云小野門人云。
T2536_.79.0498b07: 此説僻事也。僧正毎月晦日被行訶利帝法
T2536_.79.0498b08: 一時。是爲除賊難也。其時被讀此經。小兒
T2536_.79.0498b09: 祈時不然云云&T047368;云。寛信法務云兵難修
T2536_.79.0498b10: 云云
T2536_.79.0498b11: 常喜院云。仁海僧正書寫此經授仁靜大威
T2536_.79.0498b12: 儀師。遺室置大佛供莊倉殊有靈驗云云
T2536_.79.0498b13: 又云。凡經供養竟。食及草子等一切不得
T2536_.79.0498b14: 食。令修眞言者得眞言無効云云
T2536_.79.0498b15:   畢里孕迦羅
T2536_.79.0498b16: 問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云
T2536_.79.0498b17: 氷迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性院
T2536_.79.0498b18: 次第。於此尊内題云畢里孕迦。外題云氷
T2536_.79.0498b19: 迦羅天也。薄草子又爾也
T2536_.79.0498b20: 問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就
T2536_.79.0498b21: 法云。時歡喜母復白佛言。世尊我今復説愛
T2536_.79.0498b22: 子畢里二合孕迦羅尼法此文訶利帝愛子
T2536_.79.0498b23: 分明也。今裏云。理性院云。氷迦羅是訶利帝
T2536_.79.0498c01: 愛子也云云
T2536_.79.0498c02: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子@ti。三
T2536_.79.0498c03: 形吉祥菓云云宗命傳云。種子vi。三如先。寶
T2536_.79.0498c04: 心傳云。@ti字也
T2536_.79.0498c05: 問。何以此等字等爲種三乎 答。vi@ti
T2536_.79.0498c06: 眞言初字故。或又此眞言梵字云o@m@tivini
T2536_.79.0498c07: sv@ah@a云云儀軌眞言付梵字如此。理性院等
T2536_.79.0498c08: dha法界不可得。@ta慢不可得也。疏
T2536_.79.0498c09: @ta字義云謂以法界爲體dha字相
T2536_.79.0498c10: 子相字義雖異。法界體義同故。二倶爲種
T2536_.79.0498c11: 子歟。吉祥菓者。成一切願之表示歟。故本
T2536_.79.0498c12: 經云。滿一切願無所闕乏
T2536_.79.0498c13: 問。勸請發願句何乎 答。如下出之 理性
T2536_.79.0498c14: 院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜
T2536_.79.0498c15: 母天諸子侍女無量眷屬云云
T2536_.79.0498c16: 問。道場觀何乎 答。愛子成就法云。我今復
T2536_.79.0498c17: 説畢哩二合孕迦刻像法。取好白栴檀香木
T2536_.79.0498c18: 無瑕隙。長六指或一搩乎。今巧匠彫作童
T2536_.79.0498c19: 子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種
T2536_.79.0498c20: 瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而座。右手
T2536_.79.0498c21: 掌吉祥菓作與人勢。左手揚掌向外垂展
T2536_.79.0498c22: 五指。此名滿願印私云。今觀依此文也。
T2536_.79.0498c23: 童子形者童男歟。氷掲羅童子經童子女
T2536_.79.0498c24: 形歟
T2536_.79.0498c25: 問。召請等何等乎 答。如先&T047368;之。讃。四智
T2536_.79.0498c26: 天龍八部讃。如次第&T047368;之。禮佛如下出之。
T2536_.79.0498c27: 寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並
T2536_.79.0498c28: 入掌印。以二大指召之三度。眞言曰o@m@ti
T2536_.79.0498c29: vi@tinisv@ah@aeheki句加之云云誦金剛合
T2536_.79.0498c30: 掌。必里孕迦羅namostute。拍掌三反已上
T2536_.79.0499a01: 私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌
T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉
T2536_.79.0499a03: 供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養
T2536_.79.0499a04: 畢哩孕迦鬼子母等云云
T2536_.79.0499a05: 問。本尊加持印言何等乎 答。印言倶出愛
T2536_.79.0499a06: 子成就法也
T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有
T2536_.79.0499a08: 受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩二合
T2536_.79.0499a09: 迦羅。并諸眷屬等。擁護是人。不令一切諸
T2536_.79.0499a10: 鬼神有諸侵擾氷掲羅天童子經云。取赤
T2536_.79.0499a11: 色花。毎花一誦。一擲童子身上。滿十萬反。
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現身。即得滿一切願。日施千
T2536_.79.0499a13: 人上妙衣食無所闕乏
T2536_.79.0499a14: 問。正散念誦何等乎 答。正念誦前呪。散念
T2536_.79.0499a15: 誦如次第出之
T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答
T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就増益可
T2536_.79.0499a18: 修之歟。儀軌云。妙衣食無所闕乏或云。
T2536_.79.0499a19: 爲祈所求專可修此法。呵梨帝増益本尊
T2536_.79.0499a20: 故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申
T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿
T2536_.79.0499a22: 等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持
T2536_.79.0499a23: 百反。若千反送之必蒙饗應敬愛云云又造
T2536_.79.0499a24: 立此天安置密室。以所食上分奉供養者。
T2536_.79.0499a25: 晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與
T2536_.79.0499a26: 之令不斷絶云云
T2536_.79.0499a27: 本云應永十年六月二十五日以頼瑜法印
T2536_.79.0499a28:   御自筆之校本重校之
T2536_.79.0499b01:
T2536_.79.0499b02: 祕抄問答第十二末抄本第
十四
T2536_.79.0499b03:
T2536_.79.0499b04:   raga第十四
T2536_.79.0499b05: 問。修此法有幾種 答。御口決云。修此
T2536_.79.0499b06: 法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧
T2536_.79.0499b07: 正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀
T2536_.79.0499b08: 軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜
T2536_.79.0499b09: 祇經云也。今准第依後説也
T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
T2536_.79.0499b11: 修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院勝賢
T2536_.79.0499b12: 奉授北院御室守覺&T047368;書也。而raga
T2536_.79.0499b13: 寶二尊。以範俊製作本奉授法親王畢。
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳
T2536_.79.0499b15: 等被再治畢。然於raga如寶二尊不加
T2536_.79.0499b16: 御詞。以正本被爲祕抄第十四也。但
T2536_.79.0499b17: 立題異。raga第十四如寶第十四頼瑜又以僧御
T2536_.79.0499b18: 房御本書寫畢。但彼御本三半紙草子香表
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲同餘卷作卷物畢
T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。h@u@m字五古。石
T2536_.79.0499b21: hh@u@m五古。理性院同。又宗命傳云。種子h@u@m
T2536_.79.0499b22: 三形五古。次ho@h字弓箭。第三hh@u@m五古云云
T2536_.79.0499b23: hh@u@m兩三五古云云 薄草子三十七尊次
T2536_.79.0499b24: hhu@m五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修
T2536_.79.0499b25: 寺傳云h@u@m五古鉤。又説ho@h云云妙抄云hh@u@m
T2536_.79.0499b26: 五古箭勸修寺
法務説
又説ho@h祕祕説又云hr@i@h白蓮
T2536_.79.0499b27: 最極祕密
羅誐在也
金寶云。最極祕密羅誐法出三様。
T2536_.79.0499b28: ho@h字爲種弓箭爲三是一hh@u@m字爲種五古
T2536_.79.0499b29: 爲三是二更出一様云。依經序品。hr@i@h字爲
T2536_.79.0499b30: 種白蓮花爲三云云玄祕云。本尊種三有三
T2536_.79.0499c01: 様。種h@u@m或重吽三五古或五
古鉤
ho@h三箭。師傳
T2536_.79.0499c02: 曰。此二様隨事可用之。先徳達各教一様。
T2536_.79.0499c03: 依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或
T2536_.79.0499c04: 傳云。hr@i@h爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之
T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三
T2536_.79.0499c06: 昧耶也云云享云。鳥羽僧正傳。種子ho@h字。
T2536_.79.0499c07: 三形金剛箭云云
T2536_.79.0499c08: 問。勸請發願句何等乎 答。如次第出。理性
T2536_.79.0499c09: 院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩
T2536_.79.0499c10: 埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發
T2536_.79.0499c11: 願云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
T2536_.79.0499c12: 大眷屬云云
T2536_.79.0499c13: 問。觀中本尊儀形如何 答。儀形諸流皆如
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説也
T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩
T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表
T2536_.79.0499c17: 薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二
T2536_.79.0499c18: 手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛
T2536_.79.0499c19: 妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他
T2536_.79.0499c20: 大悦得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生
T2536_.79.0499c21: 大鉤。上一切佛ヨリ下至外人盡來爲成就。
T2536_.79.0499c22: 就隨心前樂速令獲得云云&T047368;云。愛染
T2536_.79.0499c23: 王付三十七尊行開廣義也。攝之時十七尊
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染
T2536_.79.0499c25: 一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院
T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此
T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈
T2536_.79.0499c28: 悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是
T2536_.79.0499c29: 住極愛一子地之三昧貎也。可見涅槃經
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