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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0468a01:   大日眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a02: 十字佛頂眞言三十五萬遍
T2536_.79.0468a03: 本尊眞言十萬五千返
T2536_.79.0468a04: 同眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a05: 不動眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a06: 隆三世眞言〃〃〃〃〃
T2536_.79.0468a07: 大威徳〃〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0468a08: 成就一切明七百五十返
T2536_.79.0468a09: 護摩眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a10: 一字金輪眞言七萬三千返
T2536_.79.0468a11: 右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下
T2536_.79.0468a12: 泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今
T2536_.79.0468a13: 日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致
T2536_.79.0468a14: 精誠奉祈奉念如件
T2536_.79.0468a15:   壽永二年十月十七日
T2536_.79.0468a16:   阿闍梨法印大僧都勝賢
T2536_.79.0468a17: 私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉
T2536_.79.0468a18: 香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者
T2536_.79.0468a19: 阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸
T2536_.79.0468a20: 香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
T2536_.79.0468a21: 紙云。藿&MT00410;云云香藥抄云。療風水毒腫惡
T2536_.79.0468a22: 鬼霍亂心痛云云別藥中花石木者柘榴也。
T2536_.79.0468a23: 水精脂者蓮也。或云蓮根也。模桝者和名加
T2536_.79.0468a24: 良太智乃美。勅豆丸者授心鈔云。干棗云云
T2536_.79.0468a25: 性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令
T2536_.79.0468a26: 勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大
T2536_.79.0468a27: 栗計物被送
T2536_.79.0468a28:   芸臺子者草香也。轉法輪相應物也云云
T2536_.79.0468a29: 云。今支度中不出草香可尋之
T2536_.79.0468b01: 問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細
T2536_.79.0468b02: 末丸香散香可入加也。別藥多種入一器
T2536_.79.0468b03: 可用藥種也
T2536_.79.0468b04: 問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種
T2536_.79.0468b05: 投爐中供之西南百
反供之
次加持物如常。今次
T2536_.79.0468b06: 第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。dhatu
T2536_.79.0468b07: 摩云。三度供之云云反數可隨宜歟
T2536_.79.0468b08: 問。請書請文方如何 答。覺洞院時請書等
T2536_.79.0468b09:
T2536_.79.0468b10: 自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不
T2536_.79.0468b11: 動供者被請替他人作了。今法早早可令
T2536_.79.0468b12: 進支度給者。依御氣色執逹如件
T2536_.79.0468b13:   九月九日左衞門權佐定長
T2536_.79.0468b14: 謹上醍醐座主御房
T2536_.79.0468b15:   追申先先伴僧何口候哉
T2536_.79.0468b16: 請文
T2536_.79.0468b17: 自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹
T2536_.79.0468b18: 以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人
T2536_.79.0468b19: 者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習
T2536_.79.0468b20: 彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無
T2536_.79.0468b21: 極候。雖然御定難背之間。無左右所令
T2536_.79.0468b22: 献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。
T2536_.79.0468b23: 以此旨可然之様可令披露給候 勝賢
T2536_.79.0468b24: 恐惶謹言
T2536_.79.0468b25:   九月九日 權大僧都勝賢
T2536_.79.0468b26: 逐上啓
T2536_.79.0468b27:   御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼
T2536_.79.0468b28: 支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召
T2536_.79.0468b29: 給可沙汰造候也。自十二日始候者。
T2536_.79.0468c01:   今日必必可召給候歟。重恐恐謹言
T2536_.79.0468c02: 問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。
T2536_.79.0468c03: 仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬
T2536_.79.0468c04: 壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊
T2536_.79.0468c05: 天承二年五月二十一日也。三代支度全同
T2536_.79.0468c06: 彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺
T2536_.79.0468c07: 洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
T2536_.79.0468c08: 不載之。又壇供米次所擧閼伽柵乃至長櫃
T2536_.79.0468c09: 五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支
T2536_.79.0468c10: 度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
T2536_.79.0468c11: 末引生鹽酢白芥子附子高野壇供米八石四
T2536_.79.0468c12: 斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一口伴僧。承
T2536_.79.0468c13: 仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣黒色三代
T2536_.79.0468c14: 支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶
T2536_.79.0468c15: 池院僧正定濟被修此法也
T2536_.79.0468c16: 祕抄問答第十
T2536_.79.0468c17: 本云
T2536_.79.0468c18: 以頼瑜自筆校合本重校了
T2536_.79.0468c19:   永正十八年五月六日書校了
T2536_.79.0468c20:   佛子明鑁
T2536_.79.0468c21:   元龜四年癸酉八月二十六日 賢映
T2536_.79.0468c22:
T2536_.79.0468c23: 祕抄問答第十一本 抄卷第十三
T2536_.79.0468c24:
T2536_.79.0468c25:   不動法 密號。常
住金剛
T2536_.79.0468c26: 問。此尊種子三形何等乎 答二説如次第
T2536_.79.0468c27: 出。妙抄云。種子h@a@m三形智釼。又説ma@m索。又
T2536_.79.0469a01: hm@a@m倶力迦羅法三御
子傳也
T2536_.79.0469a02: 金寶如初説也。寶心説同今次第初説。宗
T2536_.79.0469a03: 命流同第二説。此第二説般若寺傳也。勸
T2536_.79.0469a04: 修寺流種子h@a@m或阿路含
𤚥四字
三形釼三古炳
釼也
傳胡
T2536_.79.0469a05: 納冷房傳今
不用之
或傳索云云或抄種ka@m大師hu@m三形倶
T2536_.79.0469a06: 力迦羅。七卷抄hma@m智釼。十卷抄同般若寺傳。
T2536_.79.0469a07: 石山次第云。h@a@m此字黒色。表忿怒調伏之色。
其形半月懷物如風種子也
T2536_.79.0469a08: 智惠爲釼割
斷愚癡故
澤抄hm@a@mh@a@m
淺義
智釼或釼
T2536_.79.0469a09: 問。倶利迦羅是龍。何爲三形又取劍何別
T2536_.79.0469a10: 擧乎 答。澤抄裏云。倶利迦羅二物而非二
T2536_.79.0469a11: 物也。謂倶利迦羅纒劍爲三形。倶力迦羅
T2536_.79.0469a12: 觀鞘也。飮劍即鞘義也。是觀定惠二法。倶
T2536_.79.0469a13: 利迦羅定劍惠也云云
T2536_.79.0469a14: 問。觀中瑟瑟座其體何物乎 答。御口決
T2536_.79.0469a15: 云。切石名也。小野五寶&T047368;云。四瑟瑟此五色
T2536_.79.0469a16: 石也。不動明王坐石是也。世間所無也
T2536_.79.0469a17: 私助云。朗詠瑟瑟波切石疊重似波形歟。
T2536_.79.0469a18: 本幡上人&T047368;云。瑟瑟者寶名。五寶等中有之
T2536_.79.0469a19: 歟。以瑟瑟寶作タル座也。法花儀軌云。金銀
T2536_.79.0469a20: 眞珠瑟瑟波利西南義云。瑟瑟是斑貎也。
T2536_.79.0469a21: 不動座衆色交疊。即此意也。蘇悉地疏四云。
T2536_.79.0469a22: 五寶者。下文云。謂金銀眞珠螺貝赤珠。或
T2536_.79.0469a23: 云。金銀眞珠瑟瑟頗梨等
T2536_.79.0469a24: 問。今此尊儀形等表相如何 答。底哩三昧
T2536_.79.0469a25: 耶經上云。又明尊義即是大日世尊差別智
T2536_.79.0469a26: 身。以大願故於無相中而現作相。閉一
T2536_.79.0469a27: 目者有深意。示現極惡醜弊之義。頭上七
T2536_.79.0469a28: 種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。垂慈
T2536_.79.0469a29: 悲之義。悲念下惡極苦衆生也。右手執劍
T2536_.79.0469b01: 者。如世間征戰防禦亦皆執利器然始得
T2536_.79.0469b02: 勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
T2536_.79.0469b03: 如世間密投一人。如有違逆難伏者。即以
T2536_.79.0469b04: 繩繋縛投。將諸佛祕索降伏四魔亦復如
T2536_.79.0469b05: 是坐盤石上是不動之義。如世山岳亦以
T2536_.79.0469b06: 石鎭押方始不動
T2536_.79.0469b07: 大疏第五云。此尊於大日花臺久已成佛。
T2536_.79.0469b08: 以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不
T2536_.79.0469b09: 備之形。爲如來僮僕給仕執作諸務。所以
T2536_.79.0469b10: 持利忍。以羂索者。承如來忿怒之命盡欲
T2536_.79.0469b11: 殺害一切衆生也羂索是菩薩心中四攝方
T2536_.79.0469b12: 便。以此執繋不降伏者。以利惠刄斷其
T2536_.79.0469b13: 業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種
T2536_.79.0469b14: 除則戲論語風亦皆息滅。是故滅閉其口。以
T2536_.79.0469b15: 一目觀之意。明如來以等目所觀一切衆
T2536_.79.0469b16: 生無可宥者故。此尊凡有所爲事業唯爲
T2536_.79.0469b17: 此一事因縁也。鎭其重障盤石便不復動。
T2536_.79.0469b18: 成淨菩提心妙高山王故。云安住在盤石
T2536_.79.0469b19:
T2536_.79.0469b20: 十卷抄云。身色紺青調伏
頂一髻表無
二慈
左垂七
T2536_.79.0469b21: 表七
覺分
面門有小波文六道疫
勞相也
閉左目表掩
大悲
T2536_.79.0469b22: 開右目降魔
相也
二牙出現呵天魔
相也
閉其口絶諸戯
論也
T2536_.79.0469b23: 右手執鋭劍殺害煩惱
魔怨相也
左手持羂索拘縛魔
怨引拘
T2536_.79.0469b24: 菩薩等
遍身現火炎如來惠火燒
外道邪智也
石山道場觀
T2536_.79.0469b25: 云。結根本印作十九觀。第一觀此尊大日
T2536_.79.0469b26: 如來化身實相花臺也。久成佛以本願故
爲如來使者執持諸正務也
第二明
T2536_.79.0469b27: 中有阿路唅𤚥四字三世諸佛皆從此四祕密應
化三身。菩提樹下降魔成道。
T2536_.79.0469b28: 是寂滅
下動義
第三常住火生三昧覽字智火燒一切
障成大智火
T2536_.79.0469c01: 四現童子形身早肥滿表上承佛勅給使行
者下化衆生攝持難
T2536_.79.0469c02:
第五頂有七莎髻表分轉七
覺分
第六左垂一辮
T2536_.79.0469c03: 表垂一
子慈悲
第七額有皺文形如水波表懊
念六道
T2536_.79.0469c04: 隨趣
多思
第八閉左一目開右一目弊掩左
道令入一
T2536_.79.0469c05: 乘。左道
外道也
第九下齒契上右脣下左脣外反出
T2536_.79.0469c06: 表以慈悲力用
令怖魔羅也
第十緘閉其口表滅衆生生死
戯論語風也
T2536_.79.0469c07: 第十一右手執劍表殺害衆生現
在三毒煩惱
第十二左手
T2536_.79.0469c08: 持索表繋縛不降伏者。以利惠
劍斷惑業令引生菩提
第十三喫行人
T2536_.79.0469c09: 殘食表噉食盡衆生未
來無明習氣也
第十四坐大盤石
T2536_.79.0469c10: 衆生重障令不復動。便
成菩提心如妙高山王
第十五色醜青黒表調伏
T2536_.79.0469c11: 第十六奮迅忿怒表威
猛相
第十七遍身迦樓羅炎
T2536_.79.0469c12: 表智火。金翅鳥王噉
食惡毒有情龍子
第十八變身成倶力迦羅
T2536_.79.0469c13: 龍繞劍表智龍火劍摧滅
九十五種外道故
第十九變作二童
T2536_.79.0469c14: 子給使行人 一名𤚥迦羅。恭敬悲者隨順正道
者。二名制吒迦羅。恐語惡性表不
T2536_.79.0469c15: 相順違道者
也。云云
T2536_.79.0469c16: 私云。此觀雖有非儀形當流依憑祖師釋故
T2536_.79.0469c17: 具載之。前引疏中殺害一切衆生者。斷
T2536_.79.0469c18: 爲一切衆生生死輪轉本頼耶中業壽種子
T2536_.79.0469c19: 故云爾。非殺假者衆生也。故下釋云斷其
T2536_.79.0469c20: 業壽無窮之命也。例如彼理趣經殺害三界
T2536_.79.0469c21: 一切有情文釋。則出三界輪迴因乃至
T2536_.79.0469c22: 調伏貪等三毒也云云降三世斷衆生三毒
T2536_.79.0469c23: 故云殺害三界等。不動斷輪迴業壽種故
T2536_.79.0469c24: 云殺害一切衆生也。故大師釋云。阿遮一睨
T2536_.79.0469c25: 業種風定。多隷三喝無明波涸即此意矣
T2536_.79.0469c26: 問。此尊有一目開兩目開異。又有二臂四臂
T2536_.79.0469c27: 別有何由 答。御口決云。開兩目是大目
T2536_.79.0470a01: 不動。開一目釋迦不動也。是則淺深也。一
T2536_.79.0470a02: 面二臂深也。四面四臂淺也。護摩世天等中
T2536_.79.0470a03: 不動四面四臂也。立下形也。底里三昧經
T2536_.79.0470a04: 云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗幡
T2536_.79.0470a05: 上畫無動尊。身作黄肉色。四面上下出牙
T2536_.79.0470a06: 四臂作怖畏嗔怒状。遍身火炎作呑他兵
T2536_.79.0470a07: 私云。儀軌并大疏等釋。皆大日所變不
T2536_.79.0470a08: 動一目開也。何云大日不動兩目開。此事實
T2536_.79.0470a09: 未審。大師又云阿遮一睨。然大師御筆繪像
T2536_.79.0470a10: 并木像等兩目開也。密嚴上人本尊不動開
T2536_.79.0470a11: 兩目。此等皆可大日不動也。但經疏云一
T2536_.79.0470a12: 目視之。大師云一睨者。采韻以悲愍眼
T2536_.79.0470a13: 見云睨取意玉篇云。睨魚計切。説文云。隻視
T2536_.79.0470a14: 故知以兩目任悲愍心一見業壽種永
T2536_.79.0470a15: 斷故。云一目云一睨歟。御&T047368;云。使者軌云。
T2536_.79.0470a16: 怒眼赤色。底哩經云。眼斜視。此等文不言
T2536_.79.0470a17: 閉眼故。二目倶開歟。現眇而斜視同體也
T2536_.79.0470a18: 云云私云。底哩經閉一目者有深意大疏
T2536_.79.0470a19: 第五云。細閉左目立印軌云。左目而現眇。
T2536_.79.0470a20: 廣韻云。睨右眼視云睨也云云此等又難消。
T2536_.79.0470a21: 恐疑殆未散矣。又御&T047368;云。十卷抄云。大日
T2536_.79.0470a22: 經説尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并
T2536_.79.0470a23: 智證大師請來不動尊像。兩目倶開。是出
T2536_.79.0470a24: 文。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第
T2536_.79.0470a25: 一義諦。二目倶開爲善云云 此説本文可
T2536_.79.0470a26: 尋。但立印軌左目而現眇云云
T2536_.79.0470a27: 問。頂上有蓮花有何故 答。十卷抄云。或
T2536_.79.0470a28: 説云。不動尊花藏世界地神也。仍頂上有蓮
T2536_.79.0470a29: 花標示之云云木幡口決云。不動花藏世界
T2536_.79.0470b01: 堅牢地神故。頂上戴蓮花也云云私云。或&T047368;
T2536_.79.0470b02: 云。壽永三年七月二十二日丁午自今日成
T2536_.79.0470b03: 就院大僧都於仁壽殿。被行遷宮御修法息
T2536_.79.0470b04: 災不動法。伴僧十二口。無護摩壇小壇等。
T2536_.79.0470b05: 無御加持仰。神分之中有堅牢地神眷屬部
T2536_.79.0470b06: 類法樂莊嚴詞。御卷數中有地天眞言。御
T2536_.79.0470b07: 結願八月三日滿二七日御遷宮八月二十一
T2536_.79.0470b08: 日也云云&T047368;意又不動堅牢地神之義被存
T2536_.79.0470b09:
T2536_.79.0470b10: 十卷抄云。𤚥羯羅童子是觀自在菩薩。從蓮
T2536_.79.0470b11: 花部示現其形作童子形。而少忿怒。右手
T2536_.79.0470b12: 持獨古杵。左手執紅蓮花。侍立聖尊左。
T2536_.79.0470b13: 𤚥羯羅能作者義。制吒迦使者是金剛手。從
T2536_.79.0470b14: 金剛部示現。忿怒其形作童子形現惡姓
T2536_.79.0470b15: 状。右手持金剛棒左手執縛日羅杵。侍立
T2536_.79.0470b16: 聖尊右。制吒迦者福聚之義云云私云。左右
T2536_.79.0470b17: 次第違現圖像也。今此三尊是台藏三部
T2536_.79.0470b18: 所現歟。不動佛部。大日所變故。然金剛手院
T2536_.79.0470b19: 左。觀音院右也。現圖准之歟。又中台大日虚
T2536_.79.0470b20: 空藏院中金剛藏千手三尊是表三部。若種
T2536_.79.0470b21: 子若尊形大圖此意也
T2536_.79.0470b22: 問。二童子形貎如何 答。八大童子軌云。羯
T2536_.79.0470b23: 羅形如十五才童。著蓮花冠。身白肉色。二
T2536_.79.0470b24: 手合掌。其二大指與頭指間横持一古杵。
T2536_.79.0470b25: 天衣袈裟嚴妙飾○制吒迦亦如童子。色
T2536_.79.0470b26: 如紅蓮。頂結五髮表五方
五智
左手執縛日羅。
T2536_.79.0470b27: 右手執金剛棒。順惡性之者故不著袈裟。
T2536_.79.0470b28: 然以天衣纒其頭肩𤚥羯洛唐云能作
T2536_.79.0470b29: 者。制吒迦唐云福壽勝者也
T2536_.79.0470c01: 問。本尊加持印明何等 答。十四根在別
T2536_.79.0470c02: 石山道場觀。般若寺次第等出之。檢可見
T2536_.79.0470c03: 矣。又薄草子第二重祕本委注之。其文廣故
T2536_.79.0470c04: 不載之
T2536_.79.0470c05: 根本獨古印此印明出諸軌中。十四根本印中
T2536_.79.0470c06: 第一也。御口決云。此印云大獨古印。二風
T2536_.79.0470c07: 立合。是獨古形也。二手合成杵云大獨古。
T2536_.79.0470c08: 極喜三昧耶大獨古印同之。唯片手作金拳
T2536_.79.0470c09: 申風小獨古印也。三古印大小同之。又御
T2536_.79.0470c10: 口決云。二手各四指内縛四攝索也。二風立
T2536_.79.0470c11: 合智劍也。故此印云劍索印也。私助云。以
T2536_.79.0470c12: 内縛四攝索攝縛衆生。以二風智劍切業
T2536_.79.0470c13: 壽種也。二風是衆生業壽之命風。此命風作
T2536_.79.0470c14: 智劍爲菩提心體。即事而眞。表示甚深者
T2536_.79.0470c15: 歟。御&T047368;云。不動以h@a@m種。即是命明也。
T2536_.79.0470c16: 外續命風。即事而眞故。即内令不斷絶菩
T2536_.79.0470c17: 提心命也。不退菩提守護増長本誓是也。善
T2536_.79.0470c18: 無畏釋可見之 眞言句義 nama@hsarvata
T2536_.79.0470c19: th@agatebhya@h歸命一
切如來
sarvasukhebhya@h一切
以妙
sarvath@a
T2536_.79.0470c20: 總攝諸
佛功徳
tra@t吒呵攝煩
惱隨煩惱
ca@n@da暴惡義。歩擲明
王現其相
mah@aru
T2536_.79.0470c21: @sa@na大忿怒義。六足明
王示現其體相
kh@a@m空義 大笑明王
示其實相
g@ah@igah@i
T2536_.79.0470c22: 噉食義。馬頭明
王示現其相
satvavi離一切縛義。大輪
明王出現其相
ka@mna智火
義。
T2536_.79.0470c23: 無能勝明王
出現其相
h@u@m恢畏之義。即眞言體。無動明王是佛印中
爲金剛部。金剛部中爲佛部。三部各
T2536_.79.0470c24: 有三部故。是以眞言體置無能勝降三世前。所以無能
勝是佛部明王。降三世是金剛部明王也。無動明王通二
T2536_.79.0470c25: 部故以眞言體
置二明王中
tr@a@t堅固義。降三世明
王顯現其相也
h@a@mma本尊無
動定惠
T2536_.79.0470c26: 二身
祕密中祕口也。能能思之
T2536_.79.0470c27: 劍印慈救呪。此印言十四根本印言中第十
T2536_.79.0470c28: 二印言也。薄云。劍印如常。惠劍入定鞘。即
T2536_.79.0471a01: 置左股上。誦眞言七反。惠劍拔定鞘當胸
T2536_.79.0471a02: 左。惠劍左三轉爲避除。右三轉爲結界。次
T2536_.79.0471a03: 指四方四角上下結界。自東北角可起首
T2536_.79.0471a04: 之。然後印五處。印畢如本於左股上劍指
T2536_.79.0471a05: 鞘也。始劍入鞘置左股上。慈救呪七返誦
T2536_.79.0471a06: 之。其後抽劍逆順旋轉四方四角上下并五
T2536_.79.0471a07: 處加持等。皆用一字呪。是師主御傳也云云
T2536_.79.0471a08: 問。此印表示如何 答。劍印者利劍形故。習
T2536_.79.0471a09: 三摩耶形也。或師傳云。習尊形也。風火
T2536_.79.0471a10: 並竪不動入火生三昧之義。風是命息菩提
T2536_.79.0471a11: 心體也。風種子即ha字不動體也。火指並
T2536_.79.0471a12: 入火生三昧之義也。此風指以識配五指
T2536_.79.0471a13: 時。第八識大圓鏡智。第八識即菩提心體。
T2536_.79.0471a14: 若約行者第八能求心也。若依本尊圓鏡
T2536_.79.0471a15: 智所求菩提也。此識智因果不同迷悟差別
T2536_.79.0471a16: 實其體無二也。故經云。是大明王無其所住。
T2536_.79.0471a17: 但住衆生心想之中。可思之。愚案云。屈
T2536_.79.0471a18: 地水以空押之。顯生死泥性空水土合成
T2536_.79.0471a19: 泥故。竪風火煩惱性空上所顯不動智劍
T2536_.79.0471a20: 故。風不動體。外書中天地忿云風也云云
T2536_.79.0471a21: 師即身義引大日經。h@u@m字名爲風文。h@u@m
T2536_.79.0471a22: 名忿怒云云内外典旨趣一揆者歟。故知風
T2536_.79.0471a23: 指不動忿怒體。寄火指此尊菩提心智火也。
T2536_.79.0471a24: 降魔印立風指。可思之。天台釋擧一指降
T2536_.79.0471a25: 云云實甚深者歟。又忿怒尊種子皆有ha
T2536_.79.0471a26: 字體。良有以哉
T2536_.79.0471a27: 大惠刀印。薄云。大精進惠劍印。二羽三補吒
T2536_.79.0471a28: 風屈初節合峯跓空上節。眞言曰一字心
T2536_.79.0471a29: 印明道場觀前用之。今何入本尊加持印言。
T2536_.79.0471b01: 然用此印隨宜今用本尊加持何失。十卷
T2536_.79.0471b02: 抄云。道場觀前用之
T2536_.79.0471b03: 問。名大精進惠劍有何由 頼瑜弘安六
T2536_.79.0471b04: 年十二月二十六日。參二條富小路本院御
T2536_.79.0471b05: 前。法印御房遍知院御手替可勤仕之由蒙
T2536_.79.0471b06: 不動
供也
仍即於御念誦堂授不動祕印明
T2536_.79.0471b07: 畢。無所不至印。二頭作劍形。二大間開也。
T2536_.79.0471b08: 二頭劍形習有相劍。二大二風間穴習無相
T2536_.79.0471b09: 劍。二火已下六指爲劍火炎也。以此印先
T2536_.79.0471b10: 慈救呪九遍誦之。次以三字配印三處。先
T2536_.79.0471b11: 順誦ah@a@mva@m。後逆誦va@mh@a@ma也。謂右風空
T2536_.79.0471b12: a。二大間h@a@m。左風空間va@m也。二大兩部
T2536_.79.0471b13: 大日中穴劍形不動也。ava@m二界大日中央
T2536_.79.0471b14: 無相劍兩部不二義。甚深甚深。眞言有相
T2536_.79.0471b15: 無相中。以無相爲玄極之義。此印顯矣。慈
T2536_.79.0471b16: 救呪九遍誦之。此尊九徹義也。謂徹三界九
T2536_.79.0471b17: 地之義也。准彼今大精進惠劍者無所不至
T2536_.79.0471b18: 印。今作劍形故歟
T2536_.79.0471b19: 又御口決云。寶塔開戸。般若無相之利劍
T2536_.79.0471b20: 云云九徹者。或書云。九徹極祕印。結劍印
T2536_.79.0471b21: 出火炎。以劍印燒盡九品煩惱。一欲界五
T2536_.79.0471b22: 趣地。誦心文呪一返。以劍印一度。二離生
T2536_.79.0471b23: 喜樂地。誦心文呪一反。第二地煩惱燒盡
T2536_.79.0471b24: 自下作法同之。已上九品煩惱以劍印燒盡
T2536_.79.0471b25: 義也。斷九品煩惱遊大空位圓滿佛果。云
T2536_.79.0471b26: 不捨於此身乃至而成身祕密即此意也。次
T2536_.79.0471b27: 結塔印。口傳有之。口傳云。二空各付二風
T2536_.79.0471b28: 中間劍形也。此云空無相之利劍也。眞言
T2536_.79.0471b29: 心文終加va@m云云
T2536_.79.0471c01: 私云。此&T047368;九地煩惱總云九品歟。應云九
T2536_.79.0471c02: 地煩惱。九地各有九品也。或又云。斷九地
T2536_.79.0471c03: 各各九品煩惱歟。又云。心文呪者何呪。一字
T2536_.79.0471c04: 心呪歟。可尋之。如先師口決者。以劍徹
T2536_.79.0471c05: 九地斷九地煩惱意也。例如八不利劍絶
T2536_.79.0471c06: 妄執心云云彼文珠劍斷八迷。此不動劍斷
T2536_.79.0471c07: 九地煩惱之義也。古圖劍圖裏阿マタ雲ア
T2536_.79.0471c08: リ。面金薄押裹。劍薄押也。シノミネニテ
T2536_.79.0471c09: ヒヲカヽス。上醍醐寺五大堂不動劍同之。
T2536_.79.0471c10: 但彼劍左右各有四雲。又劍サキ一雲合シテ
T2536_.79.0471c11: 雲アリ。表九徹歟。天台人來見。彼我宗大
T2536_.79.0471c12: 事甘心シケリ
T2536_.79.0471c13: IMAGE
T2536_.79.0471c14: [IMAGE]
T2536_.79.0471c15: [IMAGE]
T2536_.79.0471c16: 心印依憑何乎 答。三三昧耶攝召印言。
T2536_.79.0471c17: 喜多院御自筆御本印文眞言間有眞言二
T2536_.79.0471c18: 字。今本報恩院僧正御房御本寫之。彼二字
T2536_.79.0471c19: 無之。又御室御本攝召指聲付假名也 或
T2536_.79.0471c20: 云。此印名一切如來所中印也
T2536_.79.0471c21: 問。何故名三三昧耶攝召 答。七卷抄云。
T2536_.79.0471c22: 謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。
T2536_.79.0471c23: 唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三
T2536_.79.0471c24: 摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成
T2536_.79.0471c25: 佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相
T2536_.79.0471c26: 續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事初
T2536_.79.0471c27: 後平等故。名三平等法。若不具足此三平
T2536_.79.0471c28: 等。則有障起・間斷・不成就三事。不至菩提
T2536_.79.0472a01: 故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發
T2536_.79.0472a02: 心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔
T2536_.79.0472a03: 此印明長得成就云云結印誦明。善無畏云。
T2536_.79.0472a04: 此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。
T2536_.79.0472a05: 是大日經三句法妙。菩提心爲因大悲爲
T2536_.79.0472a06: 縁方便爲究竟之義也云云私云。此印言出
T2536_.79.0472a07: 底哩經歟。又此印用慈救呪小野所傳也。
T2536_.79.0472a08: 次五古印慈救呪。五古配五大尊時。二中
T2536_.79.0472a09: 當不動故作劍形歟。野決云。五古印五大
T2536_.79.0472a10: 尊總印也。二中作劍形。祕説也云云澤抄裏
T2536_.79.0472a11: 云。五古印二中不動。右頭降三世。二大軍荼
T2536_.79.0472a12: 利。左頭大威徳。二小金剛藥叉。是行者向北
T2536_.79.0472a13: 時也。自餘壇又隨四尊本方可配之云云
T2536_.79.0472a14: 十卷抄云。若依台藏行時。可用外五古印
T2536_.79.0472a15: 慈救呪。其故外五古大日法界心字印不動
T2536_.79.0472a16: 大日意業故用之歟。外五古印即五大明王
T2536_.79.0472a17: 也。慈救明中有五大明王種子。謂戰荼金剛
T2536_.79.0472a18: 藥叉摩訶路灑拏大威徳沙波吒也。軍荼利
T2536_.79.0472a19: 吽不動怛羅吒降三世也。h@a@mma@m理智莊嚴也
T2536_.79.0472a20: 云云澤抄配五尊同今次第配當。故知今印
T2536_.79.0472a21: 言倶通五大尊總印總明也。五壇法時。中壇
T2536_.79.0472a22: 專可用此印明歟。妙抄云。五壇中壇阿
T2536_.79.0472a23: 闍梨尤可用此印言也。澤抄朱付云。五壇
T2536_.79.0472a24: 中壇時。外五古印慈救呪用之。只時不然。
T2536_.79.0472a25: 又宗命流外五古印慈救呪。以五峯配五尊
T2536_.79.0472a26: 爲祕事。眞言配五尊事如今流也。寶心流
T2536_.79.0472a27: 自在契慈救呪也。勸修寺大獨古印慈救呪
T2536_.79.0472a28: 或一字心呪。此兩呪出使者祕密法。但慈救
T2536_.79.0472a29: 増句歟
T2536_.79.0472b01: 心印施殘食明。此十四根本中心密印。七卷
T2536_.79.0472b02: 抄此明云心中心呪也。但彼此明用劍印
T2536_.79.0472b03: 也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草
T2536_.79.0472b04: 子口決&T047368;之撿可見
T2536_.79.0472b05: 問。召請結界等何等印言乎 答。召請大鉤
T2536_.79.0472b06: 召。結界降三世。或自結界也。御口決云。不降
T2536_.79.0472b07: 二尊如次台金二界總結界也。但不動通兩
T2536_.79.0472b08: 部總結界也 花座御口決云。諸明王皆用
T2536_.79.0472b09: 六葉印八葉印二風
着二火背也
明歸命a云云自下諸明
T2536_.79.0472b10: 王可准之。私云。當尊儀軌中。六葉印歸命
T2536_.79.0472b11: a用之歟。字輪觀五大或h@a@m一字觀之。般若
T2536_.79.0472b12: 寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山圖
T2536_.79.0472b13: h@u@mttrakaha@mma@m。撥遣通印言。字輪觀可用h@a@m
T2536_.79.0472b14: 一字矣
T2536_.79.0472b15: 問。散念誦大日言何 答。薄云。大日台文
T2536_.79.0472b16: 尊法大旨難用金界大日明。不動台藏大
T2536_.79.0472b17: 日教令輪故用台明也。若爾大日加持可台
T2536_.79.0472b18: 大日印言歟。又本尊加持*中三處中。薄草
T2536_.79.0472b19: 初重本。初加持時用大日加持。第二重祕本
T2536_.79.0472b20: 第三重加持時用大日加持。相違如何。御口
T2536_.79.0472b21: 決云。大日加持二説故無相違也。御&T047368;云。
T2536_.79.0472b22: 於大日加持灌頂以後之習有之。如圖
T2536_.79.0472b23: 矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字
T2536_.79.0472b24: 觀等。如薄草子祕本撿可見之。能延六月
T2536_.79.0472b25: 住事。如薄草子口決&T047368;
T2536_.79.0472b26: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
T2536_.79.0472b27: 慈救呪。召請獨古印同呪。諸供物同兄。加持
T2536_.79.0472b28: 物一字心呪。撥遣彈指buk@sa@mbhu@h
T2536_.79.0472b29: 問。此尊四種法并本誓中何等 答。小集四
T2536_.79.0472c01: 種法中息災調伏擧之。本誓中不出之。仁
T2536_.79.0472c02: 録四法中如先。本誓中除病延壽天變擧之。
T2536_.79.0472c03: 今次第息災調伏行之
T2536_.79.0472c04: 問。二童子印明如何 答。十卷抄云。𤚥羯羅
T2536_.79.0472c05: 童子蓮花合掌。唵達嚕𤚥羯羅底瑟
T2536_.79.0472c06: 縛日羅二合歸
命本尊
制吒迦童子外五古印。唵
T2536_.79.0472c07: 羯嚕制吒迦吽吽發吒喃歸命
本尊
T2536_.79.0472c08:   八千枚事
T2536_.79.0472c09: 御口決云。當流習付釋迦不動修之。其故准
T2536_.79.0472c10: 釋迦往來如如反燒八千枚故。付釋迦不
T2536_.79.0472c11: 動行之。常百八枚乳木燒之畢。次燒八千
T2536_.79.0472c12: 枚也。但常乳木三支宛燒之。八千枚一枚
T2536_.79.0472c13: 宛燒之。其作法薄草子作法中有之。支度
T2536_.79.0472c14: 作法不審等三帖有之。又私&T047368;有之煩故更
T2536_.79.0472c15: &T047368;。可見彼也
T2536_.79.0472c16: 問調伏時苦練木。息災時黄櫨橒云云何木
T2536_.79.0472c17: 乎 答。苦練木アフチ木也。或&T047368;云。橒アフ
T2536_.79.0472c18: 云云
T2536_.79.0472c19: 西南御口決云。凡於四種法有通別義。通
T2536_.79.0472c20: 言之不動是調伏尊故。苦練木云調伏相應
T2536_.79.0472c21: 也。若別言之。不動又有息災徳故。彼木圓
T2536_.79.0472c22: 削用之也。是則調伏中息災也。例如彼愛染
T2536_.79.0472c23: 王敬愛尊故。若増益若息災。又向敬愛方
T2536_.79.0472c24: 修之。是又敬愛中増益等也。或云。苦練木
T2536_.79.0472c25: 通息災調伏也。故五佛頂經出息災矣。三
T2536_.79.0472c26: 密房流三角削之調伏燒之云云五佛頂經
T2536_.79.0472c27: 説九種法歟。三種各具三種。可見之
T2536_.79.0472c28: 問二童子印言何等 答。八大童子軌云。𤚥
T2536_.79.0472c29: 羯羅童子眞言種子ja蓮花合掌。唵達嚕麼
T2536_.79.0473a01: 𤚥羯羅底瑟吒嚩日羅二合歸
命本尊
制吒迦童子
T2536_.79.0473a02: 眞言曰。種子l@a@m外五古印。唵羯嚕麼。一制吒
T2536_.79.0473a03: 吽吽發吒歸命
本尊
T2536_.79.0473a04:   安鎭法
T2536_.79.0473a05: 問。此法就何尊行云 答。付不動修之。
T2536_.79.0473a06: 但非常二臂不動四臂不同也。此安鎭十
T2536_.79.0473a07: 二天爲本故。天等尊主四臂不動故。本尊懸
T2536_.79.0473a08: 十二天曼多羅也。澤抄云不動鎭宅。安鎭
T2536_.79.0473a09: 鎭宅同事也
T2536_.79.0473a10: 問。鎭宅鎭家同異如何 答。澤抄裏&T047368;云。更
T2536_.79.0473a11: 無異同事也。但舊屋神カラレナ卜シタル
T2536_.79.0473a12: ヲ鎭家卜云ニヤ。共此作法不用八字文殊
T2536_.79.0473a13: 鎭用也。新宅八字文殊鎭不用也。神カラレ
T2536_.79.0473a14: タルニ不動法用事サモ不聞。私云。祕抄安
T2536_.79.0473a15: 鎭付不動修之。鎭家付八字文殊行之故
T2536_.79.0473a16: 別事歟。當流次第等云。安鎭云鎭宅同事歟。
T2536_.79.0473a17: 野決云。安然和尚頂蓮義云。五大力菩薩
T2536_.79.0473a18: 祕釋云。不動明王爲安鎭國家故。號金剛
T2536_.79.0473a19: 手持輪文。但本尊加持呪云鎭宅呪又支度
T2536_.79.0473a20: 云不動鎭宅矣
T2536_.79.0473a21: 問。此法種子三形尊形何等 答。種子h@u@m
T2536_.79.0473a22: 形八輻三鈷輪。尊形四臂。不動澤抄云。種
T2536_.79.0473a23: h@a@m三形獨古。十二天種子有通別師説hu@m
字通用
T2536_.79.0473a24: 尊形中央本尊四臂
迴十二天也
T2536_.79.0473a25: 問。觀中四臂不動依何文 答。護摩儀軌
T2536_.79.0473a26: 云。畫四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭
T2536_.79.0473a27: 指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙。右
T2536_.79.0473a28: 手持刀令竪。左持索半跏右押左。坐盤
T2536_.79.0473a29: 石上。威焔光明遍身如火又底哩三摩耶
T2536_.79.0473b01: 經云如上
T2536_.79.0473b02: 問本尊加持印言何等 答。二印二明。獨古
T2536_.79.0473b03: 印鎭宅呪。刀印慈救呪。今本第二印有印
T2536_.79.0473b04: 文無刀印言。喜多院御室御自筆本有刀印
T2536_.79.0473b05: 棕名也。薄五印三明。今二印外獨古印鎭
T2536_.79.0473b06: 宅呪外五古印慈救呪三三昧耶攝召印慈救
T2536_.79.0473b07: 呪。澤抄三印二明。初本尊加持劍印慈救呪。
T2536_.79.0473b08: 後本尊加持印二手金剛拳。頭指小指各曲
T2536_.79.0473b09: 如鉤。安口兩角相如牙。不動一字明云云
T2536_.79.0473b10: 云。四臂不動此印向外畫行者。印只印前
T2536_.79.0473b11: 向作也云云又印二拳付相合。各空出風火
T2536_.79.0473b12: 間慈救呪但師説終
bhr@u@m
裏云。二手作金剛拳令
T2536_.79.0473b13: 背。二拳共以二大指出二頭二中之間云云
T2536_.79.0473b14: 又正念誦後又印出大鉤召印。先不動一字
T2536_.79.0473b15: 明。次鉤召言末ekeehi云云此又本尊
T2536_.79.0473b16: 加持印歟
T2536_.79.0473b17: 問。散念誦何故用台大日乎 答。裏云。餘
T2536_.79.0473b18: 法皆用金界大日。至此法用台明。由緒不
T2536_.79.0473b19: 分明。但此明有降伏四魔之名故歟云云
T2536_.79.0473b20: 云。不動法又用台明。何云至此法用此明
T2536_.79.0473b21: 乎。凡不動尊是台藏大日教令輪身故。用彼
T2536_.79.0473b22: 明不用金明也。金界大日教令輪身降三
T2536_.79.0473b23: 世故
T2536_.79.0473b24: 問。伴僧呪如何 答。野決云。三力後佛眼
T2536_.79.0473b25: 振鈴後不動慈救成護摩之時。八方天眞言
T2536_.79.0473b26: 伴僧八口
宰一天
 伴僧十二人十二天呪。各一天神
T2536_.79.0473b27: 妙。八人ナラハ八方天之殘上臈四人可滿之。
T2536_.79.0473b28: 日月梵地四天各一天可滿之歟 澤抄云。
T2536_.79.0473b29: 伴僧十二口或慈救呪或讀天
地八陽經云云
裏云。伴僧三力偈
T2536_.79.0473c01: 後佛眼眞言振鈴之後。乍十二口讀天地八
T2536_.79.0473c02: 陽經。常經法三力偈後讀經。是法不然。振
T2536_.79.0473c03: 鈴後可讀也。或説振鈴後伴僧唱慈救呪。兩
T2536_.79.0473c04: 説中常讀經也
T2536_.79.0473c05: 問。散念誦眞言何等 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0473c06: 云。佛眼大日本尊慈救鎭宅呪加持住處眞言
T2536_.79.0473c07: 四大明王八字地天一字云云私云。今次第不
T2536_.79.0473c08: 出加持住處八字事如何。八字專鎭家呪。
T2536_.79.0473c09: 尤可誦。野決云。法施事心經十二卷仁王經
T2536_.79.0473c10: 理趣經偈般若無盡藏眞言等任意云云
T2536_.79.0473c11: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
T2536_.79.0473c12: 慈救呪召請大鉤召印同明。諸供物同呪。加
T2536_.79.0473c13: 持物o@mh@u@mca@n@dikarasv@ah@a。撥遣彈指慈救呪
T2536_.79.0473c14:   世天段如常
行之
澤抄云。世天段十二天
供也
常七
T2536_.79.0473c15: 曜二十八宿同供之。今十二天許供。七曜
T2536_.79.0473c16: 二十八宿不供之。中尊四臂不動小杓一
T2536_.79.0473c17: 度也
T2536_.79.0473c18: 問。今此法四法護摩供中何等 答。護摩壇
T2536_.79.0473c19: 也。澤抄云。homa屬大
小壇十二天但有無
隨時歟。云云
T2536_.79.0473c20: 問。結願作法如何 答。本尊納竹筒雋梁入
T2536_.79.0473c21: 之澤抄云。結願之後本尊入細櫃安置。覆
T2536_.79.0473c22: 殿梁上退出云云朱付云。梁上釘一處許打付
T2536_.79.0473c23: 也。今流本尊表紙鎭宅呪等書之。筒奉籠
T2536_.79.0473c24: 時。散念誦呪并印加持之。散念誦呪各百反
T2536_.79.0473c25: 許誦之。次結印加持三反若七反。伴僧此間
T2536_.79.0473c26: 可滿慈救呪也。此作法時伴僧内親近弟子
T2536_.79.0473c27: 留之。自餘輩令退出。可有此作法也。表
T2536_.79.0473c28: 紙梵字鎭宅等呪可書之。澤抄朱付云。予
T2536_.79.0473c29: 問云。大尊表紙書眞言。又籠本尊之時。有
T2536_.79.0474a01: 加持等。答云。不用習之。表紙書眞言事サ
T2536_.79.0474a02: モアレドモ。人意故コソ加持事不知之
T2536_.79.0474a03: 云云
T2536_.79.0474a04: 問。召請結界等何等 答。可准不動法也。
T2536_.79.0474a05: 薄云。召請大鉤召結界降三世字輪觀h@a
T2536_.79.0474a06: 若五大云云
T2536_.79.0474a07: 問。此法四法本誓中何乎 答。小集仁録中
T2536_.79.0474a08: 四法本誓不出此法。但小野廣澤倶息災修
T2536_.79.0474a09:
T2536_.79.0474a10: 問。御加持有無隨時云云何 澤抄云。御
T2536_.79.0474a11: 加持無之。野決云。後加持無之歟。且移從
T2536_.79.0474a12: 以前故無之歟。於新宅行之故。本尊曼多
T2536_.79.0474a13: 羅圖次第裏出之。壇様圖野決出之
T2536_.79.0474a14: IMAGE
T2536_.79.0474a15: [IMAGE]
T2536_.79.0474a16: [IMAGE]
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T2536_.79.0474a23: [IMAGE]
T2536_.79.0474a24: [IMAGE]
T2536_.79.0474a25:   私云。如常十二天壇無撅五色歟如
T2536_.79.0474a26:
T2536_.79.0474a27: 問。八方天眞言何眞言 答。御室御自筆本
T2536_.79.0474a28: 不置料紙也。常八方天眞言歟。金剛智三
T2536_.79.0474b01: 藏安鎭國家法作。八方天旗幡畫八方天。持
T2536_.79.0474b02: 旗人誦八方天呪也。彼眞言異常眞言有
T2536_.79.0474b03: 加句也。彼書云
T2536_.79.0474b04: 東方作白色旗。旗上畫天帝釋。持旗人誦
T2536_.79.0474b05: 天帝釋降怨眞言
T2536_.79.0474b06: o@mindrayadevadhipatayeh@u@mpa@tsv@ah@a
T2536_.79.0474b07: 東南方作黄色旗。旗上畫火天。持旗人誦
T2536_.79.0474b08: 火天降怨眞言
T2536_.79.0474b09: o@ma@sayer@s@iadhipat@ayeh@u@mpha@tsv@ah@a
T2536_.79.0474b10: 南方作黒色旗。旗上畫炎魔天。持旗人誦
T2536_.79.0474b11: 炎魔降怨眞言
T2536_.79.0474b12: o@mma@mm@ayapet@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
T2536_.79.0474b13: 西南方作&T024802;色旗。羅刹王降怨眞言
T2536_.79.0474b14: o@mnirityerak@sas@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
T2536_.79.0474b15: 西方作赤色旗。旗上畫水天。持旗人誦水
T2536_.79.0474b16: 天降怨眞言
T2536_.79.0474b17: o@mvaru@nayanag@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
T2536_.79.0474b18: 西北方作青色旗。旗上畫風天。持旗人誦
T2536_.79.0474b19: 風天降怨眞言
T2536_.79.0474b20: o@mv@ayavekhacarodhipatayeh@u@mpha@tsv@ah@a
T2536_.79.0474b21: 北方作黄色旗。旗上畫毘沙門天王。持旗人
T2536_.79.0474b22: 誦毘沙門天降怨眞言
T2536_.79.0474b23: o@mkuvairayak@sadhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
T2536_.79.0474b24: 東北方作緑色旗旗上畫伊舍那天持旗人
T2536_.79.0474b25: 誦伊舍那天降怨眞言
T2536_.79.0474b26: o@mizanayabhut@adhipatayeh@u@mpha@tsv@ah@a
T2536_.79.0474b27: 大將自誦不動明王眞言慈救呪想自身成不
T2536_.79.0474b28: 動明王身。若作此法。彼賊自當殃盡決定
T2536_.79.0474b29: 無疑略抄。善無畏三藏和尚
因國請而所制也
T2536_.79.0474c01:   理性院安鎭用此法也
T2536_.79.0474c02:
T2536_.79.0474c03:   降三世法密號。最
勝金剛
T2536_.79.0474c04: 問。何故名降三世乎 答。疏第十云。所謂
T2536_.79.0474c05: 三世者。世名貪嗔癡。降此三毒名降三世
T2536_.79.0474c06: ○復次三世者名爲三界○大天之主。彼怖
T2536_.79.0474c07: 未曾有。更有何衆生而勝我哉○以能降
T2536_.79.0474c08: 伏三世界主故。名降三世明王也略抄
T2536_.79.0474c09: 問。其種子三形何等 答。如次第出。石山種
T2536_.79.0474c10: h@u@mha@h。三五智杵或索。妙抄h@u@m五古或智劍。
T2536_.79.0474c11: 理性院同今次第。勸修寺同石山也。七卷
T2536_.79.0474c12: h@u@mha@hha。三形如石山。或抄h@u@mahra@m
T2536_.79.0474c13: 大師ha@h三如石山也。澤抄如今次第
T2536_.79.0474c14: 問。觀中本尊身色何色乎 答。今次第不出
T2536_.79.0474c15: 之。勸修寺次第云。壇上有月輪月輪上有
T2536_.79.0474c16: 吽字。字變成五古金剛杵。杵變成降三世
T2536_.79.0474c17: 尊。四面八臂。正面青色。右面黄色。左面緑
T2536_.79.0474c18: 色。後面紅色。四面皆忿怒也。左右第一手結
T2536_.79.0474c19: 印。右第二手持五古第三手執箭。第四手
T2536_.79.0474c20: 把劍。左第二手持劍。第三手執弓。第四手
T2536_.79.0474c21: 把索。有二足左踏自在天頂。右踏烏摩妃
T2536_.79.0474c22: 之乳房已上極深
密門説也
身相極黒大威怒形也念誦
軌説
T2536_.79.0474c23: 無量忿怒聖衆前後圍繞四方可觀。四大忿怒中
央安降三世故。云不
T2536_.79.0474c24: 動觀本尊
前方也
十卷抄云。降三世四面八臂。咲怒
T2536_.79.0474c25: 恐怖形。四牙露出。即起平身立右足右旋
T2536_.79.0474c26: 躡彼傲慢者大自在欲王摧至於地也。左
T2536_.79.0474c27: 足按於彼頂踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼
T2536_.79.0474c28: 我慢故。以足加於頂。身流火炎。遍體玄青
T2536_.79.0474c29: 云云私云。踐男妃左右異者。不空諸軌遍智
T2536_.79.0475a01: 軌左男右女。不空降三世軌右男左女也。今
T2536_.79.0475a02: 次第依此歟。手臂又有不同歟。智證尊勝
T2536_.79.0475a03: 曼多羅畫二臂降三世。光臺院御室御所持
T2536_.79.0475a04: 尊勝曼多四臂也
T2536_.79.0475a05: 問。今尊兩足所踏天妃何天乎 答。此欲界
T2536_.79.0475a06: 頂魔王也。出壽命經。不動所踏天妃色界頂
T2536_.79.0475a07: 魔王也。出底里三摩耶經等。而今尊所踏
T2536_.79.0475a08: 天妃五大尊義説色界頂天妃。彼等問答等
T2536_.79.0475a09: 如薄草子口決
T2536_.79.0475a10: 問。本尊加持印言何等 答。大印大呪五古
T2536_.79.0475a11: 印諸流同之。但五古印明諸流不同。寶心流
T2536_.79.0475a12: 五古印。o@msumbhanisumbhah@u@mvajrah@u@mpha@t。宗命
T2536_.79.0475a13: 傳内五古印明同。勸修寺流外五古印。曩莫
T2536_.79.0475a14: 三曼多縛曰羅赦訶。澤抄同理。外五古明
T2536_.79.0475a15: 同理性院也。或抄云。五古印小呪。唵儞娑
T2536_.79.0475a16: 縛儞縛曰羅吽。儀軌中有發吒句也。初大印
T2536_.79.0475a17: 大呪出不空軌。五古印出極深祕密門言
T2536_.79.0475a18: 可尋也
T2536_.79.0475a19: 問。散念誦中何故本尊前擧不動乎 四尊
T2536_.79.0475a20: 主故例如六觀音中千手等。散念誦本尊前
T2536_.79.0475a21: 擧聖觀音也
T2536_.79.0475a22: 問。召請結界等何等歟 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0475a23: 界不動或自結界。字輪觀五大。發遣通印
T2536_.79.0475a24:
T2536_.79.0475b01:   石山圖
T2536_.79.0475b02: IMAGE
T2536_.79.0475b03: [IMAGE]
T2536_.79.0475b04: [IMAGE]
T2536_.79.0475b05: [IMAGE]
T2536_.79.0475b06: [IMAGE]
T2536_.79.0475b07: [IMAGE]
T2536_.79.0475b08: [IMAGE]
T2536_.79.0475b09: 問。護摩本尊段印言何等乎 答。自加持印
T2536_.79.0475b10: 明如金界。召請同印明。諸供物同呪。加持物
T2536_.79.0475b11: &T058676;殄婆&T058676;嚩曰羅吽發吒。撥遣准召請
T2536_.79.0475b12: 問。今法四法本誓中何等 答。小集四法本
T2536_.79.0475b13: 誓中別不出之。但調伏中擧五大尊。仁録
T2536_.79.0475b14: 調伏別擧之。今次第息災調伏行之
T2536_.79.0475b15:   軍荼利密號。甘
露金剛
T2536_.79.0475b16: 問。此尊何部尊 答。若約兩部者。金界大
T2536_.79.0475b17: 日所變故。金剛部尊也
T2536_.79.0475b18: 御口決云。此尊通三部。甘露軍荼利佛部。金
T2536_.79.0475b19: 剛軍荼利金部。蓮花軍荼利蓮花部也。五
T2536_.79.0475b20: 大尊義云。此尊第七末那識變作平等性智
T2536_.79.0475b21: 時斷惑形
T2536_.79.0475b22: 問。此尊種子三形何等 答。如次第出。妙抄
T2536_.79.0475b23: h@u@mh@u@m三古智劍。薄云。h@u@m三古。理性院同之。
T2536_.79.0475b24: 勸修寺h@u@m賢瓶。石山同。次第有a字兩邊
T2536_.79.0475b25: h@u@m字變成三古杵云云澤抄同薄也。七卷
T2536_.79.0475c01: 抄同石山。但三形或賢瓶云云或抄云。tr@a@h大師
T2536_.79.0475c02: a棒劍云云軌云。中央觀婀字。於兩邊觀吽
T2536_.79.0475c03: 字。是甘露軍荼利法身種子云云澤裏云ah@u@m
h@u@m
T2536_.79.0475c04: 以三字爲種子也。如意輪hr@i@htr@a@h
tr@a@h
體也。貞觀
T2536_.79.0475c05: 寺傳以a字許爲種子也云云又勸修寺有
T2536_.79.0475c06: 此習。此三字變成三股阿字成中古二邊吽字
成左右二古也。云云
T2536_.79.0475c07: 問。觀中本尊而手前後如何 答。手前面後
T2536_.79.0475c08: 觀之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此觀
T2536_.79.0475c09: 之。勸修寺寶心次第。面前手後觀之。彼觀
T2536_.79.0475c10: 云。須彌山有大寶殿。其殿無價摩尼所成。
T2536_.79.0475c11: 四方正等具足四門。殿中有瑟瑟盤石。盤
T2536_.79.0475c12: 上有種子。種子變成三形。三形變成本尊
T2536_.79.0475c13: 軍荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面
T2536_.79.0475c14: 忿怒。左第三面大笑容。後第四面微怒開
T2536_.79.0475c15: 口。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯
T2536_.79.0475c16: 磨印。身佩威光焔鬘。青蓮花色也羯磨印者
根本印也
T2536_.79.0475c17: 量忿怒眷屬前後圍繞勸修寺
流方
又云。成軍荼利
T2536_.79.0475c18: 明王。身色瑩碧頗梨。威光踰劫焔赫奕佩
T2536_.79.0475c19: 日輪。嚬眉咲怒容。芽牙上下現。以惡毒龍
T2536_.79.0475c20: 爲瓔珞。虎皮爲裙。面上有三目。頂上有髑
T2536_.79.0475c21: 髏。坐瑟瑟盤石青蓮花寶心流私云。此二説
T2536_.79.0475c22: 倶出儀軌也
T2536_.79.0475c23: 問。以毒龍爲瓔珞何表乎 答。五大尊
T2536_.79.0475c24: 義云。何故此尊以四種蛇爲瓔珞。唯識第
T2536_.79.0475c25: 九云。凡夫位第七末那四煩惱常倶。所謂我
T2536_.79.0475c26: 癡我愛我慢我見也。今此四煩惱屬四種蛇
T2536_.79.0475c27: 故。表因時煩惱形以蛇屬所斷煩惱者。何
T2536_.79.0475c28: 故此蛇乍生爲瓔珞大乘意觀煩惱菩提體
T2536_.79.0475c29: 無二等故。此蛇乍生爲佛身瓔珞無防
T2536_.79.0476a01: 略抄
云云
T2536_.79.0476a02: 問。今尊有手臂不同乎 答。如次第出。儀
T2536_.79.0476a03: 軌云。自身等同甘露尊隨意所樂觀念四
T2536_.79.0476a04: 八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩
T2536_.79.0476a05: 地。蓋須歴然令明智證請來五大尊中。軍
T2536_.79.0476a06: 荼利一面八臂。左右一手結根本印。右第二
T2536_.79.0476a07: 拳申風。次手持三古。下手舒五指仰掌。
T2536_.79.0476a08: 右第二手作拳。於左股上持三古鐵斧。第
T2536_.79.0476a09: 二手持輪云云
T2536_.79.0476a10: 問。本尊加持印言何等 答。三古三明。初
T2536_.79.0476a11: 羯磨印小呪出。當尊儀軌御口決云。左右水
T2536_.79.0476a12: 火風離立三古杵義也。順逆各三轉。明各
T2536_.79.0476a13: 一反。合六反也。此印軌云本尊羯磨印。第二
T2536_.79.0476a14: 印言又出軌。軌云本尊三摩耶印。薄用内
T2536_.79.0476a15: 三古印。今朱付云。或説被甲印云云宗命傳
T2536_.79.0476a16: 爲二印。倶用大呪也。并羯磨印言爲三印
T2536_.79.0476a17: 二明也。寶心如薄草子。内三古印大呪。羯
T2536_.79.0476a18: 磨印小呪也。澤抄又同之。三摩耶印觀念摧
T2536_.79.0476a19: 破流轉生死之業増長福徳云云依此説者。
T2536_.79.0476a20: 似増益可修歟。又儀軌云。一切魔障悉皆遠
T2536_.79.0476a21: 離。所有怨敵不善心者皆得摧壞依此文
T2536_.79.0476a22: 可調伏也。又印言此大三摩耶印明也。此
T2536_.79.0476a23: 印明用此尊依憑何
T2536_.79.0476a24: 問。召請結界等何等印明 答。召請大鉤召。
T2536_.79.0476a25: 義軌於金剛部印言。唵縛曰羅持力二合
T2536_.79.0476a26: 絲曳二合呬婆誐鑁阿蜜哩二合軍里婆縛
T2536_.79.0476a27: 云云結界御口決云。不動或降三世。或
T2536_.79.0476a28: 結界。自印尊准之。字輪觀五大。撥遣通印
T2536_.79.0476a29:
T2536_.79.0476b01:   石山
T2536_.79.0476b02: IMAGE
T2536_.79.0476b03: [IMAGE]
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T2536_.79.0476b08:   私圖之。説儀軌
字義故
T2536_.79.0476b09: IMAGE
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T2536_.79.0476b18: [IMAGE]
T2536_.79.0476b19: 問。護摩本尊段印言何等 答。自加持内三
T2536_.79.0476b20: 印。召請同印言。右頭召之。諸供物加持
T2536_.79.0476b21: 物同呪。撥遣准召請矣
T2536_.79.0476b22: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
T2536_.79.0476c01: 誓中不出之。仁録四法中調伏出之。今次
T2536_.79.0476c02: 第就息災調伏行之 又儀軌云或方或圓
T2536_.79.0476c03: 隨意大小○於室中安本尊。像面向西。瑜
T2536_.79.0476c04: 伽者面向東依此文増益息災可行之歟」
T2536_.79.0476c05:   大威徳法密號。持明金剛
又云。大威徳金剛
T2536_.79.0476c06: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。石
T2536_.79.0476c07: 山同理性院同。勸修寺傳。種子hr@i@hh@u@m。三形
T2536_.79.0476c08: 寶棒又獨古。妙抄hr@i@h棒智劍。七卷抄hr@i@h如意
T2536_.79.0476c09: 棒或獨古杵。又h@u@m劍亦ha輪。十卷抄種子hr@i@h
T2536_.79.0476c10: @s@tr@ih@u@mma@mha@h大師ha。三形寶棒或利劍或輪或
T2536_.79.0476c11: 獨古云云澤抄hr@i@h或用三字明
爲種子
寶棒云云
T2536_.79.0476c12: 問。觀中本尊儀形何 答。如文。勸修寺觀
T2536_.79.0476c13: 云。左上手執戟。次下手執弓。次下手執
T2536_.79.0476c14: 索。右上*手執劍。次手執箭。次下手執棒。
T2536_.79.0476c15: 次髑髏爲瓔珞頭冠云云寶心流同之。手持
T2536_.79.0476c16: 物異今次第。又祕藏&T047368;云。左右二手作契。
T2536_.79.0476c17: 左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。
T2536_.79.0476c18: 次一手持棒是又異。台藏圖云。六面六臂
T2536_.79.0476c19: 六足。左右第一手結印。右第二手持棒。第
T2536_.79.0476c20: 三手持劍。左第二手持索。第三手持戟坐
T2536_.79.0476c21: 盤石也十卷抄云。東寺講堂五大尊中像同
T2536_.79.0476c22: 之。但乘水牛。三井寺智證大師五大尊中像
T2536_.79.0476c23: 不結印。持弓箭坐水牛。自餘如上云云
T2536_.79.0476c24: 云。勸修寺觀依八字文殊像歟。今次第大體
T2536_.79.0476c25: 同東寺像歟。左第二手持輪意。抄自持
T2536_.79.0476c26: 索。圖頗不審。但右第二手持棒。與今次第
T2536_.79.0476c27: 異之。常喜院十卷抄觀同今次第矣
T2536_.79.0476c28: 問。此尊乘水牛有何由乎 答。御口決云。
T2536_.79.0476c29: 此尊具權實二智。於生死涅槃得自在。如
T2536_.79.0477a01: 水牛於水陸得自在故
T2536_.79.0477a02: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明皆
T2536_.79.0477a03: 出彼尊儀軌。初根本印出大呪。名勝根本
T2536_.79.0477a04: 眞言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙
T2536_.79.0477a05: 印。鉾義歟。鎙ホコ訓アリ。澤抄此印名棒
T2536_.79.0477a06: 印。理性院云。内縛二中指直端相合大呪其
T2536_.79.0477a07: 文廣故不出之。薄草子口決載之。澤抄結
T2536_.79.0477a08: 根本印誦二明。先誦三字明置己身。o@m
T2536_.79.0477a09: ah@u@m心想三字遍三處成本尊。次誦七字
T2536_.79.0477a10: 明又置我身分。o@mvara左右目tapadme
T2536_.79.0477a11: 左右臂
或説膝
h@u@m 以印加持身五處等同本尊
T2536_.79.0477a12: 云云私云。七字明如意輪眞言用今尊。依憑
T2536_.79.0477a13: 可尋。次二箇印。澤抄有之。但二大交爲外
T2536_.79.0477a14: 縛。與今説異也。理性院同此説歟。一三五
T2536_.79.0477a15: 又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野祕説結根
T2536_.79.0477a16: 本印。誦三種眞言不改印
改眞言
廣澤有此傳也
T2536_.79.0477a17: 私云。小野説者未撿之。理性院傳根本印
T2536_.79.0477a18: 用大心眞言第二呪心印用心中心言。心中
T2536_.79.0477a19: 心印用三字明也
T2536_.79.0477a20: 澤抄三處本尊加持異。初本尊加持。根本印
T2536_.79.0477a21: 大心言。心印心中心呪也。第二加持三印三
T2536_.79.0477a22: 明。如理性院傳也。正念誦後第三加持如
T2536_.79.0477a23: 今次第也。勸修寺根本印大心呪。心中心印
T2536_.79.0477a24: 心中心言。又説根本印勝根本眞言。心印大
T2536_.79.0477a25: 心言。心中心印心中心言也此説同
義軌心
第三眞言
T2536_.79.0477a26: 讀文句不定。御口決云。但儀軌中付一二
T2536_.79.0477a27: 等。ru字屬下句。但今次第rupah@u@mkha@m點之。
T2536_.79.0477a28: 可仰信也。私云。常喜院并寛信法務眞言集
T2536_.79.0477a29: ru屬上句也。gararupah@u@mkha@m云云澤抄ru
T2536_.79.0477b01: 屬下句。瑟致利迦攞跛吽欠
T2536_.79.0477b02: 問。召請結界等何等印言 答。准軍荼利用
T2536_.79.0477b03: 之。結界馬頭可宜歟。字輪觀如常者五大
T2536_.79.0477b04: 也。又haraia@h蓮花部教令輪。又其種子hr@i@h
T2536_.79.0477b05: 字故用彼歟。撥遣通印言。或可用蓮花部
T2536_.79.0477b06: 撥遣歟。石山有別字輪觀
T2536_.79.0477b07: 問。布字觀如何 裏云。入我我入觀以前結
T2536_.79.0477b08: 彌陀定印布字觀。次不改定印入我我入
T2536_.79.0477b09: 觀有之
T2536_.79.0477b10: 問。布字本尊行者間可觀何身乎 答。常
T2536_.79.0477b11: 行者身觀之。如本文者。先可觀本尊
T2536_.79.0477b12: 云云然者自身本尊倶可觀歟云云或抄云。於
T2536_.79.0477b13: 中畫大威徳明王。身口心安三字。謂頂安
T2536_.79.0477b14: 唵字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。
T2536_.79.0477b15: 對此像前應當布於自身。一同壇中像
T2536_.79.0477b16: 威驗並皆如是十卷抄云。入本尊三摩地。
T2536_.79.0477b17: 先結根本印即入觀。先以三字置己身
T2536_.79.0477b18: 如先
出釋
七字置我*身分同之本尊身也。七
T2536_.79.0477b19: 字者o@mvaradapadmih@u@m。頂上額兩眼口心兩
T2536_.79.0477b20: 膊臍也。如此布字了。即以根本印加持五
T2536_.79.0477b21: 用三字
明云云
七卷抄理性院等又以三字配頂
T2536_.79.0477b22: 口心。何當頂心臍乎。私云。此布字觀本尊
T2536_.79.0477b23: 繪本等。爲成實身。或行者爲成本尊六面
T2536_.79.0477b24: 六臂六足身也。布頂心腰如次成六面六
T2536_.79.0477b25: 臂六足。其理可然也。故十卷抄云。o@m成本
T2536_.79.0477b26: 尊身上分。a@h成中分。h@u@m成下分。六面六臂
T2536_.79.0477b27: 六足云云布頂口心者。違三分義歟。薄云。
T2536_.79.0477b28: 頂上o@m成六
心上a@h成六
h@u@m成六足
云云
御口決
T2536_.79.0477b29: 云。先住定印。心月輪中觀本尊種子三形。次
T2536_.79.0477c01: 布字觀。次入我我入觀也。布字本尊行者共
T2536_.79.0477c02: 可觀之。不動十九布字本尊專在之。如
T2536_.79.0477c03: 大師御筆像者。以修生門顯本有意歟云云
T2536_.79.0477c04: 又云。諸家軌可考之。雖無依憑頂心腰六
T2536_.79.0477c05: 頭六臂六足歟
T2536_.79.0477c06: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持胎藏
T2536_.79.0477c07: 印心呪。召請内五古印古風
心呪。諸供物呪。
T2536_.79.0477c08: 加持物心中心呪。撥遣彈指
T2536_.79.0477c09: 問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0477c10: 調伏擧。五大尊別不擧之。本誓中怨靈惡夢
T2536_.79.0477c11: 呪咀所望出之。仁録四法中調伏不擧之。
T2536_.79.0477c12: 本誓中惡夢擧之
T2536_.79.0477c13:   金剛藥叉法密號。護
法金剛
T2536_.79.0477c14: 瑜祇經云。有佛名金剛藥叉。呑噉一切惡
T2536_.79.0477c15: 有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。
T2536_.79.0477c16: 令彼速除盡。呑噉無有餘
T2536_.79.0477c17: 問。當尊種子三形何等 答。淺深二説。如
T2536_.79.0477c18: 次第出。石山同初説。妙抄師主口傳va@m智劍。
T2536_.79.0477c19: 理性院h@u@m羯磨杵。又va@m八輻輪宗命
傳也
又説h@u@m
T2536_.79.0477c20: 剛牙羯磨輪寶心傳也。勸修寺h@u@m金剛牙淺説ha@m
T2536_.79.0477c21: 金剛牙祕説七卷抄h@u@mha@h金剛牙或羯磨輪或
五古或釼
T2536_.79.0477c22: 卷抄圖抄種子h@u@mha@hva@h大師va@m。三形鈴劍牙形
T2536_.79.0477c23: 羯磨輪五古云云澤抄h@u@mva@m。五古或牙云云
T2536_.79.0477c24: 問。道場觀於臍輪中當鈷於五分乃至一輪
T2536_.79.0477c25: 安五尊其様如何 答。臍輪者羯磨輪臍歟。
T2536_.79.0477c26: 彼一輪臍觀一月輪。總五輪臍五月輪也。一
T2536_.79.0477c27: 月輪中各安五尊。中央月輪中本尊金剛藥
T2536_.79.0477c28: 叉。四方四波羅密菩薩。今四月輪各中方四
T2536_.79.0477c29: 佛。四方四親近十六大菩薩可觀歟。總五
T2536_.79.0478a01: 五二十五輪也。道場觀下解文分明矣
T2536_.79.0478a02: 問。觀中本尊儀形何 答。如次第矣。本尊
T2536_.79.0478a03: vajrayak@sa者。北院御室御自筆本。本尊金剛
T2536_.79.0478a04: 藥叉云云h@u@m字變成大羯磨杵者。此行側va@m
T2536_.79.0478a05: 摩羯首最祕云云三形中薩埵羯磨者。六臂所
T2536_.79.0478a06: 持弓箭劍輪鈴五古也。薩埵羯磨指鈴杵歟。
T2536_.79.0478a07: 理性院成就院觀出此六。今羯磨不當鈴
T2536_.79.0478a08: 杵如何。十卷抄云。薩埵羯磨鈴杵云云私作
T2536_.79.0478a09: 觀云。壇中有a字變成蓮花座。座上有h@u@m
T2536_.79.0478a10: 祕説
va@m
變成大羯磨輪祕説摩
羯首IMAGE
輪變成金剛藥
T2536_.79.0478a11: 叉明王。身青黒色。五眼忿怒形。三首馬王髺。
T2536_.79.0478a12: 三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。
T2536_.79.0478a13: 三面皆開口。上脣在牙。右第一手執五古。
T2536_.79.0478a14: 第二手執箭。第三手執劍。左第一手持鈴。
T2536_.79.0478a15: 第二手執弓。第三手持輪。左足直踏蓮。
T2536_.79.0478a16: 右足引擧踏蓮。衆寶瓔珞嚴飾其身。威猛暴
T2536_.79.0478a17: 惡火焔熾盛。堅固精進持念眞言。至心禮敬
T2536_.79.0478a18: 供養衆生。我時觀身加持憐愍。速除
T2536_.79.0478a19: 人惡魔惱害。令成世出世間悉地。乃至無量
T2536_.79.0478a20: 金剛部眷屬前後圍繞
T2536_.79.0478a21:   私集諸流道場觀。任愚意此觀。後賢
T2536_.79.0478a22: 添削耳
T2536_.79.0478a23: 問。五眼三首六臂持物有何由 答。五眼
T2536_.79.0478a24: 表金五部。三首表台三部。馬王髺者此尊頭
T2536_.79.0478a25: 髮逆上似馬嘶髺故云也。御&T047368;云。五眼三首
T2536_.79.0478a26: 事。當流習如此神妙也云云六臂持物弓箭
T2536_.79.0478a27: 表敬愛。劍輪顯降伏。鈴杵示本身薩埵也」
T2536_.79.0478a28: 問。金剛藥叉金剛牙菩薩教令輪也。何云
T2536_.79.0478a29: 本身金薩乎 答。金薩是一切義成就菩薩
T2536_.79.0478b01: 即釋迦也。金剛藥叉釋迦教令輪身故無違
T2536_.79.0478b02: 矣。智證大師請來五忿怒中。北方忿怒尊一
T2536_.79.0478b03: 面四臂也。又仁王經疏釋金剛藥叉菩薩之
T2536_.79.0478b04: 示現四臂但彼四臂像者烏瑟沙摩歟。故彼
T2536_.79.0478b05: 疏云。今案依此軌文。北方被畫四臂烏瑟
T2536_.79.0478b06: 摩明王無其失矣云云
T2536_.79.0478b07: 問。此尊本尊加持印言何等 答。三印三明
T2536_.79.0478b08: 中。初印言出瑜祇經。初印屈二頭指。合端
T2536_.79.0478b09: 置二大指上云云經文云。進力及禪智由如
T2536_.79.0478b10: 笑眼形今置二大上者似置甲上釋。澤
T2536_.79.0478b11: 抄云。師説云。進力禪智相捻。勸修寺傳云。二
T2536_.79.0478b12: 大指並立。以右頭指鉤之。捻右大指也。左
T2536_.79.0478b13: 頭指大指亦然也。或二大指並立。二頭指圓
T2536_.79.0478b14: 鉤之。指端相拄而不捻二大指也。今印相
T2536_.79.0478b15: 二頭屈合端捻大指端。云置上歟。澤抄
T2536_.79.0478b16: 明以師傳加yapha@t@u字。吠舍yapha@t@u
T2536_.79.0478b17: 云云 第二印金界三昧耶會牙菩薩印也。言
T2536_.79.0478b18: 出瑜祇經 第三印言金界羯磨會牙菩薩
T2536_.79.0478b19: 印言也。彼此同體故。理性院用二印二明。宗
T2536_.79.0478b20: 命用第一第三印明。寶心第一印言第二
T2536_.79.0478b21: 掌用第二明也。勸修寺初重習金界羯磨會
T2536_.79.0478b22: 牙菩薩印言。深祕用瑜祇初印言也。深抄
T2536_.79.0478b23: 三印三明。瑜祇根本印言今第一
印言也
金界羯磨會
T2536_.79.0478b24: 印言今第
三也
又外五古印用根本明也
T2536_.79.0478b25: 問。今次第羯磨會牙菩薩印來去有何由
T2536_.79.0478b26: 答。薄草子并餘流傳不來去。今案彼四指表
T2536_.79.0478b27: 牙故。以此牙召入一切惡有情等。呑噉義
T2536_.79.0478b28: 歟。又牙動呑噉義歟
T2536_.79.0478b29: 問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0478c01: 不動。字輪觀五大。發遣通印言
T2536_.79.0478c02:   石山圖
T2536_.79.0478c03: [IMAGE]
T2536_.79.0478c04: [IMAGE]
T2536_.79.0478c05: [IMAGE]
T2536_.79.0478c06: [IMAGE]
T2536_.79.0478c07: [IMAGE]
T2536_.79.0478c08: [IMAGE]
T2536_.79.0478c09: [IMAGE]
T2536_.79.0478c10: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持。根本
T2536_.79.0478c11: 印大呪。召請諸供物大呪。加持物。o@mvajraya
T2536_.79.0478c12: k@sah@u@m。發遣如先
T2536_.79.0478c13: 問。當尊四法。本誓中何等 答。小集四法中
T2536_.79.0478c14: 敬愛擧之。本誓中所望出之。仁録四法中調
T2536_.79.0478c15: 伏出之。本誓中不擧之。今次第就息災調
T2536_.79.0478c16: 伏敬愛修之
T2536_.79.0478c17: 問。陀羅尼伴僧加持陀羅尼作法如何 答。
T2536_.79.0478c18: 古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。
T2536_.79.0478c19: 先讀出地兩三聲之後讓謗輩。次衆放六音
T2536_.79.0478c20: 〃〃〃〃
T2536_.79.0478c21: 怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜沙破吒也吽〃
T2536_.79.0478c22: 中間
呪放
T2536_.79.0478c23: 怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜娑破吒也吽怛
T2536_.79.0478c24: 羅憾𤚥戰拏已上一反也此
云一切也
T2536_.79.0479a01: 長日御修法ナト其反數重疊還無骨之間六反ナト
T2536_.79.0479a02: 也。先一反上臈出之。次一反下臈。第三反
T2536_.79.0479a03: 又上臈。此第三反之時。阿闍梨念珠摺之。
T2536_.79.0479a04: 其所第三切一反間。tra@t@uh@a@mma@m三所有之。
T2536_.79.0479a05: 第三tra@t@uh@a@mma@m時摺之。初tra@t打出聲故顯
T2536_.79.0479a06: 然也。第二tra@th@a@mma呪放有之。其次tra@t
T2536_.79.0479a07: 如此出之。第三呪放無之。以如此事能
T2536_.79.0479a08: 能可聞知之也已上 初重也。次第二重三
T2536_.79.0479a09: 反。其子細如上。先末座出之。次上臈一
T2536_.79.0479a10: 反讀之。次又下臈讀之第六
反也
此第三tra@t
T2536_.79.0479a11: 闍梨又摺念珠。第三反終上臈又呪放五音
T2536_.79.0479a12: 許唱之。其後伴僧猶念珠音未止之間取
T2536_.79.0479a13: 云云 次第早可取之。凡取地事第二重
T2536_.79.0479a14: 成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次
T2536_.79.0479a15: 念珠次第早摺之。ソロソロソトソヲ
T2536_.79.0479a16: 長可摺畢也。其時同音o@m長止地音也。若
T2536_.79.0479a17: 八反者。第四反第三tra@t阿闍梨念珠摺之。
T2536_.79.0479a18: 又第八反修tra@t摺之。若十切。初重第五
T2536_.79.0479a19: 反終tra@t摺之。後重第十反終摺之。十二
T2536_.79.0479a20: 切又可准之。若七反初第三反終摺之。後
T2536_.79.0479a21: 第七反終可摺之。若以出時若引ツクロ
T2536_.79.0479a22: 時。歸命句讀之。曩莫三曼多縛曰羅赦。
T2536_.79.0479a23: 讀此句之時。始tra@th@a@mma@m略之。又末サ可
T2536_.79.0479a24: 三度可讀之。上臈并能讀可讀之也。多羅
T2536_.79.0479a25: 尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之
T2536_.79.0479a26: 又略儀呪放六音如前
T2536_.79.0479a27: 怛羅吒憾𤚥 戰拏摩訶路灑儜〃〃中間
呪放
T2536_.79.0479a28: 娑破吒也吽 怛羅吒憾𤚥戰拏
T2536_.79.0479b01:   降三世 呪放六音如前
T2536_.79.0479b02: 唵蘇娑儞蘇婆吽蘖里訶拏蘖里訶拏吽蘖里
T2536_.79.0479b03: 訶拏〃〃〃中間呪放
如前
T2536_.79.0479b04: 婆耶吽阿曩野 コク婆誐梵縛曰羅吽泮吒
T2536_.79.0479b05: 唵蘇婆儞 蘇婆吽蘖里訶拏蘖里
T2536_.79.0479b06:   軍荼利始呪放六
音同前
T2536_.79.0479b07: 室戰拏摩訶縛曰羅倶路馱野〃〃中間
呪放
T2536_.79.0479b08: 唵虎嚕虎嚕 底瑟吒 底瑟吒
T2536_.79.0479b09: 滿馱 滿馱 訶曩 訶曩
T2536_.79.0479b10: 阿密哩帝吽發吒室戰拏
T2536_.79.0479b11:   此尊又第二重讀歸命句初重無
T2536_.79.0479b12: 曩謨羅怛曩但羅夜也曩莫
T2536_.79.0479b13:   大威徳 *始呪放六
音同前
T2536_.79.0479b14: 唵紇里瑟 室利 尾訖哩 哆娜曩
T2536_.79.0479b15: 薩縛設咄論娜捨野〃〃中間之呪
放同前
T2536_.79.0479b16: 薩擔婆野 薩擔婆野 娑發吒娑發吒 娑
T2536_.79.0479b17: 縛賀唵紇哩瑟室里尾訖里
T2536_.79.0479b18:   金剛夜叉 始呪放六
音如前
T2536_.79.0479b19: 唵摩賀藥乞叉 縛曰羅薩怛嚩弱鑁斛
T2536_.79.0479b20: 跋羅吠捨野吽〃〃〃〃中間之呪
放如前
T2536_.79.0479b21: 摩賀藥乞叉縛曰羅薩怛縛弱鑁斛
T2536_.79.0479b22: 跋羅吠捨野吽
T2536_.79.0479b23: 唵摩賀藥叉縛曰羅薩怛縛
T2536_.79.0479b24: 私云。降三世大威徳金剛藥叉眞言。本歸命
T2536_.79.0479b25: 句之故。第三重無歸命句也。天台流金剛
T2536_.79.0479b26: 童子呪藥師十二神將呪。始呪放中間呪放
T2536_.79.0479b27: 讀之。又歸命句第二重讀之事如軍荼利
T2536_.79.0479b28:   烏芻沙摩法密號。不淨潔金剛。又云火
頭金剛。又云愛觸金剛
T2536_.79.0479b29: 問。此明王何佛菩薩所變乎 答。御口決
T2536_.79.0479c01: 云或不動變身也。其義大日經疏。不空譯壽
T2536_.79.0479c02: 命經。穢跡金剛經中出。彼意云。大日以不
T2536_.79.0479c03: 動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其
T2536_.79.0479c04: 時大自在現糞穢爲桓而住不動。現穢跡
T2536_.79.0479c05: 金剛形噉食彼糞穢。召大自在天而來佛
T2536_.79.0479c06: 所也。或金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛藥叉
T2536_.79.0479c07: 口品云。有佛名金剛大藥叉。呑噉口三
T2536_.79.0479c08: 世一切惡穢云云依此文成金剛藥叉所變
T2536_.79.0479c09: 義也。是故或説。五壇修法時。金剛藥叉壇
T2536_.79.0479c10: 修烏瑟沙摩法。以此爲祕説也已上御
口決也
私云。
T2536_.79.0479c11: 烏瑟沙摩軌云。普賢即諸佛受職。持金剛
T2536_.79.0479c12: 爲調伏難伏現此明王體依此文者。金
T2536_.79.0479c13: 剛薩埵所變歟。御&T047368;云。本身種種也。釋迦
T2536_.79.0479c14: 大佛頂經第七但藥
法文可勘之
不空成就祕藏&T047368;
仁王軌
業菩薩祕藏
&T047368;
T2536_.79.0479c15: 本軌金薩普賢
同意
不動金剛藥叉。如此雖種種。
T2536_.79.0479c16: 只普通不動金剛藥叉用之云云仁王疏云○
T2536_.79.0479c17: 依教令輪現作威怒淨身金剛示現四臂。
T2536_.79.0479c18: 摧伏一切可畏藥叉。今安依此軌文。北方
T2536_.79.0479c19: 被畫四臂烏瑟沙摩明王無其失矣底哩
T2536_.79.0479c20: 三摩耶經上見不動所變身也
T2536_.79.0479c21: 問。此尊種子三形何等 答。h@u@m字獨古。理性
T2536_.79.0479c22: h@u@m寶棒或獨古勸修寺h@u@m三古。七卷抄h@u@m
T2536_.79.0479c23: ja龍索或棒澤抄同勸修寺説
T2536_.79.0479c24: 問。觀中本尊儀形如何 答。如文。御&T047368;云。
T2536_.79.0479c25: 此觀無能勝譯經上也。二卷令出之云云
T2536_.79.0479c26: 修寺觀云。壇中有吽字變成三古杵。杵變
T2536_.79.0479c27: 成本尊大威力明王。遍身黒色。焔起忿怒形。
T2536_.79.0479c28: 右目碧色。髮黄色竪咲。下脣牙上出。衣虎
T2536_.79.0479c29: 皮褌蛇爲瓔珞。左手持杵。下羂索。右上手
T2536_.79.0480a01: 并屈竪頭指擬勢。下手施願。眉間頻威。其
T2536_.79.0480a02: 目可怖。無量眷屬四面圍繞云云宗命流觀
T2536_.79.0480a03: 云。右第一把跛折羅。左第一手向肩把赤
T2536_.79.0480a04: 索。其索盤屈状似盤蛇。右第二手臂下仰
T2536_.79.0480a05: 大指博。頭指直下。舒其餘三指纔屈向上。
T2536_.79.0480a06: 左第二手屈向上把數珠。用中指頭指搯
T2536_.79.0480a07: 其珠寶心流觀如今次第。但彼云寶棒
T2536_.79.0480a08: 也。打車棒者。御&T047368;云。如車輻形拂也口傳也
T2536_.79.0480a09: 又二臂像。身赤色忿怒形。獨牙露出密目
T2536_.79.0480a10: 如狸
髮黄色上衝。左手持杵。右手執娜拏
T2536_.79.0480a11:
T2536_.79.0480a12: 問本尊加持印言何等 答。三印三明。初獨
T2536_.79.0480a13: 古印。今尊軌云。普焔契又陳禪智成針○
T2536_.79.0480a14: 名獨古金剛二空立合爲獨古歟。眞言
T2536_.79.0480a15: 又出此軌又二大二小展立如獨古形
T2536_.79.0480a16: 也。第一印内三古出金界等解穢眞言御口
云。
T2536_.79.0480a17: 本聲清
讀之
出多羅尼集經歟。第三印言出當
T2536_.79.0480a18: 軌歟。又蘇悉地經軍荼利軌等有此印。寶
T2536_.79.0480a19: 心傳三古印三明。初智拳印根本明。第二獨
T2536_.79.0480a20: 古印解穢明。第三内縛二大立合o@mh@u@mpha@t
T2536_.79.0480a21: 云云宗命傳三印三明。初印二手金剛拳。屈
T2536_.79.0480a22: 二頭指相枉如環。眞言根本呪。第二右手作
T2536_.79.0480a23: 拳竪禪小呪krodha
na
第三印二小相鉤掌中。二
T2536_.79.0480a24: 無名中指食指直竪相傳。二大指安在掌中
T2536_.79.0480a25: 解穢呪也。勸修寺流二印二明印。右手四指
T2536_.79.0480a26: 作拳並立禪指。唵凝路馱那吽弱此印言出軍
荼利軌。此印
T2536_.79.0480a27: 言同理
性院
又印内縛立合二大明根寺明。此流
T2536_.79.0480a28: 云小心印小心眞言。又云棒印也。澤抄二
T2536_.79.0480a29: 三明。初印以右手無名小指。從左手
T2536_.79.0480b01: 背後入中指無名指芰間。以右大指押*右
T2536_.79.0480b02: 無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無
T2536_.79.0480b03: 名小指。復以左大指左無名小指甲上作環
T2536_.79.0480b04: 相鉤。各竪兩頭指及中指。頭指枉來去。根
T2536_.79.0480b05: 本明。又印二羽各虚拳。禪智捻餘甲開。右
T2536_.79.0480b06: 拳握左進度。直如岺拳頞於其頭。捧眞言
T2536_.79.0480b07: kuruda
na言也
T2536_.79.0480b08: 問。召請結界等何等印言 答。召請大鉤召。
T2536_.79.0480b09: 結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言
T2536_.79.0480b10: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持二手
T2536_.79.0480b11: 各中指已下三指拳。以大指押二頭立合。
T2536_.79.0480b12: o@mkurudhanah@u@mja@h。召請同印。以右風召之
T2536_.79.0480b13: 同明。諸供物解穢呪。加持物kurudhana呪。撥
T2536_.79.0480b14: 遣准召請矣
T2536_.79.0480b15: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0480b16: 降伏。本誓中産生也。仁録四法中息災調伏。
T2536_.79.0480b17: 本誓中不出之。私云。准穢積金剛經説者。
T2536_.79.0480b18: 爲病患毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴可修
T2536_.79.0480b19:
T2536_.79.0480b20:   金剛童子法
T2536_.79.0480b21: 問。此法東寺天台何所修乎 答。御口決云。
T2536_.79.0480b22: 此法天台修之。其中三井流專修之。東寺
T2536_.79.0480b23: 不修此法矣。此尊有二種。黄童子阿彌陀
T2536_.79.0480b24: 化身。青童子金剛薩埵變身也。御&T047368;云。黄童
T2536_.79.0480b25: 子金智譯慈覺請來一卷軌説。題目無量壽。
T2536_.79.0480b26: 其證勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智
T2536_.79.0480b27: 證安祥等請來三卷軌説。大師御流用之。又
T2536_.79.0480b28: 勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴身。
T2536_.79.0480b29: 如火色亮惠阿闍梨云。火色即黄也。仍
T2536_.79.0480c01: 大師御流青黄兩童子習之云云爲才覺出
T2536_.79.0480c02: 之。不可依用歟。理性院口傳云。軌云。金剛
T2536_.79.0480c03: 手言。從我三昧生從我三昧生者。西方
T2536_.79.0480c04: prasi阿彌陀也。
云云
T2536_.79.0480c05: 問。當尊種子三形何等 答。如次第出。理性
T2536_.79.0480c06: h@u@m五古杵。勸修寺h@u@ma@h。三古又獨古。七
T2536_.79.0480c07: 卷抄h@u@m三古。十卷抄h@u@m五古。金剛智軌云。吽
T2536_.79.0480c08: 字成獨古。又成忿怒尊不空三卷軌中。
T2536_.79.0480c09: 右一手持底里賞倶金剛杵御口云。三古
T2536_.79.0480c10: 金剛杵也。澤抄h@u@m三古或獨古云云宗命&T047368;
T2536_.79.0480c11: 云。口云。東寺用青童子六臂像。種子h@u@m
T2536_.79.0480c12: ka。三形五古或三&T037992;。三井用黄童子二臂。
T2536_.79.0480c13: 種子ka三形獨古或三&T037992;。以補沙鐵作金
T2536_.79.0480c14: 剛杵量。如suvaho云云或云。補沙鐵者棺
T2536_.79.0480c15: 針也
T2536_.79.0480c16: 問。觀中本尊儀形如何 答。三目六臂也。理
T2536_.79.0480c17: 性院澤抄等同之。勸修寺二臂像也。故彼
T2536_.79.0480c18: 觀云。壇上有盤石石上有吽字。字變成三
T2536_.79.0480c19: &T037992;金剛杵形。杵變成忿怒金剛童子。火色
T2536_.79.0480c20: 遍身流火焔。右手持金剛杵。斜拳向上。
T2536_.79.0480c21: 左手作施願。脚爲阿里荼而立踏大盤石
T2536_.79.0480c22: 右足曲拳。左足
立踏盤石也
無量眷屬前後圍繞云云。私云。
阿里荼者
T2536_.79.0480c23: 心次第云。六臂身青色。頭髮上竪。右第一鉞。
T2536_.79.0480c24: 上手三古下棒。左第一持劍。上棒模杵。下
T2536_.79.0480c25: 手拳申頭指。右足入水中。左足在上。有蓮
T2536_.79.0480c26: 青色光焔熾盛也。下大海也
T2536_.79.0480c27: 問。底里賞倶金剛杵者何杵乎。又母沙羅棒
T2536_.79.0480c28: 何棒乎 答。御口決云。底里賞倶者三古金
T2536_.79.0480c29: 剛杵也云云私云。底里此云三。賞倶此云
T2536_.79.0481a01: &T037992;歟。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三
T2536_.79.0481a02: 梵語也。定知後五字&T037992;梵名也。母沙羅棒等
T2536_.79.0481a03: 者。御&T047368;云。杵者キネ也。普通棒歟。但見繪
T2536_.79.0481a04: 像件棒形。上如獨古杵下如杖。下頭有緒。
T2536_.79.0481a05: IMAGE其形如是。母沙羅棒者
T2536_.79.0481a06: 此形歟。棒一頭如鐵杵形云云此繪圖令符
T2536_.79.0481a07: 順歟。野決云。義淨三藏千字文。母沙羅
T2536_.79.0481a08: 見。以彼安此寶棒歟。花藏院二四字云。
T2536_.79.0481a09: 底哩商倶者八角棒也云云私云。底哩三梵
T2536_.79.0481a10: 語也。又決云。金剛杵何棒乎
T2536_.79.0481a11: 問。本尊加持印言何等 答。三印四明也。初
T2536_.79.0481a12: 根本印。印文難得意。軌云。以二中指相背
T2536_.79.0481a13: 竪。二無名指於中指中節外横交。二頭指
T2536_.79.0481a14: 鉤二無名頭。二大指於中指前中節頭相
T2536_.79.0481a15: 枉。二小指頭相合。向下竪如針。二大二中
T2536_.79.0481a16: 間二寸許偃立此根本印言出不空三卷
T2536_.79.0481a17: 軌下卷。又一卷軌經中有此印言。金智軌中
T2536_.79.0481a18: 出明也。第二獨古印。御口決云。此印者三
T2536_.79.0481a19: 説。以二大或押二中。或押二無明。或押二
T2536_.79.0481a20: 小。今用第三説也。私云。此第二印言三軌
T2536_.79.0481a21: 中出。如先印言。但彼三軌中。倶今獨古印
T2536_.79.0481a22: 用前根本明。前根本印用今明。印身五處。
T2536_.79.0481a23: 第三師子爪印。二卷軌上云。二手高擧。曲其
T2536_.79.0481a24: 十指爲師子爪。隨心眞言出一卷軌又小
T2536_.79.0481a25: 無印者。此言出三卷軌下卷。軌云。次結
T2536_.79.0481a26: 前根本印。於心上以心眞言加持。心眞言
T2536_.79.0481a27: 出今
明也
准此文。此明可用根本印歟。理性
T2536_.79.0481a28: 院中寶心根本印獨古印倶用根本明也。二
T2536_.79.0481a29: 印一明歟。但根本印二大並立。捻二中上節。
T2536_.79.0481b01: 異今流也。又口傳云。avi立内叉乍二
T2536_.79.0481b02: 向地下也云云宗命三印三明同今流。但不
T2536_.79.0481b03: 用小呪也。勸修寺二印三明。第一根本印
T2536_.79.0481b04: 言如今次第。第二最勝印。軌云。二手内相叉
T2536_.79.0481b05: 作拳。二小指頭相合。用前第二根本眞言
T2536_.79.0481b06: 文。二小
指立合
軌説此呪曰。曩謨囉怛曩但羅夜
T2536_.79.0481b07: 曩莫室戰拏縛曰羅幡拏曳摩賀藥尤灑
T2536_.79.0481b08: 細曩鉢多曳怛儞也他度曩尾度曩
T2536_.79.0481b09: 迦抳矩嚕馱薩嚩演怛羅抳
T2536_.79.0481b10: 第三結前根本印誦心眞言。唵&T058676;吽發吒
T2536_.79.0481b11: 云云又云。三種印言本尊加持次第用之。但
T2536_.79.0481b12: 淺略獨古印根本眞言。餘二不許之云云
T2536_.79.0481b13: 云。第二言末三句異根本呪也。澤抄用一
T2536_.79.0481b14: 印一明。印言倶與前異。根本印虚合於二
T2536_.79.0481b15: 羽水交入虎口。風鉤捻空下。地前竪如
T2536_.79.0481b16: 牙。眞言曰。吽嚩曰羅倶摩羅迦尼度尼吽泮
T2536_.79.0481b17: 吒。此印言出七卷抄中
T2536_.79.0481b18: 問。今尊金剛手所變。何散念誦中本尊後擧
T2536_.79.0481b19: 之 答。本身擧先後隨宜歟。四大尊法散
T2536_.79.0481b20: 念誦本尊前擧不動。今祕抄千手等法聖觀
T2536_.79.0481b21: 音。本尊後擧之。又澤抄此法散念誦金剛手
T2536_.79.0481b22: 本尊云云理性院如今次第。兩説倶可用歟。
T2536_.79.0481b23: 澤抄口傳云。執金剛與金剛童子同尊也。執
T2536_.79.0481b24: 金剛古譯。金剛童子新譯也云云御口決云。
T2536_.79.0481b25: 本尊四種中三種用。可除小呪歟。又四種
T2536_.79.0481b26: 倶用可宜歟
T2536_.79.0481b27: 問。御加持作僧呪用何 答。今次第不出
T2536_.79.0481b28: 之。勸修寺用第一根本明。今又可准彼歟。
T2536_.79.0481b29: 澤抄云。後加持根本眞言件僧同之云云
T2536_.79.0481c01: 問。禮佛句何乎 答。理性院傳。namoka@nikro
T2536_.79.0481c02: dha。勸修寺説。南無聖迦抳童子。御口決云。此
T2536_.79.0481c03: 法東寺不修故不出也。若修者可用第二
T2536_.79.0481c04: 呪歟云云
T2536_.79.0481c05: 問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0481c06: 不動。字輪觀五大。撥遣通印言
T2536_.79.0481c07: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持獨
T2536_.79.0481c08: 古印。唵迦&T058676;度吽發吒。召請同印呪。以
T2536_.79.0481c09: 右頭召之。諸供物同呪。加持物迦尼吽發
T2536_.79.0481c10: 吒。撥遣准召請
T2536_.79.0481c11: 問。今法四法本誓中何 答。小集四法中調
T2536_.79.0481c12: 伏。本誓中産生所望擧之。仁録四法本誓中
T2536_.79.0481c13: 不出之。今次第就息災調伏修之
T2536_.79.0481c14: 問。壇中安舍利事如何 答。野決云。此等
T2536_.79.0481c15: 事必不可然歟。外如法尊勝體歟。裏云。舍
T2536_.79.0481c16: 利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。
T2536_.79.0481c17: 舍利塔像等可用見事。必不用之。但依本
T2536_.79.0481c18: 説用之可宜歟
T2536_.79.0481c19: 問。忿怒尊種子何故用有ha字體之字 答。
T2536_.79.0481c20: ha字是風大種子。風有忿氣故用忿怒尊種
T2536_.79.0481c21: 子歟。唐韻云。風者天地之使。陰陽怒而爲
T2536_.79.0481c22: 大日經云。ha字名忿怒即身義引此
T2536_.79.0481c23: 文云。ha字名爲風可思焉
T2536_.79.0481c24:   御本云。以元祖法印御自筆之本書寫
T2536_.79.0481c25: 再校合畢云云
T2536_.79.0481c26: 右云。永正十八年三月二十四日。於根來
T2536_.79.0481c27: 寺以十輪院御本令書寫畢
T2536_.79.0481c28:   佛子明鑁春秋四
十六歳
T2536_.79.0481c29:   于准安永九庚子九月十六日。於野州大
T2536_.79.0481c30: 庵精舍現住 毫譽白雄春秋三
十八歳
T2536_.79.0482a01:
T2536_.79.0482a02: 祕鈔問答第十
T2536_.79.0482a03:
T2536_.79.0482a04:   多羅梵號 aryanara。密號
悲生金剛。亦行願金剛
T2536_.79.0482a05: 問。今此菩薩何部尊乎 答。蓮花部觀音攝
T2536_.79.0482a06: 也。故安然祕鈔中。列觀音部出五本經軌
T2536_.79.0482a07: 之中。一本云。觀自在多羅念誦法大日經
T2536_.79.0482a08: 疏第五云。多羅菩薩是觀自在三昧。故作女
T2536_.79.0482a09: 人像。多羅是眼義○如是普眼攝受群生
T2536_.79.0482a10: 蘇摩呼經下云。多羅此云妙目精又疏云。
T2536_.79.0482a11: 如大本中有五百多羅尊皆從觀音眼生
T2536_.79.0482a12: 問。今尊種子三形何等乎 答。次第云。種子
T2536_.79.0482a13: ta@m。三形青蓮花云云五十卷抄。種子ta@mt@a
T2536_.79.0482a14: tra。三昧耶形青蓮花已開却合是。云
云。成就院説
理性院
T2536_.79.0482a15: 云。種子ta@m。三形蓮上螺云云
T2536_.79.0482a16: 問。種三表示何 答。ta是如如不可得義。即
T2536_.79.0482a17: 平等義也。蓮清淨無垢義。今尊慈悲及法界
T2536_.79.0482a18: 衆生平等無染著故。佛眼云青蓮慈悲眼。
T2536_.79.0482a19: 可思之。或又衆生本有理佛性自性清淨義
T2536_.79.0482a20: 故。用此種三歟。故青龍軌云。此菩薩從
T2536_.79.0482a21: 觀音眼中生。見法實性。名爲普眼。見如如
T2536_.79.0482a22: 體也又以tra爲種子者。tra眼義。蓮花無
T2536_.79.0482a23: 垢義。以無垢清淨普眼攝受衆生故。以tra
T2536_.79.0482a24: 青蓮爲種三歟。故疏云。多羅是眼義。青蓮
T2536_.79.0482a25: 花是淨無垢義。如是普賢攝受群生多羅
T2536_.79.0482a26: 此云救。可思之
T2536_.79.0482a27: 問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
T2536_.79.0482a28: 云。多羅菩薩慈悲尊。蓮花中諸蘇埵。本尊界
T2536_.79.0482a29: 會悲生金剛云云
T2536_.79.0482b01: 問。道場觀如何 答。如次第出之。十卷抄
T2536_.79.0482b02: 云。壇上有hr@i@h字成寶蓮花。上有ta@m或覩弄
T2536_.79.0482b03: 變成青蓮花。轉成多羅菩薩。身色青白或肉
T2536_.79.0482b04: &T046674;襠衣種種莊嚴。冠上有觀自在王如
T2536_.79.0482b05: 合掌持
青蓮
左執青蓮花當心上。右施無畏
T2536_.79.0482b06: 乘寶蓮花。放白色光能滿諸願云云私云。
T2536_.79.0482b07: 身色青白者。大疏第五云。青是降伏色。白是
T2536_.79.0482b08: 天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。
T2536_.79.0482b09: 以是義故不青不白也云云&T046674;襠衣者。今次
T2536_.79.0482b10: 第無之。倶其義如下帝釋法&T047368;
T2536_.79.0482b11: 問。右手與願施無畏何異乎 答。一兩手臂
T2536_.79.0482b12: 經軌説不同故隨宜歟。或又心經法中云。右
T2536_.79.0482b13: 手垂著右膝之上。五指舒展。是施無畏手
T2536_.79.0482b14: 此文以與願名施無畏。又大疏第五云。其
T2536_.79.0482b15: 像合掌。掌中持此青蓮花。手面向觀音如
T2536_.79.0482b16: 微咲又多羅念誦法云。寶冠首戴無量
T2536_.79.0482b17: 壽。右現殊勝與願印。右以定印持青蓮
T2536_.79.0482b18: 理院宗命傳云。壇上有hr@i@h字。變成蓮花臺。
T2536_.79.0482b19: 臺上有a字。字變成淨滿月輪。輪中ta@m字。
T2536_.79.0482b20: 字變成蓮上螺。螺變成多羅菩薩。青白色
T2536_.79.0482b21: 相離。中年女人状。左右手和合持青蓮花。圓
T2536_.79.0482b22: 光周遍略抄私云。此依大疏意歟
T2536_.79.0482b23: 問。召請結界何等乎 答。召請蓮花部心印
T2536_.79.0482b24: 言。結界馬頭
T2536_.79.0482b25: 問。禮佛何乎 答。namoaryatara
T2536_.79.0482b26: 問。本尊加持印言何等乎 答。青蓮根本印。
T2536_.79.0482b27: 儀軌云。應結青蓮根本印。定惠二羽内相
T2536_.79.0482b28: 叉。進力禪智竪相枉&T047368;經云。次結青蓮
T2536_.79.0482b29: 花印。想多羅菩薩誦一千八反青龍軌云。
T2536_.79.0482c01: 聖者多羅尊内縛竪私云。印名印相
T2536_.79.0482c02: 依此等文也。眞言觀音授&T047368;經云。爾時觀自
T2536_.79.0482c03: 在即爲多羅菩薩説陀羅尼曰。娜莫羅怛
T2536_.79.0482c04: 二合夜耶娜莫阿利耶嚩嚕吉帝濕縛二合
T2536_.79.0482c05: 耶冐地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路尼
T2536_.79.0482c06: 迦耶怛妮他唵多利咄多利咄唎莎嚩二合
T2536_.79.0482c07: 或云。本經咄哆唎三字無之。十一面儀軌
T2536_.79.0482c08: 歸命句如上
 o@mtaretulesv@ah@a。又説功能
T2536_.79.0482c09: 云。由此印言助本尊力爲瑜伽者於諸有
T2536_.79.0482c10: 情大悲除遠速獲成就又陀羅尼集經
T2536_.79.0482c11: 云。觀世音菩薩隨心呪。印同前印。呪曰。o@m
T2536_.79.0482c12: 唎多咄多咄唎莎訶云云
T2536_.79.0482c13: 不空心印言。此印言十卷抄五十卷等不出
T2536_.79.0482c14: 之。理性院宗命僧都次第出之。本經軌
T2536_.79.0482c15: 尋之。又理性院出別印言。印内縛立合二
T2536_.79.0482c16: 風如未敷青蓮花。眞言。唵多隷都多隷都隷
T2536_.79.0482c17: 莎呵。又同心眞言印如
唵矩嚕矩嚕莎呵
T2536_.79.0482c18:   已上一印二眞言出十一面軌云云
T2536_.79.0482c19: 又此多羅菩薩有五箇呪。皆觀音所説。如十
T2536_.79.0482c20: 卷抄出之。本尊加持青蓮花印。n@a@mtaretati
T2536_.79.0482c21: @nikaru@nidbhavesv@ah@a
T2536_.79.0482c22: 問。正念誦何言乎 答。如次第出。但此呪大
T2536_.79.0482c23: 呪奥言也。本尊加持散念誦可用大呪也。
T2536_.79.0482c24: 此呪如歸命句也。散念論如次第出。理性
T2536_.79.0482c25: 又如此也
T2536_.79.0482c26: 問。字輪觀何等乎 答。五大云云
T2536_.79.0482c27: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。如次第出
T2536_.79.0482c28:
T2536_.79.0482c29: 問。護摩諸段如何 答。部主段。部主正觀音。
T2536_.79.0483a01: 本尊段。蓮花部心印言。召請同印。右大指召
T2536_.79.0483a02: 之。同明。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段
T2536_.79.0483a03: 自加持。印青蓮根本印言。召請蓮花部心印
T2536_.79.0483a04: 言。右大指召之。諸供物呪。大呪奥呪。加持
T2536_.79.0483a05: 物。o@mpadmataleh@u@m
T2536_.79.0483a06: 問。四法中何乎 答。就増益修之云云
T2536_.79.0483a07: 題下云。爲延壽所望可修此法云云理性院
T2536_.79.0483a08: 云。此法者爲聰明并産生修之。見陀羅尼
T2536_.79.0483a09: 集經并多利心經云云妙抄所望産生出之。
T2536_.79.0483a10:   香王 梵號。倶陀曷
羅社也。密號
T2536_.79.0483a11: 問。此法依何經軌乎 答。依香王菩薩陀羅
T2536_.79.0483a12: 尼經也。義淨譯。此尊又觀音部尊也。但祕録
T2536_.79.0483a13: 中觀音部不擧之
T2536_.79.0483a14: 問。種子三形何等乎 答。種子ga@m字。三形蓮
T2536_.79.0483a15: 云云理性院云。種子ga。三形寶器云云私云。
T2536_.79.0483a16: 理性院以梵號初字爲種子。今流彼字加
T2536_.79.0483a17: 空點爲種子。gandha香梵語歟。漢注云健陀
T2536_.79.0483a18: 也。三形寶器者鉢也
T2536_.79.0483a19: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0483a20: 問。道觀中右臂垂下。施無畏乎云云何 答。
T2536_.79.0483a21: 此文以與願手云施無畏又黒鬼三五
T2536_.79.0483a22: 箇者。三五者少少云事歟。
T2536_.79.0483a23: 問。召請結界何乎 答。召請大鉤召蓮花部
心印言
T2536_.79.0483a24: 結界馬頭
T2536_.79.0483a25: 問。禮佛何乎 答。南謨健陀曷羅社也菩地
T2536_.79.0483a26: 薩埵婆也〃〃〃
T2536_.79.0483a27: 問。本尊加持印言何等乎 答。印八葉印。理
T2536_.79.0483a28: 性院云。印口決寶器鉢
印也
私云。此陀羅尼出香
T2536_.79.0483a29: 王陀羅尼呪經。經云。先次至心誦十萬
T2536_.79.0483b01: 返。然於觀世音像前作四肘方壇。花香等
T2536_.79.0483b02: 供養。夜用牛蘇燃燈莫令斷明。其夜半呪
T2536_.79.0483b03: 師須起著淨衣。像前誦此陀羅尼三千八
T2536_.79.0483b04: 返。至曉須了不淨惛睡。其日明師自有人
T2536_.79.0483b05: 送錢財等物
T2536_.79.0483b06: 問。正念誦等何耶 答。私云。陀羅尼外無
T2536_.79.0483b07: 爭小呪可誦陀羅尼歟。散念誦又爾也。字
T2536_.79.0483b08: 輪觀五大歟
T2536_.79.0483b09: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音如先
T2536_.79.0483b10: 本尊段。自加持八葉印陀羅尼。召請大鉤召
T2536_.79.0483b11: 陀羅尼。諸供物呪陀羅尼。加持物o@mga@m。撥遣
T2536_.79.0483b12: 准召請。諸尊段。世天段如常
T2536_.79.0483b13: 問。此尊四法等中何乎 答。理性院云。爲求
T2536_.79.0483b14: 福可修之云云經云。有人送錢財等物云云
T2536_.79.0483b15: 故知四種法中増益修之歟
T2536_.79.0483b16:   青頸法梵號。儞攞
建制。密號
T2536_.79.0483b17: 問。今此尊何部尊乎 答。此又觀音部尊
T2536_.79.0483b18: 也。安然祕録觀音部列之出四本軌。軌中一
T2536_.79.0483b19: 本題云。青頸大悲王觀自在念誦儀軌云云
T2536_.79.0483b20: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子sa。三形
T2536_.79.0483b21: 蓮花
T2536_.79.0483b22: 問。眞言初字既非sa。何今爲種子乎 答。
T2536_.79.0483b23: sa字是蓮花部通種子故。今爲此尊種子歟。
T2536_.79.0483b24: asava如次爲佛蓮金種子故
T2536_.79.0483b25: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0483b26: 問。道場觀依何經軌乎 答。青頸觀自在菩
T2536_.79.0483b27: 薩陀羅尼呪經云。次當説此青頸觀自在菩
T2536_.79.0483b28: 薩畫像法。其像三面。當前正面作慈悲熙怡
T2536_.79.0483b29: 貎。右邊師子面。左邊作猪面。首戴寶冠。冠
T2536_.79.0483c01: 中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執
T2536_.79.0483c02: 杖。第二臂執持蓮花。左第一執輪。第二執
T2536_.79.0483c03: 螺。以虎皮爲裙
T2536_.79.0483c04: 問。今尊現三面四手表示何事乎 答。私
T2536_.79.0483c05: 案猪面表愚癡。故理趣釋云。面門畫猪表
T2536_.79.0483c06: 癡形是則入生死苦海之因而邪行故在
T2536_.79.0483c07: 左邊。師子示勇健菩薩心。故大疏云。師子
T2536_.79.0483c08: 譬勇健菩薩心云云是則到涅槃樂岸之因
T2536_.79.0483c09: 而正道故現右邊。正面慈悲。是悲有拔苦
T2536_.79.0483c10: 功。拔生死苦。慈有與樂徳與涅槃樂。故有
T2536_.79.0483c11: 慈悲面也。此慈悲令衆生拔苦與樂故現
T2536_.79.0483c12: 凞怡之相也。右第一手執杖。摧破生死輪迴
T2536_.79.0483c13: 三毒怨敵爲顯自性清淨三身佛果。次手
T2536_.79.0483c14: 取蓮花也。果徳既成爲説蓮花部四種輪。
T2536_.79.0483c15: 吹無上法螺也。故左二手執輪并螺也。此
T2536_.79.0483c16: 等一向愚案。難指南歟
T2536_.79.0483c17: 問。召請結界何等乎 答。蓮花部召請結界
T2536_.79.0483c18: 可准前。青頸儀軌云。馬頭辟除結界
T2536_.79.0483c19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。namoaryaraka
T2536_.79.0483c20: p@i
T2536_.79.0483c21: 問。本尊加持印言何等乎 答。心印。此印
T2536_.79.0483c22: 於一印上表本尊所持四種物也云云儀軌
T2536_.79.0483c23: 云。二手外相叉。左大母指挿入掌。右大母指
T2536_.79.0483c24: 直竪。二中指作蓮花葉形。二無名指直竪。二
T2536_.79.0483c25: 小指左押右竪相叉私云。面印文并裏書
T2536_.79.0483c26: 瑜伽&T047368;等皆違儀軌。印文而裏書與儀軌
T2536_.79.0483c27: 到合違何軌乎。於此尊有四本儀軌。廣
T2536_.79.0483c28: 可檢之。言或云出不空羂索經第四歟。印
T2536_.79.0483c29: 又爾也云云安然祕録中。今尊經軌中不擧
T2536_.79.0484a01: 彼經。檢可見之
T2536_.79.0484a02: 問。正散念誦等何乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0484a03: 輪觀五大歟
T2536_.79.0484a04: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。聖觀音自加
T2536_.79.0484a05: 持等如先本尊段。自加持心印言。召請蓮花
T2536_.79.0484a06: 部心印言。諸供物padma言。加持物呪可用。
T2536_.79.0484a07: 種子sao@m
sv@ah@a
可用之歟。可尋之。撥遣准召
T2536_.79.0484a08:
T2536_.79.0484a09: 問。四種法等中何乎 答。就息災修之
T2536_.79.0484a10: 云云理性院次第奥云。智證大師録云。金剛智
T2536_.79.0484a11: 譯千手身呪與千臂經大身呪。菩提流支譯
T2536_.79.0484a12: 千手姥陀羅尼。青頸儀軌中寶幢陀羅尼。皆
T2536_.79.0484a13: 同本云云除病延命滅罪敬愛等功能殊勝。可
T2536_.79.0484a14: 引見經文也云云
T2536_.79.0484a15:   阿摩提梵號。如
題。密號
T2536_.79.0484a16: 問。今尊何部乎。又梵漢中何乎 答。儀軌
T2536_.79.0484a17: 云。無畏觀自在菩薩。一名阿摩&T066552;觀自在菩
T2536_.79.0484a18: 薩。又云寛廣既云觀自在。蓮花部攝也。
T2536_.79.0484a19: 又云無畏云寛廣漢名也。阿摩提梵號也。
T2536_.79.0484a20: 故五十卷抄云。阿摩隷此云無畏。又云寛
T2536_.79.0484a21: 云云
T2536_.79.0484a22: 問。施無畏專聖觀音徳。故觀音經云。是菩薩
T2536_.79.0484a23: 能以無畏施於衆生。又何此尊立無畏稱
T2536_.79.0484a24: 乎 答。御口決施無畏雖通諸觀音。今此尊
T2536_.79.0484a25: 專掌施無畏徳也
T2536_.79.0484a26: 問。尊名何呼之乎 答。報恩院本北院御
T2536_.79.0484a27: 本倶阿摩提。常喜院抄阿摩&T066552;。印傳受時阿
T2536_.79.0484a28: 摩提也
T2536_.79.0484a29: 問。本尊種三何等乎 答。種子sa。三形鳳
T2536_.79.0484b01: 云云理性院云。種子asa。三形如先云云
T2536_.79.0484b02: 問。何故今尊以asa爲種子。三形亦爾乎
T2536_.79.0484b03:   答。a是此尊初字故爲種子。sa觀音部
T2536_.79.0484b04: 通種子故歟。以鳳篌爲三形。此尊所持物
T2536_.79.0484b05: 故。裏云。普通尊像左右持鳳頭與箜篌。是
T2536_.79.0484b06: 辟事也。鳳篌者一物也云云
T2536_.79.0484b07: 問。勸請發願何乎 答。如下出之
T2536_.79.0484b08: 問。道場觀依憑何乎 答。儀軌云。觀自在
T2536_.79.0484b09: 菩薩像如波羅蜜形。三目四臂乘白師子座。
T2536_.79.0484b10: 頭向左膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前
T2536_.79.0484b11: 二手執鳳頭箜篌。左手掌摩竭魚。右一手持
T2536_.79.0484b12: 吉祥鳥。白色。左足屈在師子頂上。右足垂
T2536_.79.0484b13: 下。嚴以天衣瓔珞。遍身火焔。面貎慈悲向
T2536_.79.0484b14: 左諦視理性院次第云。觀自在菩薩身白
T2536_.79.0484b15: 肉色。如波羅蜜菩薩形。其菩薩毫相之中有
T2536_.79.0484b16: 兩道光明。一道直入諸地獄中。救苦衆生
T2536_.79.0484b17: 令得解脱。一光來修行者頂。想遍己身衆
T2536_.79.0484b18: 惡業皆悉消除内外清淨。三目四臂。自下如
T2536_.79.0484b19: 今次第也
T2536_.79.0484b20: 問。如波羅蜜菩薩形何菩薩乎 答云云
T2536_.79.0484b21: 問。若云四波者。彼菩薩皆一面二臂。今尊
T2536_.79.0484b22: 三面四臂兩手既多小異。何云彼菩薩乎。若
T2536_.79.0484b23: 云爾者。既云波羅蜜菩薩。非彼何乎 答。
T2536_.79.0484b24: 手面雖異。形貎似彼云爾歟。就中四波中
T2536_.79.0484b25: 法波羅蜜身肉色云云問今尊身色。又倶蓮花
T2536_.79.0484b26: 部義同也。又義指般若菩薩歟。或處云。般
T2536_.79.0484b27: 若波羅蜜佛母菩薩又祕藏&T047368;云。五大院中
T2536_.79.0484b28: 座般若菩薩天女形白肉色。并在六手。文。
既云波羅蜜又身色同故
 又義
T2536_.79.0484b29: 波羅蜜形者。入定相也。故金剛般若開題云。
T2536_.79.0484c01: 波羅蜜形者。所謂入定相耳今尊定妃義
T2536_.79.0484c02: 同彼歟。又儀軌一本云波羅蜜形無菩薩
T2536_.79.0484c03: 然諸次第云波羅蜜菩薩形。文字脱歟。
T2536_.79.0484c04: 又寶心次第奥云。波羅蜜形者女形也云云
T2536_.79.0484c05: 問。今尊身白肉色。又所持物所乘師子皆白
T2536_.79.0484c06: 色。有何故乎 答。此皆息災義歟。故此尊
T2536_.79.0484c07: 專可行息災歟。又三目四臂表三身四徳
T2536_.79.0484c08:
T2536_.79.0484c09: 問。吉祥鳥者何鳥乎 答。覺禪抄云。或傳云。
T2536_.79.0484c10: 吉祥鳥者金翅鳥也。可黄色。今尊云白色
T2536_.79.0484c11: 若舍利鳥歟。zara加點zari云云zari即吉
T2536_.79.0484c12: 祥歟。舍利鳥其色白云云或云。吉祥鳥食衆
T2536_.79.0484c13: 生心腦云云私云。五十卷抄中。此尊圖像兩
T2536_.79.0484c14: 種出之。一圖一面四臂乘師子。左手吉祥鳥
T2536_.79.0484c15: トサカ在頭尾長垂。又圖一面四臂乘師子。
T2536_.79.0484c16: 光上有菩薩形像四臂。左手鳥似鴿形
T2536_.79.0484c17: 問。召請結界何乎 答。可蓮花部召請結界」
T2536_.79.0484c18: 問。禮佛何耶 答。曩謨阿利也阿摩隷薩他
T2536_.79.0484c19: 多蘖多
T2536_.79.0484c20: 問。本尊加持印言何等乎 答。印如印文
T2536_.79.0484c21: 三度召之者。裏云。二羽芙蓉。二風如鉤當
T2536_.79.0484c22: 心。毎至sv@ah@a字即動其鉤契十卷抄云。
T2536_.79.0484c23: 其印以二羽芙蓉。二風如鉤當心。毎至
T2536_.79.0484c24: sv@ah@a字即動其鉤契。誠心念一百八不散
T2536_.79.0484c25: 印。爲一座之修行。須遣助伴持珠&T047368;數。
T2536_.79.0484c26: 如此一日三時
T2536_.79.0484c27:   朱付云。師云。念珠懸左印中。以大指&T047368;
T2536_.79.0484c28: 數不用助伴云云今次第意。本尊加持時。
T2536_.79.0484c29: 結此印誦眞言三反。眞言誦訖時可召
T2536_.79.0485a01:   之。云三度召之即此意也。然後又結可
T2536_.79.0485a02: 誦後眞言也
T2536_.79.0485a03: 儀軌云。其印以二羽乃至不散印。爲一座
T2536_.79.0485a04: 之修行眞言眞言今
呪也
眞言儀軌中雖有歸命
T2536_.79.0485a05: 句。依師説今怛儞也他已下用之
T2536_.79.0485a06: 問。印言功能何 答。法云。當見大聖。諸願
T2536_.79.0485a07: 滿足衆人愛敬。得宿命智能證十地三昧
T2536_.79.0485a08: 現前○此眞言有大神力。能滅衆生一切業
T2536_.79.0485a09: 障速獲神驗。所求如意
T2536_.79.0485a10: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0485a11: 輪觀五大歟
T2536_.79.0485a12: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。正觀音
T2536_.79.0485a13: 如先本尊段。自加持。本尊印大呪或小呪歟。
T2536_.79.0485a14: 召請蓮部心印言。諸供物小呪。加持物小呪
T2536_.79.0485a15: o@mamatesv@ah@a。撥遣准召請
T2536_.79.0485a16: 問。今此法四法等中何乎 答。息災或敬愛
T2536_.79.0485a17: 云云私云。若依儀軌云。能滅衆生一切業障
T2536_.79.0485a18: 又滅罪可修之
T2536_.79.0485a19:   持世法梵號
密號
T2536_.79.0485a20: 問。今尊何部攝。經軌何乎 答。蓮花部也。薄
T2536_.79.0485a21: 草子表紙批出九部經軌。謂持世陀羅尼經
T2536_.79.0485a22: 一卷。持世經四卷。持世陀羅尼別行功能法
T2536_.79.0485a23: 一卷等也。安然祕録觀音部中不出持世菩
T2536_.79.0485a24: 薩經軌。諸經部中持世擧十三部經之中有
T2536_.79.0485a25: 此等經也。常喜院云。是法雨寶陀羅尼經法
T2536_.79.0485a26: 也。彼經與持世菩薩經同本異譯也。私云。
T2536_.79.0485a27: 祕録中以雨寶經出方等法不出持世法
T2536_.79.0485a28: 也。御&T047368;報恩院云。或云。雨寶陀羅尼經持世陀
T2536_.79.0485a29: 羅尼經同本異譯云云仍一法習歟云云
T2536_.79.0485b01: 問。種子三形何等乎 答。種子da。三形頗羅
T2536_.79.0485b02: 云云
T2536_.79.0485b03: 問。此尊何故以此等爲種三。答。此法増益
T2536_.79.0485b04: 爲本故。以吉祥福徳可施與衆生故。以施
T2536_.79.0485b05: 與不可得字爲種子。以吉祥菓爲三形歟。
T2536_.79.0485b06: 柘榴云吉祥菓。釋論柘榴木云吉祥菓也」
T2536_.79.0485b07: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0485b08: 問。道場觀何乎 答。持世別行法云。其像身
T2536_.79.0485b09: 容青色黄色。坐蓮花座上。結跏趺坐。身作
T2536_.79.0485b10: 種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。於右手中
T2536_.79.0485b11: 執頗羅菓此云大
柘榴
左手當施無畏手。其像面
T2536_.79.0485b12: 當作微笑之容○其大像上兩邊。作二天
T2536_.79.0485b13: 仙人。雨嚴七寶滿虚空中云云
T2536_.79.0485b14: 問。召請結界何乎 答。蓮花部召請結界歟。
T2536_.79.0485b15: 常喜院云。召請奉送作本尊印云云此義以
T2536_.79.0485b16: 根本印言可作召請歟
T2536_.79.0485b17: 問。禮佛如何 答。南無aryavasudharevodhi
T2536_.79.0485b18: satvamah@asatvaya
T2536_.79.0485b19: 問。本尊加持印言何等乎 答。印軌名根本。
T2536_.79.0485b20: 儀軌云。第一根本印。以無名指捻大指上節
T2536_.79.0485b21: 文。又以大指押無名指甲上兩手亦然。相
T2536_.79.0485b22: 合腕兩小指博著中指中節背。二中指頭指
T2536_.79.0485b23: 相拄並。二大指二頭指直立私云。軌文與
T2536_.79.0485b24: 次第印文少異。軌二頭直立云云今文合掌不
T2536_.79.0485b25: 開二頭。然朱付二中二頭指頗側合云云
T2536_.79.0485b26: 仰開二中二頭側合也。遍知院印口傳可見
T2536_.79.0485b27: 之。朗澄云。師口云。此印破柘榴形造之云云
T2536_.79.0485b28: 可悉之。印一種言三種。根本心・心中心也。
T2536_.79.0485b29: 十卷抄云。別軌云。施護應用頭指。及於中
T2536_.79.0485c01: 指第三節屈大母指竪。此印名持世菩薩
T2536_.79.0485c02: 根本印私云此印相又異今印文
T2536_.79.0485c03: 問。三呪説處何乎 答。覺禪抄云持世菩薩
T2536_.79.0485c04: 念誦次第。雨寶經大呪并一。小呪戴義淨持
T2536_.79.0485c05: 世軌。根本呪雨經心眞言。軌心眞言經心眞
T2536_.79.0485c06: 言。軌心中心眞言雨經小心眞言云云&T047368;
T2536_.79.0485c07: 此法心眞言。持世法名根本眞言此法心
T2536_.79.0485c08: 中心。持世名心眞言。此法小心持世名心中
T2536_.79.0485c09: 心也。雨法二種言皆同呪。一字不違也
T2536_.79.0485c10: 私云。此法者雨寶陀羅尼法也
T2536_.79.0485c11: 問。印言功能何 答。儀軌云。若結印開誦大
T2536_.79.0485c12: 呪心等。如法誦持。一切願滿所求之者皆得
T2536_.79.0485c13: 解脱
T2536_.79.0485c14: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0485c15: 輪觀五大歟
T2536_.79.0485c16: 問。今法讀金剛般若有何故乎 答。
T2536_.79.0485c17: 云。此法増益福徳法故。執心爲破彼讀金
T2536_.79.0485c18: 剛經歟。例如眞言行者本尊境界現時。用
T2536_.79.0485c19: 十縁生句觀
T2536_.79.0485c20: 問。理性院宗命流雨寶陀羅尼經法。散念誦
T2536_.79.0485c21: 出雨寶經。今准彼可讀持世經。況復讀經
T2536_.79.0485c22: 可在經法。今何持世菩薩法讀經乎 答。
T2536_.79.0485c23: 私案云。讀持世經福徳執心彌可増故。用
T2536_.79.0485c24: 金剛經歟。理性院准常經歟。普賢延命雖
T2536_.79.0485c25: 尊法。散念誦讀壽命經。守護經法雖經法。
T2536_.79.0485c26: 不用經乎。又十卷抄裏云。師云。可轉讀
T2536_.79.0485c27: 雨寶陀羅尼經。云云
T2536_.79.0485c28: 問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第出之
T2536_.79.0485c29: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。如意輪爲部
T2536_.79.0486a01: 主。自加持心中心印心呪。召請蓮花部心印
T2536_.79.0486a02: 言。撥遣准召請。諸供物心呪。本尊段。自加
T2536_.79.0486a03: 持根本印言。召請蓮花部心印根本言。撥遣
T2536_.79.0486a04: 准召請。諸供物同言。加持物心中心呪
T2536_.79.0486a05: 問。四法等中何 答。就増益修之云云
T2536_.79.0486a06: 性院云。爲求福修之。同雨寶陀羅云云
T2536_.79.0486a07:   般若菩薩梵號。aryapraj@japrami
ta密號。大惠金剛
T2536_.79.0486a08: 問。今尊何部依經軌乎 答。下如來部中
T2536_.79.0486a09: 寶心傳又如來部云云
T2536_.79.0486a10: 問種子三形何等乎 答。種子j@ja。三形梵篋
T2536_.79.0486a11: 云云理性院等種三同之
T2536_.79.0486a12: 問。何故以此等爲種三乎 答。般若菩薩
T2536_.79.0486a13: 宰智慧故。praj@ja智慧梵名故。其中j@ja字爲
T2536_.79.0486a14: 種子也
T2536_.79.0486a15: 問諸尊種子取眞言梵名等初字。何今不爾
T2536_.79.0486a16: 乎 答。諸尊種子初後隨宜中。此尊梵名中
T2536_.79.0486a17: 今字雖有中間。一句中修故取之歟。就中
T2536_.79.0486a18: 惹字生義。此尊有智慧出生徳。故大疏云。惹
T2536_.79.0486a19: 字門是生義又梵篋爲三形者。文殊爲諸
T2536_.79.0486a20: 佛母。如梵文調御師故。大師云。覺母梵
T2536_.79.0486a21: 文調御師
T2536_.79.0486a22: 問。勸請發願句何乎 答。如下出之 問。
T2536_.79.0486a23: 心經中云十六善神。今何云十波羅蜜乎
T2536_.79.0486a24: 答。經依集經故。集經云。左右畫八神王十
T2536_.79.0486a25: 六善神也故云十六善神也。尊法依般若
T2536_.79.0486a26: 儀軌故。軌云。以十波羅蜜圍繞故云十
T2536_.79.0486a27: 波羅蜜也
T2536_.79.0486a28: 問。道場觀依憑何乎 答。可檢之。但今文
T2536_.79.0486a29: 全同石山七集五大院般若佛母圖也。理性
T2536_.79.0486b01: 院云。蓮花上有j@ja字。變成般若梵篋。梵篋
T2536_.79.0486b02: 變成般若波羅蜜多佛母菩薩。於白蓮花上
T2536_.79.0486b03: 結跏趺坐。身色如黄金。衆寶瓔珞莊嚴遍
T2536_.79.0486b04: 身。首戴寶冠。繋白繒兩邊垂下。左手當心
T2536_.79.0486b05: 持般若梵篋。右手當乳作説法印。以大拇
T2536_.79.0486b06: 指押無名指頭云云私云。二臂六臂相違。
T2536_.79.0486b07: 五十卷抄云。胎云。肉色額上有眼。左第一手
T2536_.79.0486b08: 持梵篋。第二手仰掌安臍地。第三手仰屈
T2536_.79.0486b09: 風指舒餘四指。右第一手屈風指立四指
T2536_.79.0486b10: 當梵篋上。第二手施無畏。第三手竪掌屈水
T2536_.79.0486b11: 指舒四指。著鎧坐赤蓮花云云祕藏&T047368;云。
T2536_.79.0486b12: 五大院中座般若菩薩。天女形白肉色。并在
T2536_.79.0486b13: 六手。右一手持梵篋。五手作契印今次第
T2536_.79.0486b14: 云。六手當此文又此尊眞言儀軌觀法。
T2536_.79.0486b15: 佛金剛頂中説。此祕中極祕。應化釋迦在
T2536_.79.0486b16: 給孤園。爲菩薩天人説畫像壇法眞言手印
T2536_.79.0486b17: 等。亦是祕密。陀羅尼集經第三卷是此釋
T2536_.79.0486b18: 心經本尊集經所説無違。金剛頂經者指修
T2536_.79.0486b19: 習般若軌歟。若爾彼軌中不出手臂
T2536_.79.0486b20: 知今尊依台藏部經軌歟。又理性院今本尊
T2536_.79.0486b21: 雖二臂。與心經本尊少異。彼右手施無畏。
T2536_.79.0486b22: 此右手説法師云云
T2536_.79.0486b23: 問。二臂六臂表示何乎 答。御&T047368;云。仁王
T2536_.79.0486b24: 儀軌云。二臂左手般若梵篋
右手説法印
集經第三二臂左經
篋右
T2536_.79.0486b25: 施無
三家次第云。般若菩薩此尊有六臂。各
T2536_.79.0486b26: 作六度印以知智慧總攝五波羅蜜此兩
T2536_.79.0486b27: 三文意。六臂表六波羅蜜。二臂表五波
T2536_.79.0486b28: 羅蜜之總攝。既以般若全攝五波羅蜜。般
T2536_.79.0486b29: 若梵篋或經
施無畏又總五波羅蜜云云私案。
T2536_.79.0486c01: 左梵篋或經函表智慧故。大智自利徳也。右
T2536_.79.0486c02: 施無畏或説法印。是大悲利他徳也。知二
T2536_.79.0486c03: 臂表大智大悲二徳六臂表六度也。但六
T2536_.79.0486c04: 臂作六度印者。梵夾施無畏。台藏十度印
T2536_.79.0486c05: 中。般若願度二種也。餘印未必當如何
T2536_.79.0486c06: 問般若菩薩十六大菩薩中何乎 答。朗澄
T2536_.79.0486c07: 傳云。護菩薩即般若菩薩旨。見修習般若儀
T2536_.79.0486c08: 軌。又理趣經云。文殊會四種甲冑即此意也。
T2536_.79.0486c09: 四種大品金剛利之三摩地也。即般若即護
T2536_.79.0486c10: 心也。故上金剛拳菩薩段云。持一切如來語
T2536_.79.0486c11: 印即得一切如來法者。此名金剛護菩薩
T2536_.79.0486c12: 三摩地。故能普護無邊有情界。常以大
T2536_.79.0486c13: 甲胄而自莊嚴云云私云。般若菩薩即護菩
T2536_.79.0486c14: 薩義。儀軌文分明也。以文殊四種甲冑護
T2536_.79.0486c15: 般若菩薩同體義不可。文殊般若其體別。所
T2536_.79.0486c16: 以台藏十三院中。文殊院五大院主異故
T2536_.79.0486c17: 問。心經今法經尊雖異。本尊可同。然彼經
T2536_.79.0486c18: 本尊云如波羅蜜形。女形歟。今尊何云著
T2536_.79.0486c19: 冑乎 答。朗澄云。甲冑者護菩薩三摩耶
T2536_.79.0486c20: 形也。護菩薩三摩地和合護法故著甲冑
T2536_.79.0486c21: 也。即是定惠和合心也。私云。此義無其理。
T2536_.79.0486c22: 然其體雖一。經尊二法時其形異。何失。手臂
T2536_.79.0486c23: 既多小異。成就院七卷抄云。般若菩薩首
T2536_.79.0486c24: 戴五佛寶冠。身著金剛胄又心經尊又
T2536_.79.0486c25: 可有定惠和合義。故祕鍵云。次二字約定
T2536_.79.0486c26: 惠立名云云
T2536_.79.0486c27: 問。今觀何不出圍繞眷屬乎 答。略之歟。
T2536_.79.0486c28: 故七卷抄云。遍毛孔中流出無量諸佛。四攝
T2536_.79.0486c29: 八供養八方天等恭敬圍繞又儀軌云。於
T2536_.79.0487a01: 其殿中觀地字門。成般若佛母。以十波羅
T2536_.79.0487a02: 蜜圍繞。及八供四攝鉤鎖八方天衆皆本種
T2536_.79.0487a03: 子字觀想故成
T2536_.79.0487a04: 問。召請結界何等乎 答。宗命傳云。召請大
T2536_.79.0487a05: 鉤召。結界不動云云
T2536_.79.0487a06: 問。禮佛何乎 答。namopraj@japramitavodhisa
T2536_.79.0487a07: tvamah@asatva
T2536_.79.0487a08: 問。本尊加持印言何乎 答。先經臺印無盡
T2536_.79.0487a09: 藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今呪也
T2536_.79.0487a10: 問。今此印言出何經軌乎 答。經臺印出
T2536_.79.0487a11: 陀羅尼集經。又名般若無盡藏印也。御請
T2536_.79.0487a12: 來仁王軌名般若波羅蜜多根本印。慈覺請
T2536_.79.0487a13: 來軌同之。言出修習般若軌也。陀羅尼集
T2536_.79.0487a14: 經云。此陀羅尼印有大威徳。至心誦一遍
T2536_.79.0487a15: 出生萬八千陀羅尼藏乃至十方三世諸佛
T2536_.79.0487a16: 無盡法藏。至心書寫讀誦。百千萬億恒河沙
T2536_.79.0487a17: 劫生死重罪於須臾悉滅無餘略抄次印言。
T2536_.79.0487a18: 印梵篋印。言般若菩薩呪。出台藏七卷
T2536_.79.0487a19: 抄同之。理性院宗命傳。梵篋印用無盡藏呪
T2536_.79.0487a20: o@mhr@i以下言也。又出別印。二手虚心合
T2536_.79.0487a21: 掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二
T2536_.79.0487a22: 大指上言無盡藏言也。此印言出修習般
T2536_.79.0487a23: 若軌歟。但軌文云。即結大尊三昧耶印。
T2536_.79.0487a24: 二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指初
T2536_.79.0487a25: 云虚心合掌異軌 成就院七卷抄如軌
T2536_.79.0487a26: 用之。次護菩薩印言。此印言又出修習般
T2536_.79.0487a27: 若軌。印言全同也
T2536_.79.0487a28: 問。何故用此印言耶 答。般若護菩薩同
T2536_.79.0487a29: 故。儀軌出之故。軌云。又作是念。我身與般
T2536_.79.0487b01: 若波羅蜜菩薩無二無別。即以金剛護菩薩
T2536_.79.0487b02: 眞言加持四處。二羽金剛縛。進力竪如針。
T2536_.79.0487b03: 印心額喉頂。成本尊瑜伽。即誦金剛護眞
T2536_.79.0487b04: 言曰。嚩曰羅囉乞叉咸理性院成就院等
T2536_.79.0487b05: 次第。不用此印言也
T2536_.79.0487b06: 問。正散念誦何呪乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0487b07: 輪觀五大歟
T2536_.79.0487b08: 問。伴僧後加持呪何等乎 答。次第不出
T2536_.79.0487b09: 之。私案初二呪中何呪ヲモ可申歟
T2536_.79.0487b10: 問。護摩作法何等乎 答。部主段。以大日
T2536_.79.0487b11: 爲部主。或不動云云三卷護摩抄云。自加持
T2536_.79.0487b12: 劍印慈救呪。召請獨古。右頭召之。同呪。
T2536_.79.0487b13: 諸供物同呪。撥遣彈指vajrabuk@sabhu@h
T2536_.79.0487b14: 本尊段。自加持胎藏印明。召請大鉤前明。
T2536_.79.0487b15: 諸供物同明。加持物o@mj@java@n@dikarasv@ah@a
T2536_.79.0487b16: 遣彈指准召請
T2536_.79.0487b17: 問。今法四法等何等乎 答。今次第不出
T2536_.79.0487b18: 之。宗命傳云。息災法云云
T2536_.79.0487b19:   藥王法梵號bhai
@serajya
T2536_.79.0487b20: 問。此尊何部。又依何軌乎 答。常喜院十
T2536_.79.0487b21: 卷抄裏云。千光眼經云。若欲消除身上衆
T2536_.79.0487b22: 病。當修揚柳藥法。其藥王觀自在像
T2536_.79.0487b23: 云。准此文。蓮花部歟。觀自在云故。又以蓮
T2536_.79.0487b24: 花爲三形。可思之。又理性院宗命次第云。
T2536_.79.0487b25: 又藥王藥上經在陀羅尼云云可依此等經
T2536_.79.0487b26:
T2536_.79.0487b27: 問。何故名藥王乎 答。文句第十云。觀經
T2536_.79.0487b28: 曰。昔名星光。從尊者日藏聞説佛惠。以
T2536_.79.0487b29: 雪山上藥供養衆僧。願我未來能治衆生身
T2536_.79.0487c01: 心兩病。擧世歡喜號曰藥王玄賛第十云。
T2536_.79.0487c02: 今菩薩願爲藥樹。療八塵之痼病。除七漏
T2536_.79.0487c03: 之深痾。勢力無雙威神罕超。故名藥王菩
T2536_.79.0487c04:
T2536_.79.0487c05: 問。種子三形何等乎 答。種子bhai三形
T2536_.79.0487c06: 理性院云。又三昧耶形。蓮花上置物觀
T2536_.79.0487c07: 之。有口決云云宗寶二次第同口決者。蓮
T2536_.79.0487c08: 上觀藥壺歟
T2536_.79.0487c09: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之。宗命僧
T2536_.79.0487c10: 都勸請全同。發願藥王菩薩諸眷屬等
T2536_.79.0487c11: 問。道場觀如何 答。如次第出之。成就院
T2536_.79.0487c12: 常喜院同之。理性院次第云。樓閣中有八
T2536_.79.0487c13: 葉蓮花。臺上有月輪。輪上有bhai字。字變成
T2536_.79.0487c14: 蓮花。蓮花變成藥王菩薩。右手當乳持樹
T2536_.79.0487c15: 枝。左手拳安腰。首戴寶冠。環釧瓔珞莊嚴
T2536_.79.0487c16: 其身。青蓮花上半伽座。相好圓滿眷屬圍繞
T2536_.79.0487c17: 云云私云。此觀委曲神妙也。此觀所持樹枝
T2536_.79.0487c18: 者。揚柳枝歟。千光眼經云揚柳藥法。依所
T2536_.79.0487c19: 持歟。故知蓮花部也。猶如揚柳觀音
T2536_.79.0487c20: 准今此菩薩願爲藥樹釋者。別樹歟。然千
T2536_.79.0487c21: 手經云。若爲身上種種病者於揚柳手
T2536_.79.0487c22: 依此文者。揚柳云藥樹歟
T2536_.79.0487c23: 問。召請結界何等乎 答。私若蓮花部。蓮
T2536_.79.0487c24: 花部心印馬頭。可思之歟。若不爾者。大鉤
T2536_.79.0487c25: 召不動歟。今次第散念誦出不動意。結界不
T2536_.79.0487c26: 動也
T2536_.79.0487c27: 問。禮佛何乎 答。namobhai@saijyavodhisatva
T2536_.79.0487c28: mah@asatva
T2536_.79.0487c29: 問。本尊加持印言何等乎 答。印金剛合掌
T2536_.79.0488a01: 眞言。私云。鞞逝捨者藥梵號。囉惹耶者王梵
T2536_.79.0488a02: 名也。理性院次第又出眞言。曩莫三曼多沒
T2536_.79.0488a03: 馱南吠儞也産捺羅二合薩怛縛二合野娑嚩賀
T2536_.79.0488a04: 云云十卷抄裏云。千光眼經云。唵縛曰羅達磨
T2536_.79.0488a05: 金剛
法也
偖敬爾耶二合
藥也
羅惹野王也娑嚩二合
T2536_.79.0488a06:  此文只爲知藥王梵語書之云云
T2536_.79.0488a07: 問散念誦何等乎 答。正念誦bhai@saijye言也。
T2536_.79.0488a08: 散念誦如次第出
T2536_.79.0488a09: 問。散念誦何不用大金剛輪乎
T2536_.79.0488a10: 問御加持伴僧呪何等乎 答
T2536_.79.0488a11: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。釋迦。自
T2536_.79.0488a12: 加持。台藏釋迦院印明。召請印如上。右風
T2536_.79.0488a13: 召。明如上。諸供物同明。撥遣准召請。本尊
T2536_.79.0488a14: 段。自加持。本尊印明。召請大鉤召。前印明。
T2536_.79.0488a15: 諸供物同明。加持物。o@mbhai。撥遣彈指
T2536_.79.0488a16: 問。今法四法等中何等耶 答。爲除病可
T2536_.79.0488a17: 修之歟。千光眼經分明故
T2536_.79.0488a18:   龍樹法梵號。那伽閼
頼樹那。密號
T2536_.79.0488a19: 問。今此法出何經等。又何部乎 答。理性院
T2536_.79.0488a20:  次第擧此菩薩道場觀印言等畢云。已上
T2536_.79.0488a21: 無畏三藏祕法中出之云云准散念誦擧白
T2536_.79.0488a22: 衣馬頭等。蓮花部尊歟。又小野纂要。妙音
T2536_.79.0488a23: 如來阿彌陀云云妙雲龍樹佛號也
T2536_.79.0488a24: 問。種子三形何等乎 答。種子na。三形梵篋
T2536_.79.0488a25: 云云理性院成就院同之
T2536_.79.0488a26: 問。何故na爲種子乎 答。此菩薩梵號眞言
T2536_.79.0488a27: 初字故。梵篋爲三形者。此菩薩上從四天
T2536_.79.0488a28: 王下至大海龍宮觀諸文故歟
T2536_.79.0488a29: 問。勸請句何乎 答。如下出之
T2536_.79.0488b01: 問。道場觀依憑何乎 答。五十卷抄云。善
T2536_.79.0488b02: 無畏三藏祕法中在之云云理性院同之。如
T2536_.79.0488b03: 先出。私云。龍樹形像五十卷抄出之。僧形合
T2536_.79.0488b04: 掌形也。八祖中龍樹形像異
T2536_.79.0488b05: 問。召請結界等何等乎 答。私案。可用蓮
T2536_.79.0488b06: 花部召請結界等
T2536_.79.0488b07: 問。本尊加持印言何等乎 答。部金剛合掌
T2536_.79.0488b08: 諸菩薩通印故用之歟。又善無畏祕法中出
T2536_.79.0488b09: 之故。二種眞言同祕法中在之。成就院七卷
T2536_.79.0488b10: 抄同之。理性院一印三明也。宗命寶心同印。
T2536_.79.0488b11: 金剛合掌言。唵那伽閼頼樹那莎呵。又言。歸
T2536_.79.0488b12: 命佉多吽莎呵。又云。唵縛曰羅婆灑監莎訶。
T2536_.79.0488b13: 又常喜院十卷抄云。龍樹印明以左手掌
T2536_.79.0488b14: 仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。
T2536_.79.0488b15: 若人遇毒龍蛇復作此印向之。唵薩婆謳
T2536_.79.0488b16: 婆提sv@ah@a云云又五十卷抄云。龍樹甘露奧言。
T2536_.79.0488b17: 娑枳底婆婆沙羅底度多羅那耶娑嚩
T2536_.79.0488b18: 賀。善無畏三藏祕法之中在之云云
T2536_.79.0488b19: 問。正散念誦何等乎 答。正念誦第二言
T2536_.79.0488b20: 歟。散念誦本尊二種倶可誦之。字輪觀五大
T2536_.79.0488b21:
T2536_.79.0488b22: 問。伴僧御加持呪何等乎 答
T2536_.79.0488b23: 問。護摩作法如何 答。部主金剛薩埵。自加
T2536_.79.0488b24: 持。三昧耶印羯磨言。召請外五古同明。諸供
T2536_.79.0488b25: 物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊
T2536_.79.0488b26: 印言第二明。召請大鉤召同明。諸供物同明。
T2536_.79.0488b27: 加持物o@m佉多吽。撥遣准召請
T2536_.79.0488b28: 問。今尊四法等中何等乎 答
T2536_.79.0488b29:   馬鳴法梵號。阿濕嚩
婁沙。密號
T2536_.79.0488c01: 問。此法何軌又何部乎 答。五十卷抄云。依
T2536_.79.0488c02: 蠶養儀軌。是金剛智説。多説福分也。准
T2536_.79.0488c03: 散念誦出白衣馬頭。可蓮花部歟。馬鳴立
T2536_.79.0488c04: 名本迹等出釋論第一
T2536_.79.0488c05: 問。種三何等乎 答。種子ka。三形僧句形
T2536_.79.0488c06: 問。何故用此種乎 答。ka此尊眞言初字
T2536_.79.0488c07: 故。線句一也。此法爲蠶養修之故爲三形
T2536_.79.0488c08:
T2536_.79.0488c09: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之
T2536_.79.0488c10: 問。道場觀何乎 答。如次第出。別本軌云。
T2536_.79.0488c11: 其形六臂又一臂云云或次第云。馬白肉色
T2536_.79.0488c12: 戴花冠有六臂。左第一手篗持。次手舒掌。
T2536_.79.0488c13: 以大指捻火水中。次手持糸。右第一手持
T2536_.79.0488c14: 管。次手施願。次手斤坐青蓮花。乘馬左
T2536_.79.0488c15: 右垂。馬左右口二人童子。左童子其形如
T2536_.79.0488c16: 矝迦羅。後有三人。一人合掌。頭上有馬頭。
T2536_.79.0488c17: 馬前一人立。弟子啓請諸供養僧形也。此曼
T2536_.79.0488c18: 荼羅皆有白雲上。衣冠總唐人形也。著靴
T2536_.79.0488c19: 馬口二人名蠶
後三人蠶母蠶命
蠶印
馬前一人
T2536_.79.0488c20:
今此六臂僧者別儀軌説歟云云私云。此
T2536_.79.0488c21: 宗命僧都次第奧出之。心覺五十卷抄圖之。
T2536_.79.0488c22: 成就院七卷抄二臂像。今次第其文少異。故
T2536_.79.0488c23: 出之。七卷抄云。壇中有白蓮花。臺有月輪。
T2536_.79.0488c24: 輪中有ka字。變成線句。線句變成馬鳴菩
T2536_.79.0488c25: 薩。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白
T2536_.79.0488c26: 蓮花。著淨白衣瓔珞莊身。乘白馬垂
T2536_.79.0488c27: 於六臂各持標物。別本軌
云。共形六臂又二臂云云
及無量眷屬圍繞
T2536_.79.0488c28: 云云私云。此觀殊好
T2536_.79.0488c29: 問。召請結界何等乎 答。大鉤召或蓮花部
T2536_.79.0489a01: 心印言。結界馬頭歟
T2536_.79.0489a02: 問。本尊讃何 答。如次第。又説云。小千大
T2536_.79.0489a03: 千化爲蠶室○吐絲線巡千世界供養。感
T2536_.79.0489a04: 應福祚無邊常喜
T2536_.79.0489a05: 問。禮佛何乎 答。南謨阿濕嚩婁沙〃〃〃
T2536_.79.0489a06: 問。本尊加持印言何等乎 答。印名玉環成
T2536_.79.0489a07: 就一切所願印。印文如次第&T047368;。裏云。普通本
T2536_.79.0489a08: 尊加持之時。置念珠。而此法左手結印。
T2536_.79.0489a09: 右手持念珠。可誦眞言也云云遍數若七
T2536_.79.0489a10: 反若二十一反可誦歟。大佛頂軌出別印
T2536_.79.0489a11: 言。合掌當心誦七反云云今可准之。薄草
T2536_.79.0489a12: 子各別印言。先出二印後擧三明。已上石
T2536_.79.0489a13: 云云第二印金剛合掌。七卷抄初印言如
T2536_.79.0489a14: 今次第也。次別本軌云中指交右押左腕相
離。以印印五處
又眞
T2536_.79.0489a15: 言曰。曩莫三曼多沒馱南迦縛羅二合嚩多
T2536_.79.0489a16: 曩吽馬鳴紇哩二合莎呵。心中心呪。唵嚩曰
T2536_.79.0489a17: 羅斫迦羅吽弱吽鑁斛。理性院初印言第二
T2536_.79.0489a18: 印第二呪二箇印言也。大佛頂儀軌云。喚馬
T2536_.79.0489a19: 鳴菩薩呪印。唵薩婆毘那忽流〃〃頭〃豆
T2536_.79.0489a20: 〃〃〃坐〃〃〃力莎呵。以左右二手十指
T2536_.79.0489a21: 相叉。合掌當心了誦七反。頂禮菩薩求聰
T2536_.79.0489a22: 明。若毎日作印供養菩薩。滅愚癡罪惡。別
T2536_.79.0489a23: 行儀軌云。若有信男信女不論淨不淨。日
T2536_.79.0489a24: 日晨朝時受持妙眞言又云。現世有無
T2536_.79.0489a25: 量快樂。後生往生極樂
T2536_.79.0489a26: 問。正散念誦何等乎 答。正散倶次第出明
T2536_.79.0489a27: 也。字輪觀五大
T2536_.79.0489a28: 問。伴僧御加持呪何乎 答。如次第出明
T2536_.79.0489a29: 問。今法護摩作法何乎 答。部主段。釋迦。自
T2536_.79.0489b01: 加持。台藏印言。召請印言如先。右頭召之。
T2536_.79.0489b02: 諸供物同明。撥遣准召請本尊段。自加持。
T2536_.79.0489b03: 本尊印言。召請大鉤召。本尊呪。諸供物同
T2536_.79.0489b04: 呪。加持物同呪。o@mka。撥遣准召請
T2536_.79.0489b05: 問。今法四法等中何乎 答。向東方修此
T2536_.79.0489b06: 法。爲蠶養可行也云云裏云。向東方由
T2536_.79.0489b07: 緒何。増益可修之故歟。私云。向東方者。
T2536_.79.0489b08: 出儀軌故。儀軌云。始自三月三日東南像
T2536_.79.0489b09: 向西。以廣大供養二十八日乃至
云云
T2536_.79.0489b10:   滅惡趣法梵號。阿波夜惹賀
密號。除障金剛
T2536_.79.0489b11: 問。此尊何部。又依憑何乎 答。題下云。小
T2536_.79.0489b12: 野大抄下云。地藏也云云又妙抄云。本尊界
T2536_.79.0489b13: 會滅惡尊。寶部會中諸聖衆此意寶部也。
T2536_.79.0489b14: 雅西二卷抄中。以地藏爲蓮花部。若此尊
T2536_.79.0489b15: 地藏同體。可蓮花部歟。又五部三昧相攝
T2536_.79.0489b16: 可悉之。源運三部抄。蓮部不出地藏
T2536_.79.0489b17: 次第裏云。滅惡地藏同佛事。雖見大抄。此
T2536_.79.0489b18: 條非普通説云云今次第意未必同體歟。故
T2536_.79.0489b19: 勸請云。大慈大悲滅惡尊。除蓋障等八菩薩
T2536_.79.0489b20: 云云私案。滅惡尊南方除蓋障院破惡趣菩
T2536_.79.0489b21: 薩也。地藏北方地藏院菩薩也。二院既異。形
T2536_.79.0489b22: 像手臂印契異。何必同乎 又依憑依法全
T2536_.79.0489b23: 儀軌歟
T2536_.79.0489b24: 問。今尊種子三形何等乎 答。種子dhva@m。三形
T2536_.79.0489b25: 樹枝云云妙抄云。種子ha三摩幢寶珠云云
T2536_.79.0489b26: 性院同今次第
T2536_.79.0489b27: 問。阿故用此種三乎 答。種子此尊眞言初
T2536_.79.0489b28: 字故。三形樹枝者。或柳枝或菩提樹枝也。但
T2536_.79.0489b29: 高尾曼荼羅除蓋障院破惡趣尊持柳枝也。
T2536_.79.0489c01: 相承口傳柳云無罪樹名。尤順滅惡趣名。
T2536_.79.0489c02: 小野厚雙子下云。阿説陀樹此云無罪樹
T2536_.79.0489c03: 大疏第五云。優曇鉢羅阿説他木。此二木是
T2536_.79.0489c04: 過去佛菩提樹也若依此釋者。揚柳菩提
T2536_.79.0489c05: 樹一義歟。常喜院云。先師云。優鉢羅樹者合
T2536_.79.0489c06: 昏。阿説陀樹者柳也見演密抄五云。私云。三
T2536_.79.0489c07: 昧耶形時齒木用阿説陀木云云相承口傳
T2536_.79.0489c08: 云用桑木。聊似違疏釋
T2536_.79.0489c09: 問。道場觀依憑何等乎 答。石山七集云。面
T2536_.79.0489c10: 白黄色。左手仰屈火舒地水風雪當心上。
T2536_.79.0489c11: 右手施無畏。坐赤蓮花也云云
T2536_.79.0489c12: 問。召請結界何等乎 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0489c13: 不動
T2536_.79.0489c14: 問。禮佛何乎 答。namoapayajah@a〃〃〃
T2536_.79.0489c15: 問。本尊加持印言何等乎 答。印石山云。有
T2536_.79.0489c16: 傳云。定拳安腰。擧惠臂舒五指向上是也。
T2536_.79.0489c17: 打破地獄云云大師云。印如施無畏印。但高
T2536_.79.0489c18: 疏十三云。除惡趣印即如前舒手合掌
T2536_.79.0489c19: 上擧之即是也言出台梵本軌。疏十
T2536_.79.0489c20: 三云。一切衆生無始以來以無明故常在三
T2536_.79.0489c21: 惡趣中。今聖者已得如是五力願擧之令
T2536_.79.0489c22: 得清昇也。所以者何。上尊者已自能拔出。
T2536_.79.0489c23: 亦當擧一切生界也朗澄云。長慶云。諸
T2536_.79.0489c24: 佛所傳只陳破地獄之趣。未説拔衆生之
T2536_.79.0489c25: 義。設雖菩薩大悲。何有破法然道理地獄
T2536_.79.0489c26: 乎。觀拔擧衆生猶可殊勝云云私云。若立法
T2536_.79.0489c27: 然故者。衆生受苦又先業所感定拔彼乎。
T2536_.79.0489c28: 若拔彼者。共業感地獄不破彼乎。呪復地
T2536_.79.0489c29: 獄共業感。何云自然道理乎。又法然故不
T2536_.79.0490a01: 可破者。壞劫時何破彼乎。妙抄用地藏印
T2536_.79.0490a02: 言雖祖師所傳難思但大抄地藏者破
T2536_.79.0490a03: 地獄義邊同故。但常喜院十卷抄五十
T2536_.79.0490a04: 等。傳勝倶胝院説地藏外別不出之
T2536_.79.0490a05: 問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。字
T2536_.79.0490a06: 輪觀五大歟
T2536_.79.0490a07: 問。何用除蓋等八種乎 答。今本尊除蓋障
T2536_.79.0490a08: 院九尊同故。彼院八箇菩薩言用之也。裏云。
T2536_.79.0490a09: 八箇眞言在胎藏。其定可用之也云云
T2536_.79.0490a10: 問。伴僧御加持呪何等乎 答。如次第出之」
T2536_.79.0490a11: 問。護摩諸段何乎 答。部主段。除蓋障。自加
T2536_.79.0490a12: 持。台除蓋障印言。召請彼印右風召。言同。
T2536_.79.0490a13: 諸供物同明。撥遣准召請 本尊段。自加
T2536_.79.0490a14: 持本尊印明。召請大鉤召印明。諸供物同明。
T2536_.79.0490a15: 加持物o@mdhva@m。撥遣准召請 諸尊段。自加持。
T2536_.79.0490a16: 滅惡趣印言。召請大鉤召印言。諸供物九尊
T2536_.79.0490a17: 眞言。撥遣准召請
T2536_.79.0490a18: 問。今尊四法等何乎 答。就息災修之。或
T2536_.79.0490a19: 又此法滅罪爲本。仍中院護摩阿彌陀光明
T2536_.79.0490a20: 眞言滅惡趣。此三殊可修之也。妙抄云。保
T2536_.79.0490a21: 元四年始自正月三十日五七日勤修此法。
T2536_.79.0490a22: 美福門院鳥羽院御祈令修之者也云云
T2536_.79.0490a23:   圓滿金剛梵號。tanaparamida
密號。如題。又布施金剛
T2536_.79.0490a24: 問。今尊何部何菩薩乎 答。源運三部抄。蓮
T2536_.79.0490a25: 花部列之。今次第准散念誦擧寶菩薩者。
T2536_.79.0490a26: 寶部歟。心要云。檀波羅蜜者謂是寶部所收
T2536_.79.0490a27: 裏云。圓滿金剛者。十波羅蜜内檀波羅蜜
T2536_.79.0490a28: 菩薩也。圓滿金剛者彼尊密號也云云
T2536_.79.0490a29: 問。此尊種子三形何等乎 答。種子da。三形
T2536_.79.0490b01: 甘露盛器云云妙抄云。如今次第出之。又云。
T2536_.79.0490b02: 祕説云。種子tr@a@h。三寶珠。部言如先云云理性
T2536_.79.0490b03: 院口傳云。種子da。三形寶珠。以之爲祕。印
T2536_.79.0490b04: 言如先。金剛王院三部抄但出初説妙抄
T2536_.79.0490b05: 理性院祕説。三形雖同種子異
T2536_.79.0490b06: 問。今尊何用此種三乎 答。da施與不可
T2536_.79.0490b07: 得義。布施波羅蜜之義相應。又此尊眞言初
T2536_.79.0490b08: 字故也。器有救物之功故。以甘露妙藥施
T2536_.79.0490b09: 與衆生救彼苦故也。或以此甘藥施與衆
T2536_.79.0490b10: 生。是布施波羅蜜之標示也
T2536_.79.0490b11: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之。理性
T2536_.79.0490b12: 同金剛王院云。檀波羅密圓滿金剛摩尼
T2536_.79.0490b13: 部中諸大薩埵云云
T2536_.79.0490b14: 問。道場觀依憑何乎 答。七集云。圖肉色。左
T2536_.79.0490b15: 手持金盛花。右手屈水火風立地空。坐
T2536_.79.0490b16: 赤蓮花。著羯磨衣。祕藏&T047368;云。檀波羅密菩薩
T2536_.79.0490b17: 肉色。持甘菓
T2536_.79.0490b18: 問。羯磨衣者何衣乎 答。小原抄云。羯
T2536_.79.0490b19: 台藏十波羅蜜毘倶胝。金剛四波羅密等所
T2536_.79.0490b20: 著衣也短小衣歟。事業衣也。或侍女唐衣
T2536_.79.0490b21: 云云
T2536_.79.0490b22: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0490b23: 界不動。准散念誦擧軍荼利者。可用軍荼
T2536_.79.0490b24: 利歟
T2536_.79.0490b25: 問。本尊讃何乎 答。寶菩薩云云理性院又
T2536_.79.0490b26: 同之
T2536_.79.0490b27: 問。禮佛句何乎 答。namoaryadanaparami
T2536_.79.0490b28: da〃〃〃
T2536_.79.0490b29: 問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出千
T2536_.79.0490c01: 手軌玄海軌印相如印文裏云。中指大
T2536_.79.0490c02: 指可寶形之旨。不見于印之説文。依口決
T2536_.79.0490c03: 寶形作之云云妙抄云。印言如台藏云云
T2536_.79.0490c04: 手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒
T2536_.79.0490c05: 此片手印如台藏也。常喜院五十卷抄擧兩
T2536_.79.0490c06: 説之中。勝倶胝院相承如妙抄。成就院相
T2536_.79.0490c07: 傳如今次第也。理性院宗命僧都傳云。印右
T2536_.79.0490c08: 手舒五指。屈中指與大指合端作寶形。
T2536_.79.0490c09: 仰此印置左膝上。左手同作此印仰而
T2536_.79.0490c10: 當胸裡有口
決云云
此印文全同當流口決。注有
T2536_.79.0490c11: 口決者。自持施他口決也。伏惟醍醐三流中
T2536_.79.0490c12: 三寶院理性院其口決一揆。三部抄等無此
T2536_.79.0490c13: 口決。三流相承可察之。灌頂最極大事。兩
T2536_.79.0490c14: 説無相違。可仰信之。常喜院十卷抄云。或
T2536_.79.0490c15: 人云。右與他之義。左自利之義。自取物與
T2536_.79.0490c16: 他義也云云御口決云。以自所持財寶等施
T2536_.79.0490c17: 與於他之義。云自持施他也。予先師僧正
T2536_.79.0490c18: 御房台藏重受之時。御門弟僧綱凡僧數輩
T2536_.79.0490c19: 列座。彼等人起去之後。檀波羅蜜祕印被
T2536_.79.0490c20: 授之。斯則此祕鈔被祕藏也。仍南都中道
T2536_.79.0490c21: 上人高野空教上人等。遂傳法節之後。祕
T2536_.79.0490c22: 鈔傳受申請時。不被出御本。各以本大法
T2536_.79.0490c23: 祕法外尊被授之云云醍醐寺遂傳法之中。
T2536_.79.0490c24: 蓮藏院寶池院兩僧正松橋法印弘義律師外
T2536_.79.0490c25: 不被授之。予雖不遂傳法。賜彼御本畢。
T2536_.79.0490c26: 式部律師遂傳法隔數年之後。雖申入傳
T2536_.79.0490c27: 受。不賜御本。而木幡迴心房本傳寫以彼
T2536_.79.0490c28: 本遂傳受畢。予當初雖遂傳受。他事無隙。
T2536_.79.0490c29: 送數箇年。重隨思出&T047368;之。如彼章安大師。
T2536_.79.0491a01: 二十四歳聞天台大師講。六十九&T047368;
T2536_.79.0491a02: 言功能。千手儀軌云。由結此印誦眞言三
T2536_.79.0491a03: 反。滅無量劫堅悋惡業種。獲得三種施福。
T2536_.79.0491a04: 所謂資生死施無畏法施。即檀波羅蜜圓滿。
T2536_.79.0491a05: 現生獲得富饒。資生縁具足。心得自在。壽
T2536_.79.0491a06: 命長遠私云。三種施中資生施者財施也。
T2536_.79.0491a07: 又印言。前印言出胎藏。此印言出金剛界大
T2536_.79.0491a08: 供養會。不空心要云。檀波羅蜜者爲是寶部
T2536_.79.0491a09: 所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求
T2536_.79.0491a10: 之者。隨意願皆施與私云。此印言等如
T2536_.79.0491a11: 金界發惠抄&T047368;
T2536_.79.0491a12: 問。正散念誦何乎 答。正念誦可用初明
T2536_.79.0491a13: 歟。散念誦本尊明二種歟。理性院散念誦同
T2536_.79.0491a14: 今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波
T2536_.79.0491a15: 羅蜜。軍荼利。一字云云
T2536_.79.0491a16: 問。護摩諸段何等乎 答。部主段。寶菩薩。自
T2536_.79.0491a17: 加持。金界寶菩薩印言三昧耶印
羯磨明
召請同印言
T2536_.79.0491a18: 右風召
諸供物同言。撥遣准召請 本尊段。
T2536_.79.0491a19: 自加持。本尊初印明。召請大鉤召印前明。諸
T2536_.79.0491a20: 供物同明。加持物o@mdanaparamita。撥遣准
T2536_.79.0491a21: 召請 諸尊段。十波羅蜜菩薩。自加持。檀
T2536_.79.0491a22: 波羅蜜明。召請大鉤召印言。諸供物十波羅
T2536_.79.0491a23: 蜜眞言。撥遣彈指sarvapa@mdvavodhi〃〃〃
T2536_.79.0491a24: 問。今法四法等中何等 答。就増益修之
T2536_.79.0491a25: 云云
T2536_.79.0491a26: &T047368;
T2536_.79.0491a27: 永仁五年八月二十六日加點了
T2536_.79.0491a28:   金剛資頼瑜
T2536_.79.0491a29: 以頼瑜御自筆校合本交之畢
T2536_.79.0491b01:
T2536_.79.0491b02:
T2536_.79.0491c01:
T2536_.79.0491c02:
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