大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

[First] [Prev+100] [Prev] 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2536_.79.0454a01: 誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦
T2536_.79.0454a02: 經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺
T2536_.79.0454a03: 六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸
T2536_.79.0454a04: 之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左
T2536_.79.0454a05: 右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議
T2536_.79.0454a06: 恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇
T2536_.79.0454a07: 波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日
T2536_.79.0454a08: 寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩
T2536_.79.0454a09: 薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一
T2536_.79.0454a10: 字。已上一校云云
T2536_.79.0454a11: 又或&T047368;
T2536_.79.0454a12: 日月蝕時法成就事如何耶 答。有二師口
T2536_.79.0454a13: 傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地
T2536_.79.0454a14: 成就二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。
T2536_.79.0454a15: 仍冥持守護佛法威徳大自在故。其時所作
T2536_.79.0454a16: 事業無礙。悉地速疾成就耳云云其證據云。阿
T2536_.79.0454a17: 育王昔一日内欲立八萬四千塔婆。可勅
T2536_.79.0454a18: 冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照
T2536_.79.0454a19: 云云其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令
T2536_.79.0454a20: 無光耀給云云時尊者隨請以神足力障
T2536_.79.0454a21: 日光令日蝕現。國之大王所果云云此明師
T2536_.79.0454a22: 口傳也。吉吉可祕之云云
T2536_.79.0454a23:
T2536_.79.0454a24: 祕鈔問答第十抄卷第十
T2536_.79.0454a25:
T2536_.79.0454a26:   普賢法密號。眞
如金剛
T2536_.79.0454a27: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。薄
T2536_.79.0454a28: 草子云。或h@u@m石山a賢瓶台藏寶心傳同
T2536_.79.0454b01: 之。宗命傳a@h五古。勸修寺a五古。澤抄h@u@m
T2536_.79.0454b02: 五古云云
T2536_.79.0454b03: 問。觀中尊像如何 答。身白肉色。被五佛
T2536_.79.0454b04: 冠。右手持杵。左手執鈴云云勸修寺次第云。
T2536_.79.0454b05: 身水精色。首戴五佛冠。左手持五古杵。右
T2536_.79.0454b06: 手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座
T2536_.79.0454b07: 理性院等同今次第也
T2536_.79.0454b08: 問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從
T2536_.79.0454b09: 毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與
T2536_.79.0454b10: 灌頂。名之爲金剛手准此釋。今儀形金
T2536_.79.0454b11: 薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法
T2536_.79.0454b12: 花普賢等不持鈴杵乎 答。私案。普賢儀軌
T2536_.79.0454b13: 中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉
T2536_.79.0454b14: 用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普
T2536_.79.0454b15: 賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢
T2536_.79.0454b16: 爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。
T2536_.79.0454b17: 五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚
T2536_.79.0454b18: 童薩埵・智薩埵・金剛薩埵。以金剛薩埵間
T2536_.79.0454b19: 其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛
T2536_.79.0454b20: 薩埵既以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵
T2536_.79.0454b21: 又金薩也。然約金智異分普賢金薩歟。或
T2536_.79.0454b22: 普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御&T047368;云。
T2536_.79.0454b23: 於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗
T2536_.79.0454b24: 要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。
T2536_.79.0454b25: 可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合
T2536_.79.0454b26: 掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普
T2536_.79.0454b27: 賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄
T2536_.79.0454b28: 有火炎右手押掌屈地水向上也。文殊
T2536_.79.0454b29: 院普賢頭無五佛。 左手持蓮上有三古
T2536_.79.0454c01: 杵。右手伸五指。掌面向上也云云
T2536_.79.0454c02: 問。八金剛妃者何尊乎 答
T2536_.79.0454c03: 問。本尊加持印言何等乎 答。三種印明。宗
T2536_.79.0454c04: 命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初
T2536_.79.0454c05: 印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇
T2536_.79.0454c06: 印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩
T2536_.79.0454c07: 軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三
T2536_.79.0454c08: 昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印
T2536_.79.0454c09: 言。寶心傳五古通内外。明云。o@mvajrasatva
T2536_.79.0454c10: h@u@mja@hh@u@mva@mho@h。今印又屬二歟。指云云屬字不
T2536_.79.0454c11: 審也。石山并勸修寺説普賢三昧耶印言也。
T2536_.79.0454c12: 澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印
T2536_.79.0454c13: 用理趣經總呪。寶心此印用o@msamantabhadra
T2536_.79.0454c14: ha@msv@ah@a
T2536_.79.0454c15: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0454c16: 界降三世。字輪觀五大。發遣通印言
T2536_.79.0454c17: 石山字
T2536_.79.0454c18: IMAGE
T2536_.79.0454c19: [IMAGE]
T2536_.79.0454c20: [IMAGE]
T2536_.79.0454c21: [IMAGE]
T2536_.79.0454c22: [IMAGE]
T2536_.79.0454c23: [IMAGE]
T2536_.79.0454c24: [IMAGE]
T2536_.79.0454c25: [IMAGE]
T2536_.79.0454c26: [IMAGE]
T2536_.79.0454c27: [IMAGE]
T2536_.79.0454c28: [IMAGE]
T2536_.79.0454c29: [IMAGE]
T2536_.79.0454c30: 問。護摩本尊段印明何乎 答。自加持普賢
T2536_.79.0455a01: 三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同
T2536_.79.0455a02: 明。加持物aa@hca@n@dikarasv@ah@a。發遣准召請」
T2536_.79.0455a03: 問。今尊四法中何乎 答。小集ニハ四法本誓中
T2536_.79.0455a04: 不擧之。仁録ニハ四法中不出之。本誓中滅罪
T2536_.79.0455a05: 列之。今次第就息災行之
T2536_.79.0455a06:   文殊法
T2536_.79.0455a07: 問。文殊有幾種乎 答。一字五字六字八字
T2536_.79.0455a08: 不同有之
T2536_.79.0455a09: 問。約何等儀有此異。又何無三字四字等
T2536_.79.0455a10: 乎 答。御口決云。五字約眞言及首髺立
T2536_.79.0455a11: 稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八
T2536_.79.0455a12: 字六字等非八髺等有之。又御&T047368;云。三
T2536_.79.0455a13: 字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒眞
T2536_.79.0455a14: 言。一本慈覺理趣經文殊曼荼羅四尊。頂有
T2536_.79.0455a15: 三髺歟已上師
物語
又云。五字文殊五智金界。八
T2536_.79.0455a16: 字台八葉台界。然而台八葉文殊菩薩文珠
T2536_.79.0455a17: 院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花
T2536_.79.0455a18: 部尊可通兩部歟云云私云。既云五字
T2536_.79.0455a19: 眞言爲名。非約髺歟。若約髺之時。云五
T2536_.79.0455a20: 髺文殊也
T2536_.79.0455a21: 問。今尊種子三形如何 答。如次第出。薄
T2536_.79.0455a22: 云。ma@m劍。石山ma@m劍。私云。此種三兩説倶可
T2536_.79.0455a23: 通諸文殊歟。石山&T047368;云。五字八字各別。且
T2536_.79.0455a24: 付遍法云云
T2536_.79.0455a25: 問。觀中尊形何文殊乎 答。依石山道場觀
T2536_.79.0455a26: 歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品
T2536_.79.0455a27: 歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故爲眷屬。別
T2536_.79.0455a28: 儀軌文殊坐金翅鳥座云云鳥王品不説手
T2536_.79.0455a29: 臂持物又云。文殊師利菩薩作令常瞻仰
T2536_.79.0455b01: 佛相
T2536_.79.0455b02: 問。本尊加持印言何等乎 答。根本印台藏
T2536_.79.0455b03: 文殊院文殊印也。出台儀軌歟。眞言出文
T2536_.79.0455b04: 殊軌薄外縛二中作劍形。出金界儀軌
T2536_.79.0455b05: 歟。三昧耶會利菩薩印也。不空供養名金剛
T2536_.79.0455b06: 利劍印。又云金剛利妙印也
T2536_.79.0455b07: 問。召請結界等何等印言乎 答。召請蓮花
T2536_.79.0455b08: 部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣
T2536_.79.0455b09: 可用蓮花發遣
T2536_.79.0455b10: IMAGE
T2536_.79.0455b11: [IMAGE]
T2536_.79.0455b12: [IMAGE]
T2536_.79.0455b13: [IMAGE]
T2536_.79.0455b14: [IMAGE]
T2536_.79.0455b15: [IMAGE]
T2536_.79.0455b16: [IMAGE]
T2536_.79.0455b17: [IMAGE]
T2536_.79.0455b18: [IMAGE]
T2536_.79.0455b19: [IMAGE]
T2536_.79.0455b20: [IMAGE]
T2536_.79.0455b21:   五字文殊密號。般
若金剛
T2536_.79.0455b22: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。宗
T2536_.79.0455b23: 命傳ma@m青蓮花。又説a利劍。勸修寺ma@m
T2536_.79.0455b24: 或青
蓮華
澤抄同今次第也。十卷抄ma@mdha@mzr@i@s@tri。隨
T2536_.79.0455b25: 法用之云云七卷抄adha@ma@m。智劍梵篋
T2536_.79.0455b26: 云云
T2536_.79.0455b27: 問。觀中dha@m字變成智劍大師釋云。文殊利
T2536_.79.0455b28: 劍絶諸戲。dhi@hma眞言爲種子相違如何
T2536_.79.0455c01: 答。儀軌説不用。各擧一義也。故供養法云。
T2536_.79.0455c02: 曇字變成般若劍今文依軌也。金智軌
T2536_.79.0455c03: 云月中觀𤚥字。化爲寶劍師依
T2536_.79.0455c04: 歟。又大師釋依八字文殊故。云八不利劍。
T2536_.79.0455c05: 又今八字次第種子ma@m三形劍云云
T2536_.79.0455c06: 問。dha@mma@m倶何爲劍種子乎 答dha@m字有照
T2536_.79.0455c07: 法界之義。是智之用。劍有斷妄執之徳。是
T2536_.79.0455c08: 惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。
T2536_.79.0455c09: ma字大空故
T2536_.79.0455c10: 問。今此尊形像依何經軌乎 答。五字陀羅
T2536_.79.0455c11: 尼頌云。虚空諸如來悉隨劍而&MT01490;。量同己
T2536_.79.0455c12: 身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子
T2536_.79.0455c13: 相。五髺被首飾。寶五方冠。右金剛劍。上
T2536_.79.0455c14: 發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸
T2536_.79.0455c15: 妙色相。身處淨月輪私云。妙色相者三十
T2536_.79.0455c16: 二相八十隨好也。大疏第五有釋
T2536_.79.0455c17: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明如
T2536_.79.0455c18: 文。澤抄二印一明。劍印如今印。又二手合
T2536_.79.0455c19: 掌。二頭折屈大指其入校師説祕
印云云
明五字明也。
T2536_.79.0455c20: 前印正念誦前。後印正念誦後。諸尊大旨有
T2536_.79.0455c21: 多印。兩處分明之。理性院三印二明。或外五
T2536_.79.0455c22: 古印。或梵篋印。倶用五字明。外縛中指劍
T2536_.79.0455c23: 形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。
T2536_.79.0455c24: 勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印
T2536_.79.0455c25: 五字明。五髺印誦本眞言。曩莫三滿跢沒馱
T2536_.79.0455c26: 南阿鉢羅二合底賀哆舍娑曩喃怛儞也
T2536_.79.0455c27: 他唵羅羅薩麻二合羅阿鉢羅二合底賀多捨
T2536_.79.0455c28: 倶摩羅路跛馱哩抳吽薩頗二合
T2536_.79.0455c29: 吒吒娑縛二合
T2536_.79.0455c30: 問。召請結界等何等乎 答。如先出
T2536_.79.0456a01: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持劍
T2536_.79.0456a02: 印五字呪。召請外五古印中指
劍形
右風召之同
T2536_.79.0456a03: 呪。諸供物加持物同呪。撥遣准召請
T2536_.79.0456a04: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
T2536_.79.0456a05: 誓中不出之。仁録本誓中智慧出之
T2536_.79.0456a06:   私云。案字輪觀可觀五字呪歟。不空軌
T2536_.79.0456a07: 云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨衆
T2536_.79.0456a08: 生義。跛字者第一義。者字妙行義。曩字
T2536_.79.0456a09: 者無自性義也
T2536_.79.0456a10:   八字文殊
T2536_.79.0456a11: 御口決云。於今此尊。東寺先擧別名如題。
T2536_.79.0456a12: 天台先擧總名云文殊八字。又爲祕法也。
T2536_.79.0456a13: 八字軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具
T2536_.79.0456a14: 徳。知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂
T2536_.79.0456a15: 得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親承傳
T2536_.79.0456a16: 受然可修念
T2536_.79.0456a17: 問。今尊種子三形何乎 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0456a18: ma@m青蓮花上五古或劍無火炎又口傳云一切
無畏
T2536_.79.0456a19: 寶心傳ma@m師子口。宗命dha@m青蓮花上三古杵
T2536_.79.0456a20: 或蓮上
五古杵
勸修寺同今次第。十卷抄又同
T2536_.79.0456a21: 問。觀中尊形如何 答。諸流大旨同。如今次
T2536_.79.0456a22: 第出之。聖衆三重圍繞者。第二請召童子等
T2536_.79.0456a23: 八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教
T2536_.79.0456a24: 勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有
T2536_.79.0456a25: 四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住
T2536_.79.0456a26: 本方也。四大明王。東南降三世。西南大威
T2536_.79.0456a27: 徳。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天
T2536_.79.0456a28: 各有後故成十六天也
T2536_.79.0456a29: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明。初
T2536_.79.0456b01: 師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御
T2536_.79.0456b02: 口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行
T2536_.79.0456b03: 者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。
T2536_.79.0456b04: 寶心次第云。御口決云。師子口印。以此爲
T2536_.79.0456b05: 祕印。作此印有重重委曲三重云云三重
T2536_.79.0456b06: 習者。或習云。内縛兩母並竪作口。是普通習
T2536_.79.0456b07: 也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作
T2536_.79.0456b08: 也。師口云。第一内縛二空並立小鉤師子
口也
第二
T2536_.79.0456b09: 非内非外縛印。二空如先。第三外縛二小
T2536_.79.0456b10: 開立。二空如先 予奉受木幡上人也
T2536_.79.0456b11: 問。八字配八大童子方如何 答o@m光綱a@h
T2536_.79.0456b12: vi無垢光ra不思
議惠
h@u@m請召kha@m計設尼ca救護惠ra@h
T2536_.79.0456b13: 計設
出儀軌云云理性院口傳云。除o@m字眞
T2536_.79.0456b14: 言終加dha@m云云a@hvirah@u@mkha@mcara@hdha@m是遍知
院手迹
T2536_.79.0456b15:
云云
已上今傳云。八字八大童子種子。仍加
T2536_.79.0456b16: 中尊種子dha@m字也。若如理性院傳者。八大
T2536_.79.0456b17: 種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經
T2536_.79.0456b18: 云。運心頂想。本師釋迦牟尼佛及文殊五髺
T2536_.79.0456b19: 童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手
T2536_.79.0456b20: 八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相並
T2536_.79.0456b21: 押著二頭指屈節上。八字陀羅尼曰如次
第出
T2536_.79.0456b22: 問。如隨四種法種子異。三形等可爾乎
T2536_.79.0456b23: 答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶zr@i
T2536_.79.0456b24: 如意寶印。虚心合掌。二水内相鉤交。屈二
T2536_.79.0456b25: 火背以相合。二風屈著二空頭師説也息災天
T2536_.79.0456b26: 變。ma@m五古印内縛在口決敬愛怨人。dha@m蓮花
T2536_.79.0456b27: 師説印八葉師説惡人降伏。@s@tri劍印小劍師云羯
磨會利
T2536_.79.0456b28: 菩薩印
也云云
 准此説三形印又可爾。然今流不
T2536_.79.0456b29: 出印三形不同又印言出同經。次説如
T2536_.79.0456c01: 意寶印。以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大
T2536_.79.0456c02: 母指入於掌内相叉。亦名大精進如意寶
T2536_.79.0456c03: 印。即説陀羅尼曰。o@mtejejvalasarvarth@asa
T2536_.79.0456c04: dhakasidyasidyacintama@niratnah@u@m。又印言出
T2536_.79.0456c05: 胎藏儀軌歟。宗命流以内五古印爲祕印。
T2536_.79.0456c06: 又内縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印
T2536_.79.0456c07: 一明。初師子口印。又印虚心合掌。二水内
T2536_.79.0456c08: 相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭
T2536_.79.0456c09: 云云後入
唐傳
言八字
T2536_.79.0456c10: 問。召請撥遣等何乎 答。准前可知之
T2536_.79.0456c11: 問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持師
T2536_.79.0456c12: 子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物
T2536_.79.0456c13: 同呪。撥遣准召請諸尊段。八大童子明如
T2536_.79.0456c14: 胎。四明王者降三世大威徳無能勝馬頭明
T2536_.79.0456c15: 可用之
T2536_.79.0456c16: 問。今尊四法本誓中何等乎 答。小集四法
T2536_.79.0456c17: 中息災擧之。本誓中天變惡夢出之。仁録四
T2536_.79.0456c18: 法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今
T2536_.79.0456c19: 次第隨四種法用種子不同也。可通四種
T2536_.79.0456c20: 法也
T2536_.79.0456c21:   八字文殊鎭其作法如
次第&T047368;
T2536_.79.0456c22:
T2536_.79.0456c23: 彌勒法
T2536_.79.0456c24: 大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三
T2536_.79.0456c25: 昧。一切如來大慈無量悉名彌勒略抄御口
T2536_.79.0456c26: 決云。彌勒者因菩薩。大金剛輪轉法輪是一
T2536_.79.0456c27: 體也。故成就院寛助僧正欣求都率。最後終
T2536_.79.0456c28: 焉結誦小金剛輪印言云云
T2536_.79.0456c29: 問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。諸
T2536_.79.0457a01: 流大旨同。御口決云。若淺略義。a字菩提心
T2536_.79.0457a02: 爲因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又
T2536_.79.0457a03: 爲釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同
T2536_.79.0457a04: 體故。以a字爲種子也。三形塔是又大日
T2536_.79.0457a05: 三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一
T2536_.79.0457a06: 可思之。私云。彌勒眞言中。初a字爲
T2536_.79.0457a07: 種子也。大疏第十釋彼眞言云。此眞言以
T2536_.79.0457a08: a字爲體。即是本不生義○又能知法體不
T2536_.79.0457a09: 生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺
T2536_.79.0457a10: 隨彼所應得者而成就云云即是慈中之上
T2536_.79.0457a11: 常喜院圖mai。或a。軌上卷眞言品云。觀遏字
T2536_.79.0457a12: 變成法界塔。又轉變塔成慈氏本尊身
T2536_.79.0457a13: 問。觀中本尊儀形眷屬圍遶等何説乎 答。
T2536_.79.0457a14: 本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍
T2536_.79.0457a15: 遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後
T2536_.79.0457a16: 右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後
T2536_.79.0457a17: 右旋安之。四波又爾也。曼荼品内院四隅
T2536_.79.0457a18: 安内四供。畫像品四隅安外四供之
T2536_.79.0457a19:   畫像品圖 曼荼羅品圖
T2536_.79.0457a20: IMAGE
T2536_.79.0457a21: [IMAGE]
T2536_.79.0457a22: [IMAGE]
T2536_.79.0457a23: [IMAGE]
T2536_.79.0457a24: [IMAGE]
T2536_.79.0457a25: [IMAGE]
T2536_.79.0457a26:   第二院第三重并天等座位如常
T2536_.79.0457a27: 大曼荼羅品云。大圓明更分爲九圓。最中心
T2536_.79.0457a28: 本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依
T2536_.79.0457a29: 本部四智波羅蜜菩薩。四隅四内供養。今觀
T2536_.79.0457b01: 依曼荼羅品歟。御&T047368;云。命云。尊勝彌勒兩
T2536_.79.0457b02: 曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三古爲界
T2536_.79.0457b03: 道。以寶瓶爲分齊。彌勒以五輪塔爲界
T2536_.79.0457b04: 道。差異此許也。自中用源運僧都許爲誂
T2536_.79.0457b05: 種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊
T2536_.79.0457b06: 勝曼荼羅云云源運隨分不覺也云云命者遍
T2536_.79.0457b07: 智院僧正命也
T2536_.79.0457b08: 問。何故以不動三世爲脇士乎 答。私
T2536_.79.0457b09: 云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪爲
T2536_.79.0457b10: 脇士歟。例如尊勝曼荼羅。大日爲本尊故。
T2536_.79.0457b11: 不降二尊脇士
T2536_.79.0457b12: 問。十卷抄云。右手作説法印異今印乎。
T2536_.79.0457b13: 答。儀軌上卷觀門品云。右手大母指押火輪
T2536_.79.0457b14: 甲上。餘指散伸微屈風幢同卷畫像品云。
T2536_.79.0457b15: 右手作説法印各依一品説也。高尼曼
T2536_.79.0457b16: 荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上
T2536_.79.0457b17: 在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御
T2536_.79.0457b18: 口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本
T2536_.79.0457b19: 師釋迦入滅故戴塔也如來入滅
起塔義也
演蜜抄云。觀
T2536_.79.0457b20: 音持佛。師現在故。彌勒持塔。師滅度故
T2536_.79.0457b21: 是重師徳故頂戴之。木幡口傳云。觀音戴
T2536_.79.0457b22: 本師。敬師徳義也。勢至戴瓶入父母骨。重
T2536_.79.0457b23: 親恩故也。孝養父母奉仕師長意也
T2536_.79.0457b24: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
T2536_.79.0457b25: 初印瓶印。祕説塔印也。御口決。虚合二風各
T2536_.79.0457b26: 屈兩節拄二風頭也。今次第作寶形。是即
T2536_.79.0457b27: 塔印異説歟。瓶塔倶此尊三形故。二印倶用
T2536_.79.0457b28: 也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。
T2536_.79.0457b29: 可思之。凡以塔印爲最祕者。大日慈氏同
T2536_.79.0457c01: 一體習。爲當尊祕事。種子a又此意也。私
T2536_.79.0457c02: 云。大日慈氏一體事出儀軌説。種子a印塔
T2536_.79.0457c03: 印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同
T2536_.79.0457c04: 一體。𡲼嚕左那即慈氏傳法院本願釋云。
T2536_.79.0457c05: 能居慈尊稱之毘盧遮那。所住定天知足
天也
T2536_.79.0457c06: 非法身淨土。密印所標祕趣可知云云此釋
T2536_.79.0457c07: 相叶御口決能居慈尊號毘盧遮那者。
T2536_.79.0457c08: 指儀軌説也。密印所標者。用塔印。祕説也。
T2536_.79.0457c09: 彼上人含勅命奉遇三寶院大僧正實海
T2536_.79.0457c10: 頂大事眞宗祕決相承之。頼瑜爲彼聖人之
T2536_.79.0457c11: 末資傳此當流之祕決。古今雖異感悦相同
T2536_.79.0457c12: 者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依
T2536_.79.0457c13: 報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草
T2536_.79.0457c14: 子口決。今眞言彌勒梵名加種子也。maitreya
T2536_.79.0457c15: 梵名a種子也。覺洞院彌勒法界定印上安
T2536_.79.0457c16: 塔。東南院彌勒以兩手結塔印云云 又印
T2536_.79.0457c17: 此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持彌勒
T2536_.79.0457c18: 也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀
T2536_.79.0457c19: 軌中出之。眞言品也。已上次第所出三種
T2536_.79.0457c20: 也。第三呪青龍軌名大悲三昧呪也。又儀軌
T2536_.79.0457c21: 中出二印。法界印。二手内縛。二中伸立。二
T2536_.79.0457c22: 半許離。二風著二火背。以二大捻二火
T2536_.79.0457c23: 上節。開二大來去取意又法身印。如前印。二
T2536_.79.0457c24: 風相背屈二空並押火中文。火開離如先。
T2536_.79.0457c25: 風幢來去取意眞言。納&MT05438;頼怛曩二合怛羅
T2536_.79.0457c26: 二合納莫婀哩二合引也𨁟虜吉底
T2536_.79.0457c27: 濕𨁟二合上引地薩怛𨁟二合
T2536_.79.0457c28: 賀薩怛&T020890;我耶莽賀迦嚕顧迦耶怛濕他
T2536_.79.0457c29: 二合鄔䙖二合妹怛羅二合莽曩洗妹怛羅二合
T2536_.79.0458a01: 糝婆&MT80616;。妹怛嚕二合納婆&MT80616;莽賀糝也薩𨁟
T2536_.79.0458a02: 二合此眞言前二
印用之
 石山次第前兩印用小呪。
T2536_.79.0458a03: 眞言在別云云指此呪歟。澤抄前法界印。此
T2536_.79.0458a04: 眞言怛濕池已下用之。又根本印瓶印小呪
T2536_.79.0458a05: 又迅疾持印言用之。法界印後用之。理性
T2536_.79.0458a06: 院但用初瓶印小呪。又有祕説
T2536_.79.0458a07: 問。軌説同如意輪何二尊讃同乎 答。
T2536_.79.0458a08: 御口決云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓
T2536_.79.0458a09: 滿院僧正之彌勒軌云。大慈大悲如膠染
T2536_.79.0458a10: 云云觀音彌勒同體之證也
T2536_.79.0458a11: 問。召請結界等印言何乎 答。召請大鉤
T2536_.79.0458a12: 義軌中出
別印言
結界不動。字輪觀五大。撥遣通
T2536_.79.0458a13: 撥遣
T2536_.79.0458a14: 石山圖
T2536_.79.0458a15: IMAGE
T2536_.79.0458a16: [IMAGE]
T2536_.79.0458a17: [IMAGE]
T2536_.79.0458a18: [IMAGE]
T2536_.79.0458a19: [IMAGE]
T2536_.79.0458a20: [IMAGE]
T2536_.79.0458a21: [IMAGE]
T2536_.79.0458a22: [IMAGE]
T2536_.79.0458a23: 問。護摩本尊段印言如何 答。自加持塔印。
T2536_.79.0458a24: o@mmaitreyaasv@ah@a。召請法身風幢
來去召之
請供物加持
T2536_.79.0458a25: 同呪。撥遣准召請矣
T2536_.79.0458a26: 問。今尊四法法本誓中何乎 答。小集四法
T2536_.79.0458b01: 本誓中不出之。仁録四法如先。本誓中滅
T2536_.79.0458b02: 罪擧之
T2536_.79.0458b03:   大勝金剛
T2536_.79.0458b04: 此尊或名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳
T2536_.79.0458b05: 如次第&T047368;之。覺源宮僧正傳云。十二臂金剛
T2536_.79.0458b06: 薩埵也云云大師釋。十二臂現身者金薩也。
T2536_.79.0458b07: 故知大日入金剛薩埵三摩地歟。靈嚴口決
T2536_.79.0458b08: 云。一大勝金剛h@u@m十輻金輪。口決云。一字金
T2536_.79.0458b09: 輪佛頂也云云敦抄云。智證圖書此尊大勝
金剛
T2536_.79.0458b10: 愛染王也書付。安置經藏云云私云。樓閣
T2536_.79.0458b11: 經云。金剛手今大勝金剛是金薩也。大師釋
T2536_.79.0458b12: 分明歟
T2536_.79.0458b13: 問。此尊種子三形如何 答。如次第出。理性
T2536_.79.0458b14: 院傳h@u@m智釼。又説va@m率都婆師口云。所持器杖
等隨所求爲三
T2536_.79.0458b15:
 或五古云云高野僧正傳種hr@i@h三蓮花云云
T2536_.79.0458b16: 問。觀中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜祇
T2536_.79.0458b17: 經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十
T2536_.79.0458b18: 二臂持智拳印。復持五峯金剛蓮花摩尼羯
T2536_.79.0458b19: 磨鉤索鎖鈴智釼法輪十二大印。身住千葉
T2536_.79.0458b20: 白大蓮花寶樓閣經中云不空譯於樓閣中
T2536_.79.0458b21: 畫如來。作説法坐師子座。佛左邊畫金
T2536_.79.0458b22: 剛手菩薩。十二臂黄白色。其像四面○頭冠
T2536_.79.0458b23: 瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊
T2536_.79.0458b24: 畫寶金剛菩薩。四面十六臂○私云。安二
T2536_.79.0458b25: 經意。喩祇經大日入金剛薩埵三摩地。云十
T2536_.79.0458b26: 二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩
T2536_.79.0458b27: 地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳
T2536_.79.0458b28: 印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手
T2536_.79.0458b29: 五古摩尼鉤鎖智釼也。此十二臂三形表自
T2536_.79.0458c01: 利利他徳也。謂四佛三形自利。四攝三形利
T2536_.79.0458c02: 他也。又智釼文殊大智自利。法輪彌勒大慈
T2536_.79.0458c03: 利他徳也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋
T2536_.79.0458c04: 迦弟子。以顯密二利徳歸智拳一印。以兩
T2536_.79.0458c05: 手作之也。樓閣經以釋迦爲本尊。瑜祇經
T2536_.79.0458c06: 以大日爲本身。可思之。以十二臂攝三
T2536_.79.0458c07: 十七尊事。如瑜祇抄&T047368;
T2536_.79.0458c08: 問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二
T2536_.79.0458c09: 大印乎 答。私案。實智拳印兩手故。雖十
T2536_.79.0458c10: 一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖
T2536_.79.0458c11: 増四十手約所持三形云四十手。合掌手
T2536_.79.0458c12: 寶鉢手化佛手共兩手故。實四十三手歟。故
T2536_.79.0458c13: 知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。
T2536_.79.0458c14: h@u@m字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金
T2536_.79.0458c15: 剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺
T2536_.79.0458c16: 坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首
T2536_.79.0458c17: 有五髺。從五髺放光明。其光無至遍於
T2536_.79.0458c18: 十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。
T2536_.79.0458c19: 第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右
T2536_.79.0458c20: 持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。
T2536_.79.0458c21: 左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手
T2536_.79.0458c22: 智拳。左執法輪又大聖御前勝金剛寶。
T2536_.79.0458c23: 身色如日暉。住熾盛日輪。左執妙大寶幢。
T2536_.79.0458c24: 右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黄色住黄
T2536_.79.0458c25: 色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。
T2536_.79.0458c26: 身緑色住緑色輪。左執大圓鏡。右當胸施
T2536_.79.0458c27: 無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色
T2536_.79.0458c28: 輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝
T2536_.79.0458c29: 等無量聖衆前後圍繞云云
T2536_.79.0459a01: 問。名勝金剛寶又持大寶幢之義如何。餘
T2536_.79.0459a02: 又爾也 答。勝金剛寶者。衆生理具之淨心
T2536_.79.0459a03: 與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一
T2536_.79.0459a04: 切衆生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。
T2536_.79.0459a05: 勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢
T2536_.79.0459a06: 也。次金剛蓮華鉤者。諸佛衆生一味一相之
T2536_.79.0459a07: 法故。今尊迴慈悲平等之&MT05726;。以定惠四攝之
T2536_.79.0459a08: 鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金
T2536_.79.0459a09: 剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金
T2536_.79.0459a10: 剛寶大庫者。庫者藏也。功徳集成之所。寶
T2536_.79.0459a11: 財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召
T2536_.79.0459a12: 於一切衆生。令安置如來大悲之庫藏之義
T2536_.79.0459a13: 也。又如清鏡之而顯現萬像。不嫌好醜形。
T2536_.79.0459a14: 大聖之化儀平等而利益順逆之像。是故
T2536_.79.0459a15: 號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨
T2536_.79.0459a16: 之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲
T2536_.79.0459a17: 衆生之樂欲也。夫一切衆生者違付本覺
T2536_.79.0459a18: 遠隔眞理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經
T2536_.79.0459a19: 迴生死輪轉六道。今以如來内證之功徳
T2536_.79.0459a20: 被下印言之威力。方便加持速令一切有
T2536_.79.0459a21: 情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是
T2536_.79.0459a22: 故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者
T2536_.79.0459a23: 表蓮華部。蓮花部者大悲三昧之本源也。佛
T2536_.79.0459a24: 界之敬愛者以慈悲爲本也云云
T2536_.79.0459a25: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印一明也。
T2536_.79.0459a26: 先智拳印。瑜祇經説尊像云。持智拳印。別
T2536_.79.0459a27: 明印相。明出經中次本三昧耶印。小
T2536_.79.0459a28: hemadharmma云大勝金剛印。二羽内縛。出
T2536_.79.0459a29: 二中同合云云瑜祇經云。金剛最勝心。内
T2536_.79.0459b01: 堅十度縛。忍願屈如頂。是名根本心
T2536_.79.0459b02: &T047368;云。印相如頂者。謂釼形也云云理性院
T2536_.79.0459b03: 流云。或師説釼形云云但此説自流不用之
T2536_.79.0459b04: 云云當流用釼形也。野決此外四佛四
T2536_.79.0459b05: 智釼法輪十箇印明。本尊加持可加用見」
T2536_.79.0459b06: 四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。
T2536_.79.0459b07: 金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌
T2536_.79.0459b08: 中。眞言曰。o@mva@mjrasadv@akozah@u@m 寶菩薩
T2536_.79.0459b09: 印。外縛進力寶形。禪智並立。眞言。o@mvajra
T2536_.79.0459b10: ratnakozatr@a@h 法菩薩印。左手持花。右手作
T2536_.79.0459b11: 開敷勢。眞言曰。o@mvajradharmmakozahr@i@h 業菩
T2536_.79.0459b12: 薩印。左右擧三反舞金掌安頂。眞言曰。o@mva
T2536_.79.0459b13: jrakarmakozaa@h
T2536_.79.0459b14:   已上瑜祇經所説成就最勝尊等四眞言也
T2536_.79.0459b15: 次四攝印明。印如羯磨會四攝印也。o@mva
T2536_.79.0459b16: jra sa tva ko za jaH+jaH oM va jra tna pa za hUM oM va
T2536_.79.0459b17: jradharmasphu@t@uva@mo@mvajrakarmakha@t@uho@h
T2536_.79.0459b18:   已上經所説成就金剛鉤等四眞言也
T2536_.79.0459b19: 次妙吉祥菩薩印明金界三摩耶
會利菩薩印
 o@mvajrasatva
T2536_.79.0459b20: t@ik@smah@u@m
T2536_.79.0459b21: 次金剛輪菩薩印小金剛
輪印
 o@mvajracakrah@u@mja@hh@u@m
T2536_.79.0459b22: va@mho@hh@u@m
T2536_.79.0459b23:   已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智
T2536_.79.0459b24: 拳・二手餘十手所持三形印言也。理性院
T2536_.79.0459b25: 流此印言第三加持時加用之。又金剛吉
T2536_.79.0459b26: 祥・破宿曜・成就一切三箇印言加用之。又
T2536_.79.0459b27: 振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。
T2536_.79.0459b28: 云云
T2536_.79.0459b29: 問。散念誦中四佛明如經者何乎 答。金剛
T2536_.79.0459c01: 摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。o@mvajra
T2536_.79.0459c02: satvakozah@u@m等也
T2536_.79.0459c03: 問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何
T2536_.79.0459c04: 云四佛明乎 答。或云。此即四佛明習也。
T2536_.79.0459c05: 大師儀軌中標四佛明印出此四明也。野
T2536_.79.0459c06: 決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業
T2536_.79.0459c07: 印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥
T2536_.79.0459c08: 金剛輪愛染王降三世金剛吉祥等三種明
T2536_.79.0459c09: 加用之
T2536_.79.0459c10: 問。不出結界言乎
T2536_.79.0459c11: 問。勸請句如何 答。理性院云。大勝金剛遍
T2536_.79.0459c12: 遍大勝金剛尊。
又本尊界會大勝尊
三十七尊諸聖衆。寶
T2536_.79.0459c13: 心傳云。大勝金剛大轉輪勝金剛寶等四瑜
T2536_.79.0459c14: 問。發願句如何 答理性院云。本尊界會大
T2536_.79.0459c15: 勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪
T2536_.79.0459c16: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0459c17: 界降三世。字輪觀ava@mrahakha@m。撥遣通撥遣。
T2536_.79.0459c18: 理性院流云。召請佛部心印言加eheki
T2536_.79.0459c19: 句。或大鉤召印言并結界辨事佛頂印明如
T2536_.79.0459c20: 常。或不動釼印慈救呪。奉送本三昧耶印。端
T2536_.79.0459c21: 挑花隨mu@h投之。o@mmah@avajra@s@n@i@sabudv@avodhi
T2536_.79.0459c22: satvamu@h
T2536_.79.0459c23: 問。御加持呪何言乎 答。野決云。一字頂輪
T2536_.79.0459c24: 王經三云。此一切辨事眞言。於佛頂教中。一
T2536_.79.0459c25: 切佛頂心於一切事業處當修行者以此應
T2536_.79.0459c26: 護身御加持等用之此意歟 歸命o@m@tr@u@m
T2536_.79.0459c27: varttasv@ah@a尊勝無畏軌出。通佛頂呪o@mtr@u@mh@u@m
T2536_.79.0459c28: pha@t若是辨事佛頂眞言歟
T2536_.79.0460a01: 問。護摩部主段等何尊乎 答。以佛眼爲
T2536_.79.0460a02: 部主理性院云。或義部主佛眼。zr@i寶殊。
T2536_.79.0460a03: 尊形如本印又五古印。有口傳明o@mvajra
T2536_.79.0460a04: zr@iyesv@ah@a。又云。成佛眼zr@i五古杵。形如天
T2536_.79.0460a05: 女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩
T2536_.79.0460a06: 提場經 虚心合掌。二大指入月。二頭指二
T2536_.79.0460a07: 小指開立如五古杵形圓行傳 本尊段。自加
T2536_.79.0460a08: 持印。内縛忍願劍形言經呪。召請大鉤召印
T2536_.79.0460a09: 同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣准
T2536_.79.0460a10: 召請
T2536_.79.0460a11: 問。今法四法本誓中何等乎 答。小集仁録
T2536_.79.0460a12: 中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛
T2536_.79.0460a13: 修之云云
T2536_.79.0460a14:   隨求法密號。與
願金剛
T2536_.79.0460a15: 問。此菩薩種子三形何等乎 答。pra梵篋。理
T2536_.79.0460a16: 性院傳如上。又説h@u@m五古或三古勸修寺傳pra
T2536_.79.0460a17: h@u@m梵篋云云
T2536_.79.0460a18: 問觀中尊形手臂如何 答。如次第出。諸流
T2536_.79.0460a19: 大旨同。澤抄右手先擧。左手後擧。異餘也。
T2536_.79.0460a20: 持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并
T2536_.79.0460a21: 禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中有此
T2536_.79.0460a22: 菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釼索也。
T2536_.79.0460a23: 左方四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟
T2536_.79.0460a24: 相違歟
T2536_.79.0460a25: 問。此菩薩曼荼羅中有何院乎 答。台藏觀
T2536_.79.0460a26: 音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。
T2536_.79.0460a27: 隨求菩薩觀音別名也云云此説不審。觀音
T2536_.79.0460a28: 院内觀音隨求二菩薩有之。何云異名乎。
T2536_.79.0460a29: 又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音
T2536_.79.0460b01: 部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者
T2536_.79.0460b02: 大隨求無能勝等大明王但理性院。隨求菩
T2536_.79.0460b03: 薩慈悲尊蓮花部中諸聖衆又雖非觀音。
T2536_.79.0460b04: 觀音院尊故云蓮花部。不可有失耳
T2536_.79.0460b05: 問。本尊加持印明何等乎 答。梵篋印。理性
T2536_.79.0460b06: 院名根本印。眞言經軌中倶出之。經名隨
T2536_.79.0460b07: 心眞言。軌名心中眞言。神呪經名心中心。
T2536_.79.0460b08: 文句異不空經軌也。不空軌云。唵跛羅跛
T2536_.79.0460b09: 羅三跋羅三跋羅如來智心
利益衆生
印捺哩二合
T2536_.79.0460b10: 尾戍馱&T058676;吽嚕嚕左黎心佛及衆生
是三無差別
娑婆
T2536_.79.0460b11:
引成就
云云
野決云。惠刀印無所不至印一様
T2536_.79.0460b12: 也。但如本文者。刀印合掌起。諸軌説同。無
T2536_.79.0460b13: 所不至蓮掌起小野僧正云。大隨求根本印
T2536_.79.0460b14: 内五古avirah@u@mkha。勸修寺梵篋印用隨
T2536_.79.0460b15: 求眞言。澤抄云師説va@m率都婆在口傳印五
T2536_.79.0460b16: 古。言隨心眞言云云常喜院同今次第印言
T2536_.79.0460b17: 也。石山内供傳又同
T2536_.79.0460b18: 問。隨求八印振鈴次用之云云其用様如何耶
T2536_.79.0460b19:   答。若行羯磨會三十七尊印明者。先大日
T2536_.79.0460b20: 印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣
T2536_.79.0460b21: 澤三十尊印言畢。用八印言也云云若就別
T2536_.79.0460b22: 行者。用本尊加持印明可宜歟。勸修寺
T2536_.79.0460b23: 流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用
T2536_.79.0460b24: 之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五
T2536_.79.0460b25: 古金剛杵。言勸修寺用隨心眞言。澤抄云。小
T2536_.79.0460b26: 呪也。下印又爾也。第二印名一切如來心眞
T2536_.79.0460b27: 言。梵云跛羅戍。唐云鉞斧。第三印名一切
T2536_.79.0460b28: 如來心眞言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第
T2536_.79.0460b29: 四印名一切如來被甲眞言印。梵云渇誐。唐
T2536_.79.0460c01: 云劍。第五印名一切如來灌頂眞言印。梵
T2536_.79.0460c02: 云斫羯磨縛。唐云輪。第六印名一切如來
T2536_.79.0460c03: 法界眞言印。梵云底理戍攞。唐云三鈷叉。
T2536_.79.0460c04: 第七印名一切如來心眞言印。梵云振多摩
T2536_.79.0460c05: 抳。唐云寶。第八印名一切如來隨心眞言
T2536_.79.0460c06: 印。梵云摩訶尾儞也馱羅尼。唐云大明總
T2536_.79.0460c07:
T2536_.79.0460c08:   私云。眞言有大小呪中。勸修寺如先印
T2536_.79.0460c09: 言用之。理性院仁和寺。前印用後小呪
T2536_.79.0460c10: 也。野決云。八印眞言各皆有大呪。又小野
T2536_.79.0460c11: 流有略眞言小呪。宜歟云云此八印言。印
T2536_.79.0460c12: 出印相布觀門。言出經及軌也
T2536_.79.0460c13: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0460c14: 界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。
T2536_.79.0460c15: 左安腰右印逆順各三轉辟除結界相各三
T2536_.79.0460c16: 反又印。内縛竪二中指頭相跓。眞言。唵呼
T2536_.79.0460c17: 嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥
T2536_.79.0460c18: 遣通印言
T2536_.79.0460c19: 問。大疏云。無能勝釋迦眷屬云云既羯磨部尊
T2536_.79.0460c20: 也。隨求蓮花部尊也。何用彼結界乎 答。
T2536_.79.0460c21: 隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼
T2536_.79.0460c22: 仍用之歟
T2536_.79.0460c23: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持梵
T2536_.79.0460c24: 篋印隨心眞言。召請同印。h@u@mrurucalesv@ah@a
T2536_.79.0460c25: 諸供物同呪。加持物o@mpravajrakarasv@ah@a
T2536_.79.0460c26: 遣准召請
T2536_.79.0460c27: 問。今此尊四法本誓中何乎 答。小集四法
T2536_.79.0460c28: 中不擧之。本誓中滅罪出之。仁録四法中
T2536_.79.0460c29: 如先。本誓中滅罪産生出之。今次第就息
T2536_.79.0461a01: 災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災
T2536_.79.0461a02: 敬愛増益修之。又男女無子息者。修此法
T2536_.79.0461a03: 必得子息。又石女無子。修此法生子息。又
T2536_.79.0461a04: 爲産生修此法也云云
T2536_.79.0461a05:   地藏法
T2536_.79.0461a06: 問。地藏有多種乎 答。御口決云。小野僧
T2536_.79.0461a07: &T047368;中。出六地藏種字同ha字也。三形別。
T2536_.79.0461a08: 未見經軌本説又種子異説。 hakvah@ao@m
T2536_.79.0461a09: ha@mha@h
T2536_.79.0461a10: 問此尊種子三形何等乎 答。ha寶幢。勸修
T2536_.79.0461a11: hai蓮花上幢幡。宗命傳ha@m金剛幢或
T2536_.79.0461a12: 鉢蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。
T2536_.79.0461a13: 成就院ha金剛幢或如意寶幢云云大師台藏
T2536_.79.0461a14: 次第地藏旗
T2536_.79.0461a15: 問。觀中尊形如何 答。如次第出。道場觀
T2536_.79.0461a16: 壇上有hr@i@h字成蓮花臺。其上有ha字變
T2536_.79.0461a17: 成寶幢。寶幢變成地藏菩薩。出家菩薩形相
T2536_.79.0461a18: 著解脱相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左
T2536_.79.0461a19: 手持六度圓滿錫杖。承釋尊慇懃付屬化
T2536_.79.0461a20: 強剛難化衆生。留跡於伽羅陀山遍益于六
T2536_.79.0461a21: 道苦器。福智二嚴自爲莊嚴。恒沙萬徳爲眷
T2536_.79.0461a22: 云云薄草子中
捽之
 理性院次第云。無量恒河
T2536_.79.0461a23: 沙分身地藏前後圍繞。互爲主伴各佐化
T2536_.79.0461a24: 云云儀軌云。作聲聞形像著袈裟。左手
T2536_.79.0461a25: 持盈花形。右手施無畏。令坐蓮華。復作居
T2536_.79.0461a26: 坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花
T2536_.79.0461a27: 莖。右手如先。令安坐九品蓮臺九品者
九重歟
T2536_.79.0461a28: 云。儀軌初説比丘形。後説著天冠菩薩形
T2536_.79.0461a29: 也。台藏曼荼羅地藏院地藏著又冠。同軌後
T2536_.79.0461b01: 説也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門
T2536_.79.0461b02: 相。此界衆生勸出家之表相也。或云。金界
T2536_.79.0461b03: 幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也
T2536_.79.0461b04: 問。六地藏儀形不同。又六道配當如何 答。
T2536_.79.0461b05: 十卷抄云。六地藏 第一地獄道白色或本
肉色
T2536_.79.0461b06: 蓮花印左手蓮花。其上童子
頭并幢。右手月輪
梵號。尾薩嚩鉢哩布
T2536_.79.0461b07: 羅迦 第二餓鬼道白色或肉色赤蓮花印左蓮花。
其上三
T2536_.79.0461b08: 胡寶殊。
右施無畏
梵號。羅怛曩迦羅 第三畜生道白色
T2536_.79.0461b09: 或肉色赤蓮花印左蓮花。其上輪寶
右手有胸意
梵號。羅怛曩
T2536_.79.0461b10: 幡尼 第四修羅道白色或肉色赤蓮花印左蓮
花。
T2536_.79.0461b11: 其上釼。
右施無畏
梵號。馱羅抳馱羅髯 第五人道白色
T2536_.79.0461b12: 或肉色青蓮花印左蓮花。其
上印右上
梵號 第六天道
T2536_.79.0461b13: 或肉色赤蓮華印左蓮花。其上羯磨大日處
三昧。日輪之内有日也
梵號。
T2536_.79.0461b14: 怛羅荼也捨也
T2536_.79.0461b15: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明也。
T2536_.79.0461b16: 初根本印。御口決云。二中離立表黒白二幢
T2536_.79.0461b17: 也。地獄衆生惡増時現黒幢。善増時現白
T2536_.79.0461b18: 幢。彼衆生増善惡者。依追善有無也。又義
T2536_.79.0461b19: 二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與
T2536_.79.0461b20: 衆生之義也。三種中前二種印言出台藏。後
T2536_.79.0461b21: 一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但
T2536_.79.0461b22: 第二印異今印。虚合開申二空著風側
T2536_.79.0461b23: 勸修寺唯用初印言宗命用二箇印言。第
T2536_.79.0461b24: 二印如本次第鉢印也。今用頸次第也。
T2536_.79.0461b25: 寶心傳用初一印言也
T2536_.79.0461b26: 問。召請結界等何等乎 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0461b27: 界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印
T2536_.79.0461b28: 言。理性陀召請蓮部心印言。結界馬頭
T2536_.79.0461b29: 問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持。三昧
T2536_.79.0461c01: 耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭
T2536_.79.0461c02: 召之。明同。諸供物加持物hahahavisama
T2536_.79.0461c03: ye明。加持物同呪。撥遣准召請
T2536_.79.0461c04:   石山圖
T2536_.79.0461c05: IMAGE
T2536_.79.0461c06: [IMAGE]
T2536_.79.0461c07: [IMAGE]
T2536_.79.0461c08: [IMAGE]
T2536_.79.0461c09: [IMAGE]
T2536_.79.0461c10: [IMAGE]
T2536_.79.0461c11: [IMAGE]
T2536_.79.0461c12: [IMAGE]
T2536_.79.0461c13: [IMAGE]
T2536_.79.0461c14: 問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
T2536_.79.0461c15: 誓中不出之。仁録本誓中滅罪擧之。今次
T2536_.79.0461c16: 第息災増益敬愛修之云云御口決云。爲滅
T2536_.79.0461c17: 罪福徳菩提修之云云
T2536_.79.0461c18:   轉法輪
T2536_.79.0461c19: 問。何故此尊名轉法輪乎 答。小野厚造紙
T2536_.79.0461c20: 上云。大日初成道時。大衆中有轉法輪菩薩
T2536_.79.0461c21: 以輪奉佛云。受之以輪當腹爲衆生説
T2536_.79.0461c22: 法。故名轉法輪大莊嚴經十一云。爾時衆
T2536_.79.0461c23: 中有一菩薩名曰轉法輪。持衆寶輪備有
T2536_.79.0461c24: 千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪
T2536_.79.0461c25: 玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。
T2536_.79.0461c26: 彼菩薩持此輪寶奉獻如來菩提心義第
T2536_.79.0461c27: 五云。引此經云。其輪唯一自具八輻。以標
T2536_.79.0462a01: 一實佛智具八法身私云。今次第道場觀
T2536_.79.0462a02: 三形云。千輻輪箇益等。圖云八輻輪。二義倶
T2536_.79.0462a03: 可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有
T2536_.79.0462a04: h@u@m字成八輻金輪或千輻輪變成金剛輪轉
T2536_.79.0462a05: 法輪菩薩云云
T2536_.79.0462a06: 問。何故此法主調伏乎 答。此法由來爲
T2536_.79.0462a07: 摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。
T2536_.79.0462a08: 世尊我今爲欲未來末法之時護國王及
T2536_.79.0462a09: 護國界諸有情故。説祕密最勝祕密中祕密
T2536_.79.0462a10: 摧魔怨敵法○若有隣國誓侵國界。或自國。
T2536_.79.0462a11: 内軍衆寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆
T2536_.79.0462a12: 即應取苦練木而作一幢。長十二指周圍
T2536_.79.0462a13: 八指。削令極圓。如世尊所勅一切天龍八部。
T2536_.79.0462a14: 令護諸國護國王及護國界一切有情。爲
T2536_.79.0462a15: 除災禍令安樂
T2536_.79.0462a16: 問。轉法輪菩薩是慈氏。何有摧怨義乎
T2536_.79.0462a17: 答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義
T2536_.79.0462a18: 也。故理趣釋云。一切有情調伏即爲菩薩者。
T2536_.79.0462a19: 本是慈氏菩薩。由此菩薩内入慈定深矜
T2536_.79.0462a20: 愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩
T2536_.79.0462a21: 可思之
T2536_.79.0462a22: 問。此法以何尊爲本尊乎 答。諸流説不
T2536_.79.0462a23: 同。如次第出之。當流以大輪金剛爲本尊
T2536_.79.0462a24: 也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒爲本尊。
T2536_.79.0462a25: 此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒爲轉法輪
T2536_.79.0462a26: 菩薩此二傳實義無違。大輪金剛是彌
T2536_.79.0462a27: 勒變故也。妙抄云。本尊彌勒。部主大輪金剛。
T2536_.79.0462a28: 師主口傳云。今此部主本尊壇可懸之云云
T2536_.79.0462a29: 私云。金師主者寛信法務。妙師主者實運僧
T2536_.79.0462b01: 都歟。勸修寺以彌勒菩薩爲本尊也。玄祕
T2536_.79.0462b02: 云。以大輪明王爲本尊。此明王彌勒之教
T2536_.79.0462b03: 令輪也云云當流專依此傳也。敦抄同之。
T2536_.79.0462b04: 澤抄勸請云本尊聖者轉法輪。轉法輪菩薩
T2536_.79.0462b05: 爲本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王即彌
T2536_.79.0462b06: 勒也。可用慈心三昧也云云 仍彌勒爲本
T2536_.79.0462b07: 尊歟。寶心傳以不動爲本尊。宗命傳以轉
T2536_.79.0462b08: 法輪菩薩爲本尊歟。又云。無別本尊以筒
T2536_.79.0462b09: 爲本尊也。澤抄云。本尊有七重様。一無能
T2536_.79.0462b10: 勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。
T2536_.79.0462b11: 七不動。謂本尊曼荼羅其説非一。但師説轉
T2536_.79.0462b12: 法輪菩薩以之爲説云云 覺禪抄云。師云。
T2536_.79.0462b13: 儀軌本尊不分明。小野流以彌勒爲本尊。
T2536_.79.0462b14: 雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪
T2536_.79.0462b15: 金剛彌勒忿怒身自性輪彌勒。教令
輪大輪金剛也
仍二尊無相
T2536_.79.0462b16: 違。但轉法輪菩薩法故。彌勒甚勝云云私云。加
之理趣
T2536_.79.0462b17: 釋云。入大輪如來者。是
纔發意菩薩之異名也。文
 朗澄&T047368;云。謂釋迦之法
T2536_.79.0462b18: 末時。釋教漸澆薄。爲外道異人被破壞佛
T2536_.79.0462b19: 法時。行此者以慈氏可爲本尊入慈心三
T2536_.79.0462b20: 昧。轉法輪摧破邪法也。此尊内住慈心三
T2536_.79.0462b21: 昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。
T2536_.79.0462b22: 以此尊可爲本尊也云云寶心流口決云。
T2536_.79.0462b23: 轉法輪法者。儀軌不指本尊。仍上古小野
T2536_.79.0462b24: 僧正始被修此法。既無本尊。而近來有様
T2536_.79.0462b25: 様本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七
T2536_.79.0462b26: 處故變穢土成淨土。次大虚空藏印言加
T2536_.79.0462b27: 持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印
T2536_.79.0462b28: 明勸請十六大護五類諸天併諸大威徳神
T2536_.79.0462b29: 將眷屬。於壇中供養之。次入降三世明王
T2536_.79.0462c01: 降伏三世怨故
以爲名也
 三摩地勅語十六大護五類諸
T2536_.79.0462c02: 則示難事
令祈請矣
次結大心印。十字佛頂眞言
T2536_.79.0462c03: 七反誦之。則幢念誦百八反云云此法行義以
T2536_.79.0462c04: 之爲要。更不可用別本尊云云又云。或彌
T2536_.79.0462c05: 勒爲本尊。降伏法入慈心定可修之故。或
T2536_.79.0462c06: 大輪明王爲本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法
T2536_.79.0462c07: 輪菩薩爲本尊。能説教主故。或大威徳爲本
T2536_.79.0462c08: 尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世爲
T2536_.79.0462c09: 本尊。理可然或金剛手爲本尊。是與降三
T2536_.79.0462c10: 世同也。或金輪佛頂爲本尊。釋迦金輪也。
T2536_.79.0462c11: 今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類
T2536_.79.0462c12: 諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央
T2536_.79.0462c13: 爲證誠。其理可然。例如六字法以六觀音
T2536_.79.0462c14: 爲本尊。金輪爲中尊也云云敦抄云。或傳
T2536_.79.0462c15: 云。以摧一切魔菩薩爲本尊。是金剛夜叉
T2536_.79.0462c16: 是又慈氏菩薩也。理趣釋云。摧
一切魔菩薩是慈氏尊也。云云
玄祕抄云。以大
T2536_.79.0462c17: 輪王名轉法輪明王。名轉法輪菩薩
T2536_.79.0462c18: 分明。攝一切法頂經故。轉法輪法以此明
T2536_.79.0462c19: 王爲本尊也。調伏行之尤忿怒尊可爲本
T2536_.79.0462c20: 尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身。彼爲本尊
T2536_.79.0462c21: 義更無違。然前説勝。是師資相承傅也云云
T2536_.79.0462c22: 私云。小野僧正本尊轉法輪法曼荼羅有之。
T2536_.79.0462c23: 中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。
T2536_.79.0462c24: 曼荼羅廣絹二幡。故知以大輪明王爲本
T2536_.79.0462c25: 尊。即小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承
T2536_.79.0462c26: 奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之
T2536_.79.0462c27: 問。今尊種子三形何等乎 答。如次第出。
T2536_.79.0462c28: 敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或stryi
T2536_.79.0462c29: 大金剛輪
爲本尊也
ca蓮花上金剛輪就轉輪爲本
尊出之
T2536_.79.0463a01: yu迅疾時。勸修寺yu軍持彌勒爲
本尊也
宗命傳
T2536_.79.0463a02: 同敦抄。寶心傳十二輻輪不動爲
本尊
澤抄種h@u@m
T2536_.79.0463a03: 三八輻或千輻倶輪端劍形也
T2536_.79.0463a04: 問。本尊加持印言何等乎 答。二印二明。小
T2536_.79.0463a05: 金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小
T2536_.79.0463a06: 輪印言許玄祕云。印明小金剛輪。又云。
T2536_.79.0463a07: 大金剛輪印明云云澤抄云。本尊二種印言
T2536_.79.0463a08: 剛輪爲小呪以大
金剛輪爲大呪
或次降三世如常。或次十
T2536_.79.0463a09: 字佛頂内縛二風拄二空背。口傳云。@s@n@i@sa下加bhr@u@m
o@mvajrasatv@a@s@n@i@sah@u@m@t也。但番僧小呪不加
T2536_.79.0463a10: 裏云。復三種印言用否任意。若用三種
T2536_.79.0463a11: 倶可用之云云妙抄云。大妙金剛經法花軌
T2536_.79.0463a12: 中。以小金剛輪印爲轉法輪印云云或次
T2536_.79.0463a13: 十六大護等用大鉤召
印言
T2536_.79.0463a14: 問伴僧呪何等乎 答。十字佛頂呪也。敦抄
T2536_.79.0463a15: 云。或傳云。伴僧并御加持誦降三世呪云云
T2536_.79.0463a16: 私云。伴僧可令讀十字佛頂眞言歟。宗命
T2536_.79.0463a17: &T047368;云。二條院御時。寶心降三世眞言爲御加
T2536_.79.0463a18: 持呪。源運大威徳眞言爲御加持呪澤抄
T2536_.79.0463a19: 云。後加持小金剛輪伴僧同。或説大阿闍梨
T2536_.79.0463a20: 大金剛輪若三世或説後加持呪用
降三世。云云
T2536_.79.0463a21: 問。勸請發願句如何 答。如次第出。密密唱
T2536_.79.0463a22: 之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。
T2536_.79.0463a23: 又説摧魔怨敵轉輪尊十六大護五千神云云
T2536_.79.0463a24: 澤抄云。本尊聖者轉輪尊八大菩薩諸眷屬
T2536_.79.0463a25: 本尊聖者常轉法輪八大菩薩諸大眷屬云云
T2536_.79.0463a26: 理性院云。本尊界會五類一切威徳天。十六
T2536_.79.0463a27: 大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權
T2536_.79.0463a28: 實類。大小神祇諸冥道。不越三昧〃〃〃降
T2536_.79.0463a29: 臨壇場〃〃〃。怨敵軍兵悉降伏。國界有情
T2536_.79.0463b01: 恒受樂。發願准之
T2536_.79.0463b02: 問。本尊曼荼羅何等乎 答。如次第出。敦
T2536_.79.0463b03: 云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼
T2536_.79.0463b04: 荼羅行之。是爲部主之故。三寶院權僧正
T2536_.79.0463b05: 理趣經纔發心轉法輪曼荼羅用之。或轉
T2536_.79.0463b06: 懸佛眼曼荼羅是轉法輪菩薩大
輪明王之故也
 私云。大輪明
T2536_.79.0463b07: 王轉法輪菩薩曼荼羅菩薩同體異名也。形
T2536_.79.0463b08: 像是同。印言同用小金剛輪云云勸修寺傳
T2536_.79.0463b09: 云。増邊所懸金輪。或佛眼曼荼羅也。本尊曼
T2536_.79.0463b10: 荼祕呪示之云云 私云。本尊曼荼羅中央彌
T2536_.79.0463b11: 勒菩薩。四方降三世等四忿怒。四角内四供。
T2536_.79.0463b12: 第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護
T2536_.79.0463b13: 圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆様曼荼羅在喜
T2536_.79.0463b14: 多院此御筆佛眼曼荼羅轉法
輪菩薩也。云云。未詳
 或金輪曼荼羅用
T2536_.79.0463b15: 之。或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之云云
T2536_.79.0463b16: 醍醐寺報恩院小野僧正所持轉法輪法曼荼
T2536_.79.0463b17: 羅有之
T2536_.79.0463b18: 問。入頼口等青黛等何乎 答。如先注之。
T2536_.79.0463b19: 但報恩院祕傳灰墨也。入五穀桝等者。横桝
T2536_.79.0463b20: 枳子カラタチミ也。入蘇油引生鹽者。潮指
T2536_.79.0463b21: 引中引取也。鹽辛也。若無潮者。以例鹽入
T2536_.79.0463b22: 水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用
T2536_.79.0463b23: 之。澤抄云。例佛供菓子之外。干棗蓮根爲
T2536_.79.0463b24: 佛供云云朱付云。四角各各干棗二坏蓮根
T2536_.79.0463b25: 二坏。例菓子外居具之。二八十六坏也。并
T2536_.79.0463b26: 木菓子總三十二坏也。今流意。田菓子木菓
T2536_.79.0463b27: 子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木
T2536_.79.0463b28: 菓也。檀木苦練木者アフチ木也
T2536_.79.0463b29: 問。藥種相應物等何等乎 答。如次第出。藥
T2536_.79.0463c01: 種中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名
T2536_.79.0463c02: 云。鬼臼カラスアフキ云云鬼箭者亦云赤
T2536_.79.0463c03: 箭歟。和名加美乃野。可良射于者。和名如良
T2536_.79.0463c04: 須阿布波。多作夜干字云云或和名鬼臼又
T2536_.79.0463c05: 云烏扇也。相應物鐵末者。ヤスリクツ或カ
T2536_.79.0463c06: ナクツ。玄祕云。別藥花石木勅豆丸水精脂
T2536_.79.0463c07: 也。豆模桝相應物鐵末引生鹽酢云云肝心抄
T2536_.79.0463c08: 云。別藥巴豆花石木蓮根也勅豆丸棗模桝
T2536_.79.0463c09: 枳子水精指柘榴也相應物白芥子附子鐵末酢
T2536_.79.0463c10: 五穀稻穀大麥小麥菜豆油麻云云權僧正御
房支度也
T2536_.79.0463c11: 抄云。別藥事水精指石呂花石木蓮根引生鹽
T2536_.79.0463c12: 潮。已上物法不成時入器細末塗佛供云云
T2536_.79.0463c13: 常不用之。不知承仕。件供不用人料也
T2536_.79.0463c14: 云云引鹽或加蘇油云云此説吉也。相應物
T2536_.79.0463c15: 附子鐵末和鹽芥子。次用之云云又乳木命木
T2536_.79.0463c16: 用之。師説松木云云金寶云。有人云。以栖爲
T2536_.79.0463c17: 乳木云云
T2536_.79.0463c18: 問。別香等用様如何 答。祕本裏云。安息香
T2536_.79.0463c19: 麝香甲香蘇合香霍香。已上五種別香細末
T2536_.79.0463c20: 丸香并散香可入加也。藥種巴豆花石木
T2536_.79.0463c21: 蓮根勅豆丸干棗模桝枳子水精指柘榴已上五
T2536_.79.0463c22: 種別藥入一器可用藥種也。相應物鐵末
T2536_.79.0463c23: 等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細
T2536_.79.0463c24: 末和合用之
T2536_.79.0463c25: 問。銅筒并立檀方如何 答。如次第&T047368;之。
T2536_.79.0463c26: 妙抄立説云。銅筒其内想怨敵引入。師説云。
T2536_.79.0463c27: 身書檀越形。彼足下書怨敵姓名。可籠彼
T2536_.79.0463c28: 銅中。是小野極祕事云云或人云。取等身事
T2536_.79.0463c29: 九寸云云是所生等身也云云金寶云。同之。
T2536_.79.0464a01: 但左足下書怨敵姓名云云澤抄云。幢事本説
苦練
T2536_.79.0464a02: 木。長十二指。周圍八指。文。近代用銅
如何中瓶前立之。爐後中瓶前立筒也
彼幢迴於二
T2536_.79.0464a03: 計而上畫十大藥叉形。下畫三大龍王三
T2536_.79.0464a04: 大后并日本神等。若用銅者彫虚幢。上下
T2536_.79.0464a05: 蓋令有八輻輪。輪迴書十字佛頂呪o@mvajra
satv@a@s@n@i
T2536_.79.0464a06: @sah@u@mbhr@u@m@t十字外
tr@u@m字爲説也
ao@m字向行人前也輪齊中
a
T2536_.79.0464a07: 也。口決也。輪齊本體
o@m字。加a字也
又幢中入白紙若絹。畫怨
T2536_.79.0464a08: 家形本法五尺
或七寸
於兩足怨家性名&T047368;左姓
右名
T2536_.79.0464a09: 又畫行役神像五頭天王也
一肘量也
而令踏怨家頭
T2536_.79.0464a10: 又畫不動尊像而令踏其腹中也此等最極祕
事。努能能
T2536_.79.0464a11: 可隱
便
幢行法之時。安壇覆紙也餘時取納之
T2536_.79.0464a12: 云云件怨家形。結願之時入爐火燒之五頭
天王
T2536_.79.0464a13: 不動不可燒。可切
放歟。尤可用心也
裏云。畫怨家臥形。頭五頭
T2536_.79.0464a14: 天王令踏之。腹不動令踏也。足書怨家姓
T2536_.79.0464a15: 名也。又説不動不畫也。二傳也。私云。畫施
T2536_.79.0464a16: 主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形
T2536_.79.0464a17: 足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意爲顯怨
T2536_.79.0464a18: 家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六
T2536_.79.0464a19: 大護云云澤抄彫透云云又澤筒迴二計上。
T2536_.79.0464a20: 十大藥叉旋彫之。下三大龍王大天后迴彫
T2536_.79.0464a21: 之也。而玄祕圖計。上彫法護乃至廣目五藥
T2536_.79.0464a22: 叉。次下彫阿陀薄乃至持明五藥叉。其下彫
T2536_.79.0464a23: 三大龍王。彫三大后。上下蓋有八輻輪。澤
T2536_.79.0464a24: 抄輪端書迴十字。o@m字書輪齊也。理性院
T2536_.79.0464a25: 以十字佛頂眞言八輻間九字書之。終@t
T2536_.79.0464a26: 字書輪齊也。一輪*間二字並書。若vajra
T2536_.79.0464a27: satva@s@n@i也。不加bhr@u@m字也。彼&T047368;云。古本下
T2536_.79.0464a28: 輪齊中書a字雖然如蓋@t字下輪可書
T2536_.79.0464a29: 云云澤抄上下書a字。o@m字重書歟。今次
T2536_.79.0464b01: 第意a字書上下蓋輪齊。加bhr@u@m字輪迴可
T2536_.79.0464b02: 書之歟。金寶抄畫施主形故。足下令踏怨
T2536_.79.0464b03: 家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其
T2536_.79.0464b04: 姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天
T2536_.79.0464b05: 王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。
T2536_.79.0464b06: 施主形畫怨足下令踏。可入幢中。立幢裹
T2536_.79.0464b07: 不顯云云私案。畫形像入筒中。爲攝伏彼
T2536_.79.0464b08: 也。而畫施主形理不可然。又怨家足書姓
T2536_.79.0464b09: 名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難
T2536_.79.0464b10: 也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於
T2536_.79.0464b11: 輪輻間又筒立壇事。鈴後立。如次第破
T2536_.79.0464b12: 之。澤中瓶前立。義宜歟。軌云。立於幢在
T2536_.79.0464b13: 壇中央既叶軌文。又散念誦時。阿闍梨自
T2536_.79.0464b14: 可及取歟。又筒壇蓋輪齊梵字尾向當銅阿
T2536_.79.0464b15: 吒縛倶而覆阿吒縛倶向行者立也
T2536_.79.0464b16: 問。施主像納筒中如何 答。西南院&T047368;云。
T2536_.79.0464b17: 古人説云。筒中可納施主形。是令防怨人
T2536_.79.0464b18: 害之思也云云今案之。御産之時若被修
T2536_.79.0464b19: 之者。可納施主形歟。是則以古人一義令
T2536_.79.0464b20: 對順當時之便宜歟云云
T2536_.79.0464b21:
T2536_.79.0464b22: 玄祕十六大護像
T2536_.79.0464b23:
T2536_.79.0464b24: 蓋圖
T2536_.79.0464b25:
T2536_.79.0464b26: 報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十
T2536_.79.0464b27: 六大護如玄祕抄圖。四堺打端チカヘ合。合
T2536_.79.0464b28: 目釘。上下五打也。蓋尻倶打覆。尻覆端三方
T2536_.79.0464b29: 自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪堺打十字佛
T2536_.79.0464c01: 頂眞言書也。尻蓋カハ二分計也
T2536_.79.0464c02: 蓋尻面書梵字様
T2536_.79.0464c03: 報恩院筒蓋尻圖
T2536_.79.0464c04:   筒迴十六大護堺打也。又十六大護名字梵字ニテ
同堺打之。釘也
T2536_.79.0464c05: IMAGE
T2536_.79.0464c06: [IMAGE]
T2536_.79.0464c07: [IMAGE]
T2536_.79.0464c08: [IMAGE]
T2536_.79.0464c09: [IMAGE]
T2536_.79.0464c10: [IMAGE]
T2536_.79.0464c11: [IMAGE]
T2536_.79.0464c12: [IMAGE]
T2536_.79.0464c13: [IMAGE]
T2536_.79.0464c14: [IMAGE]
T2536_.79.0464c15: [IMAGE]
T2536_.79.0464c16:   此筒小野僧正所持二箇筒内也。覺洞
T2536_.79.0464c17: 院時勝|被進喜多院御室。今一師
T2536_.79.0464c18: 資相承報恩院有之
T2536_.79.0464c19: 毘首羯磨藥叉vizokarmayak@sa
T2536_.79.0464c20: 劫比羅〃〃havira〃〃
T2536_.79.0464c21: 法護〃〃 dharmajra〃〃
T2536_.79.0464c22: 肩目〃〃 ka@mmu@h〃〃
T2536_.79.0464c23: 廣目〃〃 haaa@h〃〃
T2536_.79.0464c24: 護軍〃〃 huku〃〃
T2536_.79.0464c25: 珠賢〃〃 zoka@m〃〃
T2536_.79.0464c26: 滿賢〃〃 ma@mka@m〃〃
T2536_.79.0464c27: 持明〃〃 dima@m〃〃
T2536_.79.0464c28: 阿吒縛倶〃〃 a@tavaku〃〃
T2536_.79.0465a01: 縛蘇枳龍王 vasukinagada
T2536_.79.0465a02: 蘇摩那龍王 sumana〃〃
T2536_.79.0465a03: 補沙毘摩天龍王 puzavima〃〃
T2536_.79.0465a04: 訶利帝大天后 haritemah@adevahu@m
T2536_.79.0465a05: 翳羅縛嗟大天后 eravamah@ade〃〃
T2536_.79.0465a06: 雙目大天后 sama@hmah@ade〃〃
T2536_.79.0465a07:   次實繼座主自筆本書之了
T2536_.79.0465a08: 予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見
T2536_.79.0465a09: 之。其筒内以薄様經續三枚半續。又如此
T2536_.79.0465a10: 續二則サマニ續合。僧著衣袈裟。等身像
T2536_.79.0465a11: 墨書。右足下以朱vauve阿毘舍迦吽發吒
T2536_.79.0465a12: 横書之也。此像畫施主形令踏怨家之義
T2536_.79.0465a13: 歟又筒底香藥捻入之。西南&T047368;云。或
T2536_.79.0465a14: 最祕口云。筒中可入香安息麝香甲香
青木香丁子
附子
昌蒲
T2536_.79.0465a15: 鬼臼鬼箭
射巴豆
結護之後爲施主之護也云云又予理
T2536_.79.0465a16: 性院筒相尋上野僧都之處。彼僧都云。理性
T2536_.79.0465a17: 院筒銅筒。銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十
T2536_.79.0465a18: 六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以
T2536_.79.0465a19: 小野僧正御房筒爲本被移之筒也。日&T047368;
T2536_.79.0465a20: 云云又觀俊法印時被造銅筒。十六護等
T2536_.79.0465a21: 打也。金剛院筒長八寸廣三寸四分。以苦
T2536_.79.0465a22: 練木作之。尻入尻也。蓋半分計切迴入。筒
T2536_.79.0465a23: 内半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。
T2536_.79.0465a24: 梵字頭向外。順旋十字佛頂眞言加bhr@u@m書之
T2536_.79.0465a25: 中書a字也。又尻内書八輻輪。八輻間十
T2536_.79.0465a26: 字佛頂呪除pha@t順旋書八字也。筒表以
T2536_.79.0465a27: 染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之
T2536_.79.0465a28:
T2536_.79.0465b01:   蓋内
T2536_.79.0465b02: IMAGE
T2536_.79.0465b03: [IMAGE]
T2536_.79.0465b04: [IMAGE]
T2536_.79.0465b05: [IMAGE]
T2536_.79.0465b06: [IMAGE]
T2536_.79.0465b07: [IMAGE]
T2536_.79.0465b08: [IMAGE]
T2536_.79.0465b09: [IMAGE]
T2536_.79.0465b10: 尻内
T2536_.79.0465b11: IMAGE
T2536_.79.0465b12: [IMAGE]
T2536_.79.0465b13: [IMAGE]
T2536_.79.0465b14: [IMAGE]
T2536_.79.0465b15: [IMAGE]
T2536_.79.0465b16: [IMAGE]
T2536_.79.0465b17: [IMAGE]
T2536_.79.0465b18: [IMAGE]
T2536_.79.0465b19: [IMAGE]
T2536_.79.0465b20: [IMAGE]
T2536_.79.0465b21: 私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六
T2536_.79.0465b22: 寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又
T2536_.79.0465b23: 儀軌云。即應取苦練木而作一幢。長十二
T2536_.79.0465b24: 指。周圍八指。削令極圓然今金剛筒玄祕
T2536_.79.0465b25: 蓋圖等符合若七分爲一指者。長増八
T2536_.79.0465c01: 寸。周圍量亦廣歟。可尋決之
T2536_.79.0465c02: 問。就十八道。行時何故用四無量觀乎
T2536_.79.0465c03: 答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等觀。
T2536_.79.0465c04: 違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十
T2536_.79.0465c05: 八道不用此觀。今加用之
T2536_.79.0465c06: 問。觀中本尊儀形如何 答。如次第出玄祕
T2536_.79.0465c07: 云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪
T2536_.79.0465c08: 王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛
T2536_.79.0465c09: 明王。遍身黄色形大光明。右手持八輻金剛
T2536_.79.0465c10: 輪。左手持一獨古金剛杵或六臂。理趣經
T2536_.79.0465c11: 轉法輪菩薩品亦名金剛輪菩薩理趣會曼
T2536_.79.0465c12: 荼羅。圖在之七集
内供
云。曼荼羅菩薩黒色忿怒
T2536_.79.0465c13: 形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次
T2536_.79.0465c14: 左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次
T2536_.79.0465c15: 左第三手持輪理趣會
圖同之
圖位云。曼荼羅菩
T2536_.79.0465c16: 薩黒色忿怒形。而上三眼鬚髮上擧如炎。六
T2536_.79.0465c17: 臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持
T2536_.79.0465c18: &T037992;。左一手取獨&T037992;。端突立座上。右手申
T2536_.79.0465c19: 開執劍。左手持輪或青色
已上
敦云。大輪明王三
T2536_.79.0465c20: 目忿怒形。六臂具足。左一手執一古杵。第二
T2536_.79.0465c21: 執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第
T2536_.79.0465c22: 三手結金剛輪印置頂上云云私云。印契持
T2536_.79.0465c23: 物等雖同。一二三左右相違薄草子大輪
T2536_.79.0465c24: 金剛身色青色。右手作金剛拳安脇。左手
T2536_.79.0465c25: 執三古杵澤抄像同之。但右金剛拳安腰
T2536_.79.0465c26: 也。或十卷抄圖二臂像。左手掌立三古。右手
T2536_.79.0465c27: 持蓮上安八輻輪也
T2536_.79.0465c28: 問。何故内四供位安一佛頂三明王乎 答。
T2536_.79.0465c29: 野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩
T2536_.79.0466a01: 部主并諸尊段尊故。爲用意安之。但是觀
T2536_.79.0466a02: 念也。不能圖像云云第三院外四供四攝位
T2536_.79.0466a03: 安十六大護神祇等。又可准之。野決云。始
T2536_.79.0466a04: 毘首羯磨自前右迴一方四箇各可安之。
T2536_.79.0466a05: 自餘神祇等任各各位住此位。可思之
T2536_.79.0466a06: 問。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除
T2536_.79.0466a07: 降三世入不動乎 答。愚案云。金輪不動
T2536_.79.0466a08: 安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。
T2536_.79.0466a09: 替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上
T2536_.79.0466a10: pra字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○
T2536_.79.0466a11: 降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有内四
T2536_.79.0466a12: 供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第
T2536_.79.0466a13: 三重十六大護八方圍繞云云理趣釋云。若修
T2536_.79.0466a14: 金剛輪三摩地建立曼荼羅畫八輻輪形。
T2536_.79.0466a15: 齊中晝金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大
T2536_.79.0466a16: 菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。
T2536_.79.0466a17: 内院四隅安四内供養。外院四隅安四外供
T2536_.79.0466a18: 養。内院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門
T2536_.79.0466a19: 降三世。西門觀自在。北門虚空藏略抄
T2536_.79.0466a20: 問。千輻劍輪劍輪形如何 答。千輻頭作
T2536_.79.0466a21: 劍形歟。可見圖
T2536_.79.0466a22: 問。大鉤召時請諸神有用意乎 答。爾也。
T2536_.79.0466a23: 口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國
T2536_.79.0466a24: 中大小神祇冥衆句。總奉請也。但當時今修
T2536_.79.0466a25: 法之處鎭守有。尤可有用意也。理性院專
T2536_.79.0466a26: 請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各
T2536_.79.0466a27: 鎭所部類眷屬諸神等。來入道場各各就
T2536_.79.0466a28: 座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵衆悉皆降
T2536_.79.0466a29: 伏。國界安穩諸人快樂sv@ah@a。或怨家障難惡
T2536_.79.0466b01: 心消滅。施主諸願速疾成就sv@ah@a。或怨念呪
T2536_.79.0466b02: 咀惡心消滅等云云如此隨時依事可云也。
T2536_.79.0466b03: 但無天照大神請句。聊有口決。但心中憶念
T2536_.79.0466b04: 奉懸持不出言語也云云又彼專十八社中
T2536_.79.0466b05: 奉請高野清瀧。今次第二十二社中不奉請
T2536_.79.0466b06: 彼乎。醍醐流專可奉請清瀧薄草子請
T2536_.79.0466b07: 天照八幡賀茂春日當所神五社畢。謹請五
T2536_.79.0466b08: 類諸天靈祇等各*鎭所部。來入道場。eke
T2536_.79.0466b09: ekisv@ah@a云云勸修寺八幡三所賀茂上下春
T2536_.79.0466b10: 日四所三社許勸請之
T2536_.79.0466b11: 問。次當入降三世勝金剛忿怒三摩地
T2536_.79.0466b12: 三摩地乎 答。降三世三摩地歟。薄禮佛後
T2536_.79.0466b13: 佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三
T2536_.79.0466b14: 摩地。勅十六大護故。此尊儀形尤委可觀
T2536_.79.0466b15: 云云理性院正念誦後用此觀
T2536_.79.0466b16: 觀文云。次住降三世明王三摩地。勅語十六
T2536_.79.0466b17: 大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心
T2536_.79.0466b18: 上有hu@m變成五古金剛杵。從心遍體。我身
T2536_.79.0466b19: 擧體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黒
T2536_.79.0466b20: 色。具四面八臂。利牙出現。咲怒恐怖形也。
T2536_.79.0466b21: 二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓
T2536_.79.0466b22: 箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降
T2536_.79.0466b23: 伏之相。左足直踏烏摩天后乳。右足直踏
T2536_.79.0466b24: 摩醯首羅天王胸。猛利火焔熾燃遍身。我身
T2536_.79.0466b25: 即是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作
T2536_.79.0466b26: 勅語。頌云。汝等十六大護者。藥又龍神大天
T2536_.79.0466b27: 后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛
T2536_.79.0466b28: 付屬護國界。還念佛勅起慈心。怨敵軍
T2536_.79.0466b29: 兵悉降伏。國界有情恒受樂怨家惡心悉消
滅。施主所願悉
T2536_.79.0466c01:
T2536_.79.0466c02: 次降三世眞言二十一反誦之。次上方諸天
T2536_.79.0466c03: 勅語。汝等上方諸大天。還念佛勅起慈心。
T2536_.79.0466c04: 以下
准前
眞言三反。自下又可准之
T2536_.79.0466c05: 私云。今次第直結誦印言後誦勅語也。偈
T2536_.79.0466c06: 又異。薄勅語頌又異今次第也。此入降三
T2536_.79.0466c07: 世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我
T2536_.79.0466c08: 入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別
T2536_.79.0466c09: 字輪觀今次第結界所用此觀印言等不
T2536_.79.0466c10: 用別結界也。今次第入我我入字輪觀倶有
T2536_.79.0466c11: 之。結界印言無之。理性院用不動結界印
T2536_.79.0466c12: 言。薄用降三世結界也。不用結界有由。
T2536_.79.0466c13: 故上一文云。凡此法不作結界。仍地結金
T2536_.79.0466c14: 剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥衆併
T2536_.79.0466c15: 爲請壇上也云云薄不用地結方結天網。
T2536_.79.0466c16: 火院用結。未審。理性院地結等五箇印明悉
T2536_.79.0466c17: 用之。理不可然歟
T2536_.79.0466c18: 問。散念誦中出十字佛頂内縛印何由乎
T2536_.79.0466c19: 答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手&T047368;數。
T2536_.79.0466c20: 百八反可滿之歟。妙抄云。祕院云。右手作
T2536_.79.0466c21: 金剛拳按筒上。誦彼十字眞言云云
T2536_.79.0466c22: 問。此法四種諸尊本誓中何等乎 答。小集
T2536_.79.0466c23: 四法中降伏擧之。本誓中不出之。仁録又
T2536_.79.0466c24: 同之
T2536_.79.0466c25: 問。次讃何讃乎 答。四智讃。野決云。因菩
T2536_.79.0466c26: 薩讃用之。理性院四智讃。次用諸天讃。梵
T2536_.79.0466c27: 語或漢語 阿演都泥縛左誐索羅緊那羅
T2536_.79.0466c28: 那羅乞鑠迦羅那鉢羅嚩羅達磨蘖里二合
T2536_.79.0466c29: 多地伽羅二合尾逹磨左鉢羅二合捺磨燥企
T2536_.79.0467a01: 銘多部多銘鉢羅迦捨夜怛儞賀室
T2536_.79.0467a02: 羅摩拏也馱鋡 漢語。天阿修羅藥叉等來
T2536_.79.0467a03: 聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行
T2536_.79.0467a04: 世尊教云云
T2536_.79.0467a05: 問。護摩段印言何等乎 部主金輪。薄云不
T2536_.79.0467a06: 動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。
T2536_.79.0467a07: 召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物呪。
T2536_.79.0467a08: 野決云。歸命bhr@u@m撥遣准召請 本尊段。自加
T2536_.79.0467a09: 持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度
T2536_.79.0467a10: 召之。諸供物同明。加持物呪。野決云。o@mh@u@m
T2536_.79.0467a11: 種子zabhr@u@m怨家avizaruka降伏h@u@mpha@t破壞
T2536_.79.0467a12: 摩抄加持物呪o@mh@u@m 諸尊段五大尊
十六護
 護摩抄
T2536_.79.0467a13: 云。自加持降三世印明。諸藥叉諸龍印明。如
T2536_.79.0467a14: 胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中
T2536_.79.0467a15: 指背。右拳付腰。眞言。o@mraga#karayasv@a
T2536_.79.0467a16: h@a。召請大鉤召印。眞言末稱十六大護名e
T2536_.79.0467a17: hyeekija@hh@u@mva@mho@hsv@ah@a。諸供物降三世明末
T2536_.79.0467a18: 加某avi@sarokah@u@mpha@t。十六大護五類諸
T2536_.79.0467a19: 天稱名。以普供養明供之。各眞言加某a
T2536_.79.0467a20: va@sarokah@u@mpha@t野決云。諸尊段事。勸請事。
T2536_.79.0467a21: 大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號
T2536_.79.0467a22: 可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各
T2536_.79.0467a23: 別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆h@u@m
T2536_.79.0467a24: 本三昧耶上立劍觀事法三傳也。五尊殊入
T2536_.79.0467a25: 降伏三摩地義也云云世天段如常。但日本
T2536_.79.0467a26: 國中大神宮以下神祇冥衆可供之。各唱
T2536_.79.0467a27: 名供之也。准十六大護供之。野次云。世
T2536_.79.0467a28: 天段事供物呪或説諸神用o@m嚕迦〃〃ソハ
T2536_.79.0467a29: カ用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二
T2536_.79.0467a30: 十八宿次也二十二社也。諸神爐中請之云云
T2536_.79.0467b01: 妙抄世天段圖第四重請十社。今第四重可
T2536_.79.0467b02: 請二十二社也
T2536_.79.0467b03: IMAGE
T2536_.79.0467b04: [IMAGE]
T2536_.79.0467b05: [IMAGE]
T2536_.79.0467b06: [IMAGE]
T2536_.79.0467b07: [IMAGE]
T2536_.79.0467b08: [IMAGE]
T2536_.79.0467b09: [IMAGE]
T2536_.79.0467b10: [IMAGE]
T2536_.79.0467b11: [IMAGE]
T2536_.79.0467b12: [IMAGE]
T2536_.79.0467b13: [IMAGE]
T2536_.79.0467b14: [IMAGE]
T2536_.79.0467b15: [IMAGE]
T2536_.79.0467b16: [IMAGE]
T2536_.79.0467b17: [IMAGE]
T2536_.79.0467b18: [IMAGE]
T2536_.79.0467b19: [IMAGE]
T2536_.79.0467b20: [IMAGE]
T2536_.79.0467b21: [IMAGE]
T2536_.79.0467b22: [IMAGE]
T2536_.79.0467b23: [IMAGE]
T2536_.79.0467c01: 問。此法支度何乎 答
T2536_.79.0467c02: 注進調伏御修法一七箇日支度事
T2536_.79.0467c03:   合
T2536_.79.0467c04: 蘇蜜 名香沈水
T2536_.79.0467c05: 金銅筒一口 給細工可令作
T2536_.79.0467c06: 五寶 黄金。白銀。眞珠螺唄赤珠代用。琥珀
T2536_.79.0467c07: 五香 沈水。薫陸。白檀。丁子。龍腦
T2536_.79.0467c08: 五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心
T2536_.79.0467c09: 五穀 稻穀。大麥。小豆。菉豆。油麻
T2536_.79.0467c10: 別香 安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香
T2536_.79.0467c11: 別藥 巴豆。花石木。勅豆丸。模桝。水青指
T2536_.79.0467c12: 相應物 白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢
T2536_.79.0467c13: 壇一面方八尺在
爐桶
脇机二前長二尺二寸
廣一尺二寸
 燈臺四
T2536_.79.0467c14: 本 禮盤一脚在半
壇敷布一端 大幕一拈
T2536_.79.0467c15: 在幔代結諸供蓋布 文芥子袋 壇供米八
T2536_.79.0467c16: 石四斗 御明油一斗五合 閼伽棚一基
T2536_.79.0467c17: 閼伽桶二口在杓折敷二枚 足桶一口在杓
T2536_.79.0467c18:   長櫃一合
T2536_.79.0467c19: 阿闍梨 伴僧八口 承仕二人 駈仕四人
T2536_.79.0467c20:   見丁二人
T2536_.79.0467c21: 淨衣黒色 供料如常
T2536_.79.0467c22: 右注進如件
T2536_.79.0467c23:   壽永二年九月九日
T2536_.79.0467c24:   阿闍梨法印權大僧都勝賢
T2536_.79.0467c25:   調伏御修法所
T2536_.79.0467c26: 奉供
T2536_.79.0467c27:   大壇供百五個度 護摩供一百五個度
T2536_.79.0467c28: 諸神供三十五個度
T2536_.79.0467c29:   奉念
T2536_.79.0467c30:   佛眼眞言三十五萬遍
T2536_.79.0468a01:   大日眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a02: 十字佛頂眞言三十五萬遍
T2536_.79.0468a03: 本尊眞言十萬五千返
T2536_.79.0468a04: 同眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a05: 不動眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a06: 隆三世眞言〃〃〃〃〃
T2536_.79.0468a07: 大威徳〃〃〃〃〃〃〃
T2536_.79.0468a08: 成就一切明七百五十返
T2536_.79.0468a09: 護摩眞言一萬五百返
T2536_.79.0468a10: 一字金輪眞言七萬三千返
T2536_.79.0468a11: 右奉爲 禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下
T2536_.79.0468a12: 泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今
T2536_.79.0468a13: 日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致
T2536_.79.0468a14: 精誠奉祈奉念如件
T2536_.79.0468a15:   壽永二年十月十七日
T2536_.79.0468a16:   阿闍梨法印大僧都勝賢
T2536_.79.0468a17: 私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉
T2536_.79.0468a18: 香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者
T2536_.79.0468a19: 阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸
T2536_.79.0468a20: 香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造
T2536_.79.0468a21: 紙云。藿&MT00410;云云香藥抄云。療風水毒腫惡
T2536_.79.0468a22: 鬼霍亂心痛云云別藥中花石木者柘榴也。
T2536_.79.0468a23: 水精脂者蓮也。或云蓮根也。模桝者和名加
T2536_.79.0468a24: 良太智乃美。勅豆丸者授心鈔云。干棗云云
T2536_.79.0468a25: 性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令
T2536_.79.0468a26: 勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大
T2536_.79.0468a27: 栗計物被送
T2536_.79.0468a28:   芸臺子者草香也。轉法輪相應物也云云
T2536_.79.0468a29: 云。今支度中不出草香可尋之
T2536_.79.0468b01: 問。別香藥所用様如何 答。別香多種香細
T2536_.79.0468b02: 末丸香散香可入加也。別藥多種入一器
T2536_.79.0468b03: 可用藥種也
T2536_.79.0468b04: 問。相應物何處可供耶 答。相應物藥種
T2536_.79.0468b05: 投爐中供之西南百
反供之
次加持物如常。今次
T2536_.79.0468b06: 第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。dhatu
T2536_.79.0468b07: 摩云。三度供之云云反數可隨宜歟
T2536_.79.0468b08: 問。請書請文方如何 答。覺洞院時請書等
T2536_.79.0468b09:
T2536_.79.0468b10: 自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不
T2536_.79.0468b11: 動供者被請替他人作了。今法早早可令
T2536_.79.0468b12: 進支度給者。依御氣色執逹如件
T2536_.79.0468b13:   九月九日左衞門權佐定長
T2536_.79.0468b14: 謹上醍醐座主御房
T2536_.79.0468b15:   追申先先伴僧何口候哉
T2536_.79.0468b16: 請文
T2536_.79.0468b17: 自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹
T2536_.79.0468b18: 以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人
T2536_.79.0468b19: 者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習
T2536_.79.0468b20: 彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無
T2536_.79.0468b21: 極候。雖然御定難背之間。無左右所令
T2536_.79.0468b22: 献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。
T2536_.79.0468b23: 以此旨可然之様可令披露給候 勝賢
T2536_.79.0468b24: 恐惶謹言
T2536_.79.0468b25:   九月九日 權大僧都勝賢
T2536_.79.0468b26: 逐上啓
T2536_.79.0468b27:   御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼
T2536_.79.0468b28: 支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召
T2536_.79.0468b29: 給可沙汰造候也。自十二日始候者。
T2536_.79.0468c01:   今日必必可召給候歟。重恐恐謹言
T2536_.79.0468c02: 問。修此法先例如例 答。理性院授心抄。
T2536_.79.0468c03: 仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬
T2536_.79.0468c04: 壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊
T2536_.79.0468c05: 天承二年五月二十一日也。三代支度全同
T2536_.79.0468c06: 彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺
T2536_.79.0468c07: 洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種
T2536_.79.0468c08: 不載之。又壇供米次所擧閼伽柵乃至長櫃
T2536_.79.0468c09: 五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支
T2536_.79.0468c10: 度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵
T2536_.79.0468c11: 末引生鹽酢白芥子附子高野壇供米八石四
T2536_.79.0468c12: 斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一口伴僧。承
T2536_.79.0468c13: 仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣黒色三代
T2536_.79.0468c14: 支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶
T2536_.79.0468c15: 池院僧正定濟被修此法也
T2536_.79.0468c16: 祕抄問答第十
T2536_.79.0468c17: 本云
T2536_.79.0468c18: 以頼瑜自筆校合本重校了
T2536_.79.0468c19:   永正十八年五月六日書校了
T2536_.79.0468c20:   佛子明鑁
T2536_.79.0468c21:   元龜四年癸酉八月二十六日 賢映
T2536_.79.0468c22:
T2536_.79.0468c23: 祕抄問答第十一本 抄卷第十三
T2536_.79.0468c24:
T2536_.79.0468c25:   不動法 密號。常
住金剛
T2536_.79.0468c26: 問。此尊種子三形何等乎 答二説如次第
T2536_.79.0468c27: 出。妙抄云。種子h@a@m三形智釼。又説ma@m索。又
T2536_.79.0469a01: hm@a@m倶力迦羅法三御
子傳也
T2536_.79.0469a02: 金寶如初説也。寶心説同今次第初説。宗
T2536_.79.0469a03: 命流同第二説。此第二説般若寺傳也。勸
T2536_.79.0469a04: 修寺流種子h@a@m或阿路含
𤚥四字
三形釼三古炳
釼也
傳胡
T2536_.79.0469a05: 納冷房傳今
不用之
或傳索云云或抄種ka@m大師hu@m三形倶
T2536_.79.0469a06: 力迦羅。七卷抄hma@m智釼。十卷抄同般若寺傳。
T2536_.79.0469a07: 石山次第云。h@a@m此字黒色。表忿怒調伏之色。
其形半月懷物如風種子也
T2536_.79.0469a08: 智惠爲釼割
斷愚癡故
澤抄hm@a@mh@a@m
淺義
智釼或釼
T2536_.79.0469a09: 問。倶利迦羅是龍。何爲三形又取劍何別
T2536_.79.0469a10: 擧乎 答。澤抄裏云。倶利迦羅二物而非二
T2536_.79.0469a11: 物也。謂倶利迦羅纒劍爲三形。倶力迦羅
T2536_.79.0469a12: 觀鞘也。飮劍即鞘義也。是觀定惠二法。倶
T2536_.79.0469a13: 利迦羅定劍惠也云云
T2536_.79.0469a14: 問。觀中瑟瑟座其體何物乎 答。御口決
T2536_.79.0469a15: 云。切石名也。小野五寶&T047368;云。四瑟瑟此五色
T2536_.79.0469a16: 石也。不動明王坐石是也。世間所無也
T2536_.79.0469a17: 私助云。朗詠瑟瑟波切石疊重似波形歟。
T2536_.79.0469a18: 本幡上人&T047368;云。瑟瑟者寶名。五寶等中有之
T2536_.79.0469a19: 歟。以瑟瑟寶作タル座也。法花儀軌云。金銀
T2536_.79.0469a20: 眞珠瑟瑟波利西南義云。瑟瑟是斑貎也。
T2536_.79.0469a21: 不動座衆色交疊。即此意也。蘇悉地疏四云。
T2536_.79.0469a22: 五寶者。下文云。謂金銀眞珠螺貝赤珠。或
T2536_.79.0469a23: 云。金銀眞珠瑟瑟頗梨等
T2536_.79.0469a24: 問。今此尊儀形等表相如何 答。底哩三昧
T2536_.79.0469a25: 耶經上云。又明尊義即是大日世尊差別智
T2536_.79.0469a26: 身。以大願故於無相中而現作相。閉一
T2536_.79.0469a27: 目者有深意。示現極惡醜弊之義。頭上七
T2536_.79.0469a28: 種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。垂慈
T2536_.79.0469a29: 悲之義。悲念下惡極苦衆生也。右手執劍
T2536_.79.0469b01: 者。如世間征戰防禦亦皆執利器然始得
T2536_.79.0469b02: 勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又
T2536_.79.0469b03: 如世間密投一人。如有違逆難伏者。即以
T2536_.79.0469b04: 繩繋縛投。將諸佛祕索降伏四魔亦復如
T2536_.79.0469b05: 是坐盤石上是不動之義。如世山岳亦以
T2536_.79.0469b06: 石鎭押方始不動
T2536_.79.0469b07: 大疏第五云。此尊於大日花臺久已成佛。
T2536_.79.0469b08: 以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不
T2536_.79.0469b09: 備之形。爲如來僮僕給仕執作諸務。所以
T2536_.79.0469b10: 持利忍。以羂索者。承如來忿怒之命盡欲
T2536_.79.0469b11: 殺害一切衆生也羂索是菩薩心中四攝方
T2536_.79.0469b12: 便。以此執繋不降伏者。以利惠刄斷其
T2536_.79.0469b13: 業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種
T2536_.79.0469b14: 除則戲論語風亦皆息滅。是故滅閉其口。以
T2536_.79.0469b15: 一目觀之意。明如來以等目所觀一切衆
T2536_.79.0469b16: 生無可宥者故。此尊凡有所爲事業唯爲
T2536_.79.0469b17: 此一事因縁也。鎭其重障盤石便不復動。
T2536_.79.0469b18: 成淨菩提心妙高山王故。云安住在盤石
T2536_.79.0469b19:
T2536_.79.0469b20: 十卷抄云。身色紺青調伏
頂一髻表無
二慈
左垂七
T2536_.79.0469b21: 表七
覺分
面門有小波文六道疫
勞相也
閉左目表掩
大悲
T2536_.79.0469b22: 開右目降魔
相也
二牙出現呵天魔
相也
閉其口絶諸戯
論也
T2536_.79.0469b23: 右手執鋭劍殺害煩惱
魔怨相也
左手持羂索拘縛魔
怨引拘
T2536_.79.0469b24: 菩薩等
遍身現火炎如來惠火燒
外道邪智也
石山道場觀
T2536_.79.0469b25: 云。結根本印作十九觀。第一觀此尊大日
T2536_.79.0469b26: 如來化身實相花臺也。久成佛以本願故
爲如來使者執持諸正務也
第二明
T2536_.79.0469b27: 中有阿路唅𤚥四字三世諸佛皆從此四祕密應
化三身。菩提樹下降魔成道。
T2536_.79.0469b28: 是寂滅
下動義
第三常住火生三昧覽字智火燒一切
障成大智火
T2536_.79.0469c01: 四現童子形身早肥滿表上承佛勅給使行
者下化衆生攝持難
T2536_.79.0469c02:
第五頂有七莎髻表分轉七
覺分
第六左垂一辮
T2536_.79.0469c03: 表垂一
子慈悲
第七額有皺文形如水波表懊
念六道
T2536_.79.0469c04: 隨趣
多思
第八閉左一目開右一目弊掩左
道令入一
T2536_.79.0469c05: 乘。左道
外道也
第九下齒契上右脣下左脣外反出
T2536_.79.0469c06: 表以慈悲力用
令怖魔羅也
第十緘閉其口表滅衆生生死
戯論語風也
T2536_.79.0469c07: 第十一右手執劍表殺害衆生現
在三毒煩惱
第十二左手
T2536_.79.0469c08: 持索表繋縛不降伏者。以利惠
劍斷惑業令引生菩提
第十三喫行人
T2536_.79.0469c09: 殘食表噉食盡衆生未
來無明習氣也
第十四坐大盤石
T2536_.79.0469c10: 衆生重障令不復動。便
成菩提心如妙高山王
第十五色醜青黒表調伏
T2536_.79.0469c11: 第十六奮迅忿怒表威
猛相
第十七遍身迦樓羅炎
T2536_.79.0469c12: 表智火。金翅鳥王噉
食惡毒有情龍子
第十八變身成倶力迦羅
T2536_.79.0469c13: 龍繞劍表智龍火劍摧滅
九十五種外道故
第十九變作二童
T2536_.79.0469c14: 子給使行人 一名𤚥迦羅。恭敬悲者隨順正道
者。二名制吒迦羅。恐語惡性表不
T2536_.79.0469c15: 相順違道者
也。云云
T2536_.79.0469c16: 私云。此觀雖有非儀形當流依憑祖師釋故
T2536_.79.0469c17: 具載之。前引疏中殺害一切衆生者。斷
T2536_.79.0469c18: 爲一切衆生生死輪轉本頼耶中業壽種子
T2536_.79.0469c19: 故云爾。非殺假者衆生也。故下釋云斷其
T2536_.79.0469c20: 業壽無窮之命也。例如彼理趣經殺害三界
T2536_.79.0469c21: 一切有情文釋。則出三界輪迴因乃至
T2536_.79.0469c22: 調伏貪等三毒也云云降三世斷衆生三毒
T2536_.79.0469c23: 故云殺害三界等。不動斷輪迴業壽種故
T2536_.79.0469c24: 云殺害一切衆生也。故大師釋云。阿遮一睨
T2536_.79.0469c25: 業種風定。多隷三喝無明波涸即此意矣
T2536_.79.0469c26: 問。此尊有一目開兩目開異。又有二臂四臂
T2536_.79.0469c27: 別有何由 答。御口決云。開兩目是大目
T2536_.79.0470a01: 不動。開一目釋迦不動也。是則淺深也。一
T2536_.79.0470a02: 面二臂深也。四面四臂淺也。護摩世天等中
T2536_.79.0470a03: 不動四面四臂也。立下形也。底里三昧經
T2536_.79.0470a04: 云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗幡
T2536_.79.0470a05: 上畫無動尊。身作黄肉色。四面上下出牙
T2536_.79.0470a06: 四臂作怖畏嗔怒状。遍身火炎作呑他兵
T2536_.79.0470a07: 私云。儀軌并大疏等釋。皆大日所變不
T2536_.79.0470a08: 動一目開也。何云大日不動兩目開。此事實
T2536_.79.0470a09: 未審。大師又云阿遮一睨。然大師御筆繪像
T2536_.79.0470a10: 并木像等兩目開也。密嚴上人本尊不動開
T2536_.79.0470a11: 兩目。此等皆可大日不動也。但經疏云一
T2536_.79.0470a12: 目視之。大師云一睨者。采韻以悲愍眼
T2536_.79.0470a13: 見云睨取意玉篇云。睨魚計切。説文云。隻視
T2536_.79.0470a14: 故知以兩目任悲愍心一見業壽種永
T2536_.79.0470a15: 斷故。云一目云一睨歟。御&T047368;云。使者軌云。
T2536_.79.0470a16: 怒眼赤色。底哩經云。眼斜視。此等文不言
T2536_.79.0470a17: 閉眼故。二目倶開歟。現眇而斜視同體也
T2536_.79.0470a18: 云云私云。底哩經閉一目者有深意大疏
T2536_.79.0470a19: 第五云。細閉左目立印軌云。左目而現眇。
T2536_.79.0470a20: 廣韻云。睨右眼視云睨也云云此等又難消。
T2536_.79.0470a21: 恐疑殆未散矣。又御&T047368;云。十卷抄云。大日
T2536_.79.0470a22: 經説尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并
T2536_.79.0470a23: 智證大師請來不動尊像。兩目倶開。是出
T2536_.79.0470a24: 文。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第
T2536_.79.0470a25: 一義諦。二目倶開爲善云云 此説本文可
T2536_.79.0470a26: 尋。但立印軌左目而現眇云云
T2536_.79.0470a27: 問。頂上有蓮花有何故 答。十卷抄云。或
T2536_.79.0470a28: 説云。不動尊花藏世界地神也。仍頂上有蓮
T2536_.79.0470a29: 花標示之云云木幡口決云。不動花藏世界
T2536_.79.0470b01: 堅牢地神故。頂上戴蓮花也云云私云。或&T047368;
T2536_.79.0470b02: 云。壽永三年七月二十二日丁午自今日成
T2536_.79.0470b03: 就院大僧都於仁壽殿。被行遷宮御修法息
T2536_.79.0470b04: 災不動法。伴僧十二口。無護摩壇小壇等。
T2536_.79.0470b05: 無御加持仰。神分之中有堅牢地神眷屬部
T2536_.79.0470b06: 類法樂莊嚴詞。御卷數中有地天眞言。御
T2536_.79.0470b07: 結願八月三日滿二七日御遷宮八月二十一
T2536_.79.0470b08: 日也云云&T047368;意又不動堅牢地神之義被存
T2536_.79.0470b09:
T2536_.79.0470b10: 十卷抄云。𤚥羯羅童子是觀自在菩薩。從蓮
T2536_.79.0470b11: 花部示現其形作童子形。而少忿怒。右手
T2536_.79.0470b12: 持獨古杵。左手執紅蓮花。侍立聖尊左。
T2536_.79.0470b13: 𤚥羯羅能作者義。制吒迦使者是金剛手。從
T2536_.79.0470b14: 金剛部示現。忿怒其形作童子形現惡姓
T2536_.79.0470b15: 状。右手持金剛棒左手執縛日羅杵。侍立
T2536_.79.0470b16: 聖尊右。制吒迦者福聚之義云云私云。左右
T2536_.79.0470b17: 次第違現圖像也。今此三尊是台藏三部
T2536_.79.0470b18: 所現歟。不動佛部。大日所變故。然金剛手院
T2536_.79.0470b19: 左。觀音院右也。現圖准之歟。又中台大日虚
T2536_.79.0470b20: 空藏院中金剛藏千手三尊是表三部。若種
T2536_.79.0470b21: 子若尊形大圖此意也
T2536_.79.0470b22: 問。二童子形貎如何 答。八大童子軌云。羯
T2536_.79.0470b23: 羅形如十五才童。著蓮花冠。身白肉色。二
T2536_.79.0470b24: 手合掌。其二大指與頭指間横持一古杵。
T2536_.79.0470b25: 天衣袈裟嚴妙飾○制吒迦亦如童子。色
T2536_.79.0470b26: 如紅蓮。頂結五髮表五方
五智
左手執縛日羅。
T2536_.79.0470b27: 右手執金剛棒。順惡性之者故不著袈裟。
T2536_.79.0470b28: 然以天衣纒其頭肩𤚥羯洛唐云能作
T2536_.79.0470b29: 者。制吒迦唐云福壽勝者也
T2536_.79.0470c01: 問。本尊加持印明何等 答。十四根在別
T2536_.79.0470c02: 石山道場觀。般若寺次第等出之。檢可見
T2536_.79.0470c03: 矣。又薄草子第二重祕本委注之。其文廣故
T2536_.79.0470c04: 不載之
T2536_.79.0470c05: 根本獨古印此印明出諸軌中。十四根本印中
T2536_.79.0470c06: 第一也。御口決云。此印云大獨古印。二風
T2536_.79.0470c07: 立合。是獨古形也。二手合成杵云大獨古。
T2536_.79.0470c08: 極喜三昧耶大獨古印同之。唯片手作金拳
T2536_.79.0470c09: 申風小獨古印也。三古印大小同之。又御
T2536_.79.0470c10: 口決云。二手各四指内縛四攝索也。二風立
T2536_.79.0470c11: 合智劍也。故此印云劍索印也。私助云。以
T2536_.79.0470c12: 内縛四攝索攝縛衆生。以二風智劍切業
T2536_.79.0470c13: 壽種也。二風是衆生業壽之命風。此命風作
T2536_.79.0470c14: 智劍爲菩提心體。即事而眞。表示甚深者
T2536_.79.0470c15: 歟。御&T047368;云。不動以h@a@m種。即是命明也。
T2536_.79.0470c16: 外續命風。即事而眞故。即内令不斷絶菩
T2536_.79.0470c17: 提心命也。不退菩提守護増長本誓是也。善
T2536_.79.0470c18: 無畏釋可見之 眞言句義 nama@hsarvata
T2536_.79.0470c19: th@agatebhya@h歸命一
切如來
sarvasukhebhya@h一切
以妙
sarvath@a
T2536_.79.0470c20: 總攝諸
佛功徳
tra@t吒呵攝煩
惱隨煩惱
ca@n@da暴惡義。歩擲明
王現其相
mah@aru
T2536_.79.0470c21: @sa@na大忿怒義。六足明
王示現其體相
kh@a@m空義 大笑明王
示其實相
g@ah@igah@i
T2536_.79.0470c22: 噉食義。馬頭明
王示現其相
satvavi離一切縛義。大輪
明王出現其相
ka@mna智火
義。
T2536_.79.0470c23: 無能勝明王
出現其相
h@u@m恢畏之義。即眞言體。無動明王是佛印中
爲金剛部。金剛部中爲佛部。三部各
T2536_.79.0470c24: 有三部故。是以眞言體置無能勝降三世前。所以無能
勝是佛部明王。降三世是金剛部明王也。無動明王通二
T2536_.79.0470c25: 部故以眞言體
置二明王中
tr@a@t堅固義。降三世明
王顯現其相也
h@a@mma本尊無
動定惠
T2536_.79.0470c26: 二身
祕密中祕口也。能能思之
T2536_.79.0470c27: 劍印慈救呪。此印言十四根本印言中第十
T2536_.79.0470c28: 二印言也。薄云。劍印如常。惠劍入定鞘。即
T2536_.79.0471a01: 置左股上。誦眞言七反。惠劍拔定鞘當胸
T2536_.79.0471a02: 左。惠劍左三轉爲避除。右三轉爲結界。次
T2536_.79.0471a03: 指四方四角上下結界。自東北角可起首
T2536_.79.0471a04: 之。然後印五處。印畢如本於左股上劍指
T2536_.79.0471a05: 鞘也。始劍入鞘置左股上。慈救呪七返誦
T2536_.79.0471a06: 之。其後抽劍逆順旋轉四方四角上下并五
T2536_.79.0471a07: 處加持等。皆用一字呪。是師主御傳也云云
T2536_.79.0471a08: 問。此印表示如何 答。劍印者利劍形故。習
T2536_.79.0471a09: 三摩耶形也。或師傳云。習尊形也。風火
T2536_.79.0471a10: 並竪不動入火生三昧之義。風是命息菩提
T2536_.79.0471a11: 心體也。風種子即ha字不動體也。火指並
T2536_.79.0471a12: 入火生三昧之義也。此風指以識配五指
T2536_.79.0471a13: 時。第八識大圓鏡智。第八識即菩提心體。
T2536_.79.0471a14: 若約行者第八能求心也。若依本尊圓鏡
T2536_.79.0471a15: 智所求菩提也。此識智因果不同迷悟差別
T2536_.79.0471a16: 實其體無二也。故經云。是大明王無其所住。
T2536_.79.0471a17: 但住衆生心想之中。可思之。愚案云。屈
T2536_.79.0471a18: 地水以空押之。顯生死泥性空水土合成
T2536_.79.0471a19: 泥故。竪風火煩惱性空上所顯不動智劍
T2536_.79.0471a20: 故。風不動體。外書中天地忿云風也云云
T2536_.79.0471a21: 師即身義引大日經。h@u@m字名爲風文。h@u@m
T2536_.79.0471a22: 名忿怒云云内外典旨趣一揆者歟。故知風
T2536_.79.0471a23: 指不動忿怒體。寄火指此尊菩提心智火也。
T2536_.79.0471a24: 降魔印立風指。可思之。天台釋擧一指降
T2536_.79.0471a25: 云云實甚深者歟。又忿怒尊種子皆有ha
T2536_.79.0471a26: 字體。良有以哉
T2536_.79.0471a27: 大惠刀印。薄云。大精進惠劍印。二羽三補吒
T2536_.79.0471a28: 風屈初節合峯跓空上節。眞言曰一字心
T2536_.79.0471a29: 印明道場觀前用之。今何入本尊加持印言。
T2536_.79.0471b01: 然用此印隨宜今用本尊加持何失。十卷
T2536_.79.0471b02: 抄云。道場觀前用之
T2536_.79.0471b03: 問。名大精進惠劍有何由 頼瑜弘安六
T2536_.79.0471b04: 年十二月二十六日。參二條富小路本院御
T2536_.79.0471b05: 前。法印御房遍知院御手替可勤仕之由蒙
T2536_.79.0471b06: 不動
供也
仍即於御念誦堂授不動祕印明
T2536_.79.0471b07: 畢。無所不至印。二頭作劍形。二大間開也。
T2536_.79.0471b08: 二頭劍形習有相劍。二大二風間穴習無相
T2536_.79.0471b09: 劍。二火已下六指爲劍火炎也。以此印先
T2536_.79.0471b10: 慈救呪九遍誦之。次以三字配印三處。先
T2536_.79.0471b11: 順誦ah@a@mva@m。後逆誦va@mh@a@ma也。謂右風空
T2536_.79.0471b12: a。二大間h@a@m。左風空間va@m也。二大兩部
T2536_.79.0471b13: 大日中穴劍形不動也。ava@m二界大日中央
T2536_.79.0471b14: 無相劍兩部不二義。甚深甚深。眞言有相
T2536_.79.0471b15: 無相中。以無相爲玄極之義。此印顯矣。慈
T2536_.79.0471b16: 救呪九遍誦之。此尊九徹義也。謂徹三界九
T2536_.79.0471b17: 地之義也。准彼今大精進惠劍者無所不至
T2536_.79.0471b18: 印。今作劍形故歟
T2536_.79.0471b19: 又御口決云。寶塔開戸。般若無相之利劍
T2536_.79.0471b20: 云云九徹者。或書云。九徹極祕印。結劍印
T2536_.79.0471b21: 出火炎。以劍印燒盡九品煩惱。一欲界五
T2536_.79.0471b22: 趣地。誦心文呪一返。以劍印一度。二離生
T2536_.79.0471b23: 喜樂地。誦心文呪一反。第二地煩惱燒盡
T2536_.79.0471b24: 自下作法同之。已上九品煩惱以劍印燒盡
T2536_.79.0471b25: 義也。斷九品煩惱遊大空位圓滿佛果。云
T2536_.79.0471b26: 不捨於此身乃至而成身祕密即此意也。次
T2536_.79.0471b27: 結塔印。口傳有之。口傳云。二空各付二風
T2536_.79.0471b28: 中間劍形也。此云空無相之利劍也。眞言
T2536_.79.0471b29: 心文終加va@m云云
T2536_.79.0471c01: 私云。此&T047368;九地煩惱總云九品歟。應云九
T2536_.79.0471c02: 地煩惱。九地各有九品也。或又云。斷九地
T2536_.79.0471c03: 各各九品煩惱歟。又云。心文呪者何呪。一字
T2536_.79.0471c04: 心呪歟。可尋之。如先師口決者。以劍徹
T2536_.79.0471c05: 九地斷九地煩惱意也。例如八不利劍絶
T2536_.79.0471c06: 妄執心云云彼文珠劍斷八迷。此不動劍斷
T2536_.79.0471c07: 九地煩惱之義也。古圖劍圖裏阿マタ雲ア
T2536_.79.0471c08: リ。面金薄押裹。劍薄押也。シノミネニテ
T2536_.79.0471c09: ヒヲカヽス。上醍醐寺五大堂不動劍同之。
T2536_.79.0471c10: 但彼劍左右各有四雲。又劍サキ一雲合シテ
T2536_.79.0471c11: 雲アリ。表九徹歟。天台人來見。彼我宗大
T2536_.79.0471c12: 事甘心シケリ
T2536_.79.0471c13: IMAGE
T2536_.79.0471c14: [IMAGE]
T2536_.79.0471c15: [IMAGE]
T2536_.79.0471c16: 心印依憑何乎 答。三三昧耶攝召印言。
T2536_.79.0471c17: 喜多院御自筆御本印文眞言間有眞言二
T2536_.79.0471c18: 字。今本報恩院僧正御房御本寫之。彼二字
T2536_.79.0471c19: 無之。又御室御本攝召指聲付假名也 或
T2536_.79.0471c20: 云。此印名一切如來所中印也
T2536_.79.0471c21: 問。何故名三三昧耶攝召 答。七卷抄云。
T2536_.79.0471c22: 謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。
T2536_.79.0471c23: 唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三
T2536_.79.0471c24: 摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成
T2536_.79.0471c25: 佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相
T2536_.79.0471c26: 續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事初
T2536_.79.0471c27: 後平等故。名三平等法。若不具足此三平
T2536_.79.0471c28: 等。則有障起・間斷・不成就三事。不至菩提
T2536_.79.0472a01: 故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發
T2536_.79.0472a02: 心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔
T2536_.79.0472a03: 此印明長得成就云云結印誦明。善無畏云。
T2536_.79.0472a04: 此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。
T2536_.79.0472a05: 是大日經三句法妙。菩提心爲因大悲爲
T2536_.79.0472a06: 縁方便爲究竟之義也云云私云。此印言出
T2536_.79.0472a07: 底哩經歟。又此印用慈救呪小野所傳也。
T2536_.79.0472a08: 次五古印慈救呪。五古配五大尊時。二中
T2536_.79.0472a09: 當不動故作劍形歟。野決云。五古印五大
T2536_.79.0472a10: 尊總印也。二中作劍形。祕説也云云澤抄裏
T2536_.79.0472a11: 云。五古印二中不動。右頭降三世。二大軍荼
T2536_.79.0472a12: 利。左頭大威徳。二小金剛藥叉。是行者向北
T2536_.79.0472a13: 時也。自餘壇又隨四尊本方可配之云云
T2536_.79.0472a14: 十卷抄云。若依台藏行時。可用外五古印
T2536_.79.0472a15: 慈救呪。其故外五古大日法界心字印不動
T2536_.79.0472a16: 大日意業故用之歟。外五古印即五大明王
T2536_.79.0472a17: 也。慈救明中有五大明王種子。謂戰荼金剛
T2536_.79.0472a18: 藥叉摩訶路灑拏大威徳沙波吒也。軍荼利
T2536_.79.0472a19: 吽不動怛羅吒降三世也。h@a@mma@m理智莊嚴也
T2536_.79.0472a20: 云云澤抄配五尊同今次第配當。故知今印
T2536_.79.0472a21: 言倶通五大尊總印總明也。五壇法時。中壇
T2536_.79.0472a22: 專可用此印明歟。妙抄云。五壇中壇阿
T2536_.79.0472a23: 闍梨尤可用此印言也。澤抄朱付云。五壇
T2536_.79.0472a24: 中壇時。外五古印慈救呪用之。只時不然。
T2536_.79.0472a25: 又宗命流外五古印慈救呪。以五峯配五尊
T2536_.79.0472a26: 爲祕事。眞言配五尊事如今流也。寶心流
T2536_.79.0472a27: 自在契慈救呪也。勸修寺大獨古印慈救呪
T2536_.79.0472a28: 或一字心呪。此兩呪出使者祕密法。但慈救
T2536_.79.0472a29: 増句歟
T2536_.79.0472b01: 心印施殘食明。此十四根本中心密印。七卷
T2536_.79.0472b02: 抄此明云心中心呪也。但彼此明用劍印
T2536_.79.0472b03: 也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草
T2536_.79.0472b04: 子口決&T047368;之撿可見
T2536_.79.0472b05: 問。召請結界等何等印言乎 答。召請大鉤
T2536_.79.0472b06: 召。結界降三世。或自結界也。御口決云。不降
T2536_.79.0472b07: 二尊如次台金二界總結界也。但不動通兩
T2536_.79.0472b08: 部總結界也 花座御口決云。諸明王皆用
T2536_.79.0472b09: 六葉印八葉印二風
着二火背也
明歸命a云云自下諸明
T2536_.79.0472b10: 王可准之。私云。當尊儀軌中。六葉印歸命
T2536_.79.0472b11: a用之歟。字輪觀五大或h@a@m一字觀之。般若
T2536_.79.0472b12: 寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山圖
T2536_.79.0472b13: h@u@mttrakaha@mma@m。撥遣通印言。字輪觀可用h@a@m
T2536_.79.0472b14: 一字矣
T2536_.79.0472b15: 問。散念誦大日言何 答。薄云。大日台文
T2536_.79.0472b16: 尊法大旨難用金界大日明。不動台藏大
T2536_.79.0472b17: 日教令輪故用台明也。若爾大日加持可台
T2536_.79.0472b18: 大日印言歟。又本尊加持*中三處中。薄草
T2536_.79.0472b19: 初重本。初加持時用大日加持。第二重祕本
T2536_.79.0472b20: 第三重加持時用大日加持。相違如何。御口
T2536_.79.0472b21: 決云。大日加持二説故無相違也。御&T047368;云。
T2536_.79.0472b22: 於大日加持灌頂以後之習有之。如圖
T2536_.79.0472b23: 矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字
T2536_.79.0472b24: 觀等。如薄草子祕本撿可見之。能延六月
T2536_.79.0472b25: 住事。如薄草子口決&T047368;
T2536_.79.0472b26: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
T2536_.79.0472b27: 慈救呪。召請獨古印同呪。諸供物同兄。加持
T2536_.79.0472b28: 物一字心呪。撥遣彈指buk@sa@mbhu@h
T2536_.79.0472b29: 問。此尊四種法并本誓中何等 答。小集四
T2536_.79.0472c01: 種法中息災調伏擧之。本誓中不出之。仁
T2536_.79.0472c02: 録四法中如先。本誓中除病延壽天變擧之。
T2536_.79.0472c03: 今次第息災調伏行之
T2536_.79.0472c04: 問。二童子印明如何 答。十卷抄云。𤚥羯羅
T2536_.79.0472c05: 童子蓮花合掌。唵達嚕𤚥羯羅底瑟
T2536_.79.0472c06: 縛日羅二合歸
命本尊
制吒迦童子外五古印。唵
T2536_.79.0472c07: 羯嚕制吒迦吽吽發吒喃歸命
本尊
T2536_.79.0472c08:   八千枚事
T2536_.79.0472c09: 御口決云。當流習付釋迦不動修之。其故准
T2536_.79.0472c10: 釋迦往來如如反燒八千枚故。付釋迦不
T2536_.79.0472c11: 動行之。常百八枚乳木燒之畢。次燒八千
T2536_.79.0472c12: 枚也。但常乳木三支宛燒之。八千枚一枚
T2536_.79.0472c13: 宛燒之。其作法薄草子作法中有之。支度
T2536_.79.0472c14: 作法不審等三帖有之。又私&T047368;有之煩故更
T2536_.79.0472c15: &T047368;。可見彼也
T2536_.79.0472c16: 問調伏時苦練木。息災時黄櫨橒云云何木
T2536_.79.0472c17: 乎 答。苦練木アフチ木也。或&T047368;云。橒アフ
T2536_.79.0472c18: 云云
T2536_.79.0472c19: 西南御口決云。凡於四種法有通別義。通
T2536_.79.0472c20: 言之不動是調伏尊故。苦練木云調伏相應
T2536_.79.0472c21: 也。若別言之。不動又有息災徳故。彼木圓
T2536_.79.0472c22: 削用之也。是則調伏中息災也。例如彼愛染
T2536_.79.0472c23: 王敬愛尊故。若増益若息災。又向敬愛方
T2536_.79.0472c24: 修之。是又敬愛中増益等也。或云。苦練木
T2536_.79.0472c25: 通息災調伏也。故五佛頂經出息災矣。三
T2536_.79.0472c26: 密房流三角削之調伏燒之云云五佛頂經
T2536_.79.0472c27: 説九種法歟。三種各具三種。可見之
T2536_.79.0472c28: 問二童子印言何等 答。八大童子軌云。𤚥
T2536_.79.0472c29: 羯羅童子眞言種子ja蓮花合掌。唵達嚕麼
T2536_.79.0473a01: 𤚥羯羅底瑟吒嚩日羅二合歸
命本尊
制吒迦童子
T2536_.79.0473a02: 眞言曰。種子l@a@m外五古印。唵羯嚕麼。一制吒
T2536_.79.0473a03: 吽吽發吒歸命
本尊
T2536_.79.0473a04:   安鎭法
T2536_.79.0473a05: 問。此法就何尊行云 答。付不動修之。
T2536_.79.0473a06: 但非常二臂不動四臂不同也。此安鎭十
T2536_.79.0473a07: 二天爲本故。天等尊主四臂不動故。本尊懸
T2536_.79.0473a08: 十二天曼多羅也。澤抄云不動鎭宅。安鎭
T2536_.79.0473a09: 鎭宅同事也
T2536_.79.0473a10: 問。鎭宅鎭家同異如何 答。澤抄裏&T047368;云。更
T2536_.79.0473a11: 無異同事也。但舊屋神カラレナ卜シタル
T2536_.79.0473a12: ヲ鎭家卜云ニヤ。共此作法不用八字文殊
T2536_.79.0473a13: 鎭用也。新宅八字文殊鎭不用也。神カラレ
T2536_.79.0473a14: タルニ不動法用事サモ不聞。私云。祕抄安
T2536_.79.0473a15: 鎭付不動修之。鎭家付八字文殊行之故
T2536_.79.0473a16: 別事歟。當流次第等云。安鎭云鎭宅同事歟。
T2536_.79.0473a17: 野決云。安然和尚頂蓮義云。五大力菩薩
T2536_.79.0473a18: 祕釋云。不動明王爲安鎭國家故。號金剛
T2536_.79.0473a19: 手持輪文。但本尊加持呪云鎭宅呪又支度
T2536_.79.0473a20: 云不動鎭宅矣
T2536_.79.0473a21: 問。此法種子三形尊形何等 答。種子h@u@m
T2536_.79.0473a22: 形八輻三鈷輪。尊形四臂。不動澤抄云。種
T2536_.79.0473a23: h@a@m三形獨古。十二天種子有通別師説hu@m
字通用
T2536_.79.0473a24: 尊形中央本尊四臂
迴十二天也
T2536_.79.0473a25: 問。觀中四臂不動依何文 答。護摩儀軌
T2536_.79.0473a26: 云。畫四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭
T2536_.79.0473a27: 指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙。右
T2536_.79.0473a28: 手持刀令竪。左持索半跏右押左。坐盤
T2536_.79.0473a29: 石上。威焔光明遍身如火又底哩三摩耶
T2536_.79.0473b01: 經云如上
T2536_.79.0473b02: 問本尊加持印言何等 答。二印二明。獨古
T2536_.79.0473b03: 印鎭宅呪。刀印慈救呪。今本第二印有印
T2536_.79.0473b04: 文無刀印言。喜多院御室御自筆本有刀印
T2536_.79.0473b05: 棕名也。薄五印三明。今二印外獨古印鎭
T2536_.79.0473b06: 宅呪外五古印慈救呪三三昧耶攝召印慈救
T2536_.79.0473b07: 呪。澤抄三印二明。初本尊加持劍印慈救呪。
T2536_.79.0473b08: 後本尊加持印二手金剛拳。頭指小指各曲
T2536_.79.0473b09: 如鉤。安口兩角相如牙。不動一字明云云
T2536_.79.0473b10: 云。四臂不動此印向外畫行者。印只印前
T2536_.79.0473b11: 向作也云云又印二拳付相合。各空出風火
T2536_.79.0473b12: 間慈救呪但師説終
bhr@u@m
裏云。二手作金剛拳令
T2536_.79.0473b13: 背。二拳共以二大指出二頭二中之間云云
T2536_.79.0473b14: 又正念誦後又印出大鉤召印。先不動一字
T2536_.79.0473b15: 明。次鉤召言末ekeehi云云此又本尊
T2536_.79.0473b16: 加持印歟
T2536_.79.0473b17: 問。散念誦何故用台大日乎 答。裏云。餘
T2536_.79.0473b18: 法皆用金界大日。至此法用台明。由緒不
T2536_.79.0473b19: 分明。但此明有降伏四魔之名故歟云云
T2536_.79.0473b20: 云。不動法又用台明。何云至此法用此明
T2536_.79.0473b21: 乎。凡不動尊是台藏大日教令輪身故。用彼
T2536_.79.0473b22: 明不用金明也。金界大日教令輪身降三
T2536_.79.0473b23: 世故
T2536_.79.0473b24: 問。伴僧呪如何 答。野決云。三力後佛眼
T2536_.79.0473b25: 振鈴後不動慈救成護摩之時。八方天眞言
T2536_.79.0473b26: 伴僧八口
宰一天
 伴僧十二人十二天呪。各一天神
T2536_.79.0473b27: 妙。八人ナラハ八方天之殘上臈四人可滿之。
T2536_.79.0473b28: 日月梵地四天各一天可滿之歟 澤抄云。
T2536_.79.0473b29: 伴僧十二口或慈救呪或讀天
地八陽經云云
裏云。伴僧三力偈
T2536_.79.0473c01: 後佛眼眞言振鈴之後。乍十二口讀天地八
T2536_.79.0473c02: 陽經。常經法三力偈後讀經。是法不然。振
T2536_.79.0473c03: 鈴後可讀也。或説振鈴後伴僧唱慈救呪。兩
T2536_.79.0473c04: 説中常讀經也
T2536_.79.0473c05: 問。散念誦眞言何等 答。如次第出。澤抄
T2536_.79.0473c06: 云。佛眼大日本尊慈救鎭宅呪加持住處眞言
T2536_.79.0473c07: 四大明王八字地天一字云云私云。今次第不
T2536_.79.0473c08: 出加持住處八字事如何。八字專鎭家呪。
T2536_.79.0473c09: 尤可誦。野決云。法施事心經十二卷仁王經
T2536_.79.0473c10: 理趣經偈般若無盡藏眞言等任意云云
T2536_.79.0473c11: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持劍印
T2536_.79.0473c12: 慈救呪召請大鉤召印同明。諸供物同呪。加
T2536_.79.0473c13: 持物o@mh@u@mca@n@dikarasv@ah@a。撥遣彈指慈救呪
T2536_.79.0473c14:   世天段如常
行之
澤抄云。世天段十二天
供也
常七
T2536_.79.0473c15: 曜二十八宿同供之。今十二天許供。七曜
T2536_.79.0473c16: 二十八宿不供之。中尊四臂不動小杓一
T2536_.79.0473c17: 度也
T2536_.79.0473c18: 問。今此法四法護摩供中何等 答。護摩壇
T2536_.79.0473c19: 也。澤抄云。homa屬大
小壇十二天但有無
隨時歟。云云
T2536_.79.0473c20: 問。結願作法如何 答。本尊納竹筒雋梁入
T2536_.79.0473c21: 之澤抄云。結願之後本尊入細櫃安置。覆
T2536_.79.0473c22: 殿梁上退出云云朱付云。梁上釘一處許打付
T2536_.79.0473c23: 也。今流本尊表紙鎭宅呪等書之。筒奉籠
T2536_.79.0473c24: 時。散念誦呪并印加持之。散念誦呪各百反
T2536_.79.0473c25: 許誦之。次結印加持三反若七反。伴僧此間
T2536_.79.0473c26: 可滿慈救呪也。此作法時伴僧内親近弟子
T2536_.79.0473c27: 留之。自餘輩令退出。可有此作法也。表
T2536_.79.0473c28: 紙梵字鎭宅等呪可書之。澤抄朱付云。予
T2536_.79.0473c29: 問云。大尊表紙書眞言。又籠本尊之時。有
T2536_.79.0474a01: 加持等。答云。不用習之。表紙書眞言事サ
T2536_.79.0474a02: モアレドモ。人意故コソ加持事不知之
T2536_.79.0474a03: 云云
T2536_.79.0474a04: 問。召請結界等何等 答。可准不動法也。
T2536_.79.0474a05: 薄云。召請大鉤召結界降三世字輪觀h@a
T2536_.79.0474a06: 若五大云云
T2536_.79.0474a07: 問。此法四法本誓中何乎 答。小集仁録中
T2536_.79.0474a08: 四法本誓不出此法。但小野廣澤倶息災修
T2536_.79.0474a09:
T2536_.79.0474a10: 問。御加持有無隨時云云何 澤抄云。御
T2536_.79.0474a11: 加持無之。野決云。後加持無之歟。且移從
T2536_.79.0474a12: 以前故無之歟。於新宅行之故。本尊曼多
T2536_.79.0474a13: 羅圖次第裏出之。壇様圖野決出之
T2536_.79.0474a14: IMAGE
T2536_.79.0474a15: [IMAGE]
T2536_.79.0474a16: [IMAGE]
T2536_.79.0474a17: [IMAGE]
T2536_.79.0474a18: [IMAGE]
T2536_.79.0474a19: [IMAGE]
T2536_.79.0474a20: [IMAGE]
T2536_.79.0474a21: [IMAGE]
T2536_.79.0474a22: [IMAGE]
T2536_.79.0474a23: [IMAGE]
T2536_.79.0474a24: [IMAGE]
T2536_.79.0474a25:   私云。如常十二天壇無撅五色歟如
T2536_.79.0474a26:
T2536_.79.0474a27: 問。八方天眞言何眞言 答。御室御自筆本
T2536_.79.0474a28: 不置料紙也。常八方天眞言歟。金剛智三
T2536_.79.0474b01: 藏安鎭國家法作。八方天旗幡畫八方天。持
T2536_.79.0474b02: 旗人誦八方天呪也。彼眞言異常眞言有
T2536_.79.0474b03: 加句也。彼書云
T2536_.79.0474b04: 東方作白色旗。旗上畫天帝釋。持旗人誦
T2536_.79.0474b05: 天帝釋降怨眞言
T2536_.79.0474b06: o@mindrayadevadhipatayeh@u@mpa@tsv@ah@a
T2536_.79.0474b07: 東南方作黄色旗。旗上畫火天。持旗人誦
T2536_.79.0474b08: 火天降怨眞言
T2536_.79.0474b09: o@ma@sayer@s@iadhipat@ayeh@u@mpha@tsv@ah@a
T2536_.79.0474b10: 南方作黒色旗。旗上畫炎魔天。持旗人誦
T2536_.79.0474b11: 炎魔降怨眞言
T2536_.79.0474b12: o@mma@mm@ayapet@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
T2536_.79.0474b13: 西南方作&T024802;色旗。羅刹王降怨眞言
T2536_.79.0474b14: o@mnirityerak@sas@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
T2536_.79.0474b15: 西方作赤色旗。旗上畫水天。持旗人誦水
T2536_.79.0474b16: 天降怨眞言
T2536_.79.0474b17: o@mvaru@nayanag@adhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
T2536_.79.0474b18: 西北方作青色旗。旗上畫風天。持旗人誦
T2536_.79.0474b19: 風天降怨眞言
T2536_.79.0474b20: o@mv@ayavekhacarodhipatayeh@u@mpha@tsv@ah@a
T2536_.79.0474b21: 北方作黄色旗。旗上畫毘沙門天王。持旗人
T2536_.79.0474b22: 誦毘沙門天降怨眞言
T2536_.79.0474b23: o@mkuvairayak@sadhipatayeh@u@mpha@t@usv@ah@a
T2536_.79.0474b24: 東北方作緑色旗旗上畫伊舍那天持旗人
T2536_.79.0474b25: 誦伊舍那天降怨眞言
T2536_.79.0474b26: o@mizanayabhut@adhipatayeh@u@mpha@tsv@ah@a
T2536_.79.0474b27: 大將自誦不動明王眞言慈救呪想自身成不
T2536_.79.0474b28: 動明王身。若作此法。彼賊自當殃盡決定
T2536_.79.0474b29: 無疑略抄。善無畏三藏和尚
因國請而所制也
T2536_.79.0474c01:   理性院安鎭用此法也
T2536_.79.0474c02:
T2536_.79.0474c03:   降三世法密號。最
勝金剛
T2536_.79.0474c04: 問。何故名降三世乎 答。疏第十云。所謂
T2536_.79.0474c05: 三世者。世名貪嗔癡。降此三毒名降三世
T2536_.79.0474c06: ○復次三世者名爲三界○大天之主。彼怖
T2536_.79.0474c07: 未曾有。更有何衆生而勝我哉○以能降
T2536_.79.0474c08: 伏三世界主故。名降三世明王也略抄
T2536_.79.0474c09: 問。其種子三形何等 答。如次第出。石山種
T2536_.79.0474c10: h@u@mha@h。三五智杵或索。妙抄h@u@m五古或智劍。
T2536_.79.0474c11: 理性院同今次第。勸修寺同石山也。七卷
T2536_.79.0474c12: h@u@mha@hha。三形如石山。或抄h@u@mahra@m
T2536_.79.0474c13: 大師ha@h三如石山也。澤抄如今次第
T2536_.79.0474c14: 問。觀中本尊身色何色乎 答。今次第不出
T2536_.79.0474c15: 之。勸修寺次第云。壇上有月輪月輪上有
T2536_.79.0474c16: 吽字。字變成五古金剛杵。杵變成降三世
T2536_.79.0474c17: 尊。四面八臂。正面青色。右面黄色。左面緑
T2536_.79.0474c18: 色。後面紅色。四面皆忿怒也。左右第一手結
T2536_.79.0474c19: 印。右第二手持五古第三手執箭。第四手
T2536_.79.0474c20: 把劍。左第二手持劍。第三手執弓。第四手
T2536_.79.0474c21: 把索。有二足左踏自在天頂。右踏烏摩妃
T2536_.79.0474c22: 之乳房已上極深
密門説也
身相極黒大威怒形也念誦
軌説
T2536_.79.0474c23: 無量忿怒聖衆前後圍繞四方可觀。四大忿怒中
央安降三世故。云不
T2536_.79.0474c24: 動觀本尊
前方也
十卷抄云。降三世四面八臂。咲怒
T2536_.79.0474c25: 恐怖形。四牙露出。即起平身立右足右旋
T2536_.79.0474c26: 躡彼傲慢者大自在欲王摧至於地也。左
T2536_.79.0474c27: 足按於彼頂踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼
T2536_.79.0474c28: 我慢故。以足加於頂。身流火炎。遍體玄青
T2536_.79.0474c29: 云云私云。踐男妃左右異者。不空諸軌遍智
T2536_.79.0475a01: 軌左男右女。不空降三世軌右男左女也。今
T2536_.79.0475a02: 次第依此歟。手臂又有不同歟。智證尊勝
T2536_.79.0475a03: 曼多羅畫二臂降三世。光臺院御室御所持
T2536_.79.0475a04: 尊勝曼多四臂也
T2536_.79.0475a05: 問。今尊兩足所踏天妃何天乎 答。此欲界
T2536_.79.0475a06: 頂魔王也。出壽命經。不動所踏天妃色界頂
T2536_.79.0475a07: 魔王也。出底里三摩耶經等。而今尊所踏
T2536_.79.0475a08: 天妃五大尊義説色界頂天妃。彼等問答等
T2536_.79.0475a09: 如薄草子口決
T2536_.79.0475a10: 問。本尊加持印言何等 答。大印大呪五古
T2536_.79.0475a11: 印諸流同之。但五古印明諸流不同。寶心流
T2536_.79.0475a12: 五古印。o@msumbhanisumbhah@u@mvajrah@u@mpha@t。宗命
T2536_.79.0475a13: 傳内五古印明同。勸修寺流外五古印。曩莫
T2536_.79.0475a14: 三曼多縛曰羅赦訶。澤抄同理。外五古明
T2536_.79.0475a15: 同理性院也。或抄云。五古印小呪。唵儞娑
T2536_.79.0475a16: 縛儞縛曰羅吽。儀軌中有發吒句也。初大印
T2536_.79.0475a17: 大呪出不空軌。五古印出極深祕密門言
T2536_.79.0475a18: 可尋也
T2536_.79.0475a19: 問。散念誦中何故本尊前擧不動乎 四尊
T2536_.79.0475a20: 主故例如六觀音中千手等。散念誦本尊前
T2536_.79.0475a21: 擧聖觀音也
T2536_.79.0475a22: 問。召請結界等何等歟 答。召請大鉤召。結
T2536_.79.0475a23: 界不動或自結界。字輪觀五大。發遣通印
T2536_.79.0475a24:
T2536_.79.0475b01:   石山圖
T2536_.79.0475b02: IMAGE
T2536_.79.0475b03: [IMAGE]
T2536_.79.0475b04: [IMAGE]
T2536_.79.0475b05: [IMAGE]
T2536_.79.0475b06: [IMAGE]
T2536_.79.0475b07: [IMAGE]
T2536_.79.0475b08: [IMAGE]
T2536_.79.0475b09: 問。護摩本尊段印言何等乎 答。自加持印
T2536_.79.0475b10: 明如金界。召請同印明。諸供物同呪。加持物
T2536_.79.0475b11: &T058676;殄婆&T058676;嚩曰羅吽發吒。撥遣准召請
T2536_.79.0475b12: 問。今法四法本誓中何等 答。小集四法本
T2536_.79.0475b13: 誓中別不出之。但調伏中擧五大尊。仁録
T2536_.79.0475b14: 調伏別擧之。今次第息災調伏行之
T2536_.79.0475b15:   軍荼利密號。甘
露金剛
T2536_.79.0475b16: 問。此尊何部尊 答。若約兩部者。金界大
T2536_.79.0475b17: 日所變故。金剛部尊也
T2536_.79.0475b18: 御口決云。此尊通三部。甘露軍荼利佛部。金
T2536_.79.0475b19: 剛軍荼利金部。蓮花軍荼利蓮花部也。五
T2536_.79.0475b20: 大尊義云。此尊第七末那識變作平等性智
T2536_.79.0475b21: 時斷惑形
T2536_.79.0475b22: 問。此尊種子三形何等 答。如次第出。妙抄
T2536_.79.0475b23: h@u@mh@u@m三古智劍。薄云。h@u@m三古。理性院同之。
T2536_.79.0475b24: 勸修寺h@u@m賢瓶。石山同。次第有a字兩邊
T2536_.79.0475b25: h@u@m字變成三古杵云云澤抄同薄也。七卷
T2536_.79.0475c01: 抄同石山。但三形或賢瓶云云或抄云。tr@a@h大師
T2536_.79.0475c02: a棒劍云云軌云。中央觀婀字。於兩邊觀吽
T2536_.79.0475c03: 字。是甘露軍荼利法身種子云云澤裏云ah@u@m
h@u@m
T2536_.79.0475c04: 以三字爲種子也。如意輪hr@i@htr@a@h
tr@a@h
體也。貞觀
T2536_.79.0475c05: 寺傳以a字許爲種子也云云又勸修寺有
T2536_.79.0475c06: 此習。此三字變成三股阿字成中古二邊吽字
成左右二古也。云云
T2536_.79.0475c07: 問。觀中本尊而手前後如何 答。手前面後
T2536_.79.0475c08: 觀之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此觀
T2536_.79.0475c09: 之。勸修寺寶心次第。面前手後觀之。彼觀
T2536_.79.0475c10: 云。須彌山有大寶殿。其殿無價摩尼所成。
T2536_.79.0475c11: 四方正等具足四門。殿中有瑟瑟盤石。盤
T2536_.79.0475c12: 上有種子。種子變成三形。三形變成本尊
T2536_.79.0475c13: 軍荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面
T2536_.79.0475c14: 忿怒。左第三面大笑容。後第四面微怒開
T2536_.79.0475c15: 口。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯
T2536_.79.0475c16: 磨印。身佩威光焔鬘。青蓮花色也羯磨印者
根本印也
T2536_.79.0475c17: 量忿怒眷屬前後圍繞勸修寺
流方
又云。成軍荼利
T2536_.79.0475c18: 明王。身色瑩碧頗梨。威光踰劫焔赫奕佩
T2536_.79.0475c19: 日輪。嚬眉咲怒容。芽牙上下現。以惡毒龍
T2536_.79.0475c20: 爲瓔珞。虎皮爲裙。面上有三目。頂上有髑
T2536_.79.0475c21: 髏。坐瑟瑟盤石青蓮花寶心流私云。此二説
T2536_.79.0475c22: 倶出儀軌也
T2536_.79.0475c23: 問。以毒龍爲瓔珞何表乎 答。五大尊
T2536_.79.0475c24: 義云。何故此尊以四種蛇爲瓔珞。唯識第
T2536_.79.0475c25: 九云。凡夫位第七末那四煩惱常倶。所謂我
T2536_.79.0475c26: 癡我愛我慢我見也。今此四煩惱屬四種蛇
T2536_.79.0475c27: 故。表因時煩惱形以蛇屬所斷煩惱者。何
T2536_.79.0475c28: 故此蛇乍生爲瓔珞大乘意觀煩惱菩提體
T2536_.79.0475c29: 無二等故。此蛇乍生爲佛身瓔珞無防
T2536_.79.0476a01: 略抄
云云
T2536_.79.0476a02: 問。今尊有手臂不同乎 答。如次第出。儀
T2536_.79.0476a03: 軌云。自身等同甘露尊隨意所樂觀念四
T2536_.79.0476a04: 八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩
T2536_.79.0476a05: 地。蓋須歴然令明智證請來五大尊中。軍
T2536_.79.0476a06: 荼利一面八臂。左右一手結根本印。右第二
T2536_.79.0476a07: 拳申風。次手持三古。下手舒五指仰掌。
T2536_.79.0476a08: 右第二手作拳。於左股上持三古鐵斧。第
T2536_.79.0476a09: 二手持輪云云
T2536_.79.0476a10: 問。本尊加持印言何等 答。三古三明。初
T2536_.79.0476a11: 羯磨印小呪出。當尊儀軌御口決云。左右水
T2536_.79.0476a12: 火風離立三古杵義也。順逆各三轉。明各
T2536_.79.0476a13: 一反。合六反也。此印軌云本尊羯磨印。第二
T2536_.79.0476a14: 印言又出軌。軌云本尊三摩耶印。薄用内
T2536_.79.0476a15: 三古印。今朱付云。或説被甲印云云宗命傳
T2536_.79.0476a16: 爲二印。倶用大呪也。并羯磨印言爲三印
T2536_.79.0476a17: 二明也。寶心如薄草子。内三古印大呪。羯
T2536_.79.0476a18: 磨印小呪也。澤抄又同之。三摩耶印觀念摧
T2536_.79.0476a19: 破流轉生死之業増長福徳云云依此説者。
T2536_.79.0476a20: 似増益可修歟。又儀軌云。一切魔障悉皆遠
T2536_.79.0476a21: 離。所有怨敵不善心者皆得摧壞依此文
T2536_.79.0476a22: 可調伏也。又印言此大三摩耶印明也。此
T2536_.79.0476a23: 印明用此尊依憑何
T2536_.79.0476a24: 問。召請結界等何等印明 答。召請大鉤召。
T2536_.79.0476a25: 義軌於金剛部印言。唵縛曰羅持力二合
T2536_.79.0476a26: 絲曳二合呬婆誐鑁阿蜜哩二合軍里婆縛
T2536_.79.0476a27: 云云結界御口決云。不動或降三世。或
T2536_.79.0476a28: 結界。自印尊准之。字輪觀五大。撥遣通印
T2536_.79.0476a29:
T2536_.79.0476b01:   石山
T2536_.79.0476b02: IMAGE
T2536_.79.0476b03: [IMAGE]
T2536_.79.0476b04: [IMAGE]
T2536_.79.0476b05: [IMAGE]
T2536_.79.0476b06: [IMAGE]
T2536_.79.0476b07: [IMAGE]
T2536_.79.0476b08:   私圖之。説儀軌
字義故
T2536_.79.0476b09: IMAGE
T2536_.79.0476b10: [IMAGE]
T2536_.79.0476b11: [IMAGE]
T2536_.79.0476b12: [IMAGE]
T2536_.79.0476b13: [IMAGE]
T2536_.79.0476b14: [IMAGE]
T2536_.79.0476b15: [IMAGE]
T2536_.79.0476b16: [IMAGE]
T2536_.79.0476b17: [IMAGE]
T2536_.79.0476b18: [IMAGE]
T2536_.79.0476b19: 問。護摩本尊段印言何等 答。自加持内三
T2536_.79.0476b20: 印。召請同印言。右頭召之。諸供物加持
T2536_.79.0476b21: 物同呪。撥遣准召請矣
T2536_.79.0476b22: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法本
T2536_.79.0476c01: 誓中不出之。仁録四法中調伏出之。今次
T2536_.79.0476c02: 第就息災調伏行之 又儀軌云或方或圓
T2536_.79.0476c03: 隨意大小○於室中安本尊。像面向西。瑜
T2536_.79.0476c04: 伽者面向東依此文増益息災可行之歟」
T2536_.79.0476c05:   大威徳法密號。持明金剛
又云。大威徳金剛
T2536_.79.0476c06: 問。此尊種子三形何等乎 答。如次第出。石
T2536_.79.0476c07: 山同理性院同。勸修寺傳。種子hr@i@hh@u@m。三形
T2536_.79.0476c08: 寶棒又獨古。妙抄hr@i@h棒智劍。七卷抄hr@i@h如意
T2536_.79.0476c09: 棒或獨古杵。又h@u@m劍亦ha輪。十卷抄種子hr@i@h
T2536_.79.0476c10: @s@tr@ih@u@mma@mha@h大師ha。三形寶棒或利劍或輪或
T2536_.79.0476c11: 獨古云云澤抄hr@i@h或用三字明
爲種子
寶棒云云
T2536_.79.0476c12: 問。觀中本尊儀形何 答。如文。勸修寺觀
T2536_.79.0476c13: 云。左上手執戟。次下手執弓。次下手執
T2536_.79.0476c14: 索。右上*手執劍。次手執箭。次下手執棒。
T2536_.79.0476c15: 次髑髏爲瓔珞頭冠云云寶心流同之。手持
T2536_.79.0476c16: 物異今次第。又祕藏&T047368;云。左右二手作契。
T2536_.79.0476c17: 左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。
T2536_.79.0476c18: 次一手持棒是又異。台藏圖云。六面六臂
T2536_.79.0476c19: 六足。左右第一手結印。右第二手持棒。第
T2536_.79.0476c20: 三手持劍。左第二手持索。第三手持戟坐
T2536_.79.0476c21: 盤石也十卷抄云。東寺講堂五大尊中像同
T2536_.79.0476c22: 之。但乘水牛。三井寺智證大師五大尊中像
T2536_.79.0476c23: 不結印。持弓箭坐水牛。自餘如上云云
T2536_.79.0476c24: 云。勸修寺觀依八字文殊像歟。今次第大體
T2536_.79.0476c25: 同東寺像歟。左第二手持輪意。抄自持
T2536_.79.0476c26: 索。圖頗不審。但右第二手持棒。與今次第
T2536_.79.0476c27: 異之。常喜院十卷抄觀同今次第矣
T2536_.79.0476c28: 問。此尊乘水牛有何由乎 答。御口決云。
T2536_.79.0476c29: 此尊具權實二智。於生死涅槃得自在。如
T2536_.79.0477a01: 水牛於水陸得自在故
T2536_.79.0477a02: 問。本尊加持印言何等乎 答。三印三明皆
T2536_.79.0477a03: 出彼尊儀軌。初根本印出大呪。名勝根本
T2536_.79.0477a04: 眞言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙
T2536_.79.0477a05: 印。鉾義歟。鎙ホコ訓アリ。澤抄此印名棒
T2536_.79.0477a06: 印。理性院云。内縛二中指直端相合大呪其
T2536_.79.0477a07: 文廣故不出之。薄草子口決載之。澤抄結
T2536_.79.0477a08: 根本印誦二明。先誦三字明置己身。o@m
T2536_.79.0477a09: ah@u@m心想三字遍三處成本尊。次誦七字
T2536_.79.0477a10: 明又置我身分。o@mvara左右目tapadme
T2536_.79.0477a11: 左右臂
或説膝
h@u@m 以印加持身五處等同本尊
T2536_.79.0477a12: 云云私云。七字明如意輪眞言用今尊。依憑
T2536_.79.0477a13: 可尋。次二箇印。澤抄有之。但二大交爲外
T2536_.79.0477a14: 縛。與今説異也。理性院同此説歟。一三五
T2536_.79.0477a15: 又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野祕説結根
T2536_.79.0477a16: 本印。誦三種眞言不改印
改眞言
廣澤有此傳也
T2536_.79.0477a17: 私云。小野説者未撿之。理性院傳根本印
T2536_.79.0477a18: 用大心眞言第二呪心印用心中心言。心中
T2536_.79.0477a19: 心印用三字明也
T2536_.79.0477a20: 澤抄三處本尊加持異。初本尊加持。根本印
T2536_.79.0477a21: 大心言。心印心中心呪也。第二加持三印三
T2536_.79.0477a22: 明。如理性院傳也。正念誦後第三加持如
T2536_.79.0477a23: 今次第也。勸修寺根本印大心呪。心中心印
T2536_.79.0477a24: 心中心言。又説根本印勝根本眞言。心印大
T2536_.79.0477a25: 心言。心中心印心中心言也此説同
義軌心
第三眞言
T2536_.79.0477a26: 讀文句不定。御口決云。但儀軌中付一二
T2536_.79.0477a27: 等。ru字屬下句。但今次第rupah@u@mkha@m點之。
T2536_.79.0477a28: 可仰信也。私云。常喜院并寛信法務眞言集
T2536_.79.0477a29: ru屬上句也。gararupah@u@mkha@m云云澤抄ru
T2536_.79.0477b01: 屬下句。瑟致利迦攞跛吽欠
T2536_.79.0477b02: 問。召請結界等何等印言 答。准軍荼利用
T2536_.79.0477b03: 之。結界馬頭可宜歟。字輪觀如常者五大
T2536_.79.0477b04: 也。又haraia@h蓮花部教令輪。又其種子hr@i@h
T2536_.79.0477b05: 字故用彼歟。撥遣通印言。或可用蓮花部
T2536_.79.0477b06: 撥遣歟。石山有別字輪觀
T2536_.79.0477b07: 問。布字觀如何 裏云。入我我入觀以前結
T2536_.79.0477b08: 彌陀定印布字觀。次不改定印入我我入
T2536_.79.0477b09: 觀有之
T2536_.79.0477b10: 問。布字本尊行者間可觀何身乎 答。常
T2536_.79.0477b11: 行者身觀之。如本文者。先可觀本尊
T2536_.79.0477b12: 云云然者自身本尊倶可觀歟云云或抄云。於
T2536_.79.0477b13: 中畫大威徳明王。身口心安三字。謂頂安
T2536_.79.0477b14: 唵字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。
T2536_.79.0477b15: 對此像前應當布於自身。一同壇中像
T2536_.79.0477b16: 威驗並皆如是十卷抄云。入本尊三摩地。
T2536_.79.0477b17: 先結根本印即入觀。先以三字置己身
T2536_.79.0477b18: 如先
出釋
七字置我*身分同之本尊身也。七
T2536_.79.0477b19: 字者o@mvaradapadmih@u@m。頂上額兩眼口心兩
T2536_.79.0477b20: 膊臍也。如此布字了。即以根本印加持五
T2536_.79.0477b21: 用三字
明云云
七卷抄理性院等又以三字配頂
T2536_.79.0477b22: 口心。何當頂心臍乎。私云。此布字觀本尊
T2536_.79.0477b23: 繪本等。爲成實身。或行者爲成本尊六面
T2536_.79.0477b24: 六臂六足身也。布頂心腰如次成六面六
T2536_.79.0477b25: 臂六足。其理可然也。故十卷抄云。o@m成本
T2536_.79.0477b26: 尊身上分。a@h成中分。h@u@m成下分。六面六臂
T2536_.79.0477b27: 六足云云布頂口心者。違三分義歟。薄云。
T2536_.79.0477b28: 頂上o@m成六
心上a@h成六
h@u@m成六足
云云
御口決
T2536_.79.0477b29: 云。先住定印。心月輪中觀本尊種子三形。次
T2536_.79.0477c01: 布字觀。次入我我入觀也。布字本尊行者共
T2536_.79.0477c02: 可觀之。不動十九布字本尊專在之。如
T2536_.79.0477c03: 大師御筆像者。以修生門顯本有意歟云云
T2536_.79.0477c04: 又云。諸家軌可考之。雖無依憑頂心腰六
T2536_.79.0477c05: 頭六臂六足歟
T2536_.79.0477c06: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持胎藏
T2536_.79.0477c07: 印心呪。召請内五古印古風
心呪。諸供物呪。
T2536_.79.0477c08: 加持物心中心呪。撥遣彈指
T2536_.79.0477c09: 問。此尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0477c10: 調伏擧。五大尊別不擧之。本誓中怨靈惡夢
T2536_.79.0477c11: 呪咀所望出之。仁録四法中調伏不擧之。
T2536_.79.0477c12: 本誓中惡夢擧之
T2536_.79.0477c13:   金剛藥叉法密號。護
法金剛
T2536_.79.0477c14: 瑜祇經云。有佛名金剛藥叉。呑噉一切惡
T2536_.79.0477c15: 有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。
T2536_.79.0477c16: 令彼速除盡。呑噉無有餘
T2536_.79.0477c17: 問。當尊種子三形何等 答。淺深二説。如
T2536_.79.0477c18: 次第出。石山同初説。妙抄師主口傳va@m智劍。
T2536_.79.0477c19: 理性院h@u@m羯磨杵。又va@m八輻輪宗命
傳也
又説h@u@m
T2536_.79.0477c20: 剛牙羯磨輪寶心傳也。勸修寺h@u@m金剛牙淺説ha@m
T2536_.79.0477c21: 金剛牙祕説七卷抄h@u@mha@h金剛牙或羯磨輪或
五古或釼
T2536_.79.0477c22: 卷抄圖抄種子h@u@mha@hva@h大師va@m。三形鈴劍牙形
T2536_.79.0477c23: 羯磨輪五古云云澤抄h@u@mva@m。五古或牙云云
T2536_.79.0477c24: 問。道場觀於臍輪中當鈷於五分乃至一輪
T2536_.79.0477c25: 安五尊其様如何 答。臍輪者羯磨輪臍歟。
T2536_.79.0477c26: 彼一輪臍觀一月輪。總五輪臍五月輪也。一
T2536_.79.0477c27: 月輪中各安五尊。中央月輪中本尊金剛藥
T2536_.79.0477c28: 叉。四方四波羅密菩薩。今四月輪各中方四
T2536_.79.0477c29: 佛。四方四親近十六大菩薩可觀歟。總五
T2536_.79.0478a01: 五二十五輪也。道場觀下解文分明矣
T2536_.79.0478a02: 問。觀中本尊儀形何 答。如次第矣。本尊
T2536_.79.0478a03: vajrayak@sa者。北院御室御自筆本。本尊金剛
T2536_.79.0478a04: 藥叉云云h@u@m字變成大羯磨杵者。此行側va@m
T2536_.79.0478a05: 摩羯首最祕云云三形中薩埵羯磨者。六臂所
T2536_.79.0478a06: 持弓箭劍輪鈴五古也。薩埵羯磨指鈴杵歟。
T2536_.79.0478a07: 理性院成就院觀出此六。今羯磨不當鈴
T2536_.79.0478a08: 杵如何。十卷抄云。薩埵羯磨鈴杵云云私作
T2536_.79.0478a09: 觀云。壇中有a字變成蓮花座。座上有h@u@m
T2536_.79.0478a10: 祕説
va@m
變成大羯磨輪祕説摩
羯首IMAGE
輪變成金剛藥
T2536_.79.0478a11: 叉明王。身青黒色。五眼忿怒形。三首馬王髺。
T2536_.79.0478a12: 三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。
T2536_.79.0478a13: 三面皆開口。上脣在牙。右第一手執五古。
T2536_.79.0478a14: 第二手執箭。第三手執劍。左第一手持鈴。
T2536_.79.0478a15: 第二手執弓。第三手持輪。左足直踏蓮。
T2536_.79.0478a16: 右足引擧踏蓮。衆寶瓔珞嚴飾其身。威猛暴
T2536_.79.0478a17: 惡火焔熾盛。堅固精進持念眞言。至心禮敬
T2536_.79.0478a18: 供養衆生。我時觀身加持憐愍。速除
T2536_.79.0478a19: 人惡魔惱害。令成世出世間悉地。乃至無量
T2536_.79.0478a20: 金剛部眷屬前後圍繞
T2536_.79.0478a21:   私集諸流道場觀。任愚意此觀。後賢
T2536_.79.0478a22: 添削耳
T2536_.79.0478a23: 問。五眼三首六臂持物有何由 答。五眼
T2536_.79.0478a24: 表金五部。三首表台三部。馬王髺者此尊頭
T2536_.79.0478a25: 髮逆上似馬嘶髺故云也。御&T047368;云。五眼三首
T2536_.79.0478a26: 事。當流習如此神妙也云云六臂持物弓箭
T2536_.79.0478a27: 表敬愛。劍輪顯降伏。鈴杵示本身薩埵也」
T2536_.79.0478a28: 問。金剛藥叉金剛牙菩薩教令輪也。何云
T2536_.79.0478a29: 本身金薩乎 答。金薩是一切義成就菩薩
T2536_.79.0478b01: 即釋迦也。金剛藥叉釋迦教令輪身故無違
T2536_.79.0478b02: 矣。智證大師請來五忿怒中。北方忿怒尊一
T2536_.79.0478b03: 面四臂也。又仁王經疏釋金剛藥叉菩薩之
T2536_.79.0478b04: 示現四臂但彼四臂像者烏瑟沙摩歟。故彼
T2536_.79.0478b05: 疏云。今案依此軌文。北方被畫四臂烏瑟
T2536_.79.0478b06: 摩明王無其失矣云云
T2536_.79.0478b07: 問。此尊本尊加持印言何等 答。三印三明
T2536_.79.0478b08: 中。初印言出瑜祇經。初印屈二頭指。合端
T2536_.79.0478b09: 置二大指上云云經文云。進力及禪智由如
T2536_.79.0478b10: 笑眼形今置二大上者似置甲上釋。澤
T2536_.79.0478b11: 抄云。師説云。進力禪智相捻。勸修寺傳云。二
T2536_.79.0478b12: 大指並立。以右頭指鉤之。捻右大指也。左
T2536_.79.0478b13: 頭指大指亦然也。或二大指並立。二頭指圓
T2536_.79.0478b14: 鉤之。指端相拄而不捻二大指也。今印相
T2536_.79.0478b15: 二頭屈合端捻大指端。云置上歟。澤抄
T2536_.79.0478b16: 明以師傳加yapha@t@u字。吠舍yapha@t@u
T2536_.79.0478b17: 云云 第二印金界三昧耶會牙菩薩印也。言
T2536_.79.0478b18: 出瑜祇經 第三印言金界羯磨會牙菩薩
T2536_.79.0478b19: 印言也。彼此同體故。理性院用二印二明。宗
T2536_.79.0478b20: 命用第一第三印明。寶心第一印言第二
T2536_.79.0478b21: 掌用第二明也。勸修寺初重習金界羯磨會
T2536_.79.0478b22: 牙菩薩印言。深祕用瑜祇初印言也。深抄
T2536_.79.0478b23: 三印三明。瑜祇根本印言今第一
印言也
金界羯磨會
T2536_.79.0478b24: 印言今第
三也
又外五古印用根本明也
T2536_.79.0478b25: 問。今次第羯磨會牙菩薩印來去有何由
T2536_.79.0478b26: 答。薄草子并餘流傳不來去。今案彼四指表
T2536_.79.0478b27: 牙故。以此牙召入一切惡有情等。呑噉義
T2536_.79.0478b28: 歟。又牙動呑噉義歟
T2536_.79.0478b29: 問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0478c01: 不動。字輪觀五大。發遣通印言
T2536_.79.0478c02:   石山圖
T2536_.79.0478c03: [IMAGE]
T2536_.79.0478c04: [IMAGE]
T2536_.79.0478c05: [IMAGE]
T2536_.79.0478c06: [IMAGE]
T2536_.79.0478c07: [IMAGE]
T2536_.79.0478c08: [IMAGE]
T2536_.79.0478c09: [IMAGE]
T2536_.79.0478c10: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持。根本
T2536_.79.0478c11: 印大呪。召請諸供物大呪。加持物。o@mvajraya
T2536_.79.0478c12: k@sah@u@m。發遣如先
T2536_.79.0478c13: 問。當尊四法。本誓中何等 答。小集四法中
T2536_.79.0478c14: 敬愛擧之。本誓中所望出之。仁録四法中調
T2536_.79.0478c15: 伏出之。本誓中不擧之。今次第就息災調
T2536_.79.0478c16: 伏敬愛修之
T2536_.79.0478c17: 問。陀羅尼伴僧加持陀羅尼作法如何 答。
T2536_.79.0478c18: 古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。
T2536_.79.0478c19: 先讀出地兩三聲之後讓謗輩。次衆放六音
T2536_.79.0478c20: 〃〃〃〃
T2536_.79.0478c21: 怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜沙破吒也吽〃
T2536_.79.0478c22: 中間
呪放
T2536_.79.0478c23: 怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜娑破吒也吽怛
T2536_.79.0478c24: 羅憾𤚥戰拏已上一反也此
云一切也
T2536_.79.0479a01: 長日御修法ナト其反數重疊還無骨之間六反ナト
T2536_.79.0479a02: 也。先一反上臈出之。次一反下臈。第三反
T2536_.79.0479a03: 又上臈。此第三反之時。阿闍梨念珠摺之。
T2536_.79.0479a04: 其所第三切一反間。tra@t@uh@a@mma@m三所有之。
T2536_.79.0479a05: 第三tra@t@uh@a@mma@m時摺之。初tra@t打出聲故顯
T2536_.79.0479a06: 然也。第二tra@th@a@mma呪放有之。其次tra@t
T2536_.79.0479a07: 如此出之。第三呪放無之。以如此事能
T2536_.79.0479a08: 能可聞知之也已上 初重也。次第二重三
T2536_.79.0479a09: 反。其子細如上。先末座出之。次上臈一
T2536_.79.0479a10: 反讀之。次又下臈讀之第六
反也
此第三tra@t
T2536_.79.0479a11: 闍梨又摺念珠。第三反終上臈又呪放五音
T2536_.79.0479a12: 許唱之。其後伴僧猶念珠音未止之間取
T2536_.79.0479a13: 云云 次第早可取之。凡取地事第二重
T2536_.79.0479a14: 成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次
T2536_.79.0479a15: 念珠次第早摺之。ソロソロソトソヲ
T2536_.79.0479a16: 長可摺畢也。其時同音o@m長止地音也。若
T2536_.79.0479a17: 八反者。第四反第三tra@t阿闍梨念珠摺之。
T2536_.79.0479a18: 又第八反修tra@t摺之。若十切。初重第五
T2536_.79.0479a19: 反終tra@t摺之。後重第十反終摺之。十二
T2536_.79.0479a20: 切又可准之。若七反初第三反終摺之。後
T2536_.79.0479a21: 第七反終可摺之。若以出時若引ツクロ
T2536_.79.0479a22: 時。歸命句讀之。曩莫三曼多縛曰羅赦。
T2536_.79.0479a23: 讀此句之時。始tra@th@a@mma@m略之。又末サ可
T2536_.79.0479a24: 三度可讀之。上臈并能讀可讀之也。多羅
T2536_.79.0479a25: 尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之
T2536_.79.0479a26: 又略儀呪放六音如前
T2536_.79.0479a27: 怛羅吒憾𤚥 戰拏摩訶路灑儜〃〃中間
呪放
T2536_.79.0479a28: 娑破吒也吽 怛羅吒憾𤚥戰拏
T2536_.79.0479b01:   降三世 呪放六音如前
T2536_.79.0479b02: 唵蘇娑儞蘇婆吽蘖里訶拏蘖里訶拏吽蘖里
T2536_.79.0479b03: 訶拏〃〃〃中間呪放
如前
T2536_.79.0479b04: 婆耶吽阿曩野 コク婆誐梵縛曰羅吽泮吒
T2536_.79.0479b05: 唵蘇婆儞 蘇婆吽蘖里訶拏蘖里
T2536_.79.0479b06:   軍荼利始呪放六
音同前
T2536_.79.0479b07: 室戰拏摩訶縛曰羅倶路馱野〃〃中間
呪放
T2536_.79.0479b08: 唵虎嚕虎嚕 底瑟吒 底瑟吒
T2536_.79.0479b09: 滿馱 滿馱 訶曩 訶曩
T2536_.79.0479b10: 阿密哩帝吽發吒室戰拏
T2536_.79.0479b11:   此尊又第二重讀歸命句初重無
T2536_.79.0479b12: 曩謨羅怛曩但羅夜也曩莫
T2536_.79.0479b13:   大威徳 *始呪放六
音同前
T2536_.79.0479b14: 唵紇里瑟 室利 尾訖哩 哆娜曩
T2536_.79.0479b15: 薩縛設咄論娜捨野〃〃中間之呪
放同前
T2536_.79.0479b16: 薩擔婆野 薩擔婆野 娑發吒娑發吒 娑
T2536_.79.0479b17: 縛賀唵紇哩瑟室里尾訖里
T2536_.79.0479b18:   金剛夜叉 始呪放六
音如前
T2536_.79.0479b19: 唵摩賀藥乞叉 縛曰羅薩怛嚩弱鑁斛
T2536_.79.0479b20: 跋羅吠捨野吽〃〃〃〃中間之呪
放如前
T2536_.79.0479b21: 摩賀藥乞叉縛曰羅薩怛縛弱鑁斛
T2536_.79.0479b22: 跋羅吠捨野吽
T2536_.79.0479b23: 唵摩賀藥叉縛曰羅薩怛縛
T2536_.79.0479b24: 私云。降三世大威徳金剛藥叉眞言。本歸命
T2536_.79.0479b25: 句之故。第三重無歸命句也。天台流金剛
T2536_.79.0479b26: 童子呪藥師十二神將呪。始呪放中間呪放
T2536_.79.0479b27: 讀之。又歸命句第二重讀之事如軍荼利
T2536_.79.0479b28:   烏芻沙摩法密號。不淨潔金剛。又云火
頭金剛。又云愛觸金剛
T2536_.79.0479b29: 問。此明王何佛菩薩所變乎 答。御口決
T2536_.79.0479c01: 云或不動變身也。其義大日經疏。不空譯壽
T2536_.79.0479c02: 命經。穢跡金剛經中出。彼意云。大日以不
T2536_.79.0479c03: 動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其
T2536_.79.0479c04: 時大自在現糞穢爲桓而住不動。現穢跡
T2536_.79.0479c05: 金剛形噉食彼糞穢。召大自在天而來佛
T2536_.79.0479c06: 所也。或金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛藥叉
T2536_.79.0479c07: 口品云。有佛名金剛大藥叉。呑噉口三
T2536_.79.0479c08: 世一切惡穢云云依此文成金剛藥叉所變
T2536_.79.0479c09: 義也。是故或説。五壇修法時。金剛藥叉壇
T2536_.79.0479c10: 修烏瑟沙摩法。以此爲祕説也已上御
口決也
私云。
T2536_.79.0479c11: 烏瑟沙摩軌云。普賢即諸佛受職。持金剛
T2536_.79.0479c12: 爲調伏難伏現此明王體依此文者。金
T2536_.79.0479c13: 剛薩埵所變歟。御&T047368;云。本身種種也。釋迦
T2536_.79.0479c14: 大佛頂經第七但藥
法文可勘之
不空成就祕藏&T047368;
仁王軌
業菩薩祕藏
&T047368;
T2536_.79.0479c15: 本軌金薩普賢
同意
不動金剛藥叉。如此雖種種。
T2536_.79.0479c16: 只普通不動金剛藥叉用之云云仁王疏云○
T2536_.79.0479c17: 依教令輪現作威怒淨身金剛示現四臂。
T2536_.79.0479c18: 摧伏一切可畏藥叉。今安依此軌文。北方
T2536_.79.0479c19: 被畫四臂烏瑟沙摩明王無其失矣底哩
T2536_.79.0479c20: 三摩耶經上見不動所變身也
T2536_.79.0479c21: 問。此尊種子三形何等 答。h@u@m字獨古。理性
T2536_.79.0479c22: h@u@m寶棒或獨古勸修寺h@u@m三古。七卷抄h@u@m
T2536_.79.0479c23: ja龍索或棒澤抄同勸修寺説
T2536_.79.0479c24: 問。觀中本尊儀形如何 答。如文。御&T047368;云。
T2536_.79.0479c25: 此觀無能勝譯經上也。二卷令出之云云
T2536_.79.0479c26: 修寺觀云。壇中有吽字變成三古杵。杵變
T2536_.79.0479c27: 成本尊大威力明王。遍身黒色。焔起忿怒形。
T2536_.79.0479c28: 右目碧色。髮黄色竪咲。下脣牙上出。衣虎
T2536_.79.0479c29: 皮褌蛇爲瓔珞。左手持杵。下羂索。右上手
T2536_.79.0480a01: 并屈竪頭指擬勢。下手施願。眉間頻威。其
T2536_.79.0480a02: 目可怖。無量眷屬四面圍繞云云宗命流觀
T2536_.79.0480a03: 云。右第一把跛折羅。左第一手向肩把赤
T2536_.79.0480a04: 索。其索盤屈状似盤蛇。右第二手臂下仰
T2536_.79.0480a05: 大指博。頭指直下。舒其餘三指纔屈向上。
T2536_.79.0480a06: 左第二手屈向上把數珠。用中指頭指搯
T2536_.79.0480a07: 其珠寶心流觀如今次第。但彼云寶棒
T2536_.79.0480a08: 也。打車棒者。御&T047368;云。如車輻形拂也口傳也
T2536_.79.0480a09: 又二臂像。身赤色忿怒形。獨牙露出密目
T2536_.79.0480a10: 如狸
髮黄色上衝。左手持杵。右手執娜拏
T2536_.79.0480a11:
T2536_.79.0480a12: 問本尊加持印言何等 答。三印三明。初獨
T2536_.79.0480a13: 古印。今尊軌云。普焔契又陳禪智成針○
T2536_.79.0480a14: 名獨古金剛二空立合爲獨古歟。眞言
T2536_.79.0480a15: 又出此軌又二大二小展立如獨古形
T2536_.79.0480a16: 也。第一印内三古出金界等解穢眞言御口
云。
T2536_.79.0480a17: 本聲清
讀之
出多羅尼集經歟。第三印言出當
T2536_.79.0480a18: 軌歟。又蘇悉地經軍荼利軌等有此印。寶
T2536_.79.0480a19: 心傳三古印三明。初智拳印根本明。第二獨
T2536_.79.0480a20: 古印解穢明。第三内縛二大立合o@mh@u@mpha@t
T2536_.79.0480a21: 云云宗命傳三印三明。初印二手金剛拳。屈
T2536_.79.0480a22: 二頭指相枉如環。眞言根本呪。第二右手作
T2536_.79.0480a23: 拳竪禪小呪krodha
na
第三印二小相鉤掌中。二
T2536_.79.0480a24: 無名中指食指直竪相傳。二大指安在掌中
T2536_.79.0480a25: 解穢呪也。勸修寺流二印二明印。右手四指
T2536_.79.0480a26: 作拳並立禪指。唵凝路馱那吽弱此印言出軍
荼利軌。此印
T2536_.79.0480a27: 言同理
性院
又印内縛立合二大明根寺明。此流
T2536_.79.0480a28: 云小心印小心眞言。又云棒印也。澤抄二
T2536_.79.0480a29: 三明。初印以右手無名小指。從左手
T2536_.79.0480b01: 背後入中指無名指芰間。以右大指押*右
T2536_.79.0480b02: 無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無
T2536_.79.0480b03: 名小指。復以左大指左無名小指甲上作環
T2536_.79.0480b04: 相鉤。各竪兩頭指及中指。頭指枉來去。根
T2536_.79.0480b05: 本明。又印二羽各虚拳。禪智捻餘甲開。右
T2536_.79.0480b06: 拳握左進度。直如岺拳頞於其頭。捧眞言
T2536_.79.0480b07: kuruda
na言也
T2536_.79.0480b08: 問。召請結界等何等印言 答。召請大鉤召。
T2536_.79.0480b09: 結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言
T2536_.79.0480b10: 問。護摩本尊段印明何等 答。自加持二手
T2536_.79.0480b11: 各中指已下三指拳。以大指押二頭立合。
T2536_.79.0480b12: o@mkurudhanah@u@mja@h。召請同印。以右風召之
T2536_.79.0480b13: 同明。諸供物解穢呪。加持物kurudhana呪。撥
T2536_.79.0480b14: 遣准召請矣
T2536_.79.0480b15: 問。今尊四法本誓中何乎 答。小集四法中
T2536_.79.0480b16: 降伏。本誓中産生也。仁録四法中息災調伏。
T2536_.79.0480b17: 本誓中不出之。私云。准穢積金剛經説者。
T2536_.79.0480b18: 爲病患毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴可修
T2536_.79.0480b19:
T2536_.79.0480b20:   金剛童子法
T2536_.79.0480b21: 問。此法東寺天台何所修乎 答。御口決云。
T2536_.79.0480b22: 此法天台修之。其中三井流專修之。東寺
T2536_.79.0480b23: 不修此法矣。此尊有二種。黄童子阿彌陀
T2536_.79.0480b24: 化身。青童子金剛薩埵變身也。御&T047368;云。黄童
T2536_.79.0480b25: 子金智譯慈覺請來一卷軌説。題目無量壽。
T2536_.79.0480b26: 其證勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智
T2536_.79.0480b27: 證安祥等請來三卷軌説。大師御流用之。又
T2536_.79.0480b28: 勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴身。
T2536_.79.0480b29: 如火色亮惠阿闍梨云。火色即黄也。仍
T2536_.79.0480c01: 大師御流青黄兩童子習之云云爲才覺出
T2536_.79.0480c02: 之。不可依用歟。理性院口傳云。軌云。金剛
T2536_.79.0480c03: 手言。從我三昧生從我三昧生者。西方
T2536_.79.0480c04: prasi阿彌陀也。
云云
T2536_.79.0480c05: 問。當尊種子三形何等 答。如次第出。理性
T2536_.79.0480c06: h@u@m五古杵。勸修寺h@u@ma@h。三古又獨古。七
T2536_.79.0480c07: 卷抄h@u@m三古。十卷抄h@u@m五古。金剛智軌云。吽
T2536_.79.0480c08: 字成獨古。又成忿怒尊不空三卷軌中。
T2536_.79.0480c09: 右一手持底里賞倶金剛杵御口云。三古
T2536_.79.0480c10: 金剛杵也。澤抄h@u@m三古或獨古云云宗命&T047368;
T2536_.79.0480c11: 云。口云。東寺用青童子六臂像。種子h@u@m
T2536_.79.0480c12: ka。三形五古或三&T037992;。三井用黄童子二臂。
T2536_.79.0480c13: 種子ka三形獨古或三&T037992;。以補沙鐵作金
T2536_.79.0480c14: 剛杵量。如suvaho云云或云。補沙鐵者棺
T2536_.79.0480c15: 針也
T2536_.79.0480c16: 問。觀中本尊儀形如何 答。三目六臂也。理
T2536_.79.0480c17: 性院澤抄等同之。勸修寺二臂像也。故彼
T2536_.79.0480c18: 觀云。壇上有盤石石上有吽字。字變成三
T2536_.79.0480c19: &T037992;金剛杵形。杵變成忿怒金剛童子。火色
T2536_.79.0480c20: 遍身流火焔。右手持金剛杵。斜拳向上。
T2536_.79.0480c21: 左手作施願。脚爲阿里荼而立踏大盤石
T2536_.79.0480c22: 右足曲拳。左足
立踏盤石也
無量眷屬前後圍繞云云。私云。
阿里荼者
T2536_.79.0480c23: 心次第云。六臂身青色。頭髮上竪。右第一鉞。
T2536_.79.0480c24: 上手三古下棒。左第一持劍。上棒模杵。下
T2536_.79.0480c25: 手拳申頭指。右足入水中。左足在上。有蓮
T2536_.79.0480c26: 青色光焔熾盛也。下大海也
T2536_.79.0480c27: 問。底里賞倶金剛杵者何杵乎。又母沙羅棒
T2536_.79.0480c28: 何棒乎 答。御口決云。底里賞倶者三古金
T2536_.79.0480c29: 剛杵也云云私云。底里此云三。賞倶此云
T2536_.79.0481a01: &T037992;歟。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三
T2536_.79.0481a02: 梵語也。定知後五字&T037992;梵名也。母沙羅棒等
T2536_.79.0481a03: 者。御&T047368;云。杵者キネ也。普通棒歟。但見繪
T2536_.79.0481a04: 像件棒形。上如獨古杵下如杖。下頭有緒。
T2536_.79.0481a05: IMAGE其形如是。母沙羅棒者
T2536_.79.0481a06: 此形歟。棒一頭如鐵杵形云云此繪圖令符
T2536_.79.0481a07: 順歟。野決云。義淨三藏千字文。母沙羅
T2536_.79.0481a08: 見。以彼安此寶棒歟。花藏院二四字云。
T2536_.79.0481a09: 底哩商倶者八角棒也云云私云。底哩三梵
T2536_.79.0481a10: 語也。又決云。金剛杵何棒乎
T2536_.79.0481a11: 問。本尊加持印言何等 答。三印四明也。初
T2536_.79.0481a12: 根本印。印文難得意。軌云。以二中指相背
T2536_.79.0481a13: 竪。二無名指於中指中節外横交。二頭指
T2536_.79.0481a14: 鉤二無名頭。二大指於中指前中節頭相
T2536_.79.0481a15: 枉。二小指頭相合。向下竪如針。二大二中
T2536_.79.0481a16: 間二寸許偃立此根本印言出不空三卷
T2536_.79.0481a17: 軌下卷。又一卷軌經中有此印言。金智軌中
T2536_.79.0481a18: 出明也。第二獨古印。御口決云。此印者三
T2536_.79.0481a19: 説。以二大或押二中。或押二無明。或押二
T2536_.79.0481a20: 小。今用第三説也。私云。此第二印言三軌
T2536_.79.0481a21: 中出。如先印言。但彼三軌中。倶今獨古印
T2536_.79.0481a22: 用前根本明。前根本印用今明。印身五處。
T2536_.79.0481a23: 第三師子爪印。二卷軌上云。二手高擧。曲其
T2536_.79.0481a24: 十指爲師子爪。隨心眞言出一卷軌又小
T2536_.79.0481a25: 無印者。此言出三卷軌下卷。軌云。次結
T2536_.79.0481a26: 前根本印。於心上以心眞言加持。心眞言
T2536_.79.0481a27: 出今
明也
准此文。此明可用根本印歟。理性
T2536_.79.0481a28: 院中寶心根本印獨古印倶用根本明也。二
T2536_.79.0481a29: 印一明歟。但根本印二大並立。捻二中上節。
T2536_.79.0481b01: 異今流也。又口傳云。avi立内叉乍二
T2536_.79.0481b02: 向地下也云云宗命三印三明同今流。但不
T2536_.79.0481b03: 用小呪也。勸修寺二印三明。第一根本印
T2536_.79.0481b04: 言如今次第。第二最勝印。軌云。二手内相叉
T2536_.79.0481b05: 作拳。二小指頭相合。用前第二根本眞言
T2536_.79.0481b06: 文。二小
指立合
軌説此呪曰。曩謨囉怛曩但羅夜
T2536_.79.0481b07: 曩莫室戰拏縛曰羅幡拏曳摩賀藥尤灑
T2536_.79.0481b08: 細曩鉢多曳怛儞也他度曩尾度曩
T2536_.79.0481b09: 迦抳矩嚕馱薩嚩演怛羅抳
T2536_.79.0481b10: 第三結前根本印誦心眞言。唵&T058676;吽發吒
T2536_.79.0481b11: 云云又云。三種印言本尊加持次第用之。但
T2536_.79.0481b12: 淺略獨古印根本眞言。餘二不許之云云
T2536_.79.0481b13: 云。第二言末三句異根本呪也。澤抄用一
T2536_.79.0481b14: 印一明。印言倶與前異。根本印虚合於二
T2536_.79.0481b15: 羽水交入虎口。風鉤捻空下。地前竪如
T2536_.79.0481b16: 牙。眞言曰。吽嚩曰羅倶摩羅迦尼度尼吽泮
T2536_.79.0481b17: 吒。此印言出七卷抄中
T2536_.79.0481b18: 問。今尊金剛手所變。何散念誦中本尊後擧
T2536_.79.0481b19: 之 答。本身擧先後隨宜歟。四大尊法散
T2536_.79.0481b20: 念誦本尊前擧不動。今祕抄千手等法聖觀
T2536_.79.0481b21: 音。本尊後擧之。又澤抄此法散念誦金剛手
T2536_.79.0481b22: 本尊云云理性院如今次第。兩説倶可用歟。
T2536_.79.0481b23: 澤抄口傳云。執金剛與金剛童子同尊也。執
T2536_.79.0481b24: 金剛古譯。金剛童子新譯也云云御口決云。
T2536_.79.0481b25: 本尊四種中三種用。可除小呪歟。又四種
T2536_.79.0481b26: 倶用可宜歟
T2536_.79.0481b27: 問。御加持作僧呪用何 答。今次第不出
T2536_.79.0481b28: 之。勸修寺用第一根本明。今又可准彼歟。
T2536_.79.0481b29: 澤抄云。後加持根本眞言件僧同之云云
T2536_.79.0481c01: 問。禮佛句何乎 答。理性院傳。namoka@nikro
T2536_.79.0481c02: dha。勸修寺説。南無聖迦抳童子。御口決云。此
T2536_.79.0481c03: 法東寺不修故不出也。若修者可用第二
T2536_.79.0481c04: 呪歟云云
T2536_.79.0481c05: 問。召請結界等何等 答。召請大鉤召。結界
T2536_.79.0481c06: 不動。字輪觀五大。撥遣通印言
T2536_.79.0481c07: 問。護摩本尊段印明何等乎 答。自加持獨
T2536_.79.0481c08: 古印。唵迦&T058676;度吽發吒。召請同印呪。以
T2536_.79.0481c09: 右頭召之。諸供物同呪。加持物迦尼吽發
T2536_.79.0481c10: 吒。撥遣准召請
T2536_.79.0481c11: 問。今法四法本誓中何 答。小集四法中調
T2536_.79.0481c12: 伏。本誓中産生所望擧之。仁録四法本誓中
T2536_.79.0481c13: 不出之。今次第就息災調伏修之
T2536_.79.0481c14: 問。壇中安舍利事如何 答。野決云。此等
T2536_.79.0481c15: 事必不可然歟。外如法尊勝體歟。裏云。舍
T2536_.79.0481c16: 利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。
T2536_.79.0481c17: 舍利塔像等可用見事。必不用之。但依本
T2536_.79.0481c18: 説用之可宜歟
T2536_.79.0481c19: 問。忿怒尊種子何故用有ha字體之字 答。
T2536_.79.0481c20: ha字是風大種子。風有忿氣故用忿怒尊種
T2536_.79.0481c21: 子歟。唐韻云。風者天地之使。陰陽怒而爲
T2536_.79.0481c22: 大日經云。ha字名忿怒即身義引此
T2536_.79.0481c23: 文云。ha字名爲風可思焉
T2536_.79.0481c24:   御本云。以元祖法印御自筆之本書寫
T2536_.79.0481c25: 再校合畢云云
T2536_.79.0481c26: 右云。永正十八年三月二十四日。於根來
T2536_.79.0481c27: 寺以十輪院御本令書寫畢
T2536_.79.0481c28:   佛子明鑁春秋四
十六歳
T2536_.79.0481c29:   于准安永九庚子九月十六日。於野州大
T2536_.79.0481c30: 庵精舍現住 毫譽白雄春秋三
十八歳
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]