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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0401a01: 愚身歸宿所了
T2536_.79.0401a02: 又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供
T2536_.79.0401a03: 養四智禮孔雀經讃二種許也。鐃鉢無之
T2536_.79.0401a04: 第七日五月
十二日
申剋自醍醐山峯黒雲急聳。白
T2536_.79.0401a05: 日俄蔭。雷音響天。雨脚降地。道路忽成河。
T2536_.79.0401a06: 陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被
T2536_.79.0401a07: 也。實時代雖末世法力猶以新也。貴賤之
T2536_.79.0401a08: 褒美都鄙之感悦何事如之乎。見聞皆濕袖。
T2536_.79.0401a09: 感涙與雨倶而間。依叡感無極思食。御使
T2536_.79.0401a10: 左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只
T2536_.79.0401a11: 事。是則可然時至天災也。凡人力不及。只
T2536_.79.0401a12: 仰法驗。然修法始之後旱&T075586;彌増盛也。行雲
T2536_.79.0401a13: 收盡追日無憑。既七箇日欲空過。爲世爲
T2536_.79.0401a14: 法尤不便思食之處。今日降雨。法驗掲焉不
T2536_.79.0401a15: 能左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自
T2536_.79.0401a16: 今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還
T2536_.79.0401a17: 似輕法威。早可有結願。勸賞任請云云
T2536_.79.0401a18: 初夜時亥剋結願了。今夜賜當座之勸賞。則
T2536_.79.0401a19: 降眞阿闍梨任權律師。其結願作法者。後
T2536_.79.0401a20: 供養之後金一丁結願事由神分祈願等了。閼
T2536_.79.0401a21: 伽後鈴。四智讃。孔雀經讃天龍八部讃。已上
讃無鉢鐃
T2536_.79.0401a22: 吉慶梵語三段如例。鐃鉢初中後三段打之。
T2536_.79.0401a23: 相續打。中間鉢如曼荼羅供時。此間上伴
T2536_.79.0401a24: 十人入幕内。無言行道三反畢退出。著本
T2536_.79.0401a25: 座時鉢IMAGEIMAGEIMAGE打各居。其後普供養。三力。
T2536_.79.0401a26: 祈願。禮佛。五悔。第五段了一打上下伴皆
T2536_.79.0401a27: 入幕内。合敬virucana佛。行道七反了皆
T2536_.79.0401a28: 還著本座。暫時之後各各退出歸宿所畢。
T2536_.79.0401a29: 今度結作法理性院行嚴被申行云云
T2536_.79.0401b01: 問。請雨經法經軌等耶 答
T2536_.79.0401b02: 大雲請雨經二卷内云。大雲請雨經。不空譯。貞元
新入目録。圓覺列外題。仁珍列
T2536_.79.0401b03: 圓題
T2536_.79.0401b04: 大雲輪請雨經二卷貞元。圓覺。私云。恐前件
經是名隨尊稱譯
T2536_.79.0401b05: 大雲請雨經一卷内題云。大雨經請雨品第六十四。
貞元。圓覺。天竺闍那舍譯
T2536_.79.0401b06: 大方等大雲請雨經一卷内云。大方等大雲經請雨
品第六十四。天竺三藏闍
T2536_.79.0401b07: 那崛多等譯。
貞元。圓覺
T2536_.79.0401b08: 大方等大雲六卷一名大方等無相大雲。一名大雲無
相經。一名大雲密藏經。或四卷或
T2536_.79.0401b09: 五卷。曇無懴釋。
貞元。圓覺
T2536_.79.0401b10: 金剛先焔心風雨陀羅尼經一卷菩提流支
譯。貞元
T2536_.79.0401b11: 根本&T047368;
T2536_.79.0401b12:   先年比雖&T047368;之。永仁七年正月比。重勘
T2536_.79.0401b13: 他流等具盡等書入畢
T2536_.79.0401b14:   三寶院末葉 法印頼瑜
T2536_.79.0401b15:   康安二年九月九日寫之
T2536_.79.0401b16: 寫本損失處處不及寫之耳 在御
T2536_.79.0401b17:
T2536_.79.0401b18: 祕鈔問答抄第七 抄本第六七八初
祕鈔第六
T2536_.79.0401b19:
T2536_.79.0401b20:   法華經
T2536_.79.0401b21: 問。此法本尊種子三形哉 答。如次第出。理
T2536_.79.0401b22: 性院傳一説如今次第。宗命僧都傳。本尊大
T2536_.79.0401b23: 種子@a@h五大三形寶塔 勸修寺一説如
T2536_.79.0401b24: 今次第。又説。本尊普賢。三昧五古。最祕説。
T2536_.79.0401b25: 本尊大日。種子va@m。三形率都婆 傳受集一
T2536_.79.0401b26: @a@h爲種子 問。口傳中先觀大日種子三
T2536_.79.0401b27: 等文種三何哉。答。玄祕之觀想。心月輪上
T2536_.79.0401c01: 有八葉蓮華。華臺上有@a@h字。字變成塔。塔
T2536_.79.0401c02: 變大日如來。爲利衆生現釋迦身出娑
T2536_.79.0401c03: 婆世界。説法花經等文薄草子祕本又爾也。
T2536_.79.0401c04: 但今觀釋迦種三異也。次所出最祕傳釋迦
T2536_.79.0401c05: 種三尊全體大日三種身也 問。大日釋迦
T2536_.79.0401c06: 一體義依憑安在哉 答。大日經云。東方初
T2536_.79.0401c07: 門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而
T2536_.79.0401c08: 説法疏第五云。此白蓮花即是中台法界藏
T2536_.79.0401c09: 世尊爲令此教廣流布故。以此生身標幟
T2536_.79.0401c10: 而演説之。然與本法身無二別故云住彼
T2536_.79.0401c11: 而説法也 先徳釋云。坐白蓮告本地淨
T2536_.79.0401c12: 云云法花儀軌云。於塔中畫釋迦牟尼
T2536_.79.0401c13: 如來多寶如來同坐而坐。塔門西開。威儀形
T2536_.79.0401c14: 色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而
T2536_.79.0401c15: 名同坐私云。經軌意以二佛爲本尊。此
T2536_.79.0401c16: 釋迦多寶又與大日一體也。故嘉祥法花縁
T2536_.79.0401c17: 略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘
T2536_.79.0401c18: 盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅
T2536_.79.0401c19: 亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今
T2536_.79.0401c20: 二佛既爾。一切諸佛類然。文天台文句第八
T2536_.79.0401c21: 云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必
T2536_.79.0401c22: 會。如塔來澄經。境智既會則大報圓滿。如
T2536_.79.0401c23: 釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出
T2536_.79.0401c24: 應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。
T2536_.79.0401c25: 持經故即具三身 私云。天台釋以理智
T2536_.79.0401c26: 冥合爲二佛同坐。故知多寶理法身。釋迦
T2536_.79.0401c27: 自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧
T2536_.79.0401c28: 遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身
T2536_.79.0401c29: 諸佛應身故云即具三身也。又大師寶鑰下
T2536_.79.0402a01: 云。寂光如來融境智而知見心性。應化諸
T2536_.79.0402a02: 尊顧行願而分身隨相此又同天台等釋。
T2536_.79.0402a03: 寂光土虚空會也。如來釋迦多寶也。此二佛
T2536_.79.0402a04: 理智二身故云境智。同坐故云融也。理智
T2536_.79.0402a05: 即法身。自受用故法報二佛也。分身諸佛云
T2536_.79.0402a06: 應化。故又三佛具足也。御口決云。今法最祕
T2536_.79.0402a07: 傳云。釋迦多寶如次金台二界大日習也。所
T2536_.79.0402a08: 以多寶結定印。釋迦住説法印。説法斷疑智
T2536_.79.0402a09: 所作故。御&T047368;云。先口決云。釋或釋
T2536_.79.0402a10: 兩説云云多智之時結智拳印。多理之時
T2536_.79.0402a11: 住定印歟云云此等口決等具如薄草子抄
T2536_.79.0402a12: 也。嘉祥法花論疏第二云。問。多寶釋迦分
T2536_.79.0402a13: 身佛。此三何佛耶。答。依文判者論主云。多
T2536_.79.0402a14: 寶是法身。釋迦爲報身。爲化身佛也
T2536_.79.0402a15:   私云。此釋又同天台三佛顯觀之釋。異
T2536_.79.0402a16: 寶鑰之意
T2536_.79.0402a17: 問。就兩界行法之時通諸尊有此習
T2536_.79.0402a18: 習何 答。御口決云。於此有三習。一云。大
T2536_.79.0402a19: 日移阿閦位。中台觀本尊也。一日大日心
T2536_.79.0402a20: 月輪中觀種三尊形。大日入本尊三摩地給
T2536_.79.0402a21: 觀之。一云。大日全體即本尊觀之云云灌頂
T2536_.79.0402a22: 發問&T047368;云。有淺深多種説。一者若修不動
T2536_.79.0402a23: 段本位涅哩底方。例如金界降三世曼
T2536_.79.0402a24: 荼金剛薩埵。變爲降三世住其位也。一若
T2536_.79.0402a25: 以不動並生中台大日。例如釋迦多寶二
T2536_.79.0402a26: 佛同坐。疏云。左右令無差異今本尊若本
大日左。於中臺
T2536_.79.0402a27: 可安大日左。若本尊本居
大日右。可安大日右也
 一以若不動安中
T2536_.79.0402a28: 台。以大日移置西彌陀位或東寶幢位。疏
T2536_.79.0402a29: 云。彼尊移安中台。其中位跡更表地印
T2536_.79.0402b01: 地印其尊三
摩耶形也
一最祕説。大日心月輪中觀彼別
T2536_.79.0402b02: 尊種子。變爲印形。大日擧體成三三昧耶
T2536_.79.0402b03: 印形。印形變爲尊像。并餘著屬尊等同入
T2536_.79.0402b04: 彼尊三摩地。同繞本尊。遲爲主伴之義也
T2536_.79.0402b05: 云云 問。道場觀中@a@h字變成塔。塔變成大
T2536_.79.0402b06: 日如來。住法界定印。爲利衆生現釋迦身
T2536_.79.0402b07: 御口決以釋迦多寶如次配金台大日。理
T2536_.79.0402b08: 智相順可爾。又淨妙抄等祕傳云。種子va@m
T2536_.79.0402b09: 三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。
T2536_.79.0402b10: 多寶釋迦如次雖台金大日。金界大日觀釋
T2536_.79.0402b11: 迦爲本尊也云云此等義會理。何云今釋迦
T2536_.79.0402b12: 台大日所變乎 答。今觀是出玄祕抄。師資
T2536_.79.0402b13: 相承習有深意歟但御口決約理知相順邊。
T2536_.79.0402b14: 理實台金本不二也。釋多豈異體。理身生智
T2536_.79.0402b15: 應不二義。自顯智身變智化隔歴旨猶有。
T2536_.79.0402b16: 又儀軌云。虚空爲道場菩薩虚空相亦無等
T2536_.79.0402b17: 覺者眞如故如來此文明法花法大意也。
T2536_.79.0402b18: 愚案虚空爲道場者。空中涌出寶塔道場依
T2536_.79.0402b19: 報也。菩薩者智即金智身也。虚空者理台・理
T2536_.79.0402b20: 佛也。相通二佛相状也。亦無等覺者云遮前
T2536_.79.0402b21: 智身也。眞如故如來理佛變成釋迦如來
T2536_.79.0402b22: 也。故知此文理佛所變義分明歟。御&T047368;云。先
T2536_.79.0402b23: 師吉水前大僧正慈圓 言談之時以此偈施
T2536_.79.0402b24: 名譽於他門之事如面談。是一門之談也。
T2536_.79.0402b25: 末資尤可麁幾歟云云彼御口決云。彼大僧正
T2536_.79.0402b26: 法花法事被相尋東寺天台明近之處。
T2536_.79.0402b27: 内種三印言出。遍知院僧正法華法大意
T2536_.79.0402b28: 被出今一偈。大僧正感歎禁裏仙洞醍醐成
T2536_.79.0402b29: |智行兼備之・由被次奏。因茲名聲聞一
T2536_.79.0402c01: 天。徳行彌四海給 問。本尊加持印處如
T2536_.79.0402c02: 何 答。初印五a明。此印言出玄祕。口傳
T2536_.79.0402c03: 兩部大日令坐塔内也者。御口決云。法花
T2536_.79.0402c04: 法習本尊爲祕事。於二佛有三重習。第一
T2536_.79.0402c05: 重釋迦多寶二佛也。第二重此二佛如次不
T2536_.79.0402c06: 空成就寶生尊習之。第三重如次金胎大日
T2536_.79.0402c07: 習之。即理智二佛也。深祕義云。理智二身安
T2536_.79.0402c08: 於一塔。表二而不二之義。又一塔之中有
T2536_.79.0402c09: 定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二爲
T2536_.79.0402c10: 本。故以塔爲本尊。後而二爲宗。故以二佛
T2536_.79.0402c11: 爲本尊也云云 今口傳三義中當第三義
T2536_.79.0402c12: 私云。大師釋中寂光如來融境智者今塔印
T2536_.79.0402c13: 也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。
T2536_.79.0402c14: 大内並是表二佛同坐。故云融境智。知見心
T2536_.79.0402c15: 性者眞言也。四a即開示悟入。四佛知見故
T2536_.79.0402c16: 顯云。佛知見
者衆生心性也
故敷抄云stubhaa@aa@ma@h云云
T2536_.79.0402c17: 又今次第玄祕出五a者。彼又不相違。菩
T2536_.79.0402c18: 薩心論之物而言之。第五@a@h字是具足方便
T2536_.79.0402c19: 善巧智圓滿義也故玄祕云。a開白@a示行a@m
T2536_.79.0402c20: 悟燈a@h
A+u方便善巧智圓滿
之義也。云云
 可思也。御&T047368;云。眞
T2536_.79.0402c21: 言四a以口傳加第五@a@h字也。又御&T047368;云。
T2536_.79.0402c22: 塔不二大日二佛兩部大日也。是則理智不
T2536_.79.0402c23: 二之大日之中理智徳顯也云云又祕説。寶塔
T2536_.79.0402c24: 開戸者。金寶云。大日劍印但二大指之間
少開之爲異
二手
T2536_.79.0402c25: 虚心合掌。屈二頭指置二大指頭。其間少
T2536_.79.0402c26: 開之。寶塔戸開義也。是此流究竟祕事也
T2536_.79.0402c27: 云云私云。塔印也。云劍印事如何。印智拳印
T2536_.79.0402c28: 者。法花法用此印。金輪儀軌文分明歟。愚案
T2536_.79.0402c29: 云。以十方佛土中唯有一乘法類金輪佛
T2536_.79.0403a01: 頂持諸佛體。金輪法用智拳印顯之。非
T2536_.79.0403a02: 法華法用智拳印之義歟。明用五a金印
T2536_.79.0403a03: 台明是顯兩部合行之義也。宗命僧都傳云。
T2536_.79.0403a04: 塔印無所不至眞言今言歟。智拳印用o@mva
T2536_.79.0403a05: jratatuva@m云云又説云。智拳印歸命va@m云云
T2536_.79.0403a06: 修寺最祕云。智拳印阿阿暗惡云云 玄祕護
T2536_.79.0403a07: 摩部王。金剛大日時智拳印。歸命va@m云云
T2536_.79.0403a08: 宗命傳云。本尊台大日印明五古。五字明。
T2536_.79.0403a09: 又印法界定印五a云云澤抄外五古。五字明。
T2536_.79.0403a10: 又智拳印。dhatu明 問。正念誦何言耶 答。
T2536_.79.0403a11: 無所不至明也。理性院但五a也。裏云。師云。
T2536_.79.0403a12: 本尊加持加歸命句誦之。念誦等初二十一
T2536_.79.0403a13: 反許加歸命句後。後五字許可誦之 問。
T2536_.79.0403a14: 散念誦中無量壽命眞言等何乎 答。薄草子
T2536_.79.0403a15: 中。無量壽命決定如來眞言法花肝心眞言
T2536_.79.0403a16: 法花補闕眞言出此爲別趣。可見彼 問。
T2536_.79.0403a17: 無量壽決定如來者何佛乎 答。御口決云。
T2536_.79.0403a18: 或説多寶。或説阿彌陀。又説大周然度經
T2536_.79.0403a19: 中。極樂世界之西有佛。現在説法教化彼。
T2536_.79.0403a20: 名無量壽決定如來取意或抄云。新譯無量
T2536_.79.0403a21: 壽決定光明王如來經云。西方有佛。名無量
T2536_.79.0403a22: 壽決定如來。其佛陀羅尼與法花儀軌無量
T2536_.79.0403a23: 壽如來陀羅尼一同也。而多寶東方寶淨世
T2536_.79.0403a24: 界佛也。既所居淨東西別阿彌陀寶佛乎。
T2536_.79.0403a25: &T047368;云。無量壽命決定如來一習多寶云云
T2536_.79.0403a26: 見本説歟。一本自件佛御坐也。有所見歟。
T2536_.79.0403a27: 私云。軌文云。誦如來壽量品。深信如來常
T2536_.79.0403a28: 住在世之處靈山常説妙法次當即誦無量
T2536_.79.0403a29: 壽決定如來眞言略抄 此軌意約釋迦本
T2536_.79.0403b01: 壽量名無量壽命決定如來歟。次讀經者。
T2536_.79.0403b02: 澤抄云。先誦不動呪而後可誦法花十羅
T2536_.79.0403b03: 黒子不
動云云
 問。召請結界等何乎 答。薄云。召
T2536_.79.0403b04: 請。大鉤召。結界。不動○字輪題梵號。如石
T2536_.79.0403b05: 山薄草子等出 問。護摩本尊段印言何
T2536_.79.0403b06: 乎 答。自加持。塔印。五a。召請。外五古印。
T2536_.79.0403b07: 同明。諸供物。加持物。同明。撥遣准召請十羅
T2536_.79.0403b08: 刹眞言。唵阿帝伊利野ソワカ 問。此法四
T2536_.79.0403b09: 法本誓中何乎 答。小集四法中不出之。本
T2536_.79.0403b10: 誓中延命擧之。仁録四法中息災本誓之中。
T2536_.79.0403b11: 滅罪擧之。妙抄滅罪延命擧之。儀軌塔門西
T2536_.79.0403b12: 云云何不出増益乎。澤抄云。曼荼羅向
T2536_.79.0403b13: 西方。可依増益歟。但依行者願求息災等
T2536_.79.0403b14: 又無咎云云傳受集同之 問。都嚕婆香者
T2536_.79.0403b15: 何香乎 答。澤抄云。此法都嚕婆香爲祕事
T2536_.79.0403b16: 或都嚕婆沈水香
入蘇油云云
煎入鉢置中結願了
眼云云
傳受集
T2536_.79.0403b17: 第四之他家説云。兜樓婆香。或説萱草。或
T2536_.79.0403b18: 萱根。又説芸香。是用法花法之香也云云
T2536_.79.0403b19: 心抄云。法花法頭盧婆香煎入香水用之。
T2536_.79.0403b20: 件香唐物靈香也。輒難得故口傳以草香煎
T2536_.79.0403b21: 替用之。或塗香用之云云
T2536_.79.0403b22: 問。禮佛又説云云初説不出其名如何 答。
T2536_.79.0403b23: 初説釋迦多寶法花許可唱之歟 問。支度
T2536_.79.0403b24: 伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八
T2536_.79.0403b25: 人成二十人。何云八人乎。付中上既云上
T2536_.79.0403b26: 番下番云云相違如何 答。此法修護摩之
T2536_.79.0403b27: 時事歟。可尋決也
T2536_.79.0403b28:   理趣經法
T2536_.79.0403b29: 問。説經曼荼羅何曼荼羅耶 答。御口決
T2536_.79.0403c01: 云。此經曼荼羅ニ有多種。一十八會曼荼羅。
T2536_.79.0403c02: 十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能
T2536_.79.0403c03: 説曼荼羅自如是我聞至
而爲説法是也
初中後善以下十
T2536_.79.0403c04: 七段曼荼羅爲所説曼荼羅。就中前十六段
T2536_.79.0403c05: 曼荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一
T2536_.79.0403c06: 段五祕密之曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓
T2536_.79.0403c07: 滿之義歟。二理趣會曼荼羅十七尊圖之。金
T2536_.79.0403c08: 界九會隨一也。三五祕密曼荼羅當第七段
T2536_.79.0403c09: 歟。十八會曼荼羅爲本。是則金剛智自筆薦
T2536_.79.0403c10: 福寺金泥曼荼羅也。御&T047368;云。金泥曼荼羅者。
T2536_.79.0403c11: 凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少
T2536_.79.0403c12: 少有之云云 又理趣釋釋五祕密曼荼羅云。
T2536_.79.0403c13: 具如金泥曼荼羅。像東南隅是也今説經
T2536_.79.0403c14: 曼荼羅者。初十八會之曼荼羅歟。或云初段
T2536_.79.0403c15: 之中序分曼荼羅。道場觀當彼之故。又御&T047368;
T2536_.79.0403c16: 云。理趣經法付説經之曼荼羅。行祕説
T2536_.79.0403c17: 一法界suarya之説也。 一塵之中土一法界
T2536_.79.0403c18: 之意也。付十七尊行様常事也。理趣會之曼
T2536_.79.0403c19: 荼羅也云云問。就大法可行之其作法如
T2536_.79.0403c20: 何 答。御口決云。此有二説。一大日道場觀
T2536_.79.0403c21: 如常觀畢。其大日如來心月輪觀當本尊種
T2536_.79.0403c22: 三尊轉成并眷屬圍繞之義也。二者道場觀
T2536_.79.0403c23: 如先兼。又五相成身佛身圓滿觀自身成本
T2536_.79.0403c24: 尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三尊轉
T2536_.79.0403c25: 成之行相也。又西説同入我我入之時。本尊
T2536_.79.0403c26: 當觀大尊也。又最略説入我我入本尊觀
T2536_.79.0403c27: 當本尊。五相及道場觀等如例異。又御口決
T2536_.79.0403c28: 云。就大日心月輪中觀當本尊三身者深
T2536_.79.0403c29: 淺二義。若淺略意。若佛菩薩若明王天等三
T2536_.79.0404a01: 種身觀大日心月輪。是大日普門身入一門
T2536_.79.0404a02: 三摩地之義也。若祕義佛菩薩明王天等三
T2536_.79.0404a03: 種身。側觀大日全體也。更無深淺之別。何
T2536_.79.0404a04: 有優劣異。故明王天等皆居中台。三十七尊
T2536_.79.0404a05: 所圍繞也學洞院僧正奉授
喜多院法皇祕決也
T2536_.79.0404a06: 問。本尊種子三形何 答。如次第此習。祕
T2536_.79.0404a07: 宗奧旨眞言源底。故云祕密源底也。當卷
T2536_.79.0404a08: 理經法有深祕淺略二説。今次第最深
T2536_.79.0404a09: 祕故。遍智院僧正御房此卷被授人之時。
T2536_.79.0404a10: 初説被切出之。今又寫其本故別卷籠中
T2536_.79.0404a11:
T2536_.79.0404a12: 問。觀中是一塵之中土也何意耶 答。一
T2536_.79.0404a13: 多無礙大小圓融意也。所以一塵之中容無
T2536_.79.0404a14: 量刹那。 一毛端納塵數之生佛之義也
T2536_.79.0404a15: 問。法性大日如來住定印二界之中何尊
T2536_.79.0404a16: 耶 答。既云定印。台大日歟 問。今法以
T2536_.79.0404a17: 説經曼荼羅爲本尊。第二既毘盧遮那金
T2536_.79.0404a18: 界大日也。故理趣釋云。遍照報身佛
T2536_.79.0404a19: 理趣經金剛頂部經也。豈理佛所説耶。又序
T2536_.79.0404a20: 分中金剛大毘盧遮那又今次第裏云。今尊
T2536_.79.0404a21: 金界大日也云云 如何 答。此法有淺深。中
T2536_.79.0404a22: 今習祕宗源底故。理智不二之尊。兩部一心
T2536_.79.0404a23: 之佛也。種子va@m尊形定印智拳印a
T2536_.79.0404a24: 則非顯兩部不二之義耶。但至難者第二段
T2536_.79.0404a25: 毘盧遮那所説曼荼羅也。序分之中毘盧遮
T2536_.79.0404a26: 那是能説教主也。以彼爲本尊歟。例如孔
T2536_.79.0404a27: 雀經請雨經以能説佛爲本尊也。次金剛
T2536_.79.0404a28: 頂部者。瑜伽經雖金剛頂部。明三界不二
T2536_.79.0404a29: 之義也。例亦可然耶。至序分文者金剛二
T2536_.79.0404b01: 字可屬上句也。故理趣釋云。身口意三密
T2536_.79.0404b02: 金剛又第二段a@h大日報佛。彼又不二之義
T2536_.79.0404b03: 也。裏書誰人耶。後人誤歟。御口決云。今此次
T2536_.79.0404b04: 第就一法界arya也。此流以此習爲今經
T2536_.79.0404b05: 祕事也。arya云。大日如來理智不二之行。
T2536_.79.0404b06: 虚空中有va@m字。成如意寶珠放五色光。光
T2536_.79.0404b07: va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h各成如
意珠
va@m水精如
意珠
h@u@m碼腦如
意珠
tr@a@h
T2536_.79.0404b08: 如意
hr@i@h玖珀如
意珠
a@h瑠璃寶是照身五智功徳也。是
T2536_.79.0404b09: 如意珠變成法性大日如來。住定印戴金
T2536_.79.0404b10: 剛寶冠。冠中坐五智佛身色白月暉。坐千葉
T2536_.79.0404b11: 日蓮花王。此蓮花以五古爲莖。是一塵
T2536_.79.0404b12: 之中土也。又遍法界之身也。渡我身也一
T2536_.79.0404b13: 切衆生身也
T2536_.79.0404b14: 智拳印 大日a 金薩 龍猛 龍智 不
T2536_.79.0404b15: 空 惠果 弘法 眞雅 源仁 益信 神
T2536_.79.0404b16: 日 眞寂 已上師資相承到我十二葉付法
T2536_.79.0404b17: 只一人也。延喜二十年四月三日於圓成寺
T2536_.79.0404b18: &T047368;yamazava
T2536_.79.0404b19: 又表紙云。青龍寺惠果和尚請惠日寺數口
T2536_.79.0404b20: 僧。五日之間十五時修懺悔法。眞言教中大
T2536_.79.0404b21: 乘經轉讀之。并祕法祈滅罪。夢中不空三
T2536_.79.0404b22: 藏來云。眞言之中肝心我珠以此法爲心
T2536_.79.0404b23: 云云令如是一兩度示之云云
T2536_.79.0404b24:   師云。口決云。表紙&T047368;是理趣三昧也。眞言
T2536_.79.0404b25: 教中大乘經者是理趣經也。祕法者此經
T2536_.79.0404b26: 法也
T2536_.79.0404b27: 又奧&T047368;云。此法相承良雅阿闍梨傳大僧正
T2536_.79.0404b28: 定海已上a
rya文也
御口決云。三密房流以一法界
T2536_.79.0404b29: arya者約表紙&T047368;。非理智不二行。彼別法也
T2536_.79.0404c01: 云云此流習理智不二行習。此經大事也云云
T2536_.79.0404c02: 私又寶心次第云。臺上有va@m字成法界法性
T2536_.79.0404c03: 率都婆。率都婆變成金剛大毘盧遮那如來。
T2536_.79.0404c04: 身相白肉色處寶蓮華臺上。結跏趺坐持智
T2536_.79.0404c05: 拳大印又雖爲大日本尊未知理
T2536_.79.0404c06: 智不二五種寶珠深義。又以金剛二字屬大
T2536_.79.0404c07: 日。恐違理趣釋 問。召請結界等印言何
T2536_.79.0404c08: 等耶 答。召請大鉤召結界不動也 問。本
T2536_.79.0404c09: 尊加持印言何等耶 答。如次第出之。箭印
T2536_.79.0404c10: 木幡口決云。二中入掌矢莖也。大小偃立矢
T2536_.79.0404c11: ハス也。謂見本有普賢故。以大悲箭射
T2536_.79.0404c12: 離厭心也云云或云。二大二小矢羽也。安然
T2536_.79.0404c13: 云。二空弓也云云寶心傳云。智拳印dhatu
T2536_.79.0404c14: 也。又大樂印十七字明。大樂印金剛奈不空
T2536_.79.0404c15: 身印。大欲大倶金薩印。故今次第十七字明
T2536_.79.0404c16: 用極喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今
T2536_.79.0404c17: 三印三明也。五部具會以前十五箇印言如
T2536_.79.0404c18: 別卷云云
T2536_.79.0404c19:   私云。十五箇印言次印理趣經法出之。
T2536_.79.0404c20: 又蓮花院僧正御房御傳受本於此具出。
T2536_.79.0404c21: 十五箇印言。彼又報恩院僧正御坊御本
T2536_.79.0404c22: 切紙。紐青綾也。彼本奧書云。嘉禎四年十
T2536_.79.0404c23: 一月四日於極樂房奉傳受畢。實深權
T2536_.79.0404c24: 少僧都憲深云云已上仍彼本具出故無以
T2536_.79.0404c25: 前十五印言。如別卷注也。五祕密印言事
T2536_.79.0404c26: 如下辨之。但朱付者今依師説傳。彼
T2536_.79.0404c27: 本墨書以六字御本被磨之云云
T2536_.79.0404c28: 問。字輪觀何耶 答。五大歟 問。正散念誦
T2536_.79.0404c29: 何等耶 答。如次第出之 問。下理趣經法
T2536_.79.0405a01: 用總呪。今以説經曼荼羅爲本尊。故本尊
T2536_.79.0405a02: 則大日故用a也 問。爾若何道觀中va@m
T2536_.79.0405a03: 爲種耶 答。今法以兩部不二爲宗。故種
T2536_.79.0405a04: va@m。言a歟。恐彼形像住定印種尊不二
T2536_.79.0405a05: 義歟 問。護摩作法如何 答。次第出之。
T2536_.79.0405a06: 護摩抄云
T2536_.79.0405a07: 部主 金剛薩埵。般若菩薩。自加持。内五
T2536_.79.0405a08: 古印。o@mvajrasatvah@u@m。召請 内印外以右
頭指召之
諸供
T2536_.79.0405a09: 同呪撥遣准召請
T2536_.79.0405a10: 本尊段 自加持。智拳印a。召請外五古
印同呪
諸供
T2536_.79.0405a11: 同呪加持物同呪撥遣准召請
T2536_.79.0405a12: 諸尊三十七尊
如常
T2536_.79.0405a13:   理趣經法第三重總本同
法或説。云云
T2536_.79.0405a14: 問。本尊何尊耶 答。金剛薩埵云云問。經法大
T2536_.79.0405a15: 旨以能説教主爲本尊。今何不爾乎 答。經
T2536_.79.0405a16: 法本尊隨宜。仁王經或五大明王爲本尊。或以
五菩薩爲本尊
T2536_.79.0405a17: 六字經金輪六觀音
爲本尊
以能説教主不爲本尊
T2536_.79.0405a18: 故。而今經存二義。以説經曼荼羅爲本尊
T2536_.79.0405a19: 之時。以能説大日爲本尊。前次第意也。以
T2536_.79.0405a20: 理趣會曼荼羅爲本尊之時。依所説法取
T2536_.79.0405a21: 本尊也。今次第是也。又五大尊種三等諸
T2536_.79.0405a22: 流大旨同歟。本尊加持二種印言五*大尊羯
T2536_.79.0405a23: 磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同
T2536_.79.0405a24: 問。理趣經出深祕淺略二次第。法花又有淺
T2536_.79.0405a25: 略次第。何不擧乎 答。以理趣經淺略顯。
T2536_.79.0405a26: 可擧法花淺略之義歟。如薄草子 問。本
T2536_.79.0405a27: 尊加持印言如何 答。初金剛薩埵印言。金
T2536_.79.0405a28: 界三摩耶會印言也。印形表五古。明三反歟。
T2536_.79.0405a29: 自下文准之。但後五尊中慢菩薩印言。兩
T2536_.79.0405b01: 眼明各一反。三處本尊加持中。初二印二明
T2536_.79.0405b02: 并五尊羯磨三昧印明悉結誦之。第二第三
T2536_.79.0405b03: 度本尊加持准用薩埵印言。總印言許也。又
T2536_.79.0405b04: 御口決云。初二度本尊加持。用五印言。第三
T2536_.79.0405b05: 度盡諸印言也 問。明十七尊。種子眞言。
T2536_.79.0405b06: 故可云總言。印金薩印也。何云總印乎
T2536_.79.0405b07: 答。眞興私&T047368;云。此地菩薩往百佛世界。代
T2536_.79.0405b08: 度諸有情。其厭離心爲菩提敵。其大悲心
T2536_.79.0405b09: 如射怨箭私云。此地者初地名極喜三昧
T2536_.79.0405b10: 耶此意也。金薩又初地菩薩故用此印歟。
T2536_.79.0405b11: 極喜地者能益自他生大喜故名。初地者
T2536_.79.0405b12: 約初歟。或又隨何菩薩可經初地位
T2536_.79.0405b13: 總印歟。又欲觸愛慢。是淨菩提心別徳故同
T2536_.79.0405b14: 可此指乎
T2536_.79.0405b15: 次五尊羯磨印言
T2536_.79.0405b16: 金薩大智印。御口云。抽擲三度。明各一反。印
T2536_.79.0405b17: 表相者。御口云。鈴適悦義。是賢身心令受
T2536_.79.0405b18: 悦樂之義也。杵又令開衆生本有五智。故
T2536_.79.0405b19: 拳向外示衆生也。欲金剛印。御口云。大悲
T2536_.79.0405b20: 箭者或處云彈撃。令悲増菩薩從生死向
T2536_.79.0405b21: 涅槃彈撃也云云又御口決云。此四菩薩次
T2536_.79.0405b22: 第先向所愛境生欲也。生欲後有軍
T2536_.79.0405b23: 觸。後生愛著也。生愛著思自他別生慢
T2536_.79.0405b24: 譽心也。此等即事而眞之理。非迷情遍計之
T2536_.79.0405b25: 謂。佛惠所照變毒爲藥。故如此也。住妄情
T2536_.79.0405b26: 心行如此事。爲三途業因無出離期矣。
T2536_.79.0405b27: 行者專可用心者歟 問。五尊羯磨印三昧
T2536_.79.0405b28: 耶印何意耶。又儀軌中後三昧耶會用羯磨
T2536_.79.0405b29: 印。今何違彼乎。又羯磨言出何文 答。御
T2536_.79.0405c01: 口決云。顯羯磨形云羯磨形。表三昧耶
T2536_.79.0405c02: 戒云三摩耶印歟
T2536_.79.0405c03:   私云。羯磨印金拳爲印母故界羯磨會
T2536_.79.0405c04: 金薩印也。三摩耶印外縛爲印母。故極喜
T2536_.79.0405c05: 三摩耶印外縛也。又云。三摩耶故欲軍等
T2536_.79.0405c06: 印相依拳依外縛。從金薩本云五尊羯
T2536_.79.0405c07: 磨三昧耶也
T2536_.79.0405c08: 又御口決云。隨在何處三摩耶印用羯磨
T2536_.79.0405c09: 言爲祕傳。印即三摩耶形故。又御&T047368;云。或説
T2536_.79.0405c10: 云。三印羯磨言是表定惠三定
羯惠
以之爲習
T2536_.79.0405c11: 云云或説云。三印本誓。羯言證果也。又云。表
T2536_.79.0405c12: 内證外用也云云或説云。羯尊出利生門。成
T2536_.79.0405c13: 事業利衆生。如應身佛。應身説法爲詮。故
T2536_.79.0405c14: 用其言。三印住本誓悲願。應身出世依本
T2536_.79.0405c15: 誓也云云撿私云。羯磨三摩耶各五種印
T2536_.79.0405c16: 言出五祕密儀軌也。大樂金剛薩埵念誦軌
T2536_.79.0405c17: 并普賢金剛薩埵念誦法。倶羯磨印用三摩
T2536_.79.0405c18: 耶明也。又念誦法五尊三摩耶印用同三昧
T2536_.79.0405c19: 耶明也。故云。軌云。是普賢菩薩三摩耶印。
T2536_.79.0405c20: 前羯磨密語此軌羯磨語者五祕密軌三昧
T2536_.79.0405c21: 耶言也。彼軌四句別爲四尊三摩耶之明。
T2536_.79.0405c22: 四句貫用爲讃也。金薩軌四句貫用准爲
T2536_.79.0405c23: 讃。弱縛曰羅等四明三摩耶羯磨各四印用
T2536_.79.0405c24: 之也。金薩羯磨印金剛慢印。三摩耶如今次
T2536_.79.0405c25: 第極喜三昧耶印也 問。理趣經法可
T2536_.79.0405c26: 五祕軌印言乎 答。此事其難解。可聞明
T2536_.79.0405c27: 師。口決私云。五祕密同一蓮月深故歟 問。
T2536_.79.0405c28: 理趣經十七句中。自第二慾箭清淨句至第
T2536_.79.0405c29: 九慢清淨句八菩薩當羯磨三摩後四菩薩。
T2536_.79.0406a01: 而大師文句云。次四句明四親近菩薩。次四
T2536_.79.0406a02: 句明内四供養有何深意。内釋四供養
T2536_.79.0406a03: 耶 答。此文難解。述義此尊中前四云智
T2536_.79.0406a04: 身。後四云三昧身。智定雖異倶是慾觸愛
T2536_.79.0406a05: 慢。五祕密金薩兩軌羯磨三昧雖別同是慾
T2536_.79.0406a06: 觸愛慢之。但金薩軌此菩薩外出内四供
T2536_.79.0406a07: 文句意十七尊中此外無内四供。故配四句
T2536_.79.0406a08: 歟。儀軌文八菩薩定惠雖異同慾觸愛慢四
T2536_.79.0406a09: 種故更擧内四供歟。又如寶rakha次第擧
T2536_.79.0406a10: 十七尊云。意生金剛計里枳羅愛金剛意氣
T2536_.79.0406a11: 金剛後四菩薩同名。加女字也。次擧春夏
T2536_.79.0406a12: 秋冬外四供色香聲味四攝也。但意生等八尊
T2536_.79.0406a13: 生等八尊對五祕軌。初四尊印同言異。後四
T2536_.79.0406a14: 尊言同印異也。又他化自在天
T2536_.79.0406a15: 理趣軌云。八尊名同言多分異耳
T2536_.79.0406a16: 問。今經段段印明如何 答。金薩右手作金
T2536_.79.0406a17: 云云
T2536_.79.0406a18: 問。五尊羯磨印右手舒掌相違。又經右手
T2536_.79.0406a19: 抽擲今無其義如何 答。今印相理性院
T2536_.79.0406a20: 勸修寺等同。若舒若拳。倶杵手故。密嚴院傳
T2536_.79.0406a21: 云。金薩鈴杵印大日自證智拳印引開。赴化
T2536_.79.0406a22: 他門之形也。故金界大日云自受用身智。
T2536_.79.0406a23: 云金剛薩埵他受用身。五祕經文可思也。
T2536_.79.0406a24: &T047368;云。凡薩埵者二類。大日所變白色持
鈴杵
T2536_.79.0406a25: 閦所變青色不
持鈴
倶大原口決二薩埵倶大日所
T2536_.79.0406a26: 變見歟不分明也。如此薩埵威儀不同也。
T2536_.79.0406a27: 抽擲有無不一同歟。澤抄朱付云。右拳只
T2536_.79.0406a28: 立也。不仰之。或説二拳安左右腰。眞言o@m
T2536_.79.0406a29: vajrah@u@msv@ah@a云云 又密嚴上人東字五菩薩。
T2536_.79.0406b01: 中尊大普賢金剛薩埵也。作鈴杵之勢。十六
T2536_.79.0406b02: 大菩薩初金薩實持鈴杵。是顯二身勝劣
T2536_.79.0406b03: 也。大普賢金薩大日赴化他門三形也。傳
T2536_.79.0406b04: 法院本堂金薩是也。大日印有二説中。諸流
T2536_.79.0406b05: 皆用大日拳印。經智拳印如來拳印名智
T2536_.79.0406b06: 拳印也。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印。
T2536_.79.0406b07: 誦心眞言。等遍照尊
T2536_.79.0406b08: 私云。前後諸段皆隨其尊用其印。今既金
T2536_.79.0406b09: 界大日也。何用如來拳印。經既云智拳印。
T2536_.79.0406b10: 釋又云大智印。後説順經釋
T2536_.79.0406b11: 降三世印。當大印。左右三轉。明各一反。澤
T2536_.79.0406b12: 抄云。五古印内外共用之。但外云云小野胎
T2536_.79.0406b13: 藏金剛手印。降三世用以五古印。觀音印
T2536_.79.0406b14: 如印文 問。阿彌陀法用此印。以頭指開
T2536_.79.0406b15: 掻。今何用小指乎。御&T047368;云。大師御傳出理
T2536_.79.0406b16: 趣經法。故此法故用小指也。阿彌陀等法
T2536_.79.0406b17: 又風義開花相應故用頭指也云云愚按云。花
T2536_.79.0406b18: 開依泥土助。故以小指開之。阿彌陀印以
T2536_.79.0406b19: 風開之。風於空有自在義。故觀自在之時
T2536_.79.0406b20: 以風開之歟。仁和勸修開許掻無之。似闕
T2536_.79.0406b21: 八葉歟。虚空藏印如文。但仁和勸修二大同
T2536_.79.0406b22: 交不並立也。拳菩薩一章文殊印如印文。
T2536_.79.0406b23: 但右手釼印三度動之。如切勢也。澤抄云。
T2536_.79.0406b24: 左拳安左膝上。如持梵篋。以右拳立右膝
T2536_.79.0406b25: 上。如持釼勸修云。以右拳安右腰。以左
T2536_.79.0406b26: 拳安左膝上略出云。又用左置於心上。
T2536_.79.0406b27: 如煩惱障。以右爲釼。想釼之准此文
T2536_.79.0406b28: 當流印相爲正説也
T2536_.79.0406b29: 轉法輪印。如印文澤抄云。小金剛輪印但小
指不
T2536_.79.0406c01:  口決云。二頭指鉤結頭向外也。勸修云
T2536_.79.0406c02: 左右金剛拳頭指合。即輪壇印覆兩拳拄
頭指側也
T2536_.79.0406c03: 虚空藏印如印文。左右釼印。左内右外。互如
T2536_.79.0406c04: 抱胸。胸前一舞亦交安頂以右頭中置
左頭中上交也
勸修
T2536_.79.0406c05: 云。左右各作釼印。左向右直立。左手仰著
T2536_.79.0406c06: 右手下。二手相付從之也云云摧一切魔印。
T2536_.79.0406c07: 諸流同。普賢印又同。今此段降三世教令輪
T2536_.79.0406c08: 會普賢爲本尊。第三何異耶。此大師文句問
T2536_.79.0406c09: 答也。彼釋云。問。前第三章與此第十一章
T2536_.79.0406c10: 同異如何。答。恐前唯爲金剛部。此則通四
T2536_.79.0406c11: 部歟 外金剛部印内五古印。仁和勸修外
T2536_.79.0406c12: 五古印也。釋云。外金剛部者。摩醯首羅等二
T2536_.79.0406c13: 十五種類諸天也七母女天印文。勸修外
T2536_.79.0406c14: 五古印。頭指來去云云澤抄云。外縛右風三
T2536_.79.0406c15: 來去云云釋云。七母女天者。是摩迦羅天眷
T2536_.79.0406c16: 屬也。以金剛鉤印能召諸有情類引入佛
T2536_.79.0406c17: 略抄三兄弟者諸流同釋云。三兄弟者是梵
T2536_.79.0406c18: 王那羅延摩醯首羅之異名也。此三天表三
T2536_.79.0406c19: 寶三身。次第顯理也略抄四姉妹印。諸流同釋
T2536_.79.0406c20: 云。四姉妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿爾
T2536_.79.0406c21: 多。四阿波羅多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我
T2536_.79.0406c22: 略抄此次蓮藏院本擧五部具會印言。印言
T2536_.79.0406c23: 其文如初法中出之。恐傳寫落歟。理性院本
T2536_.79.0406c24: 五部具會印。外五古印加持
四處
眞言va@mh@u@mh@u@mh@u@mh@u@m
T2536_.79.0406c25: 最祕
云云
蓮藏院次第云。段段印明如先先振鈴。次
T2536_.79.0406c26: 段段印明。次八供養。次事供以下次第如此
用之。云云
T2536_.79.0406c27: 今本無此文也。正念誦已下全同御口決
T2536_.79.0406c28: 云。段段印明中五部具會印明祕事也。軌不
T2536_.79.0406c29: 可授之云云 問。五部具會何文耶 答。無
T2536_.79.0407a01: 量無邊一段文也。故理趣釋云。復説平等○
T2536_.79.0407a02: 一切如來無量者。此顯金剛部中曼荼羅皆
T2536_.79.0407a03: 具五部。一一衆具無量曼荼羅。四印等亦
T2536_.79.0407a04: 無量。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊
T2536_.79.0407a05: 者。顯寶部中具五部。五部曼荼羅四印等亦
T2536_.79.0407a06: 無邊。一切一切法一性故般若波羅蜜多一
T2536_.79.0407a07: 性者。顯蓮花部中具五部曼荼羅。四印等
T2536_.79.0407a08: 同一清淨法界性也。 一切法究竟故般若波
T2536_.79.0407a09: 羅蜜多究竟者。顯羯磨部中具五部曼荼羅
T2536_.79.0407a10: 等。四印得至究竟無性談也
T2536_.79.0407a11:   私云。金剛部等各具五部。故云五部具
T2536_.79.0407a12: 會也
T2536_.79.0407a13: 問。今此釋雖四部各具五部。不出佛部五
T2536_.79.0407a14: 部。何云五部倶會也 答。佛部是四部總合
T2536_.79.0407a15: 位故。擧四部自五部備也。例如開示悟入
T2536_.79.0407a16: 四字具五a就中印既大日外五古印。
T2536_.79.0407a17: 是擧總含別歟。勸修寺流云。第十六會本尊
T2536_.79.0407a18: 金剛界五佛。種子va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。印言金界羯
T2536_.79.0407a19: 磨會五佛印言。此意五部各有五部之義也。
T2536_.79.0407a20: 澤抄云。第十六段無量無邊段圖云。五部具會。
云云。行金剛界
T2536_.79.0407a21: 曼 荼
羅歟
 無印言。或師説有印言。謂用吽明金
T2536_.79.0407a22: 剛夜叉印云云
T2536_.79.0407a23:   私云。既云行金剛曼荼羅。五部具會義歟。
T2536_.79.0407a24: 無印言者無此段別印言也。或師説不
T2536_.79.0407a25: 順五部具會之義。似局羯磨部歟
T2536_.79.0407a26: 問。經文配五祕密方如何 答。理趣釋云。
T2536_.79.0407a27: 菩薩摩訶薩乃至至得大樂最勝成就者。此
T2536_.79.0407a28: 是欲金剛妙妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩
T2536_.79.0407a29: 乃至得一切如來大菩提最勝成就者。此是
T2536_.79.0407b01: 金剛髻梨玄羅明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶
T2536_.79.0407b02: 薩乃至即得一切如來摧大力魔最勝成就者。
T2536_.79.0407b03: 此是○金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶
T2536_.79.0407b04: 薩乃至皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩
T2536_.79.0407b05: 三摩地也。此五種三摩地祕密中最祕密
T2536_.79.0407b06: 五祕密印如次第出。澤抄云。有五種印言。
T2536_.79.0407b07: 皆重h@u@m字。一切段印。二蓮花合掌。二小二
T2536_.79.0407b08: 大開立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵
T2536_.79.0407b09: 篋印。五外縛印。又總印外五古誦大樂眞言
T2536_.79.0407b10: 此總印言用時不
用各別印言也
 勸修寺五祕密尊種子a@h
T2536_.79.0407b11: mah@amu。印言五尊羯磨印言也。今次第朱付
T2536_.79.0407b12: 云。五部具會五祕密之二段諸尊傳不載
T2536_.79.0407b13: 之。今依師説傳之云云 御口決云。五部具
T2536_.79.0407b14: 會并祕密印明祕密中祕密故云。薄草子次
T2536_.79.0407b15: 第不出之。別授之云云 釋中釋五祕密云。
T2536_.79.0407b16: 此五種三摩地祕密中最密○修行者得阿
T2536_.79.0407b17: 闍梨灌頂方可修五密又五部具會寶心
T2536_.79.0407b18: 傳云。智拳印va@m。或説羯磨會三十七尊印。瑜
T2536_.79.0407b19: 祇經三十七尊一字明用之。又説外五古印
T2536_.79.0407b20: va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h云云澤抄段段印言許無別行法
T2536_.79.0407b21: 軌則。勸修寺十七會皆別別行法。故皆出本
T2536_.79.0407b22: 尊種子三形。故彼云。一座行法第一金剛薩
T2536_.79.0407b23: 埵會許行之。諸會皆可准之云云
T2536_.79.0407b24: 問。召請結界等何印言耶 答。召請大鉤召。
T2536_.79.0407b25: 結界降三世。字輪觀五大。撥遣通撥遣也
T2536_.79.0407b26: 問。四法本誓中何耶。今次第云。就敬愛修之
T2536_.79.0407b27: 云云理性院兩流倶就息災敬愛修之云云
T2536_.79.0407b28: 問。理趣會攝二界諸尊耶 答。御&T047368;云。此
T2536_.79.0407b29: 理趣會安西北角。九會諸尊乃至胎藏十三
T2536_.79.0407c01: 大會一一諸尊皆攝此一會也。故大師
T2536_.79.0407c02: 良房此會合圖出給也云云
T2536_.79.0407c03:   私云。西北角是方始。故九會中理趣會安
T2536_.79.0407c04: 彼角示攝諸會之義歟
T2536_.79.0407c05:   六字經法
T2536_.79.0407c06: 問。六字者指何物乎 答。御口決云。六字
T2536_.79.0407c07: 者六觀音名字也。不同六字文殊等約首鬘
T2536_.79.0407c08: 眞言等
T2536_.79.0407c09: 問。六字經云六字神呪。請觀音經説誦大
T2536_.79.0407c10: 吉祥六字章句。此等皆説所説神呪。非名
T2536_.79.0407c11: 六字耶 答。六字經出多眞言。皆文字并句。
T2536_.79.0407c12: 或不足六句或増六句。何指神呪耶。又至
T2536_.79.0407c13: 至觀音經文者。上立三稱我名。下云六
T2536_.79.0407c14: 字章句。可名稱也。故六字經驗&T047368;云。六字
T2536_.79.0407c15: 者觀自在菩薩稱名
T2536_.79.0407c16: 問。今此法種子三形本尊如何。答。妙抄云。種
T2536_.79.0407c17: ga行不
三形弓。尊像左右第一印。左第二戰。
右刀。左第三月。右日。云云
T2536_.79.0407c18: 玄祕同之。石山道場觀云。種子sa。三形初割
T2536_.79.0407c19: 蓮花。尊形觀音云云理性房傳云。六字本尊正
T2536_.79.0407c20: 觀音。種子busa。三形白拂或獨古云云薄草
T2536_.79.0407c21: 子一本種子hr@i@h。三形圓鏡。尊形觀音。又一
T2536_.79.0407c22: 本六觀音爲本尊。種子h@u@msahr@i@hhr@i@hkabu云云
T2536_.79.0407c23: 次第正觀音bu。三形妙抄中出。謂獨古八葉
T2536_.79.0407c24: 蓮寶形甲冑云云此中不出馬頭三形。傳寫誤
T2536_.79.0407c25: 歟。白馬頭是三形也。御口決云。以六觀
T2536_.79.0407c26: 爲本尊。即醍醐之習也。勸修寺習六觀音
T2536_.79.0407c27: 所變六字明王爲本尊。謂其身青黒色而柔
T2536_.79.0407c28: 軟形也。六臂具足或四臂行足引擧名黒六字
T2536_.79.0407c29: 也。妙抄云。六字明王爲本尊。是勸修寺法務
T2536_.79.0408a01: 務傳歟。六字儀軌云。次説六字像。身相
T2536_.79.0408a02: 色。具四臂。左第一手持大刀。第二手擧
T2536_.79.0408a03: 輪。右第一手持杵。第二手擧日輪。大暴惡
T2536_.79.0408a04: 四臂
説也
或云。觀宿僧都以金輪爲本尊。即
T2536_.79.0408a05: 貞觀寺僧正傳也云云或云。或金輪爲本尊。
T2536_.79.0408a06: 是曼荼羅中央尊故歟。非本尊可爲部
T2536_.79.0408a07: 主也。或以六觀音爲本尊。此習尤宜傳也。
T2536_.79.0408a08: 然數體兼行自語相違歟。或正觀音爲本
T2536_.79.0408a09: 尊。自餘觀音似無用。凡六字者觀音名號
T2536_.79.0408a10: 名字
同也
六種各別也。其子細天台山龍興寺道
T2536_.79.0408a11: &T047368;。今法觀音可爲本尊之文證顯然也。
T2536_.79.0408a12: 其中撰一尊可爲宗文證又明白也云云勝日
&T047368;
T2536_.79.0408a13:   私云。決云六字法。以六觀音可爲本
T2536_.79.0408a14: 尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云
T2536_.79.0408a15: 本尊可一尊耶。如彼理趣五祕密法。
T2536_.79.0408a16: 以五尊爲本尊。多種雖爲本尊非亡
T2536_.79.0408a17: 主伴儀。彼金薩爲主。四菩薩爲伴。今
T2536_.79.0408a18: 又六觀音中正觀音本身也。餘所變故。
T2536_.79.0408a19: 或又今法息災時正觀音爲本尊。調伏時
T2536_.79.0408a20: 六字名號爲本尊也
T2536_.79.0408a21: 問。道場觀中金輪六觀音六字明王皆是擧。
T2536_.79.0408a22: 何爲本尊耶 答。御口決云。覺洞院傳六
T2536_.79.0408a23: 觀爲本尊。勝倶胝院傳以黒六字爲本尊。
T2536_.79.0408a24: 二傳倶以奉授北院法皇。法皇作次第時。
T2536_.79.0408a25: 道場觀兩種倶令觀之云云
T2536_.79.0408a26:   私云。御意祕抄意佛菩薩明王倶擧。以六
T2536_.79.0408a27: 觀音爲本尊也。澤抄云。座上有sa字。轉
T2536_.79.0408a28: 成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩云云此意
T2536_.79.0408a29: 以觀音一尊爲本尊也。理性院道場觀
T2536_.79.0408b01:   云。觀想行者前者a@h字。成七寶莊嚴寶樓
T2536_.79.0408b02: 閣。珠縵羅網幢蓋瓔珞種種嚴飾。閣内
T2536_.79.0408b03: hr@i@h字。成藥妙蓮花臺。臺上有a字。
T2536_.79.0408b04: 成淨滿月輪。輪中有sa字。成獨股金剛
T2536_.79.0408b05: 杵。金剛杵成正觀自在菩薩。身色黄金色。
T2536_.79.0408b06: 左手取未敷蓮花。右手施無畏勢。相好圓
T2536_.79.0408b07: 滿。威儀巍巍。分三十三身無刹不現身十
T2536_.79.0408b08: 九種。説法心念不空過呪呾惡心。衆患令
T2536_.79.0408b09: 退散。惡靈神呪類皆消滅。凡蓮花部八
T2536_.79.0408b10: 觀音。無數衆八萬護世十二大天梵釋
T2536_.79.0408b11: 四王天龍八部。集會場壇前後圍繞云云
T2536_.79.0408b12: 私云。宗命僧都次第。但以觀音爲本尊
T2536_.79.0408b13: 也。寶心阿闍梨不爾。如上引之
T2536_.79.0408b14: 勸修寺流云。蓮花上有ga字成弓。弓變
T2536_.79.0408b15: 本尊。六字明王黒色六臂。左右第一手結印。
T2536_.79.0408b16: 第二持戟。第三持月輪。右第二持刀。第三
T2536_.79.0408b17: 持日輪。十二神將蓮花部前後圍繞
T2536_.79.0408b18:   私云。此但以六字明王爲本尊也
T2536_.79.0408b19: 常喜院十卷抄云。六觀音形像異名印相。大
T2536_.79.0408b20: 悲觀音者。不空羂索變。身色紺色。右手執
T2536_.79.0408b21: 青蓮花。左手施無畏也h@a@h。大悲觀音者。十一
T2536_.79.0408b22: 面變也。身色肉色。右手執紅蓮花。花上有
T2536_.79.0408b23: 壺。其口有獨口。左手施無畏hr@i@h。大光普照
T2536_.79.0408b24: 觀音馬頭變也。身色青色。右手取蓮笞蓮花。
T2536_.79.0408b25: 左手施無畏印也ka。天人丈夫觀音觀音
T2536_.79.0408b26: 變也。身青白色。左手執青蓮花。右手施無畏
T2536_.79.0408b27: sa@m。師子無畏觀音者。如意輪變也。身色白
T2536_.79.0408b28: 色。右手執蓮花。花上有三古kh@i。大梵深遠
T2536_.79.0408b29: 觀音者千手變。身黄金色。有六面慈悲相
T2536_.79.0408c01: 也。左手執紅蓮花。右手施無畏印hr@i@h云云傳受
集第
T2536_.79.0408c02: 二同
T2536_.79.0408c03:   私云。此六觀音入不空羂索。除准胝。今
T2536_.79.0408c04: 次第反之。又別次第與今別。如意輪持
T2536_.79.0408c05: 蓮手右。今左。片手不出施無畏。彼此種
T2536_.79.0408c06: 子又異。又此文大*悲觀音爲不空羂索。
T2536_.79.0408c07: 天人丈夫爲正觀音。小野注文大慈配正
T2536_.79.0408c08: 觀音。天人丈夫爲准胝。今次第依之歟。
T2536_.79.0408c09: 小野注文下引之
T2536_.79.0408c10: 問。六觀音皆片手作施無畏印耶 答。寶心
T2536_.79.0408c11: 云。六觀皆面向中尊坐。各任本誓施無
T2536_.79.0408c12: 畏。早速令成願念云云
T2536_.79.0408c13:   私云。兩手中一手持本誓三形。一手作施
T2536_.79.0408c14: 無畏。其印實可然
T2536_.79.0408c15: 問。六*觀中或加不空或加准胝。邪正如何
T2536_.79.0408c16: 答。小野僧正依止觀文作注進。具如觀音
T2536_.79.0408c17: &T047368;之。又儀軌擧六觀音云。千手如意不空
T2536_.79.0408c18: 馬頭十一准胝也。此儀除正觀音歟。依此
T2536_.79.0408c19: 文此六觀音正觀音爲中尊爲本尊歟。或
T2536_.79.0408c20: 以所變六字名號爲中尊爲本尊歟。凡
T2536_.79.0408c21: 於此法定本尊諸流不同也。或約教主。釋
T2536_.79.0408c22: 迦金輪爲本尊寶心義 或約觀音正體。
T2536_.79.0408c23: 音爲本尊宗命傳或約所變身。黒六字爲本
T2536_.79.0408c24: 勸修寺傳或六字即六觀音故。六觀音爲
T2536_.79.0408c25: 本尊薄草 或六觀音六字明王但爲本尊。
T2536_.79.0408c26: 今次第也。澤抄云。道安金輪六觀音不動大
T2536_.79.0408c27: 威飛天。中央安金輪。左右安二明王意如
T2536_.79.0408c28: 何 答。此金輪釋迦金輪也。故薄草云。金輪
T2536_.79.0408c29: 佛頂釋迦金輪也云云又理性院次第云。身色
T2536_.79.0409a01: 黄螺髮形 御口決云。金輪有摧破之功。
T2536_.79.0409a02: 降伏世出魔軍。故安中央呈此義或又
T2536_.79.0409a03: 金輪觀音同體故安中央也。又安二明王
T2536_.79.0409a04: 者。降三軍荼大威藥叉四大明王。如次降
T2536_.79.0409a05: 伏天魔地魔人魔鬼魔。不通破四魔。世間
T2536_.79.0409a06: 呪咀怨念專人所作故破彼通別二尊圖之
T2536_.79.0409a07: 云云寶心云。又曼荼羅左邊隅不動明王。右邊
T2536_.79.0409a08: 隅大威徳。是防護此法障難。上虚空有飛天
T2536_.79.0409a09: 等。陳種種供養云云
T2536_.79.0409a10: 問。曼荼羅前安圓鏡。其左右安六箇合掌天
T2536_.79.0409a11: 形。何意耶 答。薄草云。hipunevapiha@tera
T2536_.79.0409a12: 壇之
左方
sipuza@m左方ga@m西南御口決云。此等皆
T2536_.79.0409a13: 呪咀神名也。此中sipuza@mga@m者金峯山也。
T2536_.79.0409a14: 殘三天不出其名。施主氏神ウフスナ阿闍
T2536_.79.0409a15: 梨本處鎭守也。此三神隨施主。依阿闍梨
T2536_.79.0409a16: 其神不定。故不指其名也云云
T2536_.79.0409a17: 私云。安圓鏡事。惡心呪咀等合現本形爲
T2536_.79.0409a18: 息崇歟。作障礙物其體顯不作障難故。
T2536_.79.0409a19: 釋論嚴具圓珠有覺門引可爲證 御&T047368;云。
T2536_.79.0409a20: 兩忿怒六箇呪咀神。小野僧正後被圖加歟。
T2536_.79.0409a21: 六箇之内三神影像歟云云鏡觀音三形也瑜祇
經説
T2536_.79.0409a22: 爲寫呪咀神影也云云修禪人傍置釋鏡
T2536_.79.0409a23: 之故。爲寫魔障之影也。鏡必寫本身故也。
T2536_.79.0409a24: 謂變化物大身必寫也云云 奉尋云。曼荼
T2536_.79.0409a25: 也貞觀寺傳也。何故觀宿仙明等傳用
T2536_.79.0409a26: 之。又三箇神影何鏡中不圖之耶云云 又
T2536_.79.0409a27: 云。奉爲水尾天皇被修之。其時以曼荼羅
T2536_.79.0409a28: 爲本尊。釋迦金輪六觀音也。件曼荼羅在
T2536_.79.0409a29: 貞觀經藏歟云云 問。召請結界何等印言
T2536_.79.0409b01: 耶 答。次第云。召請蓮花部心印明加eke
T2536_.79.0409b02: ehi之句召之云云勸修寺云。結界馬頭
T2536_.79.0409b03: 云云理性院云。召請大鉤召。結界不動云云
T2536_.79.0409b04: 軌云。二手右押左。内相叉作拳。合掌相合
T2536_.79.0409b05: 著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤。向身招
T2536_.79.0409b06: 之。眞言曰。唵阿盧力迦曀醯呬娑嚩二合賀。
T2536_.79.0409b07: 召請印言也。又云。次結界。馬頭觀音印。辟除
T2536_.79.0409b08: 結界印言倶如十八道出之
T2536_.79.0409b09:   御口決云。召請結界等儀軌既用蓮花部。
T2536_.79.0409b10: 尤可然云云
T2536_.79.0409b11: 問。華座印言何等耶 答。軌中印言如十八
T2536_.79.0409b12: 但黒六字爲本尊者。可用六葉印歟。
T2536_.79.0409b13: &T047368;云。黒六字之時六葉印道理尤可然。但
T2536_.79.0409b14: 佛菩薩明王天等。花座之配當雖然。於佛菩
T2536_.79.0409b15: 薩明王八葉通用。又常明歟。於天等者一
T2536_.79.0409b16: 向荷葉也云云 問。本尊加持如何 答。先
T2536_.79.0409b17: 金輪印。二手内縛立合。二中指屈上節如鉤
T2536_.79.0409b18: 形並立。二大指屈二頭指。今端置二大指
T2536_.79.0409b19: 上。眞言歸命輪bhr@u@m。釋迦金輪印言通二金輪。
T2536_.79.0409b20: 釋迦金輪言別有之。然金輪法祕抄不用
T2536_.79.0409b21: 之。故今不出。御口決云。印言供通兩金輪
T2536_.79.0409b22: 也。正觀音印蓮花部心印言o@marorikasv@a
T2536_.79.0409b23: h@a。又説金輪次六觀音印言用之。其印言第
T2536_.79.0409b24: 八卷出之。可見彼次觀宿明仙二箇印言
T2536_.79.0409b25: 如次第出。澤抄唯用此二箇印言也。理性
T2536_.79.0409b26: 院金六觀音并二箇印言用之。但金輪印智
T2536_.79.0409b27: 拳印bhr@u@m
T2536_.79.0409b28:   私云。此專大日金輪印言也。今金輪釋迦
T2536_.79.0409b29: 金輪。故彼次第云。身色黄金螺髮形。住法
T2536_.79.0409c01:   界定印。印上持八輻輪相違如何
T2536_.79.0409c02: 重案。澤抄又此法金輪印言智拳印bhr@u@m也。兩
T2536_.79.0409c03: 説既同。雖釋迦金輪今尊加持可用此
T2536_.79.0409c04: 印歟。觀宿傳印如印文。御口決云。此印名
T2536_.79.0409c05: 輪印。觀宿僧都尊師弟
子也
夢中所感見之印也。
T2536_.79.0409c06: 仍説處無之。此印表六輻輪。即配六觀音。
T2536_.79.0409c07: 如意輪并持六輻輪。准彼今以六輪爲觀
T2536_.79.0409c08: 音三形也。輪有摧破之義。顯摧破呪咀怨
T2536_.79.0409c09: 念等歟。又云説法印。摧破出世魔障故説
T2536_.79.0409c10: 法云法輪。可思之。御&T047368;云。如意輪&T047368;云。
T2536_.79.0409c11: 轉大妙法輪。皆從意寶生。所説之妙法皆
T2536_.79.0409c12: 轉成就。以*轉爲妙智。能斷諸結使
T2536_.79.0409c13: 師口云。意寶者思惟平也。是即大慈悲相
T2536_.79.0409c14: 也。能斷諸結使之文。而調伏相應也。觀音
T2536_.79.0409c15: 説法智也。以輪斷六道結使。是豈限如意
T2536_.79.0409c16: 輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配
T2536_.79.0409c17: 當六道之時。輪天道也。況或傳今法以如意
T2536_.79.0409c18: 輪爲本尊。即以六臂爲六觀音也云云
T2536_.79.0409c19: 木幡上人云。此印六輪者二手各火空捻爲二
T2536_.79.0409c20: 輪。又以右水地加押左風水。爲二輪。又以
T2536_.79.0409c21: 右風押左掌以左地押右掌爲二輪合
T2536_.79.0409c22: 成六輪六觀音也。眞言出經并儀軌中
T2536_.79.0409c23: 問。口傳左右大捻爲祕傳。有何故乎 答。
T2536_.79.0409c24: 私案云。如意輪軌云。以輪爲妙智。能斷結
T2536_.79.0409c25: 使以空捻無明。空無明之義也。是斷結
T2536_.79.0409c26: 之意也。故爲祕傳歟。明仙傳印。此印言出
T2536_.79.0409c27: 儀軌中。軌名根本印。印相如軌。但軌云。以
T2536_.79.0409c28: 二大指押無明指眞言軌中無莎呵句。
T2536_.79.0409c29: 經中出處初無莎呵句後加莎呵句
T2536_.79.0410a01: 性院説云。輪印觀宿僧都尋他家傳之云云
T2536_.79.0410a02: 而以此印爲根本印。或説觀音印也云云
T2536_.79.0410a03: 陰陽變閉印云云 又後印。澤抄口決二大以
T2536_.79.0410a04: 右押左相交表調伏。又二頭附二中。此等
T2536_.79.0410a05: 事不同。常三古印也云云
T2536_.79.0410a06: 問。正念誦本尊呪何呪耶 答。kha@gi#呪也
T2536_.79.0410a07: 問。本尊加持如先者如何 答。前印言中觀
T2536_.79.0410a08: 宿明仙二箇印言許可用歟。第三加持時本
T2536_.79.0410a09: 尊加持如常。金輪又二箇印言歟。六觀音白
T2536_.79.0410a10: 衣不動大威徳印言如下卷出不動劍印
T2536_.79.0410a11: 慈救呪。報恩院御&T047368;云。本尊加持先金輪印
T2536_.79.0410a12: 也。次正觀音或六觀音。次本尊。口傳如此用
T2536_.79.0410a13: 云云
T2536_.79.0410a14: 問。護摩部主本尊等息災調伏印言如何 答
T2536_.79.0410a15: 部主 金輪
T2536_.79.0410a16: 自加持 釋迦金輪印 歸命bhr@u@m 召請。准
T2536_.79.0410a17: 前根本印。屈二頭指各住中指上節。以右
T2536_.79.0410a18: 頭指召之。同呪 諸供物。同呪 撥遣。彈
T2536_.79.0410a19: 指同呪
T2536_.79.0410a20: 部主 大威徳
T2536_.79.0410a21: 自加持。根本印。o@ma@hh@u@m 召請心印呪 諸
T2536_.79.0410a22: 供物心中心呪已上部主
二説也
T2536_.79.0410a23: 被甲。經呪 諸供物。經呪 加持物。經
T2536_.79.0410a24: 呪 撥遣准召請 本尊六字明王。 自加
T2536_.79.0410a25: 持。被甲心。 經説呪召請同印。右風召
T2536_.79.0410a26: 之。同呪 諸供物。同呪 加持物。同呪 撥
T2536_.79.0410a27: 遣准召請已上本尊
二説也
T2536_.79.0410a28: 諸尊 六觀音不動大威徳
T2536_.79.0410a29: 自加持 金輪印明或觀音印明 召請。大
T2536_.79.0410b01: 鉤召印明 諸供物。六觀名別呪。二明王名
T2536_.79.0410b02: 別之呪 撥遣。彈指satvabudvavodhistvaka@hca
T2536_.79.0410b03: #bhu@h
T2536_.79.0410b04: 諸尊 五大尊
T2536_.79.0410b05: 自加持。内縛五古印。慈救呪 召請。外五古
T2536_.79.0410b06: 印。同呪 諸供物。五大尊各別呪 撥遣o@m
T2536_.79.0410b07: vajravuk@sabhu@h已上
二説也
T2536_.79.0410b08: 世天如常 但加持呪咀神等名稱名。普供
T2536_.79.0410b09: 明末加某甲avi@sarokah@u@mpha@t@u
T2536_.79.0410b10: 問。修此法時花何物耶 答。調伏法不用
T2536_.79.0410b11: 樒花。安世美葉用之也。不局此法。何尊法
T2536_.79.0410b12: 調伏時安世美ヲ可用也。迴御修法不動護
T2536_.79.0410b13: 摩アシヲ用之
T2536_.79.0410b14: 問。燒三類形事如何 答。如次第&T047368;之。御
T2536_.79.0410b15: 口決云。雖本儀如此近來此依不用之。如
T2536_.79.0410b16: 次以著捽彼。頭向本尊方投爐中。不取
T2536_.79.0410b17: 灰。無送壇越許也。燒三類形之間觀念事
T2536_.79.0410b18: 如薄草子口決。元抄云。心懷慈心能應觀
T2536_.79.0410b19: 練内護摩義也。若作調伏法慈心爲先。内
T2536_.79.0410b20: 無慈悲自損損他。不識佛意。何堪護摩。
T2536_.79.0410b21: 思之燒耳云云理性院習云。觀想。此三類形共
T2536_.79.0410b22: 彼怨家怨念惡心現形者也。今以本尊慈悲
T2536_.79.0410b23: 猛利智火。彼惡口焚燒。則彼惡心忽滅。還生
T2536_.79.0410b24: 慈心。爲施主而順伏。但滅其惡心不可思
T2536_.79.0410b25: 損其體。若阿闍梨住慈悲行之。自他倶有
T2536_.79.0410b26: 益。若以惡心行。必自損損他也。能能可存
T2536_.79.0410b27: 念耳云云 十卷抄第三云。師云。不送灰尤
T2536_.79.0410b28: 或云。不作三類
形。以觀行用之
非是欲損彼身斷其命根
T2536_.79.0410b29: 爲燒滅其惡作心所除消三毒煩惱也。外
T2536_.79.0410c01: 現降伏相。内發慈心。不然者自損損他
T2536_.79.0410c02: 問。作三類形事如何 答。儀軌云。相應者
T2536_.79.0410c03: 天孤七。地孤七。人形以麺染蘖作之。愼莫
T2536_.79.0410c04: 示他人。師密自設少許麺作之。以墨書
T2536_.79.0410c05: 其呪咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃
T2536_.79.0410c06: 至國郡郷其宅其修其坊男女御口決云。
T2536_.79.0410c07: 如軌或麺或&T065026;染蘖作之。然近來有其煩。
T2536_.79.0410c08: 故二寸四五分許形木彫。以其摺紙用之。
T2536_.79.0410c09: 天弧鵄地孤即孤也。人形著帽子形也。此形
T2536_.79.0410c10: 通男女僧俗故也 問。三類形重置如何
T2536_.79.0410c11: 答。御口決云。天上地中人下重之入小瓦
T2536_.79.0410c12: 氣。以小瓦氣覆蓋。頭方向外或不定置右脇
T2536_.79.0410c13: 机上前如
圖也
護摩終欲燒之時。先取蓋乍
T2536_.79.0410c14: 器取之。三形類方向爐置金剛盤上。又摺
T2536_.79.0410c15: 人形怨家姓名可書也。觀修寺仁濟口云。小
T2536_.79.0410c16: 土器二重下器爲
受灰也
盛三類形。又上置土器。燒
T2536_.79.0410c17: 時三土器開立置。以箸筴人形。誦呪燒之。
T2536_.79.0410c18: 一土器受灰。次天。次地。作法如先。燒畢以
T2536_.79.0410c19: 二器重灰器上置本處矣云云理性院云。先
T2536_.79.0410c20: 取人形等。以呪加持七反燒之。人天地次
T2536_.79.0410c21: 第也。古天人地隨折可有用心事也
T2536_.79.0410c22:   私云。三流説其次第是異也。可尋之
T2536_.79.0410c23: 問。弓箭等事如何 答。先本尊左右立弓箭
T2536_.79.0410c24: 大刀等ウルハシキ間弓箭太刀也。施主調
T2536_.79.0410c25: 送也。弓張立。箭倒立也本尊
右方
薄草子羽上立
T2536_.79.0410c26: 之。太刀抽鞘立也。本尊左也。或云。勸修寺
T2536_.79.0410c27: 嚴覺鳥羽院御時。此法被修ケルニ。弓ヲ弦
T2536_.79.0410c28: ハツシテ立タリケレハ。院被御覽。故僧正
T2536_.79.0410c29: 範俊ハリテコソ立シカト勅定アリケリ。玄
T2536_.79.0411a01: 祕抄云。嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物
T2536_.79.0411a02: 具之間。佛前太刀此圖定張立之。而院被
T2536_.79.0411a03: 仰承仕云。弓弦ハツシテ可立。故僧正モ
T2536_.79.0411a04: サソセシト云云此爲定説。或人説誤歟又 矢
置爐
T2536_.79.0411a05: 邊祕妙與薄異也。薄抄爐左邊。矢羽向行者方
置之前矢如今。羽向右方置之。玄祕同之
T2536_.79.0411a06: 問。以桑弓葦矢置壇。射六方事如何 答。
T2536_.79.0411a07: 置壇上事如圖。射六方事爐前弓矢取上
T2536_.79.0411a08: 下四方射之。四方引幕射之。上方天井射
T2536_.79.0411a09: 立。下方左机與禮盤之間射之。六筋射
T2536_.79.0411a10: 一筋殘具弓置之云云其射散矢伴僧中隨
T2536_.79.0411a11: 使取集入爐中燒也。報恩院僧正御房被
T2536_.79.0411a12: 修此法時。光賢僧都取集燒爐。葦矢六寸
T2536_.79.0411a13: 許紙ヲ羽ハサミテシリヲソキトカスナリ。
T2536_.79.0411a14: 弓一尺二寸許可作之。射散矢承仕可作
T2536_.79.0411a15: 理性院流射之由シテ其矢取置机。
T2536_.79.0411a16: 實不放射也。又後時此矢用也。當流毎
T2536_.79.0411a17: 作加之。但所殘矢未定何澤抄弓一尺二
T2536_.79.0411a18: 寸。矢五六寸云云結願時射弓之後順匝。弓
T2536_.79.0411a19: 箭七具并脇机弓矢等。於爐中燒之。祕密
T2536_.79.0411a20: 抄云。投三類形於爐。其上三矢射畢後。東西
T2536_.79.0411a21: 南北天地射之。是祕説也云云 問。大小結
T2536_.79.0411a22: 乳木用何物耶 答。葦矢ハイテ爲乳木
T2536_.79.0411a23: 也。其長息災調伏隨法可定寸法歟。澤抄
T2536_.79.0411a24: 長四寸八指也云云 西南院之二十一乳木
T2536_.79.0411a25: 許矢ハキテ用之。百八ハハカスシテ用之
T2536_.79.0411a26: 歟。寶地院之説二十一乳木葦ハカスシテ
T2536_.79.0411a27: 用之。百八餘木被用ケリ。理性院次第奧
T2536_.79.0411a28: 云。此法異也。常調伏法以葦爲乳木。長四
T2536_.79.0411a29: 云云澤抄云。付息災行時不用葦矢。只
T2536_.79.0411b01: 例乳木也云云
T2536_.79.0411b02: 問。結線事如何 答。如次第&T047368;。結線時六口
T2536_.79.0411b03: 中隨宜。以兩手ワナニシテ入中引結。結
T2536_.79.0411b04: 時誦本尊佉知佉知呪。一結一呪。百八反結
T2536_.79.0411b05: 之。薄草長三尺五寸云云百八結不足故。今
T2536_.79.0411b06: 來四尺五寸スル事。太珠數緒ヲトナリ
T2536_.79.0411b07: メニヨルナリ。右ヨリテ左アワスル也。二
T2536_.79.0411b08: 十一筋ヲヨリテ紙裹左脇机端置也。結線時
T2536_.79.0411b09: 至承仕取之。結線伴僧前机置之。次時如本
T2536_.79.0411b10: 置護摩壇脇凡。又臨其期置結線前机。如
T2536_.79.0411b11: 先七日三時皆如此也。西南御口云。故報恩
T2536_.79.0411b12: 院僧正御房被修此法時。開白許置護摩
T2536_.79.0411b13: 壇脇机。承仕臨結線時。取此置伴僧前机。
T2536_.79.0411b14: 七日間不返。置在伴僧机也。近來用此説
T2536_.79.0411b15: 也。澤抄云。散念誦誦六字呪時。阿闍梨自
T2536_.79.0411b16: 所變一結三時十五結也。但結願八結。七箇
T2536_.79.0411b17: 日百八結也云云授心抄上云。番僧中知法之
T2536_.79.0411b18: 輩一人。結線役可勤仕之。結線者白糸ノネ
T2536_.79.0411b19: リタルヲ六尺五寸若五尺。若施主身長用
T2536_.79.0411b20: 之。左ノ糸ヨリテ六字呪百返念誦一結。
T2536_.79.0411b21: 百返念誦一結。如此千返十結。百返百結
T2536_.79.0411b22: 之後。施主與之。施主護用之云云
T2536_.79.0411b23:   私云。澤抄返數最少。授心遍數最多。一七
T2536_.79.0411b24: 箇日之間難結耶。一反一結。百八返百八
T2536_.79.0411b25: 結宜歟。三尺五寸百八結難。五尺許可
T2536_.79.0411b26: 用之歟。今次第云。行筋七筋也。今十四筋
T2536_.79.0411b27: 縒時誦本尊呪縒之也云云報恩院云。此
T2536_.79.0411b28: 由見儀軌文歟。近來必不定十四筋歟
T2536_.79.0411b29: 儀軌云。用線法白線十四條爲一繩。七爲
T2536_.79.0411c01: 一片。兩片十四條。右合爲繩。三尺五寸爲
T2536_.79.0411c02: 法。師以三尺五寸爲百結。其線不足以四
T2536_.79.0411c03: 五尺亦得也
T2536_.79.0411c04: &T047368;云。以五色線作索。誦六字呪直言。一
T2536_.79.0411c05: 座七反誦一呪一結。誦呪合三十六結呪。呪
T2536_.79.0411c06: 了採結線繋其甲頸
T2536_.79.0411c07:   私云。儀軌右合。今口傳左合。相違可尋
T2536_.79.0411c08: 之。又結線白線糸用之
T2536_.79.0411c09: 問。解線事如何 答。御口決云。近來不
T2536_.79.0411c10: 用此作法。結願云。後結線入裹紙中。左右
T2536_.79.0411c11: 端中折合。以紙捻上下二處ユフテ入折
T2536_.79.0411c12: 櫃。居折敷。送施主許也。理性院云。若長日
T2536_.79.0411c13: 修此法。七日一筋可結歟。悉地成就之後解
T2536_.79.0411c14: 云云 又云。結線送施主許。守令懸持也
T2536_.79.0411c15: 云云
T2536_.79.0411c16: 問。燒三類形事何時耶 答。護摩了未置鈴
T2536_.79.0411c17: 杵以前燒之云云
T2536_.79.0411c18: 次芥子是加持
物也
次以桑弓蘆矢射六方東西
T2536_.79.0411c19: 南北上下次第也。下方爐中。上方天井射也。
T2536_.79.0411c20: 矢六拾取如本脇机置之云云 問。伴僧讀
T2536_.79.0411c21: 經作法 答。振鈴以後六口倶讀經。其音色
T2536_.79.0411c22: 加持經者讀法花經護摩間本尊段
已後歟
六口皆
T2536_.79.0411c23: 誦呪。六口各別誦六觀呪。但其中結線一
T2536_.79.0411c24: 人誦本尊呪結線。其分託傍人。自分呪令
T2536_.79.0411c25: 滿人也。誦呪事念誦未必出聲也。理性院
T2536_.79.0411c26: 流六口中三人讀經。三人誦大首呪也。此
T2536_.79.0411c27: 誦呪人中結線歟
T2536_.79.0411c28: 問。御加持作法如何 答。御口決云。如常
T2536_.79.0411c29: 時六字眞言 問。護摩壇撅用箭事奈 答。
T2536_.79.0412a01: 當流以常大矢立橛穴引五色。鳥居又用
T2536_.79.0412a02: 矢。烏居引五色ハキタル羽本ニマトフナ
T2536_.79.0412a03: リ。理性院仁和寺常橛立其側並立矢也。
T2536_.79.0412a04: 澤抄橛鳥居料矢ソヤ。佛邊立矢カリマタ
T2536_.79.0412a05: 云云
T2536_.79.0412a06: 問。曼荼羅圖今所用何耶 答。御口決云。
T2536_.79.0412a07: 曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如注之。觀
T2536_.79.0412a08: 宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後
T2536_.79.0412a09: 鏡等千心被圖加云云明仙圖爲才覺被出
T2536_.79.0412a10: 之歟。明仙僧綱補任等不見歟。或説云。天
T2536_.79.0412a11: 台二會講師。餘慶僧正師也。但眞言師不見
T2536_.79.0412a12: 云云又云明詮人アリ。元興寺法宗三會
T2536_.79.0412a13: 已講元律師次僧都隱者也。此眞言師不見
T2536_.79.0412a14: 云云澤抄云。六觀音觀宿僧都逆置之。明詮
T2536_.79.0412a15: 僧都順置之云云 問。前置二明王。中間安
T2536_.79.0412a16: 圓鏡。有何故乎 答。御口決云。降三世降
T2536_.79.0412a17: 天魔。軍荼利降地魔。大威徳伏人魔。金剛
T2536_.79.0412a18: 藥叉伏鬼魔。不動通降伏四魔。之中世間怨
T2536_.79.0412a19: 家呪咀怨念專在人。故安大威徳爲令伏
T2536_.79.0412a20: 彼也。總伏四魔。不動伏人魔。故總別并擧
T2536_.79.0412a21: 也。次安圓鏡者。鏡殊等中作障難。魔鬼等
T2536_.79.0412a22: 實形現鏡中。故不能作障難。故瑜祇中正
T2536_.79.0412a23: 觀音三形用圓鏡。可悉之
T2536_.79.0412a24: 問。圓鏡左右有六箇。小月輪何物耶 答。委
T2536_.79.0412a25: 在口傳。畫呪咀神等也云云御口決云。hipu
T2536_.79.0412a26: necupiha@terasipuza@m也。sipuza@m者。hipune
T2536_.79.0412a27: cupiha@terasipuza@msipuza@m者。金峯山也。
T2536_.79.0412a28: 餘三月輪無名者。御口決云。山尾河尾奧深
T2536_.79.0412a29: 等也。故僧正云。餘三天形キツネ等三神影
T2536_.79.0412b01: 像歟。或難云。若影像可圖鏡中。既不爾非
T2536_.79.0412b02: 影像也。故僧正被諾西南御口云。殘三天
T2536_.79.0412b03: 形施主氏神ウフスナ阿闍梨本處鎭守也。此
T2536_.79.0412b04: 三神隨施主依阿闍梨其神不定故不指
T2536_.79.0412b05: 其名也云云座以泥作藥叉形歟。或抄云。
T2536_.79.0412b06: 本尊曼荼羅有多種。一者醍醐方。中尊一字
T2536_.79.0412b07: 金輪周匝安觀音形像。持物未知本説。法
T2536_.79.0412b08: 成寺被造六觀音剋。仁海律師進勘文云。
T2536_.79.0412b09: 依先師所傳注進之云云其文可尋之。貞
T2536_.79.0412b10: 觀寺經藏有種子曼荼羅。中央bhr@u@m字。從前右
T2536_.79.0412b11: sahr@i@hhu@mkahr@i@h六字也。千馬十准
T2536_.79.0412b12: 加種子。但馬頭種子hu。是hu@m歟。台藏馬頭種
T2536_.79.0412b13: ha@mhu@m。故成尊僧都自以貞觀寺本所寫本
T2536_.79.0412b14: 一紙有種子七字。先年勝覺僧正壇所見彼。
T2536_.79.0412b15: 更無不動大威徳月輪天等像。二者或人所
T2536_.79.0412b16: 持圓曼荼羅。中央書正觀音種子。周匝有
T2536_.79.0412b17: 台藏蓮華部諸尊種子。三者古六字次第三
T2536_.79.0412b18: 五大明王爲本尊。懸五大尊像云云四者又
T2536_.79.0412b19: 古次第云。以焔曼徳迦明王爲本尊云云
T2536_.79.0412b20: 者山前唐院有曼荼羅。影云六字天王。其
T2536_.79.0412b21: 中尊六臂立像。左右第一手作印或六字代
返閉。云云
T2536_.79.0412b22: 年持物如本圖。鳥羽又六像是也
T2536_.79.0412b23: 云云
T2536_.79.0412b24:   私云。此抄有圖像。中央月輪安金輪迴六
T2536_.79.0412b25: 箇月輪。安六觀音。左右安不動大威徳。
T2536_.79.0412b26: 前有圓鏡。迴此鏡有六箇天形。皆合掌
T2536_.79.0412b27: 也。上有蓋。蓋左右各有一箇飛天也。但
T2536_.79.0412b28: hu字玄祕薄草子文如此。常喜院圖像抄
T2536_.79.0412b29: 又無空點。或云。玄祕以朱書空點也。又
T2536_.79.0412c01:   理性院次第圖之。貞觀寺僧正傳六箇飛
T2536_.79.0412c02: 天乘雲
T2536_.79.0412c03: IMAGE
T2536_.79.0412c04: [IMAGE]
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T2536_.79.0412c10: [IMAGE]
T2536_.79.0412c11: 此圓曼荼羅小野僧正被圖之。貞觀寺僧正
T2536_.79.0412c12: 中央金。六觀音。圍繞只種子許也。私云。六
T2536_.79.0412c13: 箇二箇飛天多少可尋之
T2536_.79.0412c14:
T2536_.79.0412c15:   六字明王像
T2536_.79.0412c16: IMAGE
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T2536_.79.0412c18: [IMAGE]
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T2536_.79.0412c20: [IMAGE]
T2536_.79.0412c21: [IMAGE]
T2536_.79.0412c22: 問。今此四法本誓中何耶 答。小集云。四
T2536_.79.0412c23: 法中調伏。本誓中咒咀也。仁録入四法中如
T2536_.79.0412c24: 先。今次第護摩息災調伏行之。範俊僧正唯
T2536_.79.0412c25: 調伏行之。三寶院權僧正御房調伏息災隨
T2536_.79.0412c26: 時行之云云 又小野僧正於東北院息災被
T2536_.79.0412c27: 行之。大理趣房手替云云 又已發調伏。未發
T2536_.79.0413a01: 息災云云權僧正御房御物語云。文徳天皇
T2536_.79.0413a02: 御宇水尾天皇春宮時。天皇御腦勅云。今度
T2536_.79.0413a03: 命難存。可有讓位。而春宮幼稚八歳トナリ
T2536_.79.0413a04: 高親王成長。以件親王可有讓位歟云云
T2536_.79.0413a05: 時貞觀寺僧正爲春宮御持僧。勤修六字法
T2536_.79.0413a06: 之間。春宮御即位如本意。如支度法驗掲
T2536_.79.0413a07: 焉也。金輪爲本尊。其後様也。殊勝祕密之習
T2536_.79.0413a08: 云云觀宿大僧都觀座主東
大寺別當也
貞觀寺入壇資。
T2536_.79.0413a09: 惠宿僧都貞觀寺
別當也
順弟子也。一長者大和國
T2536_.79.0413a10: 人也。又尊師入壇弟子也
T2536_.79.0413a11:  眞雅 源仁 寶 觀
T2536_.79.0413a12:     惠宿 觀宿
T2536_.79.0413a13: 問。已發未發者何別耶 答。或云。已發怨家
T2536_.79.0413a14: 等顯時也。未發時者怨家等未顯現。兼推
T2536_.79.0413a15: 量シナトシテカ子フセキニ修也
T2536_.79.0413a16:   私云。凡調伏法或怨親平等觀。或五大無
T2536_.79.0413a17: 礙觀可作之也
T2536_.79.0413a18: 澤抄云。師説云。以鉤召印怨家成五大無
T2536_.79.0413a19: 礙觀云云即想。法性内五與世界外五大無
T2536_.79.0413a20: 二無別也。法界五大與自身五大無二無別。
T2536_.79.0413a21: 故法界即自身。自身即法界也無礙故安
鉤召歟
 問。
T2536_.79.0413a22: 此法供修時可用結線耶 答。西南&T047368;云。
T2536_.79.0413a23: 供時用否不任意。又結線伴僧一人無時
T2536_.79.0413a24: 阿闍梨散念誦之終結之云云今次第阿闍梨
T2536_.79.0413a25: 自作讀經前可作之歟。結線讀經大金一
T2536_.79.0413a26: 字列之或人&T047368;云。若護摩若供時散念誦之
T2536_.79.0413a27: 時阿闍梨自可結之若時了於下座結之。
T2536_.79.0413a28: 或於高座上片端令取施主給之云云 是
T2536_.79.0413b01: 體之事也。不可然云云 問。此法藥種何
T2536_.79.0413b02: 物耶 答。建長中大宮院御産。報恩院僧正
T2536_.79.0413b03: 于時法印。兩度參勤之時。藥種鐵末昌蒲鹽
T2536_.79.0413b04: 醎ウハラ。此五種和合柳杓ヲ以テスクヒテ供
T2536_.79.0413b05: 之也。仁濟口云。本尊段加持物。鐵末用之。
T2536_.79.0413b06: 藥種鐵末判醎昌&MT01312;五種和合。柳カヒラモ
T2536_.79.0413b07: キ酌爐中クフル也云云當流説同也。但加
T2536_.79.0413b08: 持物黒芥子。常喜院云。調伏加持物。蔓菁或
T2536_.79.0413b09: 芥子授心抄云。此法鬼臼鬼箭布子射摩藥
T2536_.79.0413b10: 種用之。次安息香名香用之。深可祕之
T2536_.79.0413b11:  問。六觀音印言何等耶 答。觀音 唵
T2536_.79.0413b12: 阿嚕力迦莎賀 千手八葉印 唵縛日羅達
T2536_.79.0413b13: 磨紇哩
T2536_.79.0413b14: 如意輪。二手外縛。二風寶形。二水蓮花葉。二
T2536_.79.0413b15: 地端交立。二空並立 唵鉢頭銘震跢摩底
T2536_.79.0413b16: 入縛攞吽 十一面。金剛合掌。互深交 唵
T2536_.79.0413b17: 嚕雞入縛攞吉哩 准胝。二手内縛立合。二
T2536_.79.0413b18: 中指屈二頭指。附二中指上節。開二大指
T2536_.79.0413b19: 附二頭指之側 唵者禮至禮准胝莎呵
T2536_.79.0413b20: 馬頭。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各
T2536_.79.0413b21: 北普二大指微屈。勿著頭指 唵阿密
T2536_.79.0413b22: 栗都嗢婆嚩吽頗吒莎呵
T2536_.79.0413b23: 問。小野流勤仕六字法人誰耶 答
T2536_.79.0413b24: 小野僧正仁海。後冷泉院御時息災修之
T2536_.79.0413b25: 三寶院權僧正。白川院御時又息災被修之
T2536_.79.0413b26: 報恩院僧正。大宮院御産兩度勤仕之
T2536_.79.0413b27: 蓮藏院僧正實深。東二條院御産御勤仕
T2536_.79.0413b28:
T2536_.79.0413b29: 寶池院僧正定濟。又後御産勤仕之安七
年九月
T2536_.79.0413c01: 西南院法印實勝。於皇后宮御所土御門御産
T2536_.79.0413c02: 御祈勤仕之永仁四年
十一月十四日
T2536_.79.0413c03: 問支度卷數何耶
T2536_.79.0413c04: 答。如遍知院支卷集
T2536_.79.0413c05:
T2536_.79.0413c06: 祕鈔問答第八
T2536_.79.0413c07:
T2536_.79.0413c08:   觀音
T2536_.79.0413c09: 問。何此尊名金剛眼耶 答。妙觀察智具
T2536_.79.0413c10: 五眼故歟。祕藏&T047368;云。五眼高懸邪正不誤
T2536_.79.0413c11: 云云
T2536_.79.0413c12: 問。種子三形何耶 答。如次第。妙抄云。種
T2536_.79.0413c13: sa。三摩蓮花。或獨古云云薄云。種子sa。三
T2536_.79.0413c14: 如次
第出
寶心傳同薄。宗命傳種同。三未敷
T2536_.79.0413c15: 赤色。師説以獨
古爲莖
 又説。種hr@i@h。三八葉蓮花云云
T2536_.79.0413c16:   私云。sa字爲種子。依觀行儀軌。hr@i@h字爲
T2536_.79.0413c17: 種子依念誦儀軌也
T2536_.79.0413c18: 御口決云。觀音彌陀因果別故。以來敷蓮
T2536_.79.0413c19: 表在纒義。初割是漸令開敷本有心蓮之
T2536_.79.0413c20: 義也
T2536_.79.0413c21:   私云。左手持未敷蓮。右手作開花勢。約
T2536_.79.0413c22: 左所持未敷蓮。約右手開花勢云初割
T2536_.79.0413c23: 蓮花歟。又左手未敷蓮表衆生本有佛性。
T2536_.79.0413c24: 右手開花觀音開示之義也。故祕鍵云。以
T2536_.79.0413c25: 一道清淨妙蓮不深開示衆生云云
T2536_.79.0413c26: 問。今道場觀依何説耶 答。私云。今觀依
T2536_.79.0413c27: 念誦儀軌。薄草子觀依觀行儀軌也石山觀
同之
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