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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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祕鈔問答第四

  孔雀經法
御口決云。仁和寺以孔雀經爲本。醍醐以
仁王經爲宗。然而互以御修法等勤之云云
和惠什闍梨云。唐朝不空日本聖寶修孔
雀經法降雨云云准此&T047368;醍醐爲本歟
問。此法本尊用雀經曼荼羅耶 答。懸孔
雀明王尊像爲本尊。不用孔雀經曼荼羅。
故御&T047368;云。道場孔雖觀曼荼羅。修法時
只孔雀明王一體懸之云云 仁和寺大師御
本尊孔雀明王一體爲累代重寶。御室大法
之時必被懸件御本尊云云
又理性房口傳云。儀軌所説之曼荼羅者。敷
mata也。普通流布孔雀明王一體畫可爲
懸曼tara云云
問。此尊種三何等耶 答。種子ya@m。三形孔
雀尾半滿月云云予於仁和寺拜見北院御
自筆祕藏。彼本種子va@m。三形如今本也。金
寶云。種子yu普通説va@m祕説三摩形孔雀尾
又薄草子有三本之中。初二本yu。祕本va@m
va@m
@a@h
澤抄云。面二説倶擧。裏云。種子yu常説
也。以va@m爲祕。縛不可得義。水輪種子。三形
半月不觀尾也。普通説。祕説尾中半月云云
祈雨時修此法。以va@m字爲種子也云云
&T047368;云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是
仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由
被注不可然云云私云。命者遍智
院僧正嚴命也
寶心云。
問。今尾半月并滿月云云二箇月輪尾上有
耶。澤抄云。犀角有半月文。件文月十五日
圓滿孔雀尾半月文可同彼也。此則七日悉
地成就表示也云云元抄云。孔雀尾上置半月
并圓滿形。白月七日至十五日半月形。一
日二日乃至七日如圓滿。無不成就悉地
故置圓形青也云云口傳中引倶舍文。顯
尾徳也
&T047368;云。於一孔雀輪青黄赤白等有一切種
因相如是。如是果從如是因如是生
等果滿業所感歟。月輪又一切種因中所感
也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊
嚴之意也云云
問。道觀中具縁菓吉祥果何物耶 答。澤抄
云。倶縁菓形木苽云云又下卷馬頭所持云。
微若布羅迦。唐言子滿菓。此間無。西國有
云云口決云。微若布羅迦孔雀明王所持倶縁
菓也云云又被云吉祥菓者柘榴也云云
  私云。釋論第八柘榴木名吉祥菓。故彼菓
云吉祥菓也
問。何故孔雀明王以彼爲所持乎 答。澤
抄口決云。倶縁菓是毒也。持彼表降伏怨
敵毒也。吉祥菓即藥也。持此一菓内有多
實。顯孔雀明王備諸徳云云
  私云。右第一手持蓮花。第二持倶縁菓。
以第一手蓮花顯倶縁怨敵毒本來無
染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一
切惡心衆即滅無有疑也。左手藥菓與衆
生爲示所求事圓滿。第二手持有月輪
  孔雀尾也。此愚安也。不可爲
倶縁菓者。儀軌云。持倶縁菓其菓形似
木苽文
義淨譯
云。柚子又云。奇特佛頂經云。倶縁菓此土
無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者准胝金
智軌云。右一手持微惹布羅菓漢云子滿此
間ニハ無。西
國有
不空譯持倶縁菓准此文者。孔雀明
王所持可云倶縁菓歟。理性院次第云倶縁
菓也。然不空羂索經云倶縁菓。依此文可
倶縁菓歟。准胝軌倶縁菓者。可別菓歟。澤
抄爲同菓可尋文也。或醫書云。倶縁菓
yuhau。或云毒菓也云云又醫書云。椽椽菓
和名云加
布知。云云
陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此
云甘子
  私云。依陀羅尼集經者。准胝軌倶縁菓甘
子歟。彼非毒菓。今倶縁菓對吉祥菓出
毒菓醫書毒菓説契今義。柚甘加布。知
又非毒乎
理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆
云倶縁菓。也。理性院次第宗命云。觀念。須彌
山頂上有@a@h字成七寶樓閣 樓閣内有hr@i@h
字成八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇
上有金色孔雀王寶心次第云。壇上有a字成
圓淨大月輪月輪上有ma
成金色
孔雀王
孔雀王上有hr@i@h字成八葉白蓮花臺。
臺上有yuva@m字半月
孔雀上
字變成孔雀尾。尾變
成佛母孔雀明王。身色白肉色輕穀天衣瓔
珞莊嚴具足四臂身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞
耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王
上結跏趺坐。住
慈悲相。四臂具足
右第一手執開敷蓮花。第二手
持倶縁菓状似
木苽
左第一手當心上掌持吉祥
菓。第二手執三五莖孔雀尾。佛母右邊右旋
有七a成五古杵。杵變成微鉢尸尸棄等
七佛右迥七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯
句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相
又有ya成慈氏菩薩。皆頭向外坐慈氏菩薩左
手執軍持。
右手揚掌向外
作施無畏勢
蓮華内院四隅vahe二字。成縁
覺聲聞四大衆。於外院有h@u@m字。成四大天
王八部衆八方天王二十八大藥叉將十二
宮神諸曜宿。各持本標示列居之乃至聲聞辟
支佛諸天曜
宿等圍
遶恭敬
壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃
歎佛徳。如此觀畢七處加持已上注是寶心
次第示異
  私云。此觀委細故載之
問。本尊加持印言何等乎 答。二印明倶出
儀軌
勸修寺説云。左右手内相叉。二大指二小指
各直竪。頭相拄即成。結當心誦明七反。以
印加持四處。頂上散印言同儀軌説也
云云第二印言口傳如次第出之。理性院宗
&T047368;云。又様外縛二大指端合立。六指浮
翼想外縛無説處。
傳用之。云云
&T047368;不云二小指不
審也。今次第善無畏傳云云口傳者指之歟。
何云無説處乎。又寶心次第云。口決云。二
手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。
振開之。以右大指押左大指上累之。以
此印當心前。誦眞言七反。次加持四處。次
左右水火風六指端搖動之。想拂去不
私云。二大指累不審。澤抄云。本尊印左右手
内相叉。二大指二小指各直竪。端相跓即成。
結當心誦明七反。但師傳外縛也云云
裏云。二大口ハシ。二頭二中二無明羽。二小
尾。中間六指三度來去ルハ不祥
スルハ怨敵スルナリ&T047368;云。命云。儀軌所説
五箇印明。予度度大法之時不用之。不可
祕用之故也云云明口傳者。以金輪呪爲
加句也
法務抄云。孔雀眞言終加bhr@u@m。也理性院青表
紙云。第一密事bhr@u@mmayur@akr@atesv@ah@a云爲祕
云云
  私云。若金輪若孔雀。殊有祈請所求事
之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用
云。若有祈請所求一切事者。於中應加
孔雀王陀羅尼孔雀法例又然也。但加
句安不同。正呪何如何。愚安云。如今
次第當尊呪歟。後可加他尊呪歟。但
祕抄金輪法明如今明加之
澤抄金輪時o@mbhr@u@mmayurakr@atesv@ah@a云云 此
明當理。然光明眞言加句他明安初矣。可
隨宜歟。理院孔雀經本尊加持言。bhr@u@m字加
初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以大
日劍印本言加bhr@u@m明也云云本尊加持處前所
出印也。言無加句也。金寶根本印如初印。
口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印
別也。妙抄唯於外縛印。拂厄難印名
羽打云云師主祕説。或傳云。外縛善無畏傳
云云口傳云。眞言可加彼呪云云元抄唯出
無畏傳。今次第所載口傳彼抄有之。澤抄大
日劍印加bhr@u@m明。此印言當用金輪法本尊加
持也 問。散念誦何 答。如次第出。又無
能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本
無讀經大金。薄草子散念誦又不出之。澤
抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤
可擧之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法
定習也。何可除彼乎。仍薄草一本讀經大
金。大金安之。理性院云。散念誦佛眼大日
本尊七佛梵號如經
經大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊萬反
下座也不動或不
用之
八字無能勝一字云云 問。
禮佛祈雨時加須菩提句。有何故乎 答。
陀羅尼集經第十一説祈雨法云。五龍王前
龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土
之。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像
結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花
以綵花既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚
推云。須菩提解空第一。故祈雨時唱彼名
歟。所以欲雨從空降故。或&T047368;云。須菩提先
世龍身故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲
雨者觀虚空誦二十一反即甘雨降眞言
云 唵迦度&T058676;吽發吒娑嚩賀云云享抄禮佛
不出須菩提也。勸修寺云。南無摩訶麼庾
里 南無七佛慈氏 南無縁覺聲聞云云
問。勸請句如何 答。享抄云。如常教令輪
者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖
衆。或様歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸
如來。慈氏菩薩諸大土。摩訶摩輪利弭底
也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆
二十八部藥叉將。羅刹波等諸龍王。山王河
王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜
半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部
諸天等不越本誓三摩耶云云 法務御房枕
雙紙云。歸命摩訶毘盧舍那。四方四智四波
羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。
兩部界會諸如來。外金剛部威徳天云云寶心
肝心抄云。教令輪者。降三世大孔雀明王慈
悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中
所説諸冥衆 問。讃何等乎 答。先四智讃。
次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿
闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦之云云
務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出云云
祕抄仁王經裏云。四智不動共出聲誦之。
如不動法云云准彼今又阿闍梨可出之也。
或阿闍梨出兩讃。或下座誦之。如仁王經
&T047368;之 問。伴僧上下番不斷
孔雀經。云云
其作法如
何 答。御&T047368;意云。開白時諸僧著座後。奉行
人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召
承仕仰金至禮盤下取脇机金鞠
右手三十六打之
其後始時表
白等如常。三力金後伴僧二十人同時讀
不滿佛
眼眞言
暫讀經之後下番十人退出。上番
十人猶讀經。大阿闍梨散念誦後以扇叩脇
机。此時伴僧一臈召承仕令打金催下番。
金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大
阿闍梨一字金打之大阿闍梨於下座讀經。時
色一臈召承仕也
僧止經誦一字眞言。但一兩人猶可讀經。
不斷經故後鈴之後*讀四智孔雀讃
共出聲誦
大阿闍梨
出之。或下座誦之。次大阿闍梨打金。隨心
迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終
金打。其時下番上臈
三臈
取經蹲居。發願四
妙音
唱之
終一切諷誦上音。大阿闍梨聞此
音又金一打。下番同時讀經右次第載發願五
大願。近來用四
弘也大阿闍梨下禮盤著本座矣。伴十
人退下。其後大阿闍梨退出。卒伴僧上*伴
參施主處。御加持作法有之。其作法先印明
觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願
時許用之。中間時皆用發願許。其終摺念
誦。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結
願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又
大法小法倶後夜時。但印明觀念許摺念誦
滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。
大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤著平座。
有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿
闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人
下音不聞程讀經。不斷經故爲令不斷絶
也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後
夜時大阿闍梨率上*伴著座畢。起座著禮
盤。前方便如常。至神分處金一打。其時上
番下臈中迴向勤之。不取經蹲居。コマヌ
イテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句
音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已
下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆
開之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下
番伴僧相替退出。改裝束歸參大阿闍梨從
人除之
大阿闍梨參入之時。僧綱少少門内邊參向。
開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣
筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。
從置左脇机上開白時後後置經机上也。又
伴僧中勘計經卷數。書入卷數中如例調
可立壇左方安一通
其作法有下也
  番僧參不事
開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間
時。時中上番十人下番十人三時中間讀經
勤之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經
御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以
其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少
少留讀經也
  讀經發願迴向事
開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。
結願時下番迴向無之云云未詳。可尋決之
  御加持有無事
結願座後夜時無御加持。日中時結願用御
加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不
擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠
摺畢止音也。理性院宗命&T047368;云。八色幡可懸
homa壇十二天聖天。如例可莊嚴云云發願
時上下伴伴僧各集會。法則如常作法。金一
打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉
孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至
壇場。如例可行云云後鈴前可畢。鈴後如形
孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可
誦。禮佛迴向如普通云云
  私云。如和當流者。大阿闍梨正念珠終。
護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇十二
天聖
 阿闍梨護摩混屯供處立座 而今同
時起座如何。八色幡仁王經法懸之歟。孔
雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。
護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十
二天起座。其著座程聖天可起也云云
澤抄云。次主上令著御所了。承仕打金。次
大阿闍梨如法三度禮拜著座以下作法
如例
振鈴
後下番退出但近來
早出歟
正念誦千反了高聲令接
誦時。護摩阿闍梨立座前後禮
大壇
著拜盤
作法如例。但
授花有説
混屯供時小壇兩壇各有表白
神分祈願等
阿闍
梨各初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神供師立。次
大阿闍梨念誦毎時一
萬反
了下座讀經毎時一部也。
但不堪人一
卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第毎日一部。結
願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但
結願時於禮盤上
念誦了後讀下卷
大阿闍梨令上天阿蘇羅句
之時打下番之金。仍下番參會後大阿闍梨
著座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發
願了。五大願伴僧
役也
了打金。即下座了御加持
伴僧上番許
也。了退出
後夜時大阿闍梨并上番參會著座
了打金。下番迴向了打金。令唱令法久住
時下番退出。結願時下番
大阿闍梨并上番
參會了。于時承仕放幔張文。相具硯筆。始
自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書
入御卷數伴僧下
臈所作
一通案一通置
脇机
五大壇左方。
其後大阿闍梨著座。御結願畢已上 問。護摩
師等起座方如何 答。澤抄云。正念誦千反
了高聲令接念殊時。護摩阿闍梨立座前後
大壇著禮盤作法如常。但
投花有説
混屯供時小壇兩壇
各有
表白神分
祈願等
阿闍梨各寄初夜十二天。後
夜日中聖天
施天壇時神
供師立云云理性院次第云。護摩壇阿闍梨普
通大壇振鈴後。暫起座著護摩壇。經法大阿
闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十
二天師可起座。其著座程聖天可立也。同
時立騷見也云云宗命僧都&T047368;同時三人倶立
也。當流護摩作法云。大阿闍梨振鈴之後護
摩師起座進佛前自大幔之外至護摩
壇前程挑幔入也
至護
摩壇前。先向大壇本尊之方三禮。次壇前普
禮一度已上作
法別在
口傳曰。右作法如此。然大阿闍
梨正念誦畢念*誦高摺。聞之立座進也云云
此口傳與廣澤説全同。小野正念誦不摺
珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後
頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許
也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向聖
天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段
之處起座。可向神供所也
問。召請結界何印言耶 答。召請大鉤召。結
界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救
呪。或無能勝印o@mhoro#云云
問。字輪觀如何 答
  石山圖云
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問。護摩作法如何 答。三卷抄覺洞院
部主釋迦
  自加持 召請 諸供物 撥遣
本尊
  自加持外縛 召請同印次六
指召之
 諸供物 撥遣」
諸尊七佛
慈氏
  自加持孔明王
印明
 召請大鉤召
 諸供物本尊明
諸如來一切佛心如台藏。慈氏迅
疾持縁覺。如台聲聞
 撥遣彈指
sarvabudvavodhistv@aka@hcachabhr@u@m
  私云。諸尊段觀并印言如次第出矣
問。今尊四法本誓中何乎 答。就息災行
云云小集四法中息災之。本誓中延命天
變擧之。仁録四法中如先。本誓中延命除病
天變産出之。妙録中延命天變列之
問。後加持呪何等乎 答。次第&T047368;之。理性院
青紙云 唵疾紇蘭二合娑縛二合
後加持眞云云 仁和寺同下卷奧眞言
加持用云云此説同今次第説歟
問。御加持作法何 答。其作法先顯畢
理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向聖
主。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊
印眞言結誦之次。取杵合掌發願發願畢
誦本尊眞言。順逆迴杵奉加持聖主。伴僧
等同音誦眞言百反了。摺念誦内心憑本
尊之悲願仰法威力。思聖衆御願專致信
心可奉祈請也。次又以杵如先百反誦
之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈
悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持
聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿
云云此間念珠摺事無隙。其終殊急高聲三
度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止音
即阿闍梨伴僧退出云云仰云。取杵合掌發願
云云當流不用合掌也。但孔雀經法時御加
持取孔雀尾。具杵持之臨御加持處。扇上
置尾并杵摺念誦等也。發願時唯取杵合
掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴
之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。
置尾摺念誦致信心祈念之歟。又取尾
如先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊
界會三世佛母孔雀明王等云云又仰云。當流
滿眞言百反摺念*誦事。初後許。中間摺
珠無之。二百反滿呪無之。又結願時只
取杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆
加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持
作之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。
當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺
也。但調伏御修法五大尊法。中問摺珠。慈
救呪三反終tratah@a@mma云時。珠スレハ伴僧
得意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。
若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之
様。伴僧得其意可滿呪也。餘御修法中同
摺珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令
三人一反滿畢可摺珠歟。故六反也。若二人
二反終可摺珠也。故八反也。十二反等可
准知之
問印明觀念并發願句事何 答。當流先淨三
業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自
身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀施
主心月輪同。然後我與施主一體無二之由
觀之。次結誦本尊印明摺念誦畢。次發願。
其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同矣。
性説少少異也。其詞有祕抄作法中。故今
不出之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛
輪大虚空藏方結空網火院示三昧耶等。此
等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤
抄云。御加持經下卷小陀
羅尼用之
大阿闍梨持五古孔
雀尾漸漸近御前。取三衣筥於居筥者暫
令持從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧
各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞
公家御修法結願御加持時。有御座之時皆
束帶也故成就院僧正於二間御加持
之時。本淨衣聊有由緒歟
 問。孔雀經
各各所持歟如何 答。開白時經各各懷中。
著座後各置前机。結願後各懷中退出也
問。大阿闍梨三衣箱役人耶 答。御&T047368;云。
又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結
願從大阿闍云云澤抄云。以下臈伴僧
令持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇
机上。後後置經机。是御加持料也。已上
  私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿
闍梨與杵倶持向加持處。故以彼尾奉
加持聖主事有之歟
問結願時卷數誰人沙汰乎 答。御&T047368;云。次
結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等
伴僧中勤之云云澤抄云。結願時下番回向
無之
其時
承仕取幔張文。相具硯筆。始自大阿闍
梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數
伴僧下
臈所作
一通安一通置
脇机
立大壇左方云云 問。
引布施并徹作法如何 答。澤抄云。若有勸
請時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶
令參御加持。設無勸賞公家御修法結願
御加持時有御座之時皆束帶也故成就院
大僧正於
二間御加持之時。本
淨衣聊有由緒歟
近代無此儀。只於壇所上
幔令曳布施。皆淨衣平袈裟也。若勸賞勅
使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只
乍禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上
&T047368;云。大阿闍梨布施伴僧取之賜從僧
若内裏ナラハ阿闍
梨自持可出歟
伴僧各自持出給所從。故覺
洞院僧正大佛頂法時。座主覺繼法眼先自
分持出給從僧畢。歸來僧正分徹之云云
知院僧正時。淨眞憲深等律師取之。伴僧一
臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之 問。護
摩壇等已下伴中何人勤耶 答。妙抄云。護
置大二衣皆悉上番中修之。神供下下
番之中修之云云澤抄云。次書伴交名所作
護摩聖天十二天
神供下番發願
并上下番押大幔上但上
座末程歟
問。續經發願迴向句如何 答。妙抄出之。彼
抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願
也。遍知院御&T047368;并報恩院御&T047368;。下番發願。上
番迴向云云發次用四弘也。發願迴向句
異妙抄句。多少不同。其句至仁王經法處注
也 問。大阿闍梨伴僧裝束等事何 答。澤
抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟但伴僧初度
許著之
皆參壇所各隨身
孔雀經
以下臈伴僧令持三衣
箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後
置經机是後加持
料。云云
遍知院御&T047368;云。伴僧皆參
裳袈裟
五怙袴
阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧
持之。淨衣平袈裟。裳表袴暫著下座。三衣
箱脇机置之至于結願不
取之。云云
  私云。此就仁王經法&T047368;之。孔雀經法可
准之歟
壇場莊嚴
問莊嚴方何 答。大壇中瓶孔雀尾五筋立
或中瓶外別立
瓶挿尾。云云
理性院寶心云。中瓶必可
指孔雀尾也。五莖三莖若一筋。口決三筋
助之云云澤抄云。輪羯磨用不任意耳。又
中央花瓶或不用之。花瓶同故歟云云享云。
大壇中瓶孔雀尾五莖立之云云
宗命僧都&T047368;云。三&T037992;莖孔雀尾者。五瓶之中
央三筋五筋隨有可立瓶也云云三五者少
少云詞也。仍雖非三五筋雖一二筋可立
之。可隨有也云云仁和寺三五十五筋尾五
瓶各三筋竪之云云
  私云。少少義有興歟。悉曇字&T047368;中加三
古摩多云云此少少言。未必第三第
摩多。故淨土宗群疑論中亦有此詞歟。但
仁和寺又未必然歟
澤抄口傳中瓶立五莖云云又同本異譯義淨
儀軌云。或三或五孔雀尾准此文者。或五
莖或三莖也。小野廣澤所用叶此軌文矣
問。五方名香用何香乎 答。中央沈香。東
方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏
陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒白
膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合云云西燒安
悉香。次蘇和之燒云云北燒熏陸香已上五名
香見禪
林軌若無紫鑛時湯黄鹽芥子舂和合燒之
師傳也。或中央火舍捻續五名香燒之云云
理性院次第中央院沈水香餘四方全
同元抄
或東
方燒香替用百和香。南方燒香替用湯黄。
無紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有
情身分之香也云云或云。以落馱血作紫鑛
云云可尋明之
西南院御口決云。仁和寺御室紫鑛配南方
事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本
説紫鑛瑩或之精也云云而彼星火星也。南方
火方故相配也云云
  私云。香藥抄云。紫鑛香主五藏邪氣破
積血。全創生肉白膠香者日本&T047368;云。白
膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛云云
義釋娑羅樹汁也。本草楓木之脂也。一名
楓香一日子樹云云安悉香者。香藥抄云。主
心。腹惡氣鬼痙紙裹之。但入漆器良
云云今安息者。安悉香也。和名久良羅云云
熏陸香或松木ヤニ
問。燒五方名香有本説耶 答。儀軌出
之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東
方天衆應燒白膠香而爲供養。南方天衆
以紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆
以蘇和安悉香燒之供養。北方天衆應燒
熏陸香而供養之壇場法式云。於東方持
國天王燒白膠香。南方燒紫鐘芥子以鹽
相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。
於佛及摩訶摩瑜利天神前燒衆名香
問。孔雀明王手臂有異耶 答。今次第四臂
也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣
紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔
雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二
臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也
  私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅
曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持倶縁
菓。坐蓮花。於六臂者無指本説只傳
歟。尤可爲祕矣
問。孔雀明王梵號密號何耶 答
梵號 aryamahamayari@h 密號 佛母金
剛。又護世金剛
問。大法時立大壇護摩壇小壇十二天
聖天
方如
何 答。當流様先於御聽聞所方建大壇。
大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇
建之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊
立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具
五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶
梓孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火
舍。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大
壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性
院授心抄圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。
青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方
十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置
三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五
古。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置鈴
三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺也
問。修大法時行聖天十二天供有何由耶。
答。或云。今行祕法求大悉地。故殊請諸天
守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇
也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大
壇供時可行之。今護摩時供之。未加其由
云云
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  備大佛供小佛供汁菓子事如仁王
圖。佛前火舍者兼不斷香。故大火舍置
之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟
雀法大壇壇上支分聊與仁王經法
異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇
机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖示
其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不出
之至下可知耳
問。支卷何耶 答
注進 孔雀經御修法一七箇日支度事
  合
  蘇 密 名香此鑛 白檀 龍腦
沈香 各一兩
五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
五香 沈 白膠 紫鑛 安息 薫陸
五藥 白木 人參 黄精根 遠志 &MT00407;
五穀 稻穀 大麥 小麥 菉豆 胡麻
  孔雀尾五莖
壇二面方六尺 小壇二面方三尺
禮盤二基 半疊四枚
脇机六前 經机二十前
燈臺十二本大八本
中四本
 切燈臺二十本
壇敷布四段 大幕二帖
蝋燭布一段 佛供覆布一段
芥子袋
壇供米二十七石之内
  大壇料八石 護摩壇八石 聖天壇三
石五斗 十二天壇三石五斗 諸神供
三斗 供所薪料二石一斗 佛器等直
一石六斗
油七斗之内
  大壇御明八升四合 護摩壇一斗五合
聖天壇五升 十二天壇三升五合 讀
經所二斗二合 供所料七合 阿闍梨
房油七升 伴僧并行事僧房油一斗四
升七合
  閼伽棚二基 閼伽桶三口在杓
折敷六枚 足桶三口在杓
長櫃三合
阿闍梨 伴僧二十口 行事一人 承仕
四人 驅仕八人 見丁二人
淨衣白色 供料如常
右注進如件
年月日 行事大法師 阿闍梨
孔雀經御修法所 札云。孔雀經御修法權
大僧都成
  奉供
  大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
十二天供七箇度
聖天供十四箇度
諸神供三箇度
  奉讀
  大孔雀明王經三百八十部
  奉念
  佛眼眞言二千一百反
大日眞言二千一百反
本尊眞言二萬一千反
護摩眞言二千一百反
一字金輪眞言二千一百反
  右依宣旨爲祈請甘雨。始從今月十三
日至于今日一七箇日夜之間。二十一口
伴僧綱大法師等殊致精誠奉如件
建暦元年七月二十日 行事法橋上人位嚴

  阿闍梨法印權大僧都成賢
  私云。支度中五香中白膠等香如洗&T047368;。五
藥中白木和合呼金剛良。人參和名加乃
爾金剛文扼。黄精和名於保衞美。又云
也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名
細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種
非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃
郎豆云云
問。支度内壇已下等如何 答。覺洞院二年
&T047368;
  御修法支度内御不審事
一。壇已下佛具事
  右大法之時。伴僧等壇等院御物皆所被
作也。受新調之儀不可候者也。於
佛具者皆所候也
一。孔雀尾事
  右先多自公家被送之。仍任先例所
載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例
也。今度早隨仰可用意*作也
一。供米事
  右人供如常之由令注進事。是又先例
也。其故者大法小法佛供人供皆以所
被裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲
御不審委重注之
一。僧膳事
  右朝暮支度僧前大法定例也。今度於本
寺被修之。可送本寺之由御下知可
*作歟
芥子袋事。裁縫生斷共以無煩*作歟。可
裁縫之人。強雖非少女。如淨衣等之裁
縫。可致精進潔齋也。又五穀多小如常
御修法可*作也
一。五色絲事
  右先例多彼載于支度。然而今度卒爾之
間。可有煩歟之由令存故不注載之。可
用故物支度也。若已被調儲者可送給
候歟
一。勅使參否事
  先例不分明。於御衣者先例不被渡候
  歟
問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方
耶 答。准仁王經法支配可支配。如
不出之
問。壇行事可存知事何 答。道具事。請定
帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願
事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終
一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可
沙汰之。大行事者世間方。可奉行之。承仕
等可存知事者。大行事可令下知也
問。支度驅使八人見丁二人云云其役何等
*耶 答。驅仕等垎勤并散所法師原可用
之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀菓子飮五
穀九香芥子壇木等毎日熟調之。此大炊法
師或號立預也。承仕請取之。毎日可辨備
之。又料理道場塗爐引幔等。皆承仕所
作也。又催伴僧庭拂ナムトスルハ驅仕役
也。又芥子入芥子袋以水スヽク。其外物
可洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花
ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行
事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者𣂰殿
勤之。本坊之時垎勤法師原役也
問。承仕四人云云大壇等役何耶 答。大壇護
摩十二天聖天如次可住臈次歟。大壇爲
上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆三寶院
後戸
寺家所司并中間法師等也。金堂衆勤仕之
時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已
下支分可料理道場也。爐土以驅仕可令
取之。又燈油請取之可致沙汰矣。爲撅
鳥居等穴兼燒針一可用意歟
衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝
立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打
之。先二打。續聊令有程又一打之。其後前
金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨
入堂遲遲時。不限三十六四五十可打之
歟。又大阿闍梨早參之時。雖不滿可六可
打止歟。又終二打續好好程經一打止也。
可置香火。次護摩壇以下承仕各入幔内。
各至諸壇前可置香火。各可退出也。仁王
經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇
承仕二人之時。次臈一人幔内置香火也
問。孔雀經法請書請文如何 答
覺洞院僧正御房時請書
被倫旨併炎旱漸渉旬播殖也。忌期非
修密法。爭降甘澍。仍自來十七日可被
始行孔雀經法。可令勤修之由宜仰遣
者綸旨如此悉之謹状
  五月十五日 左衞門權佐長房
謹上 醍醐寺座主權僧正御房
請文
  孔雀經御修法事
右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言
及度度不可申左右。不顧器量之不肖。
早任宣旨自明日十七日率二十口伴侶。於
本寺道場可令勤修状所請状如件。誠恐
謹言
  五月十六日 權僧正勝賢
問。伴僧請定何耶 答
請定
  孔雀經御修法伴僧事
實繼法眼護摩 範賢律師十二天
能遍已灌頂聖天 行運阿闍梨
叡信阿闍梨 乘覺阿闍梨
元嚴阿闍梨 乘源大法師
祐賢阿闍梨 源政阿闍梨
覺善大法師 海淵阿闍梨
行賢阿闍梨 信惠阿闍梨
勝運入寺 成賢阿闍梨神供
賢海内供 任賢入寺
乘雅阿闍梨 靜遍阿闍梨
右自今日十七日 於本寺爲祈雨可被始
行。仍請定如件
  建久二年五月十七日 行事法橋定慶
  行事本名定延聊有所存改之畢
承仕四人 賢清 能善 昌元 千慶
  此請定以寺家堂童子迴之
問。孔雀經御修伴僧張文方如何 答
上番
  定範大僧都十二天
八部
 勝海僧都聖天
八部
覺隆律師二十一部 繼尊律師十七部
全賢律師
十六部
 行嚴律師十六部
觀圓大法師三十部 公命阿闍梨十七部
乘玄阿闍梨十六部 定運阿闍梨十五部
下番
  源政阿闍梨發願
十部
 勝運阿闍梨二十
八部
章覺阿闍梨二十部 任賢阿闍梨三十
六部
實覺阿闍梨二十
一部
 良嚴阿闍梨十五部
  叡覺阿闍梨二十
五部
 淨尊大法師十七部
淨眞大法師十部 除遍大法師二十部
私云。此帳文天幔上押之竹針ヲモテ
ヌイツク
帳文不付部數經讀畢書之
問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎 答
寛治三年五月二十一日庚寅小僧都定賢於
東寺爲祈雨孔雀經法。同二十二日辛卯
日雨降。依有法驗同二十八日轉任大僧
云云同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋
迦堂修孔雀經法。同十一日即雨降。同二十
三日結願無勸請爲一
年之内故歟
説云。天治二年權
大僧都勝覺。爲祈女院御産修孔雀經法。
十四日王子誕生。依法賞五月十八日被
補權僧正云云産主補任云。勝覺大治二
年九月十一日。待賢門院女院御産第四
王子
孔雀
經法并牛王加持參勤。勸賞任權云云
剛王院聖賢闍梨云。勝覺僧正於本寺爲祈
雨被修孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不引
厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代
被修之云云建久二年被下覺洞院奉行長
房状云。寛治三年定賢法務兩度行此法。共
有其驗之由被&T047368;置候。又定海大僧正給
請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗
之由語傳也云云又遂状云。定賢法務二箇度
内一度東寺即勸*請。一度醍醐寺又有法
云云定海僧正爲祈雨被修此法事僻事
也天承御讀經被行之云云座主補任云。大
治五年大旱&T075586;。七月一日於釋迦堂修祈
雨。孔雀經御讀經。内五日甘雨普潤。勸賞
賜阿闍梨五口。寄置彼堂但天承元年二月二十
八日宣下追被仰下。
云云天承二年閏四月十四日補二長者。自
今夜始行孔雀經法。同二十一日結願。有
御夢想。法驗掲焉之間劍法印爲勤修孔雀
經御修法被補二長者。依劍法印爲散位
之間去長者職云云建久二年五月十七日權
僧正勝賢於醍醐寺三寶院爲祈雨
孔雀經法。自同二十二日戌剋至于二十三
日巳時。大雨滂沱仍二十四日結願畢。同
二十五日彼勸請。以阿闍梨五口被置清
瀧之社乎
院宣云
被院宣併於當寺被修孔雀經法事。年
&T047368;久隔。蹤迹又稀。今預希代之招請。忽顯
速疾之効驗。七日之内甘雨忽降。非啻一時
之悦豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感
不少。於勸請者。任申請可置阿闍梨五
口於清瀧社之由所被宣下也。以此旨
可仰遣者。院宣如此悉之。謹言
  五月二十四日 左衞門權佐長房
  謹上 醍醐座主僧正御房
謹請
  院宣事
右孔雀經御修法之効驗。殊依有叡感勸賞
事。任申請阿闍梨五口被寄置清瀧社條。
誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧
異口同音所長申也。者謹可請如件
勝賢誠恐敬白
  五月二十五日 權僧正勝|
&T047368;云。成賢建暦元年七月二十日。依祈雨
孔雀經法勸賞任權僧正云云 問。孔雀經
縁起何 答。大唐大暦六年三藏不空和尚。
玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都内道場所翻
注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部
金剛乘法門之中珠有三部經法乃至佛母
明王經等念誦法門。佛爲國王持説此經
云云
問。此法勝能如何 答。儀軌云。佛告阿難
陀。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起
時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於
王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨地
建立道場。五肘方壇也。尊位并供如軌。枕
雙紙引之
又云。或有急速天難至時。可隨自力分。
於一淨處。以瞿摩夷白檀香塗香圓壇。九
位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中。
上其并物等如常。云云法務枕雙
紙出之
 問。修孔雀經
法之時。野干鳴吉凶事何。答。青表紙云。白
川殿上皇御祈令修此法給。修中之間野干
頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食
云云理性房申云。孔雀經法修中野干鳴吉
瑞相也。孔雀經本書中見云云一院甚有御
云云
孔雀經法三藏文
明譯
若於其方有尸婆是野
干鳴
如前所説諸同伴皆
不應恐怖。此則是其呪成就相 問。鳴衆
會金作法如何 答。請流説不同歟。或取
金鞠置半疊上安之。只當流作法承仕至
禮盤前蹲踞。取脇机金鞠居左手。右手取
鐘木三十六打之。三時合一百反也 問。孔
雀經法軌何等耶 答
大孔雀明王經三卷不空譯慈
覺請來
大孔雀明王經略儀軌一卷禪林
梵字佛母孔雀明王經一部三卷
梵字孔雀王眞言一本慈覺録
孔雀壇場法式一卷義淨譯
智證録
大孔雀明王畫像儀軌一卷不空譯
智證録
孔雀王呪經一卷貞元
大金色孔雀王經一卷貞元
佛説大金色孔雀王呪經一卷貞元
孔雀王呪二卷亦云孔雀王陀
羅尼經。貞元
大孔雀呪王經三卷
佛説大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷
問。小野廣澤修法勤否異如何 答。報恩院
&T047368;
修法兩流仁和
醍醐
  勤否事
一。請雨經法一向醍醐
流修之
  仁和寺僧正寛空村上御宇修之&T047368;可尋
不降雨
天祿三年同人又修之又不
降雨
世傳云。依之
仁和寺流于今不修此法歟云云
勸修寺權僧正範俊永保二年七月修之九箇
日遂
不降
或云。範俊逐電云云可尋之。依之勸修
寺流于今不修此法。而建保元年成賢僧正
修之。頗非據歟云云
一。如意寶珠
  大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖修之
其習不同歟
一。仁王經法
  醍醐寺修之。仁和寺又修之
一。孔雀經法
  仁和寺專修之。醍醐又修之
一。轉法輪法
  醍醐專修之。他寺不分明
一。如法愛染王如法尊勝
  醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但
於如寶尊勝者仁和寺不分明。可尋之
一。後七日守護經法花普賢延命
  仁和醍醐兩流通修之
一。大元法
  兩流通雖行之有子細。醍醐可修之
一。熾盛光法
  雖兩流通行但於大法者天台修之
一。五大虚空藏法
  雖兩流倶行但以醍醐爲本
一。金剛童子法
  雖兩流通行但於大法者三菩薩行之
一。圓滿金剛法
  唯醍醐寺行之
一。鎭宅
  此法專天台行。但東寺兩流行之
一。鎭壇
  仁和醍醐兩流行之
一。招魂作法
  此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行
之歟
此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛
頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀
音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。
不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。
皆是兩流通行之
  此&T047368;先師僧正御房依一院嵯峨
法皇
 之勅命
被注進畢。其時弘長三年五月十日也
私抽彼御&T047368;書之
&T047368;仁和云。祕法
孔雀經 仁王經 請雨經 普賢延命 後
七日太元 已上大法限東寺修之
如法尊勝 五大虚空藏 如法愛染王 已
非大法有大壇護摩法等也
小野醍醐專行法
大佛頂 如法尊勝 諸雨經 五大虚空
藏 轉法輪 如法愛染王云云 問。大法祕
法何等乎 答。或云。四箇大法。五箇祕法。四
箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經
也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。
後七日。大元也
問。引大幕幔代懸草等如何 答。幔代懸
*草等強無定寸法。柱様竪立。又横木結渡
其幔。紙捻結付上懸*草外出サクルアリ。
内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野
幕スル也 問。御修法時共人可候何處乎
答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。
常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用
不元難歟。設有フタコナト可宜歟 問。
迴御修法表白有無如何 答云。護摩相續
修法被成之時表白無之。中絶之後又被始
之時可然歟
問。壇所參入之時用明歟如何 答。松明
大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也
問。御加持發願讀經發願等音色如何 答。
御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二
字計半僧
終決定圓滿決定成就二句四
字倶聞。醍醐諸句四字倶聞。但護持聖主等
護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具
聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一
臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也
讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也

祕鈔問答第五抄本第四

  仁王
問。本尊不動明王云云爾者於此法種三尊
異乎 答。爾也。今流種子h@u@m。三形十二
輻輪。尊形不動右手持劍。左手
持十二輻輪也
祕金寶妙
抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳
云。不動爲本尊。種子h@a@m。三形劍云云宗命寶
心兩會種ha@m三輪尊不動云云
  私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以
h@a@m爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。
h@a@m劍是大日所變常不動種三也。今不動
是金剛波羅蜜菩薩所變故。以h@u@m輪爲種
三也。h@u@m輪是又金剛波羅蜜種三故。故金
剛界羯磨三昧二會。h@u@m爲金剛波羅蜜種。
仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金
  剛輪。故亦享抄云。種子j@ja。三形梵篋。尊
形般若菩薩左手持梵篋右
手作説法印
又説。種子j@ja。三
形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩手持金
剛輪
又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子h@a@m
ma@m。三形十二輻輪云云今次第奧云。或説本
尊般若菩薩。種子dhij@ja。三形梵篋或傳
 云云
問。三傳依馮何出乎 答。仁王經下卷云。
中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。
放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此
文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由
結此印誦陀羅尼故。行者自心即變成般
若波羅蜜菩薩○共菩薩像法結跏趺坐白
蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當
心持般若梵篋。右手當乳作説法印
修習般若軌云。行者即於壇中本尊前想
七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字
門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞
此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法
云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪
作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切
摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩
薩○依教令輪*觀作威怒甘露軍荼利金
剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○
*觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。
第四北方金剛藥叉菩薩○*觀作威怒淨牙
金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩
○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不
動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者
此文以不動爲本尊。也 問。仁王經文分
明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故
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