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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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T2536_.79.0343a01:   無邊音聲〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a02: 發生佛頂〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a03: 不動〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a04: 降三世〻〻〻〻〻〻
T2536_.79.0343a05: 一字金輪眞言五千反
T2536_.79.0343a06: 右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御
T2536_.79.0343a07: 願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三
T2536_.79.0343a08: 七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉
T2536_.79.0343a09: 修如右
T2536_.79.0343a10:   康治二年七月三日 阿闍梨權大
T2536_.79.0343a11: 法眼和尚位寛信
T2536_.79.0343a12:   卷數
T2536_.79.0343a13: 尊勝御修法所
T2536_.79.0343a14:   奉供
T2536_.79.0343a15:   大壇供
T2536_.79.0343a16: 護摩供
T2536_.79.0343a17: 諸神供
T2536_.79.0343a18:   奉念
T2536_.79.0343a19:   佛眼眞言
T2536_.79.0343a20: 大日眞言
T2536_.79.0343a21: 尊勝陀羅尼
T2536_.79.0343a22: 同小呪
T2536_.79.0343a23: 白傘蓋佛頂眞言
T2536_.79.0343a24: 最勝佛頂眞言
T2536_.79.0343a25: 殊勝佛頂眞言
T2536_.79.0343a26: 廣生佛頂眞言
T2536_.79.0343a27: 光聚佛頂眞言
T2536_.79.0343a28: 無邊聲佛頂眞言
T2536_.79.0343a29: 發生佛頂眞言
T2536_.79.0343b01:   不動眞言
T2536_.79.0343b02: 一字金輪眞言
T2536_.79.0343b03: 右奉爲 御息災延命増長寶尋御願圓滿。
T2536_.79.0343b04: 始自五月十五日至于今日。三七箇日夜
T2536_.79.0343b05: 之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右
T2536_.79.0343b06:   年月日
T2536_.79.0343b07:   私云。此卷數出玄祕矣
T2536_.79.0343b08: 問。此法勤修人人何等乎 勸修寺寛
&T047368;
久安三
T2536_.79.0343b09: 年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令進
T2536_.79.0343b10: 支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大
T2536_.79.0343b11: 阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院
T2536_.79.0343b12: 嚴明海等也。法務御抄云
T2536_.79.0343b13: 増俊闍梨天仁
僧也
云。天仁年御修法。天蓋敷
T2536_.79.0343b14: 曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉
T2536_.79.0343b15: 仕此法令儲法物具云云同抄云。敷曼荼羅
T2536_.79.0343b16: 以小野僧正舊本寫之云云私云。法務勤修
時事也。若天仁以前
T2536_.79.0343b17: 小野僧正有御
勤修之歟
T2536_.79.0343b18: 同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正範俊
T2536_.79.0343b19: 依院宣奉爲公家。於鳥羽殿壇所被奉仕
T2536_.79.0343b20: 此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委
T2536_.79.0343b21: 傳受之云云伴僧八口。増俊。云云。三
七日勤修。云云。私云。御
保延六年勸
T2536_.79.0343b22: 修寺法務。依院宣雖獻支度四箇年許延
T2536_.79.0343b23: 引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔
T2536_.79.0343b24: 許有之。康治二年六月十二日法務寛信鳥羽
T2536_.79.0343b25: 院御祈。致勤修之伴僧十二口
三七日
久安三年十月
T2536_.79.0343b26: 十四日。同院御祈。法務重被奉仕之伴僧二
十口。
T2536_.79.0343b27: 三七
師主醍醐座主僧都實海
T2536_.79.0343b28: 大僧都玄海於本寺被修如法尊勝法。於
T2536_.79.0343b29: 眞言結願云云伴僧八口。支度
有之。三七日
T2536_.79.0343c01:   貞治五年七月十五日書寫了
T2536_.79.0343c02: 本云以中性院頼瑜自筆本校合シタル本ニ
T2536_.79.0343c03:   テ重テ校之
T2536_.79.0343c04: 文明十六年甲辰十月五日夜半書也。右筆
T2536_.79.0343c05: 五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻|後
T2536_.79.0343c06: 見取捨所仰候
T2536_.79.0343c07: 文明十七年乙巳正月七日夜一交畢
T2536_.79.0343c08:   實雄
T2536_.79.0343c09:   永正十八年四月十二日他筆自交合了
T2536_.79.0343c10:   明鑁
T2536_.79.0343c11:   元龜次年癸酉八月十七日書之畢
T2536_.79.0343c12:   賢映
T2536_.79.0343c13:   此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也
T2536_.79.0343c14:   尊海上人
T2536_.79.0343c15:
T2536_.79.0343c16: 祕鈔問答第三
T2536_.79.0343c17:
T2536_.79.0343c18:   光明眞言
T2536_.79.0343c19: 問。本尊胎藏大日云云何不用一尊懸曼荼
T2536_.79.0343c20: 耶 答。御口決云。此以本尊爲祕事。
T2536_.79.0343c21: 常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台
T2536_.79.0343c22: 大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸
T2536_.79.0343c23: 兩界曼荼羅。爲令人知何尊也。此即此
T2536_.79.0343c24: 法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可
T2536_.79.0343c25: 行之。或説阿彌陀爲本尊大理趣房傳
敬愛行之
或説
T2536_.79.0343c26: 以不空羂索爲本尊覺意僧
都傳
或説以金剛界
T2536_.79.0343c27: 大日小理趣房
傳。云云
授心云。先師口授云。本尊以阿
T2536_.79.0343c28: 彌陀爲本尊普通習也。以大日爲尊爲
T2536_.79.0344a01: 祕事。兩界大日皆爲本尊云云但台藏大日
T2536_.79.0344a02: 爲深祕。百光遍照義故云云勸修寺次第云。
T2536_.79.0344a03: 懸台藏曼荼羅。或只懸八葉九尊云云 問。
T2536_.79.0344a04: 大法別行中就何修之乎 答。次第云。就
T2536_.79.0344a05: 十八道修此法云云裏云。就大法修之。一
T2536_.79.0344a06: 師傳也。更不違背理性院傳云。兩界十
T2536_.79.0344a07: 八道任意廣略可隨時云云 問。種子三形
T2536_.79.0344a08: 何等乎 答。@a@h云云理性院深祕傳云。種
T2536_.79.0344a09: 子第五@a@h三昧耶形法界塔婆又五古云云
T2536_.79.0344a10: 説種子va@m云云澤抄種子mo三形索。或@a@h
T2536_.79.0344a11: 云云口傳云。mo索。付不空羂索之時也。@a@h
T2536_.79.0344a12: 大日爲本尊之時也。打任可懸台藏大日
T2536_.79.0344a13: 一體。然祕本尊之故總懸台藏曼荼羅也。
T2536_.79.0344a14: 以阿彌陀爲本尊是僞説也云云又説va@m
T2536_.79.0344a15: 云云祕云。前口傳與三寶院口決相
T2536_.79.0344a16: 和寺御流種子a三形光明也。又今次第下
T2536_.79.0344a17: 出後説。又本尊阿彌陀。種子hr@i@h三形開蓮。或
T2536_.79.0344a18: 光下出之。何爲僞説
T2536_.79.0344a19: 問。勸請發願何等乎 答。次第云。勸請發願
T2536_.79.0344a20: 禮佛皆如金剛界云云理性院次第云。至心
T2536_.79.0344a21: 發願唯願本尊大日如來。内證塔界。三十
T2536_.79.0344a22: 七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如金剛界。無
T2536_.79.0344a23: 別本尊句云云
T2536_.79.0344a24: 問。道場觀大日如來住法界定印云云理性
T2536_.79.0344a25: 院次第云。住大智拳印云云相違如何 答。
T2536_.79.0344a26: 今次第或説。本尊金剛界大日。種子va@m云云
T2536_.79.0344a27: 知今初説種子A+uH。 台藏大日爲本尊云義
T2536_.79.0344a28: 也。理性院依後説金剛界大日義也。澤抄又
T2536_.79.0344a29: 出兩説中。以金大日爲本尊之時。印智拳
T2536_.79.0344b01: 印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院
T2536_.79.0344b02: 次第云。心前有a@h成七寶宮殿。種種莊嚴
T2536_.79.0344b03: 其殿中央有珍妙壇場。其上有a字成圓
T2536_.79.0344b04: 淨大月輪。其上有si字成大覺師子座。其
T2536_.79.0344b05: 上又有a字成淨滿月輪。其上有hr@i@h字成
T2536_.79.0344b06: 大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都
T2536_.79.0344b07: 婆。五大所成。方圓三角半月團形。放五色
T2536_.79.0344b08: 光普照苦器衆生拔苦與樂。此率都婆變
T2536_.79.0344b09: 成毘盧舍那如來半石身。身相白肉色著
T2536_.79.0344b10: 五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有
T2536_.79.0344b11: 圓光。萬徳莊嚴具足圓滿。又從大日如來御
T2536_.79.0344b12: 頂上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一
T2536_.79.0344b13: 切有情生死黒暗。悉令離苦得脱。四智四行
T2536_.79.0344b14: 等無量微塵數聖衆眷屬前後圍遶云云御流
T2536_.79.0344b15: 次第云。心前有a字變成金剛光明心殿。
T2536_.79.0344b16: 其内hr@i@h字轉成八葉蓮花座。其上有a字變
T2536_.79.0344b17: 成光明。光明變成大日如來。放自然光明
T2536_.79.0344b18: 遍照法界衆生。上自有頂下至無間。遇此
T2536_.79.0344b19: 光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左
T2536_.79.0344b20: 右圍繞
T2536_.79.0344b21:   私云。御流次第種子三形雖異大旨同今
T2536_.79.0344b22: 次第歟。拇尾次第云。壇上有hr@i@h字成大
T2536_.79.0344b23: 蓮花王。上有a@h字變成五峯樓閣。七寶
T2536_.79.0344b24: 莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有hr@i@h字成八
T2536_.79.0344b25: 葉蓮花臺。上有@a@h字變成法界率都婆。
T2536_.79.0344b26: 率都婆變成大日如來。光明具足相好圓
T2536_.79.0344b27: 滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩
T2536_.79.0344b28: 薩。乃至外金剛部天等恭敬圍繞云云勸修
T2536_.79.0344b29: 寺云。道場觀如台藏云云
T2536_.79.0344c01: 問。召請結界印言何等乎 答。理院云召請
T2536_.79.0344c02: 大鉤召。結界鉤印慈救呪云云薄草同之
T2536_.79.0344c03: 問。振鈴後用八印等乎 答。薄草不用之。
T2536_.79.0344c04: 理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百
T2536_.79.0344c05: 光遍照三十七尊三摩耶印
羯磨呪
五供印明云云栂尾
T2536_.79.0344c06: 次第同用三十七尊印言
T2536_.79.0344c07:   私云。以台大日爲本尊者。尤可用祕密
T2536_.79.0344c08: 印言歟。但十八道行儀故。薄草不用
T2536_.79.0344c09: 彼印言歟
T2536_.79.0344c10: 問。禮佛何等乎 答。薄云。禮佛如金剛界
T2536_.79.0344c11: 云云栂尾次第台藏四佛四菩薩禮之 問。入
T2536_.79.0344c12: 我我入觀如何 答。理性院云。觀本尊我
T2536_.79.0344c13: 成大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身互
T2536_.79.0344c14: 相渉入一體無二也云云栂尾次第云。先觀本
T2536_.79.0344c15: 尊置壇上可觀。我身即印也。語即眞言也。
T2536_.79.0344c16: 心即實相也。此三密平等。平等遍法界即本
T2536_.79.0344c17: 尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同
T2536_.79.0344c18: 一縁相也。如本尊與我身三業平等。已成未
T2536_.79.0344c19: 成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛一
T2536_.79.0344c20: 切衆生本來自性理與我及諸佛平等無差
T2536_.79.0344c21: 別。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更
T2536_.79.0344c22: 妄體。一切衆生亦如是。衆生所受報即
T2536_.79.0344c23: 是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍法
T2536_.79.0344c24: 界身故我在其中。即以本尊爲體。我亦遍
T2536_.79.0344c25: 法界。故本尊亦在我三密之中。以我爲體
T2536_.79.0344c26: 一切衆生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網
T2536_.79.0344c27: 重重影現云云此觀次重用祕密八印
T2536_.79.0344c28:   私云。以花嚴帝網無礙義觀三平等之
T2536_.79.0344c29: 旨。似有與此中有味。深思當見
T2536_.79.0345a01: 問。本尊加持印言何等乎 答。先外五古印。
T2536_.79.0345a02: 五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤
T2536_.79.0345a03: 抄云。印外五台五字明。
或光明眞言
T2536_.79.0345a04:   私云。祕抄澤抄兩流倶用外五古。此可爲
T2536_.79.0345a05: 正歟。就中内五古外五古印。如次表内
T2536_.79.0345a06: 證化他之義。而今法專化他爲本歟
T2536_.79.0345a07: 又印言五色光明印光明眞言。澤抄同之。御
T2536_.79.0345a08: 流次第唯用此印明也。印文云。右手施無
T2536_.79.0345a09: 畏。從印五指放五色光。上有頂下無間。照
T2536_.79.0345a10: 受苦衆生即得清冷。惡業消除左手拳安
腰。云云
T2536_.79.0345a11: 心抄云。口傳云。内縛五古印。光明眞言常習。
T2536_.79.0345a12: 又智拳印。光明眞言爲祕傳。又授云。結塔
T2536_.79.0345a13: 印誦光明眞言。但眞言初o@m下有歩欠加
T2536_.79.0345a14: 句。加持四處。是爲最極祕事云云又澤抄外
T2536_.79.0345a15: 五古印。光明眞言。又以金大日爲本尊之
T2536_.79.0345a16: 時智拳印名能滅衆罪
大光明印
光明眞言云云又栂尾次
T2536_.79.0345a17: 第云。本尊印。智拳印。外五古印。與願施無畏
T2536_.79.0345a18: 印。皆同誦光明眞言。此三印中智拳印是法
T2536_.79.0345a19: 身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身
T2536_.79.0345a20: 五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大
T2536_.79.0345a21: 悲化身義可知。此約能成佛身説約所
T2536_.79.0345a22: 成功徳。如次大智大定大悲印也云云又云。
T2536_.79.0345a23: 次寶印外縛。以二中指作寶形。
眞言中有m@a@ni句是也
蓮花印前印以
二中指
T2536_.79.0345a24: 作蓮葉。眞言中
padma句是也
八葉印此印。成千葉寶蓮花放
大光明。爲祕中祕。云云
T2536_.79.0345a25: 拳印。已上四箇印又用光明眞言也
T2536_.79.0345a26:   私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明
T2536_.79.0345a27: 眞言有加句歟
T2536_.79.0345a28: 心地觀經云。是名引導無上菩提第一智
T2536_.79.0345a29: 印。亦名能滅無明黒暗大光明印。以結此
T2536_.79.0345b01: 印加持力故。十方諸佛摩行者頂授大菩
T2536_.79.0345b02: 薩勝決定&T047368;。是大毘盧舍那如來無盡福壽
T2536_.79.0345b03: 大妙智印諸佛境界經云。是名菩薩引導
T2536_.79.0345b04: 第一印。亦名能滅無明暗印。依此印加持
T2536_.79.0345b05: 諸佛與行者授無上菩提最勝決定之&T047368;。本
T2536_.79.0345b06: 是毘盧舍那如來大妙智印依此等文以
T2536_.79.0345b07: 拳爲祕印也。又依此經文智拳印爲
T2536_.79.0345b08: 總印。三義皆具足此一智印中。眞中ma@ni
T2536_.79.0345b09: padmajvala句義具足可悉之云云
T2536_.79.0345b10: 又玄祕中引此二經文爲金界大日爲本
T2536_.79.0345b11: 尊之證故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀
T2536_.79.0345b12: 經云。諸佛境界經云云云
T2536_.79.0345b13:   私云。見此印相功能。以金大日爲本尊
T2536_.79.0345b14: 非無其理。但台藏中有百光遍照。以台
T2536_.79.0345b15: 大日爲本尊最優美也。或人云。台藏大
T2536_.79.0345b16: 日此滅之時種子a三形五色光云云私云。
此傳
T2536_.79.0345b17: 有思
歟已上
私云。此種三似御流種三a字百
T2536_.79.0345b18: 光遍照。中央字故云有思歟。予年來此法
T2536_.79.0345b19: 奉受於報恩院僧正御房。爲自行修之。
T2536_.79.0345b20: 彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所出
T2536_.79.0345b21: 二印二明之外無別印言云云
T2536_.79.0345b22: 後覺洞院法印親快奉尋。又以同前。弘安七
T2536_.79.0345b23: 年二月二十二日。於仁和寺眞光院法印御
T2536_.79.0345b24: 房奉傳受。澤見抄之次彼印祕決被授之。
T2536_.79.0345b25: 其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如
T2536_.79.0345b26: 與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五
T2536_.79.0345b27: 指從小指至大指如次想地獄餓鬼畜生
T2536_.79.0345b28: 修羅人。右五指從小指至大指如次觀天
T2536_.79.0345b29: 聲聞縁覺菩薩佛。誦光明眞言。轉惡趣入
T2536_.79.0345c01: 善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸
T2536_.79.0345c02: 果之義。留心可觀此印明醍醐勝賢僧
T2536_.79.0345c03: 正奉授於喜多院御室之祕決也。澤抄云。
T2536_.79.0345c04: 右手開五指想放五智光明照五道衆生
T2536_.79.0345c05: 云云此口傳常行手印事也。私案作前印右
T2536_.79.0345c06: 五指五佛。左五指衆生。放五智光明照五
T2536_.79.0345c07: 道衆生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌
T2536_.79.0345c08: 云。五智如來○從頂各放出百千光明。燒
T2536_.79.0345c09: 滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修
T2536_.79.0345c10: 羅等。皆悉解脱惡趣得正覺。故名光明眞
T2536_.79.0345c11: 准此文者以五指頭可觀五智如來
T2536_.79.0345c12: 頂放光明又外五古印。五古指頭可同
T2536_.79.0345c13: 之。此又放光明可觀之。五古印五智五佛
T2536_.79.0345c14: 之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口
T2536_.79.0345c15: 決云。vairucana佛部。mah@amudra金剛部。ma@ni
T2536_.79.0345c16: 蓮花部。光明jvalapuvarttaya羯磨部。h@u@m眞言
T2536_.79.0345c17: 總體也云云故知放五智光明誦五部明。照
T2536_.79.0345c18: 五道衆生之義也。又御&T047368;云。光明眞言法五
T2536_.79.0345c19: 色表五智也。智光明也云云又南勝院法印
T2536_.79.0345c20: 經瑜被授云。左右手各作金拳。左置右膝
T2536_.79.0345c21: 上。右安乳前。相向誦光明眞言。右手從小
T2536_.79.0345c22: 指次第開作無畏勢。左手又從小指次第
T2536_.79.0345c23: 開作與願勢。是即放五智光明照光道衆
T2536_.79.0345c24: 生。令開顯本有五智之義也。又木幡上人被
T2536_.79.0345c25: 授云。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上旋
T2536_.79.0345c26: 轉如取物之勢。然後兩手合作塔印。誦光
T2536_.79.0345c27: 明眞言也。是則取生死海五道衆。安法身
T2536_.79.0345c28: 塔中之義也。或云。右施無畏。左與願印言同
T2536_.79.0345c29: 口傳云。惠手上利益至有頂衆生也。定手
T2536_.79.0346a01: 下利益無間衆生也云云大御室御傳云。左
T2536_.79.0346a02: 手拳按腰。右手開舒掌。想現五色光普及
T2536_.79.0346a03: 其人上云云明惠上人云。右手作施無畏。掌
T2536_.79.0346a04: 中右旋有光明眞言字。放金色光照受苦
T2536_.79.0346a05: 衆生云云或云。内五古印。光明眞言。口傳云。
T2536_.79.0346a06: 以法界體性智光斷第九菴摩羅識所起惑
T2536_.79.0346a07: 障。以大圓鏡智光斷第八識所起惑障。以
T2536_.79.0346a08: 平等性智光斷第七識所起惑障。以妙觀察
T2536_.79.0346a09: 智光。第六識所起惑障。以成所作智光斷
T2536_.79.0346a10: 前五識所起惑障。以五智光破九識所起惑
T2536_.79.0346a11: 暗也云云 問。眞言句義如何 答。以此眞
T2536_.79.0346a12: 言配五部之義。如先出之。o@m者一切眞言
T2536_.79.0346a13: 本母也。auma三字合成三身具足義如
T2536_.79.0346a14: 常。amoghavairucanamah@amudra者。不空毘盧
T2536_.79.0346a15: 舍那大印也。ma@nipadmajvalama@ni者摩尼
T2536_.79.0346a16: 珠。即一切如來福徳聚門下大智大悲所生
T2536_.79.0346a17: 功徳也。padma者是蓮花。即一切如來法身。又
T2536_.79.0346a18: 是大悲也。jvala者是光明。即一切如來大智
T2536_.79.0346a19: 慧也。pravarnta者易也轉也。謂前諸功徳依此
T2536_.79.0346a20: 眞言力易成就也。又轉滅罪障轉得福徳
T2536_.79.0346a21: 也。言ya者第四轉即烏聲也。謂爲毘盧舍那
T2536_.79.0346a22: 大印所印故。於此三不善根中印現如來
T2536_.79.0346a23: 功徳也。h@u@m字因義。謂菩提心爲因。恒沙功
T2536_.79.0346a24: 徳從此而生云云理性院云。句義o@mamogha
T2536_.79.0346a25: 無間vairucana大日
如來
mah@amudrama@nipadma
T2536_.79.0346a26: 蓮花hv@ala光明pravarntaya轉法輪h@u@m菩提心義亦
金剛不壞義
T2536_.79.0346a27: 野僧正同小野僧都傳也云云
T2536_.79.0346a28: 問。字輪觀何乎 答。薄云。五大云云理性院
T2536_.79.0346a29: 台藏字輪觀用之。栂尾次第五大觀用之。若
T2536_.79.0346b01: 略時云。結定印可觀字義。心中有a字。諸
T2536_.79.0346b02: 法本不生故自身本不生。自身本不生故一
T2536_.79.0346b03: 切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛
T2536_.79.0346b04: 本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平
T2536_.79.0346b05: 等無二。如如是觀畢結本尊契加持四處
T2536_.79.0346b06: 云云 問。正散念誦何等乎 答。正念誦光
T2536_.79.0346b07: 明眞言。散念誦如次第出。薄云。佛大本尊
T2536_.79.0346b08: 阿彌陀不動大金一字云云理性院云。佛眼大
T2536_.79.0346b09: 兩部本明淨土反阿彌陀大金一字云云
T2536_.79.0346b10: 澤抄云。佛眼大日先金界百反。次台藏三
百反許。三時當千反
光明千反
T2536_.79.0346b11: 或阿彌陀不動。或炎魔天八字一字云云裏云。
T2536_.79.0346b12: 阿彌陀炎魔天小野之滿之云云
T2536_.79.0346b13: 問。伴僧後加持呪何乎 答。如次第&T047368;之。
T2536_.79.0346b14: 澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同之 問。護
T2536_.79.0346b15: 摩作法如何 答。如三卷四卷護摩抄可見
T2536_.79.0346b16: 之 問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂
T2536_.79.0346b17: 尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召
T2536_.79.0346b18: 請外五古印。光明眞言云云此印言甚深者歟。
T2536_.79.0346b19: 理性院云。本尊段諸事用本明。但芥子明a@m
T2536_.79.0346b20: 加相應句諸尊段三十七云云此法先徳
T2536_.79.0346b21: 以台藏大日爲本尊。或以金界大日爲本
T2536_.79.0346b22: 尊。倶有其故。令傳存金行。是師傳也。又
T2536_.79.0346b23: a@m字成五色光明。光明變爲本尊云云栂尾
T2536_.79.0346b24: 次第諸尊段八葉九尊供之。勸修寺同之
T2536_.79.0346b25: 問。今此法四種本誓中何等乎 答。次第云。
T2536_.79.0346b26: 就息災修之云云 澤抄同之。理性院敬
T2536_.79.0346b27: 愛鉤召云云小集中滅罪擧之。仁録中息災滅
T2536_.79.0346b28: 罪出之 問。就息災者台藏曼荼羅可懸
T2536_.79.0346b29: 北方乎 答。理性房口傳云。遍知院僧都
T2536_.79.0346c01: 義範爲圓光院聖靈被修此法時。向東曼
T2536_.79.0346c02: 荼羅修台大日
本尊也
遍知院僧都入滅之後。三
T2536_.79.0346c03: 寶院權僧正御房入死後室研先學盡祕
T2536_.79.0346c04: 法幽旨云云而範俊僧正傳云。以金剛界大
T2536_.79.0346c05: 日爲本尊。向西方修之云云又云。或向北
T2536_.79.0346c06: 方奉懸台藏大日一體。就息災行之。或
T2536_.79.0346c07: 向東方懸東matara。就増益行之云云
T2536_.79.0346c08: 私云。或抄云。六道四生一切有情惡業煩惱
T2536_.79.0346c09: 鉤召智火焚燒云云准此義者。爲亡者就鉤
T2536_.79.0346c10: 召可修之歟
T2536_.79.0346c11: 問。次第儀軌大日彌陀合體眞言也云云何文
T2536_.79.0346c12: 乎 答。光明眞言儀軌云。此大毘盧舍那如
T2536_.79.0346c13: 來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦一遍爲
T2536_.79.0346c14: 誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼畢。最
T2536_.79.0346c15: 此大毘盧舍那如來肝心祕密呪
T2536_.79.0346c16:   私云。依此文以阿彌陀爲本尊。依儀軌
T2536_.79.0346c17: 説。何此云僞説乎。就中毘盧彌陀同體
T2536_.79.0346c18: 異名。安養藏同佛遊處。予來以阿彌陀
T2536_.79.0346c19: 爲本尊。故就台藏結大日心月觀阿彌
T2536_.79.0346c20: 陀。修光明眞言法。資先師二親等菩提
T2536_.79.0346c21: 兼爲自身往生極樂之因
T2536_.79.0346c22: 問。眞言功能如何 答。儀軌云。若有衆生
T2536_.79.0346c23: 隨處得聞此大灌頂光明眞言二三七反。
T2536_.79.0346c24: 經耳根者即得除滅一切罪障。殺衆生具
T2536_.79.0346c25: 造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世
T2536_.79.0346c26: 界。身壞命終墮諸惡道。以是眞言加持土
T2536_.79.0346c27: 砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或
T2536_.79.0346c28: 散墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼
T2536_.79.0346c29: 中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不
T2536_.79.0347a01: 空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞
T2536_.79.0347a02: 言神通威力加持土砂之力。應時即光明身
T2536_.79.0347a03: 及除諸罪報。捨所苦身往於西方極樂國
T2536_.79.0347a04: 土。蓮花化生乃至菩薩更不墮落又云。
T2536_.79.0347a05: 復有衆生。蓮年累月。瘻黄疾腦苦楚萬
T2536_.79.0347a06: 端。是病人者先世業報。以是眞言於病者
T2536_.79.0347a07: 前。一二三日高聲誦此眞言一千八十反。則
T2536_.79.0347a08: 得除滅宿業病障。若爲鬼嬈魂識悶亂失
T2536_.79.0347a09: 音不語。持眞言者加持手一百八反。摩捫
T2536_.79.0347a10: 以手按於心上額上。加持一千八十反
T2536_.79.0347a11: 則得除差
T2536_.79.0347a12: 別儀軌云。若爲死者此眞言誦一返者。必
T2536_.79.0347a13: 無量壽如來爲死者授手引導極樂淨土。
T2536_.79.0347a14: 況七遍若十二十反誦功徳更不可量。若
T2536_.79.0347a15: 置墓所誦四十九遍。必無量如來荷負此
T2536_.79.0347a16: 靈決定令極樂淨土又云。若誦持此光
T2536_.79.0347a17: 明眞言。法師吹死其身風來一切衆生之
T2536_.79.0347a18: 身。皆悉解脱苦果入一佛地界會。并禽獸
T2536_.79.0347a19: 靈類脱畜生業。皆悉證得人天果也
T2536_.79.0347a20: 云。建立父母墓所。以眞言書制無量壽
T2536_.79.0347a21: 字。安置父母墓所。亦彼靈雖經無量無
T2536_.79.0347a22: 邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡道必往生
T2536_.79.0347a23: 極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間放
T2536_.79.0347a24: 白毫光明。故名光明眞言。若有一切衆生
T2536_.79.0347a25: 耳聞一返眞言。此人滅除無量億劫微細生
T2536_.79.0347a26: 死重罪證得大三昧地。常誦持人無量壽如
T2536_.79.0347a27: 來荷負令生極樂淨土
T2536_.79.0347a28:   後七日法
T2536_.79.0347a29: 問。何云後七日乎 答。正月自第八日至
T2536_.79.0347b01: 于十四日修此法。故云後七日也 問。第
T2536_.79.0347b02: 八日初夜始行者第十五日日中是結願。三
T2536_.79.0347b03: 七二十一座故。何云至十四乎 答。運時
T2536_.79.0347b04: 十四日日中結願也。報恩院御&T047368;云。十三日
T2536_.79.0347b05: 初夜當日初夜。
十四日後夜
十四日後夜丑剋當日日
中同初夜
十四日
T2536_.79.0347b06: 日中十五日後夜同日中。如是運
時十四日日中結願畢。云云
T2536_.79.0347b07: 問。後七日修何法乎 答。次第云。行法次第
T2536_.79.0347b08: 兩界隔年修
之。云云
隨甲乙年修兩界也 問。隨甲
T2536_.79.0347b09: 乙年修兩界之方如何 答。醍醐甲年金
T2536_.79.0347b10: 界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉
T2536_.79.0347b11: 修台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知
T2536_.79.0347b12: 院建暦二年壬申修金剛界云云又理性院次
T2536_.79.0347b13: 第題云金剛界甲歳
後七日
台藏乙年後七日
云云
又仁和
T2536_.79.0347b14: 寺甲歳台藏。乙年金剛界也。故澤抄云。此法
T2536_.79.0347b15: 付兩界修之。甲歳台藏向東伴僧
東爲上
乙年
T2536_.79.0347b16: 金剛向西伴僧座
西爲上。云云
野決云。甲季台藏
或金
乙季
T2536_.79.0347b17: 金剛或台
云云
問。今法種子三形何等乎 答。種子
T2536_.79.0347b18: tr@a@h。三昧耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地。云云
理性
T2536_.79.0347b19: 院云。金剛界種子va@m。三形如意寶珠。台藏界
T2536_.79.0347b20: 種子@a@h。三形如意寶珠云云澤抄云。有a
T2536_.79.0347b21: 變成寶瓶云云裏云。本尊地天即
不動也
a。三寶
T2536_.79.0347b22: 瓶入物也
云云
T2536_.79.0347b23: 問。勸請發願如何等乎 答。次第云。勸請
T2536_.79.0347b24: 無本
尊句
聖朝安穩増寶壽。天長地久成御願
T2536_.79.0347b25: 發願可准之。理性院次第奧云。歸命摩訶毘
T2536_.79.0347b26: 盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四
T2536_.79.0347b27: 攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外
T2536_.79.0347b28: 金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇
T2536_.79.0347c01: 場受妙供。護持聖主増寶壽。玉體安穩
T2536_.79.0347c02: 成御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恒受
T2536_.79.0347c03: 樂。天下法界同利益。衆生無邊誓願度。福
T2536_.79.0347c04: 智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊
T2536_.79.0347c05: 誓願事。護持聖王成御願云云
T2536_.79.0347c06: 澤抄云。勸請發願大尊
句。云云
裏云。如兩界無
T2536_.79.0347c07: 本尊句云云
T2536_.79.0347c08: 問。道場觀様如何 答。野抄第三云。雖行
T2536_.79.0347c09: 兩界。實寶生如來法也。種子tr@a@h三昧耶寶珠
T2536_.79.0347c10: 形但壇上置佛舍利本尊三昧耶并舍利 
T2536_.79.0347c11: 一山三寶一伴可觀之。台藏又如云云
T2536_.79.0347c12: 洞草祕
抄第三也
又次第云。本尊寶生尊。種子tr@a@h。三昧
T2536_.79.0347c13: 耶形如意寶珠師説云。五佛皆入
寶生三摩地
種子三昧耶形
T2536_.79.0347c14: 羯磨身兩界共同。台藏因曼荼羅行寶菩薩。
T2536_.79.0347c15: 口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山
T2536_.79.0347c16: 寶珠三寶一體可觀之云云
T2536_.79.0347c17:   私云。三寶者本尊三昧耶形寶珠壇上安
T2536_.79.0347c18: 置佛舍利室生山寶珠云三寶也。但依
T2536_.79.0347c19: 因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意云。台
T2536_.79.0347c20: 藏因曼荼羅故寶菩薩爲本尊。金界果曼
T2536_.79.0347c21: 荼羅故寶生佛爲本尊也爲言然印言二尊
T2536_.79.0347c22: 倶二界通用也
T2536_.79.0347c23: 理性院次第云金剛界結如來拳印當心。想
T2536_.79.0347c24: 心前有a@h字成七寶宮殿。其内有殊妙壇
T2536_.79.0347c25: 場。其上有a字成淨滿月輪。月輪上有hr@i@h
T2536_.79.0347c26: 字成寶蓮花。其臺上有va@m字成如意寶珠。
T2536_.79.0347c27: 寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠。
T2536_.79.0347c28: 結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。
T2536_.79.0347c29: 項背有圓光。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅
T2536_.79.0348a01: 蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛
T2536_.79.0348a02: 部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住寶
T2536_.79.0348a03: 部三摩地前後圍繞七處加持如常
T2536_.79.0348a04: 台藏觀云。住定印。想心前有@a@h字變成廣
T2536_.79.0348a05: 博嚴好寶殿樓閣。其内有妙壇場。其上有
T2536_.79.0348a06: 大羯磨金剛。其中央臍輪上有@a字成八葉
T2536_.79.0348a07: 開敷紅蓮花。其臺上有月輪。月輪上有@a@h
T2536_.79.0348a08: 變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩
T2536_.79.0348a09: 黄金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法
T2536_.79.0348a10: 界定相一身四面頂背有圓光。萬徳莊嚴具
T2536_.79.0348a11: 足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩
T2536_.79.0348a12: 薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無
T2536_.79.0348a13: 量無數重重烈坐矣如來拳印。七處加
持如常。云云
T2536_.79.0348a14:   私云此流兩界道場觀略抄歟
T2536_.79.0348a15: 澤抄云。彼法觀是非本
書ナリ
妙高山頂有高臺。其
T2536_.79.0348a16: 上有a字變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠。
T2536_.79.0348a17: 此寶珠往六十六箇國悉降五穀還來入
T2536_.79.0348a18: 寶瓶之内成堅牢地神。於大地能令平福
T2536_.79.0348a19: 云云裏云。此法大日心月輪觀本尊種子事
T2536_.79.0348a20: 無之。只大法道場觀此道場觀替觀之也」
T2536_.79.0348a21:   私云。准此口決者。三寶院又寶生尊道場
T2536_.79.0348a22: 觀大法道場觀處可替用
T2536_.79.0348a23: 問。行兩界事具行之乎 答。二界倶略行
T2536_.79.0348a24: 歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第
T2536_.79.0348a25: 用之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行
T2536_.79.0348a26: 法也。故對兩界曼荼欲陳供養用此作法。
T2536_.79.0348a27: 全無不足。又醍醐昔先徳台藏年被用七
T2536_.79.0348a28: 支念誦次第。但雖用略次第前方便之作
T2536_.79.0348a29: 法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。
T2536_.79.0348b01: 隨兩界普通實可用之。又五大願第五句
T2536_.79.0348b02: 兩界倶可唱替。護持聖主成御願或僧寶
壽可微
T2536_.79.0348b03: 音也。
云云
問。後七日修兩界法。有何故乎
T2536_.79.0348b04: 答。夫歳有支干。支干有甲乙。法異理智。理
T2536_.79.0348b05: 智當台金。是故隨甲乙歳供理智尊。内外
T2536_.79.0348b06: 想悉地成就也。以彼金輪等一尊爲本尊。
T2536_.79.0348b07: 其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地無
T2536_.79.0348b08: 疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難當兩界
T2536_.79.0348b09: 共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍
T2536_.79.0348b10: 爲隔年之修法。供兩界之諸尊。是則勸請
T2536_.79.0348b11: 滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如
T2536_.79.0348b12: 次陽陰。陽陰即如次甲乙。故金台如次甲
T2536_.79.0348b13: 乙。醍醐流内外相應者歟
T2536_.79.0348b14: 問。召請結界何等乎 答。理性院云。金界召
T2536_.79.0348b15: 請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大
T2536_.79.0348b16: 鉤召。結界不動劍印慈救呪云云 問。讃禮佛
T2536_.79.0348b17: 何等乎 答。次第云。金剛界年四智。台藏
T2536_.79.0348b18: 界心略加唵云云野抄云。台藏年心略如唵
T2536_.79.0348b19: 次不動云云金界年四智不動也。理性院如此
T2536_.79.0348b20: 也。次抄云。讃台藏心略加
唵不動
金剛四智不動
云云
T2536_.79.0348b21:   私云。兩流問
T2536_.79.0348b22: 禮佛兩界倶加五
大尊梵號
理性院云。金界三十七尊五
T2536_.79.0348b23: 大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之。台
T2536_.79.0348b24: 藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三
T2536_.79.0348b25: 反唱之云云澤抄同之
T2536_.79.0348b26: 問。本尊加持印言何等乎 答。野抄云。金剛
T2536_.79.0348b27: 界印明subha印明va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h次外五古印
T2536_.79.0348b28: 中指如
寶形
o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@hsv@ah@a寶生
T2536_.79.0348b29: 三昧
耶印
若羯磨
明也
寶菩薩三摩耶印。
羯磨明。
般若僧正卷
T2536_.79.0348c01: 數被書本尊眞言名近代祕不書之寶生
眞言
T2536_.79.0348c02: 藏印明。印如金a@aa@ma@h@a@h 次五古印
T2536_.79.0348c03: 明歸命如前a@aa@ma@m@a@h寶生印明加前
T2536_.79.0348c04: 寶菩薩如前
云云
T2536_.79.0348c05:   私云。已上當流相承印明也。世間流布祕
T2536_.79.0348c06: 抄後七日次第非祖師相承祕決云云
T2536_.79.0348c07: 理性院祕決云。金界印明。印三摩那會契
T2536_.79.0348c08: 但中指作
寶形
言五智種子心如寶部
之句
又寶印言。口
T2536_.79.0348c09: 傳最祕云云台藏印明。印五古契但中指
寶形
T2536_.79.0348c10: 五種阿如寶
部句
又寶印言。口傳最祕云云澤抄
T2536_.79.0348c11: 不出本尊印言。裏云。本尊地天即不動也
T2536_.79.0348c12: 云云
T2536_.79.0348c13: 問。正念誦何等乎 答。野抄云。正念誦寶生
T2536_.79.0348c14: 次第云。正念誦如前散念誦。佛眼大日本尊
T2536_.79.0348c15: 三種藥師延命聖觀音如意輪不動吉祥天大
T2536_.79.0348c16: 金一字云云理性院祕決云。金界正念誦o@mva
T2536_.79.0348c17: jraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h。台藏正念誦o@mvajrara
T2536_.79.0348c18: tnaa@aa@ma@h@a@h也。伴僧眞言。佛眼大日藥師
T2536_.79.0348c19: 延命不動吉祥天一字云云澤抄云。念誦。佛眼
T2536_.79.0348c20: 大日藥師正觀音延命不動已上各
百反
吉祥天千反
T2536_.79.0348c21: 一字云云 問。字輪觀何等乎 答。五大
T2536_.79.0348c22: 問。後夜偈二界倶用乎 答。理性院云。金界
T2536_.79.0348c23: 後夜時用之。台藏後夜時不誦之。時彼流
T2536_.79.0348c24: 口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌
T2536_.79.0348c25: 頂後夜時台藏故又不用彼偈也。當流傳法
T2536_.79.0348c26: 灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御
T2536_.79.0348c27: &T047368;云。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜
T2536_.79.0348c28: 偈。次又打金迴向如常。台藏季後鈴後唱
T2536_.79.0348c29: 云云澤抄後夜偈甲不誦之云云彼流甲季台
T2536_.79.0349a01: 藏也。理性院説符合
T2536_.79.0349a02: 問伴僧呪何等乎 答。報恩院御&T047368;云。振鈴
T2536_.79.0349a03: 已前佛眼眞言如常振鈴已後。當界大日藥
T2536_.79.0349a04: 師大呪延命正觀音不動吉祥天一字。舊&T047368;
T2536_.79.0349a05: 無正觀音呪云云念誦數返依護摩長短。大
T2536_.79.0349a06: 旨百反許也云云
T2536_.79.0349a07:   私云。舊&T047368;者覺洞院野抄歟。彼云。伴僧三
T2536_.79.0349a08: 力偈以後誦七種眞言。佛眼大日藥師延
T2536_.79.0349a09: 命不動吉祥天一字云云理性院同野抄
T2536_.79.0349a10: 歟。澤抄同報恩院如前出之
T2536_.79.0349a11: 問。二界略行次第如何 答。金剛界
T2536_.79.0349a12: 壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349a13: 甲。護身。加持香水用所持杵。
軍荼利小呪
加持供物同用
降三
T2536_.79.0349a14: 世所持杵。
小呪
ra@m字觀。觀佛。金剛&T047368;。本尊四禮。
T2536_.79.0349a15: 金剛持遍禮。表白。神分等可簡略五悔。勸請。
T2536_.79.0349a16: 五大願。普供養。三力金一打大金剛輪。地結。
T2536_.79.0349a17: 四方結。金剛眼。道場觀。大虚空藏。小金剛
T2536_.79.0349a18: 輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界
T2536_.79.0349a19: 降三世
大印大呪
虚空網。火院大三摩耶。閼伽。花座。振
T2536_.79.0349a20: 鈴。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供
T2536_.79.0349a21: 四智不動。普供。三力。祈願。禮佛三十七尊五
大明王兩部
T2536_.79.0349a22: 句如常。但不動
尊三反唱之
佛眼加持。入我我入。本尊加持
T2536_.79.0349a23: 口決正念誦。本尊加持。佛眼加持。散念誦。五
T2536_.79.0349a24: 供印明。普供印明。現供。閼伽。後鈴。讃等。普
T2536_.79.0349a25: 供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。
T2536_.79.0349a26: 解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂
T2536_.79.0349a27: 胎藏界
T2536_.79.0349a28: 壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被
T2536_.79.0349a29: 甲。加持香水用所持杵
不動字呪
加持供物用同杵不
動慈救呪
ra@m
T2536_.79.0349b01: 字觀。觀佛。金剛起。本尊四禮。金剛持。遍禮。
T2536_.79.0349b02: 表白。神分可簡略九方便。勸請。五大願。普供
T2536_.79.0349b03: 轉明妃三力偈金一打大金剛輪。地結。方結。
T2536_.79.0349b04: 金剛眼。入佛三昧耶。法界生轉法輪。環金剛
T2536_.79.0349b05: 甲。無堪忍乃至灑淨持地如常可
行之
次道場觀。大
T2536_.79.0349b06: 虚空藏。小金剛輪。淨治路。大鉤召。辟除。結
T2536_.79.0349b07: 不動釼印
慈救呪
虚空網。火院大三昧耶。閼伽。花座。
T2536_.79.0349b08: 振鈴。入佛法輪。祕密八印。滿足一切智智。無
T2536_.79.0349b09: 所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切
T2536_.79.0349b10: 持金剛或不動普施明妃。五供印明。轉明妃。現
T2536_.79.0349b11: 供讃心略
不動
轉明妃。三力。祈願。禮佛五佛四菩薩五
大尊兩部句如
T2536_.79.0349b12: 常。不動尊
三反唱之
佛眼加持。九重月輪。a字觀定印
T2536_.79.0349b13: 本尊加持口決本尊加持。佛眼加持散念
T2536_.79.0349b14: 誦。五供養印明轉明妃。現供。閼伽。讃轉明
T2536_.79.0349b15: 妃。三力。祈願。禮佛但後夜時後夜
偈不誦之
後鈴。迴向。方
T2536_.79.0349b16: 便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普禮。次
T2536_.79.0349b17: 取香呂例迴向了金一丁立座
T2536_.79.0349b18:   私云。已上兩界頸次第理性院次第也。金
T2536_.79.0349b19: 界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮
T2536_.79.0349b20: 金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第
T2536_.79.0349b21: 改道場觀。用寶生尊道場觀可修之
T2536_.79.0349b22: 問。眞言院東西有金台二壇。隨甲乙年行
T2536_.79.0349b23: 壇可修之乎 答。兩壇共備閼伽等。但
T2536_.79.0349b24: 壇不行之。東寺結縁灌頂御影供等*行壇
T2536_.79.0349b25: 修之。後七日不爾也
T2536_.79.0349b26: 問。護摩作法何乎 答。二壇摩本尊共自
T2536_.79.0349b27: 大壇召請之
T2536_.79.0349b28: 息災護摩
T2536_.79.0349b29: 部主段降三世
T2536_.79.0349c01:   自加持又印明召請同印。以大
指召之
諸供物小呪
T2536_.79.0349c02: 准召請
T2536_.79.0349c03: 本尊不動
T2536_.79.0349c04:   自加持釼印。
慈救呪
召請外五古。右頭召之同呪。
加召請四指句
T2536_.79.0349c05: 供物同明加持物一字心加
息災句
T2536_.79.0349c06: 諸尊段可隨甲乙年。三
十七尊十三大院
T2536_.79.0349c07:   自加持内五古印。五字明。
可隨甲乙年
召請外五古印。
諸供
T2536_.79.0349c08: 同明撥遣准召請
T2536_.79.0349c09: 増益護摩
T2536_.79.0349c10: 部主段甲年 金界大日
乙年 台藏大日
T2536_.79.0349c11:   金剛界大日
T2536_.79.0349c12:   自加持内五古印。眞言
va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
召請外五古印。右頭
三召。眞言同
T2536_.79.0349c13: 供物同明撥遣准召請
T2536_.79.0349c14:   胎藏界大日
T2536_.79.0349c15:   自加持内五古印。
a@aa@ma@h@a@h
召請外五古印。右頭召。同明。
句召請四攝句
T2536_.79.0349c16: 諸供物明。
増益句
撥遣准召請
T2536_.79.0349c17: 本尊段寶生
T2536_.79.0349c18:   自加持寶生三昧耶
印。羯磨明
召請同印。二風召之
同明如召請四攝句
T2536_.79.0349c19: 諸供物同明。加
増益句
撥遣准召請
T2536_.79.0349c20: 諸尊段可隨甲
乙年
T2536_.79.0349c21:   自加持内五古寶印
五字明
召請外五古寶印
同明
 諸供物
T2536_.79.0349c22: 同明撥遣准召請
T2536_.79.0349c23: 問。十三大會廣博可難觀乎 答。報恩院御
T2536_.79.0349c24: &T047368;云。胎藏年諸尊段事。不及十三大會候。
T2536_.79.0349c25: 只八葉九尊可被觀候。自觀。爐中可被觀
T2536_.79.0349c26: 九尊候。自加持外a@aa@m
a@h@a@h
召請撥遣如台
T2536_.79.0349c27: 次第大鉤召。發遣
如都替
諸供物五種阿字
如前
昆屯九尊中
央三反
T2536_.79.0350a01: 外人御料也。大納言僧都御房ナントニハ
T2536_.79.0350a02: 護摩&T047368;定可被申歟覺候。又第三重之様ヲモ
T2536_.79.0350a03: 寶珠僧都御房ニハ可被申候歟
T2536_.79.0350a04:   私云。此報恩院僧正御房被遣蓮藏院
T2536_.79.0350a05: 僧正御房之状也
T2536_.79.0350a06: 理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪
T2536_.79.0350a07: 七寶具
足故
或不動。増益部主。寶生尊tr@a@h宀一山
同體觀
T2536_.79.0350a08: 金剛界曼荼羅故以如來爲本。仍寶生
T2536_.79.0350a09: 尊爲部主也。或吉祥天爲部主。zr@i宀一山
T2536_.79.0350a10: 尊像如常。口傳云。二種護摩倶地天殊可
T2536_.79.0350a11: 供也。火天本尊部主諸尊地天世天。已上六
T2536_.79.0350a12: 段行之。兩界同此定也云云
T2536_.79.0350a13: 台藏二段護摩 息災部主。如金剛界 増
T2536_.79.0350a14: 益部主 虚空藏o@m宀一同體
觀之
T2536_.79.0350a15: 台藏界者。曼荼羅故以菩薩爲本。仍以虚
T2536_.79.0350a16: 空藏爲部主也。或如意輪爲部主。hr@i@htr@a@h
tr@a@h
T2536_.79.0350a17: 成寶宀一
同一
尊形如常。或又吉祥天爲部主
T2536_.79.0350a18: 如前云云
T2536_.79.0350a19: 澤抄云。息災homa不動。爐底畫台
藏行者向北
増益homa吉祥
爐底
T2536_.79.0350a20: 畫寶殊金剛行
者向東。云云
T2536_.79.0350a21:   私云。請段作法難委出。小野無用故略
T2536_.79.0350a22:
T2536_.79.0350a23: 問。不動等爲本尊者。護摩壇可懸別本尊
T2536_.79.0350a24: 耶 答。御口決云。當流二段倶不懸本尊
T2536_.79.0350a25: 也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。
T2536_.79.0350a26: 自大壇召請之。兩段護摩各三時勤之
T2536_.79.0350a27: 問五大尊供如何 答。不行供養法。始自
T2536_.79.0350a28: 中央不動。次第到五尊前。誦普禮之眞言
T2536_.79.0350a29: 禮之。各結誦印明。三時有此作法矣云云
T2536_.79.0350b01: 性院口決云。五大尊供毎日初夜時許也。但
T2536_.79.0350b02: 禮供也云云澤抄云。五大尊供備供物。次第禮
之。初夜一時。或
T2536_.79.0350b03: 三時懸。次第甲年中
不動。乙年中降三世
草云。念誦法如常次以智拳
T2536_.79.0350b04: o@mvajradhatuva@m次不動劍印。慈救呪并四
T2536_.79.0350b05: 大明王印言結加之。報恩院御&T047368;云。三時登
T2536_.79.0350b06: 正面。始自不動。次第各至其前乍立修
T2536_.79.0350b07:
T2536_.79.0350b08: 問。聖天供如何 答。行法如常後夜日中二時
T2536_.79.0350b09: 修之。理性院口決同之。澤抄云。聖天供如常
T2536_.79.0350b10: 後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修
T2536_.79.0350b11: 之。或向北云云報御&T047368;云。後夜日中始修如
T2536_.79.0350b12: 例。覺洞院御&T047368;云。金界年東繞。台年西繞
T2536_.79.0350b13: 云云 問。十二天供如何 答。無供養法。普禮
T2536_.79.0350b14: 眞言并各別印明等。大略同五大尊供。初夜
T2536_.79.0350b15: 一時許行之。理性院云。十二天供又毎日初
T2536_.79.0350b16: 夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不修行
T2536_.79.0350b17: 法。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊
T2536_.79.0350b18: 舍那等如常。南折壁日天月天東ハ日
西ハ月
北折壁
T2536_.79.0350b19: 梵天地天東梵天
西地天
護身法等如常次以大劍印
T2536_.79.0350b20: 不動慈救呪并大鉤召。言又十二天各別言
T2536_.79.0350b21: 等用也云云覺洞院御&T047368;云。十二天供。金年繞
T2536_.79.0350b22: 東。台年繞西。始自伊舍那次第風天供。又
T2536_.79.0350b23: 歸毘沙門天次第地天供。又歸南日月天
T2536_.79.0350b24: 供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也
T2536_.79.0350b25: 云云報御&T047368;云。各至其前乍立修之云云
T2536_.79.0350b26: 問。諸神供作法如何 答。覺洞院御&T047368;云。諸
T2536_.79.0350b27: 神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間
T2536_.79.0350b28: 諸尊段程。金界年繞東。台年繞西。出後
T2536_.79.0350b29: 戸於堂前巽角梨二本西梨本修之。台藏年
T2536_.79.0350c01: 者。於東梨本修之。世天段程可修之。
T2536_.79.0350c02: 遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色
T2536_.79.0350c03: 掌調儲之云云 問。第七日當十四日歟。被
T2536_.79.0350c04: 日中結願。何云第七日初夜乎 答。報恩
T2536_.79.0350c05: 院御&T047368;云。十四日日中運十五日後夜日中
T2536_.79.0350c06: 即結願。故十四日夜神供十三日夜行之云云
T2536_.79.0350c07: 澤抄云。神供初中後二箇度供之。台巽金神
T2536_.79.0350c08: 云云裏云。台年巽。金年坤神供處也云云
T2536_.79.0350c09: 問。後加持作法如何 答。洞御&T047368;云。下禮盤
T2536_.79.0350c10: 三拜。次向*行壇一拜。次還本座向御衣方。
T2536_.79.0350c11: 後加持發願詞在別。音曲如
普通修法發願
發願了阿闍梨出
T2536_.79.0350c12: 慈救呪。伴僧同唱之。後夜時略發願。無左
T2536_.79.0350c13: 右出慈救呪。日中時後加持略之云云澤抄
T2536_.79.0350c14: 云。後加持初夜後夜
被御衣
不動慈救呪用之云云
T2536_.79.0350c15: 云。發願句以下如常。御修法呪慈救呪百反
T2536_.79.0350c16: 如常云云 問。音九時香水加持如何 答。
T2536_.79.0350c17: 十二日未明御衣机前置香水桶安机上
T2536_.79.0350c18: 行事酌神泉水入淨桶。以布覆之。机邊傍
T2536_.79.0350c19: 立揚枝大阿闍
梨料
又敷同枝於板敷置打敷上伴
僧料。云云
T2536_.79.0350c20: 野抄云。發願詞云
T2536_.79.0350c21: 至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖
T2536_.79.0350c22: 王 玉體安穩 増長寶壽 五穀成就 萬
T2536_.79.0350c23: 民豐樂 乃至法界 平等利益
T2536_.79.0350c24: 次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取
T2536_.79.0350c25: 揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取揚
T2536_.79.0350c26: 建。加持香水三時三日九時之故也云云
T2536_.79.0350c27: 覺洞院別御&T047368;云。十二日初夜時之後。香水
T2536_.79.0350c28: 加持安香水於當界第三柱下。以布裹桶口置
机上。一口裹布一段阿闍梨賜小行事
T2536_.79.0350c29: 取牛黄杖向香水机方。大阿闍梨立疊上。
T2536_.79.0351a01: 伴僧立床前土壇。大阿闍梨發願畢。各勵
T2536_.79.0351a02: 聲誦不動慈救呪。二十一返許畢。大阿闍梨
T2536_.79.0351a03: 以牛黄杖横打香水机置杖。伴僧聞其音。
T2536_.79.0351a04: 各牛黄杖指入慢下打板置不複座退出
T2536_.79.0351a05: 委取兩&T047368;
意抄&T047368;
澤抄云。香水發先大阿闍立香
水桶前捧香水
T2536_.79.0351a06: 杖發願。伴僧同之立
床子下。捧同杖作法
至心發願 加持香水
T2536_.79.0351a07: 得大良藥 天衆地類 倍増法樂 護持聖
T2536_.79.0351a08: 三反 玉體安穩 寶壽長遠 天下太平
T2536_.79.0351a09: 愍豐樂 及以法界 平等利益 生法終句
護持聖王
T2536_.79.0351a10: 成御
T2536_.79.0351a11: 次五大願。次以慈救呪同音加持之。十二
T2536_.79.0351a12: 日丑剋仰預僧。令汲香水入新捔量八足
T2536_.79.0351a13: 上。楊枝杖等在之神泉苑水。云云。先例汲
造洒司水非例。云云
自十
T2536_.79.0351a14: 二日後夜時三日九時加持香水御加持以後
也。云云
T2536_.79.0351a15: 問。結願作法如何 答。十四日運明日後
T2536_.79.0351a16: 夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊
T2536_.79.0351a17: 案文置脇机上。伴僧
卷横&T073325;卷數楉一
T2536_.79.0351a18: 覺洞院御&T047368;云。十三自初夜時運時二時相
T2536_.79.0351a19: 續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令坐本
T2536_.79.0351a20: 座。其間伴僧雖不散爲法則小行事吹螺
T2536_.79.0351a21: 又始了。今日被書御卷數所作人交名道具
T2536_.79.0351a22: 目祿伴僧交名等。卷數二通。一通者所作人交
名一紙横
T2536_.79.0351a23:
小行事即立内道場。一通者一紙書置脇
T2536_.79.0351a24: 云云
T2536_.79.0351a25: IMAGE
T2536_.79.0351a26: [IMAGE]
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T2536_.79.0351a30:
T2536_.79.0351b01: 澤抄云。十四云御結願事。此日運十五日
T2536_.79.0351b02: 後夜日中三時有御結願也可有御卷數
用意也
T2536_.79.0351b03: 阿闍梨著平袈裟上堂。入室弟子持三衣
T2536_.79.0351b04: 筥置左机上。毎時相持上堂退出但近來作法
伴僧著小
T2536_.79.0351b05: 袈裟。
云云
 問。加持香水作法如何 答。野抄
T2536_.79.0351b06: 云。先諸僧共著床子。次新任僧綱讀八宗
T2536_.79.0351b07: 近來奏以前香
水加持。云云
次長者持相承五古水精念
T2536_.79.0351b08: 珠寄香水机下。長跪而坐折右膝。立左
膝。著草鞋
但南
T2536_.79.0351b09: 殿作法立勤之。次護身結界其間五古納表衣
前。或傳置香水器
T2536_.79.0351b10: 次取五古加持香水不動眞言二十
一反或十反
次取散
T2536_.79.0351b11: 杖入水。ra@mva@m加持各二十一反。而後取散
T2536_.79.0351b12: 杖置器上。右器次左器。次先取右散杖御
T2536_.79.0351b13: 前三度。次取左散杖自身宮内公卿等洒之
T2536_.79.0351b14: 三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。
T2536_.79.0351b15: 歸時以下臈爲前。師説云。以五古總而逆
T2536_.79.0351b16: 順加持各三反。而後而袖中持五古。於兩
T2536_.79.0351b17: 手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。
T2536_.79.0351b18: 或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置水
T2536_.79.0351b19: 精念珠并五&T037992;。是清冷殿作法。南殿時五古
T2536_.79.0351b20: 納砲前云云
T2536_.79.0351b21: 裏云。口決云。袖裏持五古兩手持
一之
主上心月
T2536_.79.0351b22: 輪觀寶珠宀一山。又觀寶珠彼此冥會一體
T2536_.79.0351b23: 不二委細如毎朝
護身法。云云
又云。南殿作法必立奉仕。
T2536_.79.0351b24: 加持香水無居儀五古念珠
納胸
又云。清冷殿儀
T2536_.79.0351b25: 跪勤之。無兼儀五古念珠同納胸。或机上。當
香水器右潘扇置之。其上置
T2536_.79.0351b26: 之。
云云
又云。近代先加持香水。次八宗奏。可就
T2536_.79.0351b27: 此義道理。所之讀八宗奏即論義相應歟。
T2536_.79.0351b28: 報恩院御&T047368;云。覺洞院被注進御室之本也
T2536_.79.0351c01: 云云遍知院御&T047368;云。加持香水以所作法
略之
T2536_.79.0351c02: 先諸僧著床子。以依催長者寄香水机下。
T2536_.79.0351c03: 長跪而坐或右膝
著地
次五古置香水器右方念珠
懸腕
T2536_.79.0351c04: 次護身結界三部被甲。地結。
四方結。天結
次取五古三度抽
T2536_.79.0351c05: 擲。次順巡加持先逆次順歟
軍利小呪
 次取移五古
T2536_.79.0351c06: 左手。次取右散杖入右器。ra@mva@m加持各二十
T2536_.79.0351c07: 一反。了散杖置右器上。次取左散杖如右
T2536_.79.0351c08: 器加持。了如右散杖置器上。次取右散杖
T2536_.79.0351c09: 三度奉灑主。了散杖置器傍。次取左散
T2536_.79.0351c10: 杖三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古
T2536_.79.0351c11: 誦慈救呪一百八遍。奉加持主上金剛念
T2536_.79.0351c12: 次以五古於袖中持。兩手上額少低頭
T2536_.79.0351c13: 閉目。想彼宀一山云云次立座還著本坐
T2536_.79.0351c14: 次御論義等。加持香水。昔依公卿催。近代無
T2536_.79.0351c15: 催。加持香水八宗奏前後不定。先例日&T047368;
T2536_.79.0351c16:
T2536_.79.0351c17:   予參勤之時爲用意書之
T2536_.79.0351c18:   東寺末葉成賢&T047368;
T2536_.79.0351c19: 或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香
T2536_.79.0351c20: 水二器。散杖二。香水器或銅器或大土器
或黒土器
已上
T2536_.79.0351c21: 報恩院御自筆本書了。又或次第云。先諸僧
T2536_.79.0351c22: 共著床子。次長者就香水机下持相承五古
水精念珠
T2536_.79.0351c23: 起座經問答乞子問。到机前跪而坐口傳云。
折右膝
T2536_.79.0351c24: 立左
南殿作法立勤之。次護身結界。此間五
T2536_.79.0351c25: 鈷誦不動眞言。加持香水二十一反或五
十反
T2536_.79.0351c26: 以散杖入水唱ra@mva@m。加持二十一反。次器
T2536_.79.0351c27: 上置散杖先右器。
次左器
次取右散杖灑御前三
T2536_.79.0351c28: 度。次取左散杖灑自身宮内公卿等三度」
T2536_.79.0352a01: 師説云。以五總逆順加持各三反。其後
T2536_.79.0352a02: 藏五古於袖中捧持。兩手低頭閉目想宀
T2536_.79.0352a03: 一山祕口云。如
先出之
次經本路複坐。次新任僧綱
T2536_.79.0352a04: 讀八宗奏。或加持香水以前讀之。次論義。
T2536_.79.0352a05: 次賜祿。次諸僧退出云云
T2536_.79.0352a06:   私云。此説雖同前爲才覺出之
T2536_.79.0352a07: 澤抄云。同夜十四日
大阿闍梨爲加持香水
T2536_.79.0352a08: 被參内裏。著大師請來之衲衣。持曩祖付
T2536_.79.0352a09: 屬之五鈷。兼又持水精念珠兩達磨若御物忌
T2536_.79.0352a10: 之時被行南殿儀云云多清冷殿儀也。長者
T2536_.79.0352a11: 大阿闍梨若參御齊會之時。從布施
T2536_.79.0352a12: 諸僧共參内裏。不然之時諸僧參會右兵衞
T2536_.79.0352a13: 陣之後。從眞言院參。先諸僧共著床子。阿
T2536_.79.0352a14: 闍梨立從床子寄香水机下長跪而坐但於
南殿
T2536_.79.0352a15: 台立
作法
次五古置香水器之右。後三部被甲護
T2536_.79.0352a16: 身等。次取五古先加持右器二十一反。次
T2536_.79.0352a17: 加持左器二十一返。又總加持兩器。隨氣
T2536_.79.0352a18: 色耳。次取散杖入香水。以ra@mva@m各加持二
T2536_.79.0352a19: 十一反。而後散杖置器上。其右器也。次左
T2536_.79.0352a20: 器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑
T2536_.79.0352a21: 御前奉灑
主上
次取左散杖先洒自身。次洒他
T2536_.79.0352a22: 身及宮中法界此間五古
持左手
次取五古總加持
T2536_.79.0352a23: 各三
而後於袖中持五古。兩手上額小低頭
T2536_.79.0352a24: 閉目。想宀一山云云作法了後如常著床
T2536_.79.0352a25: 子。其後餘事等有之。御論義等也云云
T2536_.79.0352a26:   私云。大旨其作法兩流同歟。故覺洞院僧
T2536_.79.0352a27: 勝覺
T2536_.79.0352a28: 文治五年己酉台藏界時從布施堂被參。
T2536_.79.0352a29: 加持香水。于時亥剋終許也
T2536_.79.0352b01:   建久三年壬子金剛界時不參會堂并布施
T2536_.79.0352b02: 堂。直令參加持香水閑院
内裏
于時戌剋也。遍
T2536_.79.0352b03: 知院僧正成賢建暦三年壬申金剛界時西
T2536_.79.0352b04: 許不參會堂。參布施堂。從布施堂
T2536_.79.0352b05: 令參給歟
T2536_.79.0352b06: 問。道場莊嚴如何 答。母屋東西北三面。
T2536_.79.0352b07: 南面東第一五間引同蓆號壁
南面東第二
T2536_.79.0352b08: 三四間引直布幔。兩界前各立壇脇机禮盤
T2536_.79.0352b09: 燈臺等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中
T2536_.79.0352b10: 央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等如常。四面
T2536_.79.0352b11: 備香花。居佛供十六坏菓子十六坏。左脇机
T2536_.79.0352b12: 置塗香灑水器散杖等已上佛具取出道
具奉櫃安之
右脇机
T2536_.79.0352b13: 置打鳴大阿闍
梨具也
*行壇供香花立五瓶。居
T2536_.79.0352c01: 二坏。不引五色糸。北壁代當兩壇中間懸
T2536_.79.0352c02: 五大尊像中央不動。左降三世。
右軍荼利大威徳
 其前各立黒染
T2536_.79.0352c03: 机。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺。
T2536_.79.0352c04: 西廂南第三間加角間
計之
北面立息災護摩壇。
T2536_.79.0352c05: 同第四間東向立増益壇撅五色杓箸等大阿闍
梨具也。自餘物具在
T2536_.79.0352c06:
北廂東二間加角間
計之
東向立聖天壇。東廂
T2536_.79.0352c07: 懸十二天像東壁東北角毘沙門天。次伊舍那天帝釋
天火天炎魔天羅刹天水天風天。南壁東
T2536_.79.0352c08: 日天。西月天。北壁
東梵天。西地天
其前各立机。机上立花瓶。
T2536_.79.0352c09: 備香花佛供。左右立燈臺。當界壇傍立八
T2536_.79.0352c10: 足机。其上置御衣台藏界年母屋第二間東柱下立
之。金剛界年第四間西柱下立
T2536_.79.0352c11: 母屋東第三間頭敷大阿闍梨座。南廂東
T2536_.79.0352c12: 第三四五間南間
許之
通南柱立床。敷伴僧
T2536_.79.0352c13: 台藏界年東上。金
剛界年西上。云云
T2536_.79.0352d14: IMAGE
T2536_.79.0352d15: [IMAGE]
T2536_.79.0352d16: [IMAGE]
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T2536_.79.0352d21: [IMAGE]
T2536_.79.0352d22: [IMAGE]
T2536_.79.0352e14: 覺洞院圖建之三年後七日
勤仕時被圖之
T2536_.79.0352e15: IMAGE
T2536_.79.0352e16: [IMAGE]
T2536_.79.0352e17: [IMAGE]
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T2536_.79.0353a01: 問。五大尊座位隨在何年不動居中央乎
T2536_.79.0353a02: 答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世
T2536_.79.0353a03: 仁和寺甲年台藏。乙年金剛。所以不動台
T2536_.79.0353a04: 藏教令輪身故。金年降三世居中歟。醍醐
T2536_.79.0353a05: 不論甲乙不言金台。何年不動居。五尊
T2536_.79.0353a06: 相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院
T2536_.79.0353a07: 甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中
T2536_.79.0353a08: 居不動也。兩流五尊次第皆有其理歟
T2536_.79.0353a09: 問。開白等作法如何 答。報恩院并覺洞院
T2536_.79.0353a10: &T047368;云。先伴僧等參堂時始小行事吹貝。
聞彼聲伴僧參堂
伴僧
T2536_.79.0353a11: 各自後戸出入。其後大阿闍梨相具舍利守
T2536_.79.0353a12: 參堂經大阿闍梨坊西縁。自正面東戸入
T2536_.79.0353a13: 年皆爾。爲
宿坊便故
踏内陣東間右。著大阿闍梨御座。
T2536_.79.0353a14: 舍利守前立或後立不踏彼右而昇。經大阿
T2536_.79.0353a15: 闍梨前至禮盤下。置居筥於左机上灑水器
東端
T2536_.79.0353a16: 取舍利袋登禮盤。自自五色下置金剛盤
T2536_.79.0353a17: 之後。經本路而著伴僧座其後大阿闍梨
T2536_.79.0353a18: 起座。先向*行壇一拜。次向當界三拜。著
T2536_.79.0353a19: 禮盤。普禮塗香等如常。表白詞在
神分。祈願。
T2536_.79.0353a20: 五悔。勸請後夜發願。
詞在別
普供養。三力。打金。伴
T2536_.79.0353a21: 僧誦佛眼眞言。振鈴後役人次第進。先息災
T2536_.79.0353a22: 護摩師。次増益護摩師。遶西各進修護摩
T2536_.79.0353a23: 三時次五大尊供。登正面東間。於不動前三
T2536_.79.0353a24: 拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三時。
T2536_.79.0353a25: 十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍
T2536_.79.0353a26: 那天至風天供之。又多聞地天供歸南日
T2536_.79.0353a27: 天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜
T2536_.79.0353a28: 時許之。聖天供又金年繞東。台年繞西修
T2536_.79.0353a29: 之如常。後夜日中二時也。仍開白不修之。
T2536_.79.0353b01: 諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年遶西
T2536_.79.0353b02: 出後戸。於露地修之。初中後三箇度也。
T2536_.79.0353b03: 餘伴僧等振鈴後誦大日當界藥師大呪延命
T2536_.79.0353b04: 聖天觀音不動慈救吉祥天眞言百反許。役
T2536_.79.0353b05: 人等各復本座之後一字。金打。伴僧等誦
T2536_.79.0353b06: 一字呪百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨
T2536_.79.0353b07: 出讃普供養以下如常。次下禮盤三拜。次
T2536_.79.0353b08: 向片壇一拜。還本座。向御衣方後加持
T2536_.79.0353b09: 其作法如
&T047368;
次大阿闍梨出堂。舍利守起座取
T2536_.79.0353b10: 舍利置居箱置大阿闍梨御前退出。伴僧
T2536_.79.0353b11: 等自後戸退出。舍利守毎時乍置舍利於居
T2536_.79.0353b12: 箱納道具唐櫃乎。已上兩&T047368;取要&T047368;之」
T2536_.79.0353b13: 問。支度卷數何乎 答。覺洞院支度案
T2536_.79.0353b14: 注進
T2536_.79.0353b15:   眞言院後七日御修法香藥事支度
T2536_.79.0353b16:   合
T2536_.79.0353b17: 蘇 蜜 名香沈 白檀 丁子
T2536_.79.0353b18: 五寶 金 銀 瑠璃 眞珠 水精
T2536_.79.0353b19: 五香 沈 白檀 熏陸 欝金 龍腦
T2536_.79.0353b20: 寶 白木 人參 黄精根 遠悉 苟杞
T2536_.79.0353b21: 甘草 地黄 訶利勤 桂心 木蘭
T2536_.79.0353b22: 淨衣十五領白色自餘如常
T2536_.79.0353b23: 右注進如件
T2536_.79.0353b24:   年 月 日 行事 阿闍梨
T2536_.79.0353b25: 卷數
T2536_.79.0353b26: 眞言院御修法所
T2536_.79.0353b27:   奉修
T2536_.79.0353b28:   大壇供二十一箇度
T2536_.79.0353b29: 息災護摩二十一箇度
T2536_.79.0353c01:   増益護摩二十一箇度
T2536_.79.0353c02: 五大尊供二十一箇度
T2536_.79.0353c03: 十二天供十四箇度
T2536_.79.0353c04: 聖天供十四箇度
T2536_.79.0353c05: 諸神供三箇度
T2536_.79.0353c06:   奉念
T2536_.79.0353c07:   佛眼眞言二萬八千返
T2536_.79.0353c08: 大日眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c09: 藥師眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c10: 延命眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c11: 觀音眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c12: 不動眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c13: 吉祥天眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c14: 一字金輪眞言二萬一千返
T2536_.79.0353c15: 右奉爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長
T2536_.79.0353c16: 寶壽。兼爲年穀成就天下泰平。率十四口
T2536_.79.0353c17: 僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依
T2536_.79.0353c18: 例奉修如右
T2536_.79.0353c19:   建久三年正月十五日大行事
T2536_.79.0353c20:   大法師嚴圓
T2536_.79.0353c21:   權僧正法印大和尚位勝賢
T2536_.79.0353c22:   今度三行被書。先度五行被書。<#0353_10/>共無難。
T2536_.79.0353c23: 靜遍阿闍梨書之
T2536_.79.0353c24: 問。書所作人交名伴僧交名之様如何 答。
T2536_.79.0353c25: 所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名
T2536_.79.0353c26:
T2536_.79.0353c27: 大阿闍梨
T2536_.79.0353c28:   權僧正法印大和尚位勝賢
T2536_.79.0353c29: 伴僧
T2536_.79.0354a01:   權律師法橋上人位成賢 息災護摩
T2536_.79.0354a02: 權律師法橋上人位範賢 増益護摩
T2536_.79.0354a03: 傳燈大法師位能遍 五大尊供
T2536_.79.0354a04: 傳燈大法師位行運 十二天供
T2536_.79.0354a05: 傳燈大法師位章覺 聖天供
T2536_.79.0354a06: 傳燈大法師位任賢 諸神供
T2536_.79.0354a07: 傳燈大法師位靜遍 舍利守
T2536_.79.0354a08: 大行事
T2536_.79.0354a09:   傳燈大法師位嚴圓
T2536_.79.0354a10: 右修僧交名注進如件
T2536_.79.0354a11:   建久三年正月十五日
T2536_.79.0354a12:   大行事大法師嚴圓
T2536_.79.0354a13:   阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢
T2536_.79.0354a14:   範賢清書之
T2536_.79.0354a15:   此所作人交名具御卷數進公家
T2536_.79.0354a16: 伴僧交名
T2536_.79.0354a17: 建久三年眞言院後七日御修法請僧等事
T2536_.79.0354a18:   阿闍梨權僧正大和尚位勝賢 金剛界
T2536_.79.0354a19: 成寶權律師息災護摩
T2536_.79.0354a20: 範賢權律師増益護摩
T2536_.79.0354a21: 能遍已灌頂五大尊供
T2536_.79.0354a22: 行運阿闍梨十二天供
T2536_.79.0354a23: 乘覺阿闍梨聖天供
T2536_.79.0354a24: 元嚴阿闍梨
T2536_.79.0354a25: 源政阿闍梨
T2536_.79.0354a26: 海淵阿闍梨
T2536_.79.0354a27: 行賢阿闍梨
T2536_.79.0354a28: 任賢入寺諸神供
T2536_.79.0354a29: 乘雅阿闍梨
T2536_.79.0354b01:   靜遍阿闍梨舍利守
T2536_.79.0354b02: 良範阿闍梨
T2536_.79.0354b03: 大行
T2536_.79.0354b04: 小行事重嚴
T2536_.79.0354b05: 本供物請正命丸
T2536_.79.0354b06: 大野末貞
T2536_.79.0354b07: 以前交名等如件
T2536_.79.0354b08:   建久三年正月十五日
T2536_.79.0354b09:   成寶律師清書之
T2536_.79.0354b10:   此繼加年年入道具唐櫃
T2536_.79.0354b11: 伴僧交名裏書云
T2536_.79.0354b12: 自八日任例參宿眞言院。十四日參勤加
T2536_.79.0354b13: 持香水候於閑院内裏有其儀。當講定範。
T2536_.79.0354b14: 衆權律師貞敏。來向待賢門邊即扈從。今
T2536_.79.0354b15: 年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸
T2536_.79.0354b16: 修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。
T2536_.79.0354b17: 可謂道面目歟。齋會講師爲骨肉之親弟。
T2536_.79.0354b18: 故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨
T2536_.79.0354b19: 宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲一
T2536_.79.0354b20: 寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師
T2536_.79.0354b21: 前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相叶希
T2536_.79.0354b22: 代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄
T2536_.79.0354b23: 弟共爲僧正職。爲顯密長者。先代未聞歟。
T2536_.79.0354b24: 文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之
T2536_.79.0354b25: 例及兩度。家之光花道之龜鏡也
T2536_.79.0354b26: 康治二年前大僧正勤仕時裏書云
T2536_.79.0354b27: 凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講
T2536_.79.0354b28: 師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐
T2536_.79.0354b29: 住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤嚴
T2536_.79.0354c01: 重御願。誠希代之暗事也
T2536_.79.0354c02: 問。道具目録如
T2536_.79.0354c03:   五古金剛杵一口 五古鈴一
T2536_.79.0354c04: 獨古杵一口 輪一口
T2536_.79.0354c05: 羯磨杵四口 橛四口
T2536_.79.0354c06: 金剛盤一口 商佉一口
T2536_.79.0354c07: 金銅壺一口 五色糸二條
T2536_.79.0354c08: 院壺一口 覆面二帖
T2536_.79.0354c09: 水精念珠一連 金銅塔一口
T2536_.79.0354c10: 佛舍利二壺
T2536_.79.0354c11: 以前目録如件
T2536_.79.0354c12:   大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢
T2536_.79.0354c13:   道具目六繼加年年納道具唐櫃
T2536_.79.0354c14: 十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當
T2536_.79.0354c15: 參請取道具歸畢
T2536_.79.0354c16: 問。後七日御修法日&T047368;何等乎 答。覺洞院
T2536_.79.0354c17: 文治五年御修法胎藏&T047368;并雜用&T047368;。建久
T2536_.79.0354c18: 年金剛界御修法&T047368;。又建暦二年遍知院僧
T2536_.79.0354c19: 正御勤仕報恩院雜&T047368;等有之。其文廣博故
T2536_.79.0354c20: 不能載之。撿可見之
T2536_.79.0354c21: 問。後七日御修法次第法則如何 答。眞言
T2536_.79.0354c22: 院後七日御修法次第
T2536_.79.0354c23: 請定伴僧十四口大行事在
其内
凡僧別常書交
T2536_.79.0354c24: 名覽長者。以各別請書屆之件請書用
一紙。無懸
T2536_.79.0354c25: 紙。不立文。東寺職掌爲吏。縱
雖二三長者觸寺家召之
T2536_.79.0354c26: 當年擇吉日付支度於行事。并不載壇脇
T2536_.79.0354c27: 机佛供燈明等注
T2536_.79.0354c28: 香藥淨衣許 前一日大行事奉仕阿闍梨
T2536_.79.0354c29: 房。&T069440;束鋪設等爲長者沙汰
T2536_.79.0355a01: 當日早旦自東寺寶藏渡道具唐櫃。執行所
T2536_.79.0355a02: 司率中綱職掌等渡之。大行事請取舁居
T2536_.79.0355a03: 阿闍梨南面。長者參眞言院推鈍裝束
小袈裟
差定
T2536_.79.0355a04: 所作。僧侶以廻文
催之
息災増益護摩 五大尊
T2536_.79.0355a05: 供 聖天供 十二天供 神供
T2536_.79.0355a06: 行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴
T2536_.79.0355a07:
T2536_.79.0355a08: 小行事奉仕道場莊嚴見差圖
T2536_.79.0355a09: 事燭藏人馬。勅使渡御衣入筥有職出
T2536_.79.0355a10: 申。次之長者著南面座推鈍裝東
小袈裟
令有職示
T2536_.79.0355a11: 耳著座。由藏人持御衣置長者前退著
T2536_.79.0355a12: 座。有職進出取御衣賜大行事。即置道場
T2536_.79.0355a13: 机上。居有物菓子於藏人座前。勸酒盃
T2536_.79.0355a14:   此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便
T2536_.79.0355a15: 宜賜酒肴。三獻訖撤之 藏人退去
T2536_.79.0355a16: 時剋小行事吹螺
T2536_.79.0355a17: 十三口伴僧著南床座淨衣等
袈裟
台藏界東上。金
T2536_.79.0355a18: 剛界西上著之
T2536_.79.0355a19: 大阿闍梨著座淨衣平
袈裟
入自南庇東戸昇。母
T2536_.79.0355a20: 屋中央東間著之。伴僧一人持居箱相從。
T2536_.79.0355a21: 同昇置箱於當界左脇机
T2536_.79.0355a22: 退著南床 進到當界禮盤下禮拜三度
T2536_.79.0355a23: 先向行
壇一拜
著禮盤 前方便 表白神分 供養
T2536_.79.0355a24:
T2536_.79.0355a25: 振鈴以後所作僧侶參進
T2536_.79.0355a26:   息災増益護摩三時
修之
 五大尊同前 聖
T2536_.79.0355a27: 天供後夜日
中二時
 十二天供初夜
一時
 諸神供護摩
終以
T2536_.79.0355a28: 終之七
日三度
T2536_.79.0355a29: 後供養了 大阿闍梨複本座
T2536_.79.0355b01: 御加持
T2536_.79.0355b02: 大阿闍梨并伴僧退出
T2536_.79.0355b03:   中間三時行法大概同之。但開白外無表
T2536_.79.0355b04: 白。日中御衣加持
T2536_.79.0355b05: 三日九時加持香水儀或號御
藥加持
御衣机前又立
T2536_.79.0355b06: 机一脚置香水桶寅尅小行事向神泉酌之。舊
例酌造酒司水近代不然
T2536_.79.0355b07: 香水机邊寄立楊或置桶上
阿闍梨料
同机下置
T2536_.79.0355b08: 同杖打敷上置之。
伴僧料
始自十二日後夜至于十
T2536_.79.0355b09: 四日初夜加持之。或始自十二日初夜終
T2536_.79.0355b10: 于結願時十四日所運
行日中
T2536_.79.0355b11: 結願儀 十四日運行十五日分。後日中結
T2536_.79.0355b12: 願。卷數付楉在机立曼荼羅左邊以伴僧交
名横挿卷
T2536_.79.0355b13: 數與
楉間
脇机置卷數案文
T2536_.79.0355b14: 加持香水儀大内或里亭。於主上
當時御在所行之
T2536_.79.0355b15: 行事藏人奉仕。御殿御裝束
T2536_.79.0355b16: 僧侶入月花門停立弓場兩儀經右
使東脇
T2536_.79.0355b17: 長者預參。法眼上著健馱穀子袈裟持曩祖
T2536_.79.0355b18: 五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持
T2536_.79.0355b19: 之。於弓場取之
T2536_.79.0355b20: 主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座。
T2536_.79.0355b21: 僧從參上
T2536_.79.0355b22: 入仙花門昇長橋。經東簀子著座
T2536_.79.0355b23: 加持香水
T2536_.79.0355b24:   長者起座。經問答乞子間就机下。護身
T2536_.79.0355b25: 結界灑水畢。經本路複座。御物忌時於
T2536_.79.0355b26: 南殿被行之。長者乍立致作法
T2536_.79.0355b27: 讀六宗奏或加持香水
以前讀之
最末律師起座。進立机
T2536_.79.0355b28: 下讀交名兼尋取綱
所持參
T2536_.79.0355c01: 論義
T2536_.79.0355c02: 給祿 公卿取僧綱祿僧跪
受之
殿上人取凡僧
T2536_.79.0355c03: 祿
T2536_.79.0355c04: 緇索退下
T2536_.79.0355c05: 十五日儀
T2536_.79.0355c06: 平壇供小豆粥膳男
儲之
T2536_.79.0355c07: 返納道具唐櫃。於東寺寶藏書目録。合點
T2536_.79.0355c08: 入唐櫃。又加納伴僧交名其裏聊書
&T047368;
付封所
T2536_.79.0355c09: 司中綱。下部等令參上請取之
T2536_.79.0355c10: 飾香水瓶立東壇砌膳男役
T2536_.79.0355c11:   入香水於白瓷瓶。次麥門冬苔葛等飾之
T2536_.79.0355c12: 居基帳。
T2536_.79.0355c13: 藏人爲奉迎御衣 長者對謁儀一如初
T2536_.79.0355c14:
T2536_.79.0355c15: 居肴物菓子小豆粥等於藏人座前各備高
坏一本
T2536_.79.0355c16: 勸酒盃 公役瀧口已下賜酒肴。同初日
T2536_.79.0355c17: 三獻訖撤之 有職取御衣置藏人前。大
T2536_.79.0355c18: 行事取之
T2536_.79.0355c19: 僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香
T2536_.79.0355c20: 水等於御藏小舍人。長者并伴僧等歸本寺
T2536_.79.0355c21:   已上東長儀載之。雖繁文次第法則等最
T2536_.79.0355c22: 要故今具載之
T2536_.79.0355c23: 問。讀八宗奏事如何 答。綱所生注八宗
T2536_.79.0355c24: 人交名持之。新仁僧綱尋取彼持參。著座
T2536_.79.0355c25: 臨其時起座進立机下讀之微音歟
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